Jednostavni hijeroglifi i njihovo značenje. Kineski karakter: istorija, značenje, komponente. Osnovni grafički elementi kineskih znakova
N. Berdyaev
Egzistencijalna dijalektika božansko i ljudsko
Posvećeno uspomeni na moju dragu prijateljicu - Lidiju Berdjaevu
Predgovor
Max Stirner je rekao: “Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” - Svoj posao sam osnovao ni na čemu. Reći ću: osnovao sam svoj posao u slobodi. Sloboda je ništa u smislu stvarnosti prirodni svijet, nemoj ništa jesti. Stoga sam svoje prvo poglavlje ironično nazvao „nepobožnim razmišljanjem“. Tradicionalno pobožno razmišljanje ne počinje slobodom. Kao sin slobode, prepoznajem slobodnu kritiku istorijskog hrišćanstva i slobodnu kritiku otkrivenja, koja bi trebala biti slična kritici čistog razuma. Ova knjiga nije dogmatska, nimalo teološka, iako bih imao pravo da kažem da je religiozna. Filozofiju treba fokusirati ne samo na naučna saznanja, ali i na vjerskom iskustvu. Scijentizam je lažna i ograničena filozofija. U ovoj knjizi sam želeo da izrazim unutrašnju duhovnu borbu koju sam doživeo posljednjih godina, doživjeli muke i patnje i savladali ih, doživjeli nade. Moja misao, usmjerena na početak i kraj, dopušta jedinu moguću metafiziku – metaistoriju. Sve egzistencijalno je istorija, dinamika, sudbina - čovek je istorija, svet je istorija. Bog je istorija, drama u toku. Filozofija koju bih želio izraziti je dramatična filozofija sudbine, postojanja u vremenu koje prelazi u vječnost, vremena koje juri ka kraju koji nije smrt već transformacija. Dakle, sve se mora posmatrati sa stanovišta filozofije istorije. Sama filozofija istorije može biti samo proročka, otkrivajući misterije budućnosti.
Ne vjerujem u fenomenološki metod, koji može biti plodan u psihologiji, može pomoći metafizičkom i metaistorijskom znanju; Vjerujem samo u egzistencijalno-antropocentrični i duhovno-religiozni metod, ako se to ipak može nazvati metodom. Husserl želi da istraži esencije koristeći fenomenološki metod. Hajdeger želi da istraži postojanje koristeći fenomenološki metod. Ali u isto vrijeme egzistencije nestaju i dolazi do objektivizacije, čime se zatvara tajna života čovjeka, svijeta i Boga. Ekspresionizam u filozofiji je jedini pravi put. Jedina moguća metafizika je proročka metafizika, da upotrebim Jaspersov izraz, i metafizika veliki stil uvek je bilo ovako. Egzistencijalna filozofija je izraz (ekspresionizam) moje lične sudbine, ali moja sudbina mora da izražava i sudbinu sveta i čoveka. Ovo nije prijelaz sa pojedinačnog na opšte, već intuitivno otkrivanje univerzalnog u pojedincu. Filozofija i metafizika nisu odraz objektivne stvarnosti, već promjena unutar ljudskog postojanja, otkrivanje smisla postojanja. Metafizika je izraz bića. Svijet će biti drugačiji, ovisno o tome da li se osoba bavi ekonomskim radom, političke borbe, intelektualni ili umjetničko stvaralaštvo ili religiozne kontemplacije. A čovek nešto razume tek kada je misao prožeta osećanjem i kada se čitavo biće čoveka pokrene. Ono što se zove biće određeno je ne mišlju, ne spoznajom, ne idejom, već integralnim subjektom, to jest osjećanjem, voljom i cjelokupnom orijentacijom. Ovo stvara različitim svetovima. Istina se stvara u subjektu, nije objektivno data izvana. Svijet izgleda drugačije ovisno o tome da li smo mladi ili stari, zdravi ili bolesni, radosni ili tužni, učeni ili neuki, vjernici ili skeptici, itd. Ne možete nastati, možete samo iz njega. Istina je čin slobode, ona je stvorena. Kierkegaard kaže da je istina identična subjektivnosti. Bog se otkriva jedinome. Bog je prisutan samo u subjektivnosti. Objektivna istina je smrt postojanja. Jedi velika istina prema Kierkegaardovim riječima, iako nepotpune i ponekad iskrivljene. Jaspers kaže da je transcendentno vidljivo samo kroz uranjanje u dubinu imanentnog. To je isto što ja govorim, ali drugačije se izražava. Isti Jaspers tvrdi da granični položaj osobe počiva na transcendenciji. Za njega je sve što je relativno objektivno, a sve što je egzistencijalno je u apsolutnom. Za razliku od takvih egzistencijalnih filozofa kao što su Heidegger i mnogi drugi, uvjeren sam da religijsko iskustvo, u čije postojanje se ne može sumnjati, obogaćuje znanje i prosvjetljuje filozofiju. Ali ovo pretpostavlja drugačiji odnos između filozofije i religije nego što se obično shvaća. Prava filozofija je neprijateljska prema apstraktnom, ona teži konkretnom. Tome je težio i Hegel, iako to nije u potpunosti postigao. Dijalektika ove knjige neće biti logična, već vitalna, egzistencijalna dijalektika. Moje misli karakteriše eshatološka orijentacija. Ova knjiga će pojasniti šta će to značiti. Ova knjiga je nastala u izuzetno teškom periodu mog života, kako spolja tako i iznutra. Ovo se odnosi na egzistencijalnost kreativnog subjekta. Bila je potrebna veća duhovna koncentracija da me životni uslovi ne bi slomili.
Pariz - Clamart.
1944-1945
Nepobožno razmišljanje. Kriza hrišćanstva. Kritika otkrovenja
Postoje dvije krize: kriza vankršćanskog i antihrišćanskog svijeta i kriza kršćanskog svijeta, kriza unutar samog kršćanstva. Druga kriza je dublja od prve. Sve što se dešava u svetu i što ostavlja utisak nečeg spoljašnjeg, pa čak i grubo materijalnog, ima izvor u unutrašnjem, u duhovnom. U određenom smislu, možemo reći da se kršćanstvo završava i da se preporod može očekivati samo od religije Duha Svetoga, koji će oživjeti samo kršćanstvo, kao njegovo ispunjenje. Slabost kršćanstva u svijetu zahvaćenom pokretima ispunjenim dinamičkim silama i često demonskim, slabost je istorijskog kršćanstva i znači prijelaz na eshatološko kršćanstvo, okrenut svjetlu budućnosti. Kršćanstvo je eshatološko i bit će religija Duha, religija Trojstva, koja ispunjava obećanja, nade i očekivanja. Mi smo, takoreći, u pauzi, a to je muka našeg doba.
Svijet prolazi kroz napuštenost od Boga. Teško je razumjeti misteriju bogonapuštenosti svijeta i čovjeka ne treba racionalizirati ovu misteriju, a ova najtajanstvenija činjenica je u koliziji s tradicionalnim učenjem o Promislu Božijem. Kriza kršćanske svijesti je duboka; ona seže do same ideje Boga i do razumijevanja otkrivenja. Kršćani će morati mnogo naučiti od pokreta koji su predstavljeni kao antihrišćanski, od samog ateizma. Jer u ovim pokretima trebate osjetiti dah Duha. Ono što se buni u ljudskoj patnji protiv Boga u ime čovjeka je pobuna samog pravog Boga. Pobuna protiv Boga može biti samo u ime Boga, u ime više ideje Boga. Većina pobuna protiv Boga, posebno moralnih, pretpostavlja postojanje Boga. Ne postoje istinski ateisti, samo idolopoklonici. Ateizam, dubok i patnički, a ne neozbiljan i veseo ili zlonamjerno mrski, je potvrda Boga.
Nikolaj Berđajev je jedan od najistaknutijih predstavnika ruske religiozne filozofije dvadesetog veka, ali pre svega, prvi predstavnik u našoj zemlji škole religioznog egzistencijalizma, koji slobodu duha neizostavno suprotstavlja prokrustovoj postelji. objektivna nužnost…
N. Berdyaev
Egzistencijalna dijalektika božanskog i ljudskog
Posvećeno uspomeni na moju dragu prijateljicu - Lidiju Berdjaevu
Predgovor
Max Stirner je rekao: “Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” – osnovao sam svoj posao ni na čemu. Reći ću: osnovao sam svoj posao u slobodi. Sloboda je ništa u smislu realnosti prirodnog svijeta, nije nešto. Stoga sam svoje prvo poglavlje ironično nazvao „nepobožnim razmišljanjem“. Tradicionalno pobožno razmišljanje ne počinje slobodom. Kao sin slobode, priznajem slobodnu kritiku historijskog kršćanstva i slobodnu kritiku otkrivenja, koja mora biti slična kritici čistog razuma. Ova knjiga nije dogmatska, nimalo teološka, iako bih imao pravo da kažem da je religiozna. Filozofija treba da bude orijentisana ne samo na naučno znanje, već i na religijsko iskustvo. Scijentizam je lažna i ograničena filozofija. U ovoj knjizi želeo sam da izrazim unutrašnju duhovnu borbu koju sam proživeo poslednjih godina, proživljene muke i patnje i njihovo prevazilaženje, i doživljene nade. Moja misao, usmjerena na početak i kraj, dopušta jedinu moguću metafiziku – metaistoriju. Sve egzistencijalno je istorija, dinamika, sudbina - čovek je istorija, svet je istorija. Bog je istorija, drama u toku. Filozofija koju bih želio izraziti je dramatična filozofija sudbine, postojanja u vremenu koje prelazi u vječnost, vremena koje juri ka kraju koji nije smrt već transformacija. Dakle, sve se mora posmatrati sa stanovišta filozofije istorije. Sama filozofija istorije može biti samo proročka, otkrivajući misterije budućnosti.
Ne vjerujem u fenomenološki metod, koji može biti plodan u psihologiji, može pomoći metafizičkom i metaistorijskom znanju; Vjerujem samo u egzistencijalno-antropocentrični i duhovno-religiozni metod, ako se to ipak može nazvati metodom. Husserl želi da istraži esencije koristeći fenomenološki metod. Hajdeger želi da istraži postojanje koristeći fenomenološki metod. Ali u isto vrijeme egzistencije nestaju i dolazi do objektivizacije, čime se zatvara tajna života čovjeka, svijeta i Boga. Ekspresionizam u filozofiji je jedini pravi put. Jedina moguća metafizika je proročka metafizika, da upotrebim Jaspersov izraz, a metafizika velikog stila je oduvek bila takva. Egzistencijalna filozofija je izraz (ekspresionizam) moje lične sudbine, ali moja sudbina mora da izražava i sudbinu sveta i čoveka. Ovo nije prijelaz sa pojedinačnog na opšte, već intuitivno otkrivanje univerzalnog u pojedincu. Filozofija i metafizika nisu odraz objektivne stvarnosti, već promjena unutar ljudskog postojanja, otkrivanje smisla postojanja. Metafizika je izraz bića. Svijet će biti drugačiji, ovisno o tome bavi li se čovjek ekonomskim radom, političkom borbom, intelektualnim ili umjetničkim stvaralaštvom ili vjerskom kontemplacijom. A čovek nešto razume tek kada je misao prožeta osećanjem i kada se čitavo biće čoveka pokrene. Ono što se zove biće određeno je ne mišlju, ne spoznajom, ne idejom, već integralnim subjektom, to jest osjećanjem, voljom i cjelokupnom orijentacijom. Ovo stvara različite svjetove. Istina se stvara u subjektu, nije objektivno data izvana. Svijet izgleda drugačije ovisno o tome da li smo mladi ili stari, zdravi ili bolesni, radosni ili tužni, učeni ili neuki, vjernici ili skeptici, itd. Ne možete nastati, možete samo iz njega. Istina je čin slobode, ona je stvorena. Kierkegaard kaže da je istina identična subjektivnosti. Bog se otkriva jedinome. Bog je prisutan samo u subjektivnosti. Objektivna istina je smrt postojanja. U Kierkegaardovim riječima ima velike istine, iako nepotpune i ponekad iskrivljene. Jaspers kaže da je transcendentno vidljivo samo kroz uranjanje u dubinu imanentnog. To je isto što ja govorim, ali drugačije se izražava. Isti Jaspers tvrdi da granični položaj osobe počiva na transcendenciji. Za njega je sve što je relativno objektivno, a sve što je egzistencijalno je u apsolutnom. Za razliku od takvih egzistencijalnih filozofa kao što su Heidegger i mnogi drugi, uvjeren sam da religijsko iskustvo, u čije postojanje se ne može sumnjati, obogaćuje znanje i prosvjetljuje filozofiju. Ali ovo pretpostavlja drugačiji odnos između filozofije i religije nego što se obično shvaća. Prava filozofija je neprijateljska prema apstraktnom, ona teži konkretnom. Tome je težio i Hegel, iako to nije u potpunosti postigao. Dijalektika ove knjige neće biti logična, već vitalna, egzistencijalna dijalektika. Moje misli karakteriše eshatološka orijentacija. Ova knjiga će pojasniti šta će to značiti. Ova knjiga je nastala u izuzetno teškom periodu mog života, kako spolja tako i iznutra. Ovo se odnosi na egzistencijalnost kreativnog subjekta. Bila je potrebna veća duhovna koncentracija da me životni uslovi ne bi slomili.
Pariz - Clamart.
1944-1945
Poglavlje I
Nepobožno razmišljanje. Kriza hrišćanstva. Kritika otkrovenja
Postoje dvije krize: kriza vankršćanskog i antihrišćanskog svijeta i kriza kršćanskog svijeta, kriza unutar samog kršćanstva. Druga kriza je dublja od prve. Sve što se dešava u svetu i što ostavlja utisak nečeg spoljašnjeg, pa čak i grubo materijalnog, ima izvor u unutrašnjem, u duhovnom. U određenom smislu, možemo reći da se kršćanstvo završava i da se preporod može očekivati samo od religije Duha Svetoga, koji će oživjeti samo kršćanstvo, kao njegovo ispunjenje. Slabost kršćanstva u svijetu zahvaćenom pokretima ispunjenim dinamičkim silama i često demonskim, slabost je istorijskog kršćanstva i znači prijelaz na eshatološko kršćanstvo, okrenut svjetlu budućnosti. Kršćanstvo je eshatološko i bit će religija Duha, religija Trojstva, koja ispunjava obećanja, nade i očekivanja. Mi smo, takoreći, u pauzi, a to je muka našeg doba.
Svijet prolazi kroz napuštenost od Boga. Teško je razumjeti misteriju bogonapuštenosti svijeta i čovjeka ne treba racionalizirati ovu misteriju, a ova najtajanstvenija činjenica je u koliziji s tradicionalnim učenjem o Promislu Božijem. Kriza kršćanske svijesti je duboka; ona seže do same ideje Boga i do razumijevanja otkrivenja. Kršćani će morati mnogo naučiti od pokreta koji su predstavljeni kao antihrišćanski, od samog ateizma. Jer u ovim pokretima trebate osjetiti dah Duha. Ono što se buni u ljudskoj patnji protiv Boga u ime čovjeka je pobuna samog pravog Boga. Pobuna protiv Boga može biti samo u ime Boga, u ime više ideje Boga. Većina pobuna protiv Boga, posebno moralnih, pretpostavlja postojanje Boga. Ne postoje istinski ateisti, samo idolopoklonici. Ateizam, dubok i patnički, a ne neozbiljan i veseo ili zlonamjerno mrski, je potvrda Boga.
Napuštanje svijeta od strane Boga je njegova težina. o. Baader kaže: težina znači da je Bog odsutan. A današnji svijet je i veoma težak i potpuno tečan. Ova težina svijeta i ova tekućina su međusobno povezani. Nema ništa tužnije od sudbine kršćanstva, religije oslobođenja i vaskrsenja. Sama ideja Boga i Božijeg Proviđenja je bila iskrivljena, ropska ideja Boga je trijumfovala, a umesto Boga su se klanjali idolu; odnos između Boga i ljudske slobode je pogrešno shvaćen; odnos između kršćanstva i carstva Cezara, između crkve i države bio je slabo ostvaren; pobijedilo je sudsko razumijevanje kršćanstva i iskupljenja, ponižavajuće za Boga i čovjeka, pretvarajući vjerski život u sudski proces.
Percepciju otkrovenja odredila je ljudska okolina, koja se mijenja, može poboljšati i pogoršati.
Negativna dijalektika
Koncept socijalne dijalektike
Neomarksistički koncepti dijalektike
Osnovni principi i zakoni dijalektike
Osnovni principi dijalektike:
Ø Princip materijalnog jedinstva svijeta;
Ø Princip univerzalne veze;
Ø Princip razvoja.
Zakoni dijalektike:
1. Zakon jedinstva i borbe suprotnosti;
2. Zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promena;
3. Zakon negacije negacije.
Zakon jedinstva i borbe suprotnosti odgovara na pitanje o izvorima i pokretačke snage razvoj.
Zakon međusobnog prijelaza kvantitativnih i kvalitativnih promjena karakteriše razvoj kao jedinstvo diskontinuiteta i kontinuiteta razvoja, otkrivajući mehanizam ovog procesa.
Zakon negacije negacije omogućava nam da teorijski izrazimo progresivnu orijentaciju razvojnih ciklusa promjenjivih objekata.
· opšte – posebno – individualno;
· nužnost i slučajnost;
· uzrok i istraga;
· suština i pojava;
· mogućnost i realnost, itd.
Postklasične verzije dijalektike povezan sa radikalnom kritikom racionalističke tradicije. U okviru neomarksističke doktrine u 20. veku razvile su se varijante dijalektike:
¨ “praxis”;
¨ “negativna dijalektika”;
¨ “avangardna dijalektika estetskog nihilizma” itd.
U knjizi je predložen jedan od prvih koncepata neomarksističkih koncepata dijalektike D. Lukacs “Istorija i klasna svijest. Studije o marksističkoj dijalektici" (1923). Ocrtane su glavne ideološke i metodološke smjernice dijalektičke filozofije u njenom lijevo-radikalnom tumačenju.
Posebnost predložena u radu D. Lukacs Koncept društvene dijalektike bio je da su Hegelove teorijske konstrukcije interpretirane u duhu temeljnih ideja i kategorija "kapital" K. Marx. To je ovom konceptu dalo očigledan društveno-praktičan fokus.
Predstavnici Frankfurtske škole (M. Horkheimer, T. Adorno), razvijajući se, razvili su vlastitu verziju “kritičke teorije”. Rad je objavljen 1966. godine T. Adorno "Negativna dijalektika" . Zadatak – da se potkrijepi neuspjeh i otuđena priroda “kasnoburžoaskog društva”.
S. Kierkegaard tvrdi da je razvio “egzistencijalnu dijalektiku” koju je ocijenio “kvalitativnom”.
Egzistencijalna dijalektika je neka vrsta subjektivna logika postojanja ličnosti, njeno iskustvo svoje posebnosti i posebnosti.
Kierkegaard Søren Aubut(1813-1855), danski filozof, teolog, pisac, napisao je sljedeće poznata dela:
Ø Strah i trepet (1843);
Ø Filozofske mrvice (1844);
Ø Koncept straha (1844);
Ø Čelik uključen životni put(1845-1847);
Ø Stvar ljubavi (1847).
Nikolaj Berđajev je jedan od najistaknutijih predstavnika ruske religiozne filozofije dvadesetog veka, ali pre svega, prvi predstavnik u našoj zemlji škole religioznog egzistencijalizma, koji slobodu duha nepromenljivo suprotstavlja prokrustovoj postelji objektivne nužnosti. .
* * *
Navedeni uvodni fragment knjige Egzistencijalna dijalektika božanskog i ljudskog (N. A. Berdjajev) obezbedio naš partner za knjige - kompanija litara.
Posvećeno uspomeni na moju dragu prijateljicu - Lidiju Berdjaevu
Predgovor
Max Stirner je rekao: “Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” - Svoj posao sam osnovao ni na čemu. Reći ću: osnovao sam svoj posao u slobodi. Sloboda je ništa u smislu realnosti prirodnog svijeta, nije nešto. Stoga sam svoje prvo poglavlje ironično nazvao „nepobožnim razmišljanjem“. Tradicionalno pobožno razmišljanje ne počinje slobodom. Kao sin slobode, prepoznajem slobodnu kritiku historijskog kršćanstva i slobodnu kritiku otkrivenja, koja mora biti slična kritici čistog razuma. Ova knjiga nije dogmatska, nimalo teološka, iako bih imao pravo da kažem da je religiozna. Filozofija treba da bude orijentisana ne samo na naučno znanje, već i na religijsko iskustvo. Scijentizam je lažna i ograničena filozofija. U ovoj knjizi želeo sam da izrazim unutrašnju duhovnu borbu koju sam doživeo poslednjih godina, proživljene muke i patnje i njihovo prevazilaženje, i doživljene nade. Moja misao, usmjerena na početak i kraj, dopušta jedinu moguću metafiziku – metaistoriju. Sve egzistencijalno je istorija, dinamika, sudbina - čovek je istorija, svet je istorija. Bog je istorija, drama u toku. Filozofija koju bih želio izraziti je dramatična filozofija sudbine, postojanja u vremenu koje prelazi u vječnost, vremena koje juri ka kraju koji nije smrt već transformacija. Dakle, sve se mora posmatrati sa stanovišta filozofije istorije. Sama filozofija istorije može biti samo proročka, otkrivajući misterije budućnosti.
Ne vjerujem u fenomenološki metod, koji može biti plodan u psihologiji, može pomoći metafizičkom i metaistorijskom znanju; Vjerujem samo u egzistencijalno-antropocentrični i duhovno-religiozni metod, ako se to ipak može nazvati metodom. Husserl želi da istraži esencije koristeći fenomenološki metod. Hajdeger želi da istraži postojanje koristeći fenomenološki metod. Ali u isto vrijeme egzistencije nestaju i dolazi do objektivizacije, čime se zatvara tajna života čovjeka, svijeta i Boga. Ekspresionizam u filozofiji je jedini pravi put. Jedina moguća metafizika je proročka metafizika, da upotrebim Jaspersov izraz, a metafizika velikog stila je oduvek bila takva. Egzistencijalna filozofija je izraz (ekspresionizam) moje lične sudbine, ali moja sudbina mora da izražava i sudbinu sveta i čoveka. Ovo nije prijelaz sa pojedinačnog na opšte, već intuitivno otkrivanje univerzalnog u pojedincu. Filozofija i metafizika nisu odraz objektivne stvarnosti, već promjena unutar ljudskog postojanja, otkrivanje smisla postojanja. Metafizika je izraz bića. Svijet će biti drugačiji, ovisno o tome bavi li se čovjek ekonomskim radom, političkom borbom, intelektualnim ili umjetničkim stvaralaštvom ili vjerskom kontemplacijom. A čovek nešto razume tek kada je misao prožeta osećanjem i kada se čitavo biće čoveka pokrene. Ono što se zove biće određeno je ne mišlju, ne spoznajom, ne idejom, već integralnim subjektom, to jest osjećanjem, voljom i cjelokupnom orijentacijom. Ovo stvara različite svjetove. Istina se stvara u subjektu, nije objektivno data izvana. Svijet izgleda drugačije ovisno o tome da li smo mladi ili stari, zdravi ili bolesni, radosni ili tužni, učeni ili neuki, vjernici ili skeptici, itd. Ne možete nastati, možete samo iz njega. Istina je čin slobode, ona je stvorena. Kierkegaard kaže da je istina identična subjektivnosti. Bog se otkriva jedinome. Bog je prisutan samo u subjektivnosti. Objektivna istina je smrt postojanja. U Kierkegaardovim riječima ima velike istine, iako nepotpune i ponekad iskrivljene. Jaspers kaže da je transcendentno vidljivo samo kroz uranjanje u dubinu imanentnog. To je isto što ja govorim, ali drugačije se izražava. Isti Jaspers tvrdi da granični položaj osobe počiva na transcendenciji. Za njega je sve što je relativno objektivno, a sve što je egzistencijalno je u apsolutnom. Za razliku od takvih egzistencijalnih filozofa kao što su Heidegger i mnogi drugi, uvjeren sam da religijsko iskustvo, u čije postojanje se ne može sumnjati, obogaćuje znanje i prosvjetljuje filozofiju. Ali ovo pretpostavlja drugačiji odnos između filozofije i religije nego što se obično shvaća. Prava filozofija je neprijateljska prema apstraktnom, ona teži konkretnom. Tome je težio i Hegel, iako to nije u potpunosti postigao. Dijalektika ove knjige neće biti logična, već vitalna, egzistencijalna dijalektika. Moje misli karakteriše eshatološka orijentacija. Ova knjiga će pojasniti šta će to značiti. Ova knjiga je nastala u izuzetno teškom periodu mog života, kako spolja tako i iznutra. Ovo se odnosi na egzistencijalnost kreativnog subjekta. Bila je potrebna veća duhovna koncentracija da me životni uslovi ne bi slomili.
Pariz - Clamart.
Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 12 stranica)
N. Berdyaev
Egzistencijalna dijalektika božanskog i ljudskog
Posvećeno uspomeni na moju dragu prijateljicu - Lidiju Berdjaevu
Predgovor
Max Stirner je rekao: “Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt” - Svoj posao sam osnovao ni na čemu. Reći ću: osnovao sam svoj posao u slobodi. Sloboda je ništa u smislu realnosti prirodnog svijeta, nije nešto. Stoga sam svoje prvo poglavlje ironično nazvao „nepobožnim razmišljanjem“. Tradicionalno pobožno razmišljanje ne počinje slobodom. Kao sin slobode, priznajem slobodnu kritiku historijskog kršćanstva i slobodnu kritiku otkrivenja, koja mora biti slična kritici čistog razuma. 1
Ovo će biti tema moje nove knjige Istina i otkrivenje.
Ova knjiga nije dogmatska, nimalo teološka, iako bih imao pravo da kažem da je religiozna. Filozofija treba da bude orijentisana ne samo na naučno znanje, već i na religijsko iskustvo. Scijentizam je lažna i ograničena filozofija. U ovoj knjizi želeo sam da izrazim unutrašnju duhovnu borbu koju sam proživeo poslednjih godina, proživljene muke i patnje i njihovo prevazilaženje, i doživljene nade. Moja misao, usmjerena na početak i kraj, dopušta jedinu moguću metafiziku – metaistoriju. Sve egzistencijalno je istorija, dinamika, sudbina - čovek je istorija, svet je istorija. Bog je istorija, drama u toku. Filozofija koju bih želio izraziti je dramatična filozofija sudbine, postojanja u vremenu koje prelazi u vječnost, vremena koje juri ka kraju koji nije smrt već transformacija. Dakle, sve se mora posmatrati sa stanovišta filozofije istorije. Sama filozofija istorije može biti samo proročka, otkrivajući misterije budućnosti.
Ne vjerujem u fenomenološki metod, koji može biti plodan u psihologiji, može pomoći metafizičkom i metaistorijskom znanju; Vjerujem samo u egzistencijalno-antropocentrični i duhovno-religiozni metod, ako se to ipak može nazvati metodom. Husserl želi da istraži esencije koristeći fenomenološki metod. Hajdeger želi da istraži postojanje koristeći fenomenološki metod. Ali u isto vrijeme egzistencije nestaju i dolazi do objektivizacije, čime se zatvara tajna života čovjeka, svijeta i Boga. Ekspresionizam u filozofiji je jedini pravi put. Jedina moguća metafizika je proročka metafizika, da upotrebim Jaspersov izraz, a metafizika velikog stila je oduvek bila takva. Egzistencijalna filozofija je izraz (ekspresionizam) moje lične sudbine, ali moja sudbina mora da izražava i sudbinu sveta i čoveka. Ovo nije prijelaz sa pojedinačnog na opšte, već intuitivno otkrivanje univerzalnog u pojedincu. Filozofija i metafizika nisu odraz objektivne stvarnosti, već promjena unutar ljudskog postojanja, otkrivanje smisla postojanja. Metafizika je izraz bića. Svijet će biti drugačiji, ovisno o tome bavi li se čovjek ekonomskim radom, političkom borbom, intelektualnim ili umjetničkim stvaralaštvom ili vjerskom kontemplacijom. A čovek nešto razume tek kada je misao prožeta osećanjem i kada se čitavo biće čoveka pokrene. Ono što se zove biće određeno je ne mišlju, ne spoznajom, ne idejom, već integralnim subjektom, to jest osjećanjem, voljom i cjelokupnom orijentacijom. Ovo stvara različite svjetove. Istina se stvara u subjektu, nije objektivno data izvana. Svijet izgleda drugačije ovisno o tome da li smo mladi ili stari, zdravi ili bolesni, radosni ili tužni, učeni ili neuki, vjernici ili skeptici, itd. Ne možete nastati, možete samo iz njega. Istina je čin slobode, ona je stvorena. Kierkegaard kaže da je istina identična subjektivnosti. Bog se otkriva jedinome. Bog je prisutan samo u subjektivnosti. Objektivna istina je smrt postojanja. U Kierkegaardovim riječima ima velike istine, iako nepotpune i ponekad iskrivljene. Jaspers kaže da je transcendentno vidljivo samo kroz uranjanje u dubinu imanentnog. To je isto što ja govorim, ali drugačije se izražava. Isti Jaspers tvrdi da granični položaj osobe počiva na transcendenciji. Za njega je sve što je relativno objektivno, a sve što je egzistencijalno je u apsolutnom. Za razliku od takvih egzistencijalnih filozofa kao što su Heidegger i mnogi drugi, uvjeren sam da religijsko iskustvo, u čije postojanje se ne može sumnjati, obogaćuje znanje i prosvjetljuje filozofiju. Ali ovo pretpostavlja drugačiji odnos između filozofije i religije nego što se obično shvaća. Prava filozofija je neprijateljska prema apstraktnom, ona teži konkretnom. Tome je težio i Hegel, iako to nije u potpunosti postigao. Dijalektika ove knjige neće biti logična, već vitalna, egzistencijalna dijalektika. Moje misli karakteriše eshatološka orijentacija. Ova knjiga će pojasniti šta će to značiti. Ova knjiga je nastala u izuzetno teškom periodu mog života, kako spolja tako i iznutra. Ovo se odnosi na egzistencijalnost kreativnog subjekta. Bila je potrebna veća duhovna koncentracija da me životni uslovi ne bi slomili.
Pariz - Clamart.
1944-1945
Poglavlje I
Nepobožno razmišljanje. Kriza hrišćanstva. Kritika otkrovenja
Postoje dvije krize: kriza vankršćanskog i antihrišćanskog svijeta i kriza kršćanskog svijeta, kriza unutar samog kršćanstva. Druga kriza je dublja od prve. Sve što se dešava u svetu i što ostavlja utisak nečeg spoljašnjeg, pa čak i grubo materijalnog, ima izvor u unutrašnjem, u duhovnom. U određenom smislu, možemo reći da se kršćanstvo završava i da se preporod može očekivati samo od religije Duha Svetoga, koji će oživjeti samo kršćanstvo, kao njegovo ispunjenje. Slabost kršćanstva u svijetu zahvaćenom pokretima ispunjenim dinamičkim silama i često demonskim, slabost je istorijskog kršćanstva i znači prijelaz na eshatološko kršćanstvo, okrenut svjetlu budućnosti. Kršćanstvo je eshatološko i bit će religija Duha, religija Trojstva, koja ispunjava obećanja, nade i očekivanja. Mi smo, takoreći, u pauzi, a to je muka našeg doba.
Svijet prolazi kroz napuštenost od Boga. Teško je razumjeti misteriju bogonapuštenosti svijeta i čovjeka ne treba racionalizirati ovu misteriju, a ova najtajanstvenija činjenica je u koliziji s tradicionalnim učenjem o Promislu Božijem. Kriza kršćanske svijesti je duboka; ona seže do same ideje Boga i do razumijevanja otkrivenja. Kršćani će morati mnogo naučiti od pokreta koji su predstavljeni kao antihrišćanski, od samog ateizma. Jer u ovim pokretima trebate osjetiti dah Duha. Ono što se buni u ljudskoj patnji protiv Boga u ime čovjeka je pobuna samog pravog Boga. Pobuna protiv Boga može biti samo u ime Boga, u ime više ideje Boga. Većina pobuna protiv Boga, posebno moralnih, pretpostavlja postojanje Boga. Ne postoje istinski ateisti, samo idolopoklonici. Ateizam, dubok i patnički, a ne neozbiljan i veseo ili zlonamjerno mrski, je potvrda Boga.
Napuštanje svijeta od strane Boga je njegova težina. o. Baader kaže: težina znači da je Bog odsutan. A današnji svijet je i veoma težak i potpuno tečan. Ova težina svijeta i ova tekućina su međusobno povezani. Nema ništa tužnije od sudbine kršćanstva, religije oslobođenja i vaskrsenja. Sama ideja Boga i Božijeg Proviđenja je bila iskrivljena, ropska ideja Boga je trijumfovala, a umesto Boga su se klanjali idolu; odnos između Boga i ljudske slobode je pogrešno shvaćen; odnos između kršćanstva i carstva Cezara, između crkve i države bio je slabo ostvaren; pobijedilo je sudsko razumijevanje kršćanstva i iskupljenja, ponižavajuće za Boga i čovjeka, pretvarajući vjerski život u sudski proces.
Percepciju otkrovenja odredila je ljudska okolina, koja se mijenja, može poboljšati i pogoršati.
Do sada nije napisana nijedna kritika otkrovenja koja bi mogla biti analogna Kantovoj kritici čistog i praktičnog razuma. 2
Pripremam knjigu „Istina i otkrovenje. Iskustvo u kritici otkrivenja”, koja bi trebala razviti misli koje ovdje ne mogu dovoljno razviti.
Ova kritika otkrivenja mora otkriti šta čovjek donosi otkrivenju. Otkrivenje je dvostruko, božansko-ljudsko. Postoji jedan koji se otvara, i postoji onaj kome se to otkriva. Bog se nije mogao otkriti komadu kamena ili drvetu. Ali ne, čak i kamen ili drvo u svom elementarnom obliku reaguje na akciju viših sila. Ovo još više važi za životinju. Otkrivenje je obojeno različite boje, u zavisnosti od stanja ljudske svijesti i holističke orijentacije ljudskog bića. Postoji, takoreći, a priori u odnosu na otkrovenje. Da čovjekova visina i niskost nisu postojali uz njegovu niskost, on nikada ne bi došao do ideje Boga i ne bi imao snage da uoči Božje otkrivenje. Ne samo čovjekova misao o Bogu, nego i otkrivenje obojeno je antropomorfizmom i sociomorfizmom.
Istina je da čovjek stvara Boga na svoju sliku i priliku, kao što je nekada stvorio bogove. A najvažnije je da se ova ljudska slika i prilika približava liku i prilici Božijoj. Ovdje postoji misteriozna dijalektika dvoje, a ne djelovanje jednog od vrha do dna. Čovjek je stvorio Boga na svoju sliku i priliku - zlog ili dobrog, okrutnog ili milosrdnog, silovatelja ili osloboditelja, itd. Ljudi i čitave grupe ljudi, čitavi narodi prilagođavali su kršćanstvo, kao i sve religije, svom nivou i utisnuli svoje Božja slika želi, i nametnula svoja ograničenja ovoj slici. Ovo je pružilo odličan razlog za poricanje samog postojanja Boga. Loš antropomorfizam nije trebao dati Bogu karakter čovječnosti, samilosti, vidjeti u njemu potrebu za uzajamnom ljubavlju, već mu dati karakter nečovječnosti, okrutnosti i žudnje za moći.
U istinskom čovječanstvu ne otkriva se samo priroda čovjeka, već se otkriva i sam Bog. Društvene kategorije dominacije i moći prenete su na Boga, što je bio loš sociomorfizam. Ali zaista Bog nije ni gospodar ni vladar. Loš kosmomorfizam je bio prenošenje kategorije moći na Boga. Ali Bog uopšte nije sila u prirodnom smislu te reči. Bog je istina. Kult Boga kao moći je takođe idolopoklonstvo. Bog nije ni biće, jer bi to značilo prenošenje kategorije apstraktne misli na Boga. Bog je superegzistencijalno nepostojanje. Bog postoji, ali nije. Bog je Duh, ali nije biće. Duh nije biće. Razumijevanje Boga kao konkretno postojećeg Duha uzeto je iz dubokog duhovnog iskustva, a ne iz ograničenog, objektiviziranog prirodnog i društveno iskustvo, što nameće loš kosmocentrizam i sociocentrizam ideji Boga. Moramo uvijek imati na umu da je u podsvjesnom sloju svake osobe savremeni čovek, duša predaka drijema, datira iz najprimitivnijih vremena. Kakva su bila vjerovanja ove primitivne duše, iznad kojih se samo nekoliko odabranih uzdizalo?
Drevna duša bila je uronjena u magiju. Magijom je pokušala da se bori protiv elementarnih sila prirode naseljenih duhovima koji su joj prijetili sa svih strana. Magija je bila primitivna ljudska tehnika. Primitivni poljoprivredni kultovi bili su magične prirode. Magija je htjela naučiti tajne duhova prirode kako bi ovladala njima kako bi mogla zapovijedati samim bogovima. Znati ime bića znači ovladati njime. Ritam pokreta ima magični karakter. Mana je Magična sila, a društveni status osobe zavisi od toga. Magijski element u religiji je nemoralne prirode, a samo dug proces vodi moralizaciji religija. 3
Vidi Raul Allier. Magija i religija.
Materijalni element je oduvijek bio jak u religijama i ostao je do danas. Poznato je kakvu je ulogu u Eleuzinskim misterijama igralo zrno žita, amblem ljudskog postojanja.
Religijski materijalizam, koji i dalje igra ogromnu ulogu, je neprijateljski raspoložen prema duhu i slobodi, on uvek znači magične lance. Magija obećava osobi moć, ali je ostavlja okovanu kosmičkim ciklusom. Drevna vjerovanja paganskog svijeta ostaju u kršćanskom svijetu i iskrivljuju samu ideju Boga. I to nakon što je kršćanstvo oslobodilo čovjeka od vlasti demona i prirodnih duhova. Drevne duše predaka su vjerovale da su bogovima potrebne žrtve da ih pomire i hrane, krv i ljudske žrtve. U preobraženom obliku, ovo ostaje vjerovanje da je ljudska patnja potrebna da bi se ublažio Božji gnjev.
Staro ropstvo čovjeka ogledalo se u sudskom razumijevanju pomirenja, u iskustvu odnosa između Boga i čovjeka kao suđenje. Moderni hinduistički filozof Aurobindo kaže da koncept otkupnine odgovara ropstvu. Hebrejski proroci uzdigli su se iznad žrtvene religiozne svijesti i stavili istinu u ljudsko srce iznad svega. Ali proročki element nikada nije bio dominantan u istoriji hrišćanstva prilagođenog prosečnom društvenom nivou. Velika je čast ruskoj religioznoj misli 19. veka što je uvek imala negativan stav prema sudskom shvatanju hrišćanstva. Ljudska svijest nizak nivo hrišćanstvo shvatio kao veoma okrutnu religiju. Element okrutnog shvatanja hrišćanstva nalazi se u sirijskom asketizmu, u monaštvu odgajanom na Filokaliji, u Bl. Augustin, u službenoj katoličkoj doktrini, u kalvinizmu, u doktrini predodređenja, u doktrini pakla. Protivnici hrišćanstva mogli bi steći utisak da je Hristov dolazak pogoršao ljudsko stanje.
Podjela na dvije rase – izabrane i osuđene – suprotna je duhu Jevanđelja, koji je, međutim, iskrivljen od strane čovjeka koji ga doživljava. Kada je osoba divlja zvijer, onda zamišlja Boga kao divlju zvijer. Kada je čovjek, on zamišlja Boga kao čovjeka. Neljudska ideja Boga je ostatak drevne tame, koja je izazvala protest novog čovječanstva. Osoba koja se uzdigla u svom dostojanstvu ne može se pomiriti sa religijom straha, osvete, pakla, sa vjerskim opravdanjem okrutnosti na zemlji. I ovo je bio proces pročišćavanja znanja o Bogu. Već je prelazak Jevreja na monoteizam bio veliki korak naprijed. Ali čisti monoteizam, koji je judaizam bio tako drag, i dalje je bio monarhijsko-despotsko razumijevanje Boga. Samo Bog, otkriven u Sinu, u Bogočoveku, prestaje da bude Bog – despotski monarh i postaje Bog ljubavi i slobode. Ovo je Božije otkrivenje u duhu i istini. Božansko Trojstvo znači prevazilaženje monarhijskih koncepata o Bogu, koji Boga prikazuju kao istočnog tiranina, prenoseći sociološke odnose dominacije na Boga. Ali polako, presporo, drevna robovska vjerovanja se prevazilaze. Treba napomenuti da u hinduističkoj religijskoj filozofiji ne postoji pravno razumijevanje odnosa između čovjeka i Boga, već se u njoj povezuje s monizmom. Shankarin koncept Boga je statičan, dok je Eckhardtov koncept dinamičan. 4
Vidi Rudolf Otto. West-Östliche Mystik.
Ovo je kršćanski dinamizam. 5
Ovo mi je otkriveno jednog dana u snu.
Božanstvo se shvata ili društvenim slikama - gospodar, kralj, otac, ili dinamičnim slikama - moći života, svetlosti, duha, istine, vatre. Samo drugo shvatanje je dostojno Boga i dostojno čoveka. I ovdje još uvijek mora doći do ogromne promjene u svijesti o Bogu, koja će biti oslobađajuća. Čovjeku nije lako probuditi se iz drevnih noćnih mora u kojima je “ja” tiranizirao i sebe i Boga, pa otuda i raspeće Boga. „Ja“ je bila Božja sudbina i ja. 6
Vidi R. Otto. Das Heilige. Ima zanimljiva razmišljanja o moralizaciji, racionalizaciji i produhovljenju svetinje.
Ne može se dovoljno snažno insistirati da Bog nije stvarnost, slično stvarnosti prirodni i društveni svijet. Bog je Duh, Bog je Sloboda i Ljubav. Konačno se otkriva u stvaralačkom činu Duha u stvaralačkom činu Duha Bog se ostvaruje. U stvaralačkom činu Duha, u stvaralačkom činu spoznaje Boga i doživljavanja Boga, rođenje Boga događa se životno.
Staro učenje da je Bog stvorio čovjeka i svijet, ne trebaju im uopće i stvaraju samo za svoju proslavu, mora se napustiti kao ropsko učenje, lišavajući život čovjeka i svijet svakog smisla. Bog sa čovjekom i svijetom veći je od Boga bez čovjeka i svijeta. Čovjek i svijet su obogaćivanje božanski život. Amiel kaže da je Bog velika i pogrešno shvaćena nepoznata. Leon Bloy kaže da je Bog usamljeni i neshvaćeni patnik. Oni su bolje razumjeli Boga od teologa. Apofatička teologija je uvijek u pravu protiv katafatičke teologije, samo što poštuje Božanska tajna, a to uopće ne znači agnosticizam. U tome velika istina misticizam, koji poznaje zajednicu s Bogom bolje od teologije.
Sve to dovodi do radikalne revalorizacije tradicionalnog učenja o Promislu Božijem, koje je dovelo do ateizma, jer je teodiceju onemogućilo. Bog se otkriva svijetu i čovjeku, otkriva se u Duhu, ali On ne upravlja svijetom u smislu u kojem svijet razumije vlast. Uobičajeno učenje o Proviđenju, koje se ponavlja konvencionalnim riječima bez razumijevanja, nije u skladu sa činjenicom postojanja zla i patnje u svijetu. Nemoguće je vjerovati u staru doktrinu Proviđenja i Božje vlasti u ovom fenomenalnom, slomljenom, porobljenom, podređenom svijetu nužnosti, u kojem se ne može naći ni cjeloviti kosmos. 7
Moderna fizika razbio staru doktrinu o svemiru.
Rečeno nam je da je Bog prisutan u svemu. Ali prisutnost Boga ne može se naći u kugi i koleri, u ubistvima, u mržnji i okrutnosti, u nasilju, u zlu i tami. Lažno učenje o Proviđenju dovelo je do ropskog obožavanja moći i autoriteta, do apoteoze uspjeha na ovom svijetu i konačno do opravdanja zla.
Suprotno ovome je tragični osjećaj života. Bog je prisutan u slobodi i ljubavi, u istini i istini, u ljepoti. A pred zlom i neistinom, On je prisutan ne kao sudija i kažnjavač, već kao procjena i kao savjest. Bog je onaj kome možete pobjeći od užasa, ružnoće i okrutnosti svijeta. Bilo je velike istine u Marcionovom nemirnom ispitivanju, iako je njegov odgovor na ovo pitanje bio pogrešan. Nije razumio faze otkrovenja i njegovo prelamanje u ograničenom i okrutnom ljudskom okruženju. 8
Vidi Harnack. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott.
Filozofsko prevrednovanje doktrine Proviđenja treba da se izrazi na sledeći način: koncepti razvijeni za fenomenalni svet i koji su primenljivi samo na njega ne mogu se preneti na Boga. Proviđenje ne djeluje u sveukupnosti fenomenalnog svijeta, i može se otkriti samo kroz strašne poteze. U ovom našem svijetu ima mnogo toga što je iracionalno, nepravedno i besmisleno. Ali postoji velika tajna u tome da se u individualnoj sudbini svake osobe vidi Božja ruka, vidi smisao, iako ne podliježe racionalizaciji. Nijedna vlas neće pasti sa glave čoveka bez Božije volje. U dubljem, neelementarnom smislu, to je istina, uprkos činjenici da se u svijetu koji leži u zlu ne može vidjeti providnosno upravljanje Boga. To je zbog odnosa između pojedinca i općenito. Averroes je mislio upravo suprotno, da Boga zanimaju samo opći zakoni svijeta i rase, a ne individua. Mislio je da ako Bog zna posebno, onda će u Njemu postojati stalna novost, što je u suprotnosti sa kamenim konceptom Boga.
U ovom našem svijetu ne djeluje samo Bog, već i sudbina, nužnost, slučaj. Rock nastavlja da djeluje tamo gdje svijet napušta Boga i gdje Bog napušta svijet. Minute i vremena napuštanja od Boga su fatalni u ljudskom životu. Čovjek i svijet su podložni neizbježnoj nužnosti kao rezultat pogrešno usmjerene slobode. Slučaj, koji igra ogromnu ulogu u životu, je takoreći gubitak i bespomoćnost osobe u pluralnom svijetu u kojem djeluje ogroman broj neuhvatljivih sila koje se ne mogu racionalno uzeti u obzir. Nesreća koja nam se čini potpuno besmislena i okrutna, a znači da živimo u palom svijetu u kojem nema Božjeg upravljanja cjelinom. Ali ista nesreća može doći više značenje u mojoj sudbini, ugrađenoj u fenomenalni svet. Vjerovanje da sve što mi se dešava ima značenje ne može se izraziti u kosmološkom sistemu, kao što to čini teološki racionalizam. Uvijek moramo zapamtiti da je Bog Duh, ali ne priroda, nije supstanca, ne sila, nije autoritet. Bog je Duh, odnosno sloboda. Bog je Duh, to znači da se mora misliti apofatično u odnosu na stvarnost prirodnog i društvenog svijeta. Uobičajeni koncept Providnosti je preuzet od vlade. Bog je predstavljen kao neka vrsta autokratskog šefa države. Oslobođenje od ostataka drevnog idolopoklonstva je od velike važnosti. Idolopoklonstvo je moguće ne samo u odnosu na idole, nego i u odnosu na Boga. Ovo je čišćenje otkrivenja od loših ljudskih dodataka, oslobađanje od ropskih religijskih ideja i vjerovanja.
Kršćanstvo uči o Božjem raspeću, koje je za Jevreje bilo iskušenje, a za Helene ludilo. Ali veliku ideju patnje i raspeća samog Boga iskrivila je ljudska svijest uvođenjem pojmova preuzetih iz palog društvenog svijeta i odnosa koji postoje u njemu. Ovo je ponižavajući koncept pomirbenog značenja krvi i za Boga i za čovjeka: Krist je stradao umjesto nas za naše grijehe, Bog je žrtvovao svog Sina da bi dobio zadovoljštinu za grijehe ljudi, itd. Pad je shvaćen kao neposlušnost. Uvedene su apsurdne ideje da se Bog može uvrijediti. Pomirenje se zasnivalo na ideji justitia vindicativa. 9
Vidi Jean Riviere. Le dogme de la Redemption. To daje sliku svih teorija pomirenja.
Joseph de Maistre kaže da osoba živi pod razdraženom moći i iritacija može biti oslabljena samo žrtvom, da nevin može platiti za krivca, da je za čišćenje potrebna krv, da je muka nevinih ugodna Božanskom. 10
Vidi Joseph de Maistre. Sur les délais de la Justice Divine.
Ovo je suprotstavljeno višem, takozvanom fizičkom ili mističnom, shvatanju iskupljenja (sv. Atanasije Veliki). Pročišćeno znanje o Bogu mora prepoznati misteriju, neshvatljivost raspetog Boga, odnosno Boga u potrebi.
U totemističkim kultovima, žrtva je bila sredstvo komunikacije sa svetim. Žrtva, takoreći, stvara sveto. Još je postojala mračna, neprosvijetljena slutnja misterije koja će biti otkrivena žrtvom Krista na križu. Ali čak i unutar kršćanstva, prvobitna paganska tama još nije bila potpuno prevladana. Postoji paradoks religije, a posebno kršćanske religije: spasenje je u isto vrijeme prijetnja smrću. Kršćanstvo je shvaćeno kao zamka. Zastrašivanje smrću pretvoreno je u glavni instrument vjerske kontrole čovjeka i ljudsko društvo. Otkrivanje nesebične ljubavi prema Bogu činilo se Bossuetu u njegovim sporovima sa Fenelonom kao jeres. Teološki utilitarizam je trijumfovao. Često se smatralo da je potrebno zaštititi Boga, dok je u stvarnosti potrebno zaštititi čovjeka.
Jaka vjera i intenzivna religioznost u istoriji su se izražavali na dva načina: ili u težnji za savršenstvom, za ljubavlju, za Carstvom Božijim, ili u fanatičnim i surovim progonima drugih vjernika. Ove dvije vrste odgovaraju dvije vrste razumijevanja Boga. Konačna pobjeda nad tamom i radošću moguća je samo uz apofatičko razmišljanje o Božanskom. Drevni pogledi na svijet koji zaraze teološka učenja izazivaju mračne misli. Čistilište, raj, pakao - sve je to još ovozemaljsko. Zamislite to da testirate naše pojmove o Bogu svemogući bože priznao bi vječnu patnju stvorenja kao najviše dobro. Može li se ovo pomiriti? Samo strašno zastrašivanje čovjeka objašnjava činjenicu da su se pomirili s Calvinovim učenjem o predodređenju. Viša i oslobođena svijest mora prepoznati ljudskost Boga. Inače, onaj koga idolopoklonički nazivaju Bogom je đavo, a ne Bog. Bog se, kao i čovjek i svijet, ne može shvatiti drugačije nego kroz evaluaciju, a vrednovanje je stvaralačka aktivnost.
Kierkegaard ima divan odlomak o odnosu prema Isusu Kristu. 11
Vidi Kierkegaard. L'École du Christianisme.
Poziv onima koji se trude i koji su opterećeni došao je od Hrista u poniženju, a ne u slavi. Ali Hrišćanska crkva ne želi da prepozna kenotičkog Hrista. Takođe ne želi da prizna da je Hristos savremenik, nešto što Kjerkegor posebno ceni. Hristos je bio u svetu inkognito, a ovo je bila Njegova kenoza. Dakle, za sagledavanje Njega potrebna je vjera, odnosno sloboda. Direktno prepoznavanje Njega bez mogućnosti iskušenja učinilo bi Bogočoveka idola. Hristos govori samo u poniženju, a ne u uzvišenju. Osoba želi da počne sa uzdizanjem, a ne ponižavanjem. Za Kierkegaarda, transformacija crkve u jednu proslavljenu na zemlji bila je njena smrt. Hrist je patnju smatrao trijumfom. I Njega se mora oponašati, a ne diviti ili obožavati. Reći ću da nije samo Isus Hristos, nego i Bog inkognito u svetu, a ljudska sloboda je povezana sa tim. Ovo je misterija otkrivenja. Ali oni su hteli da otklone ovu misteriju i da otkriće učine prisilnim.
Druga strana poricanja misterije i božanske kenoze bio je ateizam. Čovek nije u stanju da negira vidljive stvari koje ga primoravaju, on se klanja pred njihovom realnošću, ali je u stanju – ili misli da je u stanju – da negira stvarnost Boga. Čovjeku je dana sloboda u iskustvu negacije Boga, a ta sloboda je zajamčena kenozom i inkognito Boga. Ateizam je samo iskustvo u ljudskom životu, dijalektički trenutak spoznaje Boga. Prolazak kroz iskustvo ateizma može biti pročišćenje ljudske ideje o Bogu, oslobađanje od lošeg sociomorfizma. Ali postoje dvije vrste ateista - ateista koji pate i zli ateista. Neću govoriti o neozbiljnom ateisti. Dostojevski prikazuje ateiste koji pate. Niče je bio napaćeni ateista. Ali ima ljutih i samopravednih ateista koji kažu: „Hvala Bogu da Boga nema“. Trpljenje ateizma je oblik religioznog iskustva, pa čak i pobožnosti. Zli ateizam obično znači da osoba nije izdržala iskušenje prevelike patnje svijeta i čovjeka, gori je od prvog tipa ateizma, ali znači, prije svega, obrazovanje protiv lažnih, ponižavajućih ideja o Bogu. Stoga, vjernici ne bi trebali gledati s visine na ateiste, trebali bi se udubljivati u tuđa iskustva, tuđa iskušenja. Štaviše, vjernicima je vjera ponekad dolazila prelako. Feuerbach je bio pobožni ateista i kroz njega je pročišćen ljudski koncept Boga. Osoba, društvo, svijet mogu proći kroz napuštanje Boga, a u ograničenoj svijesti ljudi to se može odraziti kao ateizam. Ljudi teško mogu da podnose inkognito Božanskog, kenozu Hrista. Želeli bi kraljevsko veličanstvo Boga i Bogočoveka. Oni prvo racionalizuju i prilagođavaju Promisao Božiju svom nivou. Tada se pobune protiv vlastitih lažnih ideja i postanu ateisti. U prvom slučaju nisu bili ništa bliže Bogu nego u drugom.
Sa otkrivenjem, koje je glavni fenomen religioznog života, dogodilo se isto što i sa svim manifestacijama Duha – ono je objektivizirano. 12
Pogledajte moju knjigu “Iskustvo eshatološke metafizike. Kreativnost i objektivizacija."
Mora se priznati da kršćanska objava ne bi mogla igrati društvenu ulogu, ne bi mogla postati pokretačka istorijska snaga, da nije objektivizirana, odnosno socijalizirana, prilagođena nivou mase. Ovo je kontradikcija kojoj se ne može pobjeći unutar fenomenalnog svijeta. Objektivizacija je iskrivljavanje duhovnosti, a istovremeno je objektivizacija neophodna u ostvarivanju sudbina čovječanstva i svijeta, u kretanju ka carstvu Duha. Ali na tom putu mora doći do razotkrivanja iluzija i izobličenja objektivizacije, mora doći do pročišćavanja. A to je misija proročke strane religije i filozofije. Otkrivenje se ne može shvatiti u duhu naivnog realizma, kao što se gotovo uvijek razumije u raspravama o teologiji. Otkrovenje ne pada izvana ljudska glava, to uopće nije razotkrivanje neke objektivne stvarnosti. Filozofska kritika otkrovenja, koja još nije stvorena, mora prije svega biti kritika ovog naivnog realizma, kao što je Kantova kritika razuma bila razotkrivanje iluzija naivnog realizma. Ovo bi, u suštini, trebalo da bude konačno oslobođenje od iluzija religioznog i metafizičkog naturalizma. Kritika otkrivenja koja se dogodila u posljednjim stoljećima bila je, u suštini, konačni trijumf naturalizma i odbacivanje Boga, Duha i religije. Govorim o kritici otkrovenja, koja treba da dovede do trijumfa duhovnosti, do oslobođenja duha od naturalističkih i materijalističkih izobličenja. Bog nije objekat, nije subjekt. Bog je Duh. Tajni Duha se ne može pristupiti bilo kakvom objektivizacijom; ona se nikada ne otkriva u objektu, samo je simbolizam Duha moguć, ali ne i stvarnost.
Otkrivenje je događaj Duha u meni, u subjektu, to je duhovno iskustvo, duhovni život. Intelektualističko tumačenje otkrivenja, koje je izraženo u dogmatici, je objektivizacija otkrivenja, prilagođavanje prosječnoj normalnoj svijesti. Ali događaji Duha opisani u Svetom pismu, manifestacije Duha u životima apostola i svetaca, nisu bile intelektualne prirode u njima djelovala integralna duhovna priroda čovjeka. Dakle, intelektualistička, racionalistička doktrina o Bogu kao čistom činu, koja je igrala takvu ulogu u katoličkoj sholastici, nije preuzeta iz Biblije, ne iz otkrivenja, već od Aristotela. Ovo učenje, koje kao da zadovoljava apstraktni um, pretvara Boga u kamen, lišava ga svega unutrašnji život, bilo koje dinamike. 13
Fr. Baader.
Ali Bog je život, život, a ne biće, ako pod bićem mislimo racionalni koncept o biću. Biće je sekundarno, a ne primarno, ono se otkriva nakon podjele na subjekt i objekt, već je proizvod mišljenja, racionalizacije. U tom pogledu, Hindu religijska filozofija viša i dublja od zapadne ontološke filozofije, koja je previše podređena kategorijama Aristotela. 14
Pogledajte najzanimljivije od modernih hinduističkih filozofa - Aurobindo "L'Isha Upanishad" i "Le Bhagavad-gitâ"; vidi i nedavno objavljenu knjigu O. Lacombea. L'Absolu selon le Védânta.
Jedini pravi put je put intuitivnog opisa duhovnog iskustva. I otkriva da su i Bog i čovjek aktivni u otkrivenju, da otkrivenje ima božansko-ljudski karakter. Religijski fenomen dualno, to je otkrivenje Boga u čovjeku i čovjeka u Bogu, otkriva čovjekovu čežnju za Bogom i čežnju Boga za čovjekom. Tradicionalna, racionalna teologija poriče ovu čežnju Boga za čovjekom, bojeći se uvesti afektivan, strastveni život u Boga, budući da racionalni koncept savršenstva ne dopušta čežnju i potrebu za nadopunjavanjem i preferira kameno savršenstvo. U ovom slučaju, odnos Boga i čovjeka prestaje biti drama dvoje, razrješiva u trećem. Otkrivenje je stvaralački čin duha, ono je teogoničke i antropogijske prirode. Samo mistika, koja je našla drugačiji jezik, i kršćanska teozofija uzdigli su se iznad naivno-realističkog poimanja Boga. A možda najuspješniji simbolički izraz tajni božanskog života bio je J. Boehme, veliki mistični teozof. Duhovno iskustvo se može izraziti samo u simbolima, ne u konceptima. Filozofska kritika mora razumjeti ovaj simbolički karakter jezika religiozne metafizike. Ali najviše važno pitanje kritika otkrivenja nije pitanje metafizike, već metaistorije.
U kritici otkrovenja od velike je važnosti problem odnosa otkrivenja prema istoriji. Kršćanstvo je otkrivenje Boga u istoriji, a ne u prirodi. Biblija priča priču o Božjem otkrivenju u istoriji. Misterija kršćanstva povezana je sa inkarnacijom. Obično se kaže da hrišćansko otkrivenje nije otkrivenje apstraktnog Duha, već Duha koji deluje u istoriji. Bog ulazi u istoriju, metaistorija ulazi u istoriju. Pojava Isusa Hrista je istorijski fenomen, to je istorijska činjenica u vremenu. Ali ovo stvara najviše složen problem, koji je zaoštren biblijskom kritikom, naučnim i istorijskim istraživanjima hrišćanstva. Kršćanstvo se formiralo i kristaliziralo kada su mitovi i legende s povjerenjem prihvaćeni kao stvarnost, kada su istorijska kritika i istorijska nauka. Može li moja vjera, od koje zavisi moje spasenje i besmrtni život, zavisi od istorijske činjenice koji su predmet osporavanja? Može li moja vjera opstati ako istorijsko istraživanje, zahvaljujući novim činjenicama i materijalima, naučno će dokazati da su činjenice o kojima pripovijeda sveta biblija, nije da nije istorijskih događaja, a što je sa mitovima, legendama, teološkim učenjima koje stvara vjerna kršćanska zajednica? Službeno crkvena istorija ne dozvoljava da se pojavi takav problem, jer ne dozvoljava istorijskoj kritici da dotakne sakralne objekte. Poznato je kako je po ovom osnovu falsifikovana istorija. Ali duhovna religija mora priznati da nema religije veće od istine, jer Bog je istina i poznat je u duhu i istini.