Podobne poglądy na rzecz wolności religijnej wyrażał Justyn Martyr, a pod koniec badanego okresu Laktancjusz, który mówi: „Wiary nie można narzucać siłą; na wolę mogą wpływać tylko słowa, a nie ciosy. Tortury i pobożność nie idą w parze; prawda nie może przyjaźnić się z przemocą, a sprawiedliwość z okrucieństwem. Nie ma bardziej wolnej kwestii niż wiara.”

Kościół, odnosząc triumfalne zwycięstwo nad pogaństwem, zapomniał o tej lekcji i przez wiele stuleci traktował wszystkich chrześcijańskich heretyków, a wraz z nimi Żydów i pogan, tak jak Rzymianie traktowali chrześcijan w starożytności, bez różnicy między wierzeniami i sektami. Wszystkie kościoły państwowe, od chrześcijańskich cesarzy Konstantynopola po rosyjskich carów i władców Republiki Południowej Afryki, w większym lub mniejszym stopniu prześladowały tych, którzy się nie zgadzali, bezpośrednio łamiąc zasady i metody Chrystusa i apostołów, popadając w cielesny błąd odnośnie duchowej natury królestwa niebieskiego.

§czternaście. Prześladowania przez Żydów

Źródła

I. Dio Kasjusz: Hist. Rzym. LXVIII. 32; LXIX. 12-14; Justin męczennik: apol. I. 31.47; Euzebiusz: H. Zał. IV. 2. i 6. Tradycje rabiniczne w Derenbourgu: Histoire de la Palestine depuis Cyrus jusqu „a Adrien(Paryż 1867), s. 402–438.

II. ks. Muntera: Der Judische Krieg unter Trajan and. Hadriana. Altona i Lipsk. 1821.

Opóźnianie: Aeliae Capitol, origines et historye. usta. 1743.

Ewald: Gesch. des Volkes Izrael, VII. 373–432.

Millman: Historia Żydów, Książki 18 i 20.

GRATZ: Gesch. der Juden. Tom. IV. (Leipz. 1866).

Schurera: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), s. 350–367.

Uparta niewiara i zaciekła nienawiść Żydów do Ewangelii objawiły się w ukrzyżowaniu Chrystusa, ukamienowaniu Szczepana, egzekucji starszego Jakuba, wielokrotnym uwięzieniu Piotra i Jana, w dzikiej wściekłości na Pawła, oraz w zabójstwie Jakuba Sprawiedliwego. Nic dziwnego, że straszliwy sąd Boży spadł w końcu na niewdzięczny lud; święte miasto i świątynia zostały zniszczone, a chrześcijanie schronili się w Pelli.

Ale taki tragiczny los zmiażdżył tylko narodową dumę Żydów, a ich nienawiść do chrześcijaństwa pozostała taka sama. Spowodowali śmierć Symeona, biskupa Jerozolimy (107); byli szczególnie aktywni w spaleniu Polikarpa ze Smyrny; rozpalili wściekłość pogan, bluźniąc sekcie Nazarejczyka.

Rebelia Bar Kokhby. Nowe zniszczenie Jerozolimy

Okrutny ucisk za Trajana i Hadriana, zakaz obrzezania, zbezczeszczenie Jerozolimy przez pogańskie bałwochwalstwo skłoniły Żydów do zorganizowania nowego potężnego powstania (132-135 n.e.). Na czele buntowników stanął pseudo-Mesjasz Bar-Kochba (syn gwiazd, Lb 24:17), później nazwany Bar-Kosibą (syn nieprawości) i nakazał najokrutniejszą śmierć wszystkich chrześcijan, którzy się nie przyłączą jego. Ale dowódca Hadriana pokonał fałszywego proroka w 135; ponad pół miliona Żydów zginęło w rozpaczliwym oporze, ogromną liczbę ludzi sprzedano w niewolę, zrównano z ziemią 985 osiedli i 50 fortec, prawie cała Palestyna została zdewastowana, Jerozolima została ponownie zniszczona, a rzymska kolonia , Aelia Capitolina, została wzniesiona na jej ruinach z wizerunkiem Jowisza i świątynią Wenus. Monety Aelia Capitolina przedstawiają Jowisza Kapitolina, Bachusa, Serapisa, Astarte.

W ten sposób ziemia ojczysta czcigodnej religii starotestamentowej została zaorana i posadzona na niej bałwochwalstwo. Żydom pod groźbą śmierci zabroniono odwiedzania świętego miejsca, ich dawnej stolicy. Dopiero w rocznicę zburzenia świątyni pozwolono na nią patrzeć i opłakiwać ją z daleka. Zakaz ten obowiązywał za cesarzy chrześcijańskich, co ich nie honoruje. Julian Apostata, z nienawiści do chrześcijan, zezwolił na odbudowę świątyni i zachęcał do tej odnowy, ale bezskutecznie. Hieronim, który ostatnie lata życia spędził w odosobnieniu monastycznym w Betlejem (zm. 419), żałośnie informuje nas, że w jego czasach starzy Żydzi, „in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes”, zostali zmuszeni zapłacić strażom rzymskim za prawo do płaczu i szlochania nad ruinami z Góry Oliwnej na widok krzyża, „ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit” . Żydzi teraz cieszą się tym samym smutnym przywilejem pod rządami tureckimi, ale nie tylko raz w roku, ale w każdy piątek przy samych murach Świątyni, teraz zastąpionej przez meczet Omara.

W wyniku zachodzących zmian Żydzi stracili możliwość samodzielnego prześladowania chrześcijan. Jednak nadal szerzyli straszliwe oszczerstwa przeciwko Jezusowi i Jego naśladowcom. Ich uczeni ze szkoły w Tyberiadzie i Babilonie nadal byli bardzo wrogo nastawieni do chrześcijan. Talmud, czyli Nauka, której pierwsza część (Miszna, czyli Powtórzenie) została skompilowana pod koniec II wieku, a druga (Gemara, czyli Dokończenie) - w IV wieku. wieku, jest doskonałym przykładem judaizmu tamtych czasów, stagnacji, tradycji, stagnacji i antychrześcijańskiej. Następnie Talmud Jerozolimski został zastąpiony przez Talmud Babiloński (430-521), który jest czterokrotnie większy i jest jeszcze jaśniejszym wyrazem idei rabinicznych. Straszna klątwa na apostatów (precatio haereticorum), ma na celu odwrócenie Żydów od nawrócenia na wiarę chrześcijańską, sięga II wieku; Talmud twierdzi, że został skompilowany w Jamnie, gdzie znajdował się wówczas Sanhedryn, przez rabina Gamaliela Młodszego.

Talmud był kompilowany przez kilka stuleci. To chaotyczne nagromadzenie żydowskiej wiedzy, mądrości i szaleństwa, kupa śmieci, w której ukryte są perły prawdziwych powiedzeń i poetyckich przypowieści. Dilic nazywa to „ogromnym klubem dyskusyjnym, w którym niezliczone głosy słyszane przez co najmniej pięć wieków łączą się w jeden dźwięk i unikalny kodeks praw, w porównaniu z którym prawa wszystkich innych narodów wydają się karłami”. Jest to niezrozumiany Stary Testament, zwrócony przeciwko Nowemu, jeśli nie w formie, to w rzeczywistości. Jest to Biblia rabiniczna bez boskiego natchnienia, bez Mesjasza, bez nadziei. Odzwierciedla upór narodu żydowskiego i, podobnie jak on, wbrew jego woli nadal świadczy o prawdzie chrześcijaństwa. Zapytany wybitnego historyka, jaki jest najlepszy argument na rzecz chrześcijaństwa, od razu odpowiedział: „Żydzi”.

Niestety, ten naród, prominentny nawet w czasie swojego tragicznego upadku, był pod wieloma względami dotkliwie uciskany i prześladowany przez chrześcijan po epoce Konstantyna, w wyniku czego ich fanatyzm i nienawiść tylko narastały. Przyjęto wrogie Żydom prawa: zakazano najpierw obrzezania chrześcijańskich niewolników i mieszanych małżeństw między Żydami a chrześcijanami, a dopiero potem, w V wieku, pozbawieni byli Żydów wszelkich praw obywatelskich i politycznych w państwach chrześcijańskich. Nawet w naszym oświeconym wieku są upokarzające Judenhetze w Niemczech, a nawet więcej - w Rosji (1881). Ale pomimo wszystkich perypetii losu Bóg zachował ten starożytny lud jako pomnik Swojej sprawiedliwości i Jego miłosierdzia i bez wątpienia wyświęcił temu ludowi ważną rolę w ostatnich dniach w Jego królestwie po powtórnym przyjściu Chrystus.

§piętnaście. Przyczyny prześladowań ze strony Rzymu

Polityka rządu rzymskiego, fanatyzm przesądnych ludzi i interesy pogańskich kapłanów doprowadziły do ​​prześladowań religii, które groziły zawaleniem chwiejącego się gmachu bałwochwalstwa; aby zmieść chrześcijaństwo z powierzchni ziemi, w najszerszym zakresie stosowano prawa, przemoc, podstępne sztuczki i podstępy.

Najpierw rozważymy stosunek państwa rzymskiego do religii chrześcijańskiej.

Tolerancja Rzymu

Polityka cesarskiego Rzymu charakteryzowała się umiarkowaną tolerancją religijną. To było represyjne, ale nie zapobiegawcze. Wolność myśli nie została stłumiona przez cenzurę, nie było kontroli nad uczeniem się, które było sprawą nauczyciela i ucznia. Wojska stacjonowały na granicach, aby chronić imperium, ale nie były używane w jego obrębie jako narzędzia ucisku; w celu zapobieżenia porwaniu ludzi przez ruchy społeczne i oburzenia polityczne, używano publicznych rozrywek. Starożytne religie podbitych narodów były dopuszczalne, jeśli nie zagrażały interesom państwa. Szczególną ochroną Żydzi cieszyli się od czasów Juliusza Cezara.

Podczas gdy Rzymianie traktowali chrześcijaństwo jako sektę żydowską, chrześcijanie dzielili z Żydami nienawiść i pogardę, ale ta starożytna religia narodowa cieszyła się ochroną prawną. Opatrzności ucieszyło się, że chrześcijaństwo zakorzeniło się już w wiodących miastach imperium, gdy zrozumie się jego prawdziwy charakter. Pod ochroną rzymskiego obywatelstwa Paweł doprowadził chrześcijaństwo do granic cesarstwa, a rzymski prokonsul w Koryncie odmówił ingerowania w działalność apostoła, argumentując, że jest to wewnętrzny problem żydowski, który nie podlega jurysdykcji trybunału. Pogańscy mężowie stanu i pisarze aż do czasów Trajana, w tym historyk Tacyt i Pliniusz Młodszy, uważali religię chrześcijańską za wulgarny przesąd, niewart ich wzmianki.

Ale chrześcijaństwo było bardzo ważnym zjawiskiem i rozwijało się zbyt szybko, by przez długi czas było ignorowane lub pogardzane. Szybko stało się jasne, że to Nowy religia, która zasadniczo twierdzi, że ma uniwersalną wartość i powszechną akceptację, dlatego została uznana za nielegalną i zdradziecką, religio nielegalne a; Chrześcijanom nieustannie zarzucano: „Nie masz prawa istnieć”.

Nietolerancja Rzymu

Nie powinniśmy być zaskoczeni tym stanowiskiem. Tolerancja, do której deklarowało się i faktycznie wyróżniało państwo rzymskie, była ściśle spleciona z pogańskim bałwochwalstwem; religia była narzędziem polityki rzymskiej. W starożytności nie ma przykładu stanu, w którym nie istniała jakaś główna religia i forma kultu. Rzym nie był wyjątkiem od ogólnej reguły. Jak pisze Mommsen, „rzymsko-hellenistyczna religia państwowa i stoicka filozofia państwa, nierozerwalnie z nią powiązana, były nie tylko wygodnym, ale niezbędnym narzędziem dla każdej formy rządzenia – oligarchii, demokracji czy monarchii, ponieważ było to równie niemożliwe. stworzyć państwo w ogóle bez elementu religijnego, jak znaleźć nową religię państwową, która byłaby odpowiednim zamiennikiem starej.

Wierzono, że fundamenty władzy w Rzymie położyli pobożni Romulus i Numa. Błyskotliwe sukcesy broni rzymskiej przypisywano przychylnej postawie bóstw republiki. Kapłani i dziewice westalki żyli z funduszy skarbu państwa. Cesarz był z urzędu pontifex maximus a nawet obiekt kultu, jako bóstwo. Bogowie byli narodowi; orzeł Jowisza Kapitolińskiego, niczym dobry duch, szybował nad legionami podbijającymi świat. Cyceron jako prawodawczą zasadę stwierdza, że ​​nikomu nie wolno czcić obcych bogów, chyba że są one uznawane przez prawo publiczne. Filantrop radził Augustowi: „Szanuj bogów zgodnie ze zwyczajem przodków i zmuszaj innych do oddawania im czci. Nienawidź i karz tych, którzy wprowadzają kult obcych bogów”.

Naprawdę, osoby fizyczne w Grecji i Rzymie cieszyli się niemal niezrównaną swobodą wyrażania sceptycznych, a nawet bezbożnych myśli w rozmowie, w książkach i na scenie. Wystarczy wspomnieć tylko dzieła Arystofanesa, Lucjana, Lukrecjusza, Plauta, Terence'a. Istniała jednak wyraźna różnica, jak często będzie można znaleźć w późniejszych rządach chrześcijańskich, między wolnością indywidualnej myśli i sumienia, która była prawem niezbywalnym i nie podlegającym prawom, a wolnością kultu publicznego, chociaż ta ostatnia jest tylko naturalną konsekwencją. Poprzedniego. Co więcej, kiedy religia staje się kwestią państwowego ustawodawstwa i przymusu, wykształcona część populacji jest niemal nieuchronnie przesiąknięta hipokryzją i nieszczerością, chociaż na zewnątrz ich zachowanie często jest zgodne, z powodów politycznych, interesów lub nawyków, z normami i prawem. wymagania przyjętego przekonania.

Senat i cesarz, w drodze specjalnych edyktów, zezwalali zwykle podbitym ludom na praktykowanie kultu nawet w Rzymie, nie dlatego, że uważali wolność sumienia za świętą, ale z powodów czysto politycznych, z jasno wyrażonym zakazem nawracania zwolenników państwa religia do ich religii; stąd od czasu do czasu wydawano surowe prawa, które zakazywały nawracania się na judaizm.

Co uniemożliwiło tolerancyjny stosunek do chrześcijaństwa?

Jeśli chodzi o chrześcijaństwo, które nie było religią narodową, ale uchodziło za jedyną i powszechną prawdziwą wiarę, która przyciągała przedstawicieli wszystkich narodów i sekt, przyciągała w jeszcze większej liczbie Greków i Rzymian niż Żydów, nie zgadzała się na kompromisy z jakąkolwiek formą bałwochwalstwa i zagroził samemu istnieniu rzymskiej religii państwowej, to nie mogło być mowy o nawet ograniczonej tolerancji religijnej. Ten sam wszechogarniający interes polityczny Rzymu domagał się tutaj innego sposobu działania, a Tertulian nie ma racji oskarżając Rzymian o niekonsekwencję za tolerowanie kultu wszystkich fałszywych bogów, których nie mają powodu się bać, i zabraniających kultu jedyny prawdziwy Bóg, którym jest Pan. Urodzony za panowania Augusta i ukrzyżowany za Tyberiusza wyrokiem rzymskiego sędziego, Chrystus, jako założyciel uniwersalnego imperium duchowego, stał się przywódcą w najważniejszej epoce władzy rzymskiej; był to rywal, którego nie można było tolerować. A panowanie Konstantyna później pokazało, że poprzez tolerancję chrześcijaństwa zadano śmiertelny cios rzymskiej religii państwowej.

Ponadto świadoma odmowa chrześcijan oddawania czci boskich cesarzowi i jego statusowi oraz uczestniczenia w jakichkolwiek bałwochwalczych ceremoniach podczas uroczystości publicznych, niechęć do pełnienia służby wojskowej na rzecz imperium, pogarda dla polityki, dla wszystkich problemy cywilne i doczesne przeciwstawiające się duchowym i wiecznym interesom człowieka, ich bliski braterski związek i częste spotkania ściągnęły na nich nie tylko podejrzenia i wrogość ze strony Cezarów i ludu rzymskiego, ale także oskarżenia o niewybaczalną zbrodnię - spisek przeciwko stan.

Zwykli ludzie, ze swoimi politeistycznymi ideami, również piętnowali wierzących w jedynego Boga jako ateistów i wrogów kultu. Ludzie chętnie wierzyli w oszczercze pogłoski o różnego rodzaju nieprzyzwoitości, aż do kazirodztwa i kanibalizmu, które rzekomo uprawiali chrześcijanie na spotkaniach religijnych i świętach miłości; częste katastrofy społeczne, które miały miejsce w tym okresie, były postrzegane jako sprawiedliwa kara dla rozgniewanych bogów za zaniedbanie ich kultu. W Afryce Północnej pojawiło się powiedzenie: „Jeśli Bóg nie ześle deszczu, chrześcijanie muszą odpowiedzieć”. Kiedy była powódź, susza, głód lub zaraza, fanatyczna ludność krzyczała: „Precz z ateistami! Rzuć chrześcijan lwom!”

Niekiedy wreszcie zaczynały się prześladowania z inicjatywy księży, szarlatanów, rzemieślników, kupców i innych ludzi, którzy utrzymywali się z oddawania czci bożkom. Oni, podobnie jak Demetriusz z Efezu i właściciele wróżbity z Filippi, podsycali fanatyzm i oburzenie tłumu, podburzając go do przeciwstawienia się nowej religii, która uniemożliwiała zyski.

§szesnaście. Stanowisko kościoła przed panowaniem Trajana

Cesarskie prześladowania przed Trajanem należą do epoki apostolskiej i opisaliśmy je już w pierwszym tomie. Wspominamy o nich tutaj tylko w celu nawiązania połączenia. Chrystus narodził się za panowania pierwszego, a ukrzyżowany za panowania drugiego cesarza rzymskiego. Tyberiusz (14-37 n.e.) podobno przestraszył się relacji Piłata o ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu i zaproponował senatowi (bezskutecznie, to prawda) włączenie Chrystusa do panteonu bóstw rzymskich; ale znamy te informacje tylko od Tertuliana, bez większej nadziei na autentyczność. Edykt Klaudiusza (42-54), wydany w 53 roku, zgodnie z którym Żydzi zostali wypędzeni z Rzymu, dotknął także chrześcijan, ale jako Żydów, z którymi byli wówczas myleni. Wściekłe prześladowania Nerona (54-68) miały być karą nie dla chrześcijan, ale dla rzekomych podpalaczy (64). Ujawniły jednak nastroje społeczeństwa i okazały się wypowiedzeniem wojny nowej religii. Wśród chrześcijan stało się zwyczajem mówić, że Nero pojawi się ponownie jako Antychryst.

Podczas szybko następujących po sobie rządów Galby, Othona, Witeliusza, Wespazjana i Tytusa Kościół, o ile wiemy, nie doznał poważnych prześladowań.

Ale Domicjan (81 - 96), bluźnierczy tyran, który cierpiał z powodu nadmiernej podejrzliwości, który nazywał siebie „Panem i Bogiem” i chciał, by inni tak go nazywali, traktował wiarę chrześcijańską jako zbrodnię państwową i skazał na śmierć wielu chrześcijan, nawet jego własny brat kuzyn, konsul Flawiusz Klemens, pod zarzutem ateizmu; skonfiskował też ich majątek i zesłany na wygnanie, podobnie jak Domitilla, żona wspomnianego Klemensa. Z zazdrości zniszczył pozostałych przy życiu potomków Dawida; nakazał też dostarczyć z Palestyny ​​do Rzymu dwóch krewnych Jezusa, wnuków Judasza, „brata Pana”, jednak widząc ich biedę i chłopską prostotę, słysząc ich wyjaśnienia, że ​​królestwo Chrystusa nie jest na ziemi, ale w niebie, aby to zostało ustanowione przez Pana w czasach ostatecznych, kiedy przyjdzie sądzić żywych i umarłych, cesarz wypuścił ich. Tradycja (Ireneusz, Euzebiusz, Hieronim) mówi, że za panowania Domicjana Jan został zesłany na Patmos (w rzeczywistości stało się to za panowania Nerona), że w tym samym okresie został cudownie uratowany od śmierci w Rzymie (zeznaje Tertulian ) i że został zamęczony Andrzej, Marek, Onezym i Dionizego Areopagita zginęli. Męczeństwo Ignacego wspomina o „wielu prześladowaniach za Domicjana”.

Humanitarny i sprawiedliwy następca Domicjana Nerwa (96 - 98) powrócił na wygnanie i nie chciał traktować chrześcijaństwa jako przestępstwa politycznego, choć nie uznał nowej religii za licita religii.

§17. Trajana. 98 - 117 n.e.

Zakaz chrześcijaństwa.

Męczeństwo Symeona z Jerozolimy i Ignacego z Antiochii

Źródła

Pliniusz Młodszy: Epist.?. 96 i 97 (al. 97 kw.). Tertulian: apol., z. 2; Euzebiusz: NIE. III. 11, 32, 33, 36. Kron. pas., p. 470 (red. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, w Ruinart, s. 8 kw.; ostatnie wydania: Theod. Zahna, Apostoł Patrum. Opera(Usta 1876), t. II, s. 301 kw.; Boj Opery Patr.Apostoła, tom. I. 254-265; II. 218–275; i Lekka Stopa: S. Ignacego, S. Polyca, II. 1, 473-570.

Obrady

Za panowania Trajana w ogóle: Tillemont, Histoire des Empereurs; Merivale, Historia Rzymian pod panowaniem cesarstwa.

O Ignacym: Theod. Zahn: Ignacego von Antiochien. Gotha 1873 (631 stron). Lekka stopa: S. ignatius oraz S. Polić, Londyn 1885, 2 tomy.

O chronologii: Adolph Harnack: Die Zeit des Ignatius. Lipsk 1878 (90 stron); patrz także Keim, l. z. 510-562; ale zwłaszcza Lightfoot, l. z. II. 1,390 mkw.

Listy Ignacego omówimy w rozdziale XIII, poświęconym literaturze kościelnej, §§ 164 i 165.

Trajan, jeden z najlepszych i najbardziej chwalebnych cesarzy, czczony jako „ojciec swego kraju”, idąc za przyjaciółmi Tacytem i Pliniuszem, w ogóle nie rozumiał natury chrześcijaństwa; jako pierwszy oficjalnie ogłosił chrześcijaństwo religią zakazaną (przed nim taki stosunek do chrześcijaństwa był nieformalny). Przywrócił surowe prawa przeciwko wszystkim tajnym stowarzyszeniom, a władze prowincji zastosowały je wobec chrześcijan, którzy często gromadzili się, by modlić się. Decyzja Trajana determinowała stosunek rządu do chrześcijan na ponad sto lat. O decyzji tej wspomina jego korespondencja z Pliniuszem Młodszym, namiestnikiem Bitynii w Azji Mniejszej od 109 do 111.

Pliniusz nawiązał oficjalny kontakt z chrześcijanami. On sam widział w tej religii tylko „zboczone i nieumiarkowane przesądy” i nie potrafił wytłumaczyć jej popularności. Poinformował cesarza, że ​​przesąd ten niestrudzenie szerzy się nie tylko w miastach, ale także na wsiach Azji Mniejszej i urzeka ludzi w każdym wieku, statusie społecznym i płci do tego stopnia, że ​​świątynie są prawie opuszczone i nikt nie kupuje zwierząt ofiarnych. Aby powstrzymać szerzenie się wiary skazał wielu chrześcijan na śmierć, a innych, będących obywatelami rzymskimi, skierował na dwór trybunału cesarskiego. Poprosił jednak cesarza o dalsze instrukcje: czy powinien okazywać szacunek dla wieku; powinien uważać za przestępstwo branie imienia chrześcijanina, jeśli dana osoba nie popełniła innych przestępstw.

Trajan odpowiedział na te pytania: „Podążasz właściwą ścieżką, mój przyjacielu, w stosunku do chrześcijan; ponieważ nie ma tu zastosowania żadna ogólna zasada, mająca zastosowanie we wszystkich innych przypadkach. Nie należy ich szukać; ale kiedy oskarżenie zostanie wysunięte i udowodnione, muszą zostać ukarane; jeśli człowiek zaprzecza, że ​​jest chrześcijaninem i udowadnia to poprzez czyny, to znaczy oddając cześć naszym bogom, powinien otrzymać przebaczenie jako pokutnik, chociaż pozostaje podejrzany z powodu swojej przeszłości. Ale nie trzeba rozpoczynać procesu na podstawie anonimowych oskarżeń; daje zły przykład i jest sprzeczny z naszym wiekiem” (czyli duchem panowania Trajana).

Decyzja ta jest znacznie łagodniejsza, niż można by się spodziewać po pogańskim cesarzu w stylu starorzymskim. Tertulian oskarża decyzję Trajana o sprzeczność, zarówno okrutną, jak i łagodną, ​​zakazującą poszukiwania chrześcijan, ale nakazując im ukaranie, a tym samym ogłaszając ich jednocześnie niewinnymi i winnymi. Ale najwyraźniej cesarz kierował się zasadami politycznymi i wierzył, że taki chwilowy, jego zdaniem, zaraźliwy entuzjazm wywołany przez chrześcijaństwo łatwiej jest stłumić przez ignorowanie go niż przez otwarte wypowiadanie się przeciwko niemu. Wolał to ignorować tak bardzo, jak to możliwe. Ale z każdym dniem chrześcijaństwo przyciągało coraz więcej uwagi publicznej, rozprzestrzeniając się z nieodpartą siłą prawdy.

W oparciu o tę receptę władcy, kierując się własnymi uczuciami, wykazali nadmierne okrucieństwo wobec chrześcijan jako członków tajnych stowarzyszeń i religijna religia. Nawet humanitarny Pliniusz mówi nam, że wysłał na wieszak słabe kobiety. Podczas tego panowania Syria i Palestyna cierpiały zaciekłe prześladowania.

Symeon, biskup Jerozolimy, podobnie jak jego poprzednik Jakub, krewny Jezusa, został oskarżony przez fanatycznych Żydów i ukrzyżowany w 107 roku n.e. w wieku stu dwudziestu lat.

W tym samym roku (a może między 110 a 116 rokiem) słynny biskup Ignacy z Antiochii został skazany na śmierć, przewieziony do Rzymu i rzucony dzikim bestiom w Koloseum. Opowieść o jego męczeństwie była niewątpliwie bardzo upiększona, ale musiała być oparta na prawdziwych faktach i jest charakterystycznym przykładem legendarnej martyrologii starożytnego kościoła.

Wszystko, co wiemy o Ignacym, pochodzi z jego niesprawdzonych listów i kilku krótkich wzmianek Ireneusza i Orygenesa. Chociaż sam fakt jego istnienia, jego pozycja we wczesnym Kościele i jego męczeństwo są uważane za akceptowane, wszystko inne, co jest o nim relacjonowane, jest dyskusyjne. Ile listów pisał, kiedy to robił, ile prawdy jest w historii jego męczeństwa, kiedy to się wydarzyło, kiedy i przez kogo zostało opisane – wszystko to jest wątpliwe i długo się toczą o to spory. Według tradycji był uczniem apostoła Jana, a jego pobożność była tak znana wśród chrześcijan Antiochii, że został wybrany drugim biskupem po Piotrze (pierwszy był Evodius). Ale chociaż był człowiekiem o charakterze apostolskim i rządził Kościołem z wielką starannością, jego osobiste aspiracje mogły być zaspokojone tylko wtedy, gdy jego świadectwo było godne zaszczytu pieczętowania krwią i w ten sposób osiągnął najwyższy tron honoru. Upragniona korona została w końcu przez niego zdobyta, spełniło się namiętne pragnienie męczeństwa. W 107 roku do Antiochii przybył cesarz Trajan i groził prześladowaniami wszystkim, którzy odmówili składania ofiar bogom. Ignacy stanął przed sądem iz dumą rozpoznał siebie jako „Teofora” („Boga-nosiciela”), gdyż, jak oświadczył, Chrystus był w jego piersi. Trajan kazał zabrać go do Rzymu i rzucić lwom. Wyrok wykonano bez najmniejszej zwłoki. Ignacy został natychmiast zakuty w kajdany i zabrany drogą lądową i morską w towarzystwie dziesięciu żołnierzy, których nazwał „lamartami”, od Antiochii po Seleucję, do Smyrny, gdzie spotkał się z Polikarpem, a następnie pisał do kościołów, w szczególności rzymski; potem do Troady, do Neapolu, przez Macedonię do Epiru i przez Adriatyk do Rzymu. Miejscowi chrześcijanie przyjęli go z szacunkiem, ale nie wolno im było zapobiec, ani nawet opóźnić jego męczeństwa. Dwudziestego grudnia 107 roku został wrzucony do amfiteatru: dzikie bestie natychmiast go zaatakowały i wkrótce z jego ciała nie zostało nic poza kilkoma kośćmi, które jako bezcenny skarb ostrożnie przewieziono do Antiochii. Wierni przyjaciele, którzy towarzyszyli mu w drodze do Rzymu, śnili tej nocy, że go widzą; niektórzy twierdzą, że stał obok Chrystusa i pocił się, jakby po prostu ciężko pracował. Pocieszeni tymi snami powrócili z relikwiami do Antiochii.

Notatka o dacie męczeństwa Ignacego

Data 107 n.e. oparta jest na najczęstszym czytaniu w najlepszym martyrologii Ignacego. (Colbertine) słowa?????? ????, na dziewiąty rok to znaczy od czasu wstąpienia na tron ​​Trajana w 98 roku n.e. Nie mamy żadnego powodu, aby odejść od tej wersji i uciec się do innego czytania, ???????? ????, w dziewiętnastym roku to znaczy 116 r. n.e. Hieronim podaje datę 109 r. n.e. Fakt, że nazwiska konsulów rzymskich w Martynum Colbertinum podane prawidłowo, dowodzi słuszności daty przyjętej przez takich badaczy krytycznych, jak Asher, Tillemont, Mehler, Hefele i Wiesler. Ostatni w jego pracy Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, s. 125 kw., znajduje potwierdzenie tej daty w słowach Euzebiusza, że ​​to męczeństwo miało miejsce zanim przybycie Trajana do Antiochii, co miało miejsce w dziesiątym roku jego panowania, a także fakt, że między męczeństwem Ignacego a Symeona, syna Kleopasa, upłynęło niewiele czasu (Hist. Es. III. 32) i wreszcie w liście Tyberiusza do Trajana, który opowiada, jak wielu tęskniło za męczeństwem – jak sugeruje Wiesler, idąc za przykładem Ignacego. Jeśli przyjmiemy, że wydarzenie miało miejsce w 107, możemy zgodzić się z innym założeniem Wislera. Wiadomo, że w tym roku Trajan uczcił swoje zwycięstwa nad Dakami niesamowicie wspaniałym triumfalnym świętowaniem, dlaczego więc nie mogło być tak, że krew Ignacego nawodniła w tym czasie piasek amfiteatru?

Ale nie wszyscy zgadzają się z datą 107 AD Keim (Rom und das Christenthum, p. 540) uważa, że ​​w Martyrium Colbertinum błędnie mówi się, że śmierć Ignacego miała miejsce w czasie pierwszego konsula Sury i drugiego Senety, gdyż w 107 roku Sura pełnił funkcję konsula po raz trzeci, a Senetius po raz czwarty. Sprzeciwia się również, że Trajan był w Antiochii nie w 107, ale w 115, w drodze na wojnę z Ormianami i Partami. Ale ten ostatni zarzut jest bez znaczenia, jeśli Trajan nie osądził osobiście Ignacego w Antiochii. Harnack dochodzi do wniosku, że prawdopodobieństwo męczeństwa Ignacego za panowania Trajana jest bardzo małe. Lightfoot umieszcza to męczeństwo między 110 a 118 n.e.

§osiemnaście. Adrian. 117 - 138 n.e.

Zobacz Gregoroviusa: Gesch. Hadrian i seiner Zeit(1851); Renana: L „Eglise chretienne(1879), 1-44; i Wagemann w Herzog, t. v. 501-506.

Adrian, pochodzenia hiszpańskiego, krewny Trajana, adoptowany przez niego na łożu śmierci, był człowiekiem o błyskotliwych talentach i doskonałym wykształceniu, naukowcem, artystą, prawodawcą i administratorem, na ogół jednym z najzdolniejszych cesarzy rzymskich, ale co więcej, był człowiekiem o bardzo wątpliwej moralności, chodzącym w zmiennych nastrojach, pędzącym z jednej strony na drugą i wreszcie pogrążonym w wewnętrznych sprzecznościach i skrajnym obrzydzeniu do życia. Jego mauzoleum (Moles Hadriani) później przemianowany na Zamek Świętego Anioła, nadal majestatycznie wznosi się nad mostem zbudowanym pod Hadrianem nad Tybrem w Rzymie. Adrian jest opisywany zarówno jako przyjaciel, jak i wróg Kościoła. Pozostał wierny religii państwowej, zaciekle sprzeciwiał się judaizmowi i był obojętny na chrześcijaństwo, bo niewiele o nim wiedział. Obrażał zarówno Żydów, jak i chrześcijan, wznosząc świątynie Jowisza i Wenus na miejscu świątyni i rzekomym miejscu ukrzyżowania. Mówi się, że nakazał prokonsulowi Azji zbadać przypadki, w których ludowy gniew skierowany był przeciwko chrześcijanom, ale ukarać tylko tych, którzy powinni być ukarani za łamanie prawa zgodnie z obowiązującymi zasadami sprawiedliwości. Nie ma jednak wątpliwości, że Hadrian, podobnie jak Trajan, uważał przynależność do chrześcijaństwa za przestępstwo.

Chrześcijańskie przeprosiny, które pojawiły się za panowania tego cesarza, świadczą o bardzo negatywnym stosunku społeczeństwa do chrześcijan i krytycznej pozycji Kościoła. Najmniejsza zachęta ze strony Hadriana doprowadziłaby do krwawych prześladowań. Square i Arystydes błagali go o przebaczenie ich chrześcijańskim braciom, ale nie wiemy, do czego to doprowadziło.

Późniejsza tradycja twierdzi, że podczas tego panowania doszło do męczeństwa św. Eustachiusza, św. Symforoza i jej siedmiu synów, rzymskich biskupów Aleksandra i Telesfora oraz innych, których imiona są mało znane, a ich daty śmierci są bardziej niż kwestionowane.

§dziewiętnaście. Antoninus Pius, 137 - 161 n.e.

Męczeństwo Polikarpa

Comte de Champagny (katolik): Les Antonins.(69-180 ne), Paryż 1863; 3. wyd. 1874. 3 tomy, 8 V0. Merivale: historia.

Martyrium Polycarpi (najstarsza, najprostsza i najmniej budząca sprzeciw ze wszystkich opowieści o czynach męczenników), w liście Kościoła Smyrna do chrześcijan z Pontu lub Frygii, cytowany przez Euzebiusza, J. Zał. IV. 15, także osobno, na podstawie różnych rękopisów, publikowany przez Asera (1647) i prawie we wszystkich wydaniach dzieł Ojców Apostolskich Kościoła, zwłaszcza zob. O. v. Gebhardt, Harnack i Zahn, II. 132–168 i Prolog. L–LVI. Tekst redaguje Tzahn, który w 98 miejscach odbiega od tekstu bollandystycznego. Najlepsza edycja - Lightfoot, Znak. oraz S. Polikarpa, I. 417 mkw. i 11.1005-1047. Zobacz też grecki Vita Polycarpi - Funk, II. 315 mkw.

Ignacy: Ogłoszenie. Polikarp. Najlepsza edycja - Lightfoot, Tj.

Ireneusz: Przysł. hej. III. 3. 4. Jego list do Florinusa znajduje się w Euzebiusz, v. 20.

Polikrates z Efezu (ok. 190), w Euzebiusz, v. 24.

Odnośnie daty śmierci Polikarpa

Waddington: Memoire sur la chronologie de la vie du rheteur Aelius Aristide(w „Mem. de l „Acad. des inscript, et belles letters”, tom. XXVI. Część II. 1867, s. 232 i n.) oraz w posty prowincji azjatyckich, 1872, 219 mkw.

Wieselera: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, w jego Christenverfolgungen, itp. (1878), 34-87.

Keim: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp, w jego Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., w Hilgenfeld „Zeitschrift fur wissensch. Theol”. 1882, s. 227 mkw.

Antoninus Pius bronił chrześcijan przed chaotyczną przemocą, która spadła na nich w wyniku częstych katastrof społecznych. Ale przypisywany mu edykt, adresowany do władz miast azjatyckich, mówiący o niewinności chrześcijan i przedstawiający poganom wierność i gorliwość chrześcijańską w oddawaniu czci Bogu, nie mógł pochodzić spod pióra cesarza: którzy nosili honorowe imię Pius za świadomą wierność religii ojców; w każdym razie nie powstrzymywałby zachowania gubernatorów prowincji i wściekłości ludu na bezprawną religię.

Prześladowania kościoła w Smyrnie i męczeństwo jego czcigodnego biskupa, które, jak wcześniej sądzono, miały miejsce w 167 r., za panowania Marka Aureliusza, jak wynika z późniejszych badań, miały miejsce za Antonina w 155 r., kiedy to Stacjusz Kwadratus był prokonsul Azji Mniejszej. Polikarp był osobistym przyjacielem i uczniem Apostoła Jana i głównym prezbiterem kościoła w Smyrnie, gdzie na jego grobie wciąż stoi prosty kamienny pomnik. Był nauczycielem Ireneusza z Lyonu, czyli łącznika między okresem apostolskim a postapostolskim. Ponieważ zmarł w 155 r. n.e. w wieku co najmniej osiemdziesięciu sześciu lat, musiał urodzić się w 69 r. n.e., na rok przed zniszczeniem Jerozolimy, i musiał cieszyć się przyjaźnią św. Jana przez dwadzieścia lub więcej lat. Nadaje to dodatkową wagę jego świadectwu o tradycjach apostolskich i pismach. Jego piękny list dotarł do nas, w którym jest echem nauczanie apostolskie; porozmawiamy o tym w jednym z kolejnych rozdziałów.

Polikarp, stojąc przed prokonsulem, stanowczo odmówił wyrzeczenia się swego Króla i Zbawiciela, któremu służył przez osiemdziesiąt sześć lat i od którego nie otrzymał nic prócz miłości i miłosierdzia. Radośnie wstąpił na ogień i pośród płomieni uwielbił Boga, że ​​uznał go za godnego „zaliczenia do męczenników, picia z kielicha cierpienia Chrystusa, do wiecznego zmartwychwstania duszy i ciała w nieskazitelności Świętej Duch." Nieco upiększona relacja w liście z kościoła w Smyrnie mówi, że płomień nie dotknął ciała świętego, pozostawiając je nietknięte, tak jak złoto hartuje się w ogniu; obecni chrześcijanie twierdzili, że pachnieli przyjemnym zapachem podobnym do kadzidła. Następnie kat wbił miecz w ciało, a strumień krwi natychmiast zgasił płomienie. Ciało zostało spalone, zgodnie z rzymskim zwyczajem, ale kościół zachował kości i uważał je za cenniejsze niż złoto i diamenty. Śmierć ostatniego świadka wieku apostolskiego uspokoiła wściekłość tłumu, a prokonsul zakończył prześladowania.

§20. Prześladowania za Marka Aureliusza. 161 - 180 n.e.

Marek Aureliusz Antoninus: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", lub medytacje. To coś w rodzaju pamiętnika lub zbioru refleksji, które cesarz spisał pod koniec życia, częściowo w środku działań wojennych „na ziemi Quadi” (nad Dunajem na Węgrzech), w celu auto- poprawa; własne moralne rozumowanie cesarza współistnieje tam z cytatami mądrych i cnotliwych ludzi, które go uderzyły. Główne publikacje - Ksylander Zurych 1558 i Bazylea 1568; najlepsze wydanie z nowym tłumaczeniem na łacinę i obszernymi notatkami - Gataker, Londyn. 1643, Cambr. 1652, z dopiskami w języku francuskim - Darier, Lond. 1697 i 1704. Nowe wydanie tekstu greckiego - J.M. Schultza, 1802 (i 1821); jeszcze jeden - Adamantowy Korais, Par. 1816. Tłumaczenie na język angielski: George Long, Londyn. 1863, inne wydanie - Boston, wydanie poprawione - Londyn 1880. Istnieją tłumaczenia na większość języków europejskich: przekładu na język włoski dokonał kardynał Francesco Barberini (bratanek papieża Urbana VIII), który zadedykował przekład własnej duszy „tak że staje się bardziej purpurowy na widok cnoty tego poganina”. Zobacz także przesłania słynnego retora M. Kukurydza. przód, nauczyciele Marka Aureliusza znalezione i opublikowane przez Angelo Mai, Mediolan 1815 i Rzym 1823 (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; itp.). Nie mają one jednak wielkiego znaczenia, poza tym, że świadczą o szczerej i trwającej całe życie przyjaźni życzliwego nauczyciela i jego królewskiego ucznia.

Arnold Bodek: Marcus Aurelius Antoninus als Freund und Zeitgenosse des Rabbi Jehuda haNasi. Lipsk. 1868. (Prześledzono związek tego cesarza z żydowskim monoteizmem i etyką).

E. Renana: Marc-Aurele et la fin du monde antyczny. Paryż 1882. To siódmy i ostatni tom « Początki chrześcijaństwa” (Histoire des Origines du Christianisme), owoc dwudziestoletniej pracy autora. Ten tom jest równie błyskotliwy, pełen wiedzy i elokwencji, i tak samo pozbawiony wiary jak poprzednie. Kończy się ona ostatecznym ukształtowaniem się chrześcijaństwa w połowie II wieku, ale w przyszłości autor planuje cofnąć się i prześledzić historię chrześcijaństwa do Izajasza (lub „Wielkiego Nieznajomego”, jego prawdziwego założyciela).

Euzebiusz: ?. ?. W. 1–3. Przesłanie z kościołów Lyonu i Vienne do chrześcijan Azji Mniejszej. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Ogłoszenie. Harnack. Lipsk. 1888.

O legendzie Legio piorunująca patrz: Tertulian, apol. 5; Euzebiuszu, ?. ?. w. 5.; i Dio Cassius Hist. LXXI. 8, 9.

Marek Aureliusz, filozof na tronie, był cesarzem wykształconym, sprawiedliwym, życzliwym i sympatycznym. Starożytny rzymski ideał cnotliwego stoika osiągnął, opierając się na własnych siłach i cnotach, ale właśnie z tego powodu nie sympatyzował z chrześcijaństwem i prawdopodobnie uważał je za absurdalny i fanatyczny przesąd. W jego kosmopolitycznej filantropii nie było miejsca dla najczystszych i najbardziej niewinnych poddanych, z których wielu służyło w jego własnej armii. Melito, Miltiades, Atenagoras bombardowali go przeprosinami w imieniu prześladowanych chrześcijan, ale był na nich głuchy. Tylko raz w Rozmyślaniach wspomina o nich, a potem z kpiną, tłumacząc ich szlachetny entuzjazm jako męczenników „czystym uporem” i miłością do teatralnych gestów. Usprawiedliwia to ignorancja. Prawdopodobnie nigdy nie przeczytał ani jednej linijki z Nowego Testamentu i skierowanych do niego przeprosin.

Marek Aureliusz, należący do późnej szkoły stoickiej, która wierzyła, że ​​dusza po śmierci jest natychmiast wchłonięta przez Boską istotę, uważał, że chrześcijańska doktryna nieśmiertelności, z jej zależnością od stanu moralnego duszy, jest złośliwa i niebezpieczna dla studni. -bycie państwa. Za jego panowania wydano prawo, które skazywało na wygnanie każdego, kto próbował wpłynąć na umysły ludzi poprzez groźby odwetu z góry i bez wątpienia było ono skierowane przeciwko chrześcijanom. W każdym razie okres jego panowania był dla Kościoła burzliwym czasem, choć prześladowania nie pochodziły bezpośrednio od niego. Prawo Trajana było wystarczające, aby uzasadnić najsurowsze środki przeciwko wyznawcom „zakazanej” religii.

Około roku 170 apologeta Meliton napisał: „W Azji wierzący w Boga są teraz prześladowani na mocy nowych praw jak nigdy dotąd; Bezwstydni, chciwi pochlebcy, posługując się edyktami, dzień i noc okradają niewinnych. W tym czasie w imperium doszło do serii wielkich pożarów, niszczycielskiej powodzi na Tybrze, trzęsienia ziemi, zamieszek, a zwłaszcza zarazy, która szalała od Etiopii po Galię. Wszystko to stało się okazją do krwawych prześladowań, podczas których rząd i lud wspólnie chwycili za broń przeciwko wrogom przyjętego kultu Boga, którzy rzekomo byli sprawcami wszelkich nieszczęść. Celsus wyraża radość z tego, że „demona” [chrześcijanie] „nie tylko oskarża się, ale i wypędza ze wszystkich krajów i mórz”, widział w tym procesie przeciwko nim spełnienie powiedzenia: „Młyny bogowie działają powoli”. Jednocześnie te prześladowania i jednoczesne ataki literackie Celsusa i Lucjana pokazują, że nowa religia stopniowo zdobywała wpływy w imperium.

W 177 kościoły Lyonu i Vienne na południu Francji zostały poddane surowej próbie. Pogańscy niewolnicy byli zmuszani torturami do wyznania, że ​​ich chrześcijańscy panowie oddawali się wszystkim tym nienaturalnym występkom, o które zostali oskarżeni przez plotki; zrobiono to, aby usprawiedliwić niesamowitą mękę, jakiej poddawani byli chrześcijanie. Ale cierpiący, „wzmocnieni źródłem żywej wody z serca Chrystusa”, okazali niezwykłą wiarę i wytrwałość; wierzyli, że „nie ma nic strasznego tam, gdzie jest miłość Ojca i nie ma bólu tam, gdzie świeci chwała Chrystusa”.

Najwybitniejszymi ofiarami tych galijskich prześladowań był biskup Pofinus, który w wieku dziewięćdziesięciu lat i dopiero co wyzdrowiał z choroby, został poddany wszelkiego rodzaju nadużyciom, a następnie wtrącony do ciemnego więzienia, gdzie zmarł dwa dni później; dziewica Blandina, niewolnica, która wykazała się niemal nadludzką siłą i wytrwałością podczas najokrutniejszych mąk i została w końcu wrzucona w sieć do dzikiej bestii; Pontik, piętnastoletni młodzieniec, któremu żadne okrucieństwo nie powstrzymało przed wyznaniem swojego Zbawiciela. Ciała męczenników pokrywających ulice zostały haniebnie okaleczone, następnie spalone, a prochy wrzucono do Rodanu, aby wrogowie bogów nie skalali ziemi nawet swoimi szczątkami. W końcu ludzie zmęczyli się zabijaniem i znaczna liczba chrześcijan przeżyła. Męczennicy Lyonu odznaczali się autentyczną łagodnością. Przebywając w więzieniu, argumentowali, że wszelkie zaszczyty słusznie należą tylko do wiernego i prawdziwego świadka, Pierworodnego z umarłych, Księcia Życia (Obj. 1:5) i tych z Jego naśladowców, którzy przypieczętowali swoją lojalność wobec Chrystusa swoją krwią. .

Mniej więcej w tym samym czasie w Autun (Augustodunum) pod Lyonem miały miejsce mniejsze prześladowania. Symphorinus, młody człowiek z dobrej rodziny, odmówił pokłonu przed wizerunkiem Kybele, za co został skazany na ścięcie. W drodze na miejsce egzekucji matka powiedziała mu: „Synu mój, bądź stanowczy i nie bój się śmierci, to na pewno prowadzi do życia. Spójrz na Tego, który rządzi w niebie. Dziś wasze ziemskie życie nie zostanie wam odebrane, ale zamienicie je na błogosławione życie w niebie”.

Jego znacznie bardziej godny kuzyn i następca tronu Aleksander Sewer (222-235), był zwolennikiem religijnego eklektyzmu i wyższego rzędu synkretyzmu, panteistycznego kultu bohatera. W swoim domowym sanktuarium umieścił popiersia Abrahama i Chrystusa, popiersia Orfeusza, Apoloniusza z Tyany i najlepszych cesarzy rzymskich, a na mur jego pałacu i pomniki publiczne. Jego matka, Julia Mammea, była patronką Orygenesa.

Jego morderca, Maksymin Trak (235-238), który był najpierw pasterzem, potem wojownikiem, ponownie powrócił do prześladowań w czystej sprzeczności z poprzednikiem i pozwolił ludowi swobodnie wyzwolić wściekłość na przeciwnikach bóstw, które poprzez ten czas ponownie się wydłużył z powodu trzęsienia ziemi. Nie wiadomo, czy nakazał zabić wszystkich ministrów, czy tylko biskupów. Był niegrzecznym barbarzyńcą, który plądrował także pogańskie świątynie.

Legendarna poezja X wieku nawiązuje do jego panowania o cudownym męczeństwie św. Urszuli, księżniczki brytyjskiej i jej towarzyszek, jedenastu tysięcy (według innych wersji dziesięć tysięcy) dziewic, które wracając z pielgrzymki do Rzymu, były zabity przez pogan w okolicach Kolonii. Ta nieprawdopodobna liczba prawdopodobnie wynika z niezrozumienia tekstów takich jak „Ursula et Undecimilla” (który znajdujemy w starożytnym brewiarzu na Sorbonie) czy „Ursula et XI M. V.”, tj. Męczennicy Virginesże (ze względu na wymianę męczennicy na milia) doprowadziło do przemiany jedenastu męczenników w jedenaście tysięcy dziewic. Niektórzy historycy łączą ten fakt, który wydaje się być podstawą legendy, z odwrotem Hunów po bitwie pod Chalons w 451 roku. Skrót Tysiąc., co może oznaczać nie tylko tysiące (milia) ale także wojownicy (miliści), okazał się dość płodnym źródłem błędów w tym naiwnym i przesądnym wieku.

Gordian (238 - 244) nie przeszkadzał kościołowi. Filip Arab (244 - 249) był nawet przedstawiany w niektórych źródłach jako chrześcijanin, a Hieronim go nazywa „primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus” . Nie ma wątpliwości, że Orygenes pisał listy do niego i jego żony Severy.

Wytchnienie to doprowadziło jednak do ochłodzenia gorliwości moralnej i braterskiej miłości chrześcijan, a potężna burza, jaka spadła na nich podczas kolejnych rządów, przyczyniła się do przywrócenia czystości kościoła.

§22. Prześladowania za Decjusza i Waleriana, 249-260 n.e.

Męczeństwo Cypriana

Dionizego Aleksandryjskiego w Euzebiusz VI. 40–42; VII. 10, 11.

Cypryjczyk: DeLapsis, a zwłaszcza w jego wiadomości tego okresu. O męczeńskiej śmierci Cypriana zob akty prokonsularne, i Poncjusz: Vita Cypriani.

Franza Gorresa: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus, Protest futra Jahrbuchera. Theol”. 1877, s. 606–630. Jego własny: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld Zeitschrift fur wissenschaftl. Teologia". 1880, s. 31-64.

Decjusz Trajan (249 - 251), uczciwy i energiczny cesarz, w którym ponownie obudził się duch rzymski, postanowił wykorzenić kościół jako sektę ateistów i buntowników i wydał w 250 roku edykt skierowany do wszystkich wojewodów i wzywający do powrót do pogańskiej religii państwowej pod najcięższą karą. Był to sygnał do rozpoczęcia prześladowań, które swoim zasięgiem, wytrwałością i okrucieństwem przewyższyły wszystkie poprzednie. W rzeczywistości były to pierwsze prześladowania, które ogarnęły całe imperium, a w efekcie dały początek większej liczbie męczenników niż wszystkie poprzednie. Aby skłonić chrześcijan do odstępstwa, zgodnie z cesarskim dekretem stosowano konfiskaty, wygnania, tortury, obietnice i różnego rodzaju groźby. Wiele osób, które nazywały siebie chrześcijanami, zwłaszcza na początku, kłaniało się bogom (to sacrificati, ofiarowanie bogom, oraz thurificati, który okadzał kadzidło) lub otrzymali fałszywe zaświadczenia od władz miasta, że ​​to zrobili (libellatici), i za to zostali ekskomunikowani jako odstępcy”. (lapsi); setki innych w przypływie gorliwości rzuciło się do więzień i na sąd, aby otrzymać koronę spowiednika lub męczennika. Spowiednicy rzymscy pisali z więzienia do swoich braci w Afryce: „Czy może spotkać człowieka bardziej chwalebny i błogosławiony los, niż z łaski Bożej wyznać Pana Boga pośród męki i w obliczu samej śmierci; wyznać Chrystusa, Syna Bożego, gdy ciało jest udręczone, a duch uwalnia je; stać się partnerem w cierpieniu Chrystusa, cierpiąc w imię Chrystusa? Chociaż jeszcze nie przelaliśmy krwi, jesteśmy na to gotowi. Módl się za nami, drogi Cyprianie, aby Pan, najlepszy z przywódców, codziennie coraz bardziej umacniał nas wszystkich i w końcu prowadził nas na pole bitwy jako wiernych wojowników uzbrojonych w boską broń (Ef 6:12), którzy nigdy nie mogą zostać pokonanym”.

Władze były szczególnie okrutne wobec biskupów i ministrów kościołów. Fabian rzymski, Babila Antiochii i Aleksander Jerozolimski zginęli podczas tych prześladowań. Inni uciekli, niektórzy z tchórzostwa, a niektórzy z chrześcijańskiej dalekowzroczności, mając nadzieję, że ich nieobecność złagodzi wściekłość pogan na ich trzodę i ocali własne. własne życie by służyć Kościołowi w lepszych czasach.

Wśród tych ostatnich był Cyprian, biskup Kartaginy, który był krytykowany za dokonanie takiego wyboru, ale w pełni usprawiedliwiał się swoją posługą duszpasterską w latach ucieczki i późniejszego męczeństwa. Ujmuje to w ten sposób: „Nasz Pan kazał nam w czasach prześladowań poddać się i uciekać. Nauczył tego i zrobił to sam. Kto bowiem przechodzi na chwilę w stan spoczynku, ale pozostaje wierny Chrystusowi, nie wyrzeka się swojej wiary, a jedynie żyje wyznaczonym mu czasem, gdyż koronę męczennika otrzymuje się z łaski Bożej i nie można jej otrzymać przed wyznaczoną godziną.

Tradycja poetycka mówi o siedmiu braciach z Efezu, którzy podczas lotu zasnęli w jaskini i obudzili się dwieście lat później za Teodozjusza II (447), widząc ze zdumieniem, że niegdyś pogardzany i znienawidzony krzyż rządzi teraz miastem i krajem. Sama tradycja twierdzi, że pochodzi z czasów Decjusza, ale w rzeczywistości nie ma o nim wzmianki aż do Grzegorza z Tours w VI wieku.

Za Gallusa (251 - 253) prześladowania nabrały nowego rozmachu z powodu najazdów Gotów, zarazy, suszy i głodu. Za jego panowania biskupi rzymscy Korneliusz i Lucjusz zostali wygnani, a następnie skazani na śmierć.

Walerian (253 - 260) był początkowo łagodny wobec chrześcijan, ale w 257 zmienił swoją politykę i próbował powstrzymać szerzenie ich wiary bez rozlewu krwi, wyrzucając kaznodziejów i wybitnych świeckich, konfiskując ich majątek i zakazując spotkań religijnych. Środki te jednak okazały się daremne i ponownie uciekł się do egzekucji.

Najwybitniejszymi męczennikami prześladowań za Waleriana byli biskupi Rzymu Sykstus II i Cyprian z Kartaginy.

Kiedy Cyprian został poinformowany o wyroku śmierci, który czeka go jako wroga rzymskich bogów i praw, spokojnie odpowiedział: „Deo gratias!” A potem, idąc za szafotem, w towarzystwie dużego tłumu ludzi, modlił się ponownie, rozebrany, z zawiązanymi oczami, poprosił prezbitera, aby związał mu ręce i zapłacił katowi dwadzieścia pięć złotych monet, który z drżeniem dobył miecza - i otrzymał jego niezniszczalna korona (14 września 258). Jego wierni przyjaciele zebrali jego krew w chusteczkach i z wielką powagą pochowali ciało swojego świętego pasterza.

Gibbon bardzo szczegółowo opisuje męczeństwo Cypriana, wskazując z oczywistą satysfakcją na uroczystą i pełną szacunku atmosferę egzekucji. Ale na podstawie tego przykładu nie można osądzać, jak dokonywano egzekucji chrześcijan w całym imperium. Cyprian był człowiekiem o wysokim statusie społecznym, wcześniej znanym jako mówca i mąż stanu. Jego diakon, Poncjusz, relacjonuje, że „wiele wybitnych i sławnych osób, ludzi wysokiej rangi, szlachetnych i sławnych w świecie, często namawiało Cypriana do ukrywania się ze względu na starą przyjaźń”. Do Cypriana wrócimy ponownie, gdy będziemy rozmawiać o rządzie kościelnym, a on będzie dla nas wzorem przednicejskiego przywódcy kościoła najwyższego szczebla, zwolennikiem zarówno widzialnej jedności Kościoła, jak i biskupiej. niezależność od Rzymu.

Bardzo dobrze znana była historia męczeństwa diakona św. powolny ogień (10 sierpnia 258). Szczegóły tej historii są mało wiarygodne. Ambroży po raz pierwszy wspomina o niej sto lat później, a później została uwielbiona przez poetę Prudentiusa. Przy Via Tiburtina wybudowano bazylikę ku czci tego świętego, który zajmuje to samo miejsce wśród męczenników Kościoła rzymskiego, co Szczepan wśród męczenników Kościoła jerozolimskiego.

§23. Tymczasowa przerwa. 260 - 303 n.e.

Gallienus (260 - 268) po raz kolejny dał wytchnienie kościołowi, a nawet uznał chrześcijaństwo licita religii. Ten spokój trwał czterdzieści lat, ponieważ edykt prześladowania, wydany następnie przez energicznego i wojowniczego Aureliana (270-275), został unieważniony przez jego zabójstwo, a sześciu cesarzy, którzy szybko następowali po sobie na tronie od 275 do 284, zostawcie chrześcijan w spokoju.

Prześladowania za Kary, Numeriana i Karina w latach 284-285 należą do regionu nie historycznego, ale legendarnego.

W tym długim okresie pokoju kościół szybko rósł liczebnie, a jego zewnętrzny dobrobyt został wzmocniony. W głównych miastach imperium budowano duże, a nawet luksusowe domy modlitwy, zbierano święte księgi, a także złote i srebrne naczynia do sakramentów. Ale dyscyplina Kościoła została zachwiana w tym samym stopniu, wzrosła liczba sporów, intryg i rozłamów, a światowe uczucia napłynęły szerokim strumieniem.

W rezultacie potrzebne były nowe testy do uzdrowienia i oczyszczenia kościoła.

§24. Prześladowanie Dioklecjana. 303 - 311 n.e.

Źródła

Euzebiusz: H. MI. lib. VIII. -X; Męczennik. Palaest.(red. Cureton, Londyn. 1861); Vita Const,(red. Heinichen, Lips. 1870). laktacja: De Mortibus Persec, c. 7 mkw. Autorstwo jest dyskusyjne.

Bazyli Wielki: Oratio w Gordium mart.; Oratio w Barlaham mart.

Obrady

Baroniusz: Roczne ogłoszenie ann. 302–305.

Gibbons: Chrs. XIII., XIV. i XVI.

Jak. Burckhardt: Die Zeit. Constantins des gr. Bazylea 1853, s. 325.

gr. Keim: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Zurych 1852. Jego własne: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311-313), w „Tub. Teol. Jahrb” 1852. (B Rom und das Christenthum to trwa tylko do 192.)

alba. Vogel: Der Kaiser Dioklecjan. Gota 1857.

Bernhardt: Dioklecjana w s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonn 1862.

Hunziker: Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus und seiner Nachfolger. Lipsk. 1868.

Teod. Naciskać: Kaiser Dioklecjan und Seine Zeit. Lipsk. 1869.

AJ Mason: Prześladowanie Dioklecjana. Cambridge 1876. Strony 370. (Patrz także przegląd Ad. Harnack, w Theol. Literaturzeitung, 1877. No. 7. f. 169.)

Teod. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hanower 1876.

Brieger: Konstantyn der gr. als Polityk ds. religii. Gotha 1880. Por. także literatura o Konstantynie w t. III, §§ 10, 11.

Po czterdziestoletniej przerwie rozpoczęły się ostatnie i najbardziej zaciekłe prześladowania, walka nie o życie, ale o śmierć.

„Przystąpienie cesarza Dioklecjana jest początkiem ery, którą kościoły koptyjskie w Egipcie i Abisynii wciąż nazywają „erą męczenników”. Wszystkie dotychczasowe prześladowania zostały zapomniane w porównaniu z horrorem, który ludzie zapamiętali jako ostatnią i największą: dziesiąta (według preferowanej przez ludzi kalkulacji) fala tej wielkiej burzy zatarła wszelkie ślady pozostawione przez poprzednie. Wściekłe okrucieństwo Nerona, zazdrosne lęki Domicjana, beznamiętna wrogość Marka, decydujące zniszczenie za Decjusza, sprytne sztuczki Waleriana - wszystko to przyćmiły okropności ostatniej bitwy, która doprowadziła do śmierci starożytnego Rzymianina Imperium i powstanie Krzyża jako symbol nadziei świata.

Dioklecjan (284 - 305) był jednym z najrozsądniejszych i najzdolniejszych cesarzy, w trudnym okresie uratował schyłkowe państwo przed rozpadem. Był synem niewolnika, a przynajmniej nieznanych rodziców, a on sam udał się do najwyższej władzy. Przekształcił republikański typ imperium rzymskiego w wschodni despotyzm i utorował drogę Konstantynowi i Konstantynopolowi. Miał trzech podległych mu współwładców: Maksymiana (który popełnił samobójstwo w 310), Galeriusza (zm. 311) i Konstancjusza Chlorusa (zm. 306, ojciec Konstantyna Wielkiego), z którymi dzielił władzę nad rozległym imperium; posiadanie czterech władców zamiast jednego wzmacniało administrację prowincjonalną, ale także zasiało ziarno waśni i wojny domowej. Gibbon nazywa go drugim Augustem, czyli założycielem nowego imperium, a nie odnowicielem starego. Porównuje go także do Karola V, do którego był nieco podobny pod względem talentu, chwilowych sukcesów i ostatecznej porażki oraz dobrowolnej rezygnacji z rządu.

Przez pierwsze dwadzieścia lat swego panowania Dioklecjan przestrzegał edyktu tolerancji dla chrześcijan wydanego przez Gallienusa. Jego własna żona Prisca, jego córka Valeria, większość jego eunuchów i dworzan oraz większość najwybitniejszych funkcjonariuszy publicznych była chrześcijanami, a przynajmniej faworyzowała religię chrześcijańską. On sam był przesądnym poganinem i despotą w stylu orientalnym. Podobnie jak jego poprzednicy Aurelian i Domicjan, domagał się boskich zaszczytów jako wicekról Jowisza Kapitolińskiego. Czczony był jako Pan i Władca całego świata, Sacratissimus Dominus Noster; otoczył swoją Najświętszą Wysokość wieloma kręgami wojowników i eunuchów i nie pozwalał nikomu się do niego zbliżyć, z wyjątkiem klęczek, dotykających czołem ziemi, podczas gdy on sam siedział na tronie w luksusowych orientalnych szatach. „Pokaz dostojeństwa był pierwszą zasadą nowego systemu ustanowionego przez Dioklecjana” — mówi Gibbon. Jako praktyczny mąż stanu musiał widzieć, że polityczne odrodzenie i umocnienie imperium nie może się odbyć na solidnym i trwałym fundamencie bez odrodzenia dawnej religii państwowej. Chociaż od dawna odkładał rozważanie kwestii religijnej, prędzej czy później musiał się z nią zmierzyć. Przy tej okazji nie można było oczekiwać, że pogaństwo podda się swemu niebezpiecznemu rywalowi bez podjęcia ostatniej desperackiej próby ratowania samego siebie.

Ale głównym inicjatorem odnowienia wrogości, według relacji Laktancjusza, był współwładca i zięć Dioklecjana Galeriusz, okrutny i fanatyczny poganin. Kiedy Dioklecjan był już stary, Galeriusz zdołał zdobyć nad nim przewagę i znaleźć rozwiązanie prześladowań, które doprowadziły jego chwalebne rządy do haniebnego końca.

W 303 roku Dioklecjan wydał jeden po drugim trzy edykty, każdy bardziej surowy niż poprzedni. Czwarty, najgorszy ze wszystkich, Maksymian wypuścił 30 kwietnia 304 r. Chrześcijańskie kościoły miały zostać zniszczone; wszystkie egzemplarze Biblii są spalone; wszyscy chrześcijanie są pozbawieni praw obywatelskich i prawa do sprawowania urzędów publicznych; wreszcie wszyscy bez wyjątku musieli składać bogom ofiary pod karą śmierci. Pretekstem do takiego okrucieństwa był pożar, który dwukrotnie miał miejsce w pałacu w Nikomedii w Bitynii, gdzie mieszkał Dioklecjan. Dodatkowym powodem było zachowanie nieostrożnego chrześcijanina (Kościół Grecki czci go pod imieniem Jana), który podarł pierwszy edykt, wyrażając w ten sposób swoją wstręt do „bezbożnych tyranów”, i został spalony w powolnym ogniu wszelkiego rodzaju okrucieństwa. Jednak przypuszczenie, że powodem wydania edyktów był spisek chrześcijan, którzy czując, że ich władza rosła, chcieli przejąć kontrolę nad państwem poprzez dokonanie zamachu stanu, nie ma żadnego uzasadnienia historycznego. Jest to sprzeczne z polityczną biernością Kościoła w pierwszych trzech stuleciach, w których nie ma przykładów zamieszek i wstrząsów. W skrajnym przypadku taki spisek byłby tylko dziełem kilku fanatyków i oni, podobnie jak człowiek, który złamał pierwszy edykt, zostaliby uhonorowani chwałą i koroną męczeńską.

Prześladowania rozpoczęły się dwudziestego trzeciego lutego 303 podczas święta Terminalia(jakby z zamiarem położenia kresu istnieniu sekty chrześcijańskiej) od zniszczenia wspaniałego kościoła w Nikomedii i wkrótce rozprzestrzenił się na całe Imperium Rzymskie, z wyjątkiem Galii, Brytanii i Hiszpanii, gdzie współwładca cesarz Konstancjusz Chlorus, a zwłaszcza jego syn Konstantyn Wielki (od 306) zamierzali, w miarę możliwości, oszczędzić chrześcijan. Ale nawet tam kościoły zostały zniszczone, a późniejsza tradycja nawiązuje do tego okresu męczeństwa wielu wyznawców w Hiszpanii (św. Wincenty, Eulalia i innych uwielbionych przez Prudentiusa) i Wielkiej Brytanii (św. Alban).

Najdłuższe i najbardziej zaciekłe prześladowania szalały na Wschodzie, gdzie rządził Galeriusz i jego barbarzyński siostrzeniec Maksymin Daia, któremu Dioklecjan obdarzył godnością Cezara i naczelnego wodza Egiptu i Syrii, gdy abdykował. Jesienią 308 roku wydał piąty edykt prześladowania, który stanowił, że wszyscy mężczyźni wraz ze swoimi żonami i służącymi, a nawet dziećmi powinni składać ofiary i spożywać te pogańskie ofiary, a wszystkie produkty na targach należy skropić winem ofiarnym. To barbarzyńskie prawo spowodowało, że chrześcijanie żyli potwornie przez dwa lata, nie mając wyboru poza odstępstwem lub głodem. Aby osiągnąć nieosiągalny cel, wykorzystano wszystkie udręki, jakie mogą wyrządzić żelazo i stal, ogień i miecz, stojak i krzyż, dzikie zwierzęta i brutalni ludzie.

Euzebiusz był świadkiem tych prześladowań w Cezarei, Tyrze i Egipcie; opowiada nam, że widział na własne oczy, jak niszczono domy modlitwy, Pismo Święte wrzucano do ognia na targowiskach, pasterzy polowano, torturowano i rozrywano na strzępy w amfiteatrach. Nawet dzikie bestie, mówi, nie bez retorycznej przesady, w końcu odmówiły zaatakowania chrześcijan, jakby zamieniły się miejscami z poganami w Rzymie; miecze były zardzewiałe i poplamione krwią; kaci byli zmęczeni, musieli się wspierać; ale chrześcijanie śpiewali hymny uwielbienia i dziękczynienia na cześć Boga Wszechmogącego aż do ostatniego tchnienia. Euzebiusz opisuje heroiczne cierpienie i śmierć grupy dwunastu męczenników, w tym jego przyjaciela „świętego i błogosławionego Pamfila”, który po dwóch latach uwięzienia otrzymał koronę życia (309) i nazywa tych ludzi typowym i „idealny przedstawiciel Kościoła”.

Sam Euzebiusz został uwięziony, ale zwolniony. Zarzut, że udało mu się uniknąć męczeństwa przez złożenie ofiary, jest bezpodstawny.

W tym czasie, podobnie jak podczas poprzednich prześladowań, liczba odstępców, którzy przedkładali życie ziemskie nad niebiańskie, była bardzo duża. Dodano do nich nową odmianę - tradycje, przyniesienie Pisma Świętego władzom pogańskim na spalenie. Ale gdy prześladowania stawały się coraz bardziej szalone, gorliwość i wierność chrześcijan wzrastały, a pragnienie męczeństwa rozprzestrzeniało się jak zaraźliwa choroba. Nawet dzieci i młodzież zachowywały się z niezwykłą odpornością. U wielu heroizm wiary przerodził się w fanatyczny szacunek dla śmierci; wyznawcy wiary byli prawie czczeni za życia; nienawiść do odstępców doprowadziła do podziałów w wielu społecznościach i doprowadziła do rozłamów między Meletiusem a Donatem.

Nie można dokładnie ustalić liczby męczenników. Siedmiu biskupów i dziewięćdziesięciu dwóch palestyńskich męczenników Euzebiusza to tylko wybrana lista, mająca mniej więcej taki sam stosunek do całkowitej liczby ofiar, jak listy wybitnych zmarłych oficerów do masy zabitych zwykłych żołnierzy, więc uważamy obliczenia Gibbona za niedokładne. zmniejszenie całkowitej liczby ofiar do mniej niż dwóch tysięcy. W ciągu ośmiu lat prześladowań liczba ofiar, nie wspominając o licznych spowiednikach, którzy zostali barbarzyńsko okaleczeni i skazani na pewną śmierć w więzieniach i kamieniołomach, powinna była być znacznie większa. Nie ma jednak prawdy w tradycji (która figuruje w starożytnej historii kościelnej), że tyrani wznosili w Hiszpanii i innych miejscach tablice upamiętniające z inskrypcjami zapowiadającymi wytępienie sekty chrześcijańskiej.

W martyrologii do tego okresu należy kilka legend, których podstawy nie da się jednoznacznie oddzielić od późniejszych poetyckich uzupełnień. Opowieść o zniszczeniu legionu tebańskiego jest prawdopodobnie wyolbrzymieniem historii męczeństwa św. Mauritiusa, straconego w Syrii jako tribunus militum siedemdziesięciu żołnierzy na rozkaz Maksymina. Męczeństwo Barlaama, prostego wierzącego chłopa, odznaczającego się niesamowitą wytrzymałością, a Gordiusza (centuriona, który jednak kilka lat później został torturowany i stracony, za Licyniusza, 314) śpiewał św. Bazyl. Trzynastoletnia dziewczynka, św. Agnieszka, której pamięć Kościół łaciński czci od IV wieku, została według legendy przywieziona w kajdanach do Rzymu na proces, publicznie oskarżona i po stanowczym wyznaniu, zabita mieczem, ale później ukazała się rozpaczającym rodzicom w pobliżu grobu z białym barankiem i grupą świecących dziewcząt z nieba i powiedziała do nich: „Nie płacz już za mną, jakbym była martwa, bo widzicie, że żyję. Radujcie się ze mną, bo teraz jestem na zawsze w niebie ze Zbawicielem, którego na ziemi kochałem całym sercem. Stąd baranek na obrazach tego świętego; stąd w jej kościele w Rzymie podczas jej święta (21 stycznia) poświęcenie baranków, z których wełny wykonany jest płaszcz arcybiskupa. Według legendy Agrykola i Witalij z Bolonii, Gerwazy i Protazjusz z Mediolanu, których relikwie odkryto za czasów Ambrożego Januarego, biskupa Benewentu, który został patronem Neapolu i zadziwia wiernych corocznym cudem wrzenia krwi, zostali męczennikami za Dioklecjana; i św. Alban z Wielkiej Brytanii, który zdradził się władzom w miejsce księdza, którego ukrył w swoim domu, i nawrócił swego kata.

§25. Edykty o tolerancji religijnej. 311 - 313 n.e.

Zobacz bibliografię w §24, zwłaszcza Keim i Mason (Prześladowanie Dioklecjana, s. 299, 326 kw.).

Prześladowania Dioklecjana były ostatnią desperacką próbą zwycięstwa rzymskiego pogaństwa. Był to kryzys, który miał doprowadzić jedną ze stron do całkowitego wyginięcia, a drugą do całkowitej wyższości. Pod koniec zmagań stara rzymska religia państwowa była prawie wyczerpana. Dioklecjan, przeklęty przez chrześcijan, odszedł z tronu w 305 roku. Uprawiając kapustę w Salonie, w rodzinnej Dalmacji, bardziej lubił niż rządzić rozległym imperium, ale jego spokojną starość zakłócił tragiczny incydent z żoną i córką , aw 313, kiedy wszystkie osiągnięcia jego panowania zostały zniszczone, popełnił samobójstwo.

Galeriusz, prawdziwy podżegacz prześladowań, zmusiła do myślenia straszna choroba i na krótko przed śmiercią położył kres tej masakrze swoim niezwykłym edyktem o tolerancji religijnej, który wydał w Nikomedii w 311 r. wraz z Konstantynem i Licyniuszem. . W dokumencie tym oświadczył, że nie udało mu się zmusić chrześcijan do wyrzeczenia się ich złych innowacji i podporządkowania swoich licznych sekt prawom państwa rzymskiego, i że teraz pozwolił im organizować spotkania religijne, jeśli nie przeszkadzają. porządek publiczny w kraju. Na zakończenie dodał ważną wskazówkę: Chrześcijanie „po tym objawieniu miłosierdzia powinni się modlić do twojego Boga dobrobyt cesarzy, państwa i ich samych, aby państwo mogło kwitnąć pod każdym względem i aby mogli żyć w pokoju w swoich domach.

Edykt ten praktycznie kończy okres prześladowań w Cesarstwie Rzymskim.

Przez krótki czas Maksymin, którego Euzebiusz nazywa „wodzem tyranów”, nadal gnębił i dręczył Kościół na Wschodzie pod każdym względem, a okrutny poganin Maksencjusz (syn Maksymiana i zięć Galeriusza) to samo we Włoszech.

Ale młody Konstantyn, pochodzący z Dalekiego Wschodu, już w 306 roku został cesarzem Galii, Hiszpanii i Wielkiej Brytanii. Dorastał na dworze Dioklecjana w Nikomedii (podobnie jak Mojżesz na dworze faraona) i został mianowany jego następcą, ale przed intrygami Galeriusza uciekł do Brytanii; tam jego ojciec ogłosił go swoim spadkobiercą, a wojsko wspierało go w tym charakterze. Przekroczył Alpy i pod sztandarem krzyża pokonał Maksencjusza na moście Mulwijskim pod Rzymem; pogański tyran wraz ze swoją armią weteranów zginął na wodach Tybru 27 października 312 r. Kilka miesięcy później Konstantyn spotkał się w Mediolanie ze swoim współwładcą i szwagrem Licyniuszem i wydał nowy edykt o tolerancji religijnej (313), z którą Maksymin musiał się zgodzić w Nikomedii na krótko przed samobójstwem (313). Drugi edykt poszedł dalej niż pierwszy, 311; był to decydujący krok od wrogiej neutralności do życzliwej neutralności i obrony. Przygotował drogę do prawnego uznania chrześcijaństwa za religię cesarstwa. Nakazał zwrot całego skonfiskowanego majątku kościelnego, Corpus Christianorum, kosztem cesarskiego skarbca i wszystkich prowincjonalnych władz miejskich nakazano natychmiastowe i energiczne wykonanie rozkazu, aby zapanował zupełny pokój i okazane zostało miłosierdzie Boże cesarzom i ich poddanym.

Takie było pierwsze ogłoszenie wielkiej zasady, że każdy człowiek ma prawo wybrać swoją religię zgodnie z nakazem własnego sumienia i szczerym przekonaniem, bez przymusu lub ingerencji rządu. Religia jest bezwartościowa, jeśli nie jest wolna. Wiara pod przymusem wcale nie jest wiarą. Niestety, następcy Konstantyna, poczynając od Teodozjusza Wielkiego (383-395), promowali wiarę chrześcijańską z wykluczeniem wszystkich innych, ale nie tylko – promowali także ortodoksję, z wykluczeniem jakiejkolwiek formy niezgody, za co karano jako przestępstwo przeciwko państwu.

Pogaństwo dokonało kolejnego rozpaczliwego przełomu. Licyniusz po kłótni z Konstantynem na krótko wznowił prześladowania na Wschodzie, ale w 323 został pokonany, a Konstantyn pozostał jedynym władcą imperium. Otwarcie bronił Kościoła i popierał go, ale nie zabraniał bałwochwalstwa, ale generalnie pozostał wierny polityce głoszenia tolerancji religijnej aż do śmierci (337). To wystarczyło do sukcesu Kościoła, który miał witalność i energię niezbędną do zwycięstwa; pogaństwo szybko upadło.

Wraz z Konstantynem, ostatnim pogańskim i pierwszym chrześcijańskim cesarzem, rozpoczyna się nowy okres. Kościół wstępuje na tron ​​Cezarów pod sztandarem niegdyś pogardzanego, ale teraz czczonego i triumfującego krzyża, i daje nową siłę i blask starożytnemu Cesarstwu Rzymskiemu. Ten nagły wstrząs polityczny i społeczny wydaje się cudowny, ale był to tylko uzasadniony skutek intelektualnej i moralnej rewolucji, którą chrześcijaństwo od II wieku przeprowadzało w opinii publicznej po cichu i niezauważalnie. Już samo okrucieństwo prześladowań Dioklecjana ukazało wewnętrzną słabość pogaństwa. Mniejszość chrześcijańska swoimi ideami kontrolowała już głębokie nurty historii. Konstantyn jako mądry mąż stanu widział znaki czasu i podążał za nimi. Za dewizę jego polityki można uznać napis na sztandarach wojskowych, związany z krzyżem: „Nos signo Vinces” .

Cóż za kontrast między Neronem, pierwszym prześladującym cesarzem, który jechał rydwanem między rzędami chrześcijańskich męczenników spalonych w jego ogrodach jak pochodnie, a Konstantynem zasiadającym na soborze nicejskim pośród trzystu osiemnastu biskupów ( niektórzy z nich, jak ślepy Wyznawca Paphnutius, Paweł z Neocezarei i asceci z Górnego Egiptu, w grubych szatach, nosili ślady tortur na swoich kalekich, okaleczonych ciałach) i wyrażający najwyższą zgodę władz cywilnych na dekret o wieczna Boskość niegdyś ukrzyżowanego Jezusa z Nazaretu! Nigdy wcześniej ani później świat nie widział takiej rewolucji, może z wyjątkiem cichej duchowej i moralnej przemiany dokonanej przez samo chrześcijaństwo w momencie jego powstania w pierwszym i duchowego przebudzenia w XVI wieku.

§26. Męczeństwo chrześcijan

Źródła

Ignacy: epistole. Martyrium Polycarpi. Tertulian: Ad Męczennicy. Pochodzenie: Adhortatio ad martyrium(???????????? ?????? ??? ????????). Cypryjczyk: Er. 11 reklama. Prudentius: ?????? ???????? hymn XIV. Zobacz wykaz odniesień do § 12.

Obrady

Strzelec: Demart, cruciatibus, 1696.

H. Dodwella: De paucitate martyrum - Dissertationes Cyprianicae. Londyn. 1684.

Ruinart (katolik): Praefatio generalis w Acta Martyrum.

Gazy F.W.: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, w Niednera Zeitschrift fa. hist. Theol”. 1859-"60.

De Pressense: Męczennicy i Apologeci. Tłumaczenie z francuskiego. Londyn i?. Y. 1871. (Rozdz. II s. 67 i n.).

Chateaubriand: Les męczennicy ou le triomphe de la rel. chret. 2 tomy. Paris 1809 i wiele innych wydań (najlepsze tłumaczenie angielskie) O.W.Wight, N. York 1859.) Nie ma wartości krytycznej ani historycznej, a jedynie poetycki.

Zobacz także Jamesona: Sztuka sakralna i legendarna. Londyn. 1848. 2 tomy.

Kościół odpowiedział na te długie i okrutne prześladowania nie rewolucyjną przemocą, nie cielesnym oporem, ale moralnym heroizmem cierpienia i śmierci za prawdę. Jednak ten heroizm był jej najjaśniejszą ozdobą i najskuteczniejszą bronią. Tym heroizmem Kościół udowodnił, że jest godny swego boskiego Założyciela, który umarł na krzyżu za zbawienie świata, a nawet modlił się o przebaczenie Swoim mordercom. Cnoty patriotyczne starożytnej Grecji i Rzymu manifestowały się tu w najwznioślejszej formie, w samozaparciu się w imię niebiańskiego kraju, w imię wiecznej korony. Nawet dzieci stawały się bohaterami i gnały ku śmierci ze świętym entuzjazmem. W tych trudnych czasach ludzie kierowali się słowami Pana: „Kto nie niesie krzyża i nie idzie za Mną, nie może być moim uczniem”; „Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien”. I każdego dnia spełniały się obietnice: „Błogosławieni, którzy są prześladowani ze względu na sprawiedliwość, albowiem ich jest Królestwo Niebieskie”; „Kto ratuje swoją duszę, straci ją; ale kto straci życie z mojego powodu, ocali je”. Słowa te odnosiły się nie tylko do samych męczenników, którzy niespokojne życie na ziemi zamienili na błogość nieba, ale także do Kościoła jako całości, który z każdego prześladowania stawał się czystszy i silniejszy, wykazując tym samym swoją niezniszczalną żywotność.

Ta cnota cierpienia jest jednym z najsłodszych i najszlachetniejszych owoców wiary chrześcijańskiej. Naszym podziwem jest nie tyle skala cierpienia, choć była dość straszna, ile duch, z jakim znosili je pierwsi chrześcijanie. Mężczyźni i kobiety wszystkich środowisk, szlachetni senatorowie i wykształceni biskupi, niepiśmienni rzemieślnicy i zubożali niewolnicy, kochające matki i czułe dziewice, siwowłosi pasterze i niewinne dzieci znosili udrękę nie z bezsensowną obojętnością i upartą determinacją, ale jak ich Boska Mistrzu, ze spokojnym opanowaniem, pokornym samozaparciem, łagodną łagodnością, radosną wiarą, triumfującą nadzieją i przebaczającym miłosierdziem. Takie spektakle były często w stanie poruszyć nawet nieludzkich morderców. „Dalej”, Tertulian szyderczo zwraca się do pogańskich władców, „wciągnij nas na kole, torturuj, zmiel na proch: im więcej nas skosisz, tym bardziej się staniemy. Krew chrześcijan jest ziarnem ich żniwa. Twoja wytrwałość jest pouczająca. Bo kto, obserwując go, nie zastanawiałby się, jaka jest istota problemu? A kto, dołączając do nas, nie chce cierpieć? .

Bez wątpienia iw tym czasie, zwłaszcza po okresach względnego spokoju, było wielu chrześcijan, których wiara była powierzchowna lub nieszczera; burza prześladowań porwała ich, jakby oddzielała słomę od ziarna; albo palili kadzidła dla bogów (turificati, ofiarowanie), lub uzyskali fałszywe dowody powrotu do pogaństwa (libellatici, od pomówienie), lub wydane święte księgi (tradytorzy). Tertulian ze słusznym oburzeniem opowiada, że ​​całe społeczności, kierowane przez duchownych, czasami uciekały się do haniebnego przekupstwa, aby uniknąć prześladowań ze strony pogańskich sędziów. Ale oczywiście były to rzadkie wyjątki. Ogólnie rzecz biorąc, renegaci (lapsy) wszystkie trzy typy zostały natychmiast ekskomunikowane, a w wielu kościołach, chociaż była to nadmierna surowość, odmówiono im nawet przywrócenia.

Ci, którzy z radością wyznali przed pogańskimi sędziami swoją wiarę w Chrystusa, ryzykując życiem, ale nie zostali straceni w tym samym czasie, byli czczeni jako spowiednicy . Ci, którzy cierpieli za wiarę, znosili męki i przyjęli śmierć, zostali wezwani męczennicy lub świadkiem krwi .

Wśród spowiedników i męczenników nie brakowało ludzi, w których czysty i spokojny ogień entuzjazmu przerodził się w dziki płomień fanatyzmu, którego gorliwość wypaczyła niecierpliwość i pośpiech, zarozumiałość, podżeganie do prowokacji pogan i ambicja. Należą do nich słowa Pawła: „A jeśli… oddam moje ciało na spalenie i nie mam miłości, nic mi to nie pomoże”. Oddali się w ręce pogańskich władz i starali się wszelkimi możliwymi sposobami o koronę męczeńską, aby otrzymać zasługę w niebie i być czczonym na ziemi jako święci. Tertulian opowiada o grupie chrześcijan z Efezu, którzy prosili pogańskiego władcę o męczeństwo, a on po wykonaniu kilku egzekucji odesłał resztę słowami: „Biedne stworzenia, jeśli naprawdę chcecie umrzeć, wystarczy skał i lin na około." Chociaż takie złudzenie było znacznie mniej wstydliwe niż jego przeciwieństwo (tchórzliwy lęk przed ludźmi), było sprzeczne z przykazaniami i przykładami Chrystusa i apostołów oraz duchem prawdziwego męczeństwa, które polega na połączeniu szczerej łagodności i siły oraz posiadania boska moc kosztem samej świadomości ludzkiej słabości. W związku z tym mądrzy nauczyciele Kościoła potępili taką impulsywną, niekontrolowaną gorliwość. Kościół w Smyrnie mówi tak: „Nie chwalimy tych, którzy sami proszą o męczeństwo, bo tego nie uczy Ewangelia”. Klemens Aleksandryjski mówi: „Sam Pan nakazał nam uciekać do innego miasta, jeśli jesteśmy prześladowani; nie dlatego, że prześladowanie jest złem; nie dlatego, że boimy się śmierci, ale po to, abyśmy nie stali się przyczyną złego czynu i nie przyczynili się do niego. Według Tertuliana męczeństwo doskonali się w boskiej cierpliwości; dla Cypriana jest to dar łaski Bożej, którego nie można pochopnie uchwycić, trzeba na niego cierpliwie czekać.

Niemniej, mimo zdrad i odrzucenia, męczeństwo pierwszych trzech wieków pozostaje jednym z największych wydarzeń w historii, a także świadectwem niezniszczalnej i boskiej natury chrześcijaństwa.

Żadna inna religia nie mogła tak długo opierać się połączonym atakom żydowskiego fanatyzmu, greckiej filozofii oraz rzymskiej polityki i władzy; żadna inna religia nie mogła ostatecznie pokonać tak wielu wrogów samą siłą moralną i duchową, bez uciekania się do jakiejkolwiek cielesnej broni. To wszechogarniające i trwałe męczeństwo jest szczególną koroną i chwałą wczesnego kościoła; jego duch przeniknął całą ówczesną literaturę i nadał jej przeważnie charakter apologetyczny; głęboko wniknął w organizację i dyscyplinę Kościoła, wpłynął na rozwój doktryny chrześcijańskiej; wpłynął na nabożeństwo publiczne i modlitwę prywatną; dał początek legendarnej poezji; a jednocześnie podświadomie zrodziła wiele przesądów i niewłaściwe wywyższanie zasług ludzkich; ten sam duch leży u podstaw kultu świętych i relikwii w Kościele katolickim.

Sceptyczni autorzy próbowali umniejszać moralny wpływ męczeństwa, wskazując na okrutne i okrutne epizody papieskich krucjat przeciwko albigensom i waldensom, masakry hugenotów w Paryżu, hiszpańską inkwizycję i inne późniejsze prześladowania. Dodwell wyraża opinię, ostatnio autorytatywnie potwierdzoną przez bezstronnego uczonego Niebuhra, że ​​prześladowania Dioklecjana są niczym w porównaniu z prześladowaniami protestantów w Holandii pod rządami księcia Alby, który był orędownikiem hiszpańskiego fanatyzmu i despotyzmu. Gibbon idzie jeszcze dalej, odważnie oświadczając, że „liczba protestantów straconych przez Hiszpanów w tylko jednej prowincji podczas jednego panowania znacznie przewyższa liczbę męczenników z pierwszych trzech stuleci w całym Imperium Rzymskim”. Mówi się również, że liczba ofiar hiszpańskiej inkwizycji przewyższa liczbę cesarzy rzymskich.

Chociaż uznajemy te smutne fakty, nie uzasadniają one sceptycznych wniosków. Za te zbrodnie i okrucieństwa, które zostały popełnione w imię chrześcijaństwa przez niegodnych wyznawców i które były wynikiem bezbożnego związku polityki i religii, chrześcijaństwo nie jest bardziej odpowiedzialne niż Biblia za wszystkie nonsensy, które ludzie w to wkładają. lub Boga za codzienne i godzinowe nadużywanie Jego darów. Liczbę męczenników należy oceniać przez porównanie z całkowitą liczbą chrześcijan, którzy stanowili mniejszość populacji. Brak konkretnych informacji od autorów tamtych czasów nie pozwala nam nawet w przybliżeniu ustalić liczby męczenników. Dodwell i Gibbon oczywiście go nie doceniają, podobnie jak Euzebiusz; tradycje ludowe od czasów Konstantyna i legendarna poezja średniowiecza - przeceniane. Jest to wniosek z ostatnich odkryć i badań, który autorzy tacy jak Renan w pełni uznają. Rzeczywiście, Orygenes napisał w połowie III wieku, że liczba chrześcijańskich męczenników jest niewielka i można ją łatwo policzyć, a Bóg nie pozwoli zniknąć takim ludziom. Ale te słowa należy przypisać głównie panowaniu Karakalli, Elagabala, Aleksandra Sewera i Filipa Araba, którzy nie prześladowali chrześcijan. Niedługo potem wybuchły straszliwe prześladowania Decjusza, kiedy sam Orygenes został wtrącony do więzienia i poddany złemu traktowaniu. Co do poprzednich stuleci, jego wypowiedzi należy porównać z równie cennymi świadectwami Tertuliana, Klemensa Aleksandryjskiego (nauczyciela Orygenesa) i żyjącego jeszcze wcześniej Ireneusza, który wyraźnie mówi, że Kościół z miłości do Boga „wszędzie i zawsze posyła wielu męczenników do Ojca» . Nawet pogański Tacyt mówi o „ogromnej rzeszy” (ingens multitudo) Chrześcijanie zginęli w Rzymie dopiero podczas prześladowań Nerona w 64 rne Do tego należy dodać milczące, ale bardzo wymowne dowody rzymskich katakumb, które według Marka i Northcote'a miały długość 900 mil angielskich i były ukryte, według Marka i Northcote'a. niektóre szacunki, prawie siedem milionów grobów, z których większość zawierała szczątki męczenników, o czym świadczą niezliczone inskrypcje i narzędzia śmierci. Co więcej, cierpienia Kościoła w tym okresie należy oczywiście mierzyć nie tylko liczbą faktycznych egzekucji, ale także duża ilość po tysiąckroć gorsza niż śmierć, zniewagi, oskarżenia, procesy i tortury, które mogło wymyślić okrucieństwo bezdusznych pogan i barbarzyńców, lub którym tylko ludzkie ciało mogło być poddane.

Wreszcie, chociaż wierzący przez cały czas cierpieli w pewnym stopniu z powodu prześladowań ze strony niegodziwego świata, krwawego lub bezkrwawego, i zawsze byli gotowi poświęcić się dla ich służby, w żadnym innym okresie niż te pierwsze trzy stulecia cały Kościół nie wyparł się tego. prawo do spokojnego, zgodnego z prawem istnienia, nigdy więcej wiara w samego Chrystusa nie została uznana za przestępstwo polityczne i jako taka ukarana. Przed Konstantynem chrześcijanie byli bezradną i odrzuconą mniejszością w zasadniczo pogańskim świecie pod pogańskim rządem. Umarli nie tylko za jakąś doktrynę, ale za sam fakt wiary w Chrystusa. To była wojna nie przeciwko jakiemukolwiek kościołowi czy sekcie, ale przeciwko chrześcijaństwu w ogóle. Znaczenie starożytnego męczeństwa wiąże się nie tyle z liczbą ofiar i okrucieństwem ich cierpienia, ile z wielkim sprzeciwem i jego ostatecznym skutkiem, który ocalił wiarę chrześcijańską na wszystkie przyszłe czasy. W konsekwencji pierwsze trzy stulecia to klasyczny okres prześladowań pogańskich i męczeństwa chrześcijan. Męczennicy i spowiednicy okresu przedniceńskiego cierpieli za wspólną sprawę chrześcijan wszystkich kościołów i wyznań, dlatego wszyscy chrześcijanie słusznie traktują ich z szacunkiem i wdzięcznością.

UWAGI

Dr Thomas Arnold, nie poddawany przesądom i bałwochwalczym kosztom czczenia świętych, zauważa podczas wizyty w kościele San Stefano w Rzymie: „Bez wątpienia wiele tak upiększonych historii nie wytrzymuje krytycznej analizy; jest również prawdopodobne, że Gibbon słusznie nazywa konwencjonalne twierdzenia przesadzone. Ale to niewdzięczna praca. Podziel całkowitą liczbę męczenników przez dwudziestu — pięćdziesiąt, jeśli chcesz; w końcu we wszystkich wiekach wierzący znosili okrutne męki i szli na śmierć ze względu na swoje sumienie i ze względu na Chrystusa; a ich cierpienia zostały pobłogosławione przez Boga, który zapewnił zwycięstwo ewangelii Chrystusa. Myślę, że nawet w połowie nie czujemy wspaniałości tego ducha męczeństwa. Nie sądzę, że przyjemność jest grzechem; ale chociaż przyjemność nie jest grzeszna, cierpienie ze względu na Chrystusa jest bez wątpienia najbardziej potrzebną rzeczą dla nas w naszych czasach, kiedy cierpienie wydaje się tak odległe od naszego codziennego życia. Łaska Boża umożliwiła bogatym i wyrafinowanym ludziom, kobietom, a nawet dzieciom, znoszenie skrajnego bólu i nadużyć w dawnych czasach, a łaska ta nie jest mniej potężna; jeśli nie zamkniemy się od niej, może ona objawić się w nas nie mniej chwalebnie w godzinie próby.

Leckie, bardzo zdolny i bezstronny historyk, słusznie krytykuje rozdział Gibbona o prześladowaniach jako niewrażliwy. „Całkowita nieobecność”, mówi (Historia moralności europejskiej, I. 494 i n.), - jakakolwiek sympatia dla heroicznej odwagi okazywanej przez męczenników oraz zimna, prawdziwie niefilozoficzna surowość, z jaką historyk ocenia słowa i czyny ludzi, którzy ucierpieli w śmiertelnej walce, powinna być nieprzyjemna dla każdego wielkodusznego natura, podczas gdy upór, z jakim ocenia prześladowania na podstawie liczby zgonów, a nie stopnia cierpienia, nie pozwala umysłowi uświadomić sobie naprawdę bezprecedensowego okrucieństwa pogańskich prześladowań… Rzeczywiście, w jednym katolickim kraju, wprowadzono straszliwy zwyczaj urządzania spektaklu, w którym w dni świąteczne palono żywcem ludzi za ich poglądy religijne. Rzeczywiście, ogromna większość czynów męczenników to oczywiste wymysły oszukanych mnichów; ale prawdą jest również, że wśród autentycznych zapisów o pogańskich prześladowaniach są historie, które świadczą, być może bardziej żywo niż cokolwiek innego, zarówno o głębiach okrucieństwa, w jakie może popaść natura ludzka, jak i o heroizmie oporu, którego jest ona ofiarą. zdolny. Był czas, kiedy Rzymianie słusznie chwalili się, że ich surowy, ale prosty kodeks karny nie pozwalał na niepotrzebne okrucieństwo i długotrwałe tortury. Ale sytuacja się zmieniła. Gwałtowny wpływ igrzysk, które sprawiały, że widowisko ludzkiego cierpienia i śmierci było rozrywką dla wszystkich warstw społecznych, rozprzestrzenił się wszędzie tam, gdzie znane było imię Rzymian, i miliony ludzi stały się zupełnie obojętne na widok ludzkiego cierpienia; wielu ludzi żyjących w samym centrum zaawansowanej cywilizacji rozbudziło smak i pasję do udręki, zachwytu i podniecenia na widok skrajnej agonii, której doświadczają tylko afrykańskie czy amerykańskie dzikusy. Najstraszniejsze z opisanych tortur były zazwyczaj zadawane albo przez samą ludność, albo w jej obecności, na arenie. Czytamy o tym, jak chrześcijanie byli zakuci w rozpalone do czerwoności łańcuchy, a smród palącego się ciała unosił się jak dusząca chmura do nieba; o tym, jak ich ciało zostało rozdarte do kości szczypcami lub żelaznymi hakami; o świętych dziewicach, zdradzonych przez żądzę gladiatora lub na łasce alfonsa; dwustu dwudziestu siedmiu nawróconych wysłanych do kopalń, po tym, jak każdemu z nich rozdarto rozżarzonym żelazem ścięgna jednej nogi i wydłubano jedno oko; o tak powolnym pożarze, że agonia ofiar trwała godzinami; ciał, którym oderwano kończyny lub posypano stopionym ołowiem; o różnych torturach, które trwały kilka dni. Z miłości do swego Boskiego Mistrza, w imię sprawy, którą uznali za słuszną, mężczyźni, a nawet słabe dziewczęta znosili to wszystko bez mrugnięcia okiem, a jedno słowo wystarczyło, by uwolnić ich od cierpienia. Niezależnie od naszego zdania na temat zachowania duchowieństwa w kolejnych stuleciach, nie przeszkodzi nam to w ukłonie z czcią przed grobem męczennika» .

§27. Pojawienie się kultu męczenników i relikwii

Źródła

Oprócz prac wymienionych w 12 i 26 USD, patrz Euzebiusz ?. ?. IV. piętnaście; DeMart. Palestyna, z. 7. Klemens Aleksandryjski: Strom. IV, r. 596. Pochodzenie: Wezwanie, reklama, z. 30 i 50. W Num. Kot.?. 2. Tertulian: Dekoracje. tysiąc., z. 3; De Resurr, zarabiaj. z. 43. Cypryjski: zapaść, z. 17; Epist. 34 i 57. Konst. Apost.: 1. 8.

Obrady

C. Strzelec: De natalitiis mart. Jen. 1696.

Schwabe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. wł. Altd. 1748.

Wspominając z wdzięcznością wierność tej „szlachetnej armii męczenników”, uznając nienaruszalność komunii świętych i uprzedzając zmartwychwstanie ciała, Kościół zaczął czcić męczenników, a nawet ich martwe szczątki; jednak ta cześć, sama w sobie całkiem uzasadniona i całkowicie naturalna, wkrótce wykroczyła poza zakres Pisma Świętego, a następnie przerodziła się w kult świętych i relikwii. Kult pogańskich bohaterów trwał spokojnie w kościele i został ochrzczony imieniem chrześcijańskim.

W kościele w Smyrnie, sądząc po przesłaniu z 155 roku, odnajdujemy ten kult w jego jeszcze niewinnej, dziecięcej formie: „Oni [Żydzi] nie wiedzą, że nigdy nie możemy porzucić Chrystusa, który cierpiał dla zbawienia całego świata. odkupiony, ani czcić nikogo innego. Uwielbiamy Go samego (????????????) jako Syna Bożego; i kochamy męczenników tak, jak na to zasługują (???????? ?????), za ich wielką miłość do ich Króla i Nauczyciela, a także chcemy być ich towarzyszami i kolegami ze szkoły. Dzień śmierci męczennika nazwano jego niebieskimi urodzinami, dzień ten obchodzono corocznie na jego grobie (głównie w jaskini lub katakumbach), modląc się, czytając historię jego cierpienia i zwycięstwa, przyjmując komunię i urządzając świętą wieczerzę.

Ale wczesny kościół na tym się nie skończył. Od końca II wieku męczeństwo zaczęło być postrzegane nie tylko jako najwyższa cnota chrześcijańska, ale jednocześnie jako chrzest ogniem i krwią, wspaniały substytut chrztu wodnego, jako oczyszczenie z grzechów i wejście do nieba . Orygenes posunął się tak daleko, że na podstawie takich fragmentów jak 2 Kor. 12:15; Ilość 1:24; 2 Tym. 4:6. Według Tertuliana męczennicy natychmiast osiągnęli niebiańską błogość i nie musieli przez nią przechodzić pozycja pośrednia. Tak zinterpretowano błogosławieństwo dla prześladowanych ze względu na sprawiedliwość w Mt. 5:10–12. W konsekwencji, według Orygenesa i Cypriana, modlitwy męczenników przed tronem Bożym były szczególnie skuteczne dla Kościoła toczącego wojnę na ziemi i, zgodnie z przykładem podanym przez Euzebiusza, niedawno zanim ich śmierć już poprosił o przyszłe petycje.

W rzymskich katakumbach odnajdujemy inskrypcje, w których zmarli proszeni są o modlitwę za żyjących krewnych i przyjaciół.

W ten sposób pełen szacunku stosunek do osobowości męczenników został w pewnym stopniu przeniesiony na ich szczątki. Kościół w Smyrnie uważał kości Polikarpa za cenniejsze niż złoto czy diamenty. Szczątki Ignacego czcili także chrześcijanie Antiochii. Przyjaciele Cypriana zebrali jego krew w chusteczkach i zbudowali na jego grobie kaplicę.

Często kult nie tylko zmarłych męczenników, ale także wyznawców, żyjących wiernych, którzy nie chcieli wyrzec się swojej wiary, dochodził do skrajności. Szczególnym obowiązkiem diakonów było odwiedzanie ich w więzieniu i posługiwanie im. Pogański Lucian w satyrze De morte Peregrini opisuje niestrudzoną troskę chrześcijan o braci w więzieniu: przynoszono im mnóstwo prezentów, wyrazy współczucia nadchodziły z daleka, a wszystko to, według Luciana, było oczywiście zrobione z czystej dobrej natury i entuzjazmu. Tertulian z okresu montanizmu krytykuje nadmierną uwagę Kościoła wobec spowiedników. Wstawiennictwo spowiedników o odstępcach - pakty o zniesławieniu, jak je nazywano – zwykle prowadziło do restauracji tego ostatniego w kościele. Opinia spowiedników miała szczególne znaczenie przy wyborze biskupów i często była uważana za bardziej autorytatywną niż opinia duchowieństwa. Cyprian jest najbardziej wymowny, gdy chwali ich bohaterstwo. Jego listy do uwięzionych spowiedników w Kartaginie są pełne gloryfikacji, ich styl jest w pewien sposób wręcz uwłaczający ideom ewangelicznym. Jednak w końcu Cyprian protestuje przeciwko nadużywaniu przywilejów, z powodu których sam musiał cierpieć, i szczerze wzywa tych, którzy cierpieli za wiarę do świętości życia, aby otrzymane zaszczyty nie stały się dla nich pułapką, aby nie zbłądzili z powodu pychy i zaniedbania. Zawsze przedstawia koronę spowiednika i męczennika jako darmowy dar łaski Bożej i widzi jej prawdziwą istotę raczej w predyspozycji wewnętrznej niż w akcie wywróconym na zewnątrz. Komandan przyjął w całej pełni ideę męczeństwa, gdy rozszerzył ją na tych, którzy bez rozlewu krwi wytrwali do końca w miłości, pokorze, cierpliwości i we wszystkich cnotach chrześcijańskich.

Uwagi:

Isaac Taylor w swoim „Starożytnym chrześcijaństwie”, w którym wyraźnie sprzeciwia się zabobonnemu przecenianiu okresu „ojców Kościoła”, zauważa jednak (tom I, s. 37): „Nasi bracia z wczesnego Kościoła zasługują na szacunek i miłość; bo gorliwie starali się zachować wiarę w niewidzialne i wieczne; potrafili pokornie znosić najcięższe prześladowania; dzielnie bronili swojej dobrej wiary przed niezadowoleniem filozofii, świecką tyranią, oślepiającym przesądem; zostali usunięci z tego świata i odznaczeni skrajnym samozaparciem; namiętnie wykonywali dzieła miłości, bez względu na cenę; byli hojni i zaangażowani w działalność charytatywną jak nikt inny; traktowali święte pisma z szacunkiem i skrupulatną troską; i sama ta zasługa, jeśli nie mieli innych, jest niezwykle ważna i powinna wzbudzać szacunek i wdzięczność dla nich we współczesnym kościele. Jak mało dzisiaj czytelników Biblii myśli o tym, ile kosztowało chrześcijan drugiego i trzeciego wieku samo zachowanie i ochrona świętych skarbów przed gniewem pogan!

„Krew jest nasieniem chrześcijan”. - Około. wyd.

Oto, co mówi Augustyn: De Civit. bogini, xviii. 52 wymienia jednak Antonina zamiast Marka Aureliusza. Laktancjusz ma sześć prześladowań, Sulpicjusz Sewer ma dziewięć.

Nr ref. 5 - 10; Obrót silnika. 17:12 i nast. Augustyn uznał odniesienie do egzekucji egipskich za niestosowne i nazwał to czystym wymysłem ludzkiego umysłu, który „czasami chwyta prawdę, a czasami błądzi”. Podaje też liczbę prześladowań, odnosząc się do wspomnianych w NT prześladowań przed Neronem oraz po Dioklecjanie, np. za cesarza Juliana i cesarzy ariańskich. „Jeśli chodzi o te i podobne sprawy”, stwierdza, „nie sądzę, aby można było określić dokładną skalę prześladowań, w jakich Kościół został poddany próbie”.

Odnośnie relacji między chrześcijaństwem a prawami cesarstwa rzymskiego zob. Aube, De la legalite du Christianisme dans l „imperium Romain au I er siecle. Paryż 1866.

Zobacz niezwykły fragment z łopatka reklamowa, z. 2: „Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est. Poślubić z podobnym przejściem w Przepraszamy, z. 24, gdzie Tertulian, po wymienieniu różnych form bałwochwalstwa tolerowanego w cesarstwie, kontynuuje: „Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem religionis et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem”.

Zgłoszone przez Justina Martyra, rodaka z Palestyny ​​i współczesnego zniszczeniu Jerozolimy. apol. ja, s. 47. Tertulian mówi również, że „wydano dekret zabraniający Żydom przekraczania granic tego regionu” (Adv. Jud., z. trzynaście).

Ad Zephan. 1:15 kw. Schurer cytuje ten fragment, s. 363.

„Żydowska Ściana Płaczu” to gigantyczna ściana, która stoi po zewnętrznej stronie meczetu El-Ask obok „Łuku Robinsona”. Tam, w Wielki Piątek 1877 r., widziałem dużą liczbę Żydów, starych i młodych, mężczyzn i kobiet, czcigodnych rabinów z brodami jak patriarchowie oraz brudnych i odrażających poddanych, całujących kamienną ścianę i podlewających ją łzami, powtarzając z hebrajskiego Biblia i modlitewniki Lamentacje Jeremiasza, Psalm 75 i Psalm 78 oraz różne modlitwy. Poślubić tłuczek, Topografia z Jerozolimy, I. 629.

Literaturę na temat Talmudu zob.: Herzog; McClintock & Strong; a zwłaszcza Schurer, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Leipz 1874), s. 45-49, do którego dołączam esej Schurera: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmstadt 1882. Związek Talmudu z Kazaniem na Górze i nieliczne podobieństwa między nimi omawia Pick w McClintock & Strong, tom. ix. 571.

Er. X. 34, al. 43). Poślubić zamrożony, Geschichte der politischen Hetarien w Atenach(1840); Mamusie, De collegiis et sodalius Romanorum(Kiel 1843).

W trzech wydaniach, dwóch greckich i jednym syryjskim. Siedem krótszych listów greckich jest autentycznych. Zobacz dalej §165.

Recepty Hadriana na Minucjusza Fundanusa (124 lub 128), zachowane przez Euzebiusza w przekładzie greckim (?. ?., IV. 8, 9), są prawie dekretem o tolerancji religijnej, dlatego Baur, Keim i Aube wątpią w ich autentyczność, ale broni się ich jako autentycznego Neandera (I. 101, Engl, red.), Wiesler, Funk, Renan (I.c., R. 32 kw.). Renan opisuje Adriana jako rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole(„człowiek, który śmiał się z duchowości, koronowany Lucjan, który postrzega świat jako frywolną grę”) (s. 6), a zatem bardziej skłania się ku wolności religijnej niż poważny Trajan oraz pobożny Antonin i Marek Aureliusz. Ale Friedlander (III. 492) zgadza się ze słowami Pauzaniasza, że ​​Hadrian gorliwie czcił bogów. Keim nazywa go wizjonerem, zauważa jego wrogość zarówno do judaizmu, jak i do chrześcijaństwa.

Sam Pius zawsze składał ofiary jako arcykapłan. Friedlander III. 492.

Tak więc Waddington prawie na pewno udowodnił, że Quadratus był konsulem rzymskim w 142 roku i prokonsulem Azji od 154 do 155, a Polikarp zmarł 23 lutego 155. Wtórują mu Renan (1873), Ewald (1873), Aube (1875). , Gilgenfeld (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Elie (1882) i ponownie Lightfoot (1885), Tj. I. 647 kw.). Wisler i Keim umiejętnie bronią starej daty (166 - 167), opierając się na zeznaniach Euzebiusza i Hieronima, a także na opinii Massona i Clintona. Ale Lightfoot odpiera ich zarzuty (I. 647, kw.) i popiera Waddington.

Med. xi. 3: ?? ???? ????? ????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ????? ??????, ?????????.

Bodek (I.c.,?. 82 kw.) stwierdza, wbrew powszechnemu przekonaniu, że Marek Aureliusz był osobiście obojętny na pogaństwo i chrześcijaństwo, że jego hołd złożony bogom, związany z kultem kapitolińskim i innymi, był jedynie urzędnik i że najprawdopodobniej nie był inicjatorem prześladowań chrześcijan. „Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums war: was wie religioser Fanatismus aussah, war in Wahrheit nur politischer Conservatismus”(s. 87). Z drugiej strony Bodek stwierdza, że ​​miał życzliwą sympatię do judaizmu, dla jego monoteistycznych i etycznych cech oraz twierdzi, że utrzymywał bliskie stosunki z pewnym żydowskim rabinem. Ale w jego dwunastu księgach, De seipso et ad seipsum, nie ma nic, co sprzeciwiałoby się pobożności oświeconego poganina, nieświadomego pod wpływem chrześcijaństwa, ale wrogiego mu, częściowo z powodu nieznajomości jego prawdziwej natury, częściowo ze świadomego zrozumienia jego obowiązki najwyższego papieża religii państwowej. Takie było stanowisko Trajana i Decjusza. Renan (s. 262 kw.) nazywa Medytacje Marka Aureliusza "le livre le plus purement humain qu" il y ait. Il ne tranche aucune pytanie kontrowersyjne. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme entprete dans un sens physique, a la facon des stociens, et une sorte de pantheisme kosmos"(„Najbardziej humanistyczna książka, jaka istnieje. Nie porusza żadnych kontrowersyjnych kwestii. Teologicznie Marek Aureliusz oscyluje między czystym deizmem; politeizmem, interpretowanym w sensie fizycznym na sposób stoików; a czymś w rodzaju kosmicznego panteizmu.”)

Tak zaczyna się Prześladowanie Dioklecjana Arthura Jamesa Masona.

Maksymian (zwany Herkuliuszem) rządził we Włoszech i Afryce, Galeriusz (Zbrojownia) - nad brzegiem Dunaju, a później na Wschodzie, Konstancjusz (Chlor) - Galię, Hiszpanię i Brytanię; Sam Dioklecjan trzymał Azję, Egipt i Trację, jego rezydencja znajdowała się w Nikomedii. Galeriusz poślubił córkę Dioklecjana (nieszczęsną Walerię), Konstancjusz poślubił córkę Maksymiana (Teodorę), oboje w separacji z byłymi żonami. Konstantyn, syn rozwiedzionej Heleny, ożenił się z Faustą, córką Maksymiana (było to jego drugie małżeństwo; ojciec i syn byli małżeństwem z dwiema siostrami). Został Cezarem 25 lipca 306. Zob. Gibbon, rozdz. XIII, XIV.

laktacja (De Mort. Persec, z. 9) nazywa go „dziką bestią”, w której istniało „naturalne barbarzyństwo i dzikość obce rzymskiej krwi”. W końcu zmarł na straszną chorobę, którą Laktancjusz szczegółowo opisuje (rozdz. 33).

Laktancjusz nazywa Galeriusza podpalaczem, który podobnie jak drugi Neron gotów był zagrozić pałacowi, tylko po to, by ukarać niewinnych chrześcijan. Mieszkający wówczas na dworze Konstantyn oświadczył później publicznie, że pożar został spowodowany przez piorun. (Orat. ad Sanct., z. 25), ale powtórzenie się wydarzenia przydaje wagi podejrzeniom Laktancjusza.

Gibon w rozdz. XVI mówi o możliwości politycznego spisku. Mówiąc o pożarze w cesarskim pałacu w Nikomedii, stwierdza: „Podejrzenie naturalnie padło na chrześcijan; postawiono hipotezę, z pewnym prawdopodobieństwemże ci zdesperowani fanatycy, sprowokowani obecnymi cierpieniami i świadomi nadchodzących nieszczęść, spiskowali ze swoimi wiernymi braćmi, eunuchami pałacu, spiskując w celu zabicia dwóch cesarzy, których nienawidzili jako nieubłaganych wrogów Kościoła Bożego. Sugestię Gibbona powtarza Burckhardt w jego pracy o Konstantynie. (Konstantyn, s. 332 nn.), ale bez żadnych dowodów na jego korzyść. Baur odrzuca to jako sztuczne i mało prawdopodobne (Kirchengesch. I.452, uwaga). Mason (s. 97 kw.) odrzuca to.

cm. Laktant., De Morte Persec, rozdz. 18-19, 32 i Gibbon, rozdz. XIV (t. II, 16 w wydaniu Smitha). Prawdziwe imię Maximina brzmiało Daiya. Nie należy go mylić z Maksymianem Herkuliuszem (który był starszy i zmarł trzy lata wcześniej). Był niegrzecznym, ignoranckim i przesądnym tyranem, równym Galeriuszowi pod względem okrucieństwa i przewyższającym go niewiarygodną rozpustą (patrz Lact. I.c., rozdz. 37 mkw.). Zmarł na truciznę po pokonaniu przez Licyniusza w 313 roku.

Dla edyktu Maksymina, patrz Euzeb. targowisko. Kumpel. IX. 2; Akty męczenników w Boll., 8 maja, s. 291 i październik. 19, s. 428; mason, l. c. 284 kw.

Lightfoot uzasadnia to w swoim udokumentowanym artykule Euzeb., kowal i wac, Dieta Chrystusa. biogr. II. 311.

Lub dziesięć lat, jeśli wliczymy tu lokalne prześladowania Maksymina i Licyniusza po pierwszym edykcie o tolerancji religijnej (311-313).

Na przykład: Nomine Christianorum deleto; przesąd Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato”. Zobacz pełne teksty inskrypcji w Baronius adapt.II. 304, nie. 8, 9; ale nie odpowiadają uznaniu porażki w edykcie o tolerancji religijnej, a nawet Gamay uznaje je za bezsensowne (K. Gesz. ?. Hiszp.^ I. 387).

Więcej informacji można znaleźć w Martyrology, Lives of the Saints, a także w Annals of Barony. Ten historyk jest tak głęboko przekonany „insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii”, który uważa za zbędne odwoływanie się do konkretnych świadków, ponieważ „tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!” Ann. 305 nr. 6.

pan de Broglie (pan de Broglie, L „Eglise et l” Imperium, I. 182) nadaje temu manifestowi doskonałą charakterystykę: „Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui beginment par insulter les chretiens et finit par leur demander de prier leur maitre pour lui”(„niezwykły dokument, na poły obraźliwy, na poły błagalny, który zaczyna się zniewagą chrześcijan, a kończy prośbą, aby modlili się o to do swego Pana”). Mason (l.c., s. 299) pisze: „Umierający cesarz nie żałuje, nie wyznaje niczego poza swoją niemocą. Chce oszukać i przechytrzyć rozgniewanego Chrystusa, udając nie prześladowcę, ale reformatora. Przeklina Kościół swoim edyktem tolerancji i przesądnie ma nadzieję, że zyska immunitet.

Zwykle zatwierdzone (w tym w Keim, I.c., Gieseler, Baur, tom. I. 454 i n.), że Konstantyn i Licyniusz wydali dwa edykty o tolerancji religijnej, jeden w 312 i jeden w Mediolanie w 313, ponieważ ten ostatni edykt odnosi się do pierwszego, ale to odniesienie wydaje się być odniesieniem do obecnie utraconych instrukcji urzędnikom państwowym oprócz edyktu Galeriusza (311), podpisanego wspólnie z Konstantynem. W 312 nie było edyktów. Zobacz Zahn, a zwłaszcza Mason (s. 328 i n.), także Uhlhorn (Konflikt, itp., s. 497, ang., tłumaczenie).

„Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religionem, quam quiscunque uoluisset”. Zobacz Euzeba. ON. x.5; Laktant. Demort. os., c. 48. Mason (s. 327) mówi, że edykt mediolański jest „pierwszym przedstawieniem doktryny, która jest obecnie uważana za znak rozpoznawczy i zasadę uprzejmości, mocny fundament wolności, cechę nowoczesnej polityki. W sposób zdecydowany i jasny potwierdza doskonałą wolność sumienia, nieograniczony wybór wiary.

Historia powstania Republiki Holenderskiej, t. II. 504) mówi o straszliwym panowaniu Alby: „Okrucieństwa popełnione podczas rabunku i zniszczenia tych spalonych i głodujących miast są prawie niewiarygodne; nienarodzone dzieci zostały wyciągnięte z łona matki; tysiące kobiet i dzieci gwałcono; ludność została spalona lub poćwiartowana przez żołnierzy; działo się wszystko, o czym może pomyśleć okrucieństwo w jego próżnej bezpośredniości. Buckle i Friedlander (III. 586) podają, że w ciągu osiemnastu lat rządów Torquemady hiszpańska inkwizycja ukarała co najmniej 105 000 ludzi, wśród których spalono 8800. W Andaluzji w ciągu jednego roku było 2000 Żydów wykonany i 17.000 ukarany.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Przysł. Cels. III. 8. Starsze zeznanie Melitona z Sardes w dobrze znanym fragmencie z jego przeprosin zapisanych w Euzebiusz, IV. 26, odnosi się tylko do niewielkiej liczby cesarze– prześladowców Marka Aureliusza.

Przysł. hej. IV, s. 33, §9: Ecclesia omni in loco ob zarabiać, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, czapka. 17; por. z Euzebiuszem, NIE. IV. piętnaście.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis,?????? ??? ?????, por. sf. 20:22; OK. 12:50; Mk. 10:39.

Warto jednak zauważyć, że niektóre z uderzających wydarzeń opisanych w: Martyrium Polikarpi społeczności Smyrny, są nieobecne w narracji Euzebiusza (IV. 15) i mogą być późniejszym dodatkiem.

chrześcijaństwo prześladowanie religii

Wstęp

.Przyczyny prześladowań chrześcijan w I-IV wieku

.Przykład prześladowania chrześcijan

.Mity o prześladowaniach chrześcijan

Wniosek

Lista źródeł i literatury

Wstęp

Historia religii chrześcijańskiej sięga ponad dwóch tysięcy lat, samo chrześcijaństwo ma największą liczbę zwolenników na świecie i jest obecnie chyba najbardziej rozpowszechnioną religią światową, dominującą w Europie i Ameryce, zajmującą znaczące pozycje w Afryce i Oceanii (m.in. Australia i Nowa Zelandia), a także w niektórych regionach Azji.

Jednak ludzkość, zanim dała pierwszeństwo tej światowej religii, zrobiła wielką ścieżka historyczna podczas których formowano i szlifowano idee i wierzenia religijne.

Historia idei i wierzeń religijnych, od czasu ich pojawienia się w warunkach prymitywnego systemu komunalnego, jego rozkładu i przejścia do społeczeństwa niewolniczego, świadczy o tym, że wczesne idee religijne miały tendencję do zmniejszania się w fantastyce obrazów mitologicznych i nie tylko a więcej przybrało ludzką, antropomorficzną formę. Antropomorfizm bóstw osiąga wielką konkretność i wystarczający stopień wyrazistości na politeistycznym etapie rozwoju idei religijnych i mitologicznych, których klasyczne wyobrażenia podaje mitologia starożytnych Greków i Rzymian.

Najwyższy etap rozwoju idei i wierzeń religijnych w społeczeństwie tamtych odległych czasów następuje, gdy na pierwszy plan wysuwa się jeden z licznych panteonów bóstw. Jednocześnie część zasadniczych właściwości i cech różnych bogów zostaje przeniesiona na jedno, główne bóstwo. Stopniowo kult i kult jednego boga wypiera wiarę w innych bogów.

Ten trend lub etap rozwoju wierzeń i idei religijnych nazywa się monoteizmem. Pojawienie się idei monoteistycznych wśród wierzących było jednym z warunków powstania chrześcijaństwa. Jednak to zjawisko w życiu ludzkości nie wystarczy, aby zrozumieć, przynajmniej ogólnie, istotę i cechy chrześcijaństwa jako religii światowej.

Chrześcijaństwo powstało w I wieku we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego. W tym okresie Imperium Rzymskie było klasycznym państwem niewolniczym, obejmującym dziesiątki krajów śródziemnomorskich. Jednak w pierwszym stuleciu potęga państwa światowego została osłabiona i znajdowała się w stanie schyłku i upadku. Na jego terenie nawiązano dość skomplikowane stosunki religijne między wyznawcami różnych wierzeń.

Było to spowodowane kilkoma czynnikami: po pierwsze, nastąpił proces dekompozycji religii narodowych, który rozpoczął się w epoce hellenistycznej, a zakończył w epoce rzymskiej; po drugie, nastąpił proces spontanicznej interakcji różnych wierzeń i obyczajów narodowych i plemiennych - synkretyzm. Synkretyzm religijny sprowadzał się wówczas przede wszystkim do wniknięcia w świadomość i życie religijne starożytnego społeczeństwa idei i obrazów Bliskiego Wschodu, które miały tysiącletnią historię.

Chrześcijaństwo na drodze swego formowania się i przejścia do statusu religii państwowej przeszło trudną drogę. Były momenty, kiedy postępował proces odwrotny, kiedy „pogaństwo” ponownie wyparło chrześcijaństwo, na przykład wycofanie się Juliana.

Tylko uważna refleksja nad formacją chrześcijaństwa i prześladowaniem chrześcijan pozwala spojrzeć na problemy współczesnego świata na gruncie religijnym. Dla prawidłowej oceny proponuje się rozważenie prześladowań chrześcijan w I-IV wieku z różnych pozycji, ujawniając w ten sposób ukrytą prawdę.

Niewiele jest dokumentów zawierających szczegółowe opisy starć między mieszkańcami Cesarstwa Rzymskiego a członkami pierwszych wspólnot chrześcijańskich. Od 50 do 60 lat. II wiek AD, epoce największego rozkwitu reżimu antonińskiego, zachowały się trzy szczegółowe opisy: męczeństwo Polikarpa, męczeństwo Ptolemeusza i Lucjusza, a także czyny Justyna i towarzyszy. Najważniejszy zabytek literatury hagiograficznej II wieku. OGŁOSZENIE to historia męczeństwa Polikarpa, wybitnej postaci ówczesnego Kościoła.

1. Przyczyny prześladowań chrześcijan w I-IV wieku”

Aleksiej Pietrowicz Lebiediew w swojej książce „Wiek prześladowań chrześcijan i ustanowienie chrześcijaństwa w świecie grecko-rzymskim” wymienia trzy główne przyczyny prześladowania chrześcijan. Wyróżnia przyczyny: państwowe, religijne, publiczne.

Ujawnienie powodów państwowych Lebedev A.P. pisze, że chrześcijaństwo ze swoimi wymaganiami sprzeciwiało się temu, co stanowiło istotę idei władzy państwowej. Wręcz przeciwnie, pogańska idea państwa zawierała prawo absolutnej kontroli nad całością życia obywateli.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa pod auspicjami tej władzy odrzucono cały obszar ludzkiej działalności – obszar życia religijnego człowieka. Wszyscy cesarze Rzymu, począwszy od Augusta, byli jednocześnie najwyższymi arcykapłanami. Jednym słowem, religia w Cesarstwie Rzymskim nie miała najmniejszej niezależności, znajdowała się pod ścisłą kontrolą władzy państwowej. Chrześcijanie otwarcie deklarowali, że osoba podlegająca pod innymi względami władzy państwowej jest wolna od podporządkowania tej władzy w sferze religijnej. Chcieli pod tym względem żyć bez kontroli państwa, ale władze państwowe tego nie uznawały i nie chciały tego uznać.

Niezwykły fakt – systematycznymi prześladowcami chrześcijaństwa byli właśnie ci rzymscy władcy, których wyróżniała największa roztropność, największe zrozumienie stanu rzeczy państwowych, którymi są: Trajan, Marek Aureliusz, Decjusz, Dioklecjan; tymczasem źli i okrutni władcy, ale mało uwikłani w istotę spraw państwowych, jak Nero, Karakalla i Kommodus, albo wcale nie prześladowali chrześcijan, albo jeśli tak, to nie widzieli w tym żadnego zadania państwa.

Bardziej wnikliwi władcy zrozumieli wielkość żądań, jakie chrześcijaństwo stawiało rządowi rzymskiemu, zrozumieli, że chrześcijaństwo wymagało niczego innego, jak całkowitej radykalnej zmiany idei, które stanowiły podstawę światowego imperium.

Jako główny powód można również wskazać względy religijne. Państwo rzymskie postawiło sobie za zadanie ochronę swojej rodzimej religii. Uważała to za swój najświętszy obowiązek. To pragnienie można znaleźć u wszystkich cesarzy rzymskich. Cesarz August bardzo troszczył się o utrzymanie religii rzymskiej. Starał się wpływać na otoczenie zarówno nakłanianiami, jak i własnym przykładem, odbudowywał świątynie, szanował kapłanów i pilnował surowego wykonywania obrzędów. Następcy poszli w ich ślady. Tyberiusz doskonale znał starożytne zwyczaje i nie pozwalał na dokonanie w nich najmniejszego zniesienia. Cesarz Klaudiusz był pobożny. Nawet pod rządami najbardziej złych książąt, którzy celowo zaniedbywali tradycje Augusta, religia rzymska nigdy nie została całkowicie zaniedbana, na przykład za czasów Nerona. A co do najlepszych władców późniejszych czasów, okazywali pełny szacunek dla religii narodowej. Podobnie Wespazjan i cesarze z rodu Antoninów, a także późniejsi władcy rzymscy.

Po tym staje się jasne, czy chrześcijanie mogli znaleźć dla siebie miłosierdzie od rządu rzymskiego, chrześcijan, którzy użyli wszelkich środków, aby oderwać obywateli rzymskich od ich starożytna religia. Odchodzenie obywateli rzymskich od rodzimej religii było postrzegane jako odejście od samego państwa, jako dążenie rewolucyjne, antypaństwowe. W związku z tym godne uwagi są słowa Mecenasa, którymi zwraca się do Augusta: „Sam szanuj bogów wszelkimi sposobami, zgodnie z krajowymi prawami, iw ten sam sposób zmuszaj innych do czci. Ci, którzy prowadzą coś obcego, prześladują i karzą nie tylko dlatego, że gardzą bogami, ale także dlatego, że gardząc nimi, gardzą wszystkim innym, ponieważ wprowadzając nowe bóstwa, kuszą do przyjęcia nowych praw. Stąd biorą się spiski i tajne sojusze, których w monarchii nie można tolerować.

Jeśli więc chrześcijaństwo pojawiło się wśród obywateli rzymskich, musiało być uznane przez władze nie tylko za przestępstwo religijne, ale także polityczne.

To prawda, najwyraźniej władze rzymskie nie strzegły już tak ściśle czystości swojej religii, jak wskazywaliśmy. Wiadomo, że ówczesny kult rzymski często przyjmował do swojej sfery bóstwa z obcych kultów. Widzimy, że Zeus z Hellady staje obok Jowisza w Rzymie, a Hera jest obok Junony. Czy nie można z tego wnioskować, że chrześcijaństwo mogło znaleźć taki sam dostęp do obywateli rzymskich?

Ale taka możliwość nie miała miejsca w stosunku do chrześcijańskiego Boga. A dzieje się tak z wielu powodów. Po pierwsze, takie dopuszczenie bóstw nierzymskich do czczenia ich obywateli odbywało się tylko za zgodą senatu rzymskiego. A chrześcijanie początkowo na próżno czekali na takie pozwolenie. Po drugie, jeśli kult danego bóstwa był dozwolony wśród obywateli, to tylko z takimi lub innymi modyfikacjami, których oczywiście chrześcijaństwo nie mogło tolerować.

Co więcej, przy takim założeniu warunkiem koniecznym było, aby obok obrzędów nakazanych przez nowy kult, jego wyznawcy ściśle zachowywali i przestrzegali obrzędów kultu rzymskiego.

Co ciekawe, w czasie prześladowań cesarza Waleriana rząd rzymski zaproponował chrześcijanom skorzystanie z tego typu tolerancji rzymskiej, tj. chciał pozwolić im na oddawanie czci Chrystusowi, ale pod warunkiem, że jednocześnie będą zachowywane zwykłe obrzędy religijne Rzymian.

Mówiąc o przyczynach społecznych, należy zauważyć, że Rzymianie byli bardzo tolerancyjni wobec obcych religii, nie zakłócali sumienia religijnego cudzoziemców. Cudzoziemiec, a nie obywatel rzymski, mógł czcić boga, którego pragnął. Różne obce kulty, greckie, Azji Mniejszej, egipskie i większość żydowskie, były swobodnie rozsyłane wszędzie. Ci obcy mieli jedynie obowiązek zachowywać się z szacunkiem wobec rzymskiego kultu państwowego i odprawiać swoje obrzędy prywatnie, skromnie, nie narzucając ich innym, a zwłaszcza nie pokazywać się z nimi w miejscach publicznych miasta; kulty te mogły pozostać na obrzeżach Rzymu. Prozelityzm między obywatelami rzymskimi nie był dozwolony dla takich kultów.

Wraz ze wskazanymi kultami pogańskimi zezwolono również Żydom na swobodne wykonywanie ich obrzędów religijnych. Wydaje się to tym bardziej dziwne, że między rzymskim pogaństwem a judaizmem było mniej punktów stycznych niż między rzymskimi i innymi pogańskimi kultami; jest tym bardziej zaskakujące, że Żydzi, w wyniku swego dumnego roszczenia do wyłącznej świętości, stali się plemieniem znienawidzonym przez Rzymian. Rzymianie wyjątkowo nie lubili Żydów, że nawet w zwykłych codziennych stosunkach starali się trzymać jak najdalej od innych współobywateli, nie kupowali od pogan chleba, masła i innych przedmiotów codziennego użytku, nie mówili ich językiem, nie mówili przyjąć ich jako świadków itp. d.

Główną podstawą, na której utwierdzano religijną tolerancję Rzymian wobec obcych im kultów, było to, że były to kulty pewnych narodowości, kulty domowe sławnych ludów. Rzymianie, jako politeiści, nie byli fanatykami obcych bogów. Ogłosili nienaruszalny kult każdego z ludów, które podbili, mając nadzieję, że dzięki temu częściowo zdobędą podbite ludy, a częściowo uzyskają ochronę bogów samych tych ludów.

Ze swojej strony wyznawcy obcych kultów nie dali Rzymianom powodu do gniewu na nich. Obce kulty nieufnie przyjmują ton pogardy i dumy przed religią rzymską. Tak więc inne ludy pogańskie szanowały kult rzymski. W tym przypadku Żydzi również nie zrobili wyraźnej różnicy. Sami Żydzi starali się dogadać z dumnymi Rzymianami. Co prawda Żydzi mocno trzymali się swojej religii, ale poprzez różne usługi dla swoich władców - Rzymianie zdołali zdobyć dla siebie znośną pozycję religijną. Przynajmniej trochę, ale wciąż próbowali dostosować się do praw ludu rządzącego, w tym celu Rzymianie zniżali się do ich zwyczajów i obyczajów. Kiedy doniesiono Żydom do cesarza Kaliguli, że nie wyrażają wystarczająco szacunku dla świętej osoby cesarza, wysłali do niego deputację: „Składamy ofiary, ci posłowie powiedzieli Kaliguli za ciebie, a nie proste ofiary, ale hekatomby (setki). Czyniliśmy to już trzy razy – z okazji wstąpienia na tron, z okazji choroby, dla powrotu do zdrowia i zwycięstwa. Oczywiście takie oświadczenia miały pogodzić rząd rzymski z Żydami.

Pogańskie władze rzymskie nie widziały w chrześcijanach tego, co umożliwiałoby zrównanie chrześcijaństwa z innymi kultami. Chrześcijanie nie mieli żadnego starożytnego kultu domowego. Chrześcijanie w oczach rządu rzymskiego byli czymś dziwnym, nienaturalnym, zdegenerowanym między ludźmi, ani Żydami, ani poganami, ani…

Z religijnego punktu widzenia starożytności chrześcijaństwo, ze swoim głoszeniem kultu Boga niezwiązanego z żadnym miejscem, z żadnym stanem, jawiło się jako coś sprzecznego z naturą rzeczy, jako naruszenie jakiegokolwiek określonego porządku.

Chrześcijanie nie mieli nic z tego, co znajdowali w każdym kulcie religijnym, nic ze wszystkiego, co nawet kult żydowski miał wspólnego z pogaństwem. Nie znaleźli - można sobie wyobrazić - żadnych ołtarzy, żadnych obrazów, świątyń, ofiar, co jest tak zdumiewające dla pogan. "Co to za religia?" - mogą zadać sobie pytanie poganie.

A jednak wydawało się całkowicie niemożliwe, aby chrześcijaństwo, znajdując sobie wielu wyznawców wśród wszystkich klas, nie wyłączając samych obywateli rzymskich, groziło obaleniem religii państwowej, a wraz z nią samego państwa, gdyż było ono ściśle związane z religią. Widząc to, nie pozostało już pogańskiemu Rzymowi nic do zrobienia, jak, w sensie instynktu samozachowawczego, przeciwstawić się wewnętrznej sile chrześcijaństwa, przynajmniej zewnętrznej sile - stąd prześladowania, naturalna konsekwencja.

2. Przykładem prześladowania chrześcijan

W 1996 roku magazyn Past and Present opublikował artykuł kalifornijskiego historyka Harolda Drake'a „Od owiec do lwów”, poświęcony problemowi tolerancji w starożytnym chrześcijaństwie. Teza o opozycji chrześcijańskiej wyłączności religijnej i starożytnej tolerancji religijnej, która została mocno ugruntowana w starożytnych badaniach, okazała się nie tak doskonała z niewielką, na pierwszy rzut oka, zmianą kąta widzenia. Rzeczywiście, trudno polemizować z oczywistym faktem, że chrześcijaństwo nie dostrzegało zmienności przekonań religijnych, że nie głosiło własnej wyższości nad innymi (w zasadzie mającymi prawo do istnienia) systemami religijnymi, ale głosiło brak jakakolwiek alternatywa dla nauk Jezusa Chrystusa z powodu błędu i fałszu wszystkich innych nauk. Trudno polemizować z faktem, że w starożytnym świecie organicznie współistniały bóstwa kilkudziesięciu narodów, a synkretyzm religijny stał się jednym z najskuteczniejszych narzędzi zapewnienia jedności ideologicznej Cesarstwa Rzymskiego.

W przedstawieniu wydarzeń uwagę zwracają następujące szczegóły: przede wszystkim egzekucja chrześcijan, która poprzedziła pojawienie się Polikarpa na arenie, podobno odbywa się w pełnej zgodzie z prawem rzymskim. Do ostatniej chwili próbują przekonać upartych chrześcijan do wyrzeczenia się, ale gdy nie można tego osiągnąć ani za pomocą perswazji, ani tortur, są skazywani na śmierć. Tłum widzów nie uczestniczy bezpośrednio w wydarzeniach. Jedyna wzmianka o zachowaniu obecnych przy egzekucji przypomina bardziej wstawkę literacką niż odzwierciedlenie rzeczywistego przebiegu wydarzeń: udręka chrześcijan jest tak wielka, że ​​na widok nagiego ciała czynią „tych stojących obok im współczują i płaczą”. Jest oczywiste, że uwaga ta nie dotyczy obecnych chrześcijan, ale dalszy bieg wydarzeń obala jej wiarygodność również w stosunku do pogan. Wyraźniej będzie podać konkretne przykłady wykonania.

Śmierć Germanika wprowadza tłum w stan skrajnego podniecenia. „Zaskoczony szlachetnością pobożnego i miłosiernego chrześcijanina” publiczność domaga się położenia kresu ateistom i odnalezienia Polikarpa. Od tego momentu bieg wydarzeń jest w dużej mierze determinowany przez tłum.

Oczywiście apel ludności był dość natarczywy, jeśli nie groźny. Z tego, że żąda się Polikarpa, wynika, że ​​jego rola we wspólnocie chrześcijańskiej była powszechnie znana. Jednak do tego momentu nie postawiono żadnych zarzutów, co niemal nieuchronnie doprowadziłoby do śmierci wybitnej postaci kościelnej. Teraz, mimo braku konkretnego oskarżyciela (a, jak wiadomo, jego obecność była obowiązkowym wymogiem rzymskiej procedury sądowej), urzędnicy zmuszeni są do podjęcia poszukiwań Polikarpa. Bezpośredni sprawcy zaangażowani w przeszukanie działają szybko i, według Euzebiusza, dość energicznie. Jednak taki pośpiech, po pierwsze, nie przeszkadza im, by Polikarp poświęcił całe dwie godziny na modlitwę, a po drugie, niekoniecznie odzwierciedla ich gotowość do uśmiercenia starszego. Gdyż przy pierwszej okazji Herod i jego ojciec posadzili starca we własnym wozie, robią wszystko, co możliwe, aby przekonać Polikarpa, by nie wytrwał i złożył ofiarę. Wydaje nam się całkiem prawdopodobne, że zachowanie urzędników odzwierciedla ich przekonanie, że ważniejsze jest uspokojenie tłumu niż ukaranie przewodniczącego wspólnoty chrześcijańskiej.

Po przybyciu do amfiteatru staje się oczywiste, że podekscytowanie ludzi nie opadło. Tłum wybucha krzykiem i wyraża pełną gotowość do rozprawienia się z Polikarpem. Okoliczności towarzyszące wydaniu wyroku również są dość wyjaśnione. Tłum pogan i Żydów ze Smyrny w stanie „nieustępliwego gniewu” domaga się, aby Polikarp został rzucony lwom. Jednak ze względu na to, że minął już czas przewidziany prawem na takie spektakle, prokonsul Filip odmawia zaspokojenia żądzy krwi tłumu. Zapada wyrok bardziej adekwatny do okoliczności, choć nie mniej okrutny. Werdykt wykrzykiwany jednocześnie przez tłum. Jednomyślność tłumu podkreśla zarówno Euzebiusz, jak i w tekście pasyjnym - podobnie jak nieco mniejszy podkreśla się czynny udział widzów, mieszany tłum pogan i Żydów w przygotowaniu miejsca egzekucji. Następuje więc stopniowa zmiana roli tłumu: najpierw stosunkowo biernych widzów, potem inicjatorów antychrześcijańskich działań, wreszcie aktywnych uczestników. Napięcie akcji stopniowo narasta, jakby podkreślając narastający konflikt między światem imperialnym a chrześcijanami. Jednocześnie urzędnicy są dość bierni, ich działania podlegają biegowi wydarzeń. W efekcie możliwe jest osiągnięcie pewnego kompromisu: brak pełnej zgodności z prawem w tym procesie rekompensuje fakt, że ekscytacja publiczności nie wylewa się na ulice, pozostając w pewnych granicach.

Mniej więcej w tej samej dekadzie, w której przypada śmierć Polikarpa, istnieją jeszcze dwa świadectwa dotyczące prób chrześcijan. Są to dzieje Ptolemeusza i Lucjusza, zachowane w przedstawieniu Justyna w jego drugiej Apologii, oraz Męczeństwo samego Justyna z jego towarzyszami. W pierwszym przypadku preludium do śledztwa w sprawie przynależności Ptolemeusza do religii chrześcijańskiej staje się konfliktem rodzinnym, pozornie dość długim, między bezimiennym Rzymianinem a jego żoną. Żonę, która po pewnym czasie po przejściu na chrześcijaństwo traci nadzieję na odwrócenie męża od niegodziwych czynów i domaga się rozwodu, nie chcąc uczestniczyć w jego, jak to ujął Justin, życiu niesprawiedliwym i bezbożnym. Mąż nie tylko odmawia uznania jej decyzji, ale próbuje oskarżyć żonę o to, że jest chrześcijanką. Jednak dzięki petycji skierowanej do samego cesarza żona przez pewien czas jest niewrażliwa na działania Rzymian, a potem gniew męża obraca się przeciwko jej mentorowi, Ptolemeuszowi, który nawrócił Rzymiankę na chrześcijaństwo. I tutaj Justin podaje dość interesujący szczegół. Nie mając pewności, że próba ta nie pójdzie na marne, mąż nie tylko oskarża Ptolemeusza, ale zgadza się z setnikiem, któremu powierzono jego aresztowanie, aby natychmiast zapytać, czy aresztowany jest chrześcijaninem. Być może Rzymianin obawia się, że bez takiej umowy odpowiedzialny za upadek swojej rodziny będzie mógł uniknąć kary za pomocą jakiejś wymijającej odpowiedzi. Zatem jedyne, co pozostaje prefektowi, przed którym pojawia się Ptolemeusz, to powtórzyć to samo bezpośrednie pytanie – czy oskarżony jest chrześcijaninem. Próba zakwestionowania przez Lucjusza, obecnego na osądzeniu, legalności orzeczenia, prowadzi do kolejnej egzekucji. Oczywiście można się zastanawiać nad stopniem literackiego przetwarzania historii, jak robi to P. Kerstes, jednak formalne przestrzeganie przez Rzymian legalności w tym procesie jest oczywiste, niezależnie od tego, jak sami chrześcijanie odnoszą się do zarzutów opartych na „ nazwać".

Równie zasadny z punktu widzenia formalności wydaje się proces Justyna i jego towarzyszy, który według Chronicon Paschale miał miejsce w 165 r. RM Grant sugeruje, że epidemia 165 r. w Rzymie. Przy całym prawdopodobieństwie takiego przebiegu wydarzeń (wiadomo, jak poważny wpływ na antychrześcijańskie działania miały różne katastrofy) trudno jednoznacznie ocenić wiarygodność takiego założenia.

Powszechnie przyjmuje się, że materiały śledztwa zostały zebrane, jeśli nie przez współczesnego Justinowi, to po bardzo krótkim czasie. Logiczne jest założenie, że sytuacje osobistej zemsty pod płaszczykiem prawa rzymskiego nie były aż tak wyjątkowe. Łatwo było używać chrześcijańskiego imienia do własnych celów. Świadomość, że dana osoba należy do wspólnoty chrześcijańskiej może stać się potężną bronią przeciwko niemu i pomóc w wyrównaniu rachunków, a nawet przywłaszczeniu mienia. O istnieniu takiej praktyki donosi się w przeprosinach Melitona skierowanych do Marka Aureliusza: „Bezwstydni oszuści i chętni do przejmowania cudzej własności posługują się dekretem, otwarcie dopuszczając się ekscesów dniem i nocą, rabując niewinnych. ... Jeśli dzieje się to na twoje polecenie, niech tak będzie. Bo sprawiedliwy władca nie podejmie niesprawiedliwych kroków… Ale jeśli z drugiej strony ta decyzja i nowy dekret, zbyt surowy nawet wobec barbarzyńskich wrogów, nie pochodzi od Ciebie, tym bardziej prosimy, abyś tego nie robił zostaw nas takim bezprawnym rabunkom tłumu”. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​poza różnicami religijnymi na wydarzenia wpłynęło również banalne pragnienie części społeczeństwa, by czerpać korzyści z nastrojów antychrześcijańskich.

W ciągu ostatnich dwóch dekad stanowiska historyków w zakresie oceny zaistniałych wydarzeń uległy znacznej zmianie. Analiza dokumentów związanych z antychrześcijańskimi represjami w połowie II wieku n.e. pokazuje, że jednoznaczna ocena zachowania obu stron jest niemożliwa. Z jednej strony działania chrześcijan, czasem dość prowokujące, tak naprawdę nie mogą służyć za wzór tolerancyjnego zachowania. Z drugiej strony społeczeństwo rzymskie, nawet biorąc pod uwagę normalną polityczną potrzebę ochrony własnych wartości, nie zawsze przestrzega norm relacji mieszczących się w definicji tolerancji. Nowa interpretacja historyków organizacji procesów antychrześcijańskich jako rytuału politycznego nie usuwa głównego pytania: jakie są kryteria oceny pozycji społeczeństwa jako społeczeństwa tolerancyjnego i gdzie przebiega granica między aktem zapewniającym pokoju publicznego i nietolerancji dla sprzeciwu? Z tego punktu widzenia pozornie zamknięte pytanie o relacje między postawami ideologicznymi społeczeństwa rzymskiego a gminą chrześcijańską wymaga nowej lektury, a teza o tolerancji religijnej Rzymian jest mitem.

3. Mity o prześladowaniach chrześcijan

Jako historycy nieuchronnie sięgamy do źródeł pierwotnych, próbując odnaleźć pierwotną prawdę, ale nie można zaprzeczyć, że próba ta może również prowadzić do odejścia od prawdy. Utrwalone w głębokiej przeszłości słowa świadków czy narratorów pełne są ich opinii na temat wizji tego, co się wydarzyło, ich osobistej pozycji, przeżywania. Jest to źródło subiektywne iw dużej mierze niewiarygodne, ale pod nieobecność innych trzeba nauczyć się izolować fikcję od prawdy. W tym rozdziale zrobimy dokładnie odwrotnie.

Jako źródło rozważeniu podlegają fragmenty Psałterza, które z kolei pochodzą z wczesnego rękopisu VI pne. Prześladowanie. „Więc Stefan zginął straszną śmiercią. Saul, wciąż ogarnięty oburzeniem wobec tego „bluźniercy”, którego wyraziste biblijne argumenty nie mógł w żaden sposób odrzucić, „zatwierdził zabicie go”. Użyta tu forma greckiego czasownika może nawet wskazywać na mocniejsze manifestowanie jego stanowiska i decyzji w obliczu innych prób rozumowania z nim w inny sposób.

Rzeczywiście, gdyby takie próby miały miejsce, jedynym skutkiem, jaki miały, było zwiększenie ciepła jego oburzenia wobec tych „Nazarejczyków”. W tym dniu rozpoczęły się prześladowania zboru jerozolimskiego. Wkrótce zamieni się w ryczący płomień, podsycany i wspierany przez faryzeusza Saula. Jednak Łukasz, opierając się pokusie napisania długiego, przydługiego fragmentu prozą o nieszczęściach swoich braci, dodaje tylko to:

„Ale Saul dręczył Kościół, wchodząc do domów i ciągnąc mężczyzn i kobiety, wtrącał ich do więzienia”.

Namalowany delikatnymi kolorami obraz apostoła Jakuba przedstawia tę tragedię w następujący sposób: „Czy bogacze cię nie uciskają i nie ciągną na sądy? Czy nie hańbią dobrego imienia, którym jesteście wezwane? (Czyż nie bluźnią dobremu imieniu Chrystusa, które zostało wam dane?” – Współczesne tłumaczenie tekstów biblijnych, Moskwa, 1998).

Jeśli słowa: „wchodzenie do domów” (w tłumaczeniu angielskim: „wchodzenie do każdego domu”; we współczesnym rosyjskim tłumaczeniu: „przechodzenie od domu do domu”) są brane w ich dosłownym znaczeniu, pojawia się pytanie: „Skąd Saul wiedział w jakie domy mógł znaleźć mieszkających w nich wierzących?” Być może odnosi się to do dobrze przygotowanej pracy „tajnej policji” przeprowadzonej przed rozpoczęciem silnych niepokojów, jakie wybuchły wokół Stefana? Czy też słowa „każdy dom” mogą tutaj oznaczać synagogi (Domy Prawa), w których, jak wiadomo, gromadzili się wierzący?

W oczach Saula ci uczniowie Pana byli „fałszywymi świadkami Boga, ponieważ świadczyli o Bogu, że wzbudził Chrystusa, którego (Saul był tego pewien) On nie wzbudził”.

Analizując te mity, chciałbym zauważyć, że wzmianka o Saulu, późniejszym apostołu Pawle, znajduje się w wielu źródłach, więc nie ma sensu zaprzeczać istnieniu Pawła czy samego Saula. Jednak mit zmartwychwstania Chrystusa jest kwestionowany, a zwłaszcza udział w tym Saula. Cytaty dotyczące egzekucji chrześcijan wyłowionych z domów również nie są zbieżne. W tym przypadku można założyć, że chrześcijanie mogliby łączyć się w osobnych dzielnicach. Lub były dzielnice ze znaczną przewagą ludzi wiary chrześcijańskiej.

W ten sposób ich zdewastował. Słowo Łukasza opisuje dzikie zwierzę dręczące martwe ciało (porównaj z Ps. 79:14). Czas czasownika sugeruje, że po rozpoczęciu tej strasznej pracy wytrwale ją wykonywał.

Psalm 79 jest naprawdę niezwykły jako psalm o Szczepanze i jego współtowarzyszach męczennikach.

Nieliczne dodatkowe szczegóły, którymi dysponujemy, dotyczące tych prześladowań, przyszły nam przypadkiem z historii opowiedzianej przez samego Pawła o jego wczesnych latach, kiedy był wrogiem wiary: związywanie i wtrącanie do więzienia zarówno mężczyzn, jak i kobiet”.

Paweł kontynuuje: „I we wszystkich synagogach wielokrotnie ich dręczyłem i zmuszałem do bluźnierstwa wobec Jezusa („wyrzeczenie się wiary” – współczesne tłumaczenie).” Kampania przedstawiona w ostatnim złowieszczym zdaniu musiała mocno ciążyć na głowie Paula długo po jego nawróceniu. Podczas swojego pierwszego powrotu do Jerozolimy musiał spędzić wiele godzin, próbując cofnąć to, co zrobił tym, których wcześniej zmusił do odstępstwa.

Galia była krajem, w którym zorganizowano pole do opisanych wydarzeń; Kościoły tych dwóch miast, sławnych i chwalebnych, wysłały zapis męczenników do Kościołów w Azji i Frygii. Tak mówią o tym, co im się przydarzyło (przynoszę je własne słowa):

„Słudzy Chrystusa, którzy mieszkają w Wiedniu i Lugdun, w Galii, do braci w Azji i Frygii, którzy mają taką samą wiarę i nadzieję na odkupienie jak my, pokój, radość i chwałę od Boga Ojca i Chrystusa Jezusa, Pana naszego. ” Następnie, po krótkiej przedmowie, rozpoczynają swoją opowieść w ten sposób:

„Jaki był tu ucisk, jakie gwałtowne oburzenie wśród pogan na świętych, co wycierpieli błogosławieni męczennicy, nie jesteśmy w stanie dokładnie powiedzieć i opisać. Wróg zaatakował nas z całych sił, przygotowując swoje nieuchronne nadejście w przyszłości. Wprawił wszystko w ruch: podpalił nas i nauczył nas nęcić sługi Boże. Nie tylko nie wpuszczano nas do domów, łaźni i rynku; generalnie nie wolno nam było się nigdzie pokazywać; ale łaska Boża podniosła broń przeciwko nim: wzmacniała słabych, przeciwstawiała się jej warownia, która wzięła na siebie cały atak złego; ci ludzie szli w kierunku wroga, znosili wszelkiego rodzaju wyrzuty i tortury; Uważając, że są bardzo małe, pospieszyli do Chrystusa, szczerze pokazując, że „obecne chwilowe cierpienia są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która zostanie w nas objawiona”.

Tutaj, wśród pozostałych, ujawniła się różnica: niektórzy byli gotowi na męczeństwo iz całą ochotą wyznali wiarę. Okazali się jednak nieprzygotowani, bez doświadczenia, wciąż słabi, niezdolni do wytrzymania tej intensywnej wielkiej rywalizacji. Dziesięć osób odpadło. Przynieśli nam wielki smutek i niezmierzony żal i złamali odważną determinację tych, którzy jeszcze nie zostali schwytani i którzy choć z wielkim strachem, ale pomagali męczennikom i ich nie opuszczali. Tutaj wszyscy ogarnęło nas przerażenie, ponieważ wynik ich spowiedzi był mroczny; nie baliśmy się tortur, ale widząc zbliżający się koniec baliśmy się, że ktoś odpadnie.

Każdego dnia chwytali tych, którzy byli godni uzupełnienia liczby męczenników; z dwóch wymienionych Kościołów zabrali najbardziej aktywnych ludzi, na których Kościoły w istocie spoczęły. Niektórzy z naszych pogańskich niewolników również zostali schwytani; legat w imieniu władz kazał nas wszystkich przeszukać. Oni, przestraszeni torturami, jakie święci znosili na ich oczach, i ulegając perswazji żołnierzy, oczerniali nas i składali fałszywe zeznania poprzez szatańskie machinacje: mamy uczty fiestowe, koneksje edypalne i w ogóle takie rzeczy, że możemy”. nawet o tym nie mówić, ale nawet nie możemy o tym myśleć ; Nie mogę uwierzyć, że to się kiedykolwiek zdarzyło ludziom. Kiedy te plotki się rozeszły, wszyscy wpadli w szał; nawet ci, którzy byli do nas bardziej nastawieni z powodu przyjaznych więzów, zgrzytali na nas zębami z wściekłości. Spełniło się słowo naszego Pana: „Nadejdzie czas, kiedy każdy, kto was zabije, pomyśli, że służy Bogu”. Teraz święci męczennicy znosili tortury, których nie sposób opisać. Szatan starał się, aby przez ich usta wyszło bluźniercze słowo.

Cały wściekły gniew tłumu, legata i żołnierza padł na wiedeńskiego diakona Sainta; Mathur, niedawno ochrzczony, ale dobry wojownik; na Attalosie, rodem z Pergamonu, który zawsze był oparciem i twierdzą miejscowych chrześcijan, i na Blandinie: na niej Chrystus pokazał, że Bóg wysławiał wśród ludzi nic nieznaczącego, niedostrzegalnego i godnego pogardy z miłości do Niego, nie na pokaz , ale w akcji. Wszyscy się o nią bali: zarówno my, jak i jej ziemska kochanka, która sama była wśród spowiedników, wierzyliśmy, że Blandina z powodu słabości cielesnej nie ma sił na odważną spowiedź. Napełniła ją taka siła, że ​​kaci, którzy zastępując się nawzajem dręczyli ją w każdy możliwy sposób od rana do wieczora, zmęczyli się i opuścili. Wyznali, że zostali pokonani i nie wiedzieli, co jeszcze zrobić; zastanawiali się, jak Blandina jeszcze żyje, chociaż całe jej ciało było udręczone i było nieustanną otwartą raną. Według nich jeden rodzaj tortur wystarczy, aby człowiek oddał ducha - nie ma potrzeby, aby było ich tak wiele. Ale błogosławiona, jak prawdziwy wojownik, czerpała nowe siły ze spowiedzi: przywracała je, wypoczęła, nie czuła bólu, powtarzając: „Jestem chrześcijanką, tu nic złego się nie dzieje”.

A Święty odważnie znosił cierpienia przekraczające wszelkie ludzkie siły i którymi ludzie go dręczyli. Bezprawni mieli nadzieję, że usłyszą od niego niestosowne słowo, wyrwane przez ciągłe surowe tortury, ale był tak stanowczy w swojej odmowie, że nawet nie podał swojego nazwiska, narodowości ani rodzinnego miasta, nie powiedział, czy jest niewolnik lub wolny; na wszystkie pytania odpowiadał po łacinie: „Jestem chrześcijaninem”. Zamiast imienia, zamiast miasta, zamiast pochodzenia, zamiast wszystkiego, powtarzał w kółko swoje wyznanie: poganie nie usłyszeli od niego ani słowa. Zarówno legat, jak i kaci byli niezmiernie poirytowani i nie wiedząc, co robić, w końcu zaczęli nakładać rozżarzone do czerwoności miedziane płytki na najbardziej wrażliwe miejsca na ciele. I ciało spłonęło, ale Święty pozostał niewzruszony w swojej spowiedzi; żywa woda, która wyszła z łona Chrystusa, podlała ją i dodała jej mocy. Jego ciało świadczyło o tym, czego doświadczył: wszystko w bliznach i ranach, skurczone, straciło swój ludzki wygląd; ale Chrystus, cierpiąc w nim, uwielbił go, osłabiając wroga i tym przykładem pokazując pozostałym, że nic nie jest straszne, gdzie jest miłość Ojca, nic nie boli, gdzie jest chwała Chrystusa.

Kilka dni później bezprawia zaczęli ponownie torturować męczennika, mając nadzieję, że jeśli poddadzą jego opuchnięte i zaognione kończyny tym samym mękom, albo go pokonają - a on nie mógł wtedy nawet znieść dotknięcia ręki - albo umrze w torturach, a jego śmierć przeraża innych. Nic takiego mu się jednak nie stało: w kolejnych torturach, wbrew oczekiwaniom wszystkich, rósł w siłę, wyprostował się, nabrał dawnego wyglądu i umiejętności posługiwania się członkami: tortury wtórne stały się nim nie jako kara, ale przez łaska Chrystusa o uzdrowienie...

Księga Euzebiusza z Cezarei pełna jest opisów cierpienia chrześcijan i tortur oraz cytatów z samych męczenników. Można prześledzić próbę autora podkreślenia niezłomności wiernych, którzy znosili męki, a za dzień lub dwa rany się zagoiły. Boska interwencja... Trzeba powiedzieć, że takie tortury faktycznie zostały przeprowadzone, ale możemy założyć, że nie były one aż tak masowe. I oczywiście ludzie najczęściej ginęli, po tym nie ma przeżyć.

Wniosek

Przyczyny i motywy trzech wieków prześladowania chrześcijan przez Cesarstwo Rzymskie są złożone i różnorodne. Z punktu widzenia państwa rzymskiego chrześcijanie byli przestępcami majestatu (majestatis rei), odstępcami od bóstw państwowych ( ?????, sacrilegi), wyznawcy zakazanej przez prawo magii (magi, malefici), wyznawcy zakazanej przez prawo religii (religio nova, peregrina et illicita). Chrześcijanom oskarżano o lèse majesté zarówno dlatego, że zbierali się potajemnie i nocami na cześć ich kultu, stanowiąc bezprawne spotkania (uczestnictwo w collegium illicitum lub coetus nocturni było utożsamiane z buntem), jak i dlatego, że odmawiali uhonorowania cesarskich wizerunków libacjami i kadzidłem. Odstępstwo od bóstw państwowych (sacrilegium) było również uważane za formę lèse majesté.

Religie peregrinae były już zakazane przez prawa XII tablic: zgodnie z prawami cesarstwa ludzie z klasy wyższej podlegali wygnaniu za przynależność do obcej religii, a klasy niższej – na śmierć. Chrześcijaństwo było zresztą całkowitą negacją całego systemu pogańskiego: religii, państwa, sposobu życia, obyczajów, życia społecznego i rodzinnego. Chrześcijanin dla poganina był „wrogiem” w najszerszym tego słowa znaczeniu: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus itd. Cesarze, władcy i ustawodawcy postrzegali chrześcijan jako spiskowców i buntowników, wstrząsających wszystkimi podstawami państwa i życia publicznego. Kapłani i inni duchowni religii pogańskiej naturalnie musieli być wrogo nastawieni do chrześcijan i podżegać do nich. Ludzie wykształceni, którzy nie wierzą w starożytnych bogów, ale czczą naukę, sztukę, całą kulturę grecko-rzymską, w szerzeniu się chrześcijaństwa - tego z ich punktu widzenia dzikiego orientalnego przesądu - postrzegali jako wielkie niebezpieczeństwo dla cywilizacji. Niewykształcony motłoch, ślepo przywiązany do bożków, pogańskich świąt i rytuałów, z fanatyzmem ścigał „bezbożników”. Przy takim nastroju pogańskiego społeczeństwa o chrześcijanach mogły szerzyć się najbardziej absurdalne pogłoski, znaleźć wiarę i wzbudzić nową wrogość wobec chrześcijan. Całe społeczeństwo pogańskie, ze szczególną gorliwością, pomagało ukarać prawem tych, których uważało za wrogów społeczeństwa, a nawet oskarżało o nienawiść do całej ludzkości.

W zwyczaju od czasów starożytnych liczono dziesięć prześladowań chrześcijan, a mianowicie ze strony cesarzy: Nerona, Domicjana, Trajana, M. Aureliusza, S. Sewera, Maksymina, Decjusza, Wallisa, Aureliana i Dioklecjana. Taka relacja jest sztuczna, oparta na liczbie egipskich plag lub rogów walczących z barankiem w Apokalipsie. Nie odpowiada faktom i nie wyjaśnia dobrze wydarzeń. Ogólnych, powszechnych i systematycznych prześladowań było mniej niż dziesięć, a nieporównywalnie więcej prywatnych, lokalnych i przypadkowych. Prześladowania nie zawsze i we wszystkich miejscach miały taką samą zaciekłość. Same zbrodnie popełnione na chrześcijanach, takie jak sacrilegium, mogły być karane surowiej lub łagodniej, według uznania sędziego. Najlepsi cesarze, tacy jak Trajan, M. Aureliusz, Decjusz i Dioklecjan, prześladowali chrześcijan, bo zależało im na ochronie podstaw państwa i życia publicznego.

„Niegodni” cesarze, tacy jak Kommodus, Karakalla i Heliogabal, pobłażali chrześcijanom, oczywiście nie z sympatii, ale z całkowitego zaniedbania spraw państwowych. Często samo społeczeństwo rozpoczynało prześladowania chrześcijan i zachęcało do tego władców. Było to szczególnie widoczne podczas klęsk publicznych. W Afryce Północnej powstało przysłowie: „nie ma deszczu, dlatego winni są chrześcijanie”. Gdy tylko nadeszła powódź, susza lub epidemia, fanatyczny tłum krzyczał: „christianos ad leones”! W prześladowaniach, których inicjatywa należała do cesarzy, czasem na pierwszy plan wysuwały się motywy polityczne – brak szacunku dla cesarzy i dążenia antypaństwowe, czasem motywy czysto religijne – wyrzeczenie się bogów i przynależność do niezgodnej z prawem religii. Jednak polityki i religii nigdy nie można było całkowicie oddzielić, ponieważ religia była uważana w Rzymie za sprawę państwową.

Rząd rzymski początkowo nie znał chrześcijan: uważał ich za sektę żydowską. W tym charakterze chrześcijanie cieszyli się tolerancją, a jednocześnie byli tak samo pogardzani jak Żydzi. Uważa się, że pierwsze prześladowania podjął Nero (64); ale tak naprawdę nie było to prześladowanie za wiarę i nie wydaje się, by wykroczyło poza Rzym. Tyran chciał ukarać tych, którzy w oczach ludu byli zdolni do haniebnego czynu za pożar Rzymu, o który oskarżała go opinia publiczna. W rezultacie doszło do znanej nieludzkiej eksterminacji chrześcijan w Rzymie. Od tego czasu chrześcijanie odczuwają całkowity niesmak do państwa rzymskiego, o czym świadczy apokaliptyczny opis wielkiego Babilonu, kobiety pijanej krwią męczenników. Neron w oczach chrześcijan to Antychryst, który znów pojawi się do walki z ludem Bożym, a Imperium Rzymskie to królestwo demonów, które wkrótce zostanie doszczętnie zniszczone wraz z przyjściem Chrystusa i założeniem błogosławionych królestwo Mesjasza. Za Nerona w Rzymie, zgodnie ze starożytną tradycją kościelną, cierpieli apostołowie Paweł i Piotr. Drugie prześladowanie przypisuje się cesarzowi. Domicjan (81-96); ale nie było to systematyczne i wszechobecne. W Rzymie odbyło się kilka egzekucji z mało znanych powodów; z Palestyny ​​zostali przedstawieni Rzymowi krewni Chrystusa w ciele, potomkowie Dawida, w których niewinności jednak sam cesarz był przekonany i pozwolił im bez przeszkód powrócić do ojczyzny.

Po raz pierwszy państwo rzymskie zaczęło występować przeciwko chrześcijanom jako przeciwko pewnemu politycznie podejrzanemu społeczeństwu pod rządami cesarza Trajana (98-117), który na prośbę władcy Bitynii Pliniusza Młodszego wskazywał, jak władze powinny radzić sobie z chrześcijanami. Według relacji Pliniusza nie zauważono wobec chrześcijan żadnych przestępstw politycznych, może poza szorstkim przesądem i niezwyciężonym uporem (nie chcieli libacji i kadzenia przed cesarskimi wizerunkami). W związku z tym cesarz postanowił nie szukać chrześcijan i nie przyjmować na nich anonimowych donosów; ale jeśli są legalnie oskarżeni, a po śledztwie okażą się uparci w swoich przesądach, sprowadź ich na śmierć.

W krótkim okresie panowania Maksymina (235-238) zarówno niechęć cesarza, jak i fanatyzm motłochu, podburzanego wobec chrześcijan przez różne nieszczęścia, były przyczyną surowych prześladowań w wielu prowincjach. Za następców Maksymina, a zwłaszcza za Filipa Araba (244-249), chrześcijanie cieszyli się takim pobłażaniem, że ten ostatni był nawet uważany za chrześcijanina. Wraz z wstąpieniem na tron ​​Decjusza (249-251) wybuchło takie prześladowanie chrześcijan, które systematycznością i okrucieństwem przewyższyło wszystkie poprzednie, nawet prześladowania M. Aureliusza. Cesarz, dbając o starą religię i zachowanie wszystkich starożytnych porządków państwowych, sam kierował prześladowaniami; w tym zakresie przekazano szczegółowe instrukcje wojewodom. Poważną uwagę zwrócono na fakt, że żaden z chrześcijan nie schronił się przed rewizjami; liczba egzekucji była niezwykle wysoka. Kościół był ozdobiony wieloma chwalebnymi męczennikami; ale było wielu, którzy odpadli, zwłaszcza dlatego, że poprzedzający go długi okres spokoju uśpił część heroizmu męczeństwa.

Za Waleriana (253-260), na początku jego panowania, pobłażliwi wobec chrześcijan, znów musieli znosić surowe prześladowania. Aby zdenerwować społeczeństwo chrześcijańskie, rząd zwrócił teraz szczególną uwagę na chrześcijan z klas uprzywilejowanych, a przede wszystkim na prymasów i przywódców społeczności chrześcijańskiej, biskupów. Biskup cierpiał w Kartaginie. Cyprian, papież Sykstus II w Rzymie i jego diakon Laurentius, bohater wśród męczenników. Syn Waleriana Gallienus (260-268) zaprzestał prześladowań, a chrześcijanie cieszyli się wolnością religijną przez około 40 lat – do edyktu wydanego w 303 r. przez cesarza Dioklecjana.

Dioklecjan (284-305) początkowo nie zrobił nic przeciwko chrześcijanom; niektórzy chrześcijanie zajmowali nawet prominentne stanowiska w armii i rządzie. Niektórzy przypisywali zmianę nastroju cesarza jego współwładcy Galeriuszowi (zob.). Na ich zjeździe w Nikomedii wydano edykt, w którym nakazano zakazać chrześcijańskich zebrań, zniszczyć kościoły, zabrać i spalić święte księgi, a chrześcijanom pozbawić wszystkich stanowisk i praw. Prześladowania rozpoczęły się wraz ze zniszczeniem wspaniałej świątyni chrześcijan Nikomedii. Wkrótce potem w pałacu cesarskim wybuchł pożar. Obwiniano za to chrześcijan; pojawił się drugi edykt, prześladowania wybuchły ze szczególną siłą w różnych częściach imperium, z wyjątkiem Galii, Brytanii i Hiszpanii, gdzie rządził przychylny chrześcijanom Konstancjusz Chlorus. W 305 roku, kiedy Dioklecjan zrzekł się władzy, Galeriusz został współwładcą Maksymina, zagorzałego wroga chrześcijan. Cierpienie chrześcijan i liczne przykłady męczeństwa znalazły wymowny opis u biskupa Euzebiusza. Cezarea. W 311, na krótko przed śmiercią, Galeriusz zaprzestał prześladowań i zażądał od chrześcijan modlitwy w intencji cesarstwa i cesarza. Maksymin, który rządził azjatyckim wschodem, a po śmierci Galeriusza kontynuował prześladowania chrześcijan.

Stopniowo jednak umacniało się przekonanie, że nie da się zniszczyć chrześcijaństwa. Pierwszy edykt tolerancji religijnej, wydany za Galeriusza, został wydany w 312 i 313 roku. edykty drugi i trzeci w tym samym duchu, wydany przez Konstantyna wraz z Licyniuszem. Zgodnie z edyktem mediolańskim z 313 r. chrześcijanie otrzymali całkowitą swobodę w wyznawaniu wiary; ich świątynie i cały skonfiskowany wcześniej majątek zostały im zwrócone. Od czasów Konstantyna chrześcijaństwo cieszyło się prawami i przywilejami religii dominującej w Cesarstwie Rzymskim, z wyjątkiem krótkiej reakcji pogańskiej za cesarza Juliana (361-363).

W pozostałych świadectwach pisemnych wszędzie wspomina się o prześladowaniach, ale w opisach tych, którzy weszli do Pisma Świętego lub odeszli przez chrześcijan, podane są osoby mityczne, które znosiły długie tortury i zostały wzmocnione wiarą. Być może tak było, ale możliwości osoby w nich są mocno przesadzone. Można przypuszczać, że dotyczy to również skali prześladowań. W artykule przedstawiono trzy punkty widzenia. Prześladowania jako konieczność dla istniejącej władzy bez szczególnego okrucieństwa, prześladowania jako skrajna forma pogańskiego fanatyzmu, systematyczny pogląd na przejawy prześladowań zależne od woli cesarza.

Lista źródeł i literatury

1. Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła. Książka 5.//<#"justify">3.Drake H.A. Owce w lwy: wyjaśnienie wczesnej nietolerancji chrześcijańskiej // Przeszłość i teraźniejszość. 1996. Nr 153.

4.Grant R.M. Miecz i krzyż. Londyn, 1966.

5.Keresztes P. Tzw. druga apologia Justyna // Latomus. 1965. Nr 24.

.Thompson L.L. Męczeństwo Polikarpa: Śmierć igrzysk rzymskich // Journal of Religion. 2002 tom. 82.

7.Amosova E.V. „Złoty Wiek” Cesarstwa Rzymskiego, prześladowania chrześcijan i problem tolerancji w społeczeństwie starożytnym. // Biuletyn Nowogrodzkiego Uniwersytetu Państwowego. 2003. Nr 25.

8.Bołotow W.W. Wykłady z historii starożytny kościół. Część 2. Historia Kościoła przed Konstantynem Wielkim. SPb. 1910. S. 38.

9.Boissier. Religia rzymska od Augusta do Antoninów. Tłumaczenie z ks. M., 1878.

10.Euzebiusz Pamfil. Historia Kościoła. / za. SPbDA. Komunik. SA Erszowa. (seria „Biblioteka Aleksandryjska”). Petersburg: Amfora, 2005.

.Kudryavtsev V.V. Wykłady z historii religii i wolnej myśli. Instruktaż. M., 1997. Wyślij zapytanie z tematem już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości skorzystania z konsultacji.

wczesne prześladowania. Kościoły w I-IV wieku. jako „nielegalna” społeczność, zorganizowana przez państwo rzymskie. G. okresowo wznawiany i zatrzymywany z różnych powodów.

Historia relacji między Cesarstwem Rzymskim a Chrystusem. społeczności na jego terytorium w I-IV wieku. to złożony zespół problemów teologicznych, prawnych, religijnych i historycznych. W tym okresie chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim nie miało stabilnego statusu, oficjalnie uznawanego za „religię bezprawną” (łac. religio ilicita), co teoretycznie stawiało jego zagorzałych wyznawców poza prawem. Jednocześnie znaczna część ludności imperium, a także niektóre kręgi rzymskie. z wyższych sfer, zwłaszcza z con. II - błagam. III w., sympatyzował z chrześcijaństwem. Czas względnie spokojnego, stabilnego rozwoju wspólnot zastąpiły okresy mniej lub bardziej zdecydowanego prześladowania chrześcijaństwa przez władze wszechcesarskie lub lokalne, G. do Chrystusa. Kościół. Wrogi stosunek do chrześcijan był charakterystyczny zarówno dla konserwatywnej arystokracji, jak i „tłumu”, który skłaniał się do postrzegania chrześcijan jako źródła problemów społeczno-politycznych lub klęsk żywiołowych, które miały miejsce w cesarstwie.

Przy ustalaniu przyczyn odrzucenia chrześcijaństwa przez państwo rzymskie i G. na Kościół nowożytny. Nie ma zgody wśród badaczy. Najczęściej mówi się o niezgodności Chrystusa. światopogląd z Romanem. tradycyjny publiczne i państwowe Zamówienia. Jednak historia chrześcijaństwa z IV wieku, po reformach imp. Konstantyn wskazuje właśnie na zgodność i szerokie możliwości interakcji między chrześcijaństwem a Rzymem. społeczeństwo.

Wskazuje się również na religię. sprzeciw wobec Chrystusa. wyznania i tradycje. Rzym. religia pogańska. W tym samym czasie religijni tradycja świata antycznego, określana jako pogaństwo, jest często postrzegana w sposób niezróżnicowany, nie bierze się pod uwagę stanu i ewolucji kultów różnych typów na terenie imperium. Niemniej jednak ewolucja starożytnych religii w dobie cesarstwa miała znaczący wpływ na rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa i jego relacje z państwem. Na długo przed nadejściem chrześcijaństwa upadek Greków stał się faktem dokonanym. Religia olimpijska, która zachowała wpływy tylko w niektórych regionach. System tradycyjny. Rzym. Kulty miejskie skupione na Kapitolu szybko traciły popularność w społeczeństwie do czasu powstania pryncypatu w I wieku. Pne W pierwszych wiekach naszej ery kulty synkretyczne z Bliskiego Wschodu stały się najbardziej wpływowe w imperium. pochodzenia, jak i chrześcijaństwa, skupiały się na rozprzestrzenianiu się w całej ekumenie poza etniczną i państwową. granic i zawierał znaczącą tendencję do monoteizmu.

Ponadto wewnętrzny rozwój starożytnej myśli filozoficznej już od II wieku. (Marek Aureliusz, Arystydes), a zwłaszcza w III-V wieku, w okresie rozkwitu neoplatonizmu, doprowadziły do ​​znacznej zbieżności fundamentów Chrystusa. i późnoantyczny światopogląd filozoficzny.

G. w różnych okresach dziejów imperium i chrześcijaństwa powodowane były różnymi przyczynami. Na wczesnym etapie, I-II w., determinowały je sprzeczności między ideami Rzymu. stan kult i zasady chrześcijaństwa, a także długi konflikt między Rzymem a Żydami. Później w kon. III-IV w. G. były konsekwencją wewnętrznej walki politycznej i społecznej w cesarstwie, towarzyszyły procesowi poszukiwania nowych wytycznych religijnych i ideologicznych w społeczeństwie i państwie. W tym ostatnim wieku Chrystusa. Kościół przekształcił się w jeden z ruchów społecznych, na którym mogły polegać różne siły polityczne, a jednocześnie Kościół został poddany G. według motywy polityczne. Szczególnej goryczy G. sprzyjał także fakt, że chrześcijanie, porzuciwszy religię Starego Testamentu, zachowali niedający się pogodzić stosunek do wszystkich „obcych”, „zewnętrznych” kultów, co było pierwotnie charakterystyczne dla judaizmu. Ważną rolę w rozwoju G. odegrało także rozprzestrzenianie się w Chrystusie oczekiwań eschatologicznych. środowisko, żyto w taki czy inny sposób były obecne w życiu społeczności w I-IV wieku. i wpłynął na zachowanie chrześcijan podczas G.

Rzymska tolerancja dla innych religii. tradycje na terenie cesarstwa opierały się na uznaniu ostatniego Rzymu. suwerenność iw konsekwencji Rzym. stan religia. Państwo, nosiciel tradycji, zasad prawa, sprawiedliwości, było uważane przez Rzymian za najważniejszą wartość, a służenie mu było postrzegane jako sens ludzkiej działalności i jedna z najważniejszych cnót. „Celem istoty rozumnej, zgodnie z definicją Marka Aureliusza, jest przestrzeganie praw państwa i najstarszej struktury państwowej” (Aurel. Antonin. Ep. 5). Integralna część Rzymu. ustrój polityczny i prawny pozostał Rzymem. stan religia, w której bogowie kapitolińscy, na czele z Jowiszem, działali jako symbol państwa, potężny gwarant jego przetrwania, powodzenia i dobrobytu. Zgodnie z aprobatą pryncypatu Augusta, część państwa. religia stała się kultem władców imperium. W Rzymie przybrał on formę uhonorowania „boskiego geniuszu cesarza”, podczas gdy August i jego spadkobiercy nosili tytuł divus (czyli boski, bliski bogom). W prowincjach, zwłaszcza na wschodzie, cesarz był bezpośrednio czczony jako bóg, co było kontynuacją tradycji kultu hellenistycznych władców Egiptu i Syrii. Po śmierci wielu cesarze, którzy zdobyli dobrą opinię wśród swoich poddanych, zostali oficjalnie deifikowani w Rzymie specjalną decyzją senatu. Najbardziej intensywny imp. kult zaczął się rozwijać w epoce cesarzy-żołnierzy III wieku, kiedy to władze, nie posiadając środków zapewniających ich legitymizację, uciekały się do postulowania związku i zaangażowania cesarza w sprawy nadprzyrodzone. W tym okresie w oficjalnym w tytule pojawiła się definicja władcy Dominus et deus (Pan i Bóg); tytuł ten był sporadycznie używany przez Domicjana in con. I w., osiągnęło szerokie rozpowszechnienie za Aureliana i tetrarchów w kon. III-IV wiek. Jeden z najważniejszych tytułów w III wieku. został Sol Invictus (Niezwyciężone Słońce), który miał powiązania rodzinne zarówno z mitraizmem, wpływowym w imperium, jak iz Sir. kult Bel-Marduka. Stan. kult epoki cesarstwa, zwłaszcza w okresie późniejszym, nie mógł już zaspokajać potrzeb duchowych bezwzględnej większości jego ludności, był jednak stale utrwalany i rozwijany jako środek polityczno-ideologicznego zjednoczenia kraju i została zaakceptowana przez społeczeństwo.

Rzym. stan kult był początkowo nie do przyjęcia dla chrześcijan i nieuchronnie prowadził do bezpośredniego starcia między Kościołem a państwem. Chrześcijanie, chcąc wszelkimi sposobami zademonstrować swoją lojalność wobec władz cesarskich (zgodnie z powiedzeniem Apostoła Pawła „nie ma mocy prócz Boga” – Rz 31,1), konsekwentnie oddzielali Rzym. stan system z Rzymu. religijny tradycje. Na przełomie II i III wieku. Tertulian stwierdził, odnosząc się do Rzymu. autorytety: „Każdy człowiek może rozporządzać sobą, tak jak człowiek ma swobodę działania w sprawach religii… Prawo naturalne, powszechne prawo ludzkie wymaga, aby każdy miał możliwość wielbienia tego, kogo chce. Religia jednego nie może być ani szkodliwa, ani pożyteczna dla drugiego... Niech więc jedni czczą prawdziwego Boga, a inni Jowisza...» Mówiąc o prawie chrześcijanina - poddanym cesarstwa do nieuznawania Rzymu. stan kult, oświadczył: „Czy nie ma racji, gdy mówi: nie chcę, aby Jowisz mnie faworyzował! Co Ty tutaj robisz? Niech Janus się na mnie gniewa, niech się do mnie obróci, jakąkolwiek twarz mu się spodoba! (Tertull. Apol. adw. gen. 28). Orygenes w III wieku w traktacie przeciwko Celsusowi przeciwstawił chrześcijaństwo przestrzegające prawa Bożego, Rzym. state-wu, w oparciu o prawo pisane przez ludzi: „Mamy do czynienia z dwoma prawami. Jednym jest prawo naturalne, którego przyczyną jest Bóg, drugim jest prawo spisane, nadawane przez państwo. Jeśli zgadzają się ze sobą, należy ich jednakowo przestrzegać. Ale jeśli naturalne, Boskie prawo nakazuje nam to, co jest sprzeczne z ustawodawstwem danego kraju, to musimy zignorować to drugie i, lekceważąc wolę ludzkich ustawodawców, być posłuszni tylko woli Bożej, bez względu na niebezpieczeństwa i trudy związane z tym, nawet gdybyśmy musieli znosić śmierć i wstyd” (Oryg. Kontr. Cels. V 27).

Ważną rolę w Gruzji odegrała także wrogość ogromnych mas ludności imperium, od najniższych warstw po elitę intelektualną, wobec chrześcijan i chrześcijaństwa. Postrzeganie chrześcijan przez znaczną część ludności imperium było pełne różnego rodzaju uprzedzeń, nieporozumień, a często i bezpośrednich oszczerstw przeciwko zwolennikom nauki Chrystusa. Przykład takiej percepcji opisuje dialog Oktawiusza Minucjusza Feliksa (ok. 200). Autor wkłada w usta swego rozmówcę Cecyliusza sądy, które wyrażały najczęstsze poglądy Rzymian na chrześcijan: przynęta: tworzą wspólną bandę konspiratorów, którzy bratają się nie tylko podczas uroczystości z postem i jedzeniem niegodnym osoby, ale także w zbrodniach, podejrzliwe, światłowstrętne społeczeństwo, milczące w miejscach publicznych i gadatliwe w kątach; zaniedbują świątynie, jakby byli grabarzami, plują przed wizerunkami bogów, wyśmiewają święte ofiary; spójrz z góry - czy można o tym wspomnieć? - z żalem za naszych księży; półnadzy sami gardzą stanowiskami i tytułami. O niewyobrażalna głupota, o bezgraniczna bezczelność! Obecne tortury uważają za nic, bo boją się nieznanej przyszłości, bo boją się umrzeć po śmierci, ale teraz nie boją się umrzeć. Fałszywa nadzieja zmartwychwstania pociesza ich i usuwa wszelki strach” (Min. Fel. Octavius. 25).

Ze swojej strony wielu Chrześcijanie byli nie mniej uprzedzeni do wartości kultury starożytnej. Apologeta Tacjan (II w.) bardzo pogardliwie wypowiadał się o starożytnej filozofii, nauce i literaturze: „Twoja (pogańska - I.K.) elokwencja to nic innego jak narzędzie nieprawdy, twoja poezja śpiewa tylko kłótnie i miłosne sztuczki bogów, którymi byli wszyscy twoi filozofowie głupcy i pochlebcy za zniszczenie ludzi ”(Ttian. Adv. Gen. 1-2). Stosunek chrześcijan do teatru antycznego był negatywny, tory Tertulian (III w.) i Laktancjusz (IV w.) ogłosili bezbożne sanktuarium Wenus i Bachusa. Mn. Chrześcijanie uważali za niemożliwe studiowanie muzyki, malarstwa, utrzymywanie szkół, ponieważ zajęcia w nich w taki czy inny sposób brzmiały nazwy i symbole pochodzenia pogańskiego. Jakby uogólniając opozycję chrześcijaństwa i… starożytna cywilizacja Tertulian głosił: „Poganie i chrześcijanie są sobie obcy we wszystkim” (Tertull. Ad uxor. II 3).

I.O. Knyazky, E.P.G.

Historia G.

Tradycyjnie przez pierwsze 3 wieki istnienia Kościoła liczy się 10 lat, znajdując analogię do 10 plag egipskich. lub 10 rogów bestii apokaliptycznej (Wj 7-12; Ap 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16) i odnoszą się do panowania cesarzy Nerona, Domicjana, Trajana, Marka Aureliusza, Septymiusza Sewera, Maksymina Trackiego, Decjusza, Waleriana, Aureliana i Dioklecjana. Taką kalkulację prawdopodobnie po raz pierwszy wykonał na przełomie IV i V wieku pisarz kościelny. Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Kron. II 28, 33; por.: Aug. Dec civ. Dei. XVIII 52). W rzeczywistości ta „liczba nie ma solidnych podstaw historycznych”, ponieważ liczbę G., która wystąpiła w tym okresie, „można liczyć zarówno mniej, jak i bardziej” (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 49- 50).

Sam Pan, nawet podczas ziemskiej służby, przepowiedział Swoim uczniom nadejście G., kiedy „zostaną wydani sądom i bici w synagogach” i „zostaną zaprowadzeni do władców i królów dla Mnie, na świadectwo przed nimi i poganie” (Mt 10.17-18), a Jego naśladowcy odtworzą obraz Jego Cierpienia („Kielich, który ja piję, będziecie pili, a chrztem, którym Ja zostałem ochrzczony, zostaniecie ochrzczeni” – Mk 10,39; Mt 20,23; por. Mk 14,24 i Mt 26,28). Chrystus. wspólnota, która ledwie powstała w Jerozolimie, doświadczyła sprawiedliwości słów Zbawiciela. Pierwszymi prześladowcami chrześcijan byli ich współplemieńcy i byli. współwyznawcami są Żydzi. Już od Ser. 30s I wiek otwiera się lista Chrystusów. męczennicy: ok. 35, tłum „gorliwych dla prawa” został ukamienowany przez diakona perwocha. Szczepan (Dz 6:8-15; 7:1-60). Podczas krótkiego panowania króla żydowskiego Heroda Agryppy (40-44), Ap. Jakuba Zebedeusza, brata św. Jana Teologa; inny uczeń Chrystusa, ap. Piotr został aresztowany i cudem uniknął egzekucji (Dz 12:1-3). OK. 62, po śmierci namiestnika Judei Festusa i przed przybyciem jego następcy Albinusa, zgodnie z wyrokiem pierwszego kapłana. Anna Młodsza została ukamienowana przez głowę Chrystusa. wspólnoty w Jerozolimie Jakuba, brata Pana według ciała (Ios. Flav. Antiq. XX 9.1; Euzeb. Hist. eccl. II 23.4-20).

Pomyślne szerzenie się chrześcijaństwa w pierwszych dekadach istnienia Kościoła poza Palestyną – w hebr. diaspora, przede wszystkim wśród zhellenizowanych Żydów i prozelitów z pogan, spotkała się z poważnym sprzeciwem konserwatywnych Żydów, którzy nie chcieli zrezygnować z ani jednego punktu swojej tradycji. prawo rytualne (Frend 1965, s. 157). W ich oczach (jak np. w przypadku Apostoła Pawła) kaznodzieja Chrystusa był „podżegaczem buntu wśród żydów żyjących na świecie” (Dz 24:5); prześladowali apostołów, zmuszając ich do przemieszczania się z miasta do miasta, podburzając lud do sprzeciwu (Dz 13:50; 17,5-14). Wrogowie apostołów próbowali użyć władzy cywilnej jako narzędzia do tłumienia działalności misyjnej chrześcijan, ale napotkali na niechęć Rzymu. władze interweniowały w konflikcie między Starym a Nowym Izraelem (Frend. 1965. S. 158-160). Urzędnik ludzie patrzyli na niego jako na wewnętrzną sprawę Żydów, uważając chrześcijan za przedstawicieli jednego z odgałęzień religii żydowskiej. Tak ok. 53 w Koryncie, Prokonsul Prow. Achaia Lucius Junius Gallio (brat filozofa Seneki) odmówił przyjęcia sprawy św. Paweł, wskazując oskarżycielom: „Zajmij się tym sam, nie chcę być w tym sędzią…” (Dz 18,12-17). Rzym. władze w tym okresie nie były wrogie ani apostołowi, ani jego kazaniu (por. inne przypadki: w Tesalonice - Dz 17.5-9; w Jerozolimie stosunek prokuratorów Feliksa i Festusa do Pawła - Dz 24, 1 -6; 25,2). Jednak w latach 40., za panowania imp. Klaudiusza, w Rzymie podjęto pewne kroki skierowane przeciwko chrześcijanom: władze ograniczyły się do wypędzenia z miasta „Żydów, nieustannie zatroskanych o Chrystusa” (Suet. Claud. 25, 4).

Z imp. Neron (64-68)

Pierwsze poważne starcie Kościoła z Rzymem. władza, której przyczyny i częściowo charakter są nadal przedmiotem dyskusji, była związana z silnym pożarem w Rzymie, który wydarzył się 19 lipca 64 r. Rzym. historyk Tacyt (początek II w.) donosi, że popularna plotka podejrzewała samego cesarza o podpalenie, a następnie Nerona „aby przezwyciężyć pogłoski, odszukiwał winnych i dostarczał do najbardziej wyszukanych egzekucji tych, którzy swoimi obrzydliwości, ściągnęli powszechną nienawiść i których tłum nazywał chrześcijanami (Tac. Ann. XV 44). Zarówno władze, jak i mieszkańcy Rzymu postrzegali chrześcijaństwo jako „złośliwy przesąd” (exitiabilis superstitio), żydowską sektę, której wyznawcy byli winni „nie tyle nikczemnego podpalenia, ile nienawiści do rasy ludzkiej” (odio humani generis) . Początkowo aresztowano „tych, którzy otwarcie uznali się za należących do tej sekty”, a potem, na ich polecenie, bardzo wielu innych…”. Zostali brutalnie zabici, rozszarpani przez bestie, ukrzyżowani na krzyżach lub spaleni żywcem „dla nocnej iluminacji” (tamże).

Chrystus. autorzy con. ja - wcześnie II wiek potwierdzić przypuszczenie, że chrześcijanie w Rzymie w tym czasie byli nadal utożsamiani z sekciarzami żydowskimi. św. Klemens Rzymski zdaje się uważać prześladowania za wynik konfliktu między społecznościami żydów i chrześcijan, wierząc, że „z powodu zazdrości i zawiści prześladowano i zabito największe i prawe filary Kościoła” (Clem, Rzym. Epizod I ad Kor 5; Herma Pastor 43:9:13-14 (Przykazanie 11), o Kościele jako „synagogi”). W tym przypadku ten G. można interpretować jako reakcję Żydów, którzy nie przyjęli Chrystusa, którzy mając na dworze wpływowych patronów w osobie prefekta pretorianina Tygellinusa i Poppei Sabiny, 2. żony Nerona, „zdołali skieruj gniew motłochu na znienawidzonych schizmatyków – chrześcijańską synagogę (Frend. P. 164-165).

G. stał się ofiarą najwyżsi apostołowie Piotra (upamiętnionego 16 stycznia, 29 czerwca 30) i Pawła (upamiętnionego 29 czerwca). Miejsce, obraz i czas ich egzekucji zostały utrwalone bardzo wcześnie w Tradycji Kościelnej. W kon. II wiek Obrót silnika. O Kościele rzymskim Guy wiedział o „zwycięskim trofeum” apostołów (to znaczy o ich świętych relikwiach) znajdujących się w Watykanie i na drodze Ostian - miejscach, w których męczyli swoje ziemskie życie (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6- 7). Ap. Piotr został ukrzyżowany do góry nogami na krzyżu. Paweł jak Rzym. obywatel, ścięty (Jn 21.18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. Iraq. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; itd. ). Odnośnie czasu męczeństwa św. Piotra, należy zauważyć, że Euzebiusz z Cezarei datuje to na 67/8, prawdopodobnie ze względu na to, że usiłuje usprawiedliwić 25-letni pobyt apostoła w Rzymie, poczynając od 42 (Euseb. Hist. eccl. II 14.6) . Czas śmierci ap. Paul jest jeszcze bardziej niejasny. Fakt, że został stracony jako Rzymianin. obywatela, pozwala przypuszczać, że egzekucja odbyła się w Rzymie lub przed pożarem (w 62? - Bołotow. Sobr. Postępowanie. T. 3. S. 60) lub po kilku. lata po nim (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 291).

Oprócz apostołów wśród ofiar pierwszego G. w Rzymie znajdują się oddziały męczenników Anatolii, Fotisa, Paraskewy, Kyriakii, Domniny (upamiętnione 20 marca), Wasylissy i Anastazji (ok. 68; upamiętnione 15 kwietnia) znany. G. ograniczył się do Rzymu i jego najbliższej okolicy, choć możliwe, że przeniósł się na prowincje. W Chrystusie. tradycja hagiograficzna do czasów imp. Neron obejmował grupę męczenników Kerkyry (Satorniusza, Iakiszola, Faustiana i in.; upamiętniono 28 kwietnia), męczenników z Mediolanu (Gerwazjusz, Protazjusz, Nazariusz i Kelsjusz; upamiętniono 14 X) oraz Witalija z Rawenny (upamiętniono 28 kwietnia ). ), mch. Gaudencius z miasta Filippi w Macedonii (upamiętniony 9 października).

W związku z pierwszym G. ze strony Rzymian ważna jest kwestia stosowania ustawodawstwa przeciwko chrześcijanom za Nerona. W zap. historiografii w rozwiązywaniu tego problemu badacze dzielą się na 2 grupy. Przedstawiciele pierwszego - Ch. przyb. katolicki Francuski i Belg. naukowcy - wierzą, że po G. Neronie chrześcijaństwo zostało zakazane specjalnym prawem powszechnym, tzw. institutum Neronianum, około Krom w III wieku. wspomina Tertulian (Tertull. Ad męczennik. 5; Ad nat. 1,7), a G. były wynikiem tego aktu. Zwolennicy m.in. zauważył, że chrześcijanie byli początkowo oskarżani o podpalanie, na których wskazał przestraszony Neron, a także po zbadaniu i wyjaśnieniu ich religii. różnice w stosunku do Żydów zostały zakazane. Chrześcijaństwo przestało być uważane za odgałęzienie judaizmu, w związku z czym zostało pozbawione statusu religii dozwolonej (religio licita), w której „cieniu” istniało w pierwszych dziesięcioleciach. Teraz jego zwolennicy mieli wybór: uczestniczyć jako obywatele lub poddani państwa rzymskiego w urzędzie. politeistyczne kulty imperium lub być prześladowanym. Ponieważ Chrystus. wiara nie pozwala na uczestnictwo w kulcie pogańskim, chrześcijanie pozostali poza prawem: non licet esse christianos (nie wolno być chrześcijanami) – takie jest znaczenie „prawa ogólnego” (Zeiller. 1937. t. 1. P.) 295). Później stanowisko zmienił J. Zeyet, interpretując institutum Neronianum bardziej jako zwyczaj niż jako spisane prawo (lex); przeciwnicy tej teorii uznali nową interpretację za bliższą prawdy (Frend. 1965. S. 165). Ten stosunek do chrześcijan jest zrozumiały, biorąc pod uwagę, że Rzymianie byli podejrzliwi wobec wszystkich obcych kultów (Bachusa, Izydy, Mitry, religii druidów itp.), których rozprzestrzenianie się od dawna uważane jest za zjawisko niebezpieczne i szkodliwe dla społeczeństwa i państwo.

Dr. naukowców, podkreślając adm. a polityczny charakter prześladowań chrześcijan zaprzeczył istnieniu „prawa ogólnego” wydanego za Nerona. Z ich punktu widzenia wystarczyło zastosować do chrześcijan już istniejące przepisy przeciwko świętokradztwu (sacrilegium) lub lèse majestatis (res maiestatis), jak mówi Tertulian (Tertull. Apol. adv. gent. 10.1). Tezę tę wyraził K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Brak jest jednak informacji, że w pierwszych 2 wiekach w okresie G. chrześcijanie byli oskarżani o te zbrodnie, które są ze sobą blisko spokrewnione (nieuznanie cesarza za boga wiązało się z oskarżeniem o lèse majesté). Dopiero od III wieku. próby zaczęły zmuszać chrześcijan do złożenia ofiary bóstwu cesarza. Jeśli chrześcijanom o coś zarzucano, to o brak szacunku dla bogów imperium, ale nawet to nie czyniło ich w oczach władz ateistami, gdyż uważali ich tylko ignoranckie klasy niższe. Dr. oskarżenia pod adresem chrześcijan wysuwane przez powszechną plotkę - czarna magia, kazirodztwo i dzieciobójstwo - oficjalne. sprawiedliwość nigdy nie brała pod uwagę. Dlatego nie można twierdzić, że G. były wynikiem zastosowania istniejącego ustawodawstwa, ponieważ nie miało ono ścisłej podstawy prawnej do prześladowania chrześcijan.

Według innej teorii przymus był wynikiem zastosowania przez sędziów najwyższego szczebla (zwykle wojewodów) środka przymusu (coercitio) w celu utrzymania porządku publicznego, który obejmował prawo do aresztowania i wymierzenia kary śmierci na sprawców , z wyjątkiem Rzymu. obywatele (Mommsen. 1907). Chrześcijanie nie zastosowali się do nakazów władz dotyczących wyrzeczenia się wiary, co zostało uznane za naruszenie porządku publicznego i pociągnęło za sobą potępienie bez zastosowania do.-l. specjalne prawo. Jednak w II wieku. wyżsi urzędnicy uznali za konieczne naradzać się z cesarzami w sprawie chrześcijan. Ponadto procedura ich działań, opisana przez Pliniusza Młodszego w liście do imp. Trajan i wielokrotnie potwierdzany przez kolejnych cesarzy, polega na przeprowadzeniu środków dochodzenia sądowego (cognitio), a nie na interwencji władz policyjnych (coercitio).

Stąd pytanie o pierwotną podstawę prawną w Rzymie. prawo dotyczące G. pozostaje otwarte. Przedstawienie chrześcijan o sobie jako „prawdziwy Izrael” i ich odmowa wypełnienia Hebr. prawo ceremonialne doprowadziło do konfliktu z ortodoksyjnymi Żydami. Chrześcijanie znaleźli się w takiej sytuacji przed Rzymem. władzom, że nie ma potrzeby wydawania generalnego edyktu przeciwko nim, ponieważ zwyczajem było przestrzeganie jakiegoś obowiązującego prawa: jeśli nie przestrzegał prawa żydowskiego, musiał przestrzegać prawa własnego miasta. Jeśli oba te prawa zostały odrzucone, podejrzewano go, że jest wrogiem bogów, śladów i społeczeństwa, w którym żył. W takich okolicznościach oskarżenia przed władzą ze strony osobistych wrogów, w tym ortodoksyjnych Żydów, zawsze były dla chrześcijanina niebezpieczne.

Z imp. Domicjanie (96)

G. wybuchł w ostatnich miesiącach 15-letniego panowania. św. Meliton z Sardes (ap. Euzeb. Hist. eccl. IV 26.8) i Tertulian (Apol. adw. gent. 5.4) nazywają go II „prześladowcą cesarzem”. Domicjan, który pozostawił po sobie pamięć ponurego i podejrzliwego tyrana, podjął kroki w celu wykorzenienia obyczajów żydowskich, które były szeroko rozpowszechnione w Rzymie wśród senatorskiej arystokracji w czasach panowania jego ojca Wespazjana i brata Tytusa (Suet. Domit. 10. 2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rzym. LXVII 14; Euzeb. Hist. eccl. III 18. 4). W celu uzupełnienia państwa. skarbiec Domicjan prowadził twardą politykę finansową, konsekwentnie pobierając od Żydów specjalny podatek (fiscus judaicus) w wysokości didrachmy, nakładany wcześniej na świątynię jerozolimską, a po jej zniszczeniu – na rzecz Jowisza Kapitolińskiego. Podatek ten nakładano nie tylko na „tych, którzy otwarcie prowadzili żydowski sposób życia”, ale także „ukrywających swoje pochodzenie”, uchylając się od jego zapłaty (Suet. Domit. 12.2). Wśród tych ostatnich władzami mogli być także chrześcijanie, z których wielu, jak ustalono w trakcie śledztwa, okazało się nie-Żydami (Bołotow. Sobr. Postępowanie. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 t. 1. str. 302). Wśród ofiar podejrzanego Domicjana znaleźli się jego bliscy krewni, oskarżeni o bezbożność (ἀθεότης) i przestrzeganie obyczajów żydowskich (᾿Ιουδαίων ἤθη): konsul z 91. Acyliusz Glabrion i kuzyn cesarza, konsul z 95. Tytus Flawiusza Klemensa zostały stracone. Żona tego ostatniego, Flavia Domitilla, została zesłana na wygnanie (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Euzebiusza z Cezarei, a także odnotowany w IV wieku. Tradycja Kościoła rzymskiego potwierdza, że ​​Domitilla „razem z wieloma” cierpiała „dla wyznania Chrystusa” (Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). W odniesieniu do św. Klemensa Rzymskiego nie ma wiarygodnych dowodów na to, że cierpiał za swoją wiarę. Ta okoliczność nie pozwala nam nazywać Go Chrystusem. męczennikiem, chociaż bardzo wcześnie podjęto próby utożsamienia Flawiusza Klemensa z 3. po ap. Piotra z Rzymu Biskup. św. Klemensa (patrz: Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. S. 63-64; Duchen L. Historia starożytnego Kościoła. M., 1912. T. 1. S. 144).

Tym razem G. dotknął prowincje Cesarstwa Rzymskiego. W Objawieniu św. Jan Ewangelista donosi o G. chrześcijanom przez władze, lud i Żydów (Ap 13; 17). W miastach M. Asia, Smyrny i Pergamonu wybuchły krwawe sceny męki wiernych (Ap 2.8-13). Wśród ofiar był biskup Pergamon schmch. Antypas (upamiętniony 11 kwietnia). Ap. Jan Teolog został przewieziony do Rzymu, gdzie złożył świadectwo wiary przed cesarzem i został zesłany na wyspę Patmos (Tertull . De praescr. haer. 36; Euzeb . Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 9). Prześladowania dotknęły także chrześcijan Palestyny. Według historyka II wieku. Igisippus, którego przesłanie zachował Euzebiusz z Cezarei (tamże III 19-20), imp. Domicjan podjął śledztwo dotyczące potomków króla Dawida – krewnych Pana w ciele.

Pliniusz Młodszy w liście do imp. Trajan (tradycyjnie datowany na ok. 112) donosi o chrześcijanach w Prow. Bitynii, który wyrzekł się wiary 20 lat przed swoim czasem, co można wiązać także z G. Domitianem (Plin. Jun. Ep. X 96).

Z imp. Trajanie (98-117)

rozpoczął się nowy okres stosunków między Kościołem a państwem rzymskim. To właśnie ten władca, nie tylko utalentowany wódz, ale i znakomity administrator, którego współcześni i potomkowie uważali za „najlepszego cesarza” (optimus princeps), sformułował pierwszy zachowany. czasowe podstawy prawne prześladowania chrześcijan. Wśród listów Pliniusza Młodszego znajduje się jego prośba do Trajana o chrześcijanach i odpowiedź cesarza, reskrypt - dokument, który na półtora wieku określał postawę Rzymu. moc nowej religii (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Pliniusz Młodszy, c. 112-113 AD wysłany przez Trajana jako nadzwyczajnego legata do Bitynii (na północny zachód od M. Azji), napotkał znaczną liczbę chrześcijan. Pliniusz przyznał, że nigdy wcześniej nie brał udziału w postępowaniach sądowych związanych z chrześcijanami, ale wchodząc z nimi w kontakt, uznał ich już za winnych i podlegających karze. Nie wiedział jednak, o co ich oskarżyć – wyznanie chrześcijaństwa czy jakieś, być może pokrewne, zbrodnie. Nie przeprowadzając specjalnego procesu, stosując procedurę śledztwa (cognitio), polegającą na trzykrotnym przesłuchaniu oskarżonego, Pliniusz skazał na śmierć wszystkich, którzy uporczywie wyznawali chrześcijaństwo. „Nie miałem wątpliwości – pisał Pliniusz – że cokolwiek wyznają, powinni zostać ukarani za swą nieubłaganą sztywność i upór” (tamże, X 96, 3).

Wkrótce Pliniusz zaczął otrzymywać anonimowe donosy, które okazały się fałszywe. Tym razem niektórzy z oskarżonych przyznali się, że byli kiedyś chrześcijanami, ale niektórzy porzucili tę wiarę na 3 lata, a niektórzy na 20 lat. Takie wyjaśnienie, zdaniem Pliniusza, dawało im prawo do odpustu, nawet jeśli ktoś dopuścił się przestępstwa. Aby udowodnić ich niewinność, Pliniusz zaproponował oskarżonym procesy rytualne: palenie kadzidła i nalewanie wina przed wizerunkiem Rzymu. bogów i cesarza, a także wypowiadając klątwę na Chrystusa. Dawny Chrześcijanie powiedzieli, że spotkali się pewnego dnia przed wschodem słońca i śpiewali hymny do Chrystusa jako Boga. Ponadto związani byli przysięgą, że nie będą popełniać przestępstw: nie kradną, nie cudzołożą, nie będą składać fałszywego świadectwa, nie będą odmawiać podania informacji poufnych. Po spotkaniu uczestniczyli we wspólnym posiłku, który obejmował zwykłe jedzenie. Wszystko to obaliło oskarżenia o czarną magię, kazirodztwo i dzieciobójstwo, tradycyjnie wysuwane przez motłoch przeciwko pierwszym chrześcijanom. Aby potwierdzić te informacje, Pliniusz przesłuchał 2 poddanych torturom niewolników, zwanych „sługami” (diakonisy – ministere) i „nie znalazł niczego poza ogromnym brzydkim przesądem”, który jest nie do zniesienia (tamże, X 96, 8).

W przedłużającym się procesie chrześcijan okazało się, że wielu mieszkańców miast i wsi w prowincji zostało „zarażonych szkodliwymi przesądami”. Pliniusz zawiesił śledztwo i zwrócił się do cesarza z pytaniami: czy oskarżonych należy ukarać tylko za nazywanie się chrześcijanami, nawet jeśli nie było innych przestępstw, czy tylko za przestępstwa związane z nazywaniem się chrześcijanami; czy przebaczyć za skruchę i wyrzeczenie się wiary i czy brać pod uwagę wiek oskarżonego? W prośbie zwrócono również uwagę, że nie były zbyt surowe środki wobec chrześcijan: ponownie zaczęto odwiedzać pogańskie świątynie, wzrosło zapotrzebowanie na mięso ofiarne.

W reskrypcie Trajan poparł swego gubernatora, ale dał mu swobodę działania, gdyż w takich przypadkach „nie da się ustalić ogólnej określonej reguły” (tamże X 97). Cesarz nalegał, aby działania przeciwko chrześcijanom mieściły się w ramach ścisłej legalności: władze nie powinny wychodzić z inicjatywą poszukiwania chrześcijan, anonimowe donosy były surowo zabronione, z jawnymi oskarżeniami upartych chrześcijan, cesarz nakazywał egzekucję bez różnicy wieku za sam fakt, że nazywali siebie chrześcijanami, uwalniając każdego, kto otwarcie wyrzeka się wiary. W tym przypadku wystarczy, że oskarżony złoży ofiarę Romowi. bogowie. Jeśli chodzi o kult wizerunku cesarza i wypowiedzenie klątwy na Chrystusa, te działania podjęte przez Pliniusza, cesarz przemilczał.

W wyniku pojawienia się takiego reskryptu chrześcijanie z jednej strony mogli zostać ukarani jak przestępcy, wyznawcy bezprawnej religii, z drugiej zaś ze względu na względną nieszkodliwość, gdyż chrześcijaństwo nie było uważane za poważne przestępstwo jak kradzież czy rabunek, na który w pierwszej kolejności czekała kolejka do zwrócenia uwagi na miejscowy rzym. władzy, chrześcijanie nie mieli być poszukiwani, aw przypadku wyrzeczenia się wiary mieli być uwolnieni. Reskrypt wyśw. Trajan do Pliniusza, jako odpowiedź cesarza do swego urzędnika w sprawie prywatnej, nie miał mocy obowiązującej prawa dla całego Cesarstwa Rzymskiego, ale stał się precedensem. Z czasem podobne prywatne reskrypty mogły pojawić się dla innych województw. Możliwe, że w wyniku publikacji przez Pliniusza Młodszego jego korespondencji z cesarzem dokument ten stał się znany i stał się normą prawną dla stosunków rzymskich. moc dla chrześcijan. „Historia wskazuje na pojedyncze przypadki, w których skutek reskryptu trwał aż do czasów Dioklecjana, mimo że już w czasie prześladowań Decjusza sam rząd przejął inicjatywę w prześladowaniu chrześcijan” (Bołotow. Sobr. Postępowanie. T. 3. S. 79) .

Oprócz bezimiennych chrześcijan w prowincjach Bitynii i Pontu, gdzie działał Pliniusz, za Trajana zmarł jako męczennik w wieku 120 lat. Symeon, syn Kleopasa, krewny Pana i biskup. Jerozolima (upamiętniona 27 kwietnia; Euzeb. Hist. eccl. III 32. 2-6; wg Igisippus). Tradycyjny data jego śmierci to 106/7; są inne terminy: ok. godz. 100 (Przyjaciel . 1965. S. 185, 203, n. 49) i 115-117. (Bołotow. Prace zebrane. T. 3. S. 82). Według niektórych źródeł późnego pochodzenia (nie wcześniej niż w IV wieku) w tym samym czasie został zesłany na Półwysep Krymski i tam zmarł jako męczennik, trzeci po Linusie i Anaklecie papież Klemens; Euzebiusz z Cezarei donosi o jego śmierci w 3 roku panowania Trajana (ok. 100; Euzeb. Hist. eccl. III 34). Wiemy również o męczeńskiej śmierci Eustacjusza Plakidy i jego rodziny w Rzymie ok. godz. 118 (upamiętniony 20 września).

Centralna postać G. na imp. Trajan jest ssmch. Ignacy nosiciel Boga, odc. Antiochii. Akty jego męczeństwa, które istnieją w 2 wydaniach, są niewiarygodne. Zachowało się także świadectwo samego Ignacego – 7 jego przesłań adresowanych do schmcha. Polikarp ze Smyrny, wspólnot Azji Mniejszej i Rzymu. Chrześcijanie, spisane przez niego podczas długiej podróży pod strażą z Antiochii, w towarzystwie współpracowników Zosimy i Rufusa, wzdłuż wybrzeży Azji Południowej i przez Macedonię (drogą, która na jego cześć otrzymała nazwę Via Egnatia na jego cześć). średniowiecza) do Rzymu, gdzie mąż apostolski zakończył swoją ziemską podróż, rzucony na pożarcie zwierzętom w cyrku z okazji obchodów zwycięstwa imp. Trajan nad Dakami. Podczas przymusowej podróży Ignacy cieszył się względną wolnością. Spotkał się ze schmchem. Polikarp spotkał się z wieloma delegacjami. Kościoły Azji Mniejszej, które chciały wyrazić szacunek dla biskupa Antiochii i miłość do niego. Ignacy w odpowiedzi wspierał chrześcijan w wierze, ostrzegał przed niebezpieczeństwem pojawiającego się ostatnio docetyzmu, prosił ich o modlitwę, aby stał się naprawdę „czystym chlebem Chrystusa” (Ign. Ep. ad Pom. 4), on byłby godny stać się pokarmem zwierząt i dotrzeć do Boga. Euzebiusz w „Kronice” odnosi to wydarzenie do 107; V.V. Bolotov datuje go na 115, łącząc go z kampanią Partów cesarza (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

G. pod Trajanem doświadczyli także chrześcijanie Macedonii. Echo prześladowań chrześcijan, które miały miejsce w tej Europie. prowincjach, zawarta jest w przesłaniu schmch. Polikarp ze Smyrny do chrześcijan z Filippi z wezwaniem do cierpliwości, których „widzieli oczyma nie tylko w błogosławionych Ignacym, Zosimie i Rufusie, ale także w innych z was” (Polikarp, Ad Phil. 9). Chronologia tego wydarzenia jest nieznana, najprawdopodobniej wydarzyło się w tym samym czasie, co męczeństwo Ignacego Nosiciela Boga.

Z imp. Adrian (117-138)

Następca Trajana w latach 124-125 poinstruował prokonsul woj. Asiya Minicia Fundana o charakterze działań przeciwko chrześcijanom. Na krótko przed tym pierwszy gubernator tej samej prowincji Licyniusz Granian zwrócił się do cesarza z listem, w którym zauważył, że „jest niesprawiedliwe bez zarzutu, tylko po to, by zadowolić wrzeszczący tłum, bez sądu rozstrzelać” chrześcijan (Euseb. Hist. eccl. IV 8. 6). Zapewne władze wojewódzkie po raz kolejny stanęły przed żądaniami motłochu, by prześladować, bez przestrzegania formalności prawnych, przedstawicieli obcej jej religii, zaprzeczających jej bogom. W odpowiedzi Adrian polecił: „Jeżeli mieszkańcy prowincji mogą potwierdzić swoje oskarżenie przeciwko chrześcijanom i odpowiedzieć przed sądem, to niech postępują w ten sposób, ale nie z żądaniami i okrzykami. Bardzo wypada, aby w przypadku oskarżenia przeprowadzić śledztwo. Jeśli ktoś może udowodnić swoje oskarżenie, a mianowicie, że (chrześcijanie. - A.Kh.) działają nielegalnie, to zgodnie z przestępstwem ustal karę. Jeśli ktoś zrobił zawód z donosów, połóż kres tej hańbie ”(Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). To. Nowy reskrypt Hadriana potwierdził ustanowioną przez jego poprzednika normę: anonimowe donosy są zakazane, postępowanie sądowe przeciwko chrześcijanom wszczyna się tylko w obecności oskarżyciela. Ta okoliczność sprawiła, że ​​chrześcijanie zyskali pewną obronę, bo jeśli wina oskarżonego nie została udowodniona, oskarżycielowi jako oszczercy czekał ciężki los. Ponadto proces przeciwko chrześcijanom wymagał poniesienia przez oszusta pewnych kosztów materialnych, gdyż tylko gubernator prowincji, obdarzony uprawnieniami do wymierzania kary śmierci, mógł przyjąć oskarżenie i dlatego nie wszyscy byli gotowi podjąć decyzję wyjazd do odległego miasta, gdzie musiał prowadzić długi, kosztowny proces sądowy.

Mn. Chrześcijanie z II wieku Reskrypt Hadriana wydawał się zapewniać im ochronę. Zapewne tak rozumiał go męczennik. Justyn Filozof, cytując tekst dokumentu w 1. Apologii (rozdz. 68). Meliton z Sardes (ap. Euzeb. Hist. eccl. IV 26.10) wspomina reskrypt jako korzystny dla chrześcijan. Jednak pomimo tego, że w praktyce reskrypt Hadriana był bliski tolerancji, chrześcijaństwo nadal było zakazane. Pod koniec panowania Hadriana papież rzymski św. Telesphorus (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Justyn Filozof, który właśnie w tym okresie przyjął chrzest, w II Apologii (rozdz. 12) pisze o męczennikach, którzy wpłynęli na jego wybór i potwierdzenie w wierze. Znani są również inni męczennicy, którzy ucierpieli pod rządami Hadriana: Esper i Zoe z Attalii (upamiętniony 2 maja), Filetus, Lidia, Macedon, Kronid, Teoprepius i Amfilochius z Ilirii (upamiętniony 23 marca). Z ery imp. Tradycja cerkiewna Adriana łączy także męczeństwo Wiery, Nadieżdy, Lubowa i ich matki Zofii w Rzymie (upamiętnione 17 września).

Pod rządami Hadriana chrześcijanie w Palestynie, którzy odmówili przyłączenia się do Anty-Rzymu. powstania Żydów w latach 132-135, musieli doświadczyć z ich strony poważnych prześladowań. Mch. Justyn donosi, że przywódca Żydów, Bar Kochba, „rozkazał tylko chrześcijanom poddawać się straszliwym mękom, jeśli nie zapierają się Jezusa Chrystusa i nie bluźnią Mu” (Iust. Męczennik. I Apol. 31,6). W liście znalezionym przez archeologów w 1952 w rejonie Wadi Murabbaat (25 km na południowy wschód od Jerozolimy), Bar Kochba wspomina o niektórych „Galilejczykach” (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Ryc. 7). To, zdaniem W. Frienda, może być pośrednim potwierdzeniem przesłania Justyna Filozofa (Frend . P. 227-228, 235, n. 147; omówienie listu Bar Kochby zob. RB. 1953. Vol. 60. P 276-294; 1954. Vol. 61. P. 191-192; 1956. Vol. 63. P. 48-49).

Z imp. Antonina Pius (138-161)

religia trwała dalej. Polityka Adriana. Bez zniesienia surowego ustawodawstwa przeciwko chrześcijanom, nie pozwolił motłochowi działać. św. Meliton z Sardes wymienia 4 reskrypty cesarza skierowane do miast Larisa, Tesaloniki, Aten i prowincjonalnego zgromadzenia Achai, „aby nie było w stosunku do nas żadnych innowacji” (Euseb. Hist. eccl. IV 26.10) . Nazwisko Antoninusa Piusa tradycyjnie łączy się też z reskryptem skierowanym do ks. Asiya, to-ry istnieje w 2 wydaniach: jako dodatek do I Apologii Męczennika. Justyna (rozdz. 70 w rosyjskim tłumaczeniu archiprezbitera P. Preobrażenskiego po reskrypcie Adriana) oraz w Historii Kościoła Euzebiusza pod imieniem Marek Aureliusz (tamże IV 13.1-7). Jednak pomimo tego, że A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) przemawiał za jego autentycznością, większość badaczy uznaje reskrypt za sfałszowany . Być może został napisany przez jakiegoś nieznanego chrześcijanina w kon. II wiek Autorka podaje za przykład pogan religii. oddanie chrześcijan, podkreśla ich pokorę, wyrażona przez niego idea o pogańskich bogach nie odpowiada poglądom ani Antonina Piusa, ani tym bardziej Marka Aureliusza (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). Ogólnie dokument nie zgadza się z rzeczywistą sytuacją, jaką w tym okresie zajmowali chrześcijanie w Cesarstwie Rzymskim.

Za Antonina Piusa w Rzymie ok. 152-155 AD ofiarami pogan byli ks. Ptolemeusz i 2 świeckich, którzy nosili imię Lukiy (upamiętnione zap. 19 października). Męczennik opowiada o procesie nad nimi. Justyn (Iust. Martyr. II Apol. 2): pewien szlachetny Rzymianin, zirytowany przejściem żony na chrześcijaństwo, oskarżył Ptolemeusza o jej nawrócenie przed prefektem Rzymu Lolliusem Urbicem, który wydał w tej sprawie wyrok śmierci. Przebieg rozprawy przyglądało się dwóm młodym chrześcijanom. Próbowali zaskarżyć tę decyzję przed prefektem, ponieważ ich zdaniem skazany nie popełnił żadnego przestępstwa, a cała jego wina polegała tylko na tym, że był chrześcijaninem. Obaj młodzi mężczyźni, po krótkim procesie, również zostali straceni.

Za panowania Antonina Piusa, z powodu złośliwości zbuntowanego motłochu, szmch ucierpiał. Polikarp, odc. Smirnskiego. Wiarygodny zapis męczeństwa tego apostolskiego męża zachował się w przesłaniu chrześcijan miasta Smyrny do „Kościoła Bożego w Filomelii i wszystkich miejscach, w których znalazł schronienie święty Kościół powszechny” (Euseb. Hist. ekl IV 15. 3-4). Chronologia męczeństwa Polikarpa jest dyskusyjna. Z 2 piętra. 19 wiek pl. Historycy Kościoła przypisują to wydarzenie ostatnim latom panowania Antonina Piusa: do 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. t. 1. P. 311), do 156 (E. Schwartz), do 158 (Zakłady Bołotowa, t. 3, s. 93-97). Tradycyjny z dnia 23 lutego 167, oparty na „Kronice” i „Historii kościelnej” Euzebiusza (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euzeb. Hist. eccl. IV 14.10), jest również akceptowany przez niektórych badacze (Frend. 1965. P. 270 ff.). W mieście Filadelfia (M. Asia) aresztowano 12 chrześcijan i wysłano ich na coroczne igrzyska w Smyrnie, gdzie dla rozrywki ludzi w cyrku rzucono ich na pożarcie przez zwierzęta. Jeden ze skazańców, frygijski Quintus, przestraszył się w ostatniej chwili i złożył w ofierze pogańskim bogom. Rozwścieczony tłum nie był zadowolony ze spektaklu, domagał się odnalezienia „nauczyciela Asi” i „ojca chrześcijan” biskupa. Polikarp. Władze zostały zmuszone do ustępstw, znalazły go i przywiozły do ​​amfiteatru. Mimo podeszłego wieku, ssmch. Polikarp trzymał się mocno: podczas przesłuchania odmówił przysięgi na cesarską fortunę i rzucenia klątwy na Chrystusa, na co nalegał prokonsul Azji Statius Quadratus. „Służę Mu od 86 lat” — odpowiedział sędziwy biskup — „i nie obraził mnie w żaden sposób. Czy mogę bluźnić mojemu Królowi, który mnie zbawił?” (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polikarp uznał się za chrześcijanina i po natarczywych namowach i groźbach prokonsula został skazany na spalenie żywcem (tamże IV 15.29).

Od Ser. II wiek Rzym. władze w różnych prowincjach coraz bardziej musiały liczyć się z czynnikiem społecznym w rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa, co miało poważny wpływ na charakter i intensywność G. Do tego czasu, z mało znanej sekty żydowskiej, w której chrześcijanie wydawali się współcześni kon. I wiek (kiedy Tacyt musiał wyjaśnić ich pochodzenie), Kościół stał się wpływową organizacją, której nie można było dłużej ignorować. Chrystus. społeczności powstawały w najbardziej odległych zakątkach imperium, aktywnie angażowały się w działalność misyjną, pozyskując nowych członków niemal wyłącznie spośród pogan. Kościół skutecznie (choć czasem boleśnie) pokonał nie tylko skutki zewnętrznych nacisków ze strony świata pogańskiego, ale także np. rozłamy wewnętrzne. związane z wpływem gnostycyzmu lub rodzącego się montanizmu. Rzym. W tym okresie władze Gruzji nie podjęły inicjatywy przeciw Kościołowi iz trudem powstrzymywały wybuchy powszechnego gniewu wobec chrześcijan. Do tradycyjnego oskarżenia o czarną magię, kanibalizm, kazirodztwo i bezbożność zostały dodane do oskarżeń o różne klęski żywiołowe, w których według pogan gniew bogów wyrażał się na obecność chrześcijan w imperium. Jak pisał Tertulian, „jeśli Tyber się wyleje lub Nil nie wyleje jego brzegów, jeśli jest susza, trzęsienie ziemi, głód, zaraza, natychmiast krzyczą: „Chrześcijanie lwowi!” (Tertull. Apol. adw. gen. 40. 2). Tłum żądał od władz, a czasem prześladował chrześcijan bez przestrzegania C.-L. formalności prawne. Wykształceni poganie byli również przeciwni chrześcijaństwu: niektórzy intelektualiści, jak Marek Korneliusz Fronto, bliski współpracownik Marka Aureliusza, byli gotowi uwierzyć w „potworne zbrodnie” chrześcijan (min. Fel. Octavius. 9), ale większość wykształconych Rzymian nie wierzyła podziel się uprzedzeniami tłumu. Jednak postrzeganie nowej religii jako zagrożenia dla tradycji. Grecko-rzymski. kultura, jej społeczeństwo i religia. uważali chrześcijan za członków tajnej nielegalnej wspólnoty lub uczestników „buntu przeciwko porządkowi społecznemu” (oryg. kontr. Cels. I 1; III 5). Niezadowoleni z faktu, że ich prowincje „były wypełnione ateistami i chrześcijanami” (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), otwarcie usprawiedliwiali surowego Antychrysta. środki rządowe. Przedstawiciele intelektualnej elity imperium nie ograniczyli się, jak Lucjan, do wyśmiewania nauk czy składu społecznego Kościoła, przedstawiając wierzących jako zgromadzenie „starych kobiet, wdów, sierot” (Lucjan Samosatenus). De morte Peregrini. 12 // Tamże. Camb., 1972. Tom. 5), ale podobnie jak Celsus był konsekwentnie atakowany przez wielu innych. aspekty teologiczne i społeczne zachowania chrześcijan, odmawiające przedstawicielom Chrystusa. religie w zdolności przynależności do intelektualnej elity grecko-rzymskiej. społeczeństwa (Oryg. Kontr. Cels. III 52).

Z imp. Marche Aureliusz (161-180)

status prawny Kościoła nie uległ zmianie. Nadal obowiązywały normy Antychrysta. ustawodawstwo wprowadzone za pierwszych Antoninów; krwawy G. występował sporadycznie w wielu innych. miejsca imperium. św. Meliton z Sardes w przeprosinach skierowanych do tego cesarza donosi, że w Azji dzieje się coś niesłychanego: „...według nowych edyktów ludzie pobożni są prześladowani i prześladowani; Bezwstydni oszuści i cudze kochankowie, wykonując te rozkazy, otwarcie rabują, rabują niewinnych ludzi dzień i noc. Apologeta nakłania cesarza do wymierzenia sprawiedliwości, a nawet wyraża wątpliwości, czy z jego rozkazu „pojawił się nowy edykt, którego nie wypadałoby wydawać nawet przeciwko barbarzyńskim wrogom” (ap. Euzeb. Hist. eccl. IV 26). . Na podstawie tych wiadomości niektórzy historycy konkludują, że „prześladowania Marka Aureliusza odbywały się według nominalnego porządku cesarskiego, który aprobował prześladowania chrześcijan” i dokonywał zmian w wydanych wcześniej wobec nich aktach normatywnych (Lebiediew, s. 77- 78). Źródła rzeczywiście potwierdzają aktywację Antychrysta w tym okresie. W wypowiedziach ludu zwracają uwagę na fakty uproszczenia procesu, przeszukania i przyjęcia anonimowych donosów, ale zachowanie dawnego charakteru kar. Jednak ze słów św. Melitonowi trudno jest zrozumieć, co miał na myśli: ogólne prawa cesarskie (edykty, δόϒματα) czy odpowiedzi na prywatne prośby władz wojewódzkich (rozkazy, διατάϒματα) – oba terminy są przez niego używane przy opisywaniu wydarzeń. W „Petycji za chrześcijan” skierowanej do Marka Aureliusza (rozdz. 3) z Atenagorasa, a także w niektórych relacjach o męczeństwie tamtych czasów (męczennik Justyn Filozof, męczennicy Lugdun - Acta Justini; Euzeb . Hist. eccl. V 1) nie potwierdza faktów o istotnej zmianie języka rzymskiego. ustawodawstwo dla chrześcijan. Cesarz ten uważał chrześcijaństwo za niebezpieczny przesąd, walka z Krymem musiała być konsekwentna, ale w ramach ścisłej legalności. W dziele filozoficznym Marek Aureliusz odrzucił fanatyzm idących na śmierć chrześcijan, widząc w tym przejaw „ślepego uporu” (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). „Nowe edykty” i zmiana charakteru G., przypisywana przez Melitona Markowi Aureliuszowi, mogła być równie dobrze wynikiem żądań pogan i odpowiedzi z jednej strony władców prowincjonalnych, którzy byli zdrowi. świadom nastrojów cesarza, az drugiej strony, który starał się jakoś uspokoić antychrześcijańską część społeczeństwa i zmuszał każdorazowo do zwracania się do cesarza o radę (Ramsay . P. 339; Zeiller . 1. str. 312).

Z G. w latach 60-70. II wiek próbują powiązać inny zabytek prawny zachowany w Digests imp. Justynian (VI w.; Lebiediew, s. 78), według Kroma winnego zawstydzania słabych dusz ludzkich zabobonnymi zwyczajami, „Boski Marek zadekretował w reskrypcie, aby wysłać na wyspy” (Dyg. 48. 19. 30). Dokument ten pojawił się w ostatnich latach panowania Marka Aureliusza. Jednak włączenie takiej normy do ogólnego cesarskiego ustawodawstwa Chrystusa. cesarza VI wieku, a także miękkość wobec przestępców, która nie odpowiada faktom historycznym, nie pozwala nam rozpoznać Antychrysta stojącego za tym dokumentem. orientacja (Ramsay . P. 340).

Chochlik. Markowi Aureliuszowi przypisuje się reskrypt do Senatu w celu zakończenia prześladowań chrześcijan. Według opowieści Tertuliana i Euzebiusza, podczas kampanii przeciwko Niemcom. plemię Quadów (ok. 174) Rzym. armia, głodna i spragniona z powodu suszy i otoczona przez przeważające siły wroga, została cudownie uratowana przez burzę, która wybuchła dzięki modlitwom chrześcijańskich żołnierzy legionu Melitine, przemianowanego na Błyskawicę (Legio XII Fulminata; Tertull Apol. adw. 5,6; Euzeb. Hist. eccl. V 5.2-6). W liście, którego tekst znajduje się w załączniku do I przeprosin męczennika. Justyn Filozof (rozdz. 71 w tłumaczeniu rosyjskim), cesarz, opowiadając o cudzie, odtąd pozwala chrześcijanom „aby nie otrzymali żadnej broni przez ich modlitwę i przeciwko nam”, zabrania ich prześladowania, zmuszania odwrócić się od wiary i pozbawić wolności, a każdy, kto zaczyna oskarżać chrześcijanina tylko o to, że jest chrześcijaninem, każe spalić żywcem. „Niewątpliwie zasadzono reskrypt Marka Aureliusza”, gdyż cesarz ten przez całe swoje panowanie nie odstępował od zasad ustalonych przez swoich poprzedników i za każdym razem surowo prześladowanych chrześcijan – taki jest werdykt historyków Kościoła w odniesieniu do tego dokumentu (Bołotow. Sobr. Postępowanie T. 3. s. 86-87; Zeiller, t. 1, s. 316).

Ogólnie rzecz biorąc, liczba męczenników znanych z imienia i czczonych przez Kościół, którzy przeszli wirowanie za Marka Aureliusza, jest w przybliżeniu taka sama jak za pozostałych Antoninów. Na początku panowania Marka Aureliusza (ok. 162) mts. Felicita i 7 innych męczenników, których tradycyjnie uważa się za jej synów (zob. Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. S. 378, n. 2). Przez kilka lat (zwykłe datowanie - ok. 165), według donosu cynickiego filozofa Crescenta, prefekta Rzymu Juniusa Rusticusa, skazanego na męczennika. Justyn Filozof, który zorganizował Chrystusa w Rzymie. Szkoła publiczna. Razem z nim ucierpiało 6 uczniów, wśród nich była kobieta o imieniu Harito (Acta Justini. 1-6). Fakt denuncjacji Półksiężyca (niektórzy badacze kwestionują jego istnienie – zob. np. Lebedev . S. 97-99) opiera się na relacjach Tatiana i Euzebiusza z Cezarei, którzy się nim posługiwali (Tat. Contr. graec. 19; Euzeb Hist. eccl. IV 16.8-9). Mch. Justin w 2. Apologii (rozdz. 3) uznał Crescent za możliwego winowajcę zbliżającej się śmierci. Wiarygodne akty męczeństwa Justyna i jego uczniów zachowały się w 3 wydaniach (zob. SDHA, s. 341 n., przekład wszystkich wydań na rosyjski: s. 362-370).

G. dotknął Kościołów i innych miejsc Cesarstwa Rzymskiego: chrześcijanie Gortyn byli prześladowani i tak dalej. miasta Krety (Euseb . Hist. eccl. IV 23.5), prymas Kościoła Ateńskiego Publiusz zginął śmiercią męczeńską (pamięci zap. 21 I; Ibid. IV 23. 2-3). Odc. Dionizego Koryntu w liście do biskupa rzymskiego. Soteru (ok. 170) dziękuje mu za pomoc, jakiej Kościół rzymski udzielił skazanym na ciężkie roboty w kopalniach (tamże IV 23.10). W M. Asia, za prokonsula Sergiusza Pawła (164-166), biskup zginął męczeńską śmiercią. Sagaris z Laodycei (tamże IV 26,3; V 24,5); OK. 165 (lub 176/7) biskup został stracony. Thrases z Eumenii (tamże V 18.13; 24.4) oraz w Apameya-on-Meander - 2 innych mieszkańców miasta Eumenii, Guy i Alexander (tamże V 16.22); w Pergamonie ca. 164-168 AD Cierpieli Karp, Papila i Agathonika (tamże IV 15, 48; w tradycji hagiograficznej męczeństwo to datuje się na czasy G. Deciewa; upamiętnione 13 października).

G. miało miejsce na tle wzmożonej wrogości motłochu. św. Teofil z Antiochii zauważył, że pogańscy chrześcijanie „codziennie prześladowani i prześladowani, niektórzy byli kamienowani, inni skazywani na śmierć…” (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3.30). Na zachodzie cesarstwa, w 2 miastach Galii, Vienne (dzisiejszy Vienne) i Lugdun (współczesny Lyon), latem 177 roku wybuchł jeden z najbardziej okrutnych pożarów (zob. męczennicy Lugdun; upamiętnione zap. 25 lipca, 2 czerwca). Te wydarzenia są opisane w liście wiedeńskich i lugduńskich kościołów do kościołów Azji i Frygii (zachowanych w historii kościelnej Euzebiusza - Euzeb. Hist. eccl. V 1). W obu miastach z niejasnych powodów zabroniono chrześcijanom pojawiać się w miejscach publicznych – w łaźniach, na targach itp., a także w domach obywateli. Tłum atakował ich „masowo i tłumnie”. Władze gminy przed przyjazdem wojewody woj. Gal Lugdunian dokonywał aresztowań wśród chrześcijan bez względu na ich wiek, płeć i status społeczny, więziąc ich po wstępnym przesłuchaniu pod wpływem tortur. Przybycie wicekróla było początkiem sądowego odwetu, któremu towarzyszyły tortury i tortury. Nawet aresztowani, którzy odeszli od wiary, nadal byli przetrzymywani w areszcie wraz z niezłomnymi spowiednikami. Zmarł w więzieniu po profanacja miejscowego biskupa. ssmch. Pofin. Mathur poddawano nieludzkim torturom, deac. Saint, niewolnica Blandiny, jej nastoletni brat Pontik i nie tylko. itd. W odniesieniu do Attalosa, osoby znanej w Lugdun i Rzymie. obywatel, był problem. Gubernator, nie mając prawa do jego egzekucji, zwrócił się z prośbą do cesarza. Marek Aureliusz odpowiedział w duchu reskryptu Trajana: „Torturuj spowiedników, którzy nie chcą puścić”. Gubernator „nakazał obywatelom rzymskim odciąć głowy, a resztę wyrzucić bestiom”. W odniesieniu do Attalosa zrobiono wyjątek: ze względu na motłoch został również rzucony bestiom. Ci odstępcy, którzy powrócili do Chrystusa w więzieniu, byli torturowani, a następnie straceni. W sumie 48 osób padło ofiarą tego G. w Galii, zgodnie z tradycją. Ciała męczenników spalono, a prochy wrzucono do rzeki. Rodan (do Rona).

Z imp. Komoda

(180-192) Dla Kościoła nastały spokojniejsze czasy. W Rzymie. W historii cesarz ten pozostawił po swojej śmierci złe imię, ponieważ w przeciwieństwie do swojego ojca Marka Aureliusza nie interesował się państwem. sprawy. Okazując obojętność na politykę, okazał się mniej nieugiętym prześladowcą chrześcijan niż inni przedstawiciele dynastii Antoninów. Ponadto Kommodus był pod silnym wpływem swojej konkubiny Marcji, chrześcijanki, choć nie ochrzczonej (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4.7). Na dworze cesarza pojawili się także inni chrześcijanie, o których wspomina Ireneusz (Adv. haer. IV 30.1): wyzwoleńców Proxenus (który później odegrał znaczącą rolę za panowania Septymiusza Sewera) i Karpofor (według Hipolita rzymskiego, właściciel zarodka Papież rzymski Kalikst - patrz: Hipp, Philos, IX 11-12). Życzliwy stosunek do chrześcijan na dworze nie mógł pozostać długo niezauważony na prowincji. Chociaż Antychryst przepisy pozostały w mocy, rząd centralny nie wzywał sędziów do sądu, a oni nie mogli nie liczyć się z takimi zmianami. Na przykład w Afryce ok. W 190 r. prokonsul Cyncjusz Sewer potajemnie poinformował przyprowadzonych do niego chrześcijan, jak mają mu odpowiedzieć na rozprawie, aby mógł zostać zwolniony, a jego następca Wesproniusz Kandyd generalnie odmawiał sądzenia chrześcijan, którzy zostali przyprowadzeni do niego przez wściekły tłum (Tertull Ad Scapul 4). W Rzymie Marci udało się wydostać z imp. Kommodus ułaskawiający spowiednikom skazanym na ciężkie roboty w kopalniach Sardynii. Papieża Wiktora przez ks. Iakinfa przedstawił listę spowiedników, którzy zostali zwolnieni (wśród nich był przyszły biskup rzymski Kallistos; Hipp. Filos. IX 12.10-13).

Mimo to za Kommodusa można było obserwować sceny bezlitosnych prześladowań chrześcijan. Na początku jego panowania (ok. 180) pierwsi Chrystusowie cierpieli w Afryce Prokonsularnej. męczenników w tej prowincji, o których pamięć zachowała się do dziś. czas. 12 Chrześcijan z małego miasta Scilli w Numidii, oskarżonych w Kartaginie przed prokonsulem Vigelliusem Saturninusem, stanowczo wyznało swoją wiarę, odmówiło złożenia ofiary pogańskim bogom i przysięgło geniuszowi cesarza, za co zostali skazani i ścięci (upamiętniono 17 lipca, zob.: Bołotow V V. W sprawie Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, t. 1, s. 882-894; t. 2, s. 60-76). Kilka lata później (w 184 lub 185) prokonsul Azji, Arry Antoninus (Tertull. Ad Scapul. 5), brutalnie rozprawił się z chrześcijanami. W Rzymie ok. godz. 183-185 lat Ucierpiał senator Apoloniusz (upamiętniony 18 kwietnia) – kolejny przykład przenikania chrześcijaństwa do najwyższych kręgów Rzymu. arystokracja. Niewolnik, który oskarżył go o chrześcijaństwo, został stracony zgodnie ze starożytnymi prawami, ponieważ zabroniono informować niewolników o właścicielach, ale to nie uwolniło męczennika. Apoloniusz od odpowiedzi do prefekta pretorianów Tygidiusza Perenniusza, który zaproponował mu opuszczenie Chrystusa. wiara i przysięga na geniusz cesarza. Apoloniusz odmówił i po 3 dniach odczytał przeprosiny w swojej obronie przed senatem, pod koniec których ponownie odmówił złożenia ofiary pogańskim bogom. Mimo przekonującego przemówienia prefekt został zmuszony do skazania Apoloniusza na śmierć, ponieważ „ci, którzy raz stawili się przed sądem, mogą zostać zwolnieni tylko wtedy, gdy zmienią swój sposób myślenia” (Euseb. Hist. eccl. V 21.4) .

Nowy etap w stosunkach między Kościołem a państwem rzymskim przypada na panowanie dynastii Sewerów (193-235), której przedstawiciele niewiele dbali o zachowanie i ustanowienie starego Rzymu. religijny porządek, przestrzegany polityki religii. synkretyzm. Za cesarzy tej dynastii kulty rozprzestrzeniają się w całym imperium, przenikając do różnych klas i grup społecznych jego ludności. Chrześcijanie, zwłaszcza za ostatnich 3 cesarzy z dynastii Sewerów, żyli stosunkowo spokojnie, niekiedy nawet cieszyli się osobistą łaską władcy.

Z imp. Septymiusz Ciężki (193-211)

G. rozpoczął działalność w 202 roku. Septymiusz był Punikiem z prz. Afryka. W jego pochodzeniu, a także pod wpływem drugiej żony Julii Domny, córki Sir. księdzu z Emesy, zobacz powody nowej religii. polityka państwa rzymskiego. W pierwszej dekadzie swego panowania Septymiusz Sewer tolerował chrześcijan. Byli też wśród jego dworzan: jeden z nich, Proculus, uzdrowił cesarza (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Jednak w 202 roku, po kampanii partyjskiej, cesarz podjął działania przeciwko Żydom i Chrystusowi. prozelityzm. Według Biografii Północy „pod groźbą surowej kary zakazał przejścia na judaizm; ustanowił to samo w odniesieniu do chrześcijan” (Scr. hist. VIII XVII 1). Badacze G. podzielili znaczenie tego przesłania: jedni uważają to za fikcję lub złudzenie, inni nie widzą powodu, by tego nie akceptować. W ocenie charakteru G. na północy również nie ma konsensusu. Na przykład W. Friend, powołując się na słowa schmch. Hipolit z Rzymu w komentarzu do Księgi Prop. Daniel, że przed powtórnym przyjściem „wierni zostaną zniszczeni we wszystkich miastach i wsiach” (Hipp. W Dan. IV 50. 3), uważa, że ​​G. pod imp. Północ „była pierwszym skoordynowanym powszechnym ruchem przeciwko chrześcijanom” (Frend. 1965. s. 321), ale w wielu miejscach dotknął niewielką grupę nowo nawróconych chrześcijan lub jeszcze nie ochrzczonych. prowincje. Być może ze względu na stosunkowo wysoki status społeczny niektórych ofiar ten G. wywarł szczególne wrażenie na społeczeństwie. Euzebiusz z Cezarei, wspominając Chrystusa. pisarz Jude, który skompilował kronikę do 203, dodaje: „Myślał, że zbliża się nadejście Antychrysta, o którym mówili bez końca; ówczesne silne prześladowania przeciwko nam spowodowały zamieszanie w wielu umysłach ”(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Chrześcijan sprowadzono do Aleksandrii za karę z Egiptu i Tebaidy. Kierownik szkoły katechumenów Klemens Aleksandryjski został zmuszony do opuszczenia miasta z powodu G.. Jego uczeń Orygenes, którego ojciec Leonid był wśród męczenników, wziął na siebie przygotowanie nawróconych. Kilka Jego uczniowie również stali się męczennikami, a wielu z nich było tylko katechumenami i zostało ochrzczonych już w niewoli. Wśród straconych była dziewczyna Potamiena, spalona wraz z matką Markellą i towarzyszący jej wojownik Bazylides (Euseb. Hist. eccl. VI 5). 7 marca 203 roku w Kartaginie szlachetna rzymska Perpetua i jej niewolnica Felicitata, wraz z Sekundinusem, Saturninusem, niewolnikiem Revocatem i sędziwym kapłanem, stanęli przed prokonsulem Afryki i zostali rzuceni dzikim zwierzętom. Satur (kom. 1 lutego; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Znani są męczennicy, którzy cierpieli w Rzymie, Koryncie, Kapadocji i innych częściach imperium.

Z imp. (211-217)

G. ponownie objął prowincje Północy. Afryka była jednak ograniczona. Tym razem chrześcijan prześladował władca Afryki Prokonsularnej, Mauretanii i Numidii Scapula, adresata przeprosin Tertuliana („Do łopatki”).

Ogólnie Kościół spokojnie przetrwał panowanie ostatnich Severów. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) zamierzał przenieść do Rzymu „obrzędy religijne Żydów i Samarytan oraz kult chrześcijański” w celu podporządkowania ich czczonym przez niego kapłanom emesańskiego boga El (Scr. hist. sierpień XVII 3.5). Dla kilku Za panowania Elagabala zasłużył sobie na ogólną nienawiść Rzymian i został zabity w pałacu. W tym samym czasie podobno papież Kalikst i św. Calepodius (zapis pamięci 14 X; Depositio martyrum // PL 13. Col. 466).

Chochlik. Aleksander Sewer (222-235)

ostatni przedstawiciel dynastii, nie tylko „tolerowanych chrześcijan” (tamże XVII 22.4) i pragnął „zbudować świątynię dla Chrystusa i przyjąć Go między bogów” (tamże 43.6), ale nawet dawać przykład Chrystusa. praktyka wyboru kapłanów jako wzór mianowania władców prowincjalnych i innych urzędników (tamże 45. 6-7). Niemniej jednak Chryste. tradycja hagiograficzna w czasach panowania Aleksandra Sewera przypisywała kilka. świadectwa o G., w tym mts. Tatiana (upamiętniona 12 stycznia), mts. Martina (upamiętniona zap. 1 stycznia), ofiary podobno w Rzymie. OK. 230, prawdopodobnie, mts. Teodotia (upamiętniony 17 września).

Chochlik. Maximin Trak

(235-238)

który został ogłoszony cesarzem przez żołnierzy po zabójstwie Aleksandra Sewera, „z powodu nienawiści do domu Aleksandra, który składał się głównie z wierzących”, podniósł nowe krótkie G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Tym razem prześladowania skierowane były przeciwko duchowieństwu, któremu cesarz zarzucił „nauczanie chrześcijaństwa”. W Cezarei w Palestynie Ambroży i ks. Protoktyci, przyjaciele Orygenesa, którym zadedykował traktat „O męczeństwie”. W 235 w Rzymie papież Pontianus (upamiętniony 5 sierpnia; upamiętniony 13 sierpnia) i antypapież schmch. zostali ofiarami G.. Hipolit z Rzymu, zesłany do kopalń Sardynii (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). W 236 stracono papieża Antera (upamiętniono 5 sierpnia; upamiętniono 3 stycznia). W Kapadocji i Poncie prześladowania dotknęły wszystkich chrześcijan, ale tutaj były raczej nie tyle konsekwencją zastosowania edyktu Maksymina, co raczej manifestacją Antychrysta. fanatyzm obudził się wśród pogan z powodu niszczycielskiego trzęsienia ziemi, które miało miejsce ok. godz. 235-236 AD w tym regionie (List Firmiliana z Cezarei - ap. Cypr. Carth. Odc. 75. 10).

Do początku 251 prześladowania faktycznie spełzły na niczym. Korzystając z pewnej swobody, Kościół mógł zwrócić się do rozwiązywania problemów wewnętrznych, które pojawiły się podczas G. Bezpośrednią konsekwencją G. podczas imp. Decjusz stał się kwestią dyscypliny kościelnej, związanej z przyjęciem poległych, przez co wśród chrześcijan Zachodu dochodziło do podziałów. W Rzymie, po 15-miesięcznej przerwie po egzekucji Fabiana, nie bez trudności wybrano nowego biskupa. Korneliusz; był protekcjonalny wobec apostatów, co spowodowało schizmę nowacjańską (nazwaną na cześć antypapieża Nowacjana). W Kartaginie, schmch. Cyprian zwołał pierwszy wielki sobór po G., który miał zająć się bolesną kwestią poległych.

W lecie 251 imp. Decjusz zginął w walce z Gotami w Mezji. Okupowany Rzym. tron Galla Trebońskiego (251-253) został odnowiony przez G. Ale w przeciwieństwie do swojego poprzednika, który uważał chrześcijan za niebezpiecznych dla państwa, cesarz ten zmuszony był poddać się nastrojowi tłumu, który widział w chrześcijanach sprawców zarazy który w końcu ogarnął całe imperium. 251 Papież św. został aresztowany w Rzymie. Korneliusza, ale sprawa ograniczała się do jego wygnania w okolice Rzymu, gdzie zmarł w 253 r. Jego następca Lucjusz został natychmiast usunięty z miasta przez władze po jego wyborze i mógł wrócić dopiero w następnym roku (cypr. Odc. 59.6; Euzeb. Hist. eccl. VII 10).

Z imp. Waleriana (253-260)

po pewnym czasie G. powrócił z nową energią. Pierwsze lata jego panowania dla Kościoła były spokojne. Jak wielu się wydawało, cesarz faworyzował nawet chrześcijan, którzy również byli na dworze. Ale w 257 w religii. polityka uległa drastycznej zmianie. św. Dionizjusz Aleksandryjski upatruje przyczyny zmiany nastrojów Waleriana we wpływie swego bliskiego współpracownika Makryna, żarliwego wyznawcy Wschodu. kulty wrogie Kościołowi.

W sierpniu 257 Pojawił się I edykt Waleriana przeciwko chrześcijanom. Mając nadzieję, że umiarkowany Antychryst. działania miałyby większy skutek niż surowe środki, władze zadały główny cios wyższemu duchowieństwu, wierząc, że po apostazji prymasów Kościołów pójdą za nimi ich trzoda. Edykt ten nakazywał duchowieństwu złożenie ofiary Rzymowi. bogowie, łącze było oparte na odmowie. Ponadto pod groźbą kary śmierci zakazano odprawiania kultu i odwiedzania miejsc pochówku. Z listów św. Dionizego Aleksandryjskiego do Hermammona i Hermana (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) i Cypriana z Kartaginy (Ep. 76-80) wiadomo, w jaki sposób edykt został zrealizowany w Aleksandrii i Kartaginie. Obaj święci zostali wezwani przez miejscowych władców i po odmowie zastosowania się do edyktu zostali zesłani na wygnanie. W Afryce legat Numidii został skazany na ciężkie roboty w kopalniach wielu innych. biskupów tej prowincji wraz z księżmi, diakonami i niektórymi świeckimi, prawdopodobnie za złamanie zakazu celebracji Chrystusa. montaż. Do czasu I edyktu Waleriana tradycja obejmuje męczeństwo papieża Stefana I, który został stracony w 257 r. (upamiętniony 2 sierpnia; życie, zob.: Zadvorny V. History of the Popes. M., 1997. T. 1 s. 105-133).

Wkrótce władze doszły do ​​wniosku, że podjęte środki są nieskuteczne. 2 edykt, opublikowany w sierpniu 258, był bardziej okrutny. Duchowni za odmowę posłuszeństwa mieli być straceni, szlachciccy świeccy stanu senatorskiego i jeździeckiego - pozbawieni godności i podlegają konfiskacie mienia, w przypadku uporu - rozstrzelać, ich żony do pozbawienia własności i wygnania, osoby, które były imp. służba (caesariani), - pozbawienie własności i skazanie na przymusową pracę w majątkach pałacowych (Cypr. Carth. Odc. 80).

Stosowanie II edyktu było niezwykle surowe. 10 sierpnia 258 papież Sykstus II zginął śmiercią męczeńską w Rzymie wraz z diakonami Laurentius, Felicissimus i Agapitus (upamiętniony 10 sierpnia). Oddziały ówczesnych męczenników rzymskich: diakonów Hipolita, Ireneusza, Awundiusza i mt. Concordia (upamiętnione 13 sierpnia); Eugeniusz, Prot, Iakinf i Klaudiusz (upamiętniony 24 grudnia). 14 września z miejsca zesłania do prokonsula Afryki Galeriusza Maxima dostarczono schmch. Cyprian z Kartaginy. Odbył się między nimi krótki dialog: „Czy jesteś Tascius Cyprian?” - „Ja” - „Najświętsi cesarze kazali ci złożyć ofiarę” (caeremoniari) - „Nie zrobię tego” - „Pomyśl” (Сonsule tibi). W tak sprawiedliwej sprawie nie ma się nad czym zastanawiać” (In re tam justa nulla est consultatio). Następnie prokonsul sformułował oskarżenie i zapadł werdykt: „Tasius Cyprian ma być stracony mieczem.” – „Bogu dzięki!” - odpowiedział biskup (upamiętniony 31 sierpnia; memoriał. Zap. 14 września; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; por.: Bołotow. Dzieła zebrane T 3. S. 132). Dr. Afrykanin. biskupi, wygnani rok temu, zostali teraz wezwani i straceni, a wśród nich: Teogenes z Hippony († 26 I 259; nota pamiątkowa 3 I?) oraz biskupi Agapius i Sekundin (+ 30 IV 259; wspomnienie 30 IV) . Diak. Jakub i czytelnik Marian, aresztowani w pobliżu miasta Cirta w Numidii, zostali straceni 6 maja 259 r. w mieście Lambesis, rezydencji legata Numidii, wraz z wieloma innymi. świeccy (pamięci zap. 30 kwietnia). Ofiar było tak wiele, że egzekucje trwały kilka dni. dni (Zeiller. Vol. 2. P. 155). W Utica grupa męczenników pod przewodnictwem bp. Kodratom (sierpień 306). 29 stycznia 259 w Hiszpanii biskup został spalony żywcem. Fructuosus z Tarrakonu wraz z diakonami Augurem i Eulogiusem (upamiętniony 21 stycznia; Zeiller. 1937. T. 2. P. 156). Ucierpieli biskupi Marcjan z Syrakuz (upamiętniony 30 października) i Libertinus z Agrigentum (upamiętniony 3 listopada). G. dotknął także wschodniej części imperium, gdzie Walerian wyruszył na wojnę z Persami. Z tego czasu znane są męczeństwa chrześcijan Palestyny, Licji i Kapadocji (zob. np. Euzeb. Hist. eccl. VII 12).

Okres pokoju (260-302)

W czerwcu 260 imp. Valerian został wzięty do niewoli przez Persów. Władza przeszła w ręce jego syna i współwładcy Gallienusa (253-268), porzuconego przez Antychrysta. polityka ojca. Tekst jego reskryptu o zwrocie chrześcijanom miejsc nieskrępowanego kultu, adresowany do ep. Dionizego Aleksandryjskiego i innych biskupów, zachowane w języku greckim. przekład Euzebiusza (Hist. eccl. VII 13). Niektórzy historycy Kościoła uważają, że takie akty ustawodawcze imp. Gallienus po raz pierwszy otwarcie głosił tolerancję dla Kościoła (Bołotow. Sobr. Postępowanie. T. 3. S. 137 n.; Zeiller. T. 2. P. 157). Nie oznaczało to jednak, że chrześcijaństwo uzyskało status religii dozwolonej. Jak pokazują kolejne wydarzenia rozpoczynającego się od tego czasu prawie 40-letniego okresu pokojowego istnienia Kościoła, poszczególne przypadki wrogości wobec chrześcijan, kończące się ich śmiercią, miały miejsce w przyszłości. Już za Gallienusa w Cezarei w Palestynie Marin, szlachetny i zamożny człowiek, który wyróżnił się w służbie wojskowej, został ścięty za wyznawanie chrześcijaństwa (upamiętnione 17 marca, 7 sierpnia; Euzeb. Hist. eccl. VII 15). Podobne przypadki miały miejsce za panowania innych cesarzy II poł. III wiek

Niebezpieczeństwo nowego G. zawisło nad Kościołem pod imp. Aurelianie (270-275). Ten cesarz był zwolennikiem Wschodu. „słoneczny monoteizm”. Pomimo osobistego udziału (w 272) w wypędzeniu ze stolicy Antiochii, herezjarcha Paweł I z Samosaty, który został zdetronizowany kilku Katedry, Aurelian na krótko przed śmiercią, jak donoszą Euzebiusz i Laktancjusz, poczęły nowe G., po przygotowaniu odpowiedniego porządku (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. prześladow. 6.2; tekst przepisu Aurelian o prześladowaniach chrześcijan patrz Coleman-Norton 1966 tom 1 s. 16-17). Chociaż prześladowania za Aureliana były ograniczone, liczba męczenników tego okresu honorowanych przez Kościół jest dość duża. Do czasu imp. Tradycja aureliańska przypisywała oddział bizantyjskich męczenników Łukilliana, Klaudiusza, Hypatiusa, Pawła, Dionizego i Pawła Dziewicy (upamiętniony 3 czerwca); Męczennicy Paweł i Juliana z Ptolemaidii (upamiętniona 4 marca); Męczennicy Razumnika (Sinesius) z Rzymu (wspominani 12 grudnia), Filomen z Ancyry (29 listopada) i inni.

Pokój dla Kościoła został zachowany za bezpośrednich następców Aureliana, cesarzy Tacyta (275-276), Probusa (276-282) i Kary (282-283), a następnie w ciągu pierwszych 18 lat panowania imp. Dioklecjan (284-305) i jego współwładcy - August Maksymian oraz Cezarowie Galeriusz i Konstancjusz I Chlorus. Według Euzebiusza z Cezarei, naocznego świadka wydarzeń, „cesarze byli bardzo nastawieni do naszej wiary” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.2). Laktancjusz, surowy donosiciel prześladowań cesarzy, nazwał panowanie Dioklecjana przed 303 rokiem najszczęśliwszymi dla chrześcijan (De mort. persec. 10).

W tym okresie chrześcijanie zajmowali ważne stany. stanowiskach, otrzymując jednocześnie zwolnienie z składania ofiar bogom pogańskim, które należały do ​​obowiązków urzędników. Wśród męczenników po ci, którzy ucierpieli w „Wielkich Prześladowaniach” Dioklecjana byli sędzią i administratorem skarbu królewskiego w Aleksandrii Filor (Euseb . Hist. eccl. VIII 9.7; memor. zap. 4 II), bliskimi współpracownikami cesarza Gorgoniusza i Dorotheus (tamże VII 1.4 ; komunikat 3 września 28 grudnia), szlachecki dygnitarz Dawikt (Adavkt), który zajmował jedno z najwyższych stanowisk rządowych (tamże VIII 11.2; komunikat 4 października ). Chrześcijaństwo przeniknęło także do rodziny cesarza: wyznała to żona Dioklecjana Pryska i ich córka Waleria (Lakt. De mort. prześladow. 15). Wśród wykształconych ludzi tego czasu było wielu chrześcijan: wystarczy wspomnieć Arnobiusza i jego ucznia Laktancjusza. Ten ostatni był nauczycielem dworskim łac. język w Nikomedii. Chrześcijanie stanowili znaczną część armii. W tym samym okresie miały miejsce masowe nawrócenia pogan na chrześcijaństwo. Euzebiusz wykrzyknął: „Jak opisać te wielotysięczne zgromadzenia w każdym mieście, te zdumiewające tłumy ludzi, którzy napływali do domów modlitwy! Było kilka starych budynków; ale we wszystkich miastach wzniesiono nowe, rozległe kościoły” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.5).

„Wielkie prześladowanie” imp. Dioklecjan i jego spadkobiercy (303-313)

Okres pokoju między Kościołem a państwem prędzej czy później musiał się skończyć. Zmiany zostały przedstawione w kon. lata 90 III wiek; zwykle kojarzą się z odnoszącym sukcesy perskim. kampania Cezara Galeriusza w 298 (Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457). Wkrótce po jej ukończeniu Galeriusz zaczął systematycznie czyścić szeregi wojska z chrześcijan. Na wykonawcę wyznaczono niejakiego Veturiusa, który zaproponował wybór: albo być posłusznym i pozostać w jego szeregach, albo stracić go, stawiając opór rozkazowi (Euseb. Hist. eccl. VIII 4.3). Środki te dotyczyły zarówno oficerów, jak i żołnierzy. Na przykład niektórzy wojownicy chrześcijańscy, którzy twardo opowiadali się za wiarą, zapłacili życiem. Męczennicy Samosaty Romana, Jakuba, Filoteusza, Iperyhija, Awiwu, Juliana i Parigoru (upamiętnionego 29 stycznia), męczennika. Aza i 150 żołnierzy (upamiętniono 19 listopada) itd.

Według Laktancjusza Galeriusz był głównym sprawcą i wykonawcą Wielkiej Prześladowania, co jest w pełni zgodne z faktami. „Prawda historyczna, jak możemy ją wywnioskować z różnych świadectw, jest oczywiście taka, że ​​Dioklecjan stał się prześladowcą, wbrew całej swojej dotychczasowej polityce, i ponownie rozpoczął wojnę religijną w cesarstwie pod bezpośrednim i dominującym wpływem Galeriusza” (Zeiller 1937. Vol. 2. P 461). Laktancjusz długo żył na dworze w Nikomedii i dlatego był ważnym, choć bezstronnym świadkiem tego, co się dzieje i uważał, że przyczyny G. nie należy widzieć jedynie w osobowości Cezara Galeriusza lub we wpływie jego przesądna matka (Lakt. De mort. prześladow. 11). Nie można zdjąć odpowiedzialności za prześladowania chrześcijan i imp. Dioklecjan.

Według niektórych badaczy polityka imp. Dioklecjan był pierwotnie antychrystem: zasadnicza sprzeczność między Kościołem a państwem była dla cesarza oczywista i tylko konieczność rozwiązania bieżących problemów rządzenia uniemożliwiła mu przeprowadzenie G. (Stade. 1926; zob. Zeiller. t. 2. str. 459). Tak więc w pierwszych latach swojego panowania Dioklecjan był zajęty licznymi reformami: zreorganizował armię, adm. reformy zarządzania, finansów i podatków; musiał walczyć z wrogami zewnętrznymi, tłumić powstania i bunty uzurpatorów. Prawodawstwo imp. Dioklecjan (np. zakaz zawierania małżeństw między bliskimi krewnymi wydany w 295 roku, czy ustawa o manichejczykach z 296) wskazuje, że celem cesarza było przywrócenie starego Rzymu. Zamówienia. Dioklecjan dodał do swojego imienia tytuł na cześć Jowisza (Jowiusza), a Maksymiana na cześć Herkulesa (Herkuliusza), co miało świadczyć o przynależności władców do starożytnych religii. tradycje. Zachowanie niektórych chrześcijan nie mogło nie zaalarmować Rzymu. władze. W wojsku chrześcijanie odmawiali posłuszeństwa rozkazom dowódców, powołując się na zakazy swojej religii. W kon. lata 90 III wiek rekrut Maksymian i centurion Marcellus zostali straceni za kategoryczną odmowę służby wojskowej.

„Duch wojny” z chrześcijanami unosił się wśród wykształconych pogan, więc Cezar Galeriusz nie był jedynym zwolennikiem G. otoczonym przez Dioklecjana. Uczeń filozofa Porfiry'ego Hieroklesa, gubernatora Prow. Bitynii w przededniu narodzin G. wydała broszurę zatytułowaną Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Prawdziwe słowa do chrześcijan). Laktancjusz wspomina, nie podając imienia, innego filozofa, który w tym samym czasie opublikował Antychrysta. esej (Lact. Div. inst. V 2). Ten nastrój pogańskich intelektualistów przyczynił się do powstania G., a władze nie mogły tego ignorować.

W Antiochii w 302 (Lakt. De mort. prześladow. 10) podczas składania ofiary imp. Dioklecjan, czekając na wyniki wróżenia z wnętrzności zabitych zwierząt, szef haruspicjów Tagis oświadczył, że obecność chrześcijan przeszkadzała w ceremonii. Rozwścieczony Dioklecjan kazał złożyć bogom ofiary nie tylko wszystkim obecnym na ceremonii, ale także służącym, którzy byli w pałacu, a tym, którzy odmówili karania biczami. Następnie wysłano rozkazy do żołnierzy, aby zmusić żołnierzy do tego samego i tych, którzy odmawiają wydalenia ze służby. Wracając do głównej rezydencji w Nikomedii, Dioklecjan wahał się, czy podjąć aktywne działania przeciwko chrześcijanom. Cezar Galeriusz wraz z najwyższymi dostojnikami, w tym Hieroklesem, nalegał na początek G. Dioklecjan postanowił wysłać haruspeks do milezyjskiego sanktuarium Apolla w celu poznania woli bogów. Wyrocznia potwierdziła pragnienie świty cesarza (Lakt. De mort. prześladow. 11). Ale nawet to nie przekonało Dioklecjana do przelania krwi chrześcijan. Opracowano edykt dotyczący budynków i ksiąg sakralnych oraz różnych kategorii wiernych. Stosowanie kary śmierci nie było zamierzone. W przeddzień opublikowania edyktu w Nikomedii uzbrojony oddział zajął kościół znajdujący się niedaleko pałacu. świątynię, zniszczył ją i podpalił księgi liturgiczne.

24 lutego 303 ogłoszono edykt o G.: nakazano wszędzie zniszczyć Chrystusa. świątynie i niszczenie świętych ksiąg, pozbawianie chrześcijan tytułów i zaszczytów, prawa do oskarżania w sądzie, chrześcijańscy niewolnicy nie mogli już otrzymać wolności (Euseb. Hist. eccl. VIII 2, 4). Jeden oburzony chrześcijanin zdarł ze ściany edykt, za który był torturowany i stracony (Lact. De mort. prześladowania. 13; Euzeb. Hist. eccl. VIII 5.1).

Wkrótce w imp. Pałac w Nikomedii doznał 2 pożarów. Galeriusz przekonał Dioklecjana, że ​​podpalaczy należy szukać wśród chrześcijan. Cesarz uważał teraz wszystkich chrześcijan za wrogów. Zmusił żonę i córkę do złożenia ofiary, ale chrześcijańscy dworzanie byli bardziej stanowczy. Doroteusz, Piotr i wielu innych. inni odmówili wykonania rozkazu cesarza i po ciężkich torturach zostali straceni. Pierwszymi ofiarami G. byli prymas Kościoła Nikomedii, schmch. Anfim (upamiętniony 3 września), liczni duchowni i świeccy tego miasta, wśród których byli kobiety i dzieci (Lact . De mort. crime. 15; Euseb . Hist. eccl. VIII 6; wspomniana 20 stycznia, 7 lutego. , 3 września, 21, 28 grudnia; por. Nicomedia Martyrs, St. Juliana).

Z wyjątkiem Galii i Brytanii, gdzie panujący na tych terenach Cezar Konstancjusz I Chlor ograniczył się do zniszczenia kilku. świątyniach, edykt był wszędzie wykonywany z wielką surowością. We Włoszech, Hiszpanii i Afryce, z zastrzeżeniem imp. Maksymiana Herkuliusza, a także na Wschodzie, w posiadłościach Dioklecjana i Galeriusza, spalono księgi kościelne, świątynie zmieciono z powierzchni ziemi. Zdarzały się przypadki, gdy duchowieństwo sami przekazywało władzom lokalnym kosztowności kościelne i księgi sakralne. Inni, jak Bishop Menzuriusz z Kartaginy zastąpili księgi liturgiczne heretyckimi i przekazali je władzom. Byli też męczennicy, którzy odmówili rozdawania czegokolwiek, jak Feliks z Tubize w Sev. Afryka (memory. zap. 24 października; Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464).

Wśród najbardziej znanych i czczonych męczenników tamtych czasów G. imp. Dioklecjan - Markellin, Papież Rzymu z orszakiem (pamięci 7 czerwca), Markell, Papież Rzymu, z oddziałem (pamięci 7 czerwca), Vmts. Anastasia the Patterner (upamiętniona 22 grudnia), męczennica. Jerzy Zwycięski (upamiętniony 23 kwietnia; pomnik gruziński 10 listopada), męczennicy Andrei Stratilat (upamiętniony 19 sierpnia), Jan Wojownik (upamiętniony 30 lipca), Kosmas i Damian Nienajemnicy (upamiętniony 1 lipca, 17 października., 1 listopada) , Cyryk i Julita z Tarsu (pamięci 15 lipca), Cyrus i Jan z Egiptu z oddziałem (pamięci 31 stycznia), archidiakon. Eupl Catansky (Sycylia; wspomniana 11 sierpnia), męczennik. Pantelejmon z Nikomedii (upamiętniony 27 lipca), Theodotus Korchemnik (upamiętniony 7 listopada), Mokiy Bizantine (upamiętniony 11 maja), który zasłynął na polu K; Sebastiana z Rzymu (upamiętnionego 18 grudnia), którego kult zyskał na Zachodzie ogromne znaczenie. Europa w średniowieczu.

Mn. ofiary G. imp. Dioklecjan jest czczony przez Kościół w oddziałach. Takimi są na przykład odc. Jannuar z Laodycei z diakonami Proculusem, Sissiusem i Faustem i innymi (wspomnienie 21 kwietnia), prezbiterami Trofim i Fal z Laodycei (wspomnienie 16 marca), męczennikami milicji (wspomnienie 7 listopada), męczennik. Theodotos i 7 Virgins of Ancyra (upamiętnione 18 maja, 6 listopada), mts. Teodulia, Męczennicy Yellady, Macarius i Evagrius z Anazarv (upamiętnione 5 lutego); Mauritius z Apamei i 70 żołnierzy (upamiętnionych 22 lutego), Izaak, Apollos i Kodrat z Hiszpanii (upamiętniony 21 kwietnia), męczennicy Valeria, Kyriakia i Maria z Cezarei (upamiętnione 7 czerwca), dziewica Lukiya z Rzymu z oddziałem ( obchodzone 6 lipca), męczenników Victora, Sostenesa i VMTs. Eufemii Chalcedońskiej (upamiętnionej 16 września), męczenników Capitolina i Erotiida z Cezarei Kapadocji (upamiętnionej 27 października) i wielu innych. inni

Wiosną 303 r. wybuchły bunty w Armenii i Syrii. Dioklecjan obwiniał za to chrześcijan i wkrótce następowały kolejne edykty: jeden nakazywał uwięzienie prymasów wspólnot, drugi nakazywał uwolnienie tych, którzy zgodzili się złożyć ofiarę, torturując tych, którzy odmówili. W kon. 303 Dioklecjan z okazji obchodów 20. rocznicy wstąpienia na tron ​​ogłosił amnestię; wielu chrześcijan zostało zwolnionych z więzień, a nasilenie prześladowań ustało. Jednak wkrótce imp. Dioklecjan poważnie zachorował i władza trafiła w ręce Galeriusza.

Wiosną 304 r. wydano IV edykt, powtarzający desperackie posunięcia imp. Decia. Wszyscy chrześcijanie pod karą śmierci musieli składać ofiary. Na skutek stosowania tego edyktu w całym imperium, z wyjątkiem Galii i Brytanii, ucierpiało wielu wierzących.

1 maja 305 r. Dioklecjan zrezygnował z władzy, zmuszając Maksymiana Herkuliusza do tego samego. Od tego momentu Grecja faktycznie przestała istnieć na Zachodzie, w posiadłościach Konstancjusza Chlorusa, który został Augustem, i jego następcy Konstantyna Wielkiego. Prześladowania chrześcijan i innych władców Zachodu – Flawiusza Sewera, Maksymiana Herkuliusza i Maksencjusza Euzeba nie zostały wznowione. DeMart. Palaest. 48). Spowodowało to liczne męczeństwa. W Aleksandrii na rozkaz prefekta Egiptu męczennik został ścięty. Philor wraz z odc. Tmuitsky schmch. Filey. W Palestynie egzekucje odbywały się prawie codziennie; wśród ofiar był naukowiec ks. Pamphilus (upamiętniony 16 lutego), przyjaciel i mentor Euzebiusza z Cezarei. Wielu chrześcijan z Cezarei w Palestynie zostało skazanych na ciężką pracę w kopalniach po uprzednim oślepieniu (tamże 9).

Pomimo pewnego spadku prześladowań, liczba męczenników, którzy ucierpieli podczas imp. Galeria i czczona przez Kościół jest również niezwykle duża. Wśród nich są powszechnie znane vmch. Demetriusz z Tesaloniki (upamiętniony 26 października), Adrian i Natalia z Nikomedii (26 sierpnia), Cyrus i Jan Nienajemnicy (upamiętniony 31 stycznia), Vmts. Katarzyna Aleksandryjska (upamiętniona 24 listopada), męczennica. Theodore Tiron (upamiętniony 17 lutego); liczne orszaki świętych, jak 156 męczenników tyrskich, na czele których stoją biskupi Pelius i Nil (upamiętniono 17 września), nikomedie kapłani Hermolais, Hermippus i Hermocrates (upamiętnieni 26 lipca), egipscy męczennicy Marcjanin, Nicander, Iperechius, Apollo i inni (upamiętnieni 5 czerwca), Męczennicy Melitina Eudoksjusza, Cynon i Makarius (upamiętnieni 6 września), Męczennicy Amasii Aleksandry, Klaudii, Eufrazji, Matrony i inni (upamiętnieni 20 marca), Męczennicy Bitynii Minodor , Mitrodor i Nimfodor (pamięci 10 września), Męczennicy Cezarei Antonina, Nicefora i Hermana (pamięci 13 listopada), Ennaty, Walentyny i Pawła (pamięci 10 lutego).

Vmch. Theodore Stratelates spotyka imp. Licinia. Piętno ikony „Vmch. Theodore Stratilat z 14 scenami ze swojego życia. 16 wiek (NGOMZ)

Vmch. Theodore Stratelates spotyka imp. Licinia. Piętno ikony „Vmch. Theodore Stratilat z 14 scenami ze swojego życia. 16 wiek (NGOMZ)

Przejął cały wschód imperium po śmierci Galeriusza (5 maja 311) i pomimo edyktu o tolerancji religijnej, wznowił miasto. temu za Trdat III przyjął chrześcijaństwo jako urzędnik. religia (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). W domenie Daza po raz pierwszy próbowali zreorganizować pogaństwo, nadając mu specjalną strukturę hierarchiczną, przypominającą Kościół (Lact. De mort. prześladowania. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Na polecenie Maksymina Dazy rozprowadzano fałszywe „Akta Piłata”, zawierające oszczerstwa przeciwko Chrystusowi (Euseb. Hist. eccl. IX 5.1). Cesarz potajemnie namawiał pogan do podjęcia inicjatywy wygnania chrześcijan z miast. Nastąpiły nowe egzekucje: starszy biskup został rzucony bestiom. Sylwan z Emesy wraz z dec. Łukasza i czytelnika Mokiya (upamiętnionego 29 stycznia), rozstrzelanego przez biskupa. Metodego z Patary (wspomnienia 20 czerwca), arcybiskup. Piotr z Aleksandrii (upamiętniony 25 listopada), zginęli inni biskupi Egiptu; w Nikomedii uczony ks. Kościół Antiochii ssmch. Ucierpiał także bp. Klemens z Ancyry (upamiętniony 23 stycznia), Porfiry Stratilates i 200 żołnierzy w Aleksandrii (upamiętniony 24 listopada), Eustacjusz, Tespezjusz i Anatolij z Nicei (upamiętniony 20 listopada), Julian, Kelsius, Antoni, Anastazjusz, Bazylisa, Marionilla, 7 młodzieńców i 20 wojowników z Antinousa (Egipt; 8 stycznia), Mina, Hermogen i Evgraf z Aleksandrii (upamiętniony 10 grudnia) itd.

Prześladowania na Wschodzie trwały aktywnie do roku 313, kiedy to na prośbę Konstantyna Wielkiego Maximinus Daza został zmuszony do ich zaprzestania. Zachował się tekst jego reskryptu adresowanego do prefekta Sabina, w którym nakazano „nie obrażać mieszkańców” i przyciągać „do wiary w bogów bardziej życzliwością i przekonywaniem” (tekst: Euzeb. Hist. eccl. IX 9). Chrześcijanie nie wierzyli w głoszoną przez cesarza tolerancję, obserwując z niepokojem nową politykę byłego okrutnego prześladowcy, dopóki nie opuścił on historycznej sceny, pokonany przez Licyniusza w 313 roku.

Bołotow. Sobr. Pracuje. T. 3. S. 167).

Mimo miażdżącej klęski pogaństwa w IV wieku. Były jeszcze 2 krótkotrwałe nawroty byłego Antychrysta. politycy.

Chochlik. Licyniusz (308-324)

który rządził wschodem imperium i od 312 wszedł w sojusz z imp. Konstantyna i poparł edykt mediolański, z niejasnych powodów, ok. 1930 r. 320 otworzył G. przeciwko Kościołowi w jego posiadłościach. Ustała po klęsce przez Konstantyna Wielkiego pod Chryzopolis i depozycji w 324.

Ofiary m.in. G. Liciniusa. stal vmch. Theodore Stratilat (319; upamiętniony 8 lutego, 8 czerwca), męczennik. Eustachiusz z Ancyry (upamiętniony 28 lipca), biskup. Wasilij Amasijski (26 kwietnia), Foka ogrodnik Sinop (upamiętniony 22 września); 40 Męczenników Sebaste (upamiętnionych 9 marca), a także Męczenników Sebaste Atticusa, Agapiosa, Eudoksjusza i innych (upamiętnionych 3 listopada); Męczennicy Eliasz, Zotik, Lukian i Walerian z Tomska (Tracja; upamiętnione 13 września).

Chochlik. Julian odstępca (361-363)

stał się ostatnim prześladowcą Kościoła w Cesarstwie Rzymskim. Podjąwszy desperacką próbę odrodzenia pogaństwa, nie mógł ścigać chrześcijan na jawnym sądzie. Ogłaszając powszechną tolerancję religijną, Julian zabronił chrześcijanom nauczania gramatyki i retoryki. Po powrocie biskupów z wygnania cesarz prowokował konflikty między przeciwnikami dogmatycznymi, arianami i prawosławnymi, a nawet popierał niektórych heretyków (skrajnych arian - anomejczyków). Podczas jego krótkie panowanie w wielu miasta na wschodzie imperium były antychrystem. pogromy, w wyniku których kilka. Chrześcijanie stali się męczennikami. Śmierć Juliana w 363 roku położyła kres ostatniej próbie zawładnięcia chrześcijaństwem przez pogaństwo.

A. W. Chrapow

Źródło: Owen E. C. E. Niektóre autentyczne akty pierwszych męczenników. Oxf., 1927; Ranowicz A . B . Źródła pierwotne dotyczące dziejów wczesnego chrześcijaństwa. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tub., 19654; Coleman Norton P. R. Państwo Rzymskie i Kościół Chrześcijański: Dz. dokumentów prawnych do A.D. 535. L., 1966; Dzieje chrześcijańskiego męczennika / Wstęp, teksty i przeł. przez H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri jako dokumenty procesowe. Mil., 1973; Nowy Euzebiusz: Dokumenty ilustrujące historię Kościoła do 337 r. / Wyd. J. Stevenson, przyjaciel W.H.C. L., 1987(2); Bobrinsky A . Z epoki narodzin chrześcijaństwa: świadectwa pisarzy niechrześcijańskich z I-II wieku. nasz Pan Jezus Chrystus i chrześcijanie. M., 1995; SDHA.

Dosł.: Arseny (Iwaszczenko), archim. Notatki o męczeństwie św. Arefs i inni wraz z nim w mieście Negran, służąc i wyjaśniając historię chrześcijaństwa w Arabii Południowej w VI wieku. // Wędrowiec. 1873. Nr 6. S. 217-262; Mason A. J. Prześladowanie Dioklecjana. Camb., 1876; ten sam. Historyczni męczennicy pierwotnego Kościoła. L.; Nowy Jork, 1905; Sokołow V . O . O wpływie chrześcijaństwa na ustawodawstwo grecko-rzymskie // CHOLDP. 1877 styczeń. Zadz. 1. C. 53-92. Móc. Zadz. 1. S. 509-541; Listopad Zadz. 1. C. 548-567; 1878. Marzec. Zadz. 1. C. 260-393; wrz. Zadz. 1. C. 227-256; grudzień Zadz. 1C 664-714; Görres F. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. teologia protestancka. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikow I . Z . Stanowisko państwowe Religie w Cesarstwie Rzymsko-Bizantyńskim. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marek Aureliusz i Kościół Chrześcijański // Brytyjski Przegląd Kwartalnikowy. 1883. Cz. 77. str. 1-35; B-ty A . Legenda o Neronie jako Antychryście // CHOLDP. 1883 styczeń. Zadz. 1. S. 17-34; Gibon E. Historia schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego. M., 1883. Petersburg, 1997. Część 1; Lebiediew A . P . Marcia: (Epizod z historii chrześcijaństwa za panowania Kommodusa, II wiek) // PrTSO. 1887. Rozdz. 40. S. 108-147; on jest. Epoka prześladowań chrześcijan i ustanowienie chrześcijaństwa w świecie grecko-rzymskim za Konstantyna Wielkiego. M., 1994 Petersburg, 2003; O-w C . O historiografii prześladowań chrześcijan za panowania imp. Adrian i od panowania Gallusa do panowania Dioklecjana (251-285) // CHOLDP. 1888. Marzec. Zadz. 1. S. 269-301; Lipiec. Zadz. 1. S. 74-106; wrz. Zadz. 1. S. 219-256; on jest. Prześladowania chrześcijan za panowania Kommodusa // PO. 1890. Nr 11/12. s. 697-705; Z. Charakter dwóch pierwszych prześladowań chrześcijan // PO. 1888. Nr 10. S. 231-253; nr 11. S. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890; Boissier G. Upadek pogaństwa: badania. najnowsza religia. walka na Zachodzie w IV wieku. / za. z francuskiego wyd. iz przedmową. M.S. Korelina. M., 1892; Addis W. MI. Chrześcijaństwo i Cesarstwo Rzymskie. L., 1893; S-tsky N . W sprawie poległych w Kościele rzymskim i północnoafrykańskim w III wieku. // ViR. 1893. Nr 9. S. 559-591; nr 11. N. 691-710; Pawłowicz A . Prześladowania chrześcijan przez Nerona i polityka cesarzy Flawiuszów w domu w stosunku do nich // KhCh. 1894. Część 1. Wydanie. 2. S. 209-239; on jest. Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim w pierwszych dwóch wiekach (przed 170) // Tamże. Wydanie. 3. S. 385-418; Ramsay W. M. Kościół w Cesarstwie Rzymskim przed 170 n.e. L., 18954; ten sam. Listy do siedmiu kościołów Azji i ich miejsce w planie Apokalipsy. Nowy Jork, 1905; Gregg J. A. F. Prześladowanie Deciana. Edinb., 1897; Bołotow V . W . Prześladowania chrześcijan za Nerona // KhCh. 1903. Część 1. Nr 1. S. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions wisiorek la premiera moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Prześladowania Waleriana. Boston, 1905; Harnack A . Kościół i państwo przed powstaniem państwa. Kościoły // Ogólna historia Europy. kultura / wyd. I. M. Grevsa i inni St. Petersburg, 1907. T. 5. S. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Wczesne prześladowania chrześcijan. N. Y., 1913; Mielichow V . ALE . Z historii żydowsko-rzymskich prześladowań chrześcijan // ViR. 1913. Nr 16. S. 486-500; nr 17. S. 651-666; Jaruszewicz W. Prześladowania chrześcijan imp. Decjusz (249-251) // Tamże. 1914. Nr 1. S. 63-74; nr 2. S. 164-177; Diamenty A. ORAZ . cesarz Konstantyn Wielki i edykt mediolański 313 str. 1916; Knitting J. R. Libelli prześladowań Deciana // HarvTR. 1923 t. 16. str. 345-390; Merrill E. T. Eseje w historii wczesnego chrześcijaństwa. L., 1924; Nemoevsky A . Czy prześladowania za Nerona to fakt historyczny? // Ateista. 1925. Nr 1. S. 44-47; Hardy E. G. Chrześcijaństwo a rząd rzymski. L., 1925; Etap K. MI. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A . Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Konflikty wczesnego Kościoła. L., ; Phippsa C. b. Prześladowanie za Marka Aureliusza // Hermatena. Dublin, 1932. Tom. 47. str. 167-201; Poteat H. M. Rzym i chrześcijanie // Dziennik klasyczny. Gainesville, 1937/1938. Tom. 33. str. 134-44; Zeiller J. Prześladowania les premiere, la legislacja cesarska względna aux chrétiens. La prześladowania sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes prześladowania du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 do 302. La dernière persécution // Histoire de l „Église depuis les origins jusqu” à nos jours / Ed. A. Fliche i V. Martin. P., 1937. Cz. 1-2; ten sam. Nouvelles obserwacje sur l „origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Christianity at Rome in the Apostolic Age. L., 1938; idem Legislation przeciw the Christians JRS 1968 t. 58, s. 32-50 idem Pre-Decian Acta Martyrum JThSt 1968 N S t. 19, s. 509-531 idem The New Empire of Diocletian and Constantine Camb., 1982; Baynes NH The Great Persecution // The Cambridge Ancient History Camb., 1939. T. 12. P. 646-691; Shtaerman E. M. Prześladowanie chrześcijan w Sherwin-White A. N. Wczesne prześladowanie i prawo rzymskie ponownie // JTh St. 1952. N. S. T. 3. P. 199-213 ; Whipper R. Y. Rome and Early Christianity, M., 1954; Ste-Croix G. E. M., de. Aspects of the „Great” Persecution // HarvTR. 1954 t. 47. str. 75-113; Grant R. M. Miecz i krzyż. Nowy Jork, 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell „imperatore nei „libelli” di Decio // Studi in onore di A. Calderiniego i R. Paribeni. Mil., 1956. Cz. 1. str. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-imperium. P., 1959. Cz. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Cz. 15. str. 302-341; Ste Croix G . MI. M. de, Sherwin-Biały A . N. Dlaczego pierwsi chrześcijanie byli prześladowani? // Przeszłość i teraźniejszość. Oxf., 1963. Cz. 26. str. 6-38; Barnard L. W. Klemens Rzymski i prześladowania Domicjana // NTS. 1963 t. 10. str. 251-260; Grzegorz H. Les persécutions dans l „Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L” Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Każdan A . P . Od Chrystusa do Konstantyna. M., 1965; Frend W. H. C. Męczeństwo i prześladowania we wczesnym Kościele: studium konfliktu od Machabeuszy do Donata. Oxf., 1965; ten sam. Otwarte pytania dotyczące chrześcijan i cesarstwa rzymskiego w epoce Sewerów // JThSt. 1974. N.S. tom. 25. str. 333-351; ten sam. Sewerańskie prześladowanie?: Dowody Historii Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. p. Pellegrino. Torino, 1975. str. 470-480; ten sam. Powstanie chrześcijaństwa. L.; Phil., 1984; Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bolonia, 1965; Clark G. W. Niektóre ofiary prześladowań Maximinusa Thraxa // Historia. 1966 t. 15. str. 445-453; ten sam. Kilka uwag na temat prześladowania Decjusza // Antichton. , 1969. Cz. 3. str. 63-76; ten sam. Dwa środki w prześladowaniu Decjusza // Bull. Inst. Studiów Klasycznych UW. Londynu. L., 1973. Cz. 20. str. 118-124; Golubtsova N . ORAZ . U początków Kościół chrześcijański. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l „Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Bickermann E. Trajan, Hadrian and the Christians // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, Torino, 1968, t. dekret z 235 r. n.e.: Między Septymiuszem a Decjuszem // Latomus. 1969 t. 28. str. 601-618; ten sam. Żydzi, chrześcijanie i cesarz Domicjan // VChr. 1973 tom. 27. str. 1-28; ten sam. Pokój Gallienusa // WSt. 1975. N.F. Bd. 9. S. 174-185; ten sam. Od wielkiego prześladowania do pokoju Galeriusza // VChr. 1983 tom. 37. str. 379-300; ten sam. Cesarski Rzym i Chrześcijanie. Lanham; Nowy Jork; L., 1989. 2 tom; Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gott., 1970; Włosok A . Rom und die Christen. Stuttg., 1970; ten sam. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das fruhe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jansen L. F. „Superstitio” i prześladowania chrześcijan // VChr. 1979 tom. 33. str. 131-159; Nersesyants V. Z . Rozumienie prawne prawników rzymskich // Sov. państwo i prawo. 1980. Nr 12. C. 83-91; Siergiejenko M . E . Prześladowanie Decjusza // VDI. 1980. Nr 1. S. 171-176; Robotnik B. W. Prześladowania we wczesnym Kościele. Oxf., 19802; ten sam. Nowe Cesarstwo Dioklecjana i Konstantyna. Camb., 1982; Syme R. Domicjan: ostatni Lata // Chiron. Munch., 1983. str. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la residence de la dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. The Wild Man of the Tetrarchy: A Divine Companion for the Emperor Galerius // / Byzantion 1984. Vol. 54; Wilken R.L. The Christians as Romans Saw Them. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N.Y.; L., 1985; Sventsitskaya I.S. From the community to Churches: (O Formacja Kościoła Chrześcijańskiego) M. 1985; vel Early Christianity: Pages of History M. 1988; vel Osobliwości życia religijnego mas w azjatyckich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego (II-III w.): Pogaństwo and Christianity, VDI, 1992, nr 2, s. 54-71, aka The First Christians and the Roman Empire, Moskwa, 2003, Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius, ANRW, 1986, t. 2. S. 1826- 1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N.Y., 1987; Kurbatov G.L., Frolov E.D., Fro Janow I . I . Chrześcijaństwo: starożytność. Bizancjum. Starożytna Rosja. L., 1988; Posnov M . E . Historia Kościoła Chrześcijańskiego: (Przed podziałem Kościołów - 1054). Bruksela 19882. K. 1991r; Fedosika V. ALE . Prześladowanie Decjusza w Sev. Afryka // Wiosna. Białoruś. Darż. Uniwersytet. Ser. 3: Historia. Filozofia. Kamunizm naukowy. Ekonomia. Prawa. 1988. Nr 1. S. 17-19; on jest. Kościół i państwo: krytyka teologiczna. koncepcje. Mińsk 1988, s. 94-95; on jest. „Wielkie prześladowanie” chrześcijan Dioklecjana // Nauch. ateizm i edukacja ateistyczna. Mińsk, 1989; Donini A . O początkach chrześcijaństwa: (od początku do Justyniana): Per. z włoskiego. M., 19892; Alföldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Pochodzenie i cel prześladowań AD 303 // JThSt. 1989. NS Cz. 40. str. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. str. 103-163; Historia chrześcijaństwa. P., 1993. Cz. jeden; Chrystus K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Jones A . X . M . Śmierć starożytnego świata / Per. z angielskiego: T. V. Goryainova. M.; Rostów nad Donem, 1997; Rudowas A . D . Kwestia tzw. „prześladowań” Licyniusza i politycznej strony schizmy ariańskiej // Towarzystwo antyczne: Problemy polityczne. historie. SPb., 1997. S. 135-146; Eseje o historii Kościoła chrześcijańskiego w Europie // Starożytność, średniowiecze, reformacja / Wyd. Yu E Ivonina. Smoleńsk, 1999; Tyulenev V . M . Laktancjusz: historyk chrześcijański na skrzyżowaniu epok. Petersburg, 2000; Dodds E. R . Poganie i chrześcijanie w czasach kłopotów: niektóre aspekty religii. praktykujący w okresie od Marka Aureliusza do Konstantyna / Per. z angielskiego: A. D. Panteleev, A. V. Pietrow. Petersburg, 2003; Schlossberg G. Kościół i jego prześladowcy: Per. z angielskiego. SPb., 2003.

Kościół chrześcijański zaczął być prześladowany od pierwszych lat swojego istnienia. Jezus Chrystus niejednokrotnie powiedział, że chrześcijanie na świecie będą prześladowani i prześladowani. „Jeżeli mnie prześladowali, was też będą prześladować”(Jana 15:20). Pan przepowiedział prześladowania chrześcijan na świecie: „Włożą na was ręce i będą was prześladować, wydając do synagog i więzień, i przyprowadzą was przed królów i władców ze względu na moje imię…”(Łk 21:12). Obecnie przeżywamy nową erę prześladowań chrześcijan, którą niektórzy eksperci porównują do czasów cesarzy rzymskich z pierwszych trzech stuleci. " Niezależnie od rzeczywistych liczb, skala prześladowań jest ogromna. Od Syrii, Iraku, Iranu i Egiptu po Koreę Północną, Chiny, Wietnam i Laos, od Indii, Pakistanu, Bangladeszu i Sri Lanki po Indonezję, Malezję i Birmę, od Kuby, Kolumbii i Meksyku po Erytreę, Nigerię i Sudan – we wszystkich chrześcijanach w tych krajach spotykają się z poważnymi naruszeniami ich prawa do wolności religijnej”. powiedział Alton. W 102 krajach na całym świecie chrześcijanie spotykają się z większymi prześladowaniami niż jakakolwiek inna religia/prześladowania są najbardziej różne formy, od morderstw, gwałtów i tortur po opresyjne prawa, dyskryminację i wykluczenie społeczne. Jedną z konsekwencji była „forma sekciarskiego oczyszczenia wspólnot chrześcijańskich”, według Johna Pontifexa.

Problem prześladowań chrześcijan został w Europie na wiele lat praktycznie wyciszony. Sytuacja zaczęła się zmieniać dopiero w ostatnich latach. Dlatego w listopadzie 2007 r. Parlament Europejski wyraził zaniepokojenie prześladowaniami chrześcijan w Iraku, Pakistanie, Strefie Gazy, Egipcie, Filipinach, Sudanie, Chinach i Wietnamie. W swojej rezolucji Parlament Europejski surowo potępił wszelkie akty przemocy wobec chrześcijan i odrzucił wszelkie formy dyskryminacji lub nietolerancji. Parlament Europejski wezwał rządy krajów, w których dochodzi do aktów przemocy wobec wspólnot chrześcijańskich, o poprawę bezpieczeństwa ludności chrześcijańskiej. W kwietniu 2009 roku uczestnicy Konferencji ONZ w sprawie Zwalczania Rasizmu i Ksenofobii w Genewie potępili dyskryminację chrześcijan. W dokumencie końcowym słowo „chrystianofobia” weszło do oficjalnego leksykonu politycznego i pojawiło się na łamach dokumentów ONZ i OBWE.

W ostatnich latach średnio 100 000 ludzi na całym świecie kończy życie siłą za wiarę chrześcijańską. " Dziś prześladowania chrześcijan osiągnęły poziom, którego nie widzieliśmy od bardzo dawna, a głównym tego skutkiem jest migracja chrześcijan. Obecnie na świecie jest wiele obszarów, w których następuje gwałtowny spadek liczby chrześcijan. Co pięć minut chrześcijanin umiera za wiarę w świat, co roku 105 000 chrześcijan umiera gwałtowną śmiercią w wyniku konfliktów międzyreligijnych. Trzeba uznać oczywisty fakt: chrześcijanie są najbardziej prześladowaną wspólnotą religijną na świecie. Około 100 milionów chrześcijan jest obecnie prześladowanych na całym świecie. Komisja Konferencji Episkopatów Unii Europejskiej w październiku ubiegłego roku stwierdziła: „Co najmniej 75% wszystkich prześladowań religijnych na świecie dotyczy chrześcijan”. „Media chętnie donoszą o zabijaniu chrześcijan w świecie islamskim, ale jednocześnie milczą o prześladowaniach, które mają miejsce w innych krajach i w pokojowych okolicznościach. Brak poszanowania wolności religijnej nieuchronnie pociąga za sobą naruszenie innych wolności, w tym politycznych i ekonomicznych., - informuje oficjalna strona Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Co najmniej 100 milionów chrześcijan na całym świecie – a przede wszystkim na Bliskim Wschodzie iw Afryce.

Biblia mówi o islamie w Księdze Objawienia. Po tym, jak Jan zobaczył kościół w niebie, pokazano mu ogólny obraz stanu i przyszłych wydarzeń na ziemi przed przyjściem Pana Chrystusa, aby przywrócić Jego królestwo. Czterej jeźdźcy oznaczają systemy światowe, pod którymi będzie znajdować się cała ludzkość (Zach. 6:1-7).

1. „Koń jest biały, a na nim jest jeździec, który ma łuk i dano mu koronę; i wyszedł [jako] zwycięski i zwyciężył"(Obj. 6:2). Biały koń to katolicki rząd ze swoimi inkwizycjami i krucjatami, maszerujący pod nazwą „wikariusz Boga na ziemi”.
2. „koń, czerwony; i dano temu, który na nim siedział, aby zabrał pokój z ziemi i aby się nawzajem zabijali; i dano mu miecz wielki” (Obj. 6:4). Czerwony lub ognisty czerwony, są socjalistyczno-komunistyczne rządy krajów, których rewolucje pochłonęły miliony istnień ludzkich. Będzie to ostatni porządek społeczny, który zjednoczy świat w osobie „czerwonego smoka lub byka”.
3. „Czarny koń, a na nim jeździec z miarą w ręku: quinix pszenicy za denara i trzy quinix jęczmienia za denara; ale nie niszcz oliwy i wina"(Obj. 6:5,6). Czarny, czarny - kapitalizm ze swoją miarą chleba (litr pszenicy na dzień pracy) do użytku ludzi jako pracy.
4. « blady koń, a na nim jeździec o imieniu „śmierć”; i szło za nim piekło; i dano mu moc nad czwartą częścią ziemi, aby zabijał mieczem, głodem, zarazą i zwierzętami ziemi”.(Obj. 6:8). Pale (po grecku zielono) - islam, który zachęca nowicjuszy poprzez odpłatę za wszelkie błogosławieństwa po śmierci. Głównym celem i mottem islamu jest zabicie niewiernego. Kardynał Vincent Nichols powiedział: „Poważnym błędem byłoby przedstawianie tego, co się dzieje, jako konfliktu między muzułmanami a chrześcijanami”. Jako argument przytoczył słowa biskupa z Nigerii, który powiedział mu, że Boko Haram niedawno zabił 39 muzułmanów w jego diecezji. „Grupy ekstremistyczne tworzą przemoc wobec każdego, kto nie podziela ich poglądów na świat”. Jeździec na bladym koniu otrzymał moc zabicia ponad ¼ ziemi, dziś islam dotarł do 1,7 miliarda ludzi, czyli ¼ populacji, a poprzez uchodźców rozprzestrzenił się po całej ziemi.

Chrystus ostrzegał swoich uczniów: Jeśli mnie prześladowali, was też będą prześladować”(Jana 15:20). Od pierwszego męczennika chrześcijańskiego diakona Szczepana osoba, która cierpiała za Chrystusa, była postrzegana przez Kościół jako naśladowca krzyżowej ofiary Zbawiciela. Po pierwsze, uczniowie Chrystusa w Jerozolimie byli prześladowani przez przywódców żydowskich. W pogańskich regionach Cesarstwa Rzymskiego chrześcijanie również byli poddawani uciskowi, chociaż nie było jeszcze prześladowań ze strony państwa. Apostoł Paweł, który sam zniósł zarówno więzienie, jak i bicie, napisał do chrześcijan w macedońskim mieście Filippi: zostało wam dane ze względu na Chrystusa nie tylko wierzyć w Niego, ale i cierpieć dla Niego.”(Flp 1, 29). Do innego Kościoła macedońskiego napisał (52-53): wy, bracia, staliście się naśladowcami zborów Bożych w Chrystusie Jezusie, które są w Judei, ponieważ cierpieliście także z powodu współplemieńców jako tych z Żydów(Tes 2,14).

Prześladowanie Kościoła w Cesarstwie Rzymskim

Prześladowania chrześcijan przez potworne w swym okrucieństwie państwo rozpoczęły się w Rzymie w 64 roku za panowania cesarza Neron. Podczas tych prześladowań stracono apostołów Pawła i Piotra oraz wielu innych męczenników. Po śmierci Nerona w 68 roku prześladowania chrześcijan czasowo ustały, ale zostały wznowione za cesarzy Domicjana (81-96), a ze szczególną siłą za Trajana (98-117). Za czasów Domicjana torturowano apostoła Jana Teologa, ale cudem przeżył. Ewangelista Jan był jedynym apostołem Chrystusa, który nie pogodził się z męczeńską śmiercią i zmarł w sędziwym wieku. Za cesarza Trajana cierpiał uczeń apostoła Jana Teologa Ignacy nosiciel Boga. Był biskupem Antiochii i został skazany na śmierć przez pazury i zęby dzikich bestii na arenie. Kiedy żołnierze zabierali go do Rzymu na egzekucję, napisał do rzymskich chrześcijan, prosząc ich, by nie zabiegali o jego uwolnienie: „Błagam: nie okazuj mi przedwczesnej miłości. Zostaw mnie, abym był pokarmem bestii i przez nie dotarłem do Boga. Jestem pszenicą Bożą: niech zęby zwierząt mielą mnie, abym stał się czystym chlebem Chrystusa”.

Prześladowania trwały. Cesarz Hadrian (117-138) podjął kroki w celu powstrzymania napaści tłumu na chrześcijan. Oskarżeni mieli być sądzeni i ukarani dopiero po uznaniu ich za winnych. Ale nawet pod nim i jego następcami wielu chrześcijan cierpiało. Pod nim torturowano trzy dziewczynki, nazwane na cześć głównych cnót chrześcijańskich: Wiara Nadzieja Miłość. Vera, najstarsza z nich, miała dwanaście lat, Nadieżda dziesięć, a Ljubow dziewięć. Ich matka Zofia zmarła trzy dni później przy ich grobie i również została uwielbiona jako męczennica.

Tłum nienawidził chrześcijan za unikanie i unikanie pogańskich uroczystości, ale spotykanie się w tajemnicy. Ci, którzy nie należeli do Kościoła, nie byli dopuszczani na chrześcijańskie spotkania kultu, a poganie podejrzewali, że na tych spotkaniach popełniane są ohydne zbrodnie. Oszczerstwa przeciwko chrześcijanom były przekazywane z ust do ust. Chrześcijan, którzy nie czcili swoich rodzimych pogańskich bóstw, przedstawiano ludziom jako prawdziwych ateistów, a państwo pogańskie postrzegało chrześcijan jako niebezpiecznych buntowników. W Cesarstwie Rzymskim byli spokojni o różnorodne i często egzotyczne wierzenia i kulty, ale jednocześnie bez względu na to, do jakiej religii należał dana osoba, zgodnie z krajowymi przepisami należało czcić bogów rzymskich, zwłaszcza samego cesarza , który został deifikowany. Nie do pomyślenia było, aby chrześcijanie, czcząc Stwórcę nieba i ziemi, oddawali Boskie zaszczyty stworzeniu. Niektórzy pisarze chrześcijańscy zwracali się do cesarzy: Przeprosiny(co oznacza „usprawiedliwienia”), listy w obronie nauk Chrystusa. Najsłynniejszym chrześcijańskim apologetą był męczennik Justyn Filozof, ucierpiała w 165, za panowania cesarza Marka Aureliusza.

W pierwszej połowie III wieku prześladowania Kościoła nieco osłabły, aż do roku 250 cesarz zaczął prześladować chrześcijan. Decjusz. Jego prześladowania wyróżniały się szczególną systematycznością i wyjątkowym zasięgiem. Wszyscy obywatele Cesarstwa Rzymskiego byli zobowiązani do składania ofiar bożkom, a tym samym świadczyć o swojej wiarygodności dla państwa. Chrześcijanie, którzy odmówili udziału w tych obrzędach, byli do nich zmuszani wyrafinowanymi torturami. Ci, którzy złożyli ofiary bożkom, zostali uwolnieni, otrzymali specjalny certyfikat. Chrześcijanie zatracili nawyk prześladowania przez długie lata pokoju. Za panowania Decjusza wiele osób, nie mogąc wytrzymać prześladowań, zaparło się Chrystusa i złożyło wymagane ofiary. Niektórzy zamożni chrześcijanie, wykorzystując swoje koneksje i wpływy, kupowali wymagane certyfikaty, ale sami nie składali ofiar. W tym czasie cierpieli Biskup Rzymski Fabiyan, Biskup Antiochii Babilońskiej, Biskup Aleksander Jerozolimski.

Pod koniec 251 r. podczas wojny z Gotami zginął Decjusz. W 258 r. wydano nowy dekret cesarski, skierowany przeciwko hierarchom kościelnym. W tym roku święty zmarł męczeńską Sykstus, Papież, z czterema diakonami i świętym Cyprian, biskup Kartaginy.

Od 260 do początku IV wieku nastąpiła przerwa w systematycznych prześladowaniach chrześcijan. Liczba chrześcijan w imperium stale rosła. Ale ten tymczasowy pokój dla Kościoła został przerwany w 303. Rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, które przeszły do ​​historii jako Wielkie prześladowania. Zapoczątkował ją cesarz Dioklecjan i jego współwładców, i kontynuowane przez jego następców aż do 313. Te dziesięć lat dało Kościołowi wielu męczenników, wśród nich św. Jerzy Zwycięski, wojownik Teodor Tyron, Demetriusz z Tesaloniki, uzdrowiciel Pantelejmon, męczennicy Anastazja Rzymska, Katarzyna Aleksandryjska.

Tysiące chrześcijan zmarło za wiarę w Chrystusa w pierwszych trzech wiekach - mężczyźni, kobiety, dzieci, duchowni, świeccy...

W 313 cesarz Konstantyn Wielki opublikowany w mieście Edykt mediolański(dekret) kończący prześladowania chrześcijan. Mimo to na terenach cesarstwa, pod rządami współwładcy Konstantyna Licyniusza, trwały nadal egzekucje i prześladowania chrześcijan. Tak więc w 319 męczennik cierpiał Teodor Stratelates, w 320 poniżej Sewastia byli torturowani czterdziestu chrześcijańskich żołnierzy. W 324 cesarz Konstantyn pokonał Licyniusza, a edykt mediolański o tolerancji religijnej zaczął być przestrzegany w całym imperium.

Uwolniony od prześladowań i mający poparcie cesarza Kościół zaczął się rozwijać i umacniać.

Wyczerpane wewnętrznie pogaństwo, które do tego czasu przeżyło, szybko zanikło. Próbę przywrócenia go i wznowienia prześladowań chrześcijan podjęto w 362 r Cesarz Julian za odrzucenie chrześcijaństwa otrzymał przydomek Apostata. W ciągu półtora roku jego panowania wielu chrześcijan było prześladowanych i straconych. Wraz z nagłą śmiercią Juliana podczas bitwy prześladowania chrześcijan ustały.

Kościół Męczenników

„Kościół od pierwszego dnia swego istnienia był, jest i będzie męczennikiem. Cierpienie i prześladowania są dla Kościoła Bożego atmosferą, w której nieustannie żyje. W różnych czasach prześladowania te były różne: czasami otwarte i otwarte, czasami ukryte i perfidne” – pisał serbski teolog św. Justyn (Popovich).

Aż do VII wieku tysiące chrześcijan cierpiało ucisk i prześladowania w Imperium Perskim. Koronę męczeńską otrzymywało wielu biskupów i duchownych, a jeszcze bardziej zwyczajni świeccy – mężczyźni i kobiety. Wielu męczenników cierpiało także w innych krajach pogańskich, na przykład na ziemiach gotyckich.

Arianie prześladowali prawosławnych ze szczególnym wyrafinowaniem. Tak więc w V wieku w Afryce Północnej wandale wyznający arianizm, którzy zajęli te ziemie, zabili sześćdziesięciu dwóch księży i ​​trzystu świeckich. Mnich Maksym Wyznawca i dwóch jego uczniów ucierpieli z rąk heretyków Monotelity.

Odcięto im prawe ręce, aby nie mogli pisać w obronie prawosławia, a całą trójkę zesłano na wygnanie, gdzie wkrótce zginęli. Władcy obrazoburcy podjęli okrutne prześladowania prawosławnych. Szczególnie w tych dniach ucierpieli mnisi, odważni obrońcy prawosławnej nauki o świętych ikonach. Historyk opisuje nadużycia prawosławia pod rządami ikonoklastycznego cesarza Konstantyna V: „Zabił wielu mnichów biczami, a nawet mieczem i oślepił niezliczoną liczbę; niektórzy z nich smarowali brody woskiem i olejem, włączyli ogień i w ten sposób spalili sobie twarze i głowy; inni po wielu mękach zostali zesłani na wygnanie. cierpiał z powodu tych prześladowań Święty Nikefor, patriarcha Konstantynopola. dwóch braci mnichów Teofanes oraz Teodor obraźliwe wersety wypalano na ich twarzach (w tym celu bracia otrzymali przydomki Inskrypcji).

Na początku VII wieku islam powstał w Arabii i szybko podbił Bliski Wschód i Afrykę Północną. Cierpiało od nich wielu chrześcijańskich męczenników. Tak więc w 845 calach Amoryt za odmowę zaparcia się Chrystusa umarli czterdziestu dwóch męczenników.

Kościół gruziński ujawnił ogromną rzeszę świętych męczenników. Bardzo często na gruzińską ziemię przybywali niewierni najeźdźcy. W 1226 r. na Gruzję zaatakowała armia Chorezmianów pod dowództwem Chorezmszaha Dżalala ad-Dina. Po zdobyciu Tbilisi (Tpilisi) szach zawiózł wszystkich mieszkańców miasta na most, na którym położył święte ikony. Ofiarował wolność i hojne dary tym, którzy wyrzekli się Chrystusa i podeptali święte ikony. Następnie sto tysięcy Gruzinów dali świadectwo swojej wierności Chrystusowi i pogodzili się z męczeńską śmiercią. W 1615 r. zostali zamęczeni przez perskiego szacha Abbasa I. mnichów z klasztoru Dawida Gareji.

Pierwsi święci objawieni w naszym rosyjskim Kościele byli także męczennikami, nasz lud nie był jeszcze oświecony wiarą Chrystusa i czczonymi bożkami. Kapłani zażądali od Teodora, aby złożył w ofierze swojego syna Jana. Będąc chrześcijaninem, Teodor zapobiegł temu nieludzkiemu żądaniu, a zarówno ojciec, jak i syn zostali zabici. Ich krew stała się duchowym nasieniem, z którego wyrósł nasz Kościół.

Czasami chrześcijańscy misjonarze stawali się męczennikami, podobnie jak ich trzoda, którą prowadzili do Chrystusa. Przez dwa stulecia (od początku XVIII w.) trwała działalność Rosyjskiej Misji Kościelnej w Chinach. Pod koniec XIX wieku w Chinach wybuchło nacjonalistyczne powstanie Yihetuan. W 1900 roku rebelianci dotarli do stolicy Chin, Pekinu, i zaczęli palić domy Europejczyków i chińskich chrześcijan. Kilkadziesiąt osób pod groźbą męki wyrzekło się wiary, ale dwieście dwadzieścia dwa ortodoksyjni chińczycy przetrwały i zasłużyły na koronę męczeńską. Głową Katedry Męczenników Chińskich jest ksiądz Mitrofan Ji, pierwszy chiński duchowny prawosławny wyświęcony przez Równego Apostołom Mikołaja, oświecającego Japonii.

Nowi męczennicy i wyznawcy Rosji

Najbardziej zakrojone na szeroką skalę, systematyczne i masowe prześladowania w historii Kościoła Chrystusowego nie miały miejsca przed wiekami, w czasach starożytnych, ale w Rosji w XX wieku. Pod względem liczby tych, którzy cierpieli za Chrystusa, prześladowania minionego stulecia przewyższają zarówno Wielkie Prześladowanie Dioklecjana, jak i wszelkie inne prześladowania chrześcijan. Już w pierwszych tygodniach po dojściu bolszewików do władzy (25 października 1917 r.) krew księży prawosławnych została przelana. Arcykapłan został pierwszym męczennikiem rozpoczętych prześladowań Jan Koczurow, który służył w Carskim Siole (zastrzelony 31 października).

W styczniu 1918 r. uczestników moskiewskiej Rady Miejskiej zszokowała wiadomość, że 25 stycznia pod murami Ławry Kijowsko-Pieczerskiej dokonano nikczemnego zamordowania czcigodnego pastora i hierarchy. Władimir (Bogojawlenski) Metropolita Kijowa Członkowie Rady wydali dekret: „Ustanowić ofiarę w kościołach podczas nabożeństw specjalnych próśb za tych, którzy są teraz prześladowani za prawosławie i Kościół, a którzy zginęli jako spowiednicy i męczennicy oraz coroczne wspomnienie modlitewne na dzień 25 stycznia lub następną niedzielę za wszystkich, którzy zginęli w tym zaciekłym roku prześladowań spowiedników i męczenników. Wtedy, na początku 1918 r., uczestnicy soboru zapewne nie wyobrażali sobie, ilu spowiedników i męczenników znajdzie się na tej liście upamiętniającej w kolejnych latach.

Wśród rzesz nowych męczenników było bardzo wielu hierarchów i księży, którzy byli uczestnikami Rady Miejskiej w latach 1917-1918. Na czele Rady Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji stoi św. Tichon, patriarcha Moskwy i całej Rosji.

W tamtych latach ucierpiała ogromna liczba biskupów, księży, mnichów i świeckich. Wśród setek hierarchów, którzy ucierpieli w tamtych latach, jest metropolita Piotr (Polański), który oficjalnie zastąpił patriarchalny tron ​​po śmierci patriarchy Tichona (f 1925), ale faktycznie został uwięziony i całkowicie pozbawiony możliwości rządzenia Kościołem; Weniamin (Kazań), metropolita Piotrogrodu; Cyryl (Smirnow), metropolita kazański; Hilarion (Troicki), arcybiskup Vereya.

Szczególne miejsce w Katedrze Nowych Męczenników zajmuje rodzina ostatniego władcy Rosji, Car Mikołaj: Caryca Aleksandra i ich dzieci – Olga, Tatiana, Maria, Anastasia i Aleksy, rozstrzelany w Jekaterynburgu w nocy 17 lipca 1918 r.

Władze nie prześladowały Kościoła z powodów politycznych. Od 1933 do 1937 odbył się tak zwany bezbożny plan pięcioletni, który w ramach ogólnokrajowego planowania gospodarki narodowej postawił za cel „ostateczne pozbycie się religijnego narkotyku”. Ale Kościół Chrystusowy przetrwał. W 1937 r. przeprowadzono spis powszechny, podczas którego jedna trzecia mieszczan i dwie trzecie mieszkańców wsi zadeklarowała się jako wyznawcy wiary, co jest przekonującym dowodem niepowodzenia kampanii ateistycznej. Materiały z tego spisu zostały zakazane do użytku, wielu z tych, którzy go przeprowadzili, zostało poddanych represjom. Kiedy w 1990 roku opublikowano wyniki spisu z 1937 r., stało się jasne, dlaczego tak długo nie były one upubliczniane. Okazało się, że wśród niepiśmiennych wyznawców prawosławia w wieku szesnastu lat i starszych stanowili 67,9%, wśród piśmiennych - 79,2%.

Najbardziej krwawe prześladowania miały miejsce w latach 1937-1939. W okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej nastąpiło pewne osłabienie prześladowań Kościoła. W 1943 r., gdy wyszło na jaw, że na terenach okupowanych przez Niemców otwarto 3732 kościoły (więcej niż było wówczas w całej Rosji Sowieckiej), władze zrewidowały swoje stanowisko. Jednak nawet w latach wojny trwały aresztowania i egzekucje księży. Od połowy 1948 r. ponownie nasiliły się naciski państwa na Kościół. Otwarte wcześniej kościoły ponownie zamknięto, aresztowano wielu duchownych. W latach 1951-1972 prawie połowa wszystkich kościołów w Rosji była zamknięta.

Presja państwa na Kościół trwała przez całe lata rządów sowieckich.

We współczesnym świecie w niektórych krajach trwają prawdziwe krwawe prześladowania chrześcijan. Setki chrześcijan (w tym prawosławni) są co roku prześladowane i wykonywane. W niektórych krajach przyjęcie chrześcijaństwa jest karane przez prawo państwowe, a w niektórych chrześcijanie są prześladowani, poniżani i zabijani przez agresywnych obywateli. Przyczyny prześladowań i nienawiści chrześcijan w różnych wiekach iw różnych krajach są określane jako różne, ale ich niezłomność i wierność Panu pozostaje wspólna dla wszystkich męczenników.