Pravoslavne svetinje Kipra: pregled, karakteristike, istorija i zanimljive činjenice. Ekskurzija Sveta mesta Kipra. Polazak iz Pafosa

Ikona Odigitrije

Na drugoj ikoni, koju je naslikao Luka, Bogorodica drži sina na lijevoj strani. Ova slika se zove Odigitrija (Vodič) - Ona vodi vjernika pravim duhovnim putem i pomaže u njegovim zemaljskim potrebama. Odigitrija se trenutno nalazi u novom manastiru Panagija Sumela u Makedoniji, gde je prevezena iz istoimenog starog manastira, koji se nalazi u blizini Trabzona (Crnomorska obala Turske). Nepoznata Turska i njene tajne će pričati o njemu.

Ikona Milosrdne Majke Božje od Kikosa

Na trećoj ikoni, koju je naslikao apostol Luka, beba je prikazana od strane Luke na desnoj strani, ova slika se zove Milostivi Kikos - on se čuva u manastiru Kikos. Spisak ikona na teritoriji Rusije može se videti u manastiru Svetog Milosrdnog Bogorodickog u Rjazanju.

U 11. veku, vizantijski car Aleksije Komnenos poklonio je ikonu Kipru. Iz carske kase izdvojena su i finansijska sredstva za izgradnju manastira Kikos, zbog čega se i zove Kraljevski.

U manastiru postoje posebna pravila: potrebno je zapaliti svoju malu sveću iz velike upaljene sveće hrama, pa tek onda malom svećom zapaliti veliku negorenu koju želite da ponesete kući. Nakon što ga zapalite, ugasite ga i možete ga ponijeti kući.

2. Crkva Panagia Asinu u selu Nikitari

Sagrađena je u čast Blažene Djevice Marije Forviotise. Hram se nalazi na udaljenosti od 5 km od sela Nikitari (regija Troodos), nedaleko od autoputa Nikozija-Troodos, koji prolazi kroz Vizakiju i Nikitari. Ukrasi crkve - freske i slike - datiraju iz XII - XVII vijeka.

Ime hrama je dato u čast grčkog grada Asine, poznatog od 11. veka pre nove ere.

Crkva je uvrštena na UNESCO-ov popis mjesta svjetske baštine.

Kada idete u Panagiju Asinu, uključite još dva hrama u hodočasničku rutu: manastir Ioann Lampadistis u Kalopanayiotisu i crkvu Arhanđela Mihaila u Pedoulasu.

3. Crkva Stavros tou Agiasmati

Njena poseta mora biti unapred dogovorena sa Čuvarom ključa, koji posetioci obično donose u hram. Dogovorite se na telefone 226 525 62 ili 996 772 16. Crkva je uvrštena na Uneskovu listu svjetske baštine zahvaljujući očuvanim freskama s kraja 15. stoljeća.

Hram se nalazi 3 km od sela Platanistas. Vozite cestom Nikozija-Astromeritis, potražite lijevo skretanje ispred sela Peristerona (Orunta Kata Moni - Platanistas).

4. Manastir Trooditissa

Popeo se u planine iznad svih hramova, jer štiti hiljadugodišnje relikvije. Main pravoslavne svetinje Trooditissy - glavna ikona manastira uokvirena srebrnim okvirom, koji je napisao apostol Luka, i Bogorodičin pojas (inače, Bogorodičin se sveti pojas čuva u manastiru Vatoped na Atosu).

U manastir se sklanjaju žene, koje iz nekog razloga ne mogu da imaju decu. Obje svetinje imaju čudesnu moć i u stanju su pomoći bezdjetnim u rođenju tako željene bebe. Nažalost, laicima nije dozvoljen ulazak u manastir, ali od svakog pravila postoje izuzeci. Koje, saznajte na našoj stranici Troodos.

5. Manastir Svetog Jovana Lampadiste

Manastir je uvršten na Uneskovu listu svetske baštine. Hram se nalazi u planinama Troodos, u selu Kalopanayotis. Istorija manastira je počela još u prethrišćansko doba. Nekada na ovom mjestu, u blizini mineralnih izvora, postojao je hram Asklepija (Aesculapius) - boga iscjelitelja. U četvrtom veku, Asklepijev paganski hram je srušen i na njegovom mestu podignut je prvi hrišćanski manastir na Kipru.

Podignut je tamo gde je u 1. veku nove ere. apostoli Pavle i Varnava su krstili Herakleidija, svog učenika, nasljednika, a potom i prvog biskupa grada-države Tamasosa na Kipru. Prva je podignuta Iraklidisova crkva, izgradnja datira iz 11. veka. Zatim, u XII veku, dograđena mu je kapela koja je dobila ime u čast Jovana Lampadista. Treća kapela manastira podignuta je krajem 15. veka.

Džon Lampadist - sin lokalnog sveštenika, rođen je u X veku. Odlučio je da ceo svoj život posveti crkvi, ali su roditelji insistirali na njegovom braku. Pošto je odbio djevojku, Johna je otrovala i stoga je oslijepila. Zamonašivši se, služio je u hramu i činio mnoga čuda, a posle njegove smrti vernici su otkrili da svečev grob može da zaceli. I tako se pojavila kapela iznad posljednjeg sveca utočišta, kamo hodočasnici teže.

Na istom mestu, u kapeli, možete se pokloniti moštima Jovana Lampadista, a zatim pogledati hram i njegove freske, popiti mineralnu sumporovodonikovu vodu sa izvora i prošetati slikovitom okolinom.

Sveti manastiri Kipra

Manastir Svetog Neofita

Uklesan u stijenama, nalazi se u blizini Pafosa. Sveti Neofit Pustinjak je živio u kamenim pećinama, one su i danas sačuvane.

Manastir poseduje freske iz vizantijskog perioda, koje su naslikane u XII veku, za života pustinjaka. U manastiru se nalazi muzej u kojem se pažljivo čuvaju drevni rukopisi i ikone.

Manastir Svete Tekle

Sagradila ga je Helena, majka cara Konstantina, u blizini izvora života, u kojem je utažila žeđ boraveći na Kipru. Manastir je podignut u čast svete žene-mučenice Tekle, koja je uzašla u oganj i ostala nepovređena.

Thekla je provela neko vrijeme svog života u Antiohiji (današnja Antakija, Turska), gdje je bila zarobljena i data da je pojedu divlje životinje koje se nisu usudile da je dodirnu. Nadalje, Theklin put je ležao u Siriji. U pećini blizu grada Seleukije molila se i iscjeljivala bolesne.

Dio moštiju svete Tekle čuva se u manastiru na Kipru, nazvanom po njoj. Spomen velikomučenici Tekli obilježava se 24. septembra. Zemlja sa čudesnog izvora na teritoriji manastira leči kožne bolesti.

Manastir Svetog Đorđa

Manastir Agios Georgios Alamanos je odmah nakon izgradnje služio kao muški, a sada je ženski manastir. Monahinje manastira slikaju ikone, uzgajaju cveće, uzgajaju pčele. Manastir Svetog Đorđa nalazi se u blizini Limasola.

Manastir Svetog Nikole

Njegovo drugo ime je Manastir Mačaka Svetog Nikole. Također se nalazi u blizini Limassola.

Naravno, lista manastira i svetih pravoslavnih mesta na Kipru je daleko od potpune. Ali to zorno svedoči koliko je snažan uticaj Pravoslavne crkve u životu Kipra.

Veoma je drago i to što su stari manastiri, podignuti na početku naše ere, brižljivo očuvani za istoriju i duhovnost.

Kipar(grčki Κύπρος, turski Kıbrıs, eng. Kipar) je treće najveće i treće najveće ostrvo u Sredozemnom moru. Geografski pripada Aziji. Kipar se nalazi u istočnom dijelu Mediterana na udaljenosti od 380 km od Egipta, 105 km od Sirije i 75 km od Turske.

Pravoslavlje na Kipru

Pravoslavlje na Kipru- dominantna hrišćanska denominacija u Republici Kipar.

Kiparska pravoslavna crkva ima status kvazi-državne institucije i igra značajnu ulogu u društveno-političkom životu zemlje; primas kiparske crkve - nadbiskup Nove Justinijane i cijelog Kipra. Pored hramova (više od 500), koji se nalaze u gotovo svakom selu, crkva ima 9 manastira na Kipru, koji posjeduju značajnu i najplodniju zemlju ostrva, koja imaju vještačko navodnjavanje tokom cijele godine, i drugu veliku imovinu . Oko 1% stanovništva pripada starokalendarskom pokretu u pravoslavlju. Postojeću autokefalnu istinsku pravoslavnu crkvu Kipra predvodi mitropolit Kitia i egzarh cijelog Kipra Partenije (Komanesku). Postoji parohija Ruske pravoslavne crkve koja namerava da izgradi svoju crkvu.

The Saints

• Sv. aplikacija. Pavel
• Sv. aplikacija. Barnabas
• Sv. aplikacija. Mark
• Sv. prava. Lazare
• Sv. jednako ap. Konstantina Velikog
• Sv. jednako ap. Elena
• Sv. Sv. Spiridon Trimifutsky
• Sv. Sv. Epifanije sa Kipra
• Sv. Rev. Neofit Samotnjak
• Sv. Sv. Jovana Milostivog
• Sv. vmch. Đorđa Pobedonosca

shrines

Mošti svetaca i čudotvorne ikone na Kipru čuvaju se u crkvama i manastirima Kiparske pravoslavne crkve.

• Fragment kolone u blizini koje su bičevali sv. aplikacija. Paul
• Katakombe Svetog Solomona
• Katakombe Agios Lambrianosa (Agios Lambrianos)
• Ranovizantijska hrišćanska bazilika (4. vek)

Katedrala Svetog Jovana Bogoslova. relikvije:

• mch. Georgija Ptolemejskog (XVIII vek) (pristup moštima je otvoren samo tokom Liturgije).

Vizantijski muzej:

• ikona Bogorodice "Faneromeni" ("Pojavila se").

S. MENIKO (14 km zapadno od Nikozije). Crkva sv. Ciprijana. Relikvije i ikona:

• mchch. Kiprijan i Justina (4. vek) (čestice moštiju),
• mch icon. Cyprian.

S. NISU (cca. 15 km. južno od Nikozije). Crkva Sv. Eutiha. Relikvije: :

• Rev. Evtih (7. vek) (grobnica kod hrama).

S. MALUNDA, blizu Nikozije. Hram Panagia Chrysopantanassa:

• jedan od mučenika Iliofoto (VII vek) (poglavlje).

S. POLITICO (21 km jugozapadno od Nikozije). Manastir Sv. Herakleida. Relikvije i ikona:

• svmch. Herakleidi Toma (I - II vek) (glava i desna ruka; pristup moštima je otvoren samo tokom Liturgije),
• svmch ikona. Herakledia.

S. KALO PANAYOTIS (cca. 40 km. zapadno od Nikozije). Manastir Sv. John Lampadista:

• Rev. Jovan Lampadist (X - XI st.) (poglavlje),
• ikona sv. John Lampadist.

LARNACA. Katedrala Svetog Lazara. Relikvije i ikone:

• Sv. Lazara Četvorodnevnog (dio moštiju),
• Ikona Bogorodice "Odigitrija-Ruska",
• Ikona Bogorodice "Boja koja ne bledi",
• ikona sv. Lazare.

S. MOSFILOTI (20 km. zapadno od Larnake). Manastir Svete Tekle. Relikvije i ikone:

• jednako ap. mts. Thekla (dio moštiju),
• ikona jednaka ap. mts. Fekla.

S. Truly (oko 10 km sjeverno od Larnake). Manastir Mavrovouni:

S. KITI (oko 10 km jugozapadno od Larnake). Hram Panagije Angeloktisse:

• ikona Majke Božije "Angeloktissa" (u oltaru),
• ikona Arhanđela Mihaila.

LIMASSOL. Crkva sv. Marine:

• wmc ikona. Marina.

MANASTIR PANAGIA-SPHALANGIOTISSA (blizu Limasola):

• Ikona Bogorodice "Sphalangiotissa".

D. KELLIA, blizu Limasola. Manastir Panagia Glossa:

• Ikona Bogorodice "Živonosni izvor".

MANASTIR PANAGIA-AMIROU (blizu sela Aksyu, severozapadno od Limasola):

• Ikona Bogorodice "Amir".

MANASTIR ALAMANU (19 km istočno od Limasola, u blizini sela Pendakomo):

• mch icon. Đorđa Pobedonosca.

MANASTIR SIMVULAS (oko 10 km jugozapadno od Limasola, u blizini britanske vojne baze Episkopi). Relikvije i ikona:

• dijelovi moštiju lokalnih mučenika,
• ikona vmch. Đorđa Pobedonosca.

MANASTIR AMASGO (18 km severozapadno od Limasola, u blizini sela Monagri):

• ikona Majke Božje "Monagritissa" ("Amasgu").

SKIT PREP. JOVAN MONAGRITA (kod manastira Amasgu):

• Rev. John Monagrit (poglavlje).

S. LANIA, u blizini sela Monagri. Hram Panagia Chrysolanitissa:

• Ikona Bogorodice "Odigitrija-Valanaskaja".

MANASTIR MAHERAS (22 km severozapadno od Limasola, u blizini sela Pano Platres):

• ikona Majke Božije "Maheriotissa",
• ikona Bogorodice "Dostojno jesti" (u kapeli)

MANASTIR PANAGIJA-TROODITISA (10 km zapadno od sela Pano Platres):

• Ikona Bogorodice "Trooditissa"
• čudesni pojas.

S. OMODOS (cca. 30 km. sjeverozapadno od Limasola). Katedrala Svetog Križa. Relikvije i svetinje:

• aplikacija. Filip (glava)
• Hristove veze
• čestica Časnog Životvornog Krsta.

S. VASA, jugozapadno od sela. Omodos. Crkva Blagovještenja. relikvije:

• Rev. Varnaba Kiparski (VII vek).

MANASTIR PANAGIJA-KIKKOS (cca. 80 km. jugozapadno od Nikozije). Relikvije i ikone:

• aplikacija. Barnabas,
• ev. Luka,
• Sv. Epifanije sa Kipra,
• Rev. Kendey (7. vek) i drugi (delovi relikvija),
• (pokriven poklopcem)
• Ikona Bogorodice "Radost i utjeha".

MANASTIR PANAGIJA-HRISOROJATISA (45 km severoistočno od Pafosa, u blizini sela Panagija):

• ikona Bogorodice "Chrysoroyatissa" (pokrivena velom),
• ikona Spasitelja.

GEROSKIPOU (2 km jugoistočno od Pafosa). Crkva Svete Paraskeve:

• wmc ikona. Paraskeva-Petak.

D. EMPA, sjeverozapadno od Pafosa. Hram Panagije Chryseleus (obično zatvoren):

• Ikona Bogorodice "Hriseleja".

MANASTIR SV. NEOFITA ​​(9 km severozapadno od Pafosa, u blizini sela Tala). relikvije:

• Rev. Neofit Samotnjak (XII vijek).

hramovi

• Katedrala. Sv. aplikacija. Jovan Bogoslov (Nikozija)
• Crkva sv. prava. Lazar (Larnaka)
• Hram Angeloktisti (Kiti)
• Crkva Gospe Chrysoliniotissa (Nikozija)
• Crkva sv. apostoli (Pera Chorio)
• Crkva sv. George (Dali)
• Crkva sv. George (Agrin)
• Crkva sv. svmch. Cyprian i mts. Justina (Menico)
• Svetište Gospe Ašinu (Nikitari)
• Crkva Arhanđela Mihaila (Vizakia)
• Crkva Preobraženja Hristovog (Palehori)
• Crkva Gospe od Chrysopantanassa (Palechori)
• Crkva sv. prorok Jovan Krstitelj (Askas)
• Crkva Svetog Križa Agiasmati (blizu Platanistas)
• Crkva sv. Sv. Nikole pod krovom (Kakopetria)
• Crkva Panagia Poditu (Galatea)
• Crkva sv. Rev. Sozomene (Galatea)
• Crkva sv. u pravu Joakim i Ana (Kalian)
• Crkve manastira Sv. Rev. John Lampaditis
• Crkva sv. Rev. Andronika (Kalopanagiotis)
• Crkva Presvete Bogorodice (Mutulas)
• Crkva Arhanđela Mihaila (Pedulas)
• Crkva Časnog Krsta Gospodnjeg (Pelendri)
• Crkva sv. mch. Mamasa (Louvre)
• Crkva Panagia tou Araka (Lagoudera)
• Crkva sv. mts. Mauri (Kelani)
• Crkva sv. vmts. Katarina (Kritu Tera)

Manastiri

Kiparska pravoslavna crkva vodi mnoge manastire koji se nalaze na ostrvu Kipar. Lista prikazuje najpoznatije manastire, raspoređene po mitropolijima:

Stavropigijalni manastiri

Manastir	Mjesto	Osnovano	Koordinate	Manastir Kikos Ιερά Μονή Παναγίας του Κύκκου	Planine Troodos	11. vek	34,98386° s.š sh. 32,74107° E d. (G) (O)
Manastir Mahera Ιερά Μονή Παναγίας του Μαχαιρά	Village Lasagna	12. vek	34,94060° s.š sh. 33,19090° E d. (G) (O) *
Manastir Svetog Neofita Ιερά Μονή Αγίου Νεοφύτου	Tala selo	12. vek	34,84670° s.š sh. 32,44621° E d. (G) (O)
Manastir Apostola Varnave Ιερά Μονή Αποστόλου Βαρνάβα	Engomi Village (Sjeverni Kipar)	5. vek	35,174742° s.š sh. 33,880285° E d. (G) (O)
Manastir Panagija Kataron Ιερά Μονή Παναγίας Καθάρων	Larnacas tis Lapitou (Sjeverni Kipar)	nepoznato	35°19′32″ s. sh. 33°08′24″ in. d. (G) (O)

Manastiri kiparske nadbiskupije

Manastiri mitropolije Pafos

Manastir	Mjesto	Osnovano	Koordinate	Manastir Chrysoroyatissa Ιερά Μονή Χρυσορροϊατίσσης		1152	34,92083° s.š. sh. 32,50000° in. d. (G) (O)
Panagia tou Sinti Παναγία του Σίντη	Pentalia village	XIII vijek	34,83638° s.š sh. 32,63888° E d. (G) (O)
Manastir Trooditissa Ιερά Μονή Τροοδιτίσσης
Manastir Časnog Krsta Ministarstvo finansija Ιερά Μονή Τιμίου Σταυρού Μίνθης
Manastir Panagija Salamiotisa Ιερά Μονή Παναγίας Σαλαμιωτίσσης
Manastir Svetog Krsta Omodos Ιερά Μονή Τιμίου Σταυρού στο Όμοδος	Omodos selo
Manastir Svetog Jefrema

Manastiri mitropolije Kitia

Manastiri mitropolije Kirenije

Manastiri Limasolske mitropolije

Manastir	Mjesto	Osnovano	Koordinate	Ιερά Μονή Τιμίου Προδρόμου Μέσα Ποταμού
Ιερά Μονή Συμβούλου Χριστού
Manastir Svetog Đorđa Alamanu Ιερά Μονή Αγίου Γεωργίου Αλαμάνου
Ιερά Μονή Ζωοδόχου Πηγής - Παναγίας Γλωσσά
Ιερά Μονή Παναγίας Σφαλαγγιωτίσσης
Manastir Svetog Nikole Ιερά Μονή Αγίου Νικολάου Γάτων
Manastir Panagia Amasgou Ιερά Μονή Παναγίας Αμασγούς
Ιερά Μονή Παναγίας Αμιρούς

Manastiri mitropolije Morphus

Manastir	Mjesto	Osnovano	Koordinate	Ιερά Μονή Αγίου Νικολάου Ορούντας
Manastir Svetog Jovana Lampadiste Ιερά Μονή Αγίου Ιωάννη Λαμπαδιστή

Ruski hrišćani dugo su održavali bliske veze sa pravoslavnim crkvama Istoka, a te veze nisu prekinute čitav milenijum. Ovaj članak je posvećen pregledu istorijskih odnosa Ruske pravoslavne crkve sa jednom od drevnih crkava Istoka, koja je imala apostolsko poreklo - Kiparskom pravoslavnom crkvom.

Kipar i Kijevska Rus

Podaci o Kipru postali su poznati u Rusiji u velikoj mjeri zahvaljujući svetom Epifaniju Kiparskom (367-403), čije je poštovanje u Rusiji od pamtivijeka. Sveti Epifanije, rodom iz Palestine, izabran je za episkopa Salamine na Kipru 367. godine i narednih 36 godina, do svoje smrti, upravljao je ovom eparhijom. Doktrina vladara svijeta netjelesne sile, sadržan u jednom od spisa svetog Epifanija, bio je poznat u Rusiji već u 11. veku; citira ga drevni hroničar, koji je na osnovu toga objasnio sve nebeske pojave.

Reč svetog Epifanija Kiparskog „Na 12 kamenova“ uvrštena je u „Izbornik Svjatoslava“ (1073). Još poznatije je bilo njegovo drugo djelo - "Reč o sahrani Hristovog tela", uvršteno u "Zbirku Klotsova" - glagoljski spomenik staroslovenskog pisanja 11. veka. Sam Kipar se spominje u Laurentijanskoj hronici na listi zemalja koje je nasledio jedan od Nojevih sinova - Ham. Ova vijest prolazi uz prikaz biblijske povijesti u svim kasnijim kronikama.

Ruski hrišćani od davnina su počeli da hodočaste u Svetu zemlju, a na putu za Palestinu neki od njih su posetili Kipar. Prvi pisani dokaz ove vrste je "hodanje" opata Danila, koji je putovao na istok tokom vladavine kijevski princ Svyatopolk Izjaslavovič (1098-1113), upravo u vrijeme kada je, kao rezultat križarskih ratova, pristup Palestini ponovo otvoren hodočasnicima iz evropskih zemalja.

„A od Hiosa do ostrva Kipar, do velikog je 200 versta. Kipar je, pak, ostrvo velike veličine, i na njemu ima mnogo ljudi i obiluje svim dobrima. Suština toga je biskup 24, svejedno je metropola jedna, ”- ovim redovima počinje prvi opis Kipra koji danas poznaje ruski hodočasnik - igumen Danijel. Važan je i zato što je jedini ruski dokaz koji se odnosi na vizantijski period istorije ostrva. Kao što znate, 1190. godine Kipar je osvojio engleski kralj Ričard Lavljeg Srca, a 1193. godine ga je prodao jerusalimskom kralju Lusignanu, koji je proglasio katolicizam dominantnom konfesijom na Kipru.

Jedan od navjestitelja kršćanstva na Kipru bio je apostol Barnaba. Zajedno sa apostolom Pavlom, propovedao je evanđelje u Salamini (Dela 13,4-13), a zatim otišao sve do Pafosa (Pafos). Apostol Varnava je po drugi put bio na Kipru sa Jovanom, zvanim Marko (Dela 15:37,39), ovde je proveo svoj poslednjih godina, podnio je mučeničku smrt od Jevreja, koji su ga kamenovali, i sahranjen je u pećini blizu Salamine.

Igumen Danilo smatrao je Kipar mestom podviga i upokojenja svetih podvižnika Crkve Hristove, među njima je pomenuo i apostola Varnavu, rodom sa ovog ostrva: „I mnogo je svetaca bez broja: sveti episkop Trifilije, koji krstili su ga i apostol Pavle i biskup Figrios.”

Nastavljajući analizu zabilješki opata Danijela, treba napomenuti da je najstariji hronograf Kipra - Grk Leonti Mahera (1410) zapisao da je 327. godine naše ere ostrvo posetio na povratku iz Jerusalima sveti Ravnopravnik. apostolima kraljica Jelena, majka cara Konstantina. Kraljica Jelena je osnovala crkve u Vasilopotamu i Togni, kojima je poklonila čestice stečenog časnog Krsta Gospodnjeg. Ovaj istorijski dokaz se može uporediti sa pričom o igumanu Danijelu, koji je nekoliko vekova ranije opisao svoju posetu onim mestima na Kipru koja su bila povezana sa boravkom Svete Jelene ravnoapostolne na ovom ostrvu: to (Filagrios) gora, Sveta Jelena, kraljica, stavi krst od čempresa, da otjera demone, i da iscjeli svaku bolest, i zabije u nju pošteni ekser Hristov, i mnogo je znakova i čuda na tom mjestu<…>I taj nedostojni az se poklonio toj čudesnoj svetinji, i ja sam svojim grešnim očima vidio milost Božju, koja postoji na tom mjestu i prolazi ostrvo toga dobra...“.

Dalje, put opata Danijela ležao je u Svetoj zemlji: „A od ostrva Kipar do grada Jafe ima 400 versta, svi idu morem...“. Ovim rečima završava svoj opis Kipra – prvog u istoriji rusko-kiparskih crkvenih odnosa.

U svojim daljim bilješkama koje se odnose na Palestinu, igumen Danijel je dva puta uporedio Jordan sa rijekom, koju je nazvao Bor (u drugom spisku „hodanja“ - Opet): „Jordan je svima kao Borova rijeka“; “I ima kao Jordan uz rijeku Pine” . Ovo poređenje dalo je povoda nekim domaćim istraživačima da sugerišu da je igumen Daniel bio rodom iz Černigova, jer je u tim zemljama tekla rijeka, koja je u davna vremena nosila ime Bor. Ruski istoričar N. M. Karamzin je također vjerovao da je igumen Daniel naknadno imenovan za biskupa Jurjevskog 1113. godine.

Invazija Batuovih trupa u Rusiju 1240. godine izuzetno je otežavala hodočašće ruskog naroda u Svetu zemlju, pa stoga ne čudi da se sljedeći pisani dokazi, u kojima se ukratko spominje Kipar, odnose samo na drugu polovinu 14. veka. Ovo je „Hod arhimandrita Agretenija iz manastira Presvete Bogorodice“, napisan oko 1370. godine. O Kipru arhimandrit Agretenije piše ukratko: „Od Rodosa do Kipra 300 (versti - a. ALI.). Na ostrvu Kipri, krst razboritog razbojnika.

Što se tiče imena autora ovog "Putovanja", treba napomenuti da se ime Agrefenije ne nalazi u pravoslavnim menologijima. Agrefenij - ovo su malo korišćena imena Agripa, Agripin ili Agripij, razmažena u narodnom dijalektu. Dakle, ime arhimandrita - autora ove "šetnje" bi zapravo moglo biti Agripa, Agripin ili Agripije. Sledeće pitanje je iz kog je konkretno manastira Presvete Bogorodice autor „šetnje“. Može se birati između dva manastira Bogorodice koja su postojala krajem 14. veka: Kijevsko-pečerski i Smolenski.

Još jedna poruka o Kipru datira iz istog vremena. Nikonska hronika spominje vojne događaje iz 1366. godine, u kojima se pojavljuju kiparski princ, egipatski “saltan” i vizantijski car.

Kipar i Rusija u 15-16 veku.

Tokom razmatranog perioda u Rusiji je, kao i ranije, velika pažnja posvećena teološkim delima svetog Epifanija Kiparskog. Tako je, na primjer, želja da se ruski kršćani u širem smislu upoznaju sa općim historijskim događajima izražena u kompilaciji "Hronografa", koja je prikazala događaje prema nekoliko analističkih izvora. Hronografi sastavljeni prema vizantijskim izvorima nalaze se u Rusiji od 15. veka. Među njima istaknuto mjesto zauzimaju helenski i rimski ljetopisac. Ovaj hronograf počinje esejem svetog Epifanija Kiparskog o šest dana stvaranja.

Za proučavanje rusko-kiparskih odnosa, „Napredak monaha Zosime“ (1419–1422) je od velikog interesa. Podaci o ovom autoru, kao i o većini drugih ruskih drevnih hodočasnika, izuzetno su oskudni i ograničeni su samo na ono što je on sam o sebi izvijestio u opisu svog “Putovanja” koji je do nas došao. Zosima je pripadao bratiji Trojice-Sergijevog manastira i na jednom mestu se spominje kao jerođakon, a na drugom kao jeromonah.

Posle 6 meseci života u Kijevu, Zosima je preko Belgoroda doplovio morem do Carigrada, gde je živeo dva i po meseca. Odavde je, obilazeći Atos, preko ostrva Hios i Patmos, otišao u Jerusalim i stigao u Sveti grad neposredno pred Uskrs 1420. godine. Nakon jednogodišnjeg boravka u Palestini, Zosima odlazi iz Jerusalima u Carigrad, gdje se, proživjevši cijelu zimu, u maju 1422. godine vraća u Trojice-Sergijev manastir.

Monah Zosima je posetio Kipar 1421. godine po povratku iz Svete zemlje u svoju domovinu. Polazeći iz Jafe, stigao je na Kipar morskim putem i izašao na obalu u blizini drevnog grada Kitiona (današnja Larnaka), koji je povezan sa imenom jevanđelja Lazara. Prema legendi, Lazar je posle Gospodnjeg vaskrsenja stigao na Kipar i bio ovde episkop Kitiona. “A odatle (iz Jafe - a. ALI.) otišao do broda i tada je tu bilo sklonište za brod, - napisao je monah Zosima. - I prošli smo 300 milja i stigli na ostrvo Kipar u Limenu do grada Kiisky; ovde je Lazar bio četvorodnevni episkop. A onda sam otišao na planinu, gdje stoji krst razboritog razbojnika, držimo ga zrakom. Ali planina je bila visoka velmi.”

Nadalje, monah Zosima daje informacije koje odražavaju crkvene i političke promjene koje su se dogodile za vrijeme vladavine dinastije Lusignan na Kipru. „U istom ostrvu, gradu velike trpeze Leukuzije (Nikozija), nastavlja monah Zosima. - Ovdje sjedi Riga Fryazhsky (francuski, katolički - a. ALI.), odnosno princ, posjeduje cijelo ostrvo i njegov brat artziburt; grčkih biskupa 4, i 2 laika i 2 crnca. U svim grčkim crkvama orgulje se pjevaju na velikim gozbama.

Ova poruka je ista kao istorijska činjenica da je 1196. na Kipru postavljena latinska hijerarhija, a 1215. katolici su premjestili arhiepiskopsko sjedište iz Arsinoe (Famagusta) u Lefkoziju (Nikozija). Osim toga, 1260. godine papa Aleksandar IV izdao je bulu, prema kojoj je grčka pravoslavna hijerarhija na Kipru bila potpuno podređena katoličkom arhiepiskopu, što je ubrzo dovelo do latinizacije grčkog pravoslavnog bogosluženja.

Pominjući glavni grad Kipra - Lefkoziju (Nikozija), monah Zosima je naveo i niz drugih velikih kiparskih gradova u to vreme, navodeći mesta koja su hrišćani posebno poštovali: „I 2. grad Kirenija<…>Otol postoji selo knezova udaljeno 10 versta, zvano Omorpho (Morfu), odnosno dobro<…>a ovdje leži sveti Mama i briše (izdiše) smirnu na svoj praznik, 4. grad Sirurija (Famagusta), 5. grad Lemoš (Limasol), 6. - Epafa (Pafos), 7. - Kitea (Larnaka), gdje je bio Lazar od četiri dana.”

Za razliku od svojih prethodnika iz Rusije, monah Zosima je mogao da ostane na Kipru dosta dugo, što mu je omogućilo da poseti čuveni manastir Kiko, osnovan u vreme vladavine vizantijskog cara Alekseja Komnena (1081-1118). “I ostao na ovom ostrvu u gradu Leukuziji (Nikozija) mesec i po dana. Manastir Zoves u Biviji<…>I byhom u tom manastiru Kikko. I otišao sam na brod i prošao 500 milja i vidio zemlju i planine, koje nisam čuo u Svetom pismu, i prošetao sam Lukomorjem i kao sveštenik do ostrva Rodos, ”- ovako je stanovnik Trojstva -Sergijev manastir završava svoju priču o Kipru.

Prije nego što pređemo na izvještaj o sljedećem "Putovanju" ruskih hodočasnika, nemoguće je ne spomenuti činjenicu da su Kiprani u to vrijeme posjetili i pravoslavnu Rusiju. O tome svjedoče, na primjer, zapisi Kiprana u rukopisnim knjigama koji su postojali u Rusiji. Tako je ruski spisak spisa svetog Jovana Zlatoustog iz prve polovine 15. veka iz Sofijskog zbornika zadržao sledeći ruski postskriptum: „I ovu knjigu, delo Jovana Zlatoustog, otpisao je bivši iguman Jevtimije. ostrva Kuprey.” Spominjanje u zapisu Kipranina Eutimija danas se može smatrati najranijim dokazom o boravku jednog stanovnika Kipra u Rusiji.

Kao što je već napomenuto, „Hod“ igumana Danila (12. vek) bio je prvi (i poslednji) ruski pisani dokaz o Kipru tokom relativno mirnog postojanja pravoslavlja na ovom ostrvu. Još jedan crkveni i književni spomenik je „Putovanje jeromonaha Varsanufija u Sveti grad Jerusalim 1456. i 1461.–1462. postao je posljednji poznati ruski opis kiparskih svetinja u periodu koji je prethodio osvajanju ostrva od strane Turaka 1571.

Opisujući svoje prvo putovanje u Svetu zemlju, monah Varsanufije je samo ukratko pomenuo Kipar, navodeći gradove kroz koje je pratio na svom putu za Jerusalim: „Išao je od Kijeva do Belograda i od Belograda do Carjugrada“, pisao je Varsanufije. - Iz Konstantinopolja sam otišao na Krit. Sa Krita je otišao na Rodos. Sa Rodosa sam otišao na Kipar. A sa Kipra sam otišao u Sureju u grad Ladokeju.”

Nakon prvog “Putovanja”, rukopis sadrži priču o drugom Varsanufijevom lutanju: “Napraviću još jedno putovanje u sveti grad Jerusalim nakon godina mog dolaska u Rusiju.” Sam Varsanufije datira svoju prvu šetnju u 1456: „Došao sam u sveti grad Jerusalim“, piše on, „u mjesecu Maji 2. dana u ljeto 6964. (1456.); ostani u Jerusalimu 2 mjeseca i obiđi sva sveta mjesta.” Shodno tome, nije se mogao vratiti u Rusiju prije druge polovine 1456. godine.

Varsanufije, kao i na svom prvom putovanju, bilježi svoj odlazak iz Kijeva. To daje neke naznake gdje je živio u to vrijeme. Ako to nije bio sam Kijev, onda, očigledno, područje koje leži u blizini Kijeva. Kao i prilikom prvog "šetanja", put Varsanufija je ležao preko Belgoroda, Carigrada, Galipolja, Krita, Rodosa i Kipra. Na Kipru je ovaj put otišao na planinu, „na njoj stavite Svetu Jelenu krst razboritog razbojnika“, i u manastir Sv. Mamanta, „gde leže njegove svete mošti u mestu zvanom Stomorof (Morf), i iz njegovih svetih moštiju teče miro.”

U 16. veku, rusko-kiparske crkvene veze su nastavile da se razvijaju - u analima se pominju predstavnici kiparskog sveštenstva, na primer, kiparski episkop Damaskin, koji je, između ostalih pravoslavnih jerarsa Istoka, potpisao povelju za vladavinu Ivan IV (1561).

Ali nakon još 10 godina, nezavisno postojanje hrišćanstva na Kipru je došlo do kraja; 1571. godine ostrvo su zauzeli Turci. Ovaj tužni događaj odrazio se i na tradicionalne hodočasničke rute ruskog naroda u Svetu zemlju, koji sada više nije imao priliku posjetiti Kipar. To se može vidjeti, na primjer, iz teksta koji opisuje „Putovanje“ moskovskih hodočasnika Trifona Korobejnikova i Jurija Grekova na istok, koje je napravljeno 1582. godine po nalogu Ivana Groznog u spomen na carevića Jovana Joanoviča. Ovi hodočasnici samo ukratko pominju Kipar, budući da teška situacija nije pogodovala tradicionalnoj posjeti kiparskim svetinjama: „Sa otoka Rodosa, uz široko Bijelo more, idite za dan na ostrvo Kipar, sa ostrva Kipar do Tripolija, grad je jedan dan hoda.”

Kada se analiziraju rusko-kiparski crkveni odnosi, potrebno je razjasniti jedno kontroverzno istorijsko pitanje vezano za ime moskovskog patrijarha Ignjatija (1605–1606). U domaćim studijama s kraja XIX - početka XX vijeka. tvrdilo se da je ova crkvena ličnost, čije se ime vezuje za ne najsjajnije stranice ruske istorije, Kipranin.

Tako se, na primer, u „Potpunom teološkom enciklopedijskom rečniku” (izd. 1913) ovom prilikom kaže sledeće: „Ignjatije, Patrijarh moskovski, Grk. Ignjacije je u početku bio arhiepiskop na ostrvu Kipar, dok ga nisu zauzeli Turci, kada je morao da ode i stigao u Rusiju, zauzevši mesto rjazanskog episkopa pod Godunovom, i stajući na stranu varalice, on je, po nalogu potonjeg izabran je od strane katedrale ruskog sveštenstva za moskovskog patrijarha. Nakon smrti Lažnog Dmitrija, on je ili svrgnut zbog očitog privrženosti Poljskoj, ili je ponovo podignut na prijestolje od strane pristalica kralja Sigismunda. Umro je 1640. u Vilni, gdje je pobjegao od ruskog progona.

O tome je pisao čak i savremeni kiparski istraživač, tvrdeći da je „moskovski patrijarh Ignjatije bio Kipranin, koji je početkom 17. veka odigrao veliku ulogu u borbi između Borisa Godunova i Lažnog Dmitrija. Vjerovatno je Ignacije prije bio biskup na Kipru i pobjegao je u Rusiju, kao i mnogi drugi Kiprani - sveštenstvo i svjetovne osobe - nakon osvajanja Kipra od strane Turaka 1571. godine. Ali takve izjave nemaju nikakvog ozbiljnog osnova, osim pozivanja na poruke koje su svojevremeno stizale od samog Ignacija.

Evo šta o tome piše ruski crkveni istoričar A. V. Kartašev, koji je pažljivije procijenio ljetopisne izvještaje o kiparskom poreklu Ignjacija: „Ignjacije je prije, bez rezerve, smatran arhiepiskopom sa ostrva Kipra, koji je studirao u Rimu i tamo prihvatio sindikat. Ali bilješke Arsenija Elasonskog (iako su prirodno snishodljive prema njegovom zemljaku) čine da budemo oprezniji u negativnoj karakterizaciji Ignacija. Prema Arseniju, on nije bio sa Kipra, već sa Svete Gore, i da li je tamo bio episkop susednog grada Erisa. U Moskvu je došao na krunisanje cara Teodora kao predstavnik Aleksandrijske patrijaršije. Ovdje je ostao i postigao 1605. godine Rjazanski odjel. To znači da Moskovljani, sumnjičavi prema latinizmu, u njemu nisu primijetili ništa latinsko. Ali prirodno, za vreme Nevolje, on je, kao stranac, lako plivao u toku i prilagođavao se preovlađujućem kursu - za Pretendenta<…>Ignjatije, prvi od biskupa, juna 1605. godine, otišao je u Tulu da dočeka Pretendenta, prepoznao ga, položio zakletvu i zakleo druge.

I, na kraju, pretpostavku da odvratni Ignjatijev lik nije bio umešan u istoriju rusko-kiparskih odnosa potkrepljuje izjava modernog istraživača O. A. Belobrova, koja je izjavila da je „arhiepiskop Ignjacije nepoznat u izvorima o istoriji Kipar. Po svoj prilici, Ignacije nije imao nikakve veze sa Kiprom.

Kipar i Rusija u 17. veku

Jačanje turskog uticaja na Kipru nastavilo se tokom 17. veka; iz tog vremena nije sačuvano ni jedno pisano svedočanstvo o poseti Kipru od strane ruskih hodočasnika. Ali razvoj rusko-kiparskih odnosa se nastavio, a tome je, paradoksalno, doprinijelo jačanje turskog ugnjetavanja na ostrvu. U prvoj polovini 17. vijeka, predstavnici kiparskog sveštenstva počeli su često dolaziti u Rusiju u potrazi za zagovorom i pomoći. Materijali arhiva „Odnosi Rusije i Grčke“ („Grčki poslovi“), koji su preživjeli daleko od potpune, sadrže dokumente o dolasku Kiprana u Moskvu „da mole milostinju“ ​​(1623–1652). U navedenom periodu Kiprani su dolazili u Rusiju najmanje 10 puta. Prvo što vam upada u oči je potpuno zadovoljenje zahtjeva svih kiparskih podnositelja predstavke, bez obzira koliko ih ima i ko god da su.

Pravoslavni Kiprani su u Moskvu dolazili po pomoć iz Miholjskog manastira (1627), iz manastira Arhanđela Mihaila i Gavrila (1629), Svetog Nikole (1629), Svetomučenika Mamanta (1631), Arhangelskog manastira (1642). U pravilu su sa sobom nosili pisma carigradskih ili jerusalimskih patrijarha, potvrđujući ovlasti molitelja. U Moskvi su na patrijaršijskim i carskim audijencijama svojim dobrotvorima i ktitorima donosili čestice moštiju jednog ili više svetaca: apostola i jevanđeliste Luke, svetog Jovana Milostivog, apostola Varnave, svetih neplaćenika Kozme i Damjana, Sveti Epifanije Kiparski.

Kiprani koji su dolazili u moskovsku zemlju nisu se ograničavali na sastanke sa patrijarhom i carem, već su na putu za Moskvu posjećivali istaknute crkvene ličnosti. Tako je, na primer, tokom tronedeljnog boravka u Kijevu u septembru 1642, kiparski arhiepiskop Partenije, prema dokumentima ambasade, imao razgovor sa kijevskim mitropolitom Petrom Mohilom, tokom kojeg je razmotren širok spektar crkvenih i društveno-političkih pitanja. raspravljali.

Dakle, širenje usmenih priča o Kipru nije bilo ograničeno na Moskvu. Sačuvana je grčka povelja kiparskog sveštenika Nikifora iz 1623. koju je on napisao u Jaroslavlju. Njegov imenjak - arhimandrit Nikifor, po svemu sudeći takođe sa Kipra, bio je pustinjak Andronjevskog manastira, a posećujući Grci su mu se obraćali. Povelja kiparskog arhiepiskopa Hristodula (1626) napisana „ruskim slovima“ može ukazivati ​​na prisustvo ruske osobe na ostrvu početkom 17. veka. . Grčki rukopis iz 1629. godine iz Sofijske zbirke „Uputstva iz jevanđelja“ sačuvao je grčki zapis kiparske ruke: „Ruka Mateja, sveštenika i protonotara svete kiparske arhiepiskopije. I oni koji čitaju i okreću se (ovoj knjizi - a. ALI.) molite se Gospodu za njega. Završeno 1. avgusta 1629. (Božić - a. ALI.) Hriste.”

U 1620-30-im godinama. u Moskvi je postojala legenda "O ostrvu Kipar". Sasvim je moguće da je ova legenda, nastala u krugovima ambasada, došla do nas u fragmentima koje su izradili pisari Trojice-Sergijevog manastira. Po sadržaju i kompoziciji legenda „Na ostrvu Kipru i podnožju Hristovog krsta“ podeljena je na tri dela. Zajedničko za sva tri dijela je scena - ostrvo Kipar. Prvi dio priče posvećen je odbrani tvrđave Kirenija od turskih osvajača. Drugi deo priče govori o manastiru Uspenje i njegovoj svetinji - ikoni „Pismo jevanđelista Luke“ sa likom Majke Božije na prestolu sa Bogomladencem Hristom. U trećem dijelu priče govorimo o manastiru Krst. Govori o caru Justinijanu I, koji je doprineo ukrašavanju srebrom manastirske svetinje - podnožja Krsta Hristovog.

U drugoj polovini 17. veka, čudotvorna ikona Kiparske Bogorodice već je bila nadaleko poznata u Rusiji. Tako, na primjer, u zbirci Joanikija Galatovskog „Novo nebo“ (Lvov, 1665.) kaže se: „Na ostrvu Kipar postojala je crkva Presvete Bogorodice, a u toj crkvi je bila slika Presveta Bogorodica na porti, koja je sedela na prestolu i držala Hrista kao dete na kolenima, a dva anđela stajala sa obe strane. Jednog dana, prolazeći pored te crkve, jedan arapin je pucao Presvetoj Bogorodici u koleno i odmah je krv potekla iz ustreljene rane i kapnula na zemlju, a arapin se, videvši to čudo, naljutio i odleteo svojoj kući, ali prije nego što je stigao do kuće preminuo je na cesti.

U drevnoj ruskoj likovnoj umjetnosti druge polovine - kraja 17. stoljeća. ponekad je bila predstavljena zaplet čuda sa bezbožnim Saracenom koji je strijelom ispalio ikonu, na primjer, među 40 maraka koje su uokvirile ikonu Kiparske Bogorodice, koja potiče iz jaroslavske crkve Jovana Krstitelja u Tolčkovu.

Kasnije su se u ruskim crkvama pojavili spiskovi s kiparske ikone Majke Božje, a krajem 19. - početkom 20. stoljeća. u Rusiji je bilo poznato nekoliko ikona koje su bile označene isto ime Kiparski, među njima - ikona Bogorodice Kiparske u selu Stromynya, Moskovska gubernija, ikona Bogorodice Kiparske u moskovskoj katedrali Uznesenja, ikona Kiparske Majke Božje u Moskovskoj crkvi Sv. .o čemu svedoči njen lik vodećeg moskovskog ikonopisca druge polovine 17. veka Simona Ušakova), koji se čuvao u Floriščevoj pustinji.

Savremenik Simona Ušakova, Fjodor Evtihijev Zubov, naslikao je ikonu Kiparske Bogorodice „u tacni za velikog vladara“ 1678. godine. Često u drevnom ruskom slikarstvu XVI-XVII vijeka. prikazani su sveci poštovani na Kipru. Zanimljiva je, na primjer, freska „Teodot iz Kirineja“, predstavljena na slici iz 1684. godine Uspenske katedrale manastira Svete Trojice-Sergije.

Završavajući osvrt na kiparski uticaj na rusko crkveno slikarstvo, potrebno je spomenuti i obrnuti proces koji se odvijao tokom razmatranog perioda. Tako je, na primer, poznat desetogodišnji boravak u Moskvi krajem 17. veka kiparskog jeromonaha Leontija iz Levkosije (Nikozija), koji je za to vreme ovde studirao crkveno slikarstvo, a vrativši se na Kipar počeo je da predaje. ovu umjetnost i slikanje ikona za mnoge crkve.

Kipar i Rusija u prvoj polovini 18. veka

Početkom 18. veka, kada su odnosi Turske sa evropskim silama, uključujući Rusiju, počeli da se popravljaju, ruski hrišćani su ponovo imali priliku da posete Kipar na putu ka Svetoj zemlji. Bilješke o Kipru sadržane u eseju „Hodočašće ili putnik čestitog jeromonaha Ipolita Višenskog u Sveti grad Jerusalim“ (1708.) datiraju iz ovog vremena.

Ipolit Višenski, stanovnik Borisoglebskog manastira u eparhiji Černigovskoj, išao je na istok od Nižina preko Kijeva, Jašija, Bukurešta, Adrijanopolja do Carigrada, odakle je morem, obilazeći Kipar, 9. aprila 1708. otplovio u Jafu. „Išli smo mnogo od Mirlikije morem, sto pedeset milja do ostrva Kipra, gde je sveti Lazar bio posle Vaskrsenja Hristovog i posle svog vaskrsenja episkop 30 godina, a tamo je njegov kovčeg kod Kipra, i njegove mošti su Frengi odnijeli iz njihove zemlje”, - tako Ipolit Vishensky opisuje svoj put do Kipra, ali u isto vrijeme priznaje jednu netačnost. Dakle, ako pod „frengsima“ podrazumevamo Francuze (katolike), onda treba imati u vidu da su mošti svetog Lazara prenete 890. godine po nalogu cara Lava VI Mudrog iz Larnake u Carigrad. Prema poslednjim podacima, samo deo moštiju je poslat u Carigrad, a same mošti su sahranjene u sarkofagu. Tada je na ovom mjestu podignuta crkva, a sarkofag je otkriven tokom iskopavanja tek 1973. godine.

Inače, opis Ipolita Višenskog odgovara istorijskoj stvarnosti, a on daje važne podatke o broju pravoslavnih manastira koji su postojali na ostrvu u to vreme: gde se nalazi grob Svetog Lazara i čudesno jezero van grada; drugom gradu na Kipru (Lefkosia, Nikozija), tu su paša i mitropolit, a tu je i čudotvorni lik Presvete Bogorodice, njegov sopstveni svetac Luka je napisao jevanđelist. Na tom ostrvu ima 24 manastira, a praznih više od stotinu, samo mesto plemstva.”

Kao što znate, 5. vijek je obilježen borbom kiparske crkve za svoja autokefalna prava. Na osnovu svog apostolskog porijekla i lokalnih tradicija, na osnovu 6. kanona Prvog vaseljenskog sabora („slično u Antiohiji i u drugim oblastima, da se sačuvaju prednosti Crkava“), Kiparska crkva priznala je sebe kao autokefalnu, s pravom biranja mjesnih biskupa na saboru prvostolnika Crkve iz svoje sredine. Car Zenon je zauzvrat izdao povelju, kojom je zabranio antiohijskom patrijarhu da se miješa u poslove kiparske crkve. Episkop Konstancije je imenovan za arhiepiskopa celog ostrva sa pravom da nosi crvenu mantiju za vreme bogosluženja, da umesto pastorske palice drži žezlo, da se potpisuje crvenim mastilom, da se titulira - po pravu autokefalnog primasa - "Blagoslovljeni" i "Blagosloveni".

O očuvanju ovih istorijskih predanja svjedočio je kao očevidac Ipolit Višenski, koji je u svojim bilješkama izvijestio da na Kipru „postoje tri mitropolita, a četvrti iznad njih je najstariji, tu je arhiepiskop, a biskupi, arhimandriti i igumanije, i nema ni jednog patrijarha koji vlada nad sobom." “A kada mitropolit stariji nekome napiše pismo, on piše crvenim slovom: oni imaju takvo ponašanje za sebe.”

Ippolit Vishensky je izvijestio o svojoj posjeti nekim kiparskim svetištima: a. ALI.) crkve, i oni su stvorili: a grobnica mu je isklesana od kamena<…>Tamo, blizu tog kiparskog ostrva u drugom selu, nalazi se grob Svetog Spiridona.

Ali boravak Ipolita Višenskog na Kipru nije bio ograničen samo na prisustvovanje bogosluženjima i istraživanje ostrva. Uoči svog odlaska sa Kipra, imao je priliku da razgovara sa jednim od pravoslavnih kiparskih jerarha: a. ALI.) nedaleko od drugog sela, u crkvi Uspenja Presvete Bogorodice, i tada je vladika služio službu Božiju, a posle liturgije zamolio nas je za jelo, i oni su jeli sa njim, a on je bio barzo nestrpljiv da nas vidi, jer malo naših ljudi tamo ulazi” . Ovim se završava priča Ipolita Višenskog o Kipru i, kako on sam piše dalje, „u to vreme su otišli daleko i naišli na grad Virutu (Bejrut - a. ALI.)” .

Sledeći pisani dokaz posete Kipru je „Putovanje jednog sugrađanina Matveja Nečajeva u Jerusalim (1719–1720)“. Treba napomenuti da ovo datiranje nije dovoljno tačno, budući da je sam Nečajev pisao da je započeo svoje hodočašće „leta od Utjelovljenja Reči Božje 1721. jula 16. dana“. Ipak, ovo je još jedna poruka u kojoj postoje neke informacije koje potvrđuju i pojašnjavaju poruke prethodnika Matveya Nechaeva. Ovaj hodočasnik, pošto je na svom putu posetio ostrvo Rodos, stigao je na Kipar „i kao hodočasnik u blizini ostrva Kipar, ispod mesta gde se nalazi manastir, u njemu je, posle njegovog upokojenja, postavljen Lazar, prijatelj Boga, - i na sidru, do obale od versta za 2<…>I stajao u tom manastiru 10 dana, čekajući brod za grad Jafu. U tom manastiru, u crkvi, pod svetom trpezom, položene su čestite mošti svetog Lazara, prijatelja Božijeg, a odatle su prenete u Carigrad, grad, mesto koje se i danas poznaje.

Matvey Nechaev je govorio o nekim poteškoćama koje je doživio dok je boravio na ostrvu, gdje su lokalni kršćani stalno osjećali ugnjetavanje heterodoksnih vladara. Njegove beleške pominju i jednog ruskog „nepisanog“ hodočasnika koji je posetio Kipar na putu za Svetu zemlju otprilike u isto vreme kada i Ipolit Višenski (1708). „Tada je došao monah iz Jerusalima po nalogu jerusalimskog patrijarha, radi prikupljanja riznice od crkava do Groba Svetoga i rekao je to o nama“, nastavlja Matvej Nečajev. - Pozvao nas je, i zabranio igumenu manastira o nama, da Turci ne znaju za nas, a ni za druge; jer je de „prije desetak godina stigao jedan de Rus; imao je u službi Vološenina (rodom iz Vlaške - a. ALI.) i po učenju đavola raskinuli su jedno s drugim; zatim, ne bojeći se Boga, Vološenin prokaže Turcima Rusa i reče mu neslične reči, i da de odavde ide u Jerusalim; a oni, Turci, metnu jednog Rusa u tvrđavu; Godinu dana sam sedeo pod stražom, a na našu molbu u Caregradu, tada sam poljubio Mihaila Borisoviča Šeremetjeva, uzevši pismo od vezira, po sultanovom naređenju vratili su tog Rusa u Cargrad. I mi se toga užasno plašimo, i živimo u tom manastiru sa velikim strahom i sumnjom dan i noć...”.

Opasnosti sa kojima se Matvej Nečajev suočio tokom svog boravka na ostrvu nisu mu dozvolile da poseti druga kiparska svetilišta: bio je primoran da prvom prilikom napusti Kipar i ode u Jafu: „Čak i prve nedelje Velikog posta, posle Jutrenja i Misa, uzdajući se u Boga, zajedno sa Grcima, koji su nam se pridružili, u njihovoj lađi, uz Božiju pomoć, ušli su bez štete, zaštićeni Božjom pomoći i tamo smo odvedeni sa Kipra, vjetar je sigurno duvao nad nama. .. ".

Period koji se razmatra karakteriše odsustvo neprijateljstava između Rusije i Turske, što je doprinelo porastu broja ruskih hodočasnika u Svetu zemlju. Stoga, nema ničeg iznenađujuće u činjenici da sljedeći pisani izvor, u kojem se spominje posjeta Kipru, datira iz gotovo istog vremena kada i Matvey Nechaev "Walking". Ovo je „Opis putovanja jeromonaha iz Rihlovskog Nikolajevskog manastira Silvestra i Nikodima u Carigrad i Jerusalim 1722.

Ovaj opis je manje od polovine sačuvan i prekinut je pominjanjem morskog puta od Kipra do Sidona. Drugi dio rukopisa izgubljen je, po svemu sudeći, još u 18. vijeku. Oba hodočasnika bila su iz redova braće Rikhlovskog manastira Černjigovske eparhije. „Otišavši sa Rodosa“, kaže „Opis“, „za nekoliko dana došli su na ostrvo Kipar, gde je sveti Lazar bio četvorodnevni episkop. Pod ovim gradom smo stajali dan i po, a bili smo u tom gradu i hodali gdje je trebalo. Bule u crkvi Svetog Lazara, u ime njegovog stvaranja, gde je i danas njegov kovčeg, i svi smo se popeli na Lazarev kovčeg i tamo je označeno na kovčeg Sv. Lazara u crkvi sa desne strane iza trona; a ime tog grada je Konstancije (Larnaka). Odatle idemo sa ostrva Kipar<…>dođi u grad<…>Sidon, koji se spominje u Jevanđelju: „Biće na zadovoljstvo Tiru i Sidonu...“ .

Aktivnost na Kipru V. G. Barskog (1726–1736)

Jedno od sledećih „putovanja” bila su lutanja u drugoj četvrtini 18. veka Vasilija Grigorijeviča Barskog (1701–1747). V. G. Barski (Plaka-Albov), rodom iz Kijeva, proveo je većinu svog života putujući po Istoku, koje je trajalo skoro četvrt veka (1723–1747). U martu 1725. ušao je u granice Otomansko carstvo. Posjetio je Solun, Atos, Kipar, obišao gotovo cijelu Palestinu.

Preci Barskog bili su stanovnici grada Bara, koji je u 19. veku bio provincijski grad Podolske provincije Mogiljevskog okruga. Hodočasnik je sebe nazvao Barski po gradu Baru, mjestu stanovanja njegovih predaka, a Plaka ili Albov je prijevod imena Belyaev na grčki i latinski.

V. G. Barsky je tri puta posjetio Kipar: 1726., 1727. i 1734-36. Njegova prva posjeta ostrvu bila je kratka i gotovo slučajna. “Imati naš brod nekoliko duša da dođe na Kipar, radi ovoga, radi oprosta radi njih i uzimanje nova voda, svratikh od staze do obale”, - ovako Barsky objašnjava razlog svoje prve posjete Kipru. 19. septembra 1726. godine, zajedno sa grčkim monasima koji su se uputili u Jerusalim, stupio je na obalu ostrva. Zajedno sa svojim saputnicima, Barski „ide do dva u hrišćansku crkvu, koja je vrlo jednostavna od kamena, ali čvrsta i stara građevina“.

Uprkos kratkom vremenu boravka na ostrvu, Barski je u svojim beleškama izneo podatke koje je mogao da crpi iz poruka svojih prethodnika, koji su prvenstveno obraćali pažnju na jevanđelje Lazara. „Ostrvo Kipar je veoma veliko: oko cele zemlje ima sedam stotina pedeset milja i više puta (kako se priča u narodima), ali ima tri ili četiri grada“, napisao je V. G. Barski. - Na ovom ostrvu, Sveti Lazar je bio episkop, koga je Isus podigao iz mrtvih u Vitaniji. Onda daj ostavku kao sekundarni tamo; njegov vlastiti kovčeg je još tamo, mošti bog zna kamo.

Dalje, Barski izvještava o manastiru Kiko, koji je osnovan u vrijeme vladavine vizantijskog cara Alekseja I Komnena (1081–1118): „Tamo se nalazi i manastirski manastir, u kojem je čak i ikona Blažene Gospe od Gospe. Bogorodice čuva se, južno sam jevanđelist Luka Ispis” . I zaista, u manastiru Kiko još se čuva divna ikona koju je, prema legendi, osnivač manastira, pustinjak Isaija, doneo iz Carigrada krajem 11. veka. Ali Barski nije uspeo da poseti ovaj manastir prilikom svoje prve posete Kipru; to je učinio tek tokom svog drugog boravka na ostrvu. „Oboje, niko od nas nije posetio tog, ubrzo je odvezao brod, osim toga, to mesto je bilo izdvojeno u planinama daleko, za dva dana hodanja, i nije moglo po našoj želji, samo su putnici Jerusalima okupili, formirajući među sobom, milosrđe od penjada i poslali u jedan visoki manastir”, - tako Barski završava svoju priču o svojim prvim kiparskim utiscima.

Boraveći u Jerusalimu 1727. godine, V. G. Barsky je htio posjetiti Sinaj i 17. aprila krenuo brodom prema ušću Nila - u Damiettu. Ali oluja je odnijela brod na Kipar: „Vidjeti kapetana broda, kao da vjetar<…>hajdemo na ostrvo Kipar, kupujući za hleb i crpimo vodu, da tamo vetar tera." U tim peripetijama, Barski je uvideo volju Božju i odlučio je da dugo ostane na Kipru kako bi mogao da se pokloni kiparskim svetinjama. „Vidjeti az, kao Bog tamo, i ako ne želiš, dovedi me, otuda razumiješ, kao da me tražiš, ali ja ću odati počast svetom mjestu koje se nalazi na Kipru, pokloniću se “, napisao je Barsky.

Dana 26. aprila 1727. godine, zajedno sa svojim pratiocem, atonskim monahom Dionisijem, V. G. Barski se ponovo spustio na kiparsku obalu blizu Limasola: suština je prelepa, bolje je sa postolja lopova, ne spaljena, izgrađena, već na stanu. , veselo i meko polje, stoji uz povjetarac”, napisao je Barsky o Limasolu. Četiri dana kasnije već je bio u Nikoziji, gde je imao audijenciju kod poglavara kiparske crkve, koji je tada bio Silvester (1718–1731): po blagoslovu njenog biskupa, poslala nas je na kraći boravak u hotel, koji se nalazi kod crkve sv. Antuna, ponekad čak i samostana, danas svjetovna crkva.

V. G. Barsky je također uspio posjetiti brojne hramove i manastire Kipra, koji se nalaze u različitim dijelovima ostrva; posetio je prestoničku crkvu Svete Sofije, koju su Turci pretvorili u džamiju: „Najviše se još uvek nalazi crkva Svete Sofije, velika i veoma lepa, iz klesane kamene građevine, čak i izdaleka van grada se vidi”, napisao je Barsky. “Sada su je Turci pretvorili u svoju džamiju, gdje se mole kad se okupljaju, a hrišćanin ne može unutra.” Barsky takođe pruža važne podatke o broju crkava koje su bile u Nikoziji 1727. godine: U manastiru nema nijednog Grka, ali Francuzi su jedan, a Jermenska crkva je jedna.”

U opisu Larnake V. G. Barsky tradicionalno pominje episkopsku službu svetog Lazara u ovom gradu, a pored toga je primetio i prisustvo nepravoslavnih hrišćana ovde: „Postoji jedna francuska crkva u Larnatu i samostan Francuza, rimski monasi”. Barski je hodočastio u čuveni manastir Kiko i opisao čudotvornu ikonu koja se od davnina čuvala u manastirskoj crkvi: - Njeno pisanje se ne vidi, - sve je pokriveno, osim lica, posrebrenom šatojom . Čudesno od davnina - čak do Nine - proslavljeno; pred njom se za svaki dan poje molitveni kanon. Tu ikonu imaju ne samo Kiprani, već i susjedni daleki stranci u velikom poštovanju.

Barski je takođe mogao da poseti manastir Svetog Mamanta, koji je od Kikskog manastira bio odvojen „jednom danom hodanja“. Govoreći o manastirskoj crkvi ovog manastira, Barski je napomenuo da je „crkva zaista oblikovana u svemu, u njenom desnom zidu je ikona svetog mučenika Mamanta, a kovčeg je mermer, za koji neti kažu da je suština moštiju , prijatelji kažu da nisu oni suština, jež je verovatnije, jer se u turskoj zemlji jedva da se igde vidi cela moć današnjih vekova. Budite svjesni toga, kao da se iz njegovog groba pojavljuje smirna, oni su premazani pravoslavljem, primaju iscjeljenje od bolesti.

Pre nego što je napustio Kipar, Barski je posetio manastir Svetog krsta, koji se nalazi na visokoj planini. Barski u svom eseju ponavlja podatke svojih prethodnika, koji su pominjali svetu ravnoapostolnu Elenu, koja je posetila ova mesta na putu iz Jerusalima, a zatim daje kratak opis manastira: niske strukture, ali fer; imaju dvije glave na vrhu, ali iznutra su oslonjene na šest stupova, ponekad su trojične, ali samo na srednjem prijestolju služe liturgije; ćelija u manastiru je malo, svega četiri-pet, a bliske su crkvi u stvaranju suštine.

Nakon što je proveo 3 dana u ovom manastiru, Barski se potom ukrcao na francuski brod, nameravajući da se na njega ukrca u Aleksandriju, i 18. jula 1727. godine „isplovio sa slavnog ostrva morskog Kipra“. No, sudbina Barskog se razvila tako da je slučajno posjetio Kipar po treći put, a ovaj put se pokazao najplodnijim i za njegovo proučavanje kiparskih svetinja i za razvoj rusko-kiparskih crkvenih odnosa.

U septembru 1734. Barski je ponovo otišao na Kipar. Tadašnji kiparski arhiepiskop Filotej, koji je živeo u Nikoziji, saznavši za dolazak Barskog i da govori latinski, nagovori ga da ostane preko zime na Kipru da predaje ovaj jezik u jednoj pravoslavnoj grčkoj školi. Barsky se složio zahvaljujući ovim "dobronamjernim riječima". Barskyjevo učenje je trajalo od oktobra 1734. do aprila 1735. godine. Katastrofe koje su zadesile Kipar prekinule su Barskyjeve studije. Na Veliku sedmicu dogodio se snažan zemljotres, a ubrzo se ovoj katastrofi pridružila i epidemija kuge. Kiparski arhiepiskop Filotej je „napustio presto“, povukao se u jedan od udaljenih manastira, i V. G. Barski, „obučen u haljine sa kapuljačom<…>izidokh iz grada, po imenu Leukos, i hodajući peške između planina i pustinja, prelazeći od manastira do manastira radi pogleda i bogosluženja.

Nakon što je pregledao kiparske pravoslavne manastire, nakon kuge, Barski se ponovo vratio u Levkosiju, gde je živeo do avgusta 1736. Ali rat koji je nastao između Turske i Rusije natjerao ga je da požuri sa odlaskom na ostrvo Patmos, gdje su u to vrijeme živjeli samo Grci, a Turaka nije bilo.

U vrijeme V. G. Barskog na Kipru je bilo više od šezdeset aktivnih manastira, osim toga, mnogi manastiri su bili napušteni, o čemu svjedoči i sam neumorni hodočasnik: monasi se još uvijek stječu“, napisao je Barsky, napominjući da „osim tišine, mnogi su prazni i opustošeni, od teških danaka i nepodnošljivih turskih prljavih trikova.”

Posjedujući dar umjetnika, Barsky je pokušao da uhvati manastire koje je posjećivao, o čemu je izvještavao u svojim bilješkama: Svojim sam rukama prikazao dvadeset najfinijih ruku.” Naučni i istorijski značaj "kiparskog ciklusa" Barskijevih lutanja je ogroman. Danas, kada je većina kiparskih manastira prestala da postoji, Barskijevi opisi i crteži jedini su istorijski svedočanstvo o ovim manastirima. Barskyjeve beleške sada privlače pažnju ne samo domaćih, već i kiparskih crkvenih istoričara, koji su posvetili brojna istraživanja njegovim rukom pisanim beleškama.

Treba ukratko spomenuti dalju sudbinu V. G. Barskog i njegovu rukopisnu baštinu. 5. septembra 1747. Barski se vratio u Kijev i mesec dana nakon povratka u domovinu umro je ne stigavši ​​da u potpunosti dovede svoje beleške u red. O velikom interesovanju koje su Barskyjeve beleške nekada izazvale među pravoslavnim čitaocima svedoči činjenica da su objavljene šest puta pre 1819. godine; prvo izdanje pojavilo se 1779. Štaviše, mnogo prije njihovog objavljivanja, Barskyjeve bilješke bile su široko rasprostranjene u rukopisnom obliku. Godine 1885–1887 Pravoslavno palestinsko društvo objavilo je 4-tomno izdanje Barskyjevih "Lutanja". Ovo izdanje je napravljeno prema originalnom rukopisu Barskog, koji je priredio N.P. Barsukov, poznati ruski arheograf, bibliograf i istoričar.

Kipar i Rusija krajem 18. - početkom 19. vijeka.

Nakon naglog odlaska V. G. Barskog sa Kipra 1736. godine u vezi s početkom rusko-turskih neprijateljstava, okolnosti dugo nisu pogodovale hodočasnicima iz Rusije da posjete ovo ostrvo. Dakle, sljedeći pisani dokazi o Kipru datiraju iz vremena završetka sljedećeg rusko-turskog rata i sklapanja sporazuma Kuchuk-Kaynarji, prema kojem je Rusija dobila pravo da postavlja svoje konzule na određene točke Osmanskog carstva. Imperija. Tako su 1784. imenovani konzuli u Aleksandriji, Albaniji, Saidi, Kipru, Hiosu, Samosu, a zatim u Damasku, Bejrutu (1785) i Trabzonu (1786).

Jedan od ruskih istraživača, M. G. Kokovtsev, koji je tih godina posjetio Mediteran, pisao je o Kipru: „Nikozija je sada glavni grad, u kojem lokalni mitropolit ima rezidenciju, tokom krstaških ratova zauzeo ju je engleski kralj Richard. (Richard 1190. - a. ALI.) a potom dat u posjed francuskog princa Gvilusignana (Guy Lusignan - a. ALI.), koje su potomci posjedovali do protjerivanja kršćana iz Palestine. Nakon toga su je zauzeli Mlečani, ali su im je Turci, pojačavajući, oteli. Na južnoj strani je još jedan veliki grad Famagosti sa poštenom ulicom i malim molom. Sada se smatra da se radi o oko sto hiljada stanovnika Muhamedanaca i Grka”.

Ali ovo je svjedočenje sekularnog predstavnika iz Rusije. A evo šta je o ovom ostrvu napisao jeromonah Meletije iz Sarovske pustinje, koji je posetio Kipar 1793. godine: Ujutro, sa izlaskom sunca, oluja i mrak su počeli da jenjavaju, a pomenuto ostrvo je postalo vidljivo. Prolazeći kroz njega 20. novembra, imali smo u vidu grad Pafos (Pafos) sa leve strane, u kome se sveti apostol Pavle odupro reči jevanđelja Elima čarobnjaka (Dela 13,11) i koji je hteo da pokvari Anfipat Sergije od vere, kazna slepila, da ne vidimo sunce do vremena, ali 21. dana oko podne prođosmo Lemes (Limasol)”.

Dalje, jeromonah Meletije citira zanimljive informacije koje ukazuju da istorija rusko-kiparskih crkvenih odnosa nije ograničena na pisane dokaze. “U ovom gradu (Pafos - a. ALI.) rekli su mi, - pisao je dalje jeromonah Meletije, - nekog Rusa, telo u kovčegu je neprolazno sačuvano. Poklonio se svetim mjestima u Jerusalimu i vratio se, i ovdje umro.

Jeromonah Meletije je, kao i njegovi prethodnici, posetio Larnaku i poklonio se grobu Sv. Lazara, uz napomenu da su njegove mošti prenešene u Carigrad pod carem Lavom VI (886–912): „Ujutro 22. sa mnogo putnika pođoh. na obali (u Larnaki - a. ALI.) i sa suvernicima otišao na bogosluženje u crkvu Svetog Lazara, Hristos ga je vaskrsao iz mrtvih u Vitaniji, – javio je jeromonah Meletije. - Njegov kovčeg, koji hrišćani poštuju, napravljen je u crkvi unutar zemlje ispod prestola, u skučenoj pećini na zapadnoj strani. U nju se spuštaju s desne strane oltara, uskim kamenim stepenicama. O njegovim moštima svjedoči sinaksarij u subotu Vaii, da ih je najmudriji kralj Lav odatle prenio u Konstantinograd i stavio u hram stvoren u njegovo ime. Gdje se sada nalaze nije poznato.

Ako su se poruke jednog broja ruskih hodočasnika ograničile na pominjanje Larnake i Nikozije, onda zapisi jeromonaha Meletija sadrže vrijedne podatke o hodočašću u čuveni manastir Kikski: čudesnom liku Presvete Bogorodice, manastiru Kiko, “, napisao je jeromonah Meletije. Na putu za Kiko, jeromonah Meletije se zaustavljao da se odmori u hrišćanskim selima, koja u to vreme turske vladavine nisu bila tako česta u udaljenim delovima ostrva. Opisujući jednu od njih, jeromonah Meletije je primetio da je crkva koja se nalazi u ovom selu „nove gradnje, poštena i ima krst na glavi. Kada sam prvi put u Turskoj video ovaj hrišćanski znak u crkvi, obradovao sam se. Nedaleko od sjetve, u ruševinama drevne crkve, u oltarskom istočnom zidu na uzvišenju, dobrom umjetnošću je oslikan lik Hrista Spasitelja. Zasjenjene Njegove ruke su prikazane s prstima IC XC. Došli smo da prenoćimo u metohu (u dvorištu - a. ALI.) manastira Kykksky, gde su, kao i obično, primljeni, lečeni i položeni. Ujutro su išli u crkvu na jutarnje pojanje i na njoj su bez trošenja slušali svetu liturgiju<…>Crkva je drvena, stoji u sredini dvorišta Arhanđela Mihaila.

Dug je bio put jeromonaha Meletija i njegovih pratilaca: „Preko večeri smo stigli do drugog kikoskog metoha Sv. Mučenici Sergije i Vakho“, nastavi jeromonah Meletije. - Ovo dvorište se nalazi u blizini mora<…>Crkva je i ovdje drvena, ali mnogo manja od Arhangelske.

Put od kiparske obale do Kika, utemeljenog u dubinama planinskog lanca, bio je težak, a ovo hodočašće je trajalo više od jednog dana, kao što se vidi iz poruke jeromonaha Meletija: i, prešavši određenu udaljenost, oni su penjao se na planine prekrivene šumom i šarenim zelenilom. Na ovom putu smo prošli jedno hrišćansko selo, koje je stajalo između planina u gustoj šumi sa tekućom vodom.<…>Oko večeri smo došli u manastir, i u njemu su nas ljubazno primili, dali su nam veliki dnevni boravak za boravak.

Jeromonah Meletije obratio je pažnju na opis čudotvorne ikone Bogorodice, koja se čuvala u ovom drevnom manastiru: „Ikona Presvete Bogorodice stoji u crkvi (u Kiku) kod carskih dveri na severnoj strani. Po mjeri je sličan Vladimirskom, koji se nalazi u moskovskoj Uspenskoj katedrali. Njena slika: Isus Hristos, poput bebe, sjedi kod Bogorodice na lijevoj ruci, klanjajući se za Njenu desnu ruku, kojom ga Ona, zagrlivši ga s leđa, iznad ruke kompozicije, drži njegovu desnu ruku, drži svitak napisan grčkim riječima (Izaija 61:1): Duh Gospodnji je na meni, radi pomazanja mene, da propovijedam i drugi."

Jeromonah Meletije je već poznavao sliku ove čudotvorne ikone, koja je obično skrivena od očiju hodočasnika. „Ovaj sam opis uzeo iz kopije“, zabilježio je jeromonah Meletije u svojim bilješkama, „sam original je obložen srebrnom odeždom i prekriven odozgo do dna velom, koji je pri ljubljenju ikone jedan, samo ugao odozdo se otvara. Sjejući svetu ikonu, tačna slika nalazi se u Florishcheva Hermitage u katedralnoj crkvi.

U bilješkama jeromonaha Meletija iznesena je legenda o ikoni Bogorodice Kykk, koja se ranije nije nalazila kod drugih autora. Napominjući da je ovaj čudotvorni lik jedna od tri ikone koje je naslikao sveti apostol i jevanđelist Luka, jeromonah Meletije piše dalje da je ova ikona „na mesto Kiko doneta iz carskih odaja, u godinama grčkog samodržaca Alekseja Komnena. Ćerka ovog vladara, djeva po imenu Ana, u teškoj bolesti, moleći se Presvetoj Bogorodici za njeno izlečenje, obaveštena je da će dobiti zdravlje ako njena ikona, koja se nalazila u njihovim kraljevskim odajama, bude odneta na Kipar na mesto Kiko u manastiru. Čuvši za to, kralj, otac bolesne djevojčice, odmah preko kiparskog eparha s velikom čašću šalje tu ikonu na prikazano mjesto...“.

Poznato je da su kiparski Grci bili proganjani od Turaka za vreme turske vladavine na Kipru, ali, kako svedoči jeromonah Meletije, Turci su napravili izuzetak za manastir Kiko zbog poštovane ikone Bogorodice: „Ovo manastir (Kikko - a. ALI.) radi čuvara njegove Blažene Djevice Marije i sami Turci imaju poštovanje - napomenuo je Meletije. - Njenu ikonu zovu Buyuk Panagia, što od prve turske, druge grčke reči znači „Velika Svesveta“. Od njega se manje traže porezi i tributi nego drugi manastiri. Međutim, i manastir i ikona Bogorodice među Grcima se zovu Panagia Kikko, prema drveću koje ovdje raste, kikos zove".

Jeromonah Meletije je posetio i još jedan kiparski manastir - manastir Svetog Mame, pošto je tamo otišao iz Kika. Napisao je kratak opis manastirske crkve: „Crkva Svetog mučenika Mamanta, u svom srazmeru u svemu, pravedna je i zadovoljna prostorom. Njegov vrh je pričvršćen na deset stupova, a kršćani nemaju sličnu crkvu na cijelom Kipru. Sagrađena je, kao što možete čuti, za vrijeme posjeda Kipra od strane Mlečana.

Jeromonah Meletije je takođe posetio Nikoziju, gde su se jasno pokazali rezultati turske dominacije nad stanovništvom ostrva: „Levkosija ili Nikozija, grad na ostrvu Kipar je prvi“, napisao je on. - Turski paša, koji vlada celim Kiprom, i grčki arhiepiskop, koji prema drevni zakon ni na koji način ne zavisi od patrijarha, on je sam vrhovni sudija kiparskih hrišćana<…>Najbolja i najveličanstvenija građevina u njoj je, koja stoji usred grada, antička Hrišćanska crkva Sveta mudrost (Sofija - a. ALI.), koju su Turci pretvorili u džamiju”.

Jeromonah Meletije je primetio da je grčko stanovništvo ostrva brojčano nadmašilo tursku zajednicu i druge manjine: „Stanovnici tog ostrva (Kipar - a. ALI.) stanovnici su tri roda: Turci, Grci i Jermeni, broj Grka je veći, ali Jermena je malo, samo u Nikoziji. I nije slučajno da su stanovnici ostrva u liku jeromonaha Meletija vidjeli predstavnika moćne pravoslavne države, na koju su u to vrijeme okrenuli pogledi mnogi pravoslavni narodi pod jarmom turske vlasti. „Prolazeći kroz Kipar“, pisao je jeromonah Meletije, „neki su me pitali: kada će carica Katarina doći ovamo da nas, poput Krima, spase od ropstva?“ .

S tim u vezi, može se primijetiti da je u to vrijeme manastir Kikko imao svoje posjede u Rusiji. U drugom kiparskom manastiru - Maheiri, u drugoj polovini 18. veka, tokom bogosluženja, čitali su molitvu „za našu veliku gospođu, našu caricu Russian Ekaterina i njenu kraljevsku kuću. Očigledno, ova molitva je bila svojevrsni apel Kiprana za pomoć u njihovoj oslobodilačkoj borbi.

Početkom 19. stoljeća još ih je bilo nepovoljnim uslovima za one ruske hodočasnike koji su posjetili ovo ostrvo. To se može vidjeti iz „Putnih bilješki Kaluške provincije plemića Vešnjakova i medinskog trgovca Novikova“, koji su krajem 1804. posjetili Kipar na putu za Palestinu.

Ovi hodočasnici su stigli na Kipar u regionu Pafosa: „22. decembra (1804. a. ALI.) Mornari koji su prvi ugledali tlo sa jarbola povikali su: Kipros! Kipar! Nekoliko sati smo se približavali Pafosu<…>leži na niskoj obali...".

Došavši na obalu u prikladnijoj luci Larnake, zvanoj Venecijansko pristanište, hodočasnici su ovdje dočekali nadbiskupa sinajskog Konstantina, koji je na Kipar stigao iz Jerusalima, „koji je ranije bio arhimandrit manastira Sv. u Jerusalimu kod Groba Svetoga nadbiskupu sinajskog, a koji je na putu za Egipat bio primoran da se zakasni u Larnaki zbog suprotnog vjetra. Saznao je da su Rusi koji su putovali u Palestinu bili na brodu i da su htjeli da ih vidi.<…>Primio me je vrlo ljubazno, - priča dalje autor beleški, - i razgovarao sa mnom o raznim stvarima na ruskom, u koji je veoma upućen.

Autor priče u svom eseju iznosi niz zanimljivih detalja o svakodnevnom životu i tradiciji Kiprana pravoslavni hrišćanin. On piše, na primjer, da „u Turskoj kršćani ne poštuju trogodišnju uslovnu kaznu kada su zamonašeni; onaj ko želi samo najavljuje koga treba, posti nedelju dana, ispoveda se, pričešćuje se svetim Tajnama, a zatim se postriže; ako želi da bude jeromonah<…>onda se to nesmetano radi, a uz pismo koje mu je dao despot posvećenik, odnosno episkop, ima pravo da prelazi iz manastira u manastir, ili da živi u gradovima i selima, da se bavi bilo kojim zanatom.<…>Gotovo u svakom manastiru, pored jeromonaha, postoje arhimandriti ili episkopi, neki žive i u kućama laika.

Autor bilješki je bio svjestan da su mnoge karakteristike u životu kiparskog sveštenstva posljedica teški uslovi, nastalo turskim ugnjetavanjem, o čemu dalje piše: „Biskup, pa i sam patrijarh, ne mogu se razlikovati od prostog monaha kada nisu u odeždi; zabranjene su oznake, kao i nošenje kapuljače preko kamilavke. I tako svi, bez izuzetka, nose samo običnu monašku odjeću.” Ipak, autor je sa zadovoljstvom konstatovao održivost Kiparske pravoslavne crkve, čiji su se najbolji predstavnici umeli odupreti heterodoksnom uticaju, oslanjajući se na manastire kao uporište pravoslavlja: brinu se o stočarstvu i pčelarstvu; ovo je glavna providnost, koja im daje uzdržavanje i sredstva za plaćanje poreza vladi i dijecezanskim biskupima.

Ali turska dominacija na Kipru bila je realnost sa kojom su ruski hodočasnici morali da računaju, pa su bili primorani da odustanu od putovanja u manastir Kik: „Naši hrišćanski saputnici i mi hteli smo da se poklonimo čudotvornoj ikoni Presvete Bogorodice, koja se nalazi u manastiru Kikko, 8 sati od preseljenja u Larnaku; ali u tome nas je spriječilo ogorčenje koje je proizveo paša od Levkosije“, sa žaljenjem je izvijestio autor priče, koji je zajedno sa svojim pratiocima ubrzo nakon toga otišao iz Larnake u Palestinu.

Kipar i Rusija u 19. veku

Godine 1835. Avram Semjonovič Norov (1795–1869) poduzeo je svoje prvo putovanje na istok. Učesnik Otadžbinski rat, napustio je vojnu službu 1823; 1854. imenovan je za ministra narodnog obrazovanja. Bio je redovni član Akademije nauka na odseku za ruski jezik i književnost. O Norovoj knjizi Putovanje u sedam crkava spomenutih u Apokalipsi, Černiševski je rekao da se ona "odlikuje jednakom vrijednostima prezentacije kao i svojim naučnim zaslugama".

A. S. Norov je sugerirao da Atlantida ne može biti u Atlantskom okeanu, već da je u istočnom dijelu jadransko more, koji zauzima prostor između Kipra, Sicilije i Lezbosa, te da je ostrvo Kipar ostatak potopljene Atlantide. „Ovo ostrvo je nekada ispunjavalo gotovo čitav prostor koji sada zauzima more između Male Azije, Sirije i Egipta, i prostiralo se na zapadu do Tirenije“, napisao je A. S. Norov.

A. S. Norov je imao priliku da posjeti Kipar prilikom povratka iz Svete zemlje, kada je, isplovivši iz Bejruta, brodom stigao do kiparske obale u blizini Limasola. Ali u to vrijeme u gradu je izbila epidemija kuge, pa hodočasnici nisu izašli na obalu. Međutim, A. S. Norov je u svom eseju posvetio prostor opisu kiparskih svetinja povezanih s imenima apostola Barnabe i svetog Ivana Milostivog.

Apostol Varnava je bio prvi biskup na Kipru, gdje je primio mučenički vijenac. Za vreme cara Zenona pronađeno je netruležno telo svetog Varnave sa Jevanđeljem po Mateju, napisanim vlastitom rukom Barnaba, koja mu je ležala na grudima. Kršćani Limasola posebno poštuju uspomenu na Svetog Ivana Milostivog, koji je ovdje rođen od bogatih roditelja. Izgubivši ženu i djecu, posvetio se samoći i služenju siromašnima i žalosnim; nazvao ih je svojim gospodarima i koristio sve svoje bogatstvo da ih izdržava i utješi. Pozvan na patrijaršijski prijesto Aleksandrije, postao je dobrotvor ne samo siromašnima, već i crkvama cijelog Istoka. Tokom invazije Perzijanaca pomogao je episkopu Jerusalima Modestu da obnovi crkvu Groba Svetoga i druga sveta mjesta u Palestini. Jovan Mosk i Sofronije su bili njegovi učenici. Osjećajući svoju smrt, naredio je da bude prevezen u Limassol, gdje se i upokojio. Mošti svetog Jovana prenete su u Carigrad, zatim date na dar Matiji, kralju Mađarske, a danas se čuvaju u katedrali u Presburgu.

Ubrzo nakon odlaska A. S. Norova sa kiparskih obala, ostrvo je posetio jeromonah Anikita (u svetu knez S. A. Širinski-Šihmatov). Dok je još služio u Pomorskom korpusu 1804–1827, sanjao je da putuje na sveta mjesta. Pošto je 1820. dobio dugo odsustvo da povrati svoje frustrirano zdravlje, princ Sergije je usred zime krenuo na putovanje kroz ruska sveta mesta i posetio Novgorod i moskovske manastire i svetilišta. Primivši monaštvo 1830. godine u manastiru Svetog Đorđa sa imenom Anikita, aprila 1834. godine odlazi na hodočašće na istok.

Kao i A. S. Norov, jeromonah Anikita je prvi put ugledao Kipar na putu ka Svetoj zemlji, ali je kuga i dalje besnela na ostrvu, i nije bilo reči o iskrcavanju na obalu. „Plodeći sa Rodosa“, pisao je jeromonah Anikita, „isplovili smo, i zbog zatišja, sa tihim vetrom, stigli smo na Kipar tek 28. avgusta 1835. a. ALI.) oko podneva, i prišavši pristaništu Lipaela, doveli su kiparskog trgovca koji je bio sa nama sa sinom i robom u karantenu, ne komunicirajući ni sa kim od stanovnika, jer je kuga još uvijek trajala po mjestima na ostrvu. Istog datuma krenuli su sa Kipra u Jafu...”.

Na povratku iz Jerusalima u svoju domovinu, aprila 1836. godine, u Jafi, otac Anikita je neočekivano dobio dekret od Sinoda kojim ga postavlja u Atinu za osoblje crkve ruskog poslanstva. Otišavši na mesto svog novog odredišta, jeromonah Anikita se, voljom sudbine, ponovo našao na Kipru. “Od 11. do 12. aprila 1836. a. ALI.) uveče je vetar postao veoma jak i razvio veliko uzbuđenje. Pošto su izdržali jedan dan pod jedrima, zbog nemogućnosti da bezbedno nastave plovidbu, spustili su se na ostrvo Kipar i u 5 sati uveče usidrili se na putu luke Larnaco. - zabeležio je u svojim beleškama jeromonah Anikita.

Ovde je jeromonah Anikita požurio u crkvu Svetog Lazara „da se pokloni delu svetih moštiju i njegovom svetom grobu, koji se nalazi pod svetim trpezom“. Bolesno stanje jeromonaha Anikite je uzrok nesreće koja mu se dogodila prilikom posete ovom hramu.

„Ne znajući gde je, pojurio sam, grešni, ušao u oltar, da se poklonim i celivam svetu trpezu (presto - a. ALI.), i (tako) kako ovo mjesto nije bilo osvijetljeno, a prije svega, po dopuštenju Božijem, ono je po cijenu palo u predvorje, u koje se ulazi u sam kovčeg sa ljestvama niz mnoge stepenice“, napisao je jeromonah Anikita. o njegovom neuspješnom pokušaju.

Oporavio se od šoka, napravio je drugi pokušaj, koji se pokazao uspješnijim: i nakon što se poklonio i poljubio kovčeg pravednika, otišao je kod konzula u marinski dio u Larnaku”, napomenuo je jeromonah Anikita i dodao da je već sutradan, 18. aprila, njegov brod napustio kiparske obale i krenuo prema Grčkoj. Ali njegova aktivnost u glavnom gradu Grčke bila je kratkog daha. Anikitin otac je 7. juna 1837. umro u Atini. Njegov pepeo je prevezen na Atos i sahranjen u Iljinskom skitu.

Godine 1849. ruski pjesnik i kritičar P. A. Vyazemsky (1792–1878) posjetio je Kipar. U junu 1849. godine, sa svog imanja u blizini Moskve u selu Ostafievo, krenuo je na istok. Živeo je nekoliko meseci u Carigradu, posetio Malu Aziju i udostojio se da se pokloni u Jerusalimu Svetom životvornom grobu Spasiteljevom. Na Kipar je P. A. Vyazemsky, kao i mnogi drugi ruski hodočasnici, otplovio sa Rodosa. „Na ostrvu Kipar, grad Larnaka; primili su nas vrlo srdačno i sveštenstvo i svjetovni stanovnici, vjerovatno i zato što smo bili na parobrodu iz Smirne s jednim kiparskim stanovnikom koji nas je upoznao sa svojim sunarodnicima”, prisjetio se P. A. Vyazemsky. “Posebna napomena sadrži imena svih ljudi sa kojima smo se u roku od tri-četiri sata upoznali i sprijateljili.”

Kipar je tih godina još uvijek bio pod turskom vlašću, i iako su kiparski kršćani u tim teškim uvjetima uspjeli očuvati svoju vjeru, kulturu i tradiciju, i dalje su bili u velikoj mjeri ograničeni u svakodnevnom životu. Evo šta je P. A. Vyazemsky pisao o jednom od ovih problema: „Sveštenstvo manastira Svetog Lazara, koji je posle svog vaskrsenja živeo i umro na ostrvu Kipar, dostavio mi je poruku u kojoj tražim dozvolu da zvonim. . Na mom ulazu u manastir su zazvonili, ali su me zamolili, za slučaj da turske vlasti zbog toga traže kršenje opšte uredbe, da kažem da sam ovo zvono doneo na poklon manastiru, a mi smo napravio jedan eksperiment.

Tokom ovih godina u Rusiji, pravoslavni hrišćani su još uvek bili naširoko upoznati sa delima svetog Epifanija Kiparskog; u crkvenoj štampi pojavili su se novi prevodi na ruski njegovih propovedi: „Slovo o Vaznesenju Gospoda našeg Isusa Hrista“, Reč u nedelji Vay, Reč o Sv. Hristovo vaskrsenje, Beseda protiv sabelijanaca, "Izlaganje katoličke vere - iz treće knjige protiv jeresi", Propoved na Veliku subotu. Od 1863. godine na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji počinje objavljivanje Dela svetog Epifanija Kiparskog u ruskom prevodu, a 1884. godine izlazi 6. deo njegovih dela.

Domaći istoričari tih godina su svoja istraživanja posvetili istoriji hrišćanstva na Kipru. Tako je u časopisu "Duhovno čitanje" za 1866. objavljen članak igumana Arsenija "Grčki unijati ostrva Kipra u 13.-16. veku". . Ali Posebna pažnja posvećena istoriji pravoslavlja na ovom mnogostradalnom ostrvu. Sa savremenog grčkog jezika na ruski su izvršeni prijevodi onih djela koja su sadržavala podatke o Kiparskoj crkvi u najtežem periodu njene istorije - vremenima turske dominacije. Tako je 1862. godine sveštenik Petar Sokolov preveo sa modernog grčkog jezika knjigu „Hrišćanski mučenici koji su stradali na Istoku od osvajanja Carigrada od Turaka“ (Sankt Peterburg, 1862). Između ostalih, ovde su izloženi životi kiparskih hrišćana mučenika, kao što su Sveti Georgije Ptolemajdski (rođen na Kipru, stradao 1752. u Ptolemaidi (Akra)), stradao sveti velikomučenik Poliodor (rođen na Kipru, u Leukosiji). 1794. u novom Efesu).

Rusko-turski rat 1877–78 otvoren pred narodima porobljenim od Turaka, prava prilika oslobođenje od turskog jarma. Moglo se računati na poboljšanje položaja kršćana Kipra. Tursko carstvo je bilo na rubu propasti, zaoštravanje odnosa između Engleske i Rusije na ovoj osnovi, otvaranje 1869. Suecki kanal i želja Engleske da preuzme posjed Egipta kako bi ostvarila kontrolu nad najkraćim putem do Indije - sve je to natjeralo Englesku da potraži uporište na istočnom Mediteranu. Ističući veliki strateški značaj Kipra, lord Dizraeli je pisao kraljici u maju 1878. da će, kao rezultat akvizicije ostrva Kipar, „moć Engleske na Mediteranu, kao i Indijsko carstvo Njenog Veličanstva, biti uveliko ojačao. Kipar je ključ za Istočna Azija” .

Tako se, plašeći se jačanja Rusije na Mediteranu i Bliskom istoku, Engleska 1878. potajno dogovorila s Turskom o „privremenom“ prelasku Kipra pod njenu kontrolu u zamjenu za garanciju Engleske za sjeveroistočne granice azijske Turske. Prestankom turskog ugnjetavanja, pravoslavni hrišćani Kipra su doživjeli značajno poboljšanje u svom položaju. Putevi ruskih hodočasnika u Svetu zemlju također su postali sigurniji. Krajem 19. stoljeća domaći istraživači su započeli dubinsko proučavanje historije Kiparske pravoslavne crkve i njenih svetinja.

U jesen 1895. godine ruski naučnik Ya. I. Smirnov posetio je Kipar. Tamo je izvršio detaljnu studiju dvije drevne kiparske mozaične slike Majke Božje. Dana 15. septembra 1895. Ya. I. Smirnov posjetio je selo Kiti blizu Larnake i izvršio detaljan fotografski pregled najstarijeg hrišćanskog mozaika ostrva u crkvi Panagia Angeloszdannoy (Panagia Angeloktistos).

Kao što znate, drevno ime Larnake je Kition. Ali drevni hodočasnici ne govore ništa o postojanju bilo kakve čudesne slike Majke Božje u Larnaki. Međutim, u blizini Larnake postoji selo Kiti, na koje je prešlo ime drevnog Kitiona, vjerovatno nakon neke razorne propasti i pustoši grada, a u ovom selu u Bogorodičinoj crkvi drevni mozaik bl. Bogorodica je sačuvana. Vijest o ovom mozaičnom liku Majke Božje nalazi se u sabornoj poruci trojice istočnih patrijarha i 185 episkopa koji su se okupili 836. godine u crkvi Vaskrsenja u Jerusalimu da brane ikonopoštovanje od ikonoboračke politike cara Teofila.

Još 1736. godine ruski hodočasnik V. G. Barsky svjedoči da je vidio „izvan grada Larne“, „u selu Kita, hram je lepot, koji je prije bio biskupski tron, tamo i zasađen čudesni lik Bogorodice. kamenjem od muzije, a od arapa nije bilo udareno, krv se kaže. Počevši da proučava ovu mozaičku sliku, Ja. I. Smirnov je razgovarao sa jednim od kiparskih jeromonaha u manastiru Kanakarija i on mu je dao broj vrijedan savjet o legendama o ovoj slici.

Ja. I. Smirnov je došao do zaključka da iako je crkva Panagije vizantijskog tipa 10.-11. vijeka, ona ipak nije starija od dominacije Franaka ili Luzinjana (1192-1302), ali „pri pogledu na istočni dio crkve izvana, pretjerano male dimenzije apside, koje nikako ne odgovaraju veličini crkve. To se, prema Ya. I. Smirnovu, objašnjava činjenicom da je sadašnja crkva podignuta na mnogo starijoj apsidi od nje. Razlog tome je, naravno, bio samo drevni mozaik koji je sačuvan u njegovoj konhi.

Ova drevna slika Majke Božje privukla je pažnju ruskih stručnjaka. Nezadovoljan skiciranim fotografijama ovog antičkog spomenika, Odbor za starateljstvo ruskog ikonopisa naručio je 1907. godine umjetniku N.K. Klugeu akvarel kopiju ovog mozaika. N. K. Kluge je radio u kitijanskoj crkvi u jesen 1907. Pored fotografske i akvarelne reprodukcije mozaika apside, izradio je i arhitektonske crteže građevine i sav materijal prenio Ruskom arheološkom institutu u Carigradu.

Na osnovu ovih materijala, drugi domaći istraživač, F. I. Schmit, izvršio je detaljno proučavanje ovog mozaičkog lika Bogorodice, koristeći najnovije naučne podatke za svoje vrijeme, na osnovu čega je mogao zaključiti da je „ najvjerovatnije, prema općim povijesnim razmatranjima, datum izgradnje kitijske crkve - druga polovina 9. stoljeća.

Najveći stručnjak u ovoj oblasti posvetio je veliku pažnju opisu kitijevskog mozaika crkvena umjetnost- N. P. Kondakov, koji ga je datirao u sredinu 7. veka.

Vraćajući se naučnoj aktivnosti Ya. I. Smirnova na Kipru, potrebno je spomenuti još jedno otkriće ruskog istraživača. On je 12–13. septembra 1895. izvršio istraživanje u crkvi Panagija Kanakarija i ovdje otkrio još jedan, još drevniji mozaik, koji je datirao u kraj 5. - početak 6. stoljeća.

Drugi kiparski mozaik koji je pronašao Ya. I. Smirnov nalazi se u crkvi Panagia Kanakaria na poluostrvu Karpasian na Kipru u njegovom sjeveroistočnom dijelu. Ova crkva, kao i Kitijevska, danas je preuređenje velikog antičkog hrama, koji je imao široku apsidu sa mozaičkom monumentalnom slikom Majke Božje, koja sjedi na prijestolju s djetetom Hristom na koljenima.

Ruska i Kiparska pravoslavna crkva u moderno doba

Sljedeća epizoda u istoriji rusko-kiparskih crkvenih odnosa datira od samog početka 20. stoljeća, kada se pojavilo takozvano „kiparsko crkveno pitanje“. Ovaj problem je nastao nakon smrti kiparskog arhiepiskopa Sofronija i drugog mitropolita kiparskog 1900. godine. Na ostrvu je izbila borba između pristalica dvojice preostalih mitropolita. Intervencija carigradskog patrijarha, koji je imenovao mitropolita Kirila Kirenije za arhiepiskopa Kipra, nije uspjela riješiti probleme. U nastojanju da se izvuče iz ove situacije, Carigradska patrijaršija se obratila Ruskoj pravoslavnoj crkvi sa zahtjevom da se imenovani mitropolit Kiril prizna za kanonskog. Ali predstavnici Ruske pravoslavne crkve, ne želeći da pogoršavaju rusko-kiparske crkvene odnose, suzdržali su se od mešanja u unutrašnje stvari Kiparske pravoslavne crkve, pokazujući tako odgovarajuću mudrost i razumevanje kanonskog položaja ove drevne Crkve.

Kriza je razriješena tek nakon pristanka carigradskog patrijarha na ostavku Kirila, koji nikada nije preuzeo arhiepiskopske dužnosti u Kireniji, i na izbor, posredstvom patrijarha Fotija Aleksandrijskog, za arhiepiskopa Nove Justinijane i sv. Kipar, Kiril, mitropolit kitionski.

Tokom 19. i ranog 20. veka ruski pravoslavni hrišćani slali su velikodušne donacije na Kipar, a posebno na poznati manastir Kiko u Rusiji. Vrijedne lampade, lusteri, svijećnjaci, liturgijska jevanđelja, mitre, posude i drugi crkveni predmeti ruske proizvodnje koji se čuvaju u manastiru služe kao dokaz bliskih veza sa manastirom Kiko. Na jednom zvonu možete pročitati natpis: „U manastir Presvete Bogorodice, zvanog Kiko, na ostrvu Kipar, marljivošću ruskih pravoslavaca i marljivošću stanovnice Moskve, Ekaterine Obramove, u radionici g. Bogdanov. 80 funti”. U drugom kiparskom manastiru - Maheri, takođe se čuvaju različiti crkveni predmeti iz Rusije.

Početkom 20. veka ruski crkveni istoričari su nastavili da proučavaju život pravoslavlja na Kipru; među brojnim publikacijama posvećenim ovoj temi, može se primijetiti rad I. I. Sokolova „Kiparska pravoslavna crkva“ (Sankt Peterburg, 1909.). Nakon izbijanja Prvog svjetskog rata, rusko-kiparske crkvene veze su prekinute. U narednih nekoliko decenija, Kiparska pravoslavna crkva je doživjela teška vremena. Engleska uprava ostrva na sve moguće načine sprečavala je posvećenje novih biskupa i zamjenu upražnjenih stolica. Tako je 14 godina (1933-1947) pafoski mitropolit Leontij bio jedini pravoslavni episkop na Kipru.

U ljeto 1942. postojala je stvarna prijetnja da će Nijemci zauzeti ostrvo, koji su kovali planove za proboj na Bliski istok. Međutim, poraz njemačke trupe na Volgi početkom 1943. osujetio je ove planove, te stoga njemački plan zauzimanja Kipra nije ostvaren.

U godinama nakon Drugog svjetskog rata, rusko-kiparske crkvene veze počele su se postepeno obnavljati. Zajedničko učešće na svepravoslavnim sastancima, u radu Svetskog saveta crkava dovelo je do uspostavljanja kontakata između predstavnika Kiparske i Ruske pravoslavne crkve. Tako je na svečanosti u čast 50. godišnjice arhijerejske službe Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija I, između ostalih, u Moskvu doputovala i delegacija Kiparske pravoslavne crkve.

Tokom protekle decenije, veze između Ruske i Kiparske pravoslavne crkve nastavile su da jačaju. U decembru 1976. godine, na poziv kiparskog arhiepiskopa Makarija, delegacija Ruske pravoslavne crkve na čelu sa mitropolitom tulskim i belevskim (danas Kruticki i Kolomna) Juvenalijem otputovala je na Kipar.

Godine 1977. Kiparska pravoslavna crkva je pretrpjela težak gubitak: 3. avgusta umro je njen predstojnik, arhiepiskop Makarije. Delegacija koju su činili mitropolit berlinski i srednjoevropski Filaret (sada Minsk i bjeloruski) i arhiepiskop volokolamski Pitirim, predsjedavajući Odjeljenja za izdavaštvo Moskovske Patrijaršije, otputovala je 4. avgusta na Kipar da prisustvuje sahrani Njegovog Blaženstva Arhiepiskopa Makarija.

Od 9. maja do 15. maja 1978. godine Njegova Svetost Patrijarh Pimen iz Moskve i cele Rusije na čelu delegacije posetio je Kiparsku pravoslavnu crkvu. Delegacija je posjetila drevne kiparske manastire Kiko i Mahera. Njegova svetost patrijarh Pimen odslužio je litiju na grobu upokojenog predstojatelja Kiparske pravoslavne crkve arhiepiskopa Makarija i položio vijenac na njegov grob.

Od 22. maja do 7. juna 1978. godine u našoj zemlji boravila je delegacija Kiparske pravoslavne crkve na čelu sa novoizabranim arhiepiskopom Nove Justinijane i celog Kipra, Njegovim Blaženstvom Hrizostomom. Delegacija je od 25. do 29. maja učestvovala na svečanostima Ruske pravoslavne crkve povodom 60. godišnjice obnove Patrijaršije u Rusiji.

Odnosi između dvije Crkve razvijaju se i na nivou mladih. U proleće 1982. godine u našoj zemlji boravila je delegacija pravoslavne omladine sa Bliskog istoka u kojoj su bili kiparski pravoslavni hrišćani. U novembru 1983. godine, omladinska delegacija Ruske pravoslavne crkve posetila je Kipar u uzvratnu posetu na poziv omladinskog odeljenja Bliskoistočnog saveta crkava i imala sastanak sa Njegovim Blaženstvom Arhiepiskopom Hrizostomom.

U junu 1988. godine, delegacija Kiparske pravoslavne crkve na čelu sa arhiepiskopom Hrizostomom posetila je našu zemlju da učestvuje u svečanostima povodom 1000-godišnjice Krštenja Rusije.

U januaru 1989. našoj zemlji je predato oko dvije stotine stranica arhivske građe koja govori o istoriji odnosa između naroda Rusije i Kipra. Govoreći na svečanosti, ministar pravde i ministar predsjednika Republike Kipar Christodoulos Chrysanthou visoko je cijenio tadašnji nivo sovjetsko-kiparskih odnosa, posebno u oblasti kulture. Prenos arhive dogodio se kao odgovor na sličan potez Sovjetskog Saveza, koji je Kipru 1988. godine dostavio niz vrijednih istorijskih dokumenata o odnosima između Rusije i Kipra.

U oktobru 1990. godine u Moskvi je održan Svesavezni festival grčke kulture i umjetnosti, na kojem su učestvovali ne samo Grci koji žive u našoj zemlji, već i gosti sa Kipra i Grčke. U pozdravu M. Gorbačova upućenom učesnicima festivala, posebno je navedeno: „Više od jedne generacije u našoj zemlji odgajano je na duhovnim vrednostima Helena. Sa usvajanjem hrišćanstva, vizantijska kultura je vekovima uticala na život naših naroda. Grci koji su dugo živjeli u Rusiji bili su u prvim redovima boraca za oslobođenje Grčke od stranog jarma. Mnoga grčka imena zauvek će ostati u našoj zajedničkoj istoriji. U svetlu ovoga, želim pun uspeh vašeg festivala koji se održava uz ovako reprezentativno učešće Grka iz inostranstva. Takođe se nadam da će to poslužiti za jačanje dobrih odnosa SSSR-a sa Grčkom, Kiprom i cijelom grčkom dijasporom.

Značajan doprinos razvoju rusko-kiparskih odnosa bila je posjeta Moskvi 27-31. oktobra 1991. godine predsjednika Republike Kipar. Tokom posjete vođeni su pregovori sa ruskim predsjednikom BN Jeljcinom, ostvareni su kontakti sa rukovodstvom Krasnodarske teritorije, gdje već dugo živi veliki broj etničkih Grka.

Od ranih 1990-ih Rusko-kiparski odnosi, kako međucrkveni tako i međudržavni, počeli su se intenzivno razvijati. Glavni događaji u ovoj oblasti mogu se prikazati hronološkim redom.

Republika Kipar je 7. aprila 1992. priznala Rusiju kao nasljednika i nasljednika SSSR-a, s kojim je održavala diplomatske odnose od avgusta 1960. godine.

Predsjednik Republike Kipar boravio je 15. oktobra 1992. godine u radnoj posjeti Rusiji. Potpisan je Memorandum o principima ekonomske saradnje, kao i međuvladin sporazum o saradnji u razvoju Crnomorskog regiona Rusije (Krasnodarska teritorija).

U junu 1994. godine, delegacija kiparskog parlamenta na čelu sa njegovim predsjedavajućim posjetila je Moskvu. Tokom zvanične posjete Kipru 9-13. decembra 1994. delegacija Državna Duma na čelu sa A. N. Čilingarovom, uspostavljeni su direktni kontakti između poslaničke grupe za odnose sa Kiprom i grupe prijateljstva sa Rusijom, formirane u Predstavničkom domu Republike Kipar.

Rusko-kiparske kulturne veze se stalno razvijaju. Tokom posjete Moskvi u julu 1994. ministra prosvjete i kulture Kipra potpisan je Sporazum o saradnji između ministarstava kulture dvije zemlje.

Dana 8-11. maja 1995. godine tadašnji predsjednik Republike Kipar G. Clerides boravio je u Moskvi kako bi učestvovao na proslavama povodom 50. godišnjice pobjede, a 11.-14. jula 1998. godine kao počasni gost gradonačelnika Moskve Yu. M. Luzhkova na otvaranju Svjetskih igara mladih; primio ga je ruski predsjednik BN Jeljcin.

U septembru 1996. ministar kulture Rusije posjetio je Kipar. Ruski centar za nauku i kulturu radi u Nikoziji. Sprovode se dogovori između radiodifuznih organizacija dvije zemlje i novinskih agencija.

Od 17. do 20. juna 1997. godine, delegacija Predstavničkog doma Republike Kipar na čelu sa predsjedavajućim parlamenta S. Kyprianouom boravila je u Moskvi. U septembru 1997. gradonačelnik Nikozije L. Dimitriadis učestvovao je u događajima posvećenim 850. godišnjici Moskve; Istovremeno je potpisan i Protokol o saradnji između dva glavna grada.

U januaru i aprilu 1998. godine, arhiepiskop solnečnogorski Sergije, šef poslova Moskovske patrijaršije, boravio je na Kipru.

U martu 1998. u Moskvi je potpisan sporazum o saradnji između ITAR-TASS-a i Kiparske novinske agencije (KIPE). U maju 1998. bio je na Kipru CEO ITAR-TASS V. N. Ignatenko.

U ljeto 1998. godine, tri studenta Petrogradske teološke akademije i Bogoslovije imala su priliku da se upoznaju sa iskustvom Pravoslavno obrazovanje djece u ljetnom župnom kampu na oko. Kipar na poziv rektora jedne od najvećih parohija na Kipru - crkve Navještenja Bogorodice u Nikoziji - protoprezvitera Georgea Antonioua.

Početak trećeg milenijuma obeležen je jačanjem veza između Rusije i Kipra u crkvenoj sferi. U maju 2005. godine, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II, na sastanku sa predsednikom Kipra, izrazio je divljenje za čvrstinu Kiprana u podržavanju pravoslavnih vrednosti. Na ovom sastanku, koji je održan u Moskvi, patrijarh Aleksije II najavio je da će predsedniku Kipra Tasosu Papadopulosu biti uručena nagrada za jačanje jedinstva pravoslavnih naroda za 2005. godinu. „Uvek smo se klanjali pred hrabrošću kiparskog naroda, koji je, uprkos teškoćama, uvek stajao čvrsto u borbi za svoju nezavisnost“, naglasio je patrijarh. Izrazio je empatiju prema narodu Kipra zbog činjenice da je ostrvo i dalje podijeljeno, a mnoge svetinje su ostale na okupiranoj teritoriji, mnoge su prodate na raznim aukcijama u zapadnim zemljama.

„Hodočasnici naše Crkve, na svom putu u Svetu zemlju, vekovima su se zaustavljali na Kipru i klanjali se njegovim svetinjama“, naglasio je Predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. Zauzvrat, predsjednik Kipra je izrazio interes za jačanje odnosa između pravoslavnih crkava Rusije i Kipra, napominjući da ti odnosi „dolaze iz dubine vjekova“. Nagrada T. Papadopoulos uručena je januara 2006. godine u sali crkvenih katedrala Sabornog hrama Hrista Spasitelja.

Sveti Kiprijan i Justina u Rusiji

U ljeto 2005. godine, napuštajući Kipar prvi put nakon 700 godina, mošti svetih Kiprijana i Justine posjetile su Rusiju. Dana 17. avgusta 2005. godine vazdušnim putem sa Kipra u Moskvu je dopremljena moštiju sa moštima Svetog mučenika Kiprijana i mučenice Justine. AT međunarodni aerodromŠeremetjevo, delegaciju Kiparske pravoslavne crkve, koju je predvodio mitropolit Morfijski Neofit, dočekali su episkop jegorijevski Marko, zamenik predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije i sveštenstvo Moskovske eparhije.

Odgovarajući na pitanje ruske televizije, Vladika Mark je istakao istorijski značaj dovođenja kiparskog svetilišta u Rusiju. „Prvi put u nekoliko vekova“, rekao je on, „pravoslavni vernici u Rusiji, u kojoj su sveti Kiprijan i Justina od davnina duboko poštovani, moći će da se molitveno poklone njihovim čestitim moštima.

„Nakon sloma komunističke ideologije nastao je duhovni vakuum: neki naši sunarodnici, odsječeni od tradicije pravoslavlja, podlegli su fascinaciji magijom i okultizmom. Donošenje kiparskog svetilišta u Rusiju je veoma važan događaj spasiti ljude koji su upali u zamke totalitarnih sekti i okultnih sila. Pozivamo sve one koji su skrenuli sa pravog puta i koji traže pomoć i zastupništvo Pravoslavne Crkve da ovih dana pribegnu pomoći velikih svetitelja Božijih, kojima je sam Gospod dao moć da izgone demone, “, rekao je biskup Marko.

Mitropolit Neofit je pak rekao da su mošti svetih Kiprijana i Justine donesene na Kipar iz Sirije 1298. godine. „Kao što znate, Sveti Kiprijan je još za života imao dar isceljivanja ljudi opsednutih demonskim silama. Kiparski hram, u kojem su počivale svete mošti donesene iz Sirije, postao je jedan od naj poznata mesta bogosluženja hrišćana“, rekao je vladika Neofit.

Mošti svetih Kiprijana i Justine napustile su Kipar prvi put nakon 700 godina da bi im se poklonili pravoslavni vernici druge zemlje. “Za nas je veoma važno da smo dobili ovaj poziv od Predstojatelja Ruske Pravoslavne Crkve – jednog od afirmatora, stubova pravoslavne vjere u savremenom svijetu. Velika nam je čast prihvatiti ovaj prijedlog“, naglasio je mitropolit Neofit.

Zatim je povorka, predvođena pratećim automobilom, svečano isporučila relikvijar sa svetištem u Zahatjevski stavropigijal samostan. U porti manastira mošti su dočekali namjesnik Moskovske eparhije Arhiepiskop istarski Arsenije, predstavnik Aleksandrijske Pravoslavne Crkve pri Patrijarhu moskovskom i cijele Rusije episkop Kirinski Atanasije, mnoštvo sveštenstva. glavnog grada i brojnih vjernika. Više od hiljadu ljudi molilo se za svenoćno bdenije koje je na manastirskom trgu služio arhiepiskop Arsenije.

Popularna svetilišta Kipra

Tokom svoje vekovne istorije, ostrvo Kipar je iskusilo mnoge narode: Grke, Britance, Turke. Svaki od njih ostavio je trag ne samo u istoriji, već iu religiji i kulturi Kipra. Zato na otoku postoji toliko mnogo svetišta iz različitih vremena, od kojih su mnoga još uvijek aktivna.

Kraljevski stavropigijalni manastir Kiki

Manastir Kikos je glavno svetilište Kipra, koje se pojavilo krajem 11. - početkom 12. veka. Puni naziv manastira je Sveti carski i stavropigijalni manastir Kikske ikone Bogorodice. Veruje se da je manastir nastao zahvaljujući pustinjaku Isaiji, koji je molitvama iscelio ćerku cara Aleksija I Komnena, za šta je nagrađen ikonom Majke Božije, koju je naslikao apostol i jevanđelist Luka. Car je dao sredstva i za izgradnju manastira u planini, gde je trebalo da bude ova dragocena ikona. Vremenom je manastir Kikos postao jedan od najbogatijih u čitavom grčkom pravoslavnom svetu.

Stanovnici ostrva i hodočasnici su se stoljećima klanjali ikoni Bogorodice i tražili od nje čuda. I danas hodočasnici dolaze ovdje da se poklone pred ovom svetinjom i dive se prekrasnim mozaicima i freskama koje krase unutrašnjost manastira.

U manastiru Kik nalazi se i muzej u kome se nalazi zbirka rukopisa, ikona i deo antičkog ikonostasa, koji je napravljen od oklopa kornjače i umetnut sedefom.

Pored svete ikone, manastir Kikos je popularan i po tome što je 1926. godine budući arhiepiskop Makarije III, prvi predsednik Republike Kipar (od 1960. do 1977.), tamo bio iskušenik. Po njegovoj želji, sahranjen je nedaleko od ovog manastira, na vrhu planine Kik, zvanoj Troni.

Stijena Afrodite (Petra tou Romiou)

Za Afroditinu stijenu su povezana odjednom dva grčka mita
Petra tou Romiou je stijena na morskoj obali, smještena između Pafosa i Limasola. Od davnina se vjerovalo da je ovdje rođena ljepota, boginja ljubavi i plodnosti Afrodita. Prema legendi, Afrodita je izronila iz morske pjene kod obala Kipra.
Za neke to kažu vremenskim uvjetima talasi se dižu, stvaraju stub vode, i raspadajući se, pretvaraju se u stub pene, u kome se može uočiti ljudski oblik.

Crkva Svetog Lazara, Larnaka (Crkva Svetog Lazara)

Crkva je dobila ime po pravednom Lazaru. Prema Jevanđelju, Isus je vaskrsao Lazara, nakon čega je poživeo još 30 godina.
Crkva Svetog Lazara podignuta je u 9. veku za smeštaj Lazarevog sarkofaga. U 17. veku manastir je rekonstruisan i do danas je jedna od najlepših i glavna atrakcija Larnake.

U blizini oltara crkve nalaze se stepenice koje vode do mjesta gdje se nalazi sarkofag Sv. Lazara. Iznenađujuće je da je zvonik crkve sačuvan još od 17. stoljeća, jer su Osmanlije sve do 1857. godine zabranjivale takve objekte, bojali su se da bi zvonjava mogla postati znak za ustanak.

Drevni Kition, Larnaka (Drevni Kition)

Kition je od davnina bio centar trgovine bakrom, koji se kopao u rudnicima u blizini Tomassasa.
Kition je drevni grad čije ruševine leže u blizini modernog grada Larnake. Kition je bio od velike važnosti za Kiprane. Prema legendi, sam Sveti Lazar je dugi niz godina bio episkop drevne Larnake. Arheolozi su ovdje pronašli mnogo drevnih grčkih svetilišta.

Manastir opatije Bellapais

Opatija Bellapais je najzanimljivija atrakcija na sjevernom Kipru. Manastir je osnovan oko 13. veka u blizini Kirenije. Opatija Bellapais nalazi se na planinskoj litici na visini od oko 30 metara. Sa ovog mjesta se pruža prekrasan pogled na okolinu istoimenog sela. Gotički samostan opatije Bellapais izgleda pomalo neobično: krov mu je ravan, a iznad ulaza se nalazi bizaran zvonik.

Mačji manastir Svetog Nikole

Manastir Svetog Nikole u Limasolu jedan je od najneobičnijih manastira na ostrvu. Manastir se nalazi u Limasolu, na prvi pogled može izgledati da su mačke umjesto časnih sestara. Prema legendi, lokalne mačke su potomci životinja koje je vizantijska carica Sveta Jelena dovela u 4. veku kako bi smanjila populaciju zmija, koje su bile veoma brojne za vreme suše. Općenito, četveronožni lovci su savršeno ispunili svoju misiju, jer. njihovi potomci se sada sunčaju po ceo dan.

Katedrala Svetog Jovana, Nikozija (Ayios Ioannis)

Katedralu Svetog Jovana osnovao je 1662. godine arhiepiskop Nikiforos. Ranije je ovo mjesto bila kapela benediktinaca. Mameluci su te ljude natjerali da napuste ostrvo, a od 1425. godine na mjestu kapele nalazi se pravoslavni manastir. Ovo je jedina crkva u Nikoziji u kojoj su do danas sačuvane zidne slike.

Manastir Svetog Varnave

Manastir je osnovan u 5. veku pored groba Svetog Varnave, koji je ovde ubijen i sahranjen 45. godine nove ere, kada je zajedno sa Svetim Pavlom hteo da preobrati meštane u hrišćanstvo. Sada postoji radna kapela iznad groba Svetog Varnave, a prostorije manastira koriste se za muzej ikona.

Afroditino svetište u Paleopafosu (Afroditino svetište)

U Dnevnoj Grčkoj, grad Paleopafos je bio centar hodočašća, zahvaljujući Svetištu boginje Afrodite. Do sada su od Afroditinog svetilišta sačuvane samo ruševine stupova, ali i pored toga mjesto privlači brojne turiste. Ako želite da se dotaknete istorije drevne Grčke, osetite energiju ovog mesta, svakako posetite Afroditino svetište u Paleopafosu.

Grobnice kraljeva u Pafosu

U 4.-3. veku pre nove ere, plemstvo, koje je pripadalo monarhijskoj porodici, sahranjivano je u grobnicama. Vjerovatno su ovdje pohranjeni ostaci kralja Ptolomeja.

Grobnice kraljeva - je čitav kompleks grobnica uklesanih direktno u stene. Neke grobnice izgledaju kao prava umjetnička djela i više liče na luksuzne palate nego na grobove. Nažalost, i prije početka istraživanja, svetište je bilo teško opljačkano i nije sve preživjelo do danas.

Kipar se ponekad naziva i "ostrvo svetaca", jer je posvećen delima mnogih svetaca Božijih. Kršćanstvo na Kipru propovijedali su sveti apostoli Pavle, Varnava i Marko. Ali čak i prije dolaska apostola na Kipar, postojali su pojedinačni kršćani. Prema Knjizi Djela apostolskih, sveti apostoli Pavle i Varnava putovali su po cijelom Kipru od Salamine do Pafosa. Episkop na Kipru bio je Sveti Lazar Četvorodnevni, vaskrsnuo od Gospoda Isusa Hrista. Sveti Spiridon Trimifuntski je rođen na Kipru, kao i sveti Jovan Milostivi. Na Trećem vaseljenskom saboru odobrena je autokefalnost Kiparske crkve. Kiparski Grci su veoma pobožni ljudi. Ovdje ima mnogo hramova koji su nedjeljom i praznicima ispunjeni vjernicima. Mnogo manastira. U jednom malom selu može biti nekoliko hramova. Jedan od najpoštovanijih svetaca na Kipru je Sveti velikomučenik Georgije Pobedonosac. Pravedni Lazar Četvorodnevni, Mučenik Mamant, Velikomučenik Haralambije, Mučenici Timotej i Mavra su ovde veoma poštovani.

1974. godine, sjeverni dio ostrva okupirale su turske trupe. Mnogi hramovi su oskrnavljeni i uništeni, neki od njih pretvoreni u džamije i centre zabave. Crkvena imovina je opljačkana. Mnogi kršćani su stradali od strane turskih okupatora.

Naša priča o nekim od svetinja pravoslavnog Kipra.

Larnaca. Hram Svetog Lazara.

Jedna od glavnih svetinja pravoslavnog Kipra je hram svetog pravednog Lazara Četvorodnevnog, episkopa Kita. Kition, Kity - drevno ime Larnake. Zapravo, "larnak" - znači, u prijevodu s grčkog, "sarkofag". U ovom hramu počivaju mošti svetitelja, a u podzemnoj kripti nalazi se grob u kome je nekada bio sahranjen pravedni Lazar. Na istom mjestu, u kripti, nalazi se i sveti izvor. Mošti pravednog Lazara pronađene su u 9. veku ovde, u gradu Kitionu, gde su ležale u zemlji u mermernom kovčegu, na kome je pisalo: "Lazare četiri dana, prijatelju Božiji". Istovremeno je nad relikvijama izgrađen hram u starom retkom arhitektonskom stilu. A ikonostas koji sada vidimo datira iz 18. veka. Napravljen je sa neverovatnom zanatom i jedan je od najboljih primera duboreza na Kipru. Ikonostas sadrži 120 ikona, uglavnom iz 18. vijeka, vizantijskog pisma. Tu su i stare ikone. A ruski hodočasnik će odmah primetiti veliku ikonu Presvete Bogorodice ruskih ikonopisca.

Sudbina ovog hrama ogledala se u brojnim usponima i padovima istorije Kipra. Nekada davno postojao je manastir pri crkvi Svetog Lazara. Za vrijeme franačke okupacije ostrva, Franci su hram pretvorili u benediktinski samostan, a neko vrijeme je bio u vlasništvu jermenskih rimokatolika. Kada su Kipar zauzeli Turci 1570. godine, zauzeli su hram. 1589. godine crkva Svetog Lazara je vraćena pravoslavcima. A rimokatolicima je bilo dozvoljeno da tamo služe dva puta godišnje u maloj kapelici koja je sa sjeverne strane bila uz oltar. Ova privilegija je ukinuta 1794. jer su katolici počeli tražiti vlasništvo nad cijelim hramom. Do sada se u hramu mogu vidjeti neki tragovi nekadašnjeg katoličkog prisustva.

Pod vizantijskim carem Lavom Mudrim deo moštiju svetog Lazara prenet je u Carigrad, a časna glava svetitelja ostala je na Kipru. Međutim, taj dio moštiju koji je prenesen u Carigrad krstaši su kasnije ukrali i odnijeli na Zapad.

Sveti pravedni Lazar je živeo sa sestrama Marijom i Martom nedaleko od Jerusalima, u selu Vitaniji. Sam Gospod svetog Lazara naziva svojim prijateljem: „Lazare, prijatelju naš, imaj uspeha...“, kaže Spasitelj učenicima. Jevanđelje nam govori da je Gospod naš Isus Hristos mnogo voleo pravednog Lazara i njegove sestre Mariju i Martu. Kada se Lazar razbolio, njegove sestre su ga poslale da to saopšti Spasitelju, na šta je Gospod odgovorio da ova bolest nije na smrt, nego da se javi slava Božija. Ubrzo je Lazar umro, a već su prošla četiri dana od dana njegove smrti, kada je došao Gospod. Prilazeći pećini u kojoj je pokojnik bio sahranjen, Hrist ga je pozvao: "Lazare, izađi!" I Lazar vaskrse, i iziđe iz pećine, i uvuče se u veoma usku rupu, svezanih ruku i nogu pogrebnim čaršavima. Lazarevo vaskrsenje crkva praznuje u subotu 6. nedelje Velikog posta, koja se zbog toga i zove Lazareva subota. Ovo čudo je najjasnije svjedočilo o Božanskoj svemoći Gospoda Isusa Krista, o Njegovoj vladavini nad ljudskim životom i smrću, a služilo je i uvjeravanju ljudi u istinitost vaskrsenja mrtvih i bilo je vid vaskrsenja samoga Gospoda. . Mnogi su tada, videvši vaskrslog Lazara, poverovali u Gospoda. I Sveta Crkva zove Svetog Lazara Četvorodnevnog, podsećajući nas na ovo čudo - vaskrsenje četvorodnevnog mrtvaca od Spasitelja.

Ljubomorne jevrejske vođe htele su da ubiju svetog Lazara, pa je on bio primoran da ode na ostrvo Kipar, gde je rukopoložen za episkopa. Nakon uskrsnuća, živio je još 30 godina, naporno radeći na širenju kršćanstva na Kipru. I ovdje je mirno umro. Prema predanju, Sveti Lazar je, kao episkop (hirotonisan od apostola Pavla i Varnave), bio počastvovan posetom Bogorodice i dobio od Nje omofor koji su izradile Njene Prečiste Ruke.

Pomen Svetog pravednog Lazara Četvorodnevnog, Sveta Crkva praznuje 17. (30. oktobra) iu subotu 6. nedelje Velikog posta.

U blizini crkve Svetog Lazara nalazi se mali muzej u čijoj ekspoziciji su predstavljene antičke ikone, odežde, crkveni pribor. I svaki put kada posjetite ovaj muzej, otkrivate nešto novo za dušu, zavirujući u drevne ikonopisne slike. Evo drevne ikone Sv. Lazara... A evo i veoma interesantne ikone koja prikazuje mučenika Tripuna sa srpom (19. vek)... Ali se zaustavio na ikoni Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim (17. vek) i zadivljuje prizor Spasitelja... Stara ikona Rođenja Hristovog. Bogorodica je okrenuta Božanskom Mladencu, a njen pogled je pun beskrajne ljubavi i tuge. I čak je iznenađujuće kako je ikonopisac to mogao tako duboko prenijeti...

Manastir Stavrovyni (Sveti krst)

Kipar. Manastir Stavrovouni

Na vrhu visoke planine, daleko od vreve sveta, nalazi se drevni manastir Stavrovoni, što na grčkom znači: manastir Časnog krsta („Stavros“ – krst, „vouno“ – planina) . Ovaj manastir je osnovala sveta ravnoapostolna carica Jelena. Glavna svetinja manastira je čestica Životvornog Krsta Gospodnjeg, koji je Sveta Jelena ostavila u manastiru.

Ranije se ova planina zvala Olimp, a na njenom vrhu se nalazio paganski hram. Prema drevnoj legendi, brod svete carice Jelene, koji je nosio dio stečenog Životvornog krsta Gospodnjeg, bio je prinuđen da sleti kod obala Kipra na putu iz Palestine za Carigrad, bježeći od oluja. U to vrijeme na ostrvu je bila strašna suša, zmije otrovnice su se širile posvuda, pošast je bjesnila. Svetoj Jeleni javi se anđeo Gospodnji i objavi joj zapovest Božiju: da se na Kipru podignu hrišćanske crkve i ostavi ovde čestica Životvornog krsta. Pokoravajući se volji Božjoj, Sveta Jelena je osnovala nekoliko crkava na Kipru. Časni krst je čudesno prenet na vrh planine Olimp (danas Stavrovouni), ukazujući na to mesto gde je trebalo da bude podignut hram u čast Životvornog Krsta Gospodnjeg. Tada je paganski hram koji se nalazio ovdje uništen i podignut je kršćanski hram, u kojem je kraljica Elena ostavila česticu Časnog krsta, dio križa pokajanog razbojnika i ekser sa raspeća.

Nema tačnih podataka o tome kada je nastao manastir ovde. Prvi spomen o njemu odnosi se na XI - XII vijek. U početku je manastir bio veoma mali. Za vreme latinske vladavine (1192. - 1571.) pravoslavni monasi su proterani iz manastira i do 1471. godine manastir je bio u posedu benediktinaca. 1426. godine, manastir su opljačkali muslimani tokom jedne od egipatskih invazija. A u ljeto 1570. godine, Turci Osmanlije su napali Kipar. Osvajači su uništili manastir Časnog krsta, a većina žitelja i laika, koji su se sklonili u zidine manastira, stradali su ili su odvedeni u ropstvo. Međutim, nakon nekog vremena, Kiprani su uspjeli dobiti dozvolu od turskih vlasti da otkupe zarobljene manastire. Tada je ponovo oživeo monaški život u manastiru Stavrovuni. Britanska kolonijalna vladavina (1878 - 1960) donijela je nove izazove sve dok Republika Kipar konačno nije stekla nezavisnost 1960. godine.

Penjemo se slikovitim planinskim obroncima. Sada će vas ovaj automobil vrlo brzo odvesti do svetih porti manastira. Pogodan put, udoban auto... A ranije nije bilo lako doći do manastira Stavrovouni - trebalo se penjati visoko, visoko planinskim stazama. Ovaj put je bio dug i težak. Manastir se odlikuje strogošću povelje, ženama je zabranjen ulazak u njega. Za njihovu utjehu, na porti manastira podignuta je kapela u čast Svih kiparskih svetaca. U kapeli se možete pokloniti Časnom krstu. Iako se ona čestica Životvornog krsta koju je ovamo donela sveta carica Elena nalazi u samom manastiru. Takođe u kapeli možete se moliti ikonama apostola Varnave i Svetog Spiridona, koji su porijeklom sa Kipra. Do 1983. godine manastir nije imao struju, telefon, vodu. Stanovnici su bili snabdjeveni vodom samo uz pomoć cisterni za sakupljanje kišnice.

Sa vrha planine otvaraju se pogledi izuzetne lepote. S jedne strane - pogled na Larnaku, s druge - na Nikoziju (sadašnji glavni grad Kipra).

Kitu selo. Hram Angeloktisti.

U blizini Larnake, u malom selu Kiti, nalazi se hram Angeloktisti, odnosno „Stvorili su ga anđeli“. U oltaru ovog hrama sačuvane su jedinstvene antičke freske. I pobožni hodočasnik će se dugo zaustaviti kod čudesne slike svetog arhanđela Mihaila. Sa ove prelepe ikone gleda vas Sveti Arhangel Mihailo, a njegov pogled prodire u dušu, i već je teško odmaknuti se, držeći se molitvom za Nebeskog zastupnika.

Planine Troodos. Manastir Kikk.

Ovo je možda najpoznatiji i prepun hodočasnika i turista manastir na Kipru. Osnovan je radi čudotvorne ikone Presvete Bogorodice Kikk. Prema legendi, ovo je jedna od ikona koje je naslikao sveti apostol i jevanđelist Luka.

Istorija ove slike je sljedeća. Nekada se pobožni podvižnik Isaija podvizavao na ovim mjestima u molitvenoj samoći. Jednom se jedan od plemića, loveći po planinama, izgubio i naišao na pustinjačku keliju. Grubo pokušavajući da shvati put, čak je i pretukao starca. Za kaznu, plemić se teško razbolio. Shvativši Božju kaznu, vratio se monahu Isaiji da traži oprost. Podvižnik je oprostio plemiću, ali mu je naredio da ode u Carigrad kod cara Alekseja Komnina i donese na Kipar čudotvornu ikonu Majke Božije, koju je on čuvao. Rekavši da je takva volja i same Kraljice Neba. Ali car se nije htio rastati od čudesne slike. I naredio je da se napiše tačna kopija ikone, odlučivši da je pošalje na Kipar. Tada se careva kćerka teško razboljela. I shvatio je da Presveta Bogorodica želi da Njen čudesni lik ostane na Kipru. Pristao je da pokloni ikonu, ali uz jedan uslov - da Lice Bogorodice na ikoni uvek ostane zatvoreno, kako bi vernici imali veće poštovanje. Ikona je do danas gotovo u potpunosti prekrivena posebnim somotskim pokrivačem Donji dio otvorene ikone. Predanje nam kaže da kada su ovu čudesnu sliku odneli u planine, drveće uz ivice puta nakrivilo je svoje krošnje i grane, odajući počast Presvetoj Gospi Bogorodici koja je prikazana na svetoj ikoni. Slika je postavljena u kapelu na vrhu planine, a kasnije je u blizini osnovan manastir u koji je ikona prenesena.

Manastir Kikos jedan je od najbogatijih na Kipru. Crkva je veoma bogato ukrašena. Ruski carevi su takođe doneli mnogo poklona ovde. Prelepi mozaici koji se nalaze na galerijama unutar manastirskog dvorišta privlače pažnju. Među njima su mozaične ikone, kao i scene iz biblijska istorija Stari i Novi zavjet.

Presveta Bogorodice, spasi nas!

Planine Troodos. Manastir Gospe od Trooditise.

Mala manastir među slikovitim planinama Troodos. Čudotvorna ikona Majke Božje Trooditise jedna je od rijetkih na kojoj je prikazana Kraljica Nebeska sa blagim osmijehom na usnama. Mnogo češće Njeno lice je žalosno. Ova slika je postala poznata po mnogim čudima koja se dešavaju do danas. Posebno je mnogo divnih slučajeva pomoći roditeljima koji ne mogu imati djecu. Koliko često ljudi dolaze ovdje da se zahvale Bogorodici na pomoći, donoseći fotografije djece koju je dala sama Bogorodica, ili čak dolaze sa njima.

Planine Troodos. Manastir Gospe od Trikuke.

Mali samostan sa vrlo gostoljubivim sestrama. Svakako ćete se počastiti čajem, hljebom i ukusnim džemom, koje sestre ovdje same pripremaju.

U manastiru boravi čudotvorni lik Majke Božije. Ispred ove ikone posebno se mole sa molbom da se spriječe prirodne katastrofe, da se zaštite od njih. Traže pomoć i kod neplodnosti. Hteo sam da se pomolim kod ove ikone za našu mnogostradalnu Rusiju, da je Kraljica Nebeska zaštiti od svih prirodnih katastrofa: nastaje ne samo od prirodnih pojava, već i od ljudi. Od svih razdora, građanskih sukoba, terorističkih napada, provokacija...

Važno je napomenuti da su u ovom manastiru veoma poštovani Prečasni Serafim Sarovsky. U hramu možete vidjeti njegovu ikonu. A među njima su i sestre - monahinja Serafima, nazvana u čast prečasnog. A sestre su veoma srećne kada im ruski hodočasnici daju svetinje donete iz Diveeva.

Planine Troodos. Crkva Svete mučenice Maure.

Ovaj mali hram u čast Svete Maure, smešten na živopisnom mestu među planinama, pored jedne od njih. Postoji sveti izvor sa veoma ukusnom vodom. Pažnju će vam privući i ogroman platan, star oko hiljadu godina, ako ne i više. Uzalud su bili pokušaji da ga fotografišu. Toliko je ogroman da, koliko god se trudio, ne stane u okvir.

Omodos selo. Manastir Časnog Krsta.

U malom planinskom selu Omodos nalazi se drevni manastir Časnog krsta. Sada više ne funkcioniše kao manastir. Možete se pomoliti u crkvi Svetog Krsta i posjetiti muzej koji se nalazi u nekadašnjim manastirskim ćelijama. U hramu, oko ruskog hodočasnika odmah privlači ikonostas koji su oslikali ruski majstori. Nakon grčkog ikonopisa, neuobičajenog za ruski izgled, zavičajni stil za nas veoma prija.

Glavna svetinja hrama su okovi Hristovi i čestica Časnog Životvornog Krsta, koji se čuvaju u prekrasnom Krstu u ikonostasu. U hramu se nalaze i mnoge relikvije. Među njima su i sveta glava svetog apostola Filipa, kao i čestice moštiju svetog Nikolaja Čudotvorca, velikomučenice Varvare, velikomučenice Marine, sveštenomučenika Haralambija, velikomučenika i iscelitelja Pantelejmona, svetog mučenika. Tripuna i drugih.

Selo Omodos je takođe poznato po svojoj čipki koju žene pletu iglama. Turistima se nude vrlo lijepe čipkane salvete, stolnjaci, šalovi ručni rad. Takođe, Omodos je jedan od centara za proizvodnju čuvenog kiparskog vina "commandaria".

Limasol. Manastir Svetog Nikole (Mačka).

Ovaj mali manastir posvećen Svetom Nikoli Čudotvorcu nalazi se na periferiji Limasola. Prema legendi, nekada davno ogroman broj zmija uzgajao se na Kipru. Sveta carica Elena, saznavši za katastrofu, opremila je ovdje cijeli brod mačkama. Mačke su se brzo izborile sa zmijama. Predanje kaže da su se upravo iz ovog manastira mačke razvozile po ostrvu. Stoga je manastiru dodijeljen naziv "mačji". Sada u manastiru ima samo 4 monahinje. Nevjerovatno je kako oni upravljaju svojim domaćinstvom: brinu se o divnom živopisna bašta i sve za iste mačke, kojih ovdje još uvijek ima dosta.

U manastiru se nalazi veoma drevni mali hram. Ulazeći pod njegove svodove, osjećate zadivljujuću molitvenu atmosferu, mir i tišinu.

Mali trg na ulazu u manastir. U centru se nalazi bunar sagrađen u 6. veku. A na kamenju kojim je popločan ovaj trg nalaze se otisci mačjih šapa. Navodno se kamen otopio od vrućine, a mačke su ostavile autogram...

Limasol. Čudotvorna ikona Svete velikomučenice Marine.

U maloj crkvi Svete velikomučenice Marine, koja se nalazi nedaleko od gradskog nasipa, nalazi se čudotvorna ikona svetice. Slika je nekim čudom pronađena na drvetu koje raste na ulazu u hram.

Paphos.

Paphos je veoma drevni grad, osnovan u 13. veku pre nove ere. Spominje se u knjizi Djela apostolskih, gdje se zove Páf. Ovdje su propovijedali sveti apostoli Pavle i Varnava. Sada u Pafosu postoji 61 hram i 41 manastir (iako nisu svi manastiri aktivni).

Ovdje je apostol Pavle razgovarao s čarobnjakom Variesusom (ovo je opisano u 13. poglavlju Djela apostolskih). Tu je i fragment stupa (nedostaje njegov vrh) kraj kojeg je bičevan apostol Pavle.

U Pafosu su sačuvane drevne katakombe u kojima su se molili prvi kršćani, skrivajući se od progona. Hodočasnici mogu posjetiti katakombni hram u čast Svetog Solomona (majke makabejskih mučenika). Tu je i sveti izvor.

U blizini Pafosa, u selu Jeroskipu, sačuvan je drevni hram Svete Paraskeve, koji datira iz 11. veka. Ovdje možete vidjeti drevne freske iz 13.-15. vijeka i moliti se ispred čudotvorne ikone Svete Paraskeve.

Paphos. Manastir monaha Neophuta.

Kipar. Manastir Svetog Neofita

U blizini Pafosa nalazi se manastir Svetog Neofita (oko 10 km severozapadno od grada). U 12.-13. vijeku, ovaj prečasni otac je ovdje radio. U pećini na stijeni nalazi se njegova ćelija i pećinski hram.

Sveti Neofit je rođen 1134. godine u siromašnoj seljačkoj porodici. Od detinjstva je težio da ceo svoj život posveti Gospodu. Kada je napunio 18 godina, roditelji su hteli da se udaju za njega. Ali mladić je tajno otišao od kuće i ušao u manastir. Njegova prva poslušnost bila je briga o vinogradima. On je zaista želeo da uči (bio je nepismen). Sam je savladao neke od principa obrazovanja, pa čak i naučio napamet cijeli Psaltir. Tada mu je iguman dao poslušnost sakristanskog pomoćnika. Svetac je nekoliko puta tražio dozvolu da vodi pustinjački život. Ali iguman ga nije blagoslovio zbog njegove premlade godine. Nakon toga, Gospod je ispunio želju askete. Sveti Neofit je napravio sebi malu keliju i crkvu u pećini. Vremenom su u blizini sveca počeli da se trude i drugi monasi. Nastao je mali skit. Tražeći samoću, svetac je iskopao sebi još jednu malu ćeliju visoko u steni. Tačan datum svečeve smrti nije poznat. Postoji rukopis iz 1241. godine, koji je diktirao sveti Neofit. Stoga je umro nakon 1214. U 16. veku je uz pećinski manastir nastao manastir. Sveti Neofit je bio veoma plodan duhovni pisac. Sada je manastir počeo da objavljuje dela monaha.

Sada hodočasnici mogu posjetiti pećinsku keliju i hram, a u obližnjem manastiru mogu se pokloniti moštima Svetog Neofita. Manastir ima i muzej koji se sastoji od dva dela, od kojih se u jednom čuvaju antičke ikone, odežde, crkveni pribor. Druga grana nije crkva, koja predstavlja arheološke nalaze od 900-600 godina. BC AT pećinski hram do nedavne obnove sačuvano je strašno sjećanje na nedavni rat sa Turcima, koji su htjeli zauzeti Kipar. Turci su rušili hramove, ubijali hrišćane i hulili na svete stvari. U ovom pećinskom hramu ranije se moglo vidjeti kako su na freskama iskopane oči svetaca - tako su turski vojnici zloupotrebljavali svete slike.

Simbol. Čudotvorna ikona Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca.

Sveti velikomučenik Georgije je veoma poštovan na Kipru. Grad Simvula nalazi se u blizini Limasola. Nedaleko odavde je jednom čudesno pronađena ikona Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca. Ranije je na ovom mjestu postojao manastir od kojeg su ostale samo ruševine. Mjesto je bilo napušteno i zaboravljeno.

Ali 1992. godine na to je ukazao i sam sveti velikomučenik Georgije, javivši se u snu jednoj pobožnoj ženi koja je bila teško bolesna. Svetac se javio njoj i njenom mužu, ukazujući da je potrebno obnoviti hram, gde i šta da se radi. Kada su supružnici pronašli ovo mesto, tamo su pronašli čudotvornu ikonu Velikomučenika Georgija. Nešto kasnije, kada je počela obnova hrama, pronađene su mošti nepoznatih svetaca koje su mirisale. Žena je potpuno izliječena. Nakon toga, par se zamonašio.

Čudotvorna slika sada se nalazi u maloj crkvi posvećenoj velikomučeniku Georgiju. I od nje do danas teče blagodatna pomoć, mnoga iscjeljenja, sa vjerom i ljubavlju moleći se pred njom svetom velikomučeniku.

Ne tako davno, oživljavanje manastira je počelo i sa bratijom iz manastira Machairas.

Mošti sveštenomučenika Kiprijana i mučenice Justine.

Na Kipru, u selu Meniko, nalazi se hram Svetomučenika Kiprijana i Mučenice Justine, gde počivaju njihove svete mošti. Drugi dio njihovih relikvija nalazi se u Grčkoj. U blizini hrama nalazi se sveti izvor čija je voda ljekovita i vrlo neobičnog okusa, tako da se odmah može razlikovati. Relikvijar sa moštima nalazi se u oltaru. Sveštenik ga iznosi za hodočasnike i obično čita posebnu molitvu nad osobom, pokrivajući mu glavu epitrahiljom. Ako ima mnogo ljudi, onda se čita zajednička molitva, nakon čega svećenik dijeli hodočasnicima vatu s osvećenim uljem, pomazujući sve.

U hramu se poštuje čudotvorna ikona sveštenomučenika Kiprijana, kao i čudotvorna ikona Majke Božije, zvana „Majka dece“. Ranije je ova slika bila u hramu posvećenom njemu. Ime ikone vezuje se za legendu prema kojoj je Bogorodica čudesno nahranila dva nestala mlada princa. Prije ove ikone obično se mole za djecu. Njena proslava se održava u četvrtak Svetle nedelje.

Sveštenomučenik Kiprijan i Sveta mučenica Justina postradali su u Nikomediji 304. godine. Poštene mošti svetaca hrišćani su odneli i preneli u Rim. Kasnije je dio moštiju prenesen u sirijsku Antiohiju - u domovinu Svetog mučenika Kiprijana i mučenice Justine. Međutim, u XIII vijeku, bježeći od muslimanske invazije, kršćanske izbjeglice su ponijele sa sobom poštene mošti svetaca i prenijele ih na Kipar. Tako je ovo svetilište završilo u selu Meniko.

U našem vremenu konfuzije duhovnih pojmova, mora se biti veoma oprezan. „Pribegnimo svetitelju sa poniznošću, tugom i ljubavlju“, kaže mitropolit Morfo Neofit. Takođe kaže da sveti Kiprijan nesumnjivo ima moć protiv zlih duhova. Ali samo sveštenik može da čita odgovarajuće molitve. A osoba koja pribjegava pomoći svetog Kiprijana mora se prvo ispovjediti i redovno sudjelovati u sakramentima Crkve. "Savremeni čovjek", piše arhipastir, "trudi sve od sebe da usađuje sebičnost i njeguje svoje Ja. Ovaj put, međutim, nije Hristov, jer nam Hristos kaže da Krst prethodi Vaskrsenju. Zato obratite pažnju: ne treba tražiti ispunjenje naših želja, već život po volji Božijoj. Dakle, kada nešto želimo, a ne možemo, ne moramo trčati čarobnjacima i vračarima koji obećavaju da će nam ostvariti snove, ali mi treba se moliti sa poniznošću: „Gospode, Isuse Hriste, otkrij svoju volju u mom životu." Hristos bolje zna šta nam odgovara i šta nam treba. Oni koji svoju volju stavljaju iznad volje Božije nastoje da svoje želje ispune na magične načine - isključivo mračno i neprohodno.

Kiparska crkva živi po novom kalendarskom stilu. Ali ponekad je ruskoj parohiji dozvoljeno da služi Liturgiju kod moštiju sveštenomučenika Kiprijana i mučenice Justine na dan njihovog sećanja po crkvenom julijanskom kalendaru (2/15. oktobar).

Nicosia

Nikozija je glavni grad Kipra. Nažalost, sada je podijeljen zidom - dio Kipra, a dio glavnog grada i dalje su okupirali Turci, koji su zauzeli sjever ostrva 1974. godine.

U Nikoziji ima mnogo hramova sa poštovanim ikonama i moštima svetaca. U jednom od hramova nalaze se mošti svetih mučenika Timoteja i Maura, koji su veoma poštovani na Kipru. Gotovo svaki hram ima svoju ikonu.

U Kiparskoj nadbiskupiji, kao da vas susreće sam arhiepiskop Makarije - divan spomenik svecu koji je toliko voljen od Kiprana. Budući arhiepiskop Makarije, u svijetu Mihailo, rođen je u siromašnoj porodici. Kada je dječaku bilo 13 godina, roditelji su ga poslali u manastir Kikk. Uočivši prirodne sposobnosti i talente omladine, manastirske vlasti su ga poslale u Grčku da studira teologiju. Godine 1952. postao je nadbiskup. A kada je Kipar 1960. stekao dugo očekivanu nezavisnost, biskup Makarius je jednoglasno izabran za prvog predsjednika zemlje. I tri puta je ova izuzetna osoba biran na mjesto šefa države. 17 godina bio je predsjednik Kipra. Arhiepiskop Makarije je preminuo 3. avgusta 1977. godine. U planinama, neposredno iznad manastira Kykksky, nalazi se grob arhiepiskopa Makarija, koji uvek ima počasnu stražu.

U arhiepiskopiji se nalazi hram Svetog apostola Jovana Bogoslova. Kao i prekrasan muzej vizantijske ikonografije, gdje možete pronaći mnoge stare ikone. Štaviše, postoje vrlo rijetke slike, koje se gotovo nigdje drugdje ne mogu naći.

Manastir Svete Tekle.

Na Kipru postoji manastir posvećen svetoj ravnoapostolnoj Tekli, učenici svetog apostola Pavla. U ovom manastiru se čuva kovčeg sa moštima svetice i njenim čudotvornim likom. A tu je i divan izvor vode i izvor čudesne gline. Ova glina čudesno liječi kožne bolesti, ako njome namažete bolna mjesta. Štaviše, koliko god gline hodočasnici uzeli, izvor ne presuši. Ponekad ima više gline u njoj, skoro na samoj površini, nekada manje, morate se penjati duboko. Ali glina je uvijek tu. Autorka ovih redova to je i sama iskusila lekovita svojstva, jamčio pomoć svete Tekle. Bio sam na odmoru na Kipru. I odjednom me je počeo boljeti nožni prst. ALI medicinski materijal Na putovanju nisam imao sa sobom ništa za liječenje apscesa. Bilo je još gore - prst je stvarno zabolio! A onda sam se setio da sam nedavno bio u Svetoj Tekli i doneo glinu. Uveče je namazala svoj apsces. I sledećeg jutra - i njegov trag se prehladio, kao da se to nije dogodilo! Slava Gospodu, divnom u svetima svojim!

Sveta ravnoapostolna Teklo, moli Boga za nas!

Manastir Svetog Herakleida.

Ovo je najveći samostan na Kipru. Svetog Herakleidija su krstili sveti apostoli Varnava i Pavle. A onda je rukopoložen za biskupa. Ovdje, u manastiru, nalaze se njegove svete mošti. Kao i čudotvorna ikona Majke Božije Mlekodarice. Sveti Herakleidio se posebno moli za ozdravljenje bolesti kičme. Ovde, u manastiru, sačuvan je njegov grob, u koji je posebno položen ćilim, ali uz veru i molitvu leže napaćeni. I ne ostaju bez blagodatne pomoći svetog Božijeg.

Manastir Maheras.

Manastir Maheras se nalazi u planinama. Osnovan je početkom 13. veka. Glavna svetinja manastira je čudotvorna ikona Majke Božije Maheratise, od koje i danas traju mnoga čuda i iscjeljenja. Doslovno, ovo ime se prevodi kao "nož". Ali, možda bi je bilo moguće nazvati "Ožalošćena". "Nož" je dobila ime, po svemu sudeći, prema rečima pravednog Simeona, koje je uputio Bogorodici: "Tvoja će duša proći kroz oružje." Ovu ikonu su nabavila dva monaha - Nil i Neofit u doba ikonoborstva. Tada je na ovom mestu osnovan manastir. U manastiru se nalazi 6 hramova. Glavna katedrala posvećena je Uspenju Bogorodice.

Sjeverni Kipar. Famagusta.

Prije turske okupacije, to je bilo najluksuznije odmaralište na Kipru. Kilometri zlatnih plaža, luksuzni hoteli, kristalno čista azurna voda. U ovom gradu je bilo 365 hramova - prema broju dana u godini. Tako da svakog dana u godini jedan od hramova slavi krsnu slavu. Turci koji su zauzeli sjeverni Kipar oskrnavili su svetinje i uništili hramove. Tu i tamo se vide njihove ruševine... Plaža je nedostupna nikome, ograđena je bodljikava žica i čuvaju ga trupe UN-a.

Sjeverni Kipar. Sveti apostol Varnava.

Apostol Barnaba (jedan od 70 apostola) porijeklom je sa Kipra i osnivač je Kiparske autokefalne crkve. Mnogo je propovijedao ovdje i tamo je poginuo drevni grad Salamis. Sada, nedaleko od Famaguste, prikazane su ruševine ovog grada. Sveti apostol Marko pronašao je telo svetog Varnave i sahranio ga u pećini, stavivši mu na grudi Jevanđelje po Mateju, sa kojim se apostol Varnava za života nije rastajao i zaveštao da se sahrani sa ovim Jevanđeljem.

Nakon ubistva svetog Varnave u gradu Salamini, nastao je veliki progon hrišćana, pa su se svi razbježali, a groblje apostola Varnave je predato zaboravu. Ali mnogo godina kasnije, Gospod je bio zadovoljan da proslavi mesto gde su počivale svete mošti apostola Varnave. Ovdje su se počela dešavati mnoga čuda i iscjeljenja. Tako su ovo mjesto počeli zvati "Mjesto zdravlja". Ali niko nije znao zašto se ta čuda dešavaju. Dogodilo se da je izvjesni jeretik Petar, zvani Knafei, lukavstvom zauzeo patrijaršijski prijesto Antiohijske crkve. I odlučio je da podvrgne Kiparsku Crkvu svojoj zloći, izjavljujući da se treba potčiniti Antiohijskoj Crkvi. Pobožni arhiepiskop kiparski Anfim mnogo je tugovao i sa suzama se molio, ne znajući kako da odvrati ovu opasnost. I sada, u viziji, apostol Barnaba mu se ukazao u sjajnoj svetoj halji, obasjan nebeskim zracima. I obećao je nadbiskupu pomoć. Ovaj fenomen se ponovio tri puta. Kako bi uvjerio Antima u istinitost viđenja, sveti apostol je ukazao arhiepiskopu da se upravo na mjestu gdje se dešavaju ovakva čudesa i koje se u narodu naziva "Mjesto zdravlja" nalaze mošti apostola i sv. Jevanđelje je skriveno u pećini. I naredio je da se protivnicima kaže da je Kiparska crkva apostolski prijesto, jer ima mošti svetog apostola, koji počivaju na Kipru. Prilikom sticanja svetih moštiju apostola Varnave dogodila su se mnoga čuda. Kiparska crkva je dobila slobodu. Na mestu gde su pronađene mošti podignut je hram. Na dan pronalaska moštiju praznuje se uspomena na svetog apostola Varnavu - 11. juna po starom stilu. Kasnije je tu postojao manastir Svetog Varnave.

Sada je ovo područje okupirano od strane Turaka. Manastir je opljačkan, monasi proterani. Ali hram Svetog Apostola je sačuvan, može se posjetiti. A u blizini kapele nalazi se kripta u kojoj se nalazi grob apostola. Čestice moštiju svetog apostola sada se nalaze u manastiru Stavrovoni i u manastiru Maheras.

Sjeverni Kipar. Sveti apostol Andrej Prvozvani.

Manastir apostola Andreja Prvozvanog u sjevernom dijelu Kipra pod turskom okupacijom bio je do 1974. godine jedan od najznačajnijih na Kipru. Manastir se nalazi na rtu Karpasija. Ovo je najseveroistočnija tačka ostrva. U vizantijsko doba ovo područje se zvalo Kilikija. Prema legendi, apostol Andrija je ovdje učinio čudo - njegovom molitvom je otvoren izvor slatke vode (nedostatak svježe vode je uvijek bio problem za Kiprane). U drevnoj crkvi manastira ovaj izvor postoji još od vremena apostola Andreja.

Materijal je pripremila Tatjana Radynova
Datum posljednjeg ažuriranja: 19. oktobar 2011
Fotografije: Tatjana Radynova, Anna Velmatkina

Bilješke i literatura:
Jevanđelje po Jovanu 11:11
Sveti Dimitrije Rostovski. Životi svetaca. oktobar. Dan sedamnaesti.
Sveti Dimitrije Rostovski. Životi svetaca. juna. Dan jedanaesti.
. "Manastir Svetog Krsta (Stavrovouni)" - Nikozija, Kipar, izdavačka kuća Manastira Svetog Krsta (Stavrovouni), 2003.
. "Sveštenomučenik Kiprijan u Meniku", - Sveta mitropolija Morfu, izdavačka kuća Teomorf, Kipar, 2009.

Kod za blogove / stranice