¿En qué se diferencian los chiítas de los sunitas? Los chiítas azerbaiyanos y los sunitas georgianos establecen una sola administración
La mayoría de ellos habitan Irán (más de 75 millones, más del 80% de la población total, mientras que los sunitas en Irán - 18%), Irak (más de 20 millones), Azerbaiyán (alrededor de 10 millones). En estos tres países, los chiítas dominan tanto numérica como cultural y políticamente.
En varios países árabes (Líbano, Siria, Arabia Saudita, Kuwait, etc.) existen numerosas minorías chiítas. Los chiítas habitan la parte central y montañosa de Afganistán (los hazaras y otros, unos 4 millones) y algunas áreas de Pakistán. También hay comunidades chiítas en India, aunque aquí hay muchos más sunitas. En el sur de la India, los "chiítas negros" viven entre los hindúes.
En las montañas de Pamir (en las partes tayika y afgana de la región histórica de Badakhshan, en la región de Sarykol en el extremo oeste de China), varios pueblos pequeños profesan el ismailismo-nizarismo, una especie de chiísmo. También hay muchos ismaelitas nizaríes en Yemen (aquí, así como en India, hay otra variedad de ismailismo: el mustalismo). El centro del ismailismo-nizarismo se encuentra en el Mumbai indio, en el Palacio Rojo de su líder espiritual Aga Kan.
Otra variedad de ismailismo está muy extendida en Siria. El grupo étnico-confesional más importante de chiítas en Siria son los alauitas, el campesinado de la región montañosa del noroeste. Los drusos también se clasifican como chiítas, un grupo étnico-confesional muy peculiar que habita la región de Shuf en el Monte Líbano, las tierras altas de Hauran en la frontera entre Siria e Israel, la región montañosa de Jabal Druz en el sureste de Siria y grupos de aldeas a lo largo del rutas que conectan estas tres regiones.
En Turquía, además de la mayoría de turcos sunitas y kurdos sunitas, hay turcos chiítas (una comunidad etnográfica muy peculiar) y kurdos chiítas (algunas tribus), además de árabes alauitas.
En Rusia, casi todos los chiítas son azerbaiyanos y tats; de estos, solo los habitantes de Derbent en el sur de Daguestán y algunos de los pueblos de los alrededores (incluido un gran Lezgi aul) son población indígena.
En el Mashriq árabe (en el este), además de Irak, los chiítas son mayoría solo en el pequeño estado insular de Bahrein, pero aquí los sunitas están en el poder. En Yemen del Norte, los chiítas zaidíes superan en número a los sunitas.
¿Están oprimidos los chiítas?
La cultura de la parte chiita de la Ummah es en muchos aspectos diferente de la sunita. Sus elementos centrales son el luto especialmente estricto de ashura en el día de la conmemoración del Imam Hussein, quien fue martirizado en 680, línea completa otros días festivos (cumpleaños y muertes del profeta Mahoma, su hija Fátima, imanes, líderes espirituales y descendientes del califa Ali), peregrinaciones a varias ciudades sagradas, una maldición sobre la viuda del profeta Aisha y los califas que gobernaron después de Ali .
Los chiítas (excepto el clero) deben observar la regla de taqiyya: ocultar, si es necesario, su fe entre los no creyentes, principalmente sunitas. Solo los zaidis, una secta chiíta en Yemen (los hutíes también pertenecen a ellos), no reconocen la taqiyya.
En todas partes excepto en Irán y Azerbaiyán, los chiítas han sido más pobres y humillados durante siglos que sus vecinos sunitas. La única excepción son los Nizari Ismailis urbanos, súbditos del Aga Khan, uno de los hombres más ricos del mundo. Pero los ismaelitas nizaríes de las aldeas y pequeños pueblos de Siria, Omán, las montañas de Pamir, así como los ismaelitas mustalitas de Yemen, Gujarat y Mumbai (en la India, donde viven junto a los ismaelitas nizaríes ricos) son pobres.
En Irak, los chiítas eran más pobres que los sunitas; en Líbano, los chiítas-campesinos del valle de Bekaa eran los más pobres y más grandes del país a mediados del siglo XX; en Siria, los alauitas eran montañeros muy pobres hasta el segundo mitad del siglo XX; sunníes en Afganistán, los chiítas-hazaras (mongoles que perdieron su idioma) eran más pobres que todos sus vecinos, y en el sur de la India, los "chiítas negros" eran los más pobres de todos los musulmanes de la región.
En las últimas décadas, en varios países (Irak, Bahrein, Siria, Líbano, Yemen, Arabia Saudita, Afganistán, Tayikistán, etc.), los chiítas han estado buscando -incluso con las armas en la mano- el poder y la riqueza que utilizan (o utilizado en el pasado reciente ) sunitas (y en el Líbano - y cristianos).
En todos los países mencionados anteriormente, a excepción de Irán (donde los chiítas son un solo grupo multiétnico) y Azerbaiyán, los chiítas constituyen grupos étnico-confesionales con la misma autoidentificación cultural y política clara que en Europa: identificación nacional. Este fenómeno es histórico, arraigado en la antigüedad profunda y consagrado en la conciencia de las masas por las órdenes de los otomanos y otros imperios musulmanes.
Los principales centros de culto del chiísmo están ubicados en el mundo árabe -a excepción de La Meca y Medina comunes a todos los musulmanes- en Irak; el principal idioma ritual de los chiítas, como todos los musulmanes, es el árabe, no el farsi. Pero para los pueblos iraníes y no iraníes de la vasta región dentro de la civilización islámica, que incluye Irán, Kurdistán, Tayikistán, parte de Uzbekistán (con las ciudades de Bukhara, Samarcanda, etc.), Afganistán, parte de Pakistán (al oeste de el valle del Indo), el farsi es el idioma de una cultura persa muy desarrollada.
Los árabes chiítas, que habitan la región de Juzistán de Irán y algunos otros, son más fuertes que otros árabes bajo la poderosa influencia de la cultura persa. Todo ello facilita la difusión de muchos de sus elementos, incluidos los relacionados con el ámbito del culto, entre los compatriotas chiítas de los países árabes. Además, este proceso afecta no solo a los imamis, sino también a los ismaelitas, alauitas, zaidis, kurdos chiítas al oeste de las fronteras de Irán. En los últimos años, entre los zaidíes-houthis de Yemen, como dicen los testigos presenciales, se está extendiendo la variante totalmente chiíta (como en Irak e Irán) del luto ashura, antes desconocida aquí.
¿Quizás este es uno de los signos de la integración cultural y política de las diversas comunidades chiítas en los países árabes?
Nudos de contradicciones
En Irak, el enfrentamiento entre los sunníes del norte y los chiítas del sur, más numerosos, es el principal factor dominante. vida política. Una situación similar se encuentra en Bahrein. Los árabes indígenas baharina, imamis (la rama principal del chiísmo), constituyen la mayoría. minorías árabes suníes, descendientes de colonos del continente, de Arabia Saudita: Wahhabis - la minoría gobernante y sunitas de los madhhabs Shafi'i y Maliki - las otras dos minorías, con todos los árabes sunitas pertenecientes a ciertas tribus.
En Kuwait, la minoría indígena chiíta árabe, una vez desfavorecida, ahora, como la mayoría sunita, tiene muchas ventajas sobre los muchos extranjeros. En Siria, hay cuatro grupos étnicos-confesionales chiítas de árabes (gobernantes alauitas, imami-mutawali, ismaili-nizari y drusos), dos en cada uno de Líbano (mutawali y drusos), Yemen (zaydis e ismaili-mustalitas), Arabia Saudita ( Imamits y Zaydis, y además - extranjeros).
En el Líbano, la proporción del número y la influencia de los grupos étnico-confesionales cambió significativamente después de que se consagró en las leyes constitucionales de la primera autonomía, y desde 1946, una república independiente en los años 1930-1940. El pequeño estado del Gran Líbano fue creado por Francia después de la Primera Guerra Mundial como parte de un territorio bajo mandato. El Gran Líbano se formó a partir de varias regiones. imperio Otomano con distinta composición etno-confesional.
El núcleo del estado era el Monte Líbano, que consistía en la Tierra de los maronitas (históricamente, un emirato vasallo, encabezado por la familia árabe más noble de al-Sheibani, que fue bautizada en secreto, pero oficialmente considerada sunita). La Iglesia Maronita una vez entró en unión con la Iglesia Romana. La región de Shuf linda con la tierra de los maronitas, donde los maronitas viven junto con los drusos, una comunidad sincrética muy peculiar, encabezada por la familia feudal de Jumblatt durante siglos. Desde aquí, los drusos emigraron a los oasis montañosos irrigados por la lluvia del sur de Siria: Khauran, Jebel Druz y otros.Los maronitas y los drusos eran guerreros-granjeros de las montañas, cuya independencia todos los gobernantes de la región tenían que tener en cuenta.
Al Monte Líbano, donde los cristianos constituían la gran mayoría de la población, los políticos franceses anexaron las tierras bajas costeras contiguas, los valles de los ríos y las estribaciones. Aquí, en ciudades y pueblos, los musulmanes sunitas (la mayoría relativa), los cristianos de diferentes iglesias (principalmente católicos ortodoxos y uniatas), los drusos en el sur y los alauitas en el norte vivían en franjas o barrios separados. Los chiítas de Mutawali vivían de forma compacta en el sureste. Eran los más pobres de todos, su nivel educativo era inferior al de otros grupos étnico-confesionales, las viviendas rurales eran especialmente arcaicas. En los años 20-40 del siglo XX, los sunitas mostraron un patriotismo pansirio, mientras que los maronitas y en parte otros cristianos, así como los drusos (no todos) eran partidarios de un Líbano independiente.
En 1926, el Gran Líbano pasó a llamarse República Libanesa, Estructura política que copiaba formalmente la República Francesa. Pero, de hecho, se basó en un acuerdo entre influyentes clanes que encabezaban los principales grupos étnico-confesionales. El primer presidente de la República Libanesa fue Christian Charles Debbas (ortodoxo), pero desde 1934 todos los presidentes han sido elegidos entre los maronitas. Desde 1937, los primeros ministros han sido designados solo entre musulmanes sunitas. Otros grupos étnico-confesionales estaban representados en el parlamento y otros órganos gubernamentales en proporción a su número e influencia. Crearon sus propias organizaciones políticas y de otro tipo (por ejemplo, los drusos se convirtieron en socialdemócratas) bajo el liderazgo de líderes hereditarios tradicionales.
Este sistema evolucionó bajo la influencia de factores internos y externos. factores externos. En las primeras décadas de existencia de la República Libanesa, en total había algo más cristianos que musulmanes, y los drusos eran incomparablemente más influyentes que los mutawali chiítas. Con el tiempo, los números relativos, políticos y Impacto económico maronitas, otros católicos, cristianos ortodoxos, armenios y drusos. Por otro lado, los chiítas de Mutawali, que a principios de la década de 1930 constituían el 17-18% de la población libanesa y casi no vivían en ciudades, aumentaron considerablemente. pobreza y nivel bajo Mutawali combinó la educación con familias numerosas, como resultado, su número creció más rápido que otros grupos y se establecieron en ciudades.
Como otros grupos, los libaneses mutawali emigraron a Sudamerica, a África occidental, donde se dedicaron al comercio, se enriquecieron y mantuvieron a sus parientes en el Líbano. La emigración de grupos cristianos comenzó mucho antes, dirigiéndose hacia diferentes paises y regiones del mundo (Francia, Estados Unidos, América Latina etc.) y tuvo efectos similares. Pero entre los cristianos, drusos y sunníes, que han vivido durante mucho tiempo en las ciudades, han sido dueños de haciendas y han recibido mejor educación, familias numerosas fueron reemplazados por niños pequeños.
Los maronitas y otros grupos cristianos iban perdiendo influencia, mientras que los musulmanes ganaban terreno. En consecuencia, el presidente maronita cedió gradualmente su primer cargo a un primer ministro sunita. A medida que disminuía el número y el papel político de los cristianos, su enfrentamiento con los musulmanes pasaba a un segundo plano ante las contradicciones entre musulmanes - suníes y chiítas.
No solo los cristianos y los drusos, que durante mucho tiempo han atado su destino con Occidente, sino también los mutawali y los alauitas se armaron, con la ayuda de la misma fe Irán. Al igual que los drusos, crearon sus propias organizaciones políticas y de otro tipo; La organización radical chiita Hezbollah (Partido de Alá), armada y apoyada por Irán, fue especialmente activa. Al igual que otras organizaciones militantes árabes, utilizó acciones terroristas contra sus oponentes: sunitas, cristianos e Israel.
Después del establecimiento del Estado de Israel (1947) y las guerras árabe-israelíes (1947-1973), los refugiados palestinos llegaron al Líbano, en su mayoría sunitas, que se convirtieron en una parte de la población numéricamente significativa y políticamente influyente aquí. Siria, Irán, Israel y las grandes potencias (incluidas la URSS, Francia y EE. UU.) ejercieron diversas influencias en el Líbano hasta la invasión de tropas, el armamento de las milicias locales y palestinas (Ejército Cristiano del Sur del Líbano, etc., el chiita Hezbolá, etc.) Como resultado, en 1975-1990, el Líbano sacudió Guerra civil, en el que Hezbollah luchó contra las milicias cristianas y sunitas.
Los sunitas siguieron siendo la mayoría relativa, pero entre ellos, el patriotismo y la orientación política hacia Siria de todo Siria fue reemplazado por el distanciamiento de las autoridades sirias, a quienes consideraban los patrocinadores de los chiítas y cristianos. Hoy los sunitas son el grupo dominante en el Líbano. El final de la guerra civil debilitó paulatinamente el enfrentamiento entre grupos étnico-confesionales, los trasladó al ámbito sociopolítico, pero los hechos años recientes en Siria e Irak, la rivalidad entre ellos se ha vuelto a intensificar. Los chiítas de Mutawali continúan creciendo en número, para establecerse en Diferentes areas vida y desafiar el poder de los sunníes.
Después de la Primera Guerra Mundial, Francia, al establecer un régimen de territorio bajo mandato en Siria, se topó con la resistencia patriótica de parte de los sunitas. En contraste con ellos, los franceses intentaron apoyarse en grupos étnicos-confesionales cristianos y chiítas.
Una parte de los alauitas que habitaban la región montañosa entre el Líbano y el curso bajo del río Nahr al-Kalb recibió autonomía territorial (el Estado alauita, L'Etat des Alaouyes); los franceses concedieron la misma autonomía a la más oriental de las regiones montañosas donde vivían los drusos: Jebel Druz. Además, devolvieron a Turquía la región fronteriza noroccidental de Hatay (como la llamaban los turcos) con las antiguas ciudades de Antioquía y Alexandretta, aunque en conjunto las comunidades árabes (incluidos sunitas, alauitas, cristianos, etc.) aquí eran más numerosas. que los turcos y otros (kurdos, yezidis, etc.) combinados. Al mismo tiempo, parte de los chiítas de Mutawali se trasladaron a Irak.
Paradójicamente, la creación partidos politicos formalmente tipo moderno dio un nuevo impulso a la delimitación de grupos étnico-confesionales. Esto se puede ver en la evolución del Partido Baaz en Siria e Irak.
Los Emiratos Árabes Unidos (EAU) es el más joven de los países árabes. Hace aproximadamente un siglo, hubo un conglomerado de alianzas de tribus beduinas y principados (emiratos) de la Costa Pirata, una zona de amortiguamiento entre los wahabíes de Arabia Saudita y los ibadíes (jarijitas) imanatos de Omán (y el Sultanato de Mascate). Habiendo establecido un protectorado sobre el Sultanato de Muscat y Qatar, los británicos hicieron un grupo de principados, a los que llamaron Trucial Oman, su protectorado. La gran mayoría de la población local eran árabes sunitas; solo en la frontera con la montañosa Omán algunos vástagos de las tribus locales profesaban el ibadismo, y en las costas del mar los chiítas-baharina vivían en aldeas pesqueras separadas. Ahora, aquellos Baharin que tienen ciudadanía de los EAU disfrutan de todos los beneficios de los ciudadanos, obtienen una educación, ingresan servicio público etc. Pero muchos Baharina son extranjeros.
En el propio archipiélago de Baréin, la mayoría chiíta lucha por la igualdad. Está relacionado con baharina en otros países. Golfo pérsico y con Irán, así como con la mayoría árabe chiita en Irak. En el este de Arabia Saudita y en Kuwait, la minoría chiíta (baharina continental) se opone a los gobernantes sunitas. Otros árabes chiítas en los Emiratos Árabes Unidos son iraquíes. Pero la mayoría de los chiítas aquí son iraníes, algunos indios y paquistaníes. En las ciudades forman comunidades, tienen sus propias escuelas (con instrucción en farsi, gujarati y otros idiomas), incluso sucursales de las universidades de su tierra natal.
En Yemen, el chiísmo en la forma zaidí durante los siglos X y XI se distinguió por una relativa tolerancia, pero intolerancia a la dominación extranjera. En 1538 y años posteriores, los turcos intentaron conquistar Yemen, pero las zonas habitadas por los zaidis no se sometieron. Zaidis y sunnitas se unieron en la lucha contra los invasores, y después de un siglo de dominación, las tropas turcas abandonaron Yemen. Después de eso, el imán zaidi al-Mutawakkil Ali Ismail extendió su poder a Adén y varios sultanatos sunitas, y en 1658 a Hadhramaut. Incluso en principios del XVII siglo, el sultán de Hadhramaut era seguidor del zaidismo. Pero a fines del siglo XVII y principios del XVII, Yemen se dividió nuevamente en el norte predominantemente zaidí y la unión de las posesiones sunitas de Yemen del Sur.
En el siglo XIX, toda la Península Arábiga fue dividida en esferas de dominación por parte del Imperio Otomano y Gran Bretaña. El primero fue al norte de Yemen, el segundo al sur, así como a los emiratos del este de Arabia: Kuwait, Muscat, los emiratos de Trucial Oman.
Primero Guerra Mundial condujo al colapso del Imperio Otomano y provocó una nueva situación política en la Isla de los Árabes, que finalmente se estableció solo en la década de 1920 y principios de la de 1930. Los estados de Arabia del Norte y Central se unieron en el vasto Reino Wahhabi de Arabia Saudita. También ocupó parte de la región chiita en la costa del golfo Pérsico y una pequeña región zaidi en el norte de lo que entonces era Yemen. Al mismo tiempo, el Zaidi Imam Yahya también fue proclamado rey e intentó unir todo Yemen, incluidos los sultanatos del sur, que estaban bajo el protectorado británico. Pero Yahya no tuvo éxito en esto y, según el tratado de 1934, reconoció la división de Yemen en el norte, un reino independiente, y el sur, la colonia británica de Adén y los protectorados. Más tarde, el crecimiento de la ciudad de Adén atrajo a personas del norte de Zaydi. La unificación de ambos Yemen en un solo estado tuvo lugar solo en 1990.
Así, en un vasto territorio desde los Balcanes hasta el Indostán, los grupos étnico-confesionales no son menos importantes que las naciones. La comunidad chiita de pueblos musulmanes no es una asociación de naciones (étnica), sino una comunidad espiritual y política de grupos étnico-confesionales de chiitas dentro del mundo islámico. Sirve como un factor importante en la vida cultural y política.
Como ya informamos, en un artículo publicado en el portal OnKavkaz y luego difundido por muchos medios, se afirmó que el liderazgo de Azerbaiyán tiene la intención de abandonar el chiísmo tradicional y encaminar al país por el camino del sunnismo. Y el objetivo parece ser alejarse del Irán chiíta y acercarse a la Turquía sunita y Kazajistán. Hay muchos momentos en el artículo que no reflejan la verdad y, a veces, las mentiras absolutas también encuentran un lugar. No pretendemos centrarnos en todos estos matices. Pero algunos aspectos no pueden ser ignorados.
En primer lugar, parece que el autor no está nada informado sobre el tema que está transmitiendo. Los puntos de vista religiosos de las personas no son tema de juegos, y es casi imposible cambiar las creencias de una persona por decreto. Sin ahondar en una digresión histórica, daremos ejemplos de nuestros días. Al invadir Siria e Irak, ISIS pretendía luchar contra los chiítas y los nuseirs. Pero incluso un peligro tan real como los terroristas de ISIS no podría obligar a las personas a renunciar a sus puntos de vista religiosos. Por el contrario, los chiítas se unieron a los sunitas, a su vez los sunitas se unieron a los Nuseirs y crearon una coalición contra ISIS. Es decir, por instrucciones de alguien o por movimientos políticos, es imposible cambiar instantáneamente algún tipo de fe (ya sea sunnismo o chiísmo), que tiene sus raíces en siglos. Especialmente en tiempo presente. Si el autor del artículo en cuestión no entiende esto, entonces, sin duda, es tan claro para los cuerdos como la luz del día. Y creer seriamente que tal aventura podría tener lugar alguna vez es, por decirlo suavemente, una manifestación de miopía política.
Segundo momento. ¿A qué sunnismo se enfrentará Azerbaiyán? Soy un chiíta que considera a los hermanos sunitas. Sin embargo, es necesario llamar a las cosas por sus nombres propios. Echemos un vistazo a las provincias del país y evalúemos el estado de las comunidades sunitas. Para ser imparcial, debe admitirse que en casi todos los rincones del país, el sunnismo tradicional está sufriendo una derrota aplastante de una corriente llamada salafismo. Hay muchos ejemplos de esto: la mezquita Juma en Shamakhi, la mezquita en Karachukhur, la mezquita Ilyahiyat, Sheki, Khachmaz e incluso Kurdamir. El sunnismo tradicional no puede resistir el embate ideológico de los salafistas y está perdiendo adeptos. E incluso las mezquitas y madrazas bajo el patrocinio de Turquía son impotentes en esta confrontación y están cediendo.
No tengo problemas con el salafismo moderado, sin embargo, creo, como muchos de mis compañeros creyentes. Pero la tendencia anterior tiene una continuación: el salafismo moderado, desafortunadamente, pierde ante el wahabismo radical, pierde ante la psicología de Al-Qaeda e ISIS. Además, los salafistas moderados sucumben a la presión ideológica de los radicales. Esta es precisamente la razón de lo que tenemos hoy en Azerbaiyán: una masa de personas ansiosas por lanzar la "yihad" en su país, o ir a los "puntos calientes" y luchar por el "Islam puro".
Entonces: ¿qué persona cuerda en tal situación galoparía hacia el chiísmo tradicional, tratando de convertir el país hacia el sunnismo? E incluso si aceptamos este escenario utópico como un posible escenario de desarrollo, tendremos que admitir que en este caso, grupos similares a ISIS aparecerán en estas tierras. E ISIS y grupos radicales similares, no importa cuánto defiendan la lucha contra los chiítas, los "rafiditas", de hecho, el primer objetivo siempre ha sido tomar el poder y ejecutar en masa a los representantes de las estructuras estatales. Hemos visto esto tanto en Siria como en Irak. Y por lo tanto, una persona que no ha sido diagnosticada como "loca" nunca emprenderá una aventura así.
Y aquellas fuerzas que quieran ayudar al sunnismo deberían dirigir sus aspiraciones hacia el sunnismo tradicional. Deberían ayudarlo a rehabilitarse para una serie de derrotas tan devastadoras. Desafortunadamente, los procesos en el Medio Oriente han llevado al rápido desarrollo de grupos radicales no solo en nuestro país, sino también en los países tradicionales sunitas. Y esto debe combatirse no con métodos tan absurdos como la "abolición" de un madhhab en particular, sino mediante la eliminación de la confrontación entre madhhab. Donde los madhhabs coexisten pacíficamente, no hay lugar para el radicalismo.
creo que por este problema Las autoridades de Azerbaiyán se han expresado con bastante claridad: el anuncio de 2017 como el "Año de la Solidaridad Islámica", la restauración a expensas del Estado de monumentos del patrimonio de la familia del Profeta como la Mezquita Bibiheybat, Imamzadeh en Ganja prueban que las declaraciones en el artículo en cuestión no son más que sueños utópicos ajenos o el deseo de sondear el terreno para futuros enfrentamientos. Creo que este artículo es uno de los componentes de múltiples intentos de malhechores destinados a desestabilizar la situación en Azerbaiyán. El objetivo es crear descontento entre los creyentes, dirigirlos al camino de las provocaciones y, finalmente, conducir todo esto a una confrontación intermadhab.
Pero, en cualquier caso, se debe reaccionar deliberadamente ante tales provocaciones, y hacemos un llamamiento a todos a ello, incluidos personas responsables. Desafortunadamente, a veces nos convertimos en testigos de los pasos precipitados de los funcionarios, lo que en última instancia se considera como la posición del Estado en su conjunto. Y no busques ejemplos muy lejos. Destruido hace dos días por la irresponsabilidad de algún funcionario, el monumento al poeta Mikayil Mushfig, ¿no fue presentado como un acto de vandalismo por todo el gobierno? Esto es a pesar del hecho de que casi todos estructuras estatales condenó este fenómeno.
En cuanto a la declaración sobre la intención de Azerbaiyán de reemplazar el chiísmo tradicional por el sunnismo en aras del acercamiento con Kazajstán y Turquía, cabe señalar que nuestro país tiene una buena relación no solo con estos dos estados, sino también con todos los países de habla túrquica. También largos años Azerbaiyán coopera fructíferamente con la mayoría de los países miembros de la OCI, y la afiliación a madhhab nunca ha jugado ningún papel en esta cooperación.
R La división de los musulmanes en chiítas y sunitas se remonta a la historia temprana del Islam. Inmediatamente después de la muerte del profeta Mahoma en el siglo VII, surgió una disputa sobre quién debería liderar la comunidad musulmana en el califato árabe. Algunos creyentes estaban a favor de los califas elegidos, mientras que otros estaban a favor de los derechos de su amado yerno Muhammad Ali ibn Abu Talib. Así, por primera vez, el Islam se dividió.También hubo un testamento directo del profeta, según el cual Ali se convertiría en su sucesor, pero, como suele ocurrir, la autoridad de Mahoma, inquebrantable durante su vida, no jugó un papel decisivo después de su muerte. Los partidarios de su voluntad creían que la ummah (comunidad) debería estar dirigida por imanes "designados por Dios": Ali y sus descendientes de Fátima, y creían que el poder de Ali y sus herederos provenía de Dios. Los partidarios de Ali comenzaron a llamarse chiítas, que literalmente significa "partidarios, adherentes".
Sus oponentes objetaron que ni el Corán ni la segunda Sunnah más importante (un conjunto de reglas y principios que complementan al Corán, basado en ejemplos de la vida de Mahoma, sus acciones, declaraciones en la forma en que fueron transmitidas por sus compañeros) no dice nada sobre imanes y sobre derechos divinos al gobierno de la familia de Ali. El profeta mismo no dijo nada al respecto. Los chiítas respondieron que las instrucciones del profeta estaban sujetas a interpretación, pero solo por aquellos que tenían un derecho especial para hacerlo. Los opositores consideraron tales puntos de vista como herejía y dijeron que la Sunnah debe tomarse en la forma en que fue compilada por los compañeros del profeta, sin cambios ni interpretaciones. Esta dirección de partidarios de la estricta adherencia a la Sunnah se denominó "sunnismo".
En 632, solo dos años después de su elección, murió el califa Abu Bakr y nombró a Umar ibn Khattab como su sucesor. Después de 12 años, en 644, Umar fue asesinado en Medina y fue reemplazado por Usman ibn Affan de la influyente familia árabe de los Omeyas. Después de otros 12 años, en 656, también fue asesinado, y el mismo Ali fue elegido como cuarto califa. Pero el gobernante de Siria y pariente de Umar Muawiya acusó a Ali de estar involucrado en el asesinato del ex califa, apoyado por las familias nobles del joven imperio. Comenzó una larga guerra civil y la escisión del Califato. En 661, Ali fue asesinado a puñaladas con una daga envenenada en la mezquita de Kufa.
Después de la muerte de Ali, Mu'awiya tomó el poder. Concluyó un tratado de paz con el hijo de Ali, Imam Hasan, según el cual, después de su muerte, el poder pasaría a Hasan. Unos años más tarde, Hassan murió y su hermano menor, Hussein, se convirtió en el nuevo imán. Mu'awiyah murió en 680. Pasó el trono a su hijo Yazid, aboliendo la elección de califas y convirtiendo esta institución en una monarquía hereditaria ordinaria. Imam Hussein no reconoció la autoridad de Yazid. El enfrentamiento no duró mucho y terminó en desastre para Hussein y sus seguidores. En el mismo año 680, el 10 de octubre, tras un durísimo asedio, él y su familia y más cercanos seguidores fueron atacados en Karbala (Irak) por las tropas del califa al mando de un antiguo partidario de Ali, un tal Shimr. En esta batalla, el propio Hussein, sus dos hijos, incluido un bebé de seis meses, varios familiares y casi todos sus seguidores fueron asesinados.
La masacre de Karbala indignó a toda la Ummah. Y para los chiítas, el imán Hussein se convirtió en un mártir de la fe y en el más reverenciado de los imanes. La ciudad de Karbala, donde está enterrado el imán, se considera el lugar más sagrado para los chiítas después de La Meca y Medina. Cada año, los chiítas honran su memoria durante las ceremonias de duelo de Ashura. Se conoce la impactante costumbre "shahsei vakhsei". Procesiones de luto recorren las calles, en ellas participan hombres que se golpean con cadenas al redoble de tambores en señal de dolor. Las cicatrices y heridas resultantes de esto se consideran un signo de piedad religiosa. Mujeres vestidas de negro se paran a lo largo del camino, gimiendo y golpeándose el pecho. En el antiguo Irán, es costumbre llevar un león disecado por las calles. El espantapájaros, puesto en movimiento por el actor, de vez en cuando rastrillaba torpemente paja y la vertía sobre su cabeza, lo que simbolizaba a la nación entristecida, rociando cenizas sobre su cabeza. Sin embargo, desde el punto de vista de un europeo, esto logró un efecto muy cómico.
En Irán, durante los días de Ashura, todavía se presentan taziye en las plazas, misterios religiosos únicos dedicados tanto a la muerte del Imam Hussein como a los eventos que la precedieron. Esta tradición tiene más de mil años, y los taziye se han convertido en los mismos símbolo nacional para Irán, como lo es el teatro Kabuki para Japón. Cada personaje tiene derecho a un traje y una imagen que no ha cambiado a lo largo de los siglos. El imán Hussein está vestido de verde, un símbolo de santidad, como otros héroes "santos", y su rostro está cubierto con un velo. El personaje negativo principal, Shimr, está vestido de rojo, un símbolo de muerte y traición. En taziyya, el actor no juega, sino que "representa" a su héroe. No se trata de una actuación actoral, sino de una obra para la gloria de Dios, en memoria y para la gloria de los santos reposados. Es por eso que el actor que interpreta a Shimr puede, en el transcurso del misterio, maldecir la villanía de su héroe y quejarse de que tiene que desempeñar un papel tan terrible.
Como escribió Yevgeny Bertels en su libro The Persian Theatre, “es una dificultad significativa encontrar actores para los papeles de villanos. El público ya deja de distinguir entre la acción teatral y la vida cotidiana, e interviene en la representación, queriendo dar eventos históricos nueva facturación. A partir de esto, los intérpretes de algunos roles lo pasan muy mal, muchas veces son golpeados al punto que al final de las celebraciones largo tiempo hay que rastrear. Previendo un desenlace tan triste, intentan evitarlo e intentan interpretar el papel de la manera menos realista posible, interrumpiendo los discursos con varias exclamaciones y lanzando maldiciones sobre sus propias villanías. Pero esto no ayuda mucho, la energía acumulada en la sala busca una salida y, a falta de otro objeto, involuntariamente cae sobre los desafortunados Omars y Shimrovs.
Con la muerte del Imam Hussein, la institución de los imanes no desapareció. Su hijo Zayn al Abidin sobrevivió a la masacre de Karbala, reconoció la autoridad de los omeyas y continuó la dinastía. Los imanes no tenían poder político, pero tenían una enorme influencia espiritual sobre los chiítas. El último, undécimo imán, Hasan al Askari, murió en 873, y los "Megovings musulmanes" dejaron de existir. Según la tradición chiita, Hasan dejó un hijo, Muhammad, el "duodécimo imán", que fue escondido por Dios a la edad de cinco años y aún existe. Este imán oculto debe aparecer como el Mesías (Mahdi), y algunos de los chiítas (los llamados Twelvers) todavía esperan su regreso. El imán, conocido popularmente como ayatolá Jomeini, fue el líder de la revolución iraní de 1979, que instauró un régimen teocrático chiíta en el país.
Para los sunitas, la comprensión chiíta de la función del imán como intermediario entre Dios y el hombre es una herejía, ya que se adhieren al concepto de adoración directa a Alá, sin intermediarios. El imán es, desde su punto de vista, una figura religiosa ordinaria que se ha ganado la autoridad con conocimientos teológicos, el jefe de la mezquita, y la institución del clero está desprovista de un halo místico. Los sunitas veneran a los primeros cuatro "califas justos" y no reconocen a la dinastía Ali. Los chiítas solo reconocen a Ali. Los chiítas veneran los dichos de los imanes junto con el Corán y la Sunnah.
Persisten las diferencias en la interpretación de la Sharia (ley islámica) por parte de sunitas y chiítas. Por ejemplo, los chiítas no se adhieren a la regla sunita de considerar válido el divorcio desde el momento en que el marido lo anuncia. A su vez, los sunitas no aceptan la práctica chiíta del matrimonio temporal.
EN mundo moderno Los sunitas constituyen la mayoría de los musulmanes, los chiítas, poco más del diez por ciento. Los chiítas están muy extendidos en Irán, Azerbaiyán, algunas regiones de Afganistán, India, Pakistán, Tayikistán y en los países árabes (con la excepción de África del Norte). El principal estado chiíta y el centro espiritual de esta rama del Islam es Irán.
Los conflictos entre chiítas y sunitas todavía ocurren, pero en nuestro tiempo son más a menudo de naturaleza política. Con raras excepciones (Irán, Azerbaiyán, Siria) en países habitados por chiítas, todo el poder político y económico pertenece a los sunitas. Los chiítas se sienten ofendidos, su descontento es utilizado por grupos islámicos radicales, Irán y países occidentales, que han dominado durante mucho tiempo la ciencia de enfrentar a los musulmanes y apoyar al Islam radical por el bien de la "victoria de la democracia". Los chiítas han estado compitiendo activamente por el poder en el Líbano y el año pasado se rebelaron en Bahrein, protestando contra la usurpación del poder político y los ingresos del petróleo por parte de la minoría sunita.
En Irak, tras la intervención armada de los Estados Unidos, los chiítas llegaron al poder, estalló una guerra civil en el país entre ellos y propietarios anteriores- Los sunníes, y el régimen laico fue sustituido por el oscurantismo. En Siria, la situación es opuesta: allí el poder pertenece a los alauitas, una de las direcciones del chiísmo. Con el pretexto de luchar contra el dominio de los chiítas a finales de los años 70, el grupo terrorista Hermandad Musulmana desató una guerra contra régimen gobernante, en 1982, los rebeldes capturaron la ciudad de Hama. La rebelión fue aplastada, miles de personas murieron. Ahora la guerra se ha reanudado, pero solo ahora, como en Libia, los bandidos se llaman rebeldes, cuentan con el apoyo abierto de toda la humanidad occidental progresista, encabezada por los Estados Unidos.
EN antigua URSS Los chiítas viven principalmente en Azerbaiyán. En Rusia, están representados por los mismos azerbaiyanos, así como por un pequeño número de Tats y Lezgins en Daguestán.
Aún no se han observado conflictos serios en el espacio postsoviético. La mayoría de los musulmanes tienen una idea muy vaga de la diferencia entre chiítas y sunitas, y los azerbaiyanos que viven en Rusia, en ausencia de mezquitas chiítas, a menudo visitan las sunitas.
En 2010, hubo un conflicto entre el presidente del presidium de la Junta Espiritual de Musulmanes de la parte europea de Rusia, el presidente del Consejo de Muftis de Rusia, Sunni Ravil Gaynutdin y el jefe de la Junta de Musulmanes Caucásicos, chiíta. Allahshukur Pashazade. Este último fue acusado de ser chiíta, y la mayoría de los musulmanes en Rusia y la CEI son sunitas, por lo tanto, un chiíta no debería gobernar sobre los sunitas. El Consejo de Muftis de Rusia asustó a los sunitas con una “venganza chiita” y acusó a Pashazade de trabajar contra Rusia, apoyar a los combatientes chechenos y tener relaciones excesivamente estrechas con Rusia. Iglesia Ortodoxa y la opresión de los sunitas en Azerbaiyán. En respuesta, la Junta Musulmana del Cáucaso acusó al Consejo de Muftis de intentar interrumpir la Cumbre Interreligiosa en Bakú e incitar a la discordia entre sunitas y chiítas.
Los expertos creen que las raíces del conflicto se encuentran en el congreso de fundación del Consejo Consultivo Musulmán de la CEI en Moscú en 2009, en el que Allahshukur Pashazade fue elegido jefe de una nueva alianza de musulmanes tradicionales. La iniciativa fue muy apreciada por el presidente de Rusia, y el Consejo de Muftis, que la boicoteó desafiante, fue el perdedor. Las agencias de inteligencia occidentales también son sospechosas de fomentar el conflicto...
Mariam Akhundova
http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/
La división de los musulmanes en chiítas y sunitas se remonta a la historia temprana del Islam. Inmediatamente después de la muerte del profeta Mahoma en el siglo VII, surgió una disputa sobre quién debería liderar la comunidad musulmana en el califato árabe. Algunos de los creyentes estaban a favor de los califas elegidos, mientras que otros estaban a favor de los derechos de su amado yerno Muhammad Ali ibn Abu Talib. Así, por primera vez, el Islam se dividió.
También hubo un testamento directo del profeta, según el cual Ali se convertiría en su sucesor, pero, como suele ocurrir, la autoridad de Mahoma, inquebrantable durante su vida, no jugó un papel decisivo después de su muerte. Los partidarios de su voluntad creían que la ummah (comunidad) debería estar dirigida por imanes "designados por Dios": Ali y sus descendientes de Fátima, y creían que el poder de Ali y sus herederos provenía de Dios. Los partidarios de Ali comenzaron a llamarse chiítas, que literalmente significa "partidarios, adherentes".
Sus oponentes objetaron que ni el Corán ni la segunda Sunnah más importante (un conjunto de reglas y principios que complementan al Corán, basado en ejemplos de la vida de Mahoma, sus acciones, declaraciones en la forma en que fueron transmitidas por sus compañeros) no dice nada sobre los imanes y sobre los derechos divinos al poder de la familia Ali. El profeta mismo no dijo nada al respecto. Los chiítas respondieron que las instrucciones del profeta estaban sujetas a interpretación, pero solo por aquellos que tenían un derecho especial para hacerlo. Los opositores consideraron tales puntos de vista como herejía y dijeron que la Sunnah debe tomarse en la forma en que fue compilada por los compañeros del profeta, sin cambios ni interpretaciones. Esta dirección de partidarios de la estricta adherencia a la Sunnah se denominó "sunnismo".
En 632, solo dos años después de su elección, murió el califa Abu Bakr y nombró a Umar ibn Khattab como su sucesor. Después de 12 años, en 644, Umar fue asesinado en Medina y fue reemplazado por Usman ibn Affan de la influyente familia árabe de los Omeyas. Después de otros 12 años, en 656, también fue asesinado, y el mismo Ali fue elegido como cuarto califa. Pero el gobernante de Siria y pariente de Umar Muawiya acusó a Ali de estar involucrado en el asesinato del ex califa, apoyado por las familias nobles del joven imperio. Comenzó una larga guerra civil y la escisión del Califato. En 661, Ali fue asesinado a puñaladas con una daga envenenada en la mezquita de Kufa.
Después de la muerte de Ali, Mu'awiya tomó el poder. Concluyó un tratado de paz con el hijo de Ali, Imam Hasan, según el cual, después de su muerte, el poder pasaría a Hasan. Unos años más tarde, Hassan murió y su hermano menor, Hussein, se convirtió en el nuevo imán. Mu'awiyah murió en 680. Pasó el trono a su hijo Yazid, aboliendo la elección de califas y convirtiendo esta institución en una monarquía hereditaria ordinaria. Imam Hussein no reconoció la autoridad de Yazid. El enfrentamiento no duró mucho y terminó en desastre para Hussein y sus seguidores. En el mismo año 680, el 10 de octubre, tras un durísimo asedio, él y su familia y más cercanos seguidores fueron atacados en Karbala (Irak) por las tropas del califa al mando de un antiguo partidario de Ali, un tal Shimr. En esta batalla, el propio Hussein, sus dos hijos, incluido un bebé de seis meses, varios familiares y casi todos sus seguidores fueron asesinados.
La masacre de Karbala indignó a toda la Ummah. Y para los chiítas, el imán Hussein se convirtió en un mártir de la fe y en el más reverenciado de los imanes. La ciudad de Karbala, donde está enterrado el imán, se considera el lugar más sagrado para los chiítas después de La Meca y Medina. Cada año, los chiítas honran su memoria durante las ceremonias de duelo de Ashura. Se conoce la impactante costumbre "shahsey vakhsey". Procesiones de luto recorren las calles, en ellas participan hombres que se golpean con cadenas al redoble de tambores en señal de dolor. Las cicatrices y heridas resultantes de esto se consideran un signo de piedad religiosa. Mujeres vestidas de negro se paran a lo largo del camino, gimiendo y golpeándose el pecho. En el antiguo Irán, es costumbre llevar un león disecado por las calles. El espantapájaros, puesto en movimiento por el actor, de vez en cuando rastrillaba torpemente paja y la vertía sobre su cabeza, lo que simbolizaba a la nación entristecida, rociando cenizas sobre su cabeza. Sin embargo, desde el punto de vista de un europeo, esto logró un efecto muy cómico.
En Irán, durante los días de Ashura, todavía se presentan taziye en las plazas, misterios religiosos únicos dedicados tanto a la muerte del Imam Hussein como a los eventos que la precedieron. Esta tradición tiene más de mil años, y los taziye se han convertido en el mismo símbolo nacional para Irán que el teatro Kabuki para Japón. Cada personaje tiene derecho a un traje y una imagen que no ha cambiado a lo largo de los siglos. El imán Hussein está vestido de verde, un símbolo de santidad, como otros héroes "santos", y su rostro está cubierto con un velo. El personaje negativo principal, Shimr, está vestido de rojo, un símbolo de muerte y traición. En taziyya, el actor no juega, sino que "representa" a su héroe. No se trata de una actuación actoral, sino de una obra para la gloria de Dios, en memoria y para la gloria de los santos reposados. Es por eso que el actor que interpreta a Shimr puede, en el transcurso del misterio, maldecir la villanía de su héroe y quejarse de que tiene que desempeñar un papel tan terrible.
Como escribió Yevgeny Bertels en su libro The Persian Theatre, "es una dificultad significativa encontrar actores para los papeles de villanos. El público ya deja de distinguir entre la acción teatral y la vida cotidiana, e interfiere en la representación, queriendo dar eventos históricos. un nuevo turno A partir de esto, los intérpretes algunos roles pasan por un momento muy difícil, a menudo siendo golpeados hasta el punto de que al final de las celebraciones tienen que acostarse por un largo tiempo. y tratar de interpretar el papel de la manera menos realista posible, interrumpiendo los discursos con diversas exclamaciones y lanzando maldiciones sobre sus propias villanías. Pero esto no ayuda mucho, la energía acumulada en la sala busca una salida y, a falta de otra. objeto, involuntariamente cae sobre los desafortunados Omars y Shimrovs.
Con la muerte del Imam Hussein, la institución de los imanes no desapareció. Su hijo Zayn al Abidin sobrevivió a la masacre de Karbala, reconoció la autoridad de los omeyas y continuó la dinastía. Los imanes no tenían poder político, pero tenían una enorme influencia espiritual sobre los chiítas. El último, undécimo imán, Hassan al Askari, murió en 873, y los "Megovings musulmanes" dejaron de existir. Según la tradición chiita, Hassan dejó un hijo, Muhammad, el "duodécimo imán", que fue escondido por Dios a la edad de cinco años y aún existe. Este imán oculto debe aparecer como el Mesías (Mahdi), y algunos de los chiítas (los llamados Twelvers) todavía esperan su regreso. El imán, conocido popularmente como ayatolá Jomeini, fue el líder de la revolución iraní de 1979, que instauró un régimen teocrático chiíta en el país.
Para los sunitas, la comprensión chiíta de la función del imán como intermediario entre Dios y el hombre es una herejía, ya que se adhieren al concepto de adoración directa a Alá, sin intermediarios. Desde su punto de vista, el imán es una figura religiosa ordinaria que se ha ganado la autoridad con conocimientos teológicos, el jefe de la mezquita, y la institución del clero está desprovista de un halo místico. Los sunitas veneran a los primeros cuatro "califas justos" y no reconocen a la dinastía Ali. Los chiítas solo reconocen a Ali. Los chiítas veneran los dichos de los imanes junto con el Corán y la Sunnah.
Persisten las diferencias en la interpretación de la Sharia (ley islámica) por parte de sunitas y chiítas. Por ejemplo, los chiítas no se adhieren a la regla sunita de considerar válido el divorcio desde el momento en que el marido lo anuncia. A su vez, los sunitas no aceptan la práctica chiíta del matrimonio temporal.
En el mundo moderno, los sunitas constituyen la mayoría de los musulmanes, los chiítas, poco más del diez por ciento. Los chiítas están muy extendidos en Irán, Azerbaiyán, algunas regiones de Afganistán, India, Pakistán, Tayikistán y en los países árabes (con la excepción del norte de África). El principal estado chiíta y el centro espiritual de esta rama del Islam es Irán.
Punto de vista
El conocido erudito islámico de Daguestán, Ruslan Gereev, se dirigió a la oficina editorial del sitio con una solicitud para publicar su preocupación por la creciente confrontación interconfesional en Azerbaiyán.
El texto se publica sin intervención editorial.
A fines de febrero de 2013, el Milli Majlis de Azerbaiyán introdujo enmiendas al artículo 22 de la Ley "Sobre la libertad de religión" "Literatura de contenido religioso (en papel y medios electrónicos), materiales de audio y video, bienes, productos, otra información materiales de contenido religioso". Ahora, los ciudadanos y las estructuras religiosas pueden comprar y usar solo aquellos etiquetados por las autoridades reguladoras pertinentes. poder Ejecutivo materiales
diputados que apoyaron las enmiendas a acto legal, no oculte el hecho de que esta enmienda tiene como objetivo aislar a las personas con barba larga y pantalones cortos de la sociedad en Azerbaiyán. Al señalar la importancia de las adiciones a la ley básica del país en el campo de la regulación de la religión, el diputado Gudrat Hasanguliyev señaló: “Azerbaiyán está lleno de mulás barbudos y no barbudos. ¡¿Ahora tenemos que esperar a que el extremismo se extienda en Azerbaiyán y luego comenzar a combatirlo?!” El diputado Ilham Aliyev, que habló en la sesión parlamentaria, también apoyó las enmiendas a la Ley: “Apoyo las enmiendas a esta Ley. Porque deberíamos tratar de aislar a la sociedad de las personas de barba larga y pantalones cortos. Caminando por el bulevar por las noches, al ver a esas personas, sientes odio por su apariencia.
Nuevas reglas para la gente de la Sunnah
Por supuesto, estamos hablando, en primer lugar, de detener la rápida expansión del Islam sunita en la República de Azerbaiyán. La actividad de los predicadores islámicos de países musulmanes extranjeros que dirigen daawat - un llamado a la fe en Azerbaiyán preocupa a las autoridades oficiales de este país. Así lo afirmó recientemente el jefe del foro de la juventud de la Organización de Cooperación Islámica Elchin Askerov. Hizo hincapié en que las ideas de radicalismo y extremismo en Azerbaiyán se difunden principalmente por emisarios de algunos países musulmanes extranjeros, que para este propósito son llevados al extranjero para la formación adecuada de representantes de la juventud azerbaiyana, se asignan grandes cantidades para la propaganda en el país.
Askerov expresó su esperanza de que la predicación del Islam puro en Azerbaiyán no encuentre una respuesta entre los jóvenes, sino que provoque la censura pública. Cualquier intento está condenado al fracaso y no gana el apoyo de la población, cree Askerov. Sin embargo, analistas y observadores atestiguan que la posición del jefe del foro juvenil de la Organización de Cooperación Islámica no concuerda en absoluto con la realidad.
"Fundación Jamestown"
La organización estadounidense Jamestown Foundation, que analiza los problemas del Cáucaso, escribió que los casos de conversión chiita al sunnismo son cada vez más comunes entre los jóvenes de Azerbaiyán, y por eso las autoridades los equiparan con “radicalización” y “extremismo”.
Los analistas de Jamestown concluyeron que, a pesar de los grandes ingresos de las exportaciones de petróleo y gas, que crean el atractivo externo de Azerbaiyán, las autoridades están experimentando serios problemas, uno de los cuales son los sunitas, y el crecimiento de las comunidades sunitas. Investigadores de la Fundación Jamestown que estudian los problemas del yihadismo señalan que los Sumgayit Jamaats son los más activos en este sentido. Este segundo más grande ciudad azerbaiyana es prácticamente ya un punto de apoyo del sunnismo en Azerbaiyán. Aunque el mayor número de sunitas vive en el norte de Azerbaiyán, los casos masivos de chiítas que se convierten al sunnismo son comunes entre los jóvenes de Bakú, Ganja y Gakhe. Además, están aumentando los casos de hostigamiento de musulmanes en las ciudades de Ganja, Bakú, Sumgayit, Quba, Zagatala, y la mayor frecuencia de operaciones de servicios especiales contra musulmanes "radicales" en la parte noroeste de Azerbaiyán está atrayendo cada vez más la atención de la comunidad mundial. Estas ciudades ya han sido testigos de arrestos masivos de musulmanes sospechosos de simpatizar con el Islam puro, y los musulmanes considerados leales al Islam “suní” fueron perseguidos en todo Azerbaiyán, acusados de diversos delitos y encarcelados durante largos períodos.
Al mismo tiempo, según Jamestown, hay jamaats militantes en Azerbaiyán que cooperan estrechamente con los muyahidines del Emirato del Cáucaso. Uno de estos jamaats fue fundado en Sumgayit por el comandante de campo Ildar Mollachiev (Amir Abdul Majid), quien comandaba la clandestinidad armada en Daguestán. Como saben, era de la ciudad de Zagatala en el norte de Azerbaiyán. "Sumgayit Jamaat", se creó en 2007, cuando Ildar Mollachiev fue nombrado Emir sector sur Emirato, Supremo Amir Doku Umarov.
Según la Fundación Jamestown, el Sumgait Jamaat es muy dinámico y tiene estructuras no solo en el norte del país, sino también directamente en Bakú, Sumgait y Ganja. Esta comunidad también interactúa con musulmanes radicales de Daguestán, Ingushetia, Chechenia, Osetia y otras regiones del norte del Cáucaso.
Ruslan GEREYEV
especialmente para el sitio
En la foto: la mezquita Lezgi en Bakú no alberga a los creyentes sunitas
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