Niewielu ludzi wierzy w faktyczne istnienie zombie, ale wielu wierzy, że są one przynajmniej możliwe do pomyślenia, to znaczy są logicznie lub metafizycznie możliwe. Twierdzi się, że jeśli zombie są choć w minimalnym stopniu możliwe, to fizykalizm jest błędny i konieczne jest rozpoznanie pewnej dualności (dwoistości) tego świata. W tym właśnie wniosku większość filozofów widzi główną zaletę teorii zombie. Jednocześnie jest ona interesująca także ze względu na zawarte w niej założenia dotyczące natury świadomości i związku pomiędzy tym, co materialne (fizyczne), a tym, co duchowe (fenomenalne), a wykorzystanie idei zombie w krytyce fizykalizmu budzi więcej wątpliwości. ogólne problemy o związkach między tym, co możliwe do wyobrażenia, co możliwe, a tym, co możliwe. Wreszcie idea zombie prowadzi badaczy do tak trudnego problemu w teorii wiedzy, jak problem „innych umysłów”.

Rodzaje zombie

„P-zombie” były używane głównie jako argumenty przeciwko pewnym typom fizykalizmu, takim jak behawioryzm. Według behawioryzmu stany mentalne istnieją wyłącznie w kategoriach zachowania: tzw wiara , życzenie , myślący , świadomość itd., są po prostu pewnymi typami zachowań lub tendencjami do nich. Następnie okazuje się, że pi-zombie, którego behawioralnie nie można odróżnić od „normalnej” osoby, ale brakuje mu świadomego doświadczenia, jest logicznie niemożliwą istotą według behawioryzmu. Wyjaśnia to ścisła zależność pochodzenia świadomości od zachowania. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że odwołanie się do intuicji o istnieniu opisanego w ten sposób pi-zombie wzmacnia tezę o fałszywości behawioryzmu.

Istnieje kilka rodzajów „zombie”. Różnią się stopniem podobieństwa do „normalnych” istot ludzkich i są stosowane w różnych eksperymentach myślowych w następujący sposób:

• „Behawioralny zombie”(behawioralny zombie) jest behawioralnie nie do odróżnienia od człowieka, a mimo to nie ma świadomego doświadczenia.
• „Neurologiczny zombie”(neurologiczny zombie), co podkreśla się, ludzki mózg i pod innymi względami jest fizycznie nie do odróżnienia od istoty ludzkiej; jednakże nie ma świadomego doświadczenia.
• „Bezduszny zombie”(bezduszny zombie) nie ma duszy, ale poza tym jest całkowicie człowiekiem; koncepcja ta służy do wyjaśnienia, co w każdym razie może oznaczać dusza.

Jednak „filozoficznego zombie” postrzega się przede wszystkim w kontekście argumentów przeciwko fizykalizmowi (lub funkcjonalizmowi) w ogóle. Zatem pi-zombie jest ogólnie rozumiane jako istota, która jest fizycznie nie do odróżnienia od „normalnej” osoby, ale brakuje jej świadomego doświadczenia, qualiów.

„Zombie” i fizykalizm

• Kripkego

Plik:Kripke.JPG

Saula Kripke

Dobry sposób na demonstrację słabe punkty fizykalizm - zwróć się do niektórych idei amerykańskiego filozofa analitycznego Saula Kripke , przedstawiony w jego pracy „Naming and Necessity” (1972).
Wyobraźcie sobie Boga – pisze Kripke – tworzącego świat i decydującego się na sprowadzenie wszystkiego fizyczny wszechświat do istnienia wg pełna definicja P wyłącznie w kategoriach fizycznych. P opisuje takie rzeczy, jak rozmieszczenie i stany cząstki elementarne wszędzie w przestrzeni i czasie, wraz z prawami rządzącymi ich zachowaniem. Powstaje teraz pytanie, czy po stworzeniu czysto fizycznego wszechświata według tej specyfikacji Bóg musiał zrobić coś jeszcze, aby zaistnieć ludzka świadomość? Pozytywna odpowiedź na to pytanie oznacza, że ​​świadomość to coś więcej niż tylko fakty fizyczne, z których można ją wyprowadzić (dualizm). Ponieważ świadomość wymaga właściwości niefizycznych sensu stricto, a takie właściwości nie istniałyby w świecie czysto fizycznym, byłby to świat zombie. Fizykaliści natomiast postanowili odpowiedzieć na to pytanie przecząco. Następnie muszą powiedzieć, że ustanawiając fakty czysto fizyczne zgodnie z P, Bóg w ten sposób ustalił wszystkie fakty mentalne dotyczące organizmów, których istnienie zapewnia P, w tym fakty dotyczące ludzkich myśli, uczuć, emocji i zdarzeń.
Oczywiście fizykaliści są wierni temu poglądowi świat fizyczny, pewne P jest jedynym prawdziwym porządkiem rzeczy, podczas gdy wszystkie inne stwierdzenia są prawdziwe alternatywne sposoby rozmawiać o tym samym świecie. W tym sensie fizykaliści muszą utrzymywać, że fakty świadomości „podążają” za faktami fizycznymi i że światy zombie „nie są możliwe”. Dlatego udowodnienie możliwości istnienia zombie pokaże, że fakty mentalne nie podążają za faktami fizycznymi: że świat zombie jest możliwy, a fizykalizm jest fałszywy.

• Chalmersa

Plik:David Chalmers TASC2008.JPG

Davida Chalmersa

Jednakże argument zombie przeciwko fizykalizmowi w ogóle był taki Najlepszym sposobem szczegółowo zastosowane i opracowane Davida Chalmersa w Świadomym umyśle (1996). Według Chalmersa można spójnie wyobrazić sobie kompletny świat zombie: świat fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, ale całkowicie pozbawiony świadomego doświadczenia. W takim świecie odpowiednikiem każdej świadomej istoty w naszym świecie byłby „p-zombie”. Strukturę „argumentu o zombie” Chalmersa można przedstawić w: Ogólny zarys w następujący sposób:

1. Jeśli fizykalizm jest prawdziwy, to istnienie świata, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie realnym (naszym), ale w którym istnieją też fakty dodatkowe, nie jest możliwe. Dzieje się tak, ponieważ według fizykalizmu wszystkie fakty są całkowicie zdeterminowane przez fakty fizyczne; zatem każdy świat, który jest fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, jest całkowicie nie do odróżnienia od naszego świata.

2. Ale jest możliwy świat, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie rzeczywistym, ale w którym wciąż istnieją fakty dodatkowe. (Na przykład jest możliwe, że istnieje świat dokładnie taki sam jak nasz pod każdym względem fizycznym, ale każdemu brakuje w nim pewnych stanów psychicznych, a mianowicie jakichkolwiek fenomenalnych zdarzeń lub jakości. Ludzie tam wyglądają i zachowują się dokładnie tak samo jak ludzie w rzeczywistym świecie świat, ale oni nic nie czują; gdy np. ktoś zostaje skutecznie postrzelony, ten krzyczy z bólu, jakby naprawdę to czuł, ale wcale tak nie jest)

3. Zatem fizykalizm jest fałszywy. (Wniosek wynika z modus tollens (((A i B) i nie-B) → nie-A))

Argument jest logicznie poprawny, ponieważ jeśli jego przesłanki są prawdziwe, to wniosek musi być prawdziwy. Niektórzy filozofowie wątpią jednak w prawdziwość jego przesłanek. Na przykład, jeśli chodzi o przesłankę 2: czy taki świat zombie jest naprawdę możliwy? Chalmers stwierdza, że ​​„z pewnością wydaje się, że została przedstawiona logicznie spójna sytuacja; nie widzę w opisie żadnej sprzeczności. Ponieważ taki świat jest możliwy, Chalmers twierdzi, że jest to możliwe”. a jeśli taki świat jest możliwy, to fizykalizm jest fałszywy. Chalmers opowiada się wyłącznie za logiczną możliwością i uważa, że ​​to wszystko, czego wymaga jego argumentacja. Stwierdza: „Zombie prawdopodobnie nie są możliwe w naturze: prawdopodobnie nie mogą istnieć w naszym świecie, z jego naturalnymi prawami”.
Prowadzi to do następujących pytań, na przykład: w jakim sensie użyto tu terminu „szansa”? Niektórzy filozofowie twierdzą, że odpowiednik ten przypadek rodzaj możliwości nie jest tak słaby jak możliwość logiczna. Wierzą, że pomimo logicznej możliwości istnienia świata zombie (to znaczy, w żadnym nie ma logicznej sprzeczności). pełny opis sytuacji), tak słabe pojęcie nie ma znaczenia (nie odpowiada) analizie tez metafizycznych, takich jak fizykalizm. Większość filozofów zgadza się, że odpowiednie pojęcie możliwości jest rodzajem możliwości metafizycznej. Że osoba wysuwająca twierdzenie o „argumencie o zombie” jest jedyną osobą, która siedząc na krześle i używając czystej mocy umysłu, może powiedzieć, że cała ta sytuacja z zombie jest metafizycznie możliwa. Chalmers stwierdza: „Z możliwości pojawienia się zombie zwolennicy argumentu wywodzą swoją metafizyczną możliwość”. Chalmers argumentuje, że to wnioskowanie z pojmowalności o możliwości metafizycznej nie jest całkowicie dopuszczalne, ale jest w pełni dopuszczalne w przypadku pojęć fenomenalnych, takich jak świadomość. W rzeczywistości, według Chalmersa, logicznie możliwe jest również: w tym przypadku, być może metafizycznie.

Krytyka „argumentu o zombie”

Daniela Dennetta

Daniela Dennetta - znany krytyk „argumentu o zombie”, gdyż uważa, że ​​nie ma on zastosowania w dyskusjach filozoficznych, opiera się na złudzeniach i ma charakter sprzeczny w zakresie, w jakim odnosi się do koncepcji człowieka. Chociaż należy zauważyć, że sam Dennett w swojej pracy Consciousness Understanded z 1991 roku mówił o idei „zombie” jako o czymś dobrze znanym, a nawet stwierdza „ogólną zgodność wśród filozofów”, że „zombie są lub byłyby takimi ludźmi, którzy wykazują całkowicie naturalne, żywe zachowanie, któremu towarzyszy uwaga i mowa, ale jednocześnie w rzeczywistości są całkowicie pozbawione świadomości, będąc czymś w rodzaju automatów. Fizykalista mógłby odpowiedzieć na argument o zombie na kilka sposobów. Większość odpowiedzi zaprzecza przesłance 2 (wersja Chalmersa powyżej), to znaczy zaprzecza, że ​​świat zombie jest możliwy.
Jasna odpowiedź jest taka, że ​​idea qualiów i odpowiadające im fenomenalne reprezentacje świadomości nie są powiązane pojęcia, a zatem pomysł zombie jest kontrowersyjny. Daniel Dennett i inni zajmują to stanowisko. Twierdzą, że chociaż subiektywne doświadczenie itp. istnieje w jakiejś reprezentacji, nie wydają się one być twierdzeniami argumentu zombie; na przykład ból nie jest czymś, co można po cichu oddzielić od życia psychicznego danej osoby, nie powodując nieprawidłowości w zachowaniu lub fizjologii. Dennett ukuł termin „zimboes” („filozoficzne zombie”, które mają przekonania drugiego rzędu lub „zaawansowane mechanizmy samokontroli”), aby argumentować, że idea filozoficznego zombie jest kontrowersyjna. Stwierdza: „Filozofowie powinni szybko porzucić ideę zombie, ale ponieważ nadal są one ściśle objęte, daje mi to doskonałą okazję do skupienia się na najbardziej uwodzicielskim błędzie w obecnym myśleniu”.
W podobny sposób Nigela Thomasa twierdzi, że koncepcja zombie jest wewnętrznie sprzeczna: ponieważ zombie, poza różnymi założeniami, zachowują się dokładnie tak, jak zwykli ludzie będą twierdzić, że byli świadomi. Thomas upiera się, że jakakolwiek interpretacja tego wymogu (to znaczy, czy zostanie on uznany za prawdziwy, fałszywy, czy ani prawdziwy, ani fałszywy) nieuchronnie pociąga za sobą albo sprzeczność, albo wręcz absurd. Przyjmując stanowisko fizykalizmu, należy albo wierzyć, że ktokolwiek: włączając siebie samego, mógłby być zombie, lub że nikt nie mógłby być zombie – wynika ze stwierdzenia, że ​​czyjeś przekonanie, że zombie istnieją (lub nie istnieją) jest wytworem świata fizycznego i dlatego nie różni się od wiary kogokolwiek innego. Argument ten wysunął Daniel Dennett, który przekonuje, że „zimbo są świadome, mają qualia, znoszą ból – „mylą się” (zgodnie z tą smutną tradycją) tylko w taki sposób, że żadne z nich nigdy nie będzie w stanie tego zrobić. Odkryć.” Chociaż argumentowano, że zombie są metafizycznie niemożliwe przy założeniu fizykalizmu, argumentowano również, że zombie nie można sobie wyobrazić. Argument ten wyraził Daniel Dennett, który argumentuje, że „kiedy filozofowie twierdzą, że zombie są możliwe, niezmiennie nie doceniają koncepcji zadań (lub fantazji) i w końcu wyobrażają sobie coś, co narusza ich własną definicję”.
Według Dennetta nie ma żadnej różnicy między ludźmi a „filozoficznymi zombie”. Przecież świadomość, której rzekomo brakuje zombie, po prostu nie istnieje i w sensie, w jakim istnieje, zombie w pełni ją posiadają. Dlatego w razie potrzeby wszystkich ludzi można nazwać zombie.

wnioski

Argument zombie jest trudny do zaakceptowania, ponieważ ujawnia różnice zdań w podstawowych kwestiach podnoszonych przez filozofów na temat metody i ograniczeń samej filozofii. Dociera do sedna kontrowersji wokół natury i mocy analizy pojęciowej. Zwolennicy argumentu zombie, tacy jak Chalmers, uważają, że analiza pojęciowa jest centralną (jeśli nie jedyną) częścią filozofii i dlatego (argument zombie) z pewnością pomoże w wykonaniu wielu ważnych prac filozoficznych. Jednak inni, jak Dennett, Paul Churchland, Willard Quine i inni, mają diametralnie różne poglądy na naturę i pole analiza filozoficzna. Dlatego dyskusja na temat argumentu zombie pozostaje ożywiona we współczesnej filozofii umysłu.

Literatura

1. Wasiliew V.V. „Trudny problem świadomości”. M.: „Postęp-Tradycja”, 2009
2. Teoria świadomości Volkova D. B. D. Dennetta: rozprawa konkursowa Stopień naukowy kandydat nauki filozoficzne: 09.00.03 / Wołkow Dmitrij Borisowicz; [Miejsce ochrony: Moskwa. państwo Uniwersytet nazwany na cześć M.V. Łomonosow] – M., 2008
3. Gartseva N. M. Dualizm naturalistyczny D. Chalmersa: rozprawa o stopień kandydata nauk filozoficznych: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Miejsce ochrony: Moskwa. państwo Uniwersytet nazwany na cześć M.V. Łomonosow] – M., 2009
4. Chalmers D. Świadomy umysł: w poszukiwaniu teorii fundamentalnej, Nowy Jork i Oksford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Świadomość i jej miejsce w naturze, w: Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich i F. Warfield (red.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Wyobraźnia, indeksyczność i intencje, filozofia i badania fenomenologiczne, tom. 68, nie. 1, 2004
7. Dennett D. Wyjaśnienie świadomości, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. Niewyobrażalna niedorzeczność zombie, Journal of Consciousness Studies, tom. 2, nie. 4, 1995, s. 322–326.
9. Dennett D.. Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Wykład milenijny Królewskiego Instytutu Filozofii, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, w: Semantics of Natural Language, wyd. D. Davidson i G. Harman, Dordrecht, Holandia: Reidel, 1972, s. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zabójca zombie w S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak i A.C. Scott (red.), Ku nauce świadomości II: The Second Tucson Discussions and Debates (s. 171–177),

Kwantowe samobójstwo

Tak jak wszyscy inni znany problem z kotem gnijącym w pudełku eksperyment ten dotyka zagadnień mechaniki kwantowej - tylko z punktu widzenia nie obserwatora, ale uczestnika procesu. W miejscu kota Schrödingera pojawia się konwencjonalny bohater, który strzela sobie w głowę z pistoletu, którego mechanizm opiera się na rozpadzie radioaktywnego atomu. Prawdopodobieństwo wypadania zapłonu wynosi 50%. W momencie naciśnięcia spustu zderzają się dwie teorie kwantowe – tzw. „kopenhaska” i teoria wielu światów. Według pierwszego, obserwowany bohater nie może znajdować się w dwóch stanach równolegle – na pewno jest albo żywy, albo martwy.

Ale druga opcja jest o wiele bardziej romantyczna – każda nowa próba oddania strzału dzieli wszechświat na dwie części wersje alternatywne: w jednym uczestnik pozostaje przy życiu, w drugim umiera. Ale ocalałe alter ego bohatera nigdy nie dowie się o własnej śmierci świat równoległy. Autor eksperymentu, profesor MIT Max Tegmark, mocno trzyma się koncepcji wieloświata, ale nie spieszy się z testowaniem jej na sobie. „U mnie wszystko będzie dobrze, ale moja żona Angelika pozostanie wdową” – wyjaśnił w wywiadzie. I trudno z tym polemizować.

Jednak niezależnie od tego, jak kusząca może być teoria alternatywnych wszechświatów, większość ekspertów ds mechanika kwantowa, z którym Tegmark przeprowadził w 1997 r. wywiad, zgodził się z koncepcją kopenhaską. Późniejsze badania naukowców z „2000 roku” powtórzyły ten sam wynik.

Loteria przetrwania

Brytyjski filozof John Harris wpadł na brutalną zagadkę etyczną. Wyobraźmy sobie świat, w którym przeszczepy narządów przeprowadzane są perfekcyjnie, a zasady etyczne są takie, że pozwolić komuś umrzeć i go zabić, to to samo. W efekcie cała ludzkość zgadza się wziąć udział w „loterii przetrwania” – gdy tylko któraś osoba będzie bliska śmierci, losowo zadecyduje, kto musi poświęcić swoje życie, aby ją uratować. A ponieważ jeden dawca może uratować kilka umierających osób, jego poświęcenie jest statystycznie uzasadnione. Wszystko wydaje się być sprawiedliwe, ale ja nie chcę żyć w takim świecie. Istnieją jednak powody, aby zastanowić się nad uzasadnieniem poświęcenia i granicą między nieinterwencją a morderstwem.

Samego filozofa niepokoił inny ważny problem w tej historii. „W wielu przypadkach niezwykle trudno będzie zdecydować, czy dana osoba jest winna swojego nieszczęścia. Sposobów na wpadnięcie w tę pułapkę jest wiele, a jego zadaniem jest ustalenie, w jakim stopniu dana osoba jest odpowiedzialna za swój los i na ile świadome jest jej działanie. Skąd możemy mieć pewność, że dana osoba nie jest winna nieszczęścia, które ją spotkało, i czy możemy polegać na tej pewności, aby ją uratować? Innymi słowy, nawet jeśli „loteria przetrwania” jest etycznie nienaganna, czy warto ratować palacza przed rakiem płuc? Najważniejsze, że prawdziwi lekarze nie myślą o tym problemie.

Filozoficzny zombie

Ten hipotetyczny żywy trup, w przeciwieństwie do bohaterów Resident Evil, nie zjada ludzi: jest całkowicie nieszkodliwym stworzeniem, na zewnątrz nie do odróżnienia od zwyczajna osoba. Jedyna różnica polega na tym, że filozoficzny zombie nie jest w stanie niczego odczuwać i nie ma świadomego doświadczenia, ale może naśladować wszelkie ludzkie reakcje i działania. Na przykład, jeśli ukłujesz go igłą, przedstawi ból całkiem przekonująco.

Możliwość istnienia takiego zombie obala koncepcję fizykalizmu, zgodnie z którą ludzka percepcja jest determinowana wyłącznie procesami fizycznymi. Filozoficzny zombie walczy także z ideami behawioryzmu. Rzeczywiście, jeśli chodzi o zachowanie, takiej zmarłej osoby nie da się odróżnić od prawdziwej osoby i zgodnie z tą teorią świadomość, pragnienia i inne przejawy mentalne sprowadzają się jedynie do wzorców zachowań.

Ten eksperyment pośrednio rozwiązuje problem sztuczna inteligencja- zamiast zombie równie dobrze można sobie wyobrazić androida kopiującego wszystkie ludzkie nawyki. Taki android prawdopodobnie zdałby test Turinga – pozostając nieświadomym siebie. A to zmusza nas do ponownego rozważenia kryteriów racjonalności.

Pokój Marii

Podobnie jak filozoficzny zombie, ten eksperyment skłania cię do zastanowienia się nad różnicą między rzeczywistym doświadczeniem a wiedzą o tym, jakie powinno być doświadczenie. Wyobraźmy sobie czarno-biały pokój, gdzie za czarno-białym monitorem siedzi Maria, specjalistka neurofizjologii wzroku. Nigdy nie widziała kolorów, ale ma pełną wiedzę na temat reakcji człowieka na nie: dokładnie wie, czego doświadczamy, gdy widzimy błękitne niebo lub szkarłatna róża. Pytanie brzmi, czy Maria nauczy się czegoś nowego, jeśli sama zobaczy kolor?

To kolejny kamień w ogrodzie fizykalistów, którzy wierzą, że wszelka wiedza jest wiedzą jedynie o faktach fizycznych. Jednak niektórzy renomowani filozofowie (w tym słynny amerykański kognitywista) są zdania, że ​​osobiste doświadczenie koloru raczej nie zaskoczy wszechwiedzącego naukowca. Nawet jeśli spróbujesz oszukać Marię i dać jej niebieskiego banana zamiast normalnego, teoretyczna wiedza na temat koloru wszystkich rzeczy istniejących na świecie pomoże jej odpowiednio zareagować. Jednak dla czystości eksperymentu chyba warto byłoby zastąpić banana czymś bardziej spektakularnym – na przykład obrazem Matisse’a.

Twierdzenie o nieskończonej małpie

Ulubiony eksperyment myślowy fizyka i fanów Autostopem przez Galaktykę głosi, że abstrakcyjna małpa, przypadkowo uderzając przez całą wieczność w klawisze maszyny do pisania, prędzej czy później napisze dowolny z góry ustalony tekst (najpopularniejszą wersją jest Hamlet Szekspira ).

Entuzjaści próbowali już wdrożyć ten eksperyment: w 2003 roku studenci i nauczyciele z Uniwersytetu w Plymouth wydali 2000 dolarów na badania, przekazując komputer sześciu makakom z lokalnego zoo. Ale w ciągu miesiąca pracy początkujący pisarze Elmo, Gum, Heather, Rowan, Holly i Mistletoe nie poradzili sobie zbyt dobrze - ich twórcze dziedzictwo liczyło zaledwie pięć stron, w większości zawierających tylko literę „S”, a pod koniec projekt komputera był widokiem więcej niż godnym ubolewania. Przedstawiciele uczelni twierdzili jednak, że z eksperymentu dowiedzieli się wielu przydatnych rzeczy.

Jednak zainteresowanie tą kwestią nie maleje: być może dlatego, że to twierdzenie jest stare jak świat. Specjaliści od teorii prawdopodobieństwa zainteresowali się nią na początku XX wieku, ale starożytni filozofowie myśleli o możliwości losowego generowania znaczącego tekstu. Na przykład u Cycerona rolę małpy pełnił abstrakcyjny człowiek rzucający na ziemię metalowe litery, a zamiast „Hamleta” pojawiły się „Roczniki” Enniusza. „Jest mało prawdopodobne, aby choć jedna linijka wypadła w ten sposób przez przypadek” – filozof ogłosił swój werdykt.

Ale matematycy nie są zgodni - prawdopodobieństwo prędzej czy później wydrukowania pełnoprawnej książki przez przypadkowe szturchnięcie w klawiaturę, choć znikome (około 1/10 183 800), nadal istnieje. A uznany znawca mechaniki kwantowej Seth Lloyd twierdzi, że tak właśnie powstało wszystko, co istnieje. Jeśli oczywiście potraktujemy sam Wszechświat jako komputer, a przypadkowe fluktuacje kwantowe jako małpy. W ten sposób fantastyczne założenie stało się podstawą nowej gałęzi nauki - teoria kwantowa Informacja.

Trucizna i nagroda

Kolejna nieludzka fantazja: pewien milioner stawia przed bohaterem butelkę z trucizną. Trucizna nie jest śmiertelna, ale jej użycie powoduje straszliwą agonię przez 24 godziny. Bogacz składa ofertę nie do odrzucenia: jeśli bohater zgodzi się jutro po południu wypić truciznę, to jutro rano otrzyma milion dolarów. Oznacza to, że w zasadzie nie trzeba brać trucizny - śmiałek otrzyma nagrodę, zanim nadejdzie czas na otrucie. Zdrowy rozsądek sugeruje, że najbardziej logiczną rzeczą jest zgodzić się, otrzymać nagrodę i nie pić toksyny. Ale tu pojawia się paradoks: jak można mieć zamiar coś zrobić (a pieniądze są dawane właśnie za intencję), nie mając zamiaru tego zrobić? Okazuje się, że bez wypicia trucizny nadal nie da się uczciwie wywiązać się z umowy.

Kurtyna Ignorancji

Doskonały eksperyment na temat sprawiedliwości społecznej, wymyślony przez amerykańskiego filozofa Johna Rawlsa. Załóżmy, że wszelkie decyzje dotyczące organizacji społeczeństwa przyszłości powierzone są określonej grupie ludzi. Aby wymyślona przez nich koncepcja była jak najbardziej obiektywna, zostali pozbawieni wiedzy na swój temat status społeczny, przynależność klasowa, IQ i inne cechy osobiste, które mogą zapewnić przewaga konkurencyjna(tzw. „kurtyna ignorancji”). Okazuje się, że podejmując decyzję nie można ich brać pod uwagę własne interesy. Którą koncepcję wybiorą?

Trzeba powiedzieć, że sam Rawls był liberałem i to swoim poglądy polityczne pośrednio wpływają na czystość eksperymentu: kurtyna opiera się początkowo na fakcie, że sprawiedliwość oznacza równość szans. Jednak w polityce Demokratów mógłby być dobrym papierkiem lakmusowym dla każdego prawodawcy.

Chiński pokój

Mężczyzna, który nie zna chińskiego, siedzi w pokoju z koszami pełnymi hieroglifów. Ma szczegółowy podręcznik w swoim ojczystym języku, wyjaśniający zasady łączenia hieroglifów. W tym przypadku używany jest jedynie zarys symboli - nie jest konieczne zrozumienie ich znaczenia. Ale w wyniku takich manipulacji możesz stworzyć tekst, który nie różni się od mowy pisanej zwykłego Chińczyka. Za drzwiami stoją ludzie, którzy wręczają pustelnikom tabliczki z pytaniami po chińsku. Bohater, kierując się podręcznikiem, przesyła odpowiedzi – dla niego bezsensowne, ale dla czytelników całkiem logiczne.

Tak naprawdę bohater symbolicznie przechodzi test Turinga: pełni rolę komputera, podręcznik jest bazą danych, a wiadomościami są pytania zadawane przez człowieka maszynie i jej odpowiedzi na nie. Eksperyment pokazuje granice możliwości maszyny i jej niezdolność do uczenia się ludzkie myślenie po prostu reagując na dane warunki w wyuczony sposób. Przestrzega także przed mechanicznym podejściem do nauki: wyćwiczoną umiejętnością rozwiązywania problemów specyficzne zadania nie oznacza, że ​​dana osoba naprawdę rozumie, co robi. Dlatego autorzy zadań do egzaminu Unified State Exam powinni pamiętać o tym eksperymencie.

Filozoficzny zombie

Niewielu ludzi wierzy w faktyczne istnienie zombie, ale wielu wierzy, że są one przynajmniej możliwe do pomyślenia, to znaczy są logicznie lub metafizycznie możliwe. Twierdzi się, że jeśli zombie są choć w minimalnym stopniu możliwe, to fizykalizm jest błędny i konieczne jest rozpoznanie pewnej dualności (dwoistości) tego świata. W tym właśnie wniosku większość filozofów widzi główną zaletę teorii zombie. Jednocześnie jest interesująca także ze względu na zawarte w niej założenia dotyczące natury świadomości i związku pomiędzy tym, co materialne (fizyczne), a tym, co duchowe (fenomenalne), a także wykorzystanie idei zombie w krytyce fizykalizmu budzi bardziej ogólne pytania o relacje tego, co wyobrażalne, możliwe i możliwe). Wreszcie idea zombie prowadzi badaczy do tak trudnego problemu w teorii wiedzy, jak problem „innych umysłów”.

Rodzaje zombie

P-zombie były używane głównie jako argumenty przeciwko pewnym typom fizykalizmu, zwłaszcza behawioryzmowi. Według behawioryzmu stany psychiczne istnieją wyłącznie w kategoriach zachowania. Zatem wiara, pragnienia, myślenie, świadomość itd. są po prostu pewnymi rodzajami zachowań lub tendencjami do nich. Następnie okazuje się, że pi-zombie, którego behawioralnie nie można odróżnić od „normalnej” osoby, ale brakuje mu świadomego doświadczenia, jest logicznie niemożliwą istotą według behawioryzmu. Wyjaśnia to ścisła zależność pochodzenia świadomości od zachowania. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że odwołanie się do intuicji o istnieniu opisanego w ten sposób pi-zombie wzmacnia tezę o fałszywości behawioryzmu.

Istnieje kilka rodzajów „zombie”. Różnią się stopniem podobieństwa do „normalnych” istot ludzkich i są wykorzystywane w różnych eksperymentach myślowych w następujący sposób.

• „Behawioralny zombie”(behawioralny zombie) jest behawioralnie nie do odróżnienia od człowieka, a mimo to nie ma świadomego doświadczenia.
• „Neurologiczny zombie” Podkreśla się, że (neurologiczny zombie) ma ludzki mózg i pod innymi względami fizycznie nie różni się od człowieka; jednakże nie ma on świadomego doświadczenia.
• „Bezduszny zombie”(bezduszny zombie) nie ma duszy, ale poza tym jest całkowicie człowiekiem; koncepcja ta służy do zrozumienia, co może oznaczać dusza.

Jednak „filozoficznego zombie” postrzega się przede wszystkim w kontekście argumentów przeciwko fizykalizmowi (lub funkcjonalizmowi) w ogóle. Zatem pi-zombie jest ogólnie rozumiane jako istota, która fizycznie jest nie do odróżnienia od „normalnej” osoby, ale brakuje jej świadomego doświadczenia.

„Zombie” i fizykalizm

Kripkego

Saula Kripke

Dobrym sposobem na wykazanie słabości fizykalizmu jest przyjrzenie się niektórym ideom amerykańskiego filozofa analitycznego Saula Kripkego, przedstawionych w Naming and Necessity (1972).

Wyobraź sobie Boga, pisze Kripke, tworząc świat i decydując się na stworzenie całego fizycznego wszechświata według pełnej definicji (oznaczenie P) wyłącznie w kategoriach fizycznych. P opisuje, po pierwsze, rozmieszczenie i stan cząstek elementarnych w przestrzeni i czasie, a po drugie, prawa rządzące ich zachowaniem. Powstaje teraz pytanie: czy po stworzeniu czysto fizycznego wszechświata według tej specyfikacji Bóg musiał zrobić coś jeszcze, aby zaistnieć ludzka świadomość? Pozytywna odpowiedź na to pytanie oznacza, że ​​świadomość to coś więcej niż tylko fakty fizyczne, z których można ją wyprowadzić (dualizm). Ponieważ świadomość wymaga właściwości niefizycznych sensu stricto, a takie właściwości nie istniałyby w świecie czysto fizycznym, byłby to świat zombie. Fizykaliści natomiast postanowili odpowiedzieć na to pytanie przecząco. Następnie muszą powiedzieć, że ustanawiając fakty czysto fizyczne według P, Bóg w ten sposób ustalił wszystkie fakty mentalne dotyczące organizmów, których istnienie zapewnia P, w tym fakty dotyczące ludzkich myśli, uczuć, emocji i zdarzeń.

Oczywiście fizykaliści wyznają pogląd, że świat fizyczny zdefiniowany przez P jest jedynym prawdziwym porządkiem rzeczy, podczas gdy wszystkie inne prawdziwe stwierdzenia są alternatywnymi sposobami mówienia o tym samym świecie. W tym sensie fizykaliści muszą utrzymywać, że fakty świadomości „podążają” za faktami fizycznymi i że światy zombie są „niemożliwe”. Dlatego udowodnienie możliwości istnienia zombie pokaże, że fakty mentalne nie podążają za faktami fizycznymi: że świat zombie jest możliwy i że fizykalizm jest fałszywy.

Chalmersa

Jednakże argument zombie przeciwko fizykalizmowi w ogóle został najlepiej zastosowany i szczegółowo rozwinięty przez Davida Chalmersa w The Conscious Mind (1996). Według Chalmersa można spójnie wyobrazić sobie kompletny świat zombie: świat fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, ale całkowicie pozbawiony świadomego doświadczenia. W takim świecie odpowiednikiem każdej świadomej istoty w naszym świecie byłby „p-zombie”. Strukturę „argumentu o zombie” Chalmersa można przedstawić w następujący sposób:

1. Jeśli fizykalizm jest prawdziwy, to nie jest możliwe istnienie świata, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie realnym (naszym), ale w którym istnieją też fakty dodatkowe. Dzieje się tak, ponieważ według fizykalizmu wszystkie fakty są całkowicie zdeterminowane przez fakty fizyczne; zatem każdy świat, który jest fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, jest całkowicie nie do odróżnienia od naszego świata.
2. Istnieje jednak możliwy świat, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie rzeczywistym, ale w którym wciąż istnieją fakty dodatkowe. (Na przykład jest możliwe, że istnieje świat podobny pod każdym względem do naszego, ale każdemu brakuje w nim pewnych stanów psychicznych, a mianowicie jakichkolwiek fenomenalnych zdarzeń lub jakości. Ludzie tam wyglądają i zachowują się dokładnie tak samo jak ludzie w rzeczywistości świat, ale oni nic nie czują; gdy np. ktoś zostaje skutecznie postrzelony, ten krzyczy z bólu, jakby naprawdę to czuł, ale wcale tak nie jest).
3. Zatem fizykalizm jest fałszywy. (Wniosek wynika z modus tollens (((A → B) i nie-B) → nie-A).)

Argument jest logicznie poprawny, ponieważ jeśli jego przesłanki są prawdziwe, to wniosek musi być prawdziwy. Niektórzy filozofowie wątpią jednak w prawdziwość jego przesłanek. Na przykład, jeśli chodzi o przesłankę 2: czy taki świat zombie jest naprawdę możliwy? Chalmers stwierdza, że ​​„z pewnością wydaje się, że przedstawiono logicznie spójną sytuację; Nie widzę sprzeczności w opisie.” Ponieważ taki świat jest możliwy do pomyślenia, Chalmers twierdzi, że jest to możliwe; a jeśli taki świat jest możliwy, to fizykalizm jest fałszywy. Chalmers opowiada się wyłącznie za logiczną możliwością i uważa, że ​​to wszystko, czego wymaga jego argumentacja. Stwierdza: „Zombie prawdopodobnie nie są możliwe w naturze: prawdopodobnie nie mogą istnieć w naszym świecie, zgodnie z jego naturalnymi prawami”.

Prowadzi to do następujących pytań: na przykład w jakim sensie użyte jest tu pojęcie „szansy”? Niektórzy filozofowie twierdzą, że odpowiedni rodzaj możliwości nie jest tak słaby, jak możliwość logiczna. Utrzymują, że pomimo logicznej możliwości istnienia świata zombie (to znaczy, że w żadnym pełnym opisie sytuacji nie ma logicznej sprzeczności), tak słaba koncepcja nie ma znaczenia dla analizy tez metafizycznych, takich jak fizykalizm. Większość filozofów zgadza się, że odpowiednie pojęcie możliwości jest rodzajem możliwości metafizycznej. Że osoba wysuwająca twierdzenie o „argumencie o zombie” jest jedyną osobą, która siedząc na krześle i używając czystej mocy umysłu, może powiedzieć, że cała ta sytuacja z zombie jest metafizycznie możliwa. Chalmers stwierdza: „Z możliwości pojawienia się zombie zwolennicy tej argumentacji wyprowadzają swoją metafizyczną możliwość”. Chalmers argumentuje, że to wnioskowanie z pojmowalności o możliwości metafizycznej nie jest całkowicie dopuszczalne, ale jest w pełni dopuszczalne w przypadku pojęć fenomenalnych, takich jak świadomość. W istocie, zdaniem Chalmersa, to, co jest logicznie możliwe, jest w tym przypadku także możliwe metafizycznie.

Krytyka „argumentu o zombie”

Daniela Dennetta