Autor prepoznaje deset parabola o Carstvu nebeskom u Evanđelju po Mateju kao izvor evanđeoske istine vjere, koju nastoji otkriti i pobuditi ljubav prema njoj. Čitalac sa unutrašnjim otporom prema Isusovim učenjima će učiniti dobro da se više ne zatvara u Njegovu Reč kako bi takođe učestvovao u “duhovnim blagoslovima koji su u Hristu” (Ef. 1:3). Neka nas Bog svakog milosrđa učini gladnim svoje Riječi.
Mnogi vjernici žude za preporodom. Ali njihovi stavovi o tome, u svakom slučaju, često su veoma različiti. Bogom dano buđenje može doći samo “iz” i “kroz” moćne Riječi Božje. Čim postoji spremnost prema Riječi Božjoj i, u vezi sa stepenom vjere, biblijska poslušnost, tada će doći promjena. Ova promjena će uzrokovati lično buđenje u vjerniku, što će rezultirati plodom za slavljenje nebeskog Oca. Sama egzekucija će se odvijati u potpunoj trezvenosti. Dragocena Reč Božija ne daje buđenje na osnovu napetosti tela ili iz oblasti osećanja, jer u ovom slučaju čovek, a ne Gospod, želi da izvrši buđenje.
Molite Gospodina Isusa svakodnevno za divno svjetlo poznavanja Riječi Božje, bez postavljanja ikakvih uslova. Provjerite svoje zahtjeve na osnovu Svetog pisma, da li odgovaraju Njegovoj volji (1. Jovanova 5:15) i čvrsto vjerujte da će vas On čuti i odgovoriti.

preuzmi u PDF formatu (399 kB) preuzmi u DOC (Word) formatu (979 kB)

Predgovor
U ovoj studiji deset parabola o Kraljevstvu nebeskom nipošto nije iscrpno objašnjeno. Glavna svrha ove studije je da ohrabri vjernike u Isusa Krista da uđu u blisku, unutrašnju vezu sa Riječju Božjom, kako bi bolje shvatili svestranost božanskih misli i naučili bolje razumjeti zadivljujuće odnose u Svetom pismu. Svrha ovog tumačenja je da ohrabri one koji se još nisu usudili intenzivno raditi na Svetom pismu. Ljubav prema Riječi Božjoj praktično i suštinski očituje ličnu ljubav prema Isusu našem Gospodinu.
Kao pomoć, ova studija će se očitovati samo onima koji vole Riječ Božju. Također neće štedjeti truda u čitanju, upoređivanju i provjeri citiranih odlomaka iz Biblije (ovo bi trebalo pokazati njegovu ljubav prema Riječi Božjoj).
Predložena studija ne samo da će mu pomoći, već će biti i blagoslov, jer Bog neće otići bez blagoslova onoga koji Ga voli. Stoga se podrazumjeva da ovo tumačenje ne treba samo čitati – takvo površno čitanje nema smisla – već ga zaista smatrati studijom. To znači raditi u njemu i sa njim.

O KOGNICIJI

Na početku treba reći još nekoliko riječi. Već proroku Danijelu u Dan. 12:4 rečeno je da će mnogi „povećati znanje“ koji će „čitati“ ovu knjigu (Bibliju). I u Jovanu 5:39 Isus kaže: “Istražite Sveto pismo, jer u njima mislite da imate život vječni, a oni svjedoče o meni.” Time je pokazao svrhu biblijskog znanja, “da poznamo Njega i silu Njegovog vaskrsenja”, kako kaže apostol Pavle u Fil 3,10. Ako u 1. Kor. 8:1 apostol Pavle kaže da „znanje nadima“, da li nam je onda znanje danas potrebno? Nije li znanje povezano sa mudrošću Božijom i dato od Gospoda kao dar milosti? Bez sumnje! Ali zašto se onda znanje primljeno od Boga može „naduvati“?
U Rim. 11:29 čitamo: "Jer su darovi... Božiji neopozivi." Bog ih daje nama ljudima, čak i ako mi, preporođeni, još uvijek živimo u grešnom tijelu. I darovi i vječni život su savršeno dati od Boga.
Prema Efežanima 4:30, novi život je zapečaćen (zapečaćen, ali ne i zapečaćen) Svetim Duhom i ostaje nepropustan za sve druge uticaje. Ali Božije darove milosti, naprotiv, koriste vjernici i podložni su raznim utjecajima ljudska duša, posebno um, kao i osećanja i volju. Nema praktičnog znanja bez uključivanja ljudskog uma. To jest, bez razloga ne možemo dobiti znanje.
Ali što više dopuštamo našem načinu razmišljanja da se povuče u pozadinu, to se Božji dar može više manifestirati. Stoga se javljaju primjetne razlike među vjernicima. Jednog svi definišu kao “duhovnog”, a drugog, iako ima i vječni život, kao “neduhovnog”. Ispitivanjem moramo utvrditi da je meso (dosadašnji način razmišljanja) onoga koji izgleda neduhovno ostalo previše u prvom planu.
Ovo često određuje razliku u poznavanju Riječi Božje. Koliko različito se ponekad tumači Božja Riječ. Ali na kraju, kontradiktorne izjave se suočavaju jedna s drugom. Tada se postavlja pitanje: Koje tumačenje odgovara volji Božjoj? Štaviše, razlog za kontradikciju više leži u tome koliko je duboko proučavana, poznata i shvaćena Riječ Božja. Nažalost, većina vjernika je zadovoljna površnim poznavanjem Svetog pisma. Ali oni su čvrsto uvjereni da je njihovo vlastito razumijevanje (tumačenje) ispravno i njihova arogantna srca im ne dozvoljavaju da slušaju drugu interpretaciju. Upornost nekorektnih, neukih proučavatelja Svetog pisma među vjernicima vodi do “arogancije”. Ovo uzdizanje uništava ne samo pojedine vjernike, već i čitave zajednice. Za ispravno poznavanje Svetog pisma na kraju je potrebna svjetlost Svetog Duha. Ljudsko mišljenje nije dovoljno. Tada će Isusov učenik, u zajednici sa Gospodom, moći živjeti po Riječi Božjoj na takav način da će Bog biti proslavljen njegovim životom. Ovo je plod znanja Svetog pisma, koje sada može sazreti.

UVODNE MISLI

Šta je zapravo Kraljevstvo Nebesko?
Ideje vjernika o ovom Kraljevstvu uvelike se razlikuju. Pošto je Kraljevstvo označeno kao "Nebesko", oni spremno vjeruju u nekakvo kraljevstvo na nebu. Ovaj površni koncept povezan je sa mišlju o Bogu na nebu. Tako se otkriva da se nezamislive i negativne stvari mogu pripisati nebu (koje bi trebalo biti nebesko). Ali ako ispitamo deset parabola o Kraljevstvu Nebeskom, skoro svuda ćemo naći „zlo“ u Kraljevstvu Nebeskom.
Shodno tome, Kraljevstvo Nebesko je samo po sebi zatvoreni vremenski period za propovijedanje Jevanđelja. Matej 3:2 i 4:17 “...jer se približi kraljevstvo nebesko.” Mark. 1:14-15 „...Isus dođe u Galileju propovijedajući evanđelje o kraljevstvu Božjem i govoreći da se ispunilo vrijeme i približilo se kraljevstvo Božje.” Početak ovog vremena vidimo tokom Isusovog boravka na zemlji. Kraj ovog vremena će biti kada On, prema 1. Kor. 15:24, “preda kraljevstvo Bogu Ocu”. Ovaj vremenski period pokriva

ČETIRI PUTA PROPOVEDANJA JEVANĐELJA:
1. Evanđelje evanđelja o Kraljevstvu (Luka 16; 16), „Bilo je direktno pod upravom Sina Božjeg kao Sina Čovječjeg na zemlji. Ulaz u Kraljevstvo bio je pod znakom moći: “...i svi u njega ulaze silom.” Stoga je evanđelje bilo praćeno znacima moći i autoriteta ovog Kraljevstva. I sila koju je Isus dao svojim učenicima kada ih je poslao dva po dva, i manifestacija sile kroz samoga Gospoda bila je izvedena pod sledećim znacima: bolesni su bili isceljeni, mrtvi su uskrsnuli, demoni su izgnani. To su bili znaci moći i autoriteta koji su postali vidljivi u tijelu ljudi. I ko je ušao u Kraljevstvo preko ove sile, kao da je bio nasilan, uzeo ga je silom (Matej 11:12). Pod ovim znacima dominacije moći, prema. Mark. 1:15, jevanđelje je počelo kroz Gospoda i Njegove učenike, koje je zatim prekinuto odbacivanjem Gospoda. Isusova misija: Evanđelje o kraljevstvu bilo je samo za izgubljene ovce Izraela (Matej 10:66; 15:14).
2. Pošto je Izrael odbacio svog Mesiju i kralja, milost je došla do neznabožaca. Evanđelje Božje milosti (Dela 20,24) je tako postalo vlasništvo svih ljudi. Istovremeno, ispunjeno je Gospodnje obećanje Abrahamu: “...i u njemu će se blagosloviti svi narodi na zemlji” (Post 18,18). Ovo Jevanđelje je namenjeno za period od odbacivanja Gospodnjeg do početka suda.
3. Odmah po uznesenju Crkve sa zemlje, u danima velike nevolje i suda, nastavit će se propovijed Evanđelja o Carstvu, koja je prekinuta odbacivanjem Gospoda. Svrha ovoga je da se uspostavi Isusova vladavina na zemlji prema Mateju 24:14.
4. I u Milenijskom mirnom kraljevstvu, gdje će Isus vladati kao Kralj, propovijedaće se Jevanđelje Kraljevstva. U Otkr. 14:6 anđeo objavljuje vječno jevanđelje. Zove se Vječno jer je ono što treba propovijedati u Milenijskom Kraljevstvu. Sadržaj ovog jevanđelja glasi: „Bojte se Boga i dajte mu slavu“ (Otkr. 14,7). Ovo Evanđelje o Kraljevstvu će se propovijedati sve dok Isus “ne preda Kraljevstvo Bogu Ocu” (1. Kor. 15:24).

DVIJE PAUZE U ČETIRI PROPOVIJEDANJA
1. Prvi prekid - odbacivanje Mesije od strane Izraela - završava prvi period vremena i počinje drugi - Evanđelje milosti za sve ljude.
2. Druga pauza će se održati prema Dan. 9:27 sredinom sedamdesete godine (sedmice), što predstavlja treći vremenski period. Tokom ove pauze, koja će početi ubistvom dva svjedoka “pomazana uljem” (Otk. 11:1-13 i Zah. 4), počeće suđenje ljudima.
“CARSTVO NEBESKO” i “CARSTVO BOŽJE”
U Mateju 3:2, Jovan Krstitelj poziva na pokajanje, jer se „približilo kraljevstvo nebesko“. Pod približavanjem “Kraljevstvu nebeskom” mislimo na boravak Sina Božijeg na zemlji. Stoga u Luke. 17:21 Isus kaže: „Kraljevstvo Božije je u vama. Važno je napomenuti da On govori o „Kraljevstvu Božjem“. Ovaj izraz se češće pojavljuje u Novom zavjetu nego u “Kraljevstvu nebeskom”. Pošto Jevreji nisu imali pravo da izgovaraju ime Boga, zamenili su ga rečju „nebo“. Iz tog razloga, “Kraljevstvo nebesko” se propovijeda prvenstveno u odnosu na Izrael, a sekundarno je dozvoljeno da se primjenjuje u vrijeme milosti. Izraz „Kraljevstvo Božije“, naprotiv, prvenstveno se primenjuje u odnosu na vreme milosti, a drugo – u odnosu na vreme Milenijumskog kraljevstva. Carstvo Nebesko i Carstvo Božije su jedno te isto Kraljevstvo. kako god karakterne osobine su različiti. Tokom perioda propovijedanja Carstva nebeskog, u prvom planu vidimo i propovijedanje jevanđelja o Carstvu Božjem. Pošto Izrael nije prihvatio Jevanđelje o Kraljevstvu Božijem, prema Mateju 21:43 ono je oduzeto Izraelu i dato paganima. Gospod ovde ne govori o prenošenju “Kraljevstva nebeskog” na pagane. Paganima je trebala doći milost, koja je trebala činiti suštinski dio Carstva Božjeg.
Prispodobe o Carstvu nebeskom sadrže za Izrael tok događaja tokom perioda Novog zavjeta, odnosno od trenutka sijanja sjemena Riječi do dolaska mladoženje i Sina Kraljevog pod znakom “ Jevanđelje o Kraljevstvu” (Matej 4:23). Tijek događaja od sijanja Riječi do Isusovog dolaska propovijeda se Crkvi u “Evanđelju milosti” (Djela 20,24).
U prispodobama o Carstvu Nebeskom je već spomenuto da u Carstvu Nebeskom postoji i dobro i zlo. I tek na kraju, po potrebi, odvajanjem se otklanja suština okolnosti (Mt. 13:30,40; 18:34; 22:8,13; 25:10-12). U skladu s tim, Carstvo Nebesko je vremenski period u kojem zajedno nalazimo dobro i zlo!

ZNAKOVI
Hajde da se ukratko zadržimo na "znakovima". Znakovi se događaju tokom propovijedanja jevanđelja o Kraljevstvu, ali za vrijeme milosti ih ne nalazimo. Tačnije, znakovi su pratili propovijedanje Evanđelja prije početka Crkve, kada Riječ Božja još nije bila dovršena. Prema pukovniku 1:25 apostol Pavle je morao. dovršite Riječ Božiju! Kada je slavno svjedočanstvo Novog zavjeta Riječi Božje bilo završeno, znaci, kao pomoćna sredstva, morali su se povući. I tek kada je Crkva zanesena, tada u Otkrivenju ponovo čitamo o znacima povezanim s Izraelom - znacima ne samo na suncu, već i na mjesecu i zvijezdama!

KLJUČOVI
Prema Matt. 16:19 Gospod želi Petru dati „ključeve Carstva nebeskog“. Ključem možete "otključati" nešto zaključano. Značajna je množina – „ključevi“, odnosno više od jednog ključa.
Sa prvim ključem, Petar je otvorio Carstvo nebesko narodu Izraela na Pedesetnicu (Dela 2:38). “Pokajte se” je bio početak ključa. Kroz pokajanje, Izrael je trebao biti vraćen istinskoj vjeri. Vjera je bila poznata Izraelu, ali srce je bilo daleko od Boga. Stoga je poziv na pokajanje dao Jovan Krstitelj.
Drugim ključem Petar je otvorio Carstvo nebesko paganima (Dela 10:43). Pagani su morali biti dovedeni do pokajanja kroz njima nepoznatu vjeru. Izrael je, dakle, morao biti vođen pokajanjem do prave vjere, a neznabošci, kroz vjeru, do stvarnog pokajanja (Djela 2:38; Rimljanima 1:16-17; Djela 11:18).
Uporedite za ovo Davidove ključeve u Is 22:22 i Otkr. 3:7, koje nalazimo u „nepogrešivoj milosti obećanoj Davidu“ i u Delima apostolskim. 13:34. David je znao za oprost, a Krist je donio oprost, u kojem je proročanstvo našlo svoje ispunjenje.
POSEBAN
„Ali Isus je rekao: „Pustite dječicu i ne priječite im da dođu k meni, jer takvih je kraljevstvo nebesko“ (Matej 19:14). Ovdje Gospod ne misli na vječnost, već na to da potomci Izraela (djeca) ne dolaze u zakon, nego u Carstvo nebesko.
Izraz “Kraljevstvo nebesko” pojavljuje se 32 puta u Novom zavjetu. A prema brojčanoj simbolici, broj 32 znači borbu.

DESET PRIPOROČI O CARSTVO NEBESKOM
Slijed prema Jevanđelju po Mateju
Prva parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:24-30):
Sijanje sjemena i smetnje koje je stvorio Sotona.
2. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:31,32):
Sijanje zrna gorušice i smetnje izazvane demonima.
Treća parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:33):
Komunikacija u ženi i uplitanje kroz grijehe.
4. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:44): Skriveni život u svijetu.
8
5. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:45,46):
Crkva Isusa Hrista je veoma vredan biser u svetu.
6. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:47-50): Čovjek u svijetu.
7. parabola o Carstvu nebeskom
(Mt. 18:23-35):
Božiji oprost u svijetu.
8. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 20:1-16):
Božja nagrada na nebu i na zemlji.
9. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 22:2-14):
Plodnost na nebu i na zemlji.
10. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 25:1-13):
Vjenčanje Jagnjeta na nebu i na zemlji.

Posebni znakovi
Izreke 1-3 – prepreke u Carstvu nebeskom.
Izreke 4-7 - Božije akcije u „Kraljevstvu nebeskom“ u svetu.
Izreke 8-10 – Božje stvari u vremenu i vječnosti.
Znakovi i simbolika
1. parabola o Carstvu nebeskom - znak: jedan neprijatelj.
2. parabola o Carstvu nebeskom – dva znaka:
a) drvo koje predstavlja veličinu svijeta
b) ptice kao satanski gosti.
3. parabola o Carstvu nebeskom – tri znaka:
a) kiselo testo
b) žena
c) brašno.
Za jačanje daju se tri mjere brašna.

Od 4. parabole o Kraljevstvu nebeskom do 9., odgovarajući znak se mijenja. Redni broj parabole ukazuje na značenje numeričke simbolike, a redni broj parabola o Carstvu nebeskom ima duboko značenje:
4. parabola o Carstvu nebeskom - 4 znači mir, 5. prispodoba o Carstvu nebeskom - 5 znači milost, 6. parabola o Carstvu nebeskom - 6 označava čovjeka, 7. parabola o Carstvu nebeskom - 7 znači Božje savršenstvo,
8. parabola o Carstvu Nebeskom - 8 znači novi početak, 9. parabola o Carstvu Nebeskom - 9 znači plod, 10. parabola o Carstvu Nebeskom - znak: 10 djevica.

PRVA PRIPOROČA O CARSTVU NEBESKOM
(Matej 13:24-30)
„Kraljevstvo nebesko je kao čovjek koji je posijao dobro sjeme na svojoj njivi. Dok su ljudi spavali, došao je njegov neprijatelj, posijao kukolj među pšenicom i otišao. Kada je niknulo zelenilo i pojavio se plod, pojavio se i kukolj. Dođoše sluge domaćina i rekoše mu: Gospodaru! Zar nisi dobro sjeme posijao na svojoj njivi? odakle kukolj? Rekao im je: "Neprijatelj je ovo učinio." A robovi mu rekoše: Hoćeš li da odemo i izaberemo njih? Ali on je rekao: Ne, da kada birate kukolj, ne povučete i pšenicu zajedno s njima. Ostavite oba da rastu zajedno do žetve; a u vrijeme žetve reći ću žeteocima: Sakupite najprije kukolj i svežite ga u snopove da ih spalite; i stavi pšenicu u moju štalu.”

Simbolizam
U prvoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom nalazimo jednu stvar: jednog neprijatelja.
Značenje
Podsjetimo se da ova prva parabola o Carstvu nebeskom stoji ne samo na početku, već s njom počinje i razvoj: sijanje sjemena. Kraljevstvo nebesko se stavlja u figurativno poređenje.

Pročitaćemo istoriju ove parabole o Kraljevstvu nebeskom u istom poglavlju u stihovima 1-23. Objašnjenje ove parabole koje je dao sam Gospod u stihovima 36-43 posebno uvodi proces i radnju
propovijedanje Jevanđelja i istovremeno daje pogled na epohu (vijek).
Sijač je zemljoradnik za koga se kaže da ima strpljenja u Jakovljevu 5:7. Njiva i sjeme pripadaju njemu, a po načinu na koji se posvećuje poslu sjetve jasno je da želi imati ploda: „koji je posijao dobro sjeme na svojoj njivi“ (Mt. 13,24). A u stihovima 37-38 čitamo: “Onaj koji sije dobro sjeme je Sin Čovječji; polje je svijet.” Sin Božiji upoređuje Sebe sa čovekom. Polje je zemlja koju je On sam stvorio i stoga pripada Bogu. Prema Luki 8:11, sjeme je Riječ Božja. Podsjetimo se da je vrijeme Carstva nebeskog počelo dolaskom Sina Božjeg na zemlju. On je ispunjenje radosne vijesti: “Približilo se kraljevstvo nebesko” (Matej 3:2 i 4:17). Od trenutka izlaska Svetog Duha na zemlju, vreme Carstva Nebeskog nastavlja se propovedanjem Jevanđelja neznabošcima, a zatim tokom Suda, u sedamdesetoj nedelji, nastavlja se preko dva svedoka do Hiljadugodišnjeg Carstva. (Otk. 11:1-13).
Dok su ljudi spavali, došao je neprijatelj i posijao kukolj. Uobičajeno je da mi ljudi duhovno spavamo. Spavanje zasljepljuje osobu za sebe i za opasnost u kojoj se nalazi. Zato se apostol Pavle obraća skupštini u Efesu: „Probudi se, spavače, i uskrsni iz mrtvih, i Hristos će te obasjati!“ (Ef. 5:14). Neprijatelj zna naše slabe tačke. Ako ne ostanemo budni, on će nas napasti. Da bi to učinio, neprijatelj uvijek bira najviše slabost: Dok su ljudi spavali, on, koga Biblija naziva đavolom u stihu 39, posijao je kukolj među dobrim sjemenom. Naravno, zajedno sa djecom svjetlosti i djecom tame, koji su nam predstavljeni u obliku dobrog sjemena i kukolja, moramo vidjeti zdravo i lažno učenje. Ne primjećujemo kada neprijatelj sije zlo sjeme. Zlo sjeme primjećujemo tek kada nikne.
“Po plodovima ćete ih poznavati” (Matej 7:16). U Matt. 13:29 Djeca kraljevstva zovu se pšenica. Ovo je dobro sjeme koje je istovremeno palo na dobro tlo. Plod iz sjemena neprijatelja su zla djeca tame. Trnje može rasti na dobrom tlu.
Domaćini su mu robovi rekli: "Hoćeš li da odemo i izaberemo njih?" (korov). Prema stihu 39, ti robovi su anđeli. Oni predlažu da se njihovom intervencijom okončaju mahinacije grijeha i zla. Ali Gospod kaže: “Ne, da kada birate kukolj, ne počupate i pšenicu zajedno s njima” (r. 29). Zbog moći anđeoskog suda, ne samo da bi kukolj propao, već bi stradalo i pšenica - dobro sjeme. Iako su anđeli duhovni duhovi, Božja ljubav prema nama ljudima im je strana. Anđeli stoje na osnovu poslušnosti, ali ne i na osnovu ljubavi. Oni ne znaju za Božiju milost. I danas još uvijek ne razumiju zašto Bog održava komunikaciju s nama, iako smo još uvijek povezani s grijesima. Božji odnos prema nama za njih je misterija (vidi 1. Pet. 1:12).

Pšenica i kukolj
Zbog izabranih, oboje moraju rasti u Carstvu nebeskom: pšenica i kukolj, djeca Kraljevstva i djeca zla (r. 38). Nije li izraz Božje ljubavi prema ljudima to što Gospod „daje dažd i na pravedne i na nepravedne“ (Mt. 5,45). Ali anđeli su želeli da urade nešto sasvim drugo. Koristeći svoju moć, uništili bi ne samo kukolj, već i pšenicu. U svim djelima njihove moći vidimo služenje Bogu, koje se ne odlikuje ljubavlju, već poslušnošću Gospodu.
I pšenica i kukolj moraju rasti, ali samo do određenog vremena - prije žetve. Završetak ove ere je istovremeno i žetva ljudi, koju će sakupiti anđeli žeteoci (r. 39). Iz tog razloga priznajemo da je ova parabola o Kraljevstvu nebeskom, iako se odnosi na Crkvu, prvenstveno dogovorena s Izraelom. Jer nije vrijeme milosti (vrijeme Crkve) koje je prvenstveno pod utjecajem anđela, nego historija spasenja Izraela. U vremenima milosti, Sveti Duh i vjerna Riječ Božja nam govore kroz našu vjeru. Kao što se u bašti spaljuje korov, tako će Bog postupiti sa ljudima koji seju zla: u ognju suda koji dolazi sve će izgorjeti!
Sijač je takođe gospodar žetve. Njegova naredba je upućena anđelima da sakupe u Njegovo kraljevstvo sva iskušenja i činioce bezakonja (r. 41). Gospod doslovno kaže: “Prvo skupite kukolj” (r. 30). Vrijeme milosti će se završiti ognjenim sudom (vrijeme suda u 70. sedmici). Sakupljanje kukolja znači bacanje djece zlih u ognjenu peć, gdje će biti plač i škrgut zuba (r. 42). Ovo je sud Božijeg gneva nad neusvojenom ljudskom rasom. Stoga će stanovnici zemlje “prvi” (r. 30) ići na sud da budu spaljeni prije nego “pravednici zasjaju kao sunce u kraljevstvu svog Oca”. Odavde vrlo jasno vidimo da će prvo doći do strašnog suda prije nego počne Kraljevstvo Oca.
Kraljevstvo Oca
Šta je zapravo Kraljevstvo Očevo? 1. Korinćanima 15:21 nam govori o Božjoj naredbi da vaskrsava mrtve, a u stihovima 23 i 24 piše još konkretnije:

1. „Hrist prvorođeni, pa Hristov dolazak“:
a) Isusov dolazak da zanese Crkvu prema 1. Kor. 15:51; 1. Solunjanima 4:16,17; Jevrejima 9:28
b) Isusov dolazak na sud prema 2. Solunjanima 1:7-10 i Otkr. 19.
2, “I onda kraj, kada preda Kraljevstvo Bogu Ocu.” Vidi također Matej 26:29 i Marko 11:10.
U oznaci "Kraljevstvo Očevo" (Matej 13,43) prepoznajemo, prema 1. Kor. 15,24-28, završetak: "... kada (On) ukine svaku vlast i svaku vlast i moć . Jer On mora vladati dok ne stavi sve neprijatelje pod svoje noge. Posljednji neprijatelj koji će biti uništen je smrt, jer je sve stavio pod svoje noge; kada se kaže da je sve Njemu potčinjeno, onda je jasno da osim Njega koji je sve podredio Njemu. Kad mu se sve potčini, tada će se i sam Sin pokoriti Onome koji mu je sve potčinio, da Bog bude sve u svemu.”
Značenje veziva
S pravom možemo postaviti pitanje: zašto, prema Matu. 13:30 Hoće li kukolj (djeca zlih) biti bačen u vatru suda u snopovima? Spaljivanje u snopovima nam omogućava da saznamo značajne razlike u pogledu vječne kremacije prestupnika.
U Lukeu dobijamo uvid u ovo pitanje. 12:47-48, gde je jedan sluga znao za volju svog gospodara, ali nije postupio u skladu s tim i zbog toga je morao biti mnogo puta pretučen na reč svog gospodara. Ali ko nije znao za volju gospodara i „učinio nešto dostojno kazne, dobiće manju kaznu“. Vezanje u snopove znači različite kazne za različite snopove u zavisnosti od težine kazne. Božiji anđeli Kukolj (djeca zloga) se mora razvrstati, grupirati i vezati u snopove. U tom slučaju, homogena ili slična pljeva mora biti povezana u skladu s tim. To znači da će na Sudnjem danu ateisti biti vezani anđelima i bačeni da budu spaljeni.
Dva različita roba zrela za Lukeovu presudu. 12:47-48 razlikuju se u poznavanju i neznanju volje gospodara. Dakle, djeca zlih također uključuju one koji nisu poznavali volju gospodara. Umjesto „volje gospodara“ na ovo mjesto možemo staviti „jevanđelje“. U 2. Solunjanima 1:8, apostol Pavle piše da će se na Božjem sudu pojaviti anđeli sa plamenom vatrom. Tada će ova presuda uticati na oba tipa djece zloga (snopove) od Luke. 12, što je apostol Pavle zabilježio u stihu 8:
a) „oni koji nisu poznavali Boga“ (ljudi iz drugih naroda osim Izraela ili, duhovno govoreći, svi koji nisu ušli u zajedništvo s Gospodom kroz vjeru).
b) „oni koji se ne pokoravaju evanđelju Gospoda našeg Isusa Hrista“.
Razlika između bendova će biti u tome što će oni koji nikada nisu čuli za Boga, ali su učinili nešto „dostojno kazne“, biti manje tučeni; a oni koji su poznavali Jevanđelje, ali se nisu ponašali u skladu sa tim, biće mnogo pretučeni.
Samo spaljivanje znači vječnu smrt, odnosno na mjestu gdje će „biti plač i škrgut zuba“.
Žetva
Pšenica, sinovi kraljevstva, biće sakupljena i određena u Gospodnju žitnicu. Tada će dobro sjeme koje je uskrsnulo “zasjati kao sunce u Kraljevstvu Očevom”.
Sakupljanje kukolja odgovara "sabiranju bezbožnika" za sud. Sakupljanje pšenice (r. 30) odgovara “sabiranju svetaca da uđu u kraljevstvo”. Oba skupa nalazimo u Otkrivenju. U Otkr. 16:13-14 prepoznajemo okupljanje (sakupljanje) bezbožnika da se bore protiv Boga i za sud. A u stihovima 15 i 16 imamo okupljanje svetaca u Armagedonu – spasenje Izraela.
Božji neprijatelj
Neprijatelj se protivi mirnoj akciji sijača u Carstvu nebeskom i plodnosti posijanog dobrog sjemena. Njegovo sijanje kukolja, njegovo iskušenje tokom Carstva nebeskog je tipično za njegovo iskušenje Eve tokom pada. I danas, kao i tada, neprijatelj istupa sa ciljem da posija primamljivo sjeme kukolja - laži - u duše, da ljudi ili otpadnu od Boga ili ne prihvate spasenje vjerom u Gospodina Isusa. Rezultat neprijateljskog kukolja je grijeh (odstranjivanje od Boga), čija je posljedica vječna Smrt u tami - u Geheni.
Ali Bog je jednom udahnuo u prvog čovjeka, Adama, svoj Božji Duh i tako u njega položio sjeme života za čitav ljudski rod. Tako nalazimo dobro i zlo sjeme, život i smrt, istinu i laž, a kroz Isusa spasenje od grijeha i smrti posebno u sadašnjoj eri Carstva nebeskog.

DRUGA PRIPORODA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 13:31-32
„Kraljevstvo nebesko je kao zrno gorušičino, koje je čovjek uzeo i posijao na svojoj njivi, koje, iako je manje od svih sjemenki, kad izraste, veće je od svih zrna i postaje drvo, tako da ptice zraka dođi i skloni se u njegove grane.”

Simbolizam
U drugoj paraboli o Carstvu nebeskom nalazimo dva znaka: drvo i ptice.
Značenje
Ovdje, kao u prvoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom, Gospod Isus govori o sjetvi, koja prethodi rastu. Dok je u prvoj prispodobi mnogo zrna pšenice posejano u polju, Gospod ovde govori samo o „jednom” zrnu gorušice.
Carstvo nebesko se poredi sa jednim zrnom gorušice. Zrno gorušice je manje od zrna zrna, a ipak raste u drvo. U međuvremenu smo iz prve parabole saznali da u Carstvu nebeskom postoji i dobro i zlo; a Kraljevstvo Nebesko predstavlja vremenski period u kojem se Reč Božja približila. Kao što je gorušičino drvo počelo svoj život od gorušičinog zrna, na Kraljevstvo nebesko se gleda na isti način.
Seme
Čovjek koji je posijao sjeme, prema stihu 37, opet je Sin Čovječji. Seme je Reč, koju je Gospod posejao u pripremljenu zemlju. Sve što je naš Gospod učinio, Bog je namijenio za plodnost. Ako se Njegova Riječ ne može uzdići, onda to zavisi od djece ljudske, koja ovo sjeme ne doživljavaju kao Riječ Božju. Sijač je bacio ovo zrno gorušice u svoju njivu. A njegovo polje je ovaj svijet (r. 38). Dakle, ono što proizlazi u ovom svijetu iz Riječi Božje raste do veličine drveta.
Drvo u ovoj paraboli govori o veličini svijeta. Sada budimo oprezni: ako Gospod Isus misli na sadašnje vrijeme, onda On kaže: “Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta” (Jovan 18:36). Ovim Gospod ukazuje na Kraljevstvo, o čemu se kaže u Danilu 3:33: “Njegovo je kraljevstvo vječno kraljevstvo, i vlast njegova traje kroz naraštaje i naraštaje.”

Hiljadugodišnja vladavina Isusa Hrista na zemlji je tip ovog večnog Kraljevstva.
Stoga, u svojoj najvećoj veličini, ovo drvo ukazuje na Milenijsko kraljevstvo.
U sadašnje vrijeme – vrijeme milosti – možemo, na osnovu posijanog sjemena, govoriti i o drvetu koje je izniklo iz Riječi Božje. Skrenimo pažnju na mnoge slobodne crkve i društva. Sve se to, poput drveta, pretvorilo u ogromnu strukturu. Ali pošto ovaj svijet nije Kraljevstvo našeg Gospoda, mnoge ptice žive u granama ovog drveta.
Iako je ovo drvo dobro raslo za vrijeme milosti, njegov rast nije služio samo djeci Kraljevstva. Ali u njemu su svoj dom našla i djeca zloga. Sotona je dugo vremena želio uspostaviti i ojačati komunikaciju između djece Božje i nespašenih. Balam je starozavjetni uzorni primjer neprijateljskih namjera. Najviše efektivna sredstva Sotona je imao lažna i polulažna učenja. Istorija je dokazala da ako neprijatelj nije mogao naštetiti Isusovoj Crkvi progonom izvana, uvijek je uspijevao kroz zbrku. Svjedočanstvo današnjih kršćana nije dovoljno snažno jer je pticama dato puno prostora.
Simbolika drveta u Starom zavjetu
Značajno je da u mnogim slučajevima Biblija bira drvo koje predstavlja veličinu svijeta. U Danielu 4:10-12 čitamo o jednom drvetu ogromne visine, kao znaku veličine Nabukodonozorovog kraljevstva. Sličnu sliku poređenja veličine svijeta sa visinom drveta nalazimo u Ezekielu 31:3 u odnosu na Assur!
Proročka dimenzija parabole
Ne bi trebalo da bude teško za Božje dete, poučeno preko Svetog Duha u Reči Gospodnjoj, da zna da se mnoga proročanstva Gospoda Isusa u Mateju 24 odnose na Izrael. Tako u stihu 27 nalazimo znak suda - munju. Dolazak Sina Čovječjeg upoređuje se sa munjom.
Izraz "Sin Čovječiji" naglašava zadivljujuće čudo inkarnacije, da je Sin Božiji postao čovjek. Isus je uzeo naše grijehe na sebe i umro nedužno na križu kao odbačen. Ali upravo u Njegovom odbacivanju Bog mu je dao pobjedu, jer je dobrovoljno žrtvovao svoj život. Natpis na Njegovom križu - "Kralj Židova" - koji je, zapravo, trebao naznačiti razlog Njegovog pogubljenja, već je bio znak Isusove pobjede kada je još visio na krstu. Prema Mateju 24:30 On će se pojaviti u trijumfu u velikoj slavi pred očima cijelog svijeta.

Za svijet, zreo za sud, koji je već mrtav i koji će tih dana početi propadati od zaraznog smrada (Matej 24:28), nalazimo oznaku „leš“. Održat će se i okupljanje orlova, koji simboliziraju nečiste duhove.
Anđeo u Otkr. 18:2, koji je najavio pad Babilona velikoj bludnici, nastavlja da objavljuje: “postao je stanište demona i utočište svakom nečistom duhu.” Ovi duhovi su figurativno predstavljeni omraženim i nečistim pticama. U Matt. 13:4 čitamo o pticama koje jedu seme. Gospodin objašnjava ovu okolnost učenicima na takav način da je ovo dobro sjeme Riječ Božja (stih 19). Pomenute ptice su sotonski duhovi ili „onaj zao“ koji uzima (krade) Riječ iz Carstva. Ovih nekoliko odlomaka iz Biblije trebalo bi dovoljno pokazati da su moći zla na visokim mjestima predstavljene u Bibliji u obliku ptica.
U Milenijskom kraljevstvu drvo će imati najveći rast. Tada će biti mira u njegovim granama; jer će tokom ovih 1000 godina Sotona biti zatvoren u ponoru, “tako da više ne vara narode” (Otkrivenje 20:3). Nakon toga, Sotona će ponovo biti pušten na kratko vrijeme i nečiste ptice će se nastaniti na granama drveta sve dok Sotona ne bude „bačen u jezero ognjeno i sumporno (Otkr. 20:10).
Ovi sotonski gosti (ptice) nakon druge parabole o Carstvu nebeskom silaze na grane drveta. Šta radiš protiv ovoga?
Drvo Carstva Nebeskog je podložno napadima (ranjavanju) i skrnavljenju preko nečistih ptica i mešanju sa duhom tame. Ali u Otkrivenju 2:7 piše o jednom drvetu kojem tama nema pristup: “...onome koji pobijedi dat ću da jede sa drveta života, koje je usred raja Božjeg.”

TREĆA PRIRODA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 13:33
„Kraljevstvo je nebesko kao kvasac, koji je žena uzela i sakrila u tri mere brašna dok se sve ne ukislo.

Simbolizam
U trećoj paraboli o Carstvu nebeskom nalazimo tri znaka: kvasac, žena, brašno. Gospod govori o tri mere brašna, kroz koje se pojačava broj „tri“. U skladu sa numeričkom simbolikom, broj 3 označava komunikaciju.
Značenje
Nakon što je posijano dobro sjeme u prvoj i drugoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom, Riječ stupa u akciju i nailazi na prepreku u kvascu (grijeh); kao u prvoj prispodobi sa strane neprijatelja, a u drugoj paraboli sa strane sotonskih gostiju.
Stoga, pogledajmo izbliza treću parabolu o Kraljevstvu nebeskom: „Kraljevstvo je nebesko kao kvasac“. U cijeloj Bibliji kvasac je tipičan
predstavlja zlo. Ima vjernika koji prepoznaju nešto pozitivno u gornjem ajetu o kvascu.
Ovo mišljenje, u svakom slučaju, nije u skladu sa Svetim pismom. Kako ne žele da pripišu nešto negativno stanju Carstva Nebeskog, kažu da to govori samo o djelovanju kvasca, ali ne i o samom kvascu. Ovdje je, naravno, riječ o njegovom djelovanju, koje, međutim, ne isključuje sam kvasac (zlo, grijeh). Ako Božja Riječ u prvoj prispodobi o Carstvu nebeskom kaže da među dobrim sjemenom klija sjeme neprijatelja (zlo), onda u ovoj prispodobi nemamo čime poreći prisustvo grijeha, predstavljenog u liku kvasca. .
Slika "kvasca" u Starom i Novom zavjetu i njegovo značenje
Najpoznatije odlomke o kvascu nalazimo u Starom i Novom zavjetu:
Izlazak 12:15
“Sedam dana jedite beskvasni kruh; Od prvog dana uništite kvasac iz svojih kuća; Jer ko bude jeo kvasac od prvoga dana do sedmog dana, ta duša će biti istrijebljena među Izraelom.”
Izlazak 12:19
Ovaj stih je sličan prethodnom stihu 15, ali dodatno kaže: “...bilo da je stranac ili prirodni stanovnik zemlje.”
Lev.2:11-a
„Nemoj prinositi žitnu žrtvu koju prinosiš Gospodu koja je kvasna.”
Mtf. 16:6
“Pazite, čuvajte se kvasca farisejskog i sadukejskog.” 1 Kor. 5:6
„Zar ne znaš da malo kvasca kvasi čitavo grudo?“ 1 Kor. 5:7
"Zato očistite stari kvasac." 1. Korinćanima 5:8
„Stoga slavimo praznik, ne sa starim kvascem, ne sa kvascem poroka i zla, nego s beskvasnim hlebom čistote i istine.
Nikada u Bibliji (i u Mateju 13:33) nije kvasac vrsta dobra, već uvijek vrsta grijeha. Ovo zlo je u rukama žene. Žena predstavlja sliku osobe koja na osnovu dobrovoljne odluke ima mogućnost da sakrije zlo. Tako treba da bude u Carstvu Nebeskom.
Žena
Već na samom početku, sa stvaranjem čovjeka i Padom, nalazimo „ženu“. U 1. Timoteju 2:14, apostol Pavle se poziva na taj događaj i kaže: „...a žena se prevari i pade u prestup. Bog nije odustao od svojih zahtjeva protiv čovjeka koji je bio pobijeđen Sotonin grijehom. Stoga, nakon pada, Bog kaže u Postanku 3:15: “I staviću neprijateljstvo između tebe (Sotone) i žene.”

Komuniciranje sa neprijateljem i komunikacija sa Bogom
Budući da je zmija dočekala ženu s neprijateljstvom (grijehom), a "plata za grijeh je smrt", onda se mora uspostaviti "neprijateljstvo" između oboje. Sotonino neprijateljstvo je da kruna stvaranja (čoveka) treba da bude prožeta „smrtom“. Božje neprijateljstvo leži u činjenici da je kruna stvaranja prožeta „životom“. Ova borba je počela sa ženom u Rajskom vrtu. Neprijateljstvo uvijek sa sobom nosi progon. Počelo je kao rezultat grijeha i nastavilo se do danas.
“Ali kako je onda rođeni po tijelu progonio onoga koji je rođen po Duhu” (Gal. 4:29). “Tako su progonili proroke koji su bili prije vas” (Matej 5:12). “Ako su mene progonili, progonit će i vas” (Jovan 15:20). I sam Saul je morao biti uvjeren da njegova vjerska revnost nije ništa drugo do progon Isusa (Djela 5,12). Čim mi kao vjernici poželimo ozbiljno slijediti Isusa, tada nastaje progon među vjernicima, jer svetim hodom jednoga drugi bivaju osuđeni savješću (2. Timoteju 3,12). Početak neprijateljstva i progona u Postanku 3 nalazi svoj nastavak u posljednjoj knjizi Biblije, Otkrivenju: “Kad zmaj vidje da je zbačen na zemlju, poče progoniti ženu” (Otkrivenje 12:13) .
Ova žena (Matej 13:33) tajno poseduje „život“. Ovo je neprijateljstvo prema smrti i grehu. Borba između ovih suprotnosti (života i smrti) se odvija u svakom vjerniku; ovo je borba u svačijem srcu, “Jer tijelo želi ono što je protivno duhu” ​​(Gal. 5:17). Žena povezuje kvasac (zlo) sa tri mjere brašna. Brašno je proizvod sjemenskih žitarica. Dobro sjeme je Riječ Božja i sadrži u sebi vječni život.
Sada saznajemo da žena uzima kvasac (grijeh) i povezuje ga sa brašnom (dobrim sjemenom Riječi Božje), odnosno uspostavlja komunikaciju između njih. Ovdje vidimo ženu na djelu: ona dovodi “smrt” (u obliku kvasca) u vezu sa “vječnim životom” (u obliku brašna). Upravo zato što malo kvasca ukvasi svu masu (naše tijelo), naše grešno tijelo nije imalo spasa na križu Golgote. Kao što se jedini grijeh u Edenu, prema Rimljanima 5:12, prenio na sve ljude, isto će se dogoditi i u Kraljevstvu nebeskom. Skriveno zlo djeluje dok cijela masa ne proključa. Kisac će biti u ženi, jer je život koji je dao Bog došao sa grehom, koji je Eva prihvatila, u stanju skrivene komunikacije.
Kao što je za ateiste dubina njihovog uništenja skrivena i danas, tako je i naš stvarni život „sakriven sa Hristom u Bogu“ (Kol. 3,3).
Seme žene, Isus Hrist, je nosilac i sadržaj Gospodnjeg spasonosnog evanđelja. Glavna stvar kod žene je da ga je rodila (Otkr. 12:5). U ovom Sinu leži obećanje života, ne samo za ženu u kojoj vidimo Izrael, već i za sve druge narode.
Sotonino sjeme, koje je izniklo u rajskom vrtu u ženi, je smrt. Seme žene, obećanog Sina Božijeg, započelo je svoje žrtveno putovanje smrti na krstu u Getsemanskom vrtu, gde je uništio smrt i otkrio život i netruležnost kroz jevanđelje (2 Tim. 1:10).
Iz parabole proizilazi da će se Carstvo nebesko završiti kada „ono (brašno) potpuno ukiselo“, kada grijeh potpuno prožme život. Zatim slijedi suđenje. Oni koji prihvaćaju Riječ Božju moraju umrijeti s Isusom na sudu na Golgoti da bi oživjeli u svjetlosti. Nespašeni također moraju umrijeti, ali ih čeka druga smrt na Božjem sudu (Otkrivenje 20:11-15).
Takvu beskrajnu ljubav Bog je pokazao u Sinu time što je položio na Sebe smrt i sud.
Treća parabola o Carstvu nebeskom u Starom zavjetu
U Rimljanima 15:4-a piše: “Ali sve što je prije bilo napisano, napisano je za našu pouku.” Stoga, da bismo bolje shvatili i razumjeli Riječ, pokušajmo, u skladu s Rimljanima 15:4-a, razmotriti čuda treće parabole o Kraljevstvu nebeskom u Starom zavjetu.
Da bismo to učinili, otvorimo Postanak i pročitajmo stihove 1-10 u 18. poglavlju. (Prvo pročitajte da biste primili blagoslove kroz Božju Riječ.)
Vratimo se Božjim obećanjima i tamo upoznajmo Abrahama. Rečeno mu je da će sljedeće godine dobiti obećanog sina. Bog ga pita: Gdje ti je žena Sara?
Žena, Eva, majka tijela, primila je obećanje neprijateljstva (Post. 3:15). Sara je dobila obećanje blagoslova. Ali čak ni primiti sina obećanja Isaka nije dovoljno za spasenje. Dakle, blagoslov prelazi na Izrael kao Božji narod u obliku žene (Otkrivenje 12:6). Sjeme koje Bog spominje u Postanku 3:15 ukazuje na Sina obećanja i spasenja - Isusa Krista.
“Gdje je Sarah tvoja žena?” (Post 18:9). “A Sara je slušala na vratima šatora,” jer je uzela tri mjere (sats) najbolje brašno” služiti Bogu (Post 18:10 i 6).
Nije li divno da nam je Bog u obliku kruha napravljenog od tri mjere finog brašna dao svoju Riječ, kojom Mu možemo služiti? Hleb, oblikovan i pečen ženskim rukama, način je očuvanja života. Da, Reč Božja je život (Post 18:6). A sada ćemo se zainteresovati za kiselo tijesto. I ona je ovde! Grijeh, zlo je bilo skriveno u Sari, ali otvoreno pred Gospodom. I mi smo sada otvoreni za Gospoda i bićemo otvoreni pred sudom, „da svako primi po onome što je učinio, bilo dobro ili loše” (2 Kor. 5:10).
“Gdje je Sarah tvoja žena?” - upitao je Gospod. Sarah je bila žena u kojoj ne samo da je živio život (jer Sarino oronulo tijelo u njenim poodmaklim godinama više nije obećavalo da će biti izvor života), već je istovremeno nešto drugo živjelo u dubini njenog srca. Malo kvasca fermentira cijelu masu. I ovo zlo je bilo i u Sari, Abrahamovoj ženi. I kao što je ona žena u Mateju 13:33, miješajući kvasac s brašnom, to sakrila, tako je bilo nešto skriveno u Sari, što je On prepoznao: „Ko će iznijeti na svjetlo skrivene stvari tame i otkriti namjere srce” (1 Kor. 4). :5). Sara se iznutra nasmijala riječima obećanja, ali Bog vidi i ono što je spolja skriveno (Rim. 2:16).
Sara se ne samo smijala Riječi Božjoj, već je i lagala (Post. 18:12,15). Ovo je pokazalo ženino vrenje. Takav kvasac je bio u njoj i ranije, ali samo skriven - kada je pokušala da pripremi te tri mere brašna.
Nije li ova parabola ujedno i prototip naše države pred Gospodom? Jakov o tome kaže ovo: „Iz istih usta izlazi blagoslov i prokletstvo. Ne smije biti tako, braćo moja” (Jakovljeva 3:10).
Zato se ponizimo jaka ruka Bog (1. Pet. 5:6), „da zadobijete milost i nađete milost za pomoć u vrijeme potrebe“ (Jevr. 4:16).

ČETVRTA PRITREBA O CARSTVO NEBESKOM
Mtf. 13:44
„Kraljevstvo nebesko je kao blago skriveno u polju, koje je čovek našao i sakrio, pa od radosti ode i proda sve što ima i kupi tu njivu.”

Simbolizam
U četvrtom kraljevstvu nebeskom nalazimo blago u polju koje predstavlja ovaj svijet. Prema numeričkoj simbolici, broj 4 označava ovaj svijet.
Značenje
Carstvo nebesko je kao blago skriveno u polju. Pošto, prema stihu 38, polje predstavlja svet, Gospod stavlja Carstvo Nebesko na sliku sveta. Šta drugo naći na ovom svijetu osim zla i grešnog! Nije li podmukli neprijatelj cijelu kreaciju potpuno odnio u uništenje? Bez sumnje. Naša zemlja svjedoči o razmjerima smrti zbog grijeha.
Čovek, uzet iz praha zemaljskog (Post 3,19), bio je nedostojan uzvišenog života. Zbog prihvatanja grijeha i zato što je dobrovoljno podlegao uticaju zmije (Sotone), koju je Bog zbog toga prokleo, morao je da se vrati u prah.
Od tada je prošlo skoro 6.000 godina ljudske istorije, ali se ništa nije promenilo u obimu posledica smrti. I prije i poslije moramo umrijeti, pošto je Božja izgovorena Riječ nepobitna. Smrt je okrutna; ona ne poznaje ni milost ni snishodljivost. Njena okrutnost je neprijateljska prema Bogu i strana svjetlosti. Jednom kada neko umre, tijelo (tijelo) se uranja u tamu groba. I od ovog trenutka, ljudsko oko više ne razaznaje nikakvu svjetlost. Smrt se odnosi na platu za greh (Rim. 6:23). Sa stanovišta Božijeg stvaranja to nije bilo tako zamišljeno, jer je čovek stvoren za večni život. Biblija to jasno kaže: „I stvori Bog čovjeka na svoju sliku“ (Post 1,27). Slika koja je ovdje nazvana je slika Boga. I ova Božja slika ne poznaje smrt, jer “Bog nije Bog mrtvih, nego živih” (Matej 22:32).
Blago - večni život
Koje je skriveno blago koje je čovjek pronašao? Prema stihovima 24 i 37, čovjek je Isus Krist. Možete pronaći samo ono što je jednom izgubljeno. Ono što je izgubljeno je u zemlji, na polju ovoga svijeta; iako skrivena, ona je ipak vrijedna. Ovo je život koji je dao Stvoritelj, koji se ne završava smrću. Svi ljudi pri svom stvaranju dobili su večni život od Boga, jer je Bog „udahnuo” svoj Duh u čoveka (Post 2,7).
Biblija značajno razlikuje sve što je Bog „udahnuo“ od onoga što je Bog „stvorio“. Sve što je Bog udahnuo više se ne može promijeniti! Ponekad čujete kako ljudi govore ovako: Ako mrtvi ljudi moraju se vječno mučiti u ognjenom jezeru, zašto onda Bog ne učini da ovi izgubljeni ljudi i pali anđeli, koje Biblija naziva demonima, jednostavno nestanu? Zašto bi Bog bio zadovoljan njihovim mukama?
U Tužilaštvu Jeremija 3:33 čitamo: “Jer on ne kažnjava i žalosti sinove ljudske.” Bog takođe ne želi smrt grešnika, „nego da se grešnik odvrati od svog puta i živi“ (Jezek. 33:11).
Kao što je Bog udahnuo čovjeka tokom njegovog stvaranja, na isti način je disao i prilikom nastanka svijeta anđela. Stoga u Ps.32:6 čitamo: „Riječju Gospodnjom nebesa su stvorena, i dahom usta Njegovih sva vojska njihova.” Iz ovoga razumemo da su nebo i zemlja stvoreni i da će stoga proći (2 Pet. 3:7,10,12,13), jer je njihovo stvaranje usledilo kroz Njegovu Reč. Nebeska vojska je, kao i čovek, nastala kroz „duh“ Božji. Upravo tako je naše novo rođenje, koje karakterizira prebivanje Duha Svetoga u nama, u vezi s Isusovim “disanjem” prema Ivanu 20:22. Sve što je Bog izdahnuo, On više ne može promijeniti, čak ni putem presude. Stoga, kao rezultat Božjeg duha, nastaje vječni život.
Zašto je blago izgubljeno?
Pošto je čovek izabrao greh u Rajskom vrtu, prirodni čovek korača putem vječne smrti. Biti vječno mrtav znači biti zauvijek isključen iz zajednice s Bogom. Pošto Bog ima života u izobilju, komunikacija s Bogom budi život u nama. Bog na život udahnut stvorenom čovjeku gleda sa stanovišta vječnosti kao na blago. Čak i sama izgubljen život sinovi ljudski, koji su zbog grijeha pali pod kaznu prokletstva, vrijedni su Bogu. Mogućnosti spasenja koje su nam date kroz Gospoda čine svaku dušu vrijednom – blagom, čak i ako je vrijeme milosti ograničeno.
Ako u vrijeme milosti spasenje kroz pokajanje (vjera i obraćenje), koje je omogućeno kao rezultat djela obavljenog na Golgoti i milosrđa povezanog s njom, postoji širom svijeta, onda će u vrijeme suda obećano spasenje biti samo na gori Sion i u Jerusalimu (Joilo 2:32). Biće dovoljno: „Ko prizove ime Gospodnje, biće spasen“. U Milenijskom kraljevstvu, naprotiv, oni koji ispunjavaju zahtjeve Jevanđelja Kraljevstva bit će spašeni: „Bojte se Boga i dajte mu slavu“ (Otkrivenje 14:6,7 i 15:4).
Kao rezultat Sotoninog iskušenja, Sin Božji je izgubio duše ljudi. Sin Božji nije samo Spasitelj, već i Stvoritelj i ljudi i anđela (Kol. 1:16).
Prema paraboli, Carstvo nebesko je kao blago skriveno u polju. Kada je čovjek stvoren, Bog mu je dao besmrtnost. Time je počelo vječno postojanje, koje je prestalo zbog grijeha u tijelu, ali je sačuvano u duši, uprkos izgubljenom stanju. Na polju svijeta ovaj život je skriven. Hristos, Spasitelj sveta, dao je Jevanđelje za spasenje. Stanovnici zemlje ni ne slute koliko je blizu spasenje duša mrtvih. Naravno, mnogi čuju riječ Evanđelja, ali malo ko je spreman otvoriti svoje srce za to. Plod sjemena dobre vijesti izniknuo je u nama vjernicima s vječnim životom. Iz čisto pastirske ljubavi došao nam je Gospodin Isus kako bi stvoreni život, koji je grijehom uklonjen od Boga, od sada mogao biti povezan s vječnim životom slave. „Jer Sin Čovječji dođe da traži (ali ne da „traži“!) i da spase izgubljeno“ (Luka 19:10).

Četvrta parabola o Kraljevstvu nebeskom u Jevanđelju po Luki
(Poređenje)
U četvrtoj paraboli o kraljevstvu nebeskom, u poređenju sa Lukom 15, naglašavaju se četiri stvari koje su izgubljene i ponovo pronađene.
Luka 15:4-6
Izgubljena ovca dobri pastir iz ljubavi traži i ponovo nalazi. Činjenica da je On ponovo pronađe znači spasenje života i radost.
Luka 15:7
Izgubljeni grešnik koji sa otvorenim pokajanjem izaziva radost na nebu.
Luka 15:9
Izgubljena drahma, koja je ponovo pronađena, donela je mnogo radosti. Za onoga ko je pronašao drahmu, ovaj novac je bio vrijedan kao blago, zbog čega je bilo toliko radosti u pronalasku.
Luka 15:24
Izgubljeni sin, koji je ponovo pronađen, obradovao je očevo srce svojim pokajanjem.
Skrivenost novog života
Onaj koji je pronašao skriveno blago života na polju svijeta i ponovo ga sakrio bio je Isus Krist. Ono što je Sin Čovječji opet uskratio bio je vječni život kroz spasenje. Da bi novi život postao naše vlasništvo, On - Gospodar života - dao je Svoj sopstveni život. Predajući svoj život, uzeo je na sebe smrt da bi nas učinio dionicima vječnog života slave.
Tako je Isus uzeo na sebe naš dio – vječnu smrt, a nama je dao svoj dio – vječni život. On je dao Sebe zamjenski i dozvolio da se Njegovo tijelo stavi u grob. Samo tako je Gospod mogao donijeti novi plod života, budući da je umro kao pšenično zrno u Jovanu. 12:24.
A činjenica da su Njegovom smrću na križu Golgote i Njegovim vaskrsenjem otvorena vrata vječnog života ostala je skrivena od svijeta. Kao što su tada odbacili Gospoda slave, tako i ljudi današnjice odbacuju život vječni. Preko Sina Božijeg dobili smo život večni, iako se spolja čini potpuno skrivenim. Apostol Pavle svedoči o ovom večnom životu u Kol 3:3, da je naš život sakriven sa Hristom u Bogu. Zašto se, zapravo, Gospod ponizio do smrti? Zbog velike radosti života jednom izgubljenog i ponovno pronađenog, On je izdržao krst (Jevr. 12:2). S obzirom na “radost koja je pred Njim” povratka Ocu u vječnoj slavi, On “ide”... Gdje ide? Ovaj Njegov "pokret" sadrži visoka cijena. On “prodaje sve što ima”: daje svoj život kao veliku cijenu da nas iskupi od grijeha i ne ostavlja ništa za sebe.
Proročka dimenzija parabole
Spasenje se odvija prema Božjem nalogu (vidi gore pod naslovom: “zašto je blago izgubljeno”). Spasenje danas, u vrijeme pagana, zahtijeva ne samo pokajanje vjere, već i prihvaćanje potpune Isusove žrtve na križu.
U vrijeme milosti, plod ovog blaga se vidi u životu Crkve Isusove. Sada je Crkva još uvijek na ovom svijetu, ali Bog će otkriti novi život u slavi nebeskoj kada se pojavi Krist, naš život (Kol. 3,4).
U vrijeme suda, plod ovog blaga će se vidjeti u životima “ostatka” naroda Izraela (144.000). Iako hoće užasno vrijeme, ali ipak će se otvoriti novi život na zemlji.
Četvrta parabola o Carstvu nebeskom govori o blagu života skrivenom u mrtvom polju ovoga svijeta.

PETA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 13:45-46
„Kraljevstvo nebesko je poput trgovca koji traži dobre bisere. Koji je, pronašavši jedan biser velike cijene, otišao, prodao sve što je imao i kupio ga.”

Značenje
U petom Carstvu nebeskom nalazimo najvrednije blago iz četvrte parabole o Kraljevstvu nebeskom – „skupocjeni biser“. Pošto ovaj dragocjeni biser ukazuje na Crkvu, koja nema nikakve veze sa zakonom, sudom i istorijom Izraela, nalazimo biser velike cijene u slavnom vremenu milosti!
Simbolizam
Prema brojčanoj simbolici, 5 znači milost! Stoga, pet Isusovih rana označava milost koja se daje svim ljudima. Bazen kod Ovčjih vrata u Jerusalimu imao je 5 prostorija i na hebrejskom se zvao Bethesda - kuća milosrđa (Jovan 5,2).
Trgovac
Ako bi Carstvo nebesko bilo poput trgovca, onda u njemu možemo lako prepoznati Sina Čovječjega, Gospodina Isusa. A bez toga, središte svih parabola je Gospod. U prvoj paraboli vidimo Ga u obliku sijača. U drugoj prispodobi - u liku onoga koji sije gorušičino zrno. U trećoj paraboli nalazimo plod sjemena koji je već u rukama žene. U četvrtoj paraboli, Gospod je predstavljen kao Onaj koji je platio za život. I ovdje - u petoj prispodobi - Gospod se predstavio kao trgovac koji traži dobre bisere.
Biseri su nusproizvod morskih školjki i dobivaju se sa dna mora. Biseri imaju vrlo različitu vrijednost. Nabavna cijena ovisi o obliku, veličini i ljepoti. Ranije su se biseri koristili kao sredstvo plaćanja. Trgovac živi od prometa. Ali ono što je ovaj trgovac tražio i našao, više nikada neće htjeti prodati. Njegov cilj je bio da postane vlasnik ovog vrijednog bisera. Štaviše, toliko je dugo tražio dok nije našao ovaj biser. Biser nije bio samo lijep, već i skup. Da bi dobio potrebna sredstva za kupovinu bisera, morao je prodati sve što je imao. Vrijednost ovog bisera bila je tolika da za njega - trgovca - nije ostalo ništa što bi mogao zadržati za sebe. Iz ljubavi prema vrijednom i lijepom biseru morao je dati posljednje. Vidimo da ovaj trgovac nije postupio u skladu sa običajima transakcije. Njegova ljubav nije bila usmjerena na profiterski promet, već na posjedovanje bisera. Kada je sve prodao, potrebna sredstva za kupovinu su bila dostupna i on je kupio biser.
Poređenje sa Starim zavjetom
Job je već znao vrijednost bisera. Ali mudrost je, u svakom slučaju, za njega bila važnija: „Ali koralji i biseri nisu ništa za pominjanje, a sticanje mudrosti je veće od rubina“ (Jov 28:18).
Proročka i istorijsko-spasonosna dimenzija parabole
Sve Božja priča spasenje sadrži vreme Izraela. Nakon presude kroz potop, Bog je započeo novi segment istorije spasenja sa Abrahamom i propisao blagoslov kroz krv. Stoga se historija Izraela nastavlja od Abrahama do odbacivanja Mesije. Zatim slijedi vrijeme Crkve od oko 2000 godina, tokom kojeg je Izrael odvojen.
Čim se završi vrijeme milosti, Bog će nastaviti kroz sud i mir (1000-godišnje kraljevstvo) historiju Izraela sve dok ne uslijedi prijenos Kraljevstva na Boga i Oca, tako da će Bog biti sve u svemu (1 Kor. 15:24 i 28). Ali pošto je Bog blagoslovio neznabošce u Abrahamu, a Abraham je otac vjere, neznabošci su blagoslovljeni kroz vjeru. To je ono što je blagoslov: opravdanje kroz vjeru.
Stvar obećanja izgleda sasvim drugačije. Bog je obećao (obećao) zemlju (zemlju) narodu Izraela. Stoga Izrael ima zemaljsko obećanje, tipično u zemlji Kanaanu. Na kraju, međutim, obećanje je usmjereno na vječnost. Crkva nema obećanje da će dobiti bilo kakvu zemlju (državu). Ali naprotiv, prema pismu apostola Pavla Efežanima, mi imamo nebesko obećanje. U 2. Petrovoj 3:10 i 12, apostol Petar piše: „Doći će dan Gospodnji kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz veliku buku, a elementi će biti uništeni u plamenu. .” Pošto je Sotona ušao u naše (materijalno) nebo i zemlju u stanju tvrdoglavosti protiv Boga, onda nebo i zemlja moraju biti spaljeni na kraju ljudske istorije. Ali prema Njegovom obećanju (r. 13), mi “očekujemo nova nebesa i novu zemlju”. Slične odlomke nalazimo u Otkr. 21:1; 20:11; Isa.65:17; 66:22.

Položaj svetaca prema vlasništvu domaćinstva
Vjernici Izraela i vjernici vremena milosti će dobiti vječni život. To će se dogoditi na osnovu spasenja bez obzira na porijeklo.
Ali sasvim je drugačija situacija s položajem svetaca prema njihovom redu.
Ovako kaže Gospod u Luki 7:28: “Od rođenih od žena nema proroka većeg od Jovana Krstitelja; ali onaj koji je najmanji u carstvu Božijem veći je od njega.” Iz ovoga sasvim jasno proizlazi da je najmanji u Crkvi veći od Ivana Krstitelja, iako od žena rođenih nema većeg od njega. Položaj u Crkvi (koja je Njegovo tijelo) je daleko iznad svih Izraelaca od svih ostalih domaćinstava. A ovo je položaj djece Božje u ovoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom. Ovo je figurativno predstavljeno u prekrasnom biseru. Njihov dom je na nebu (Ef. 2:6). Tako da je gore navedeno legitimno Dom Crkva pripada stanovima na nebu, dok Izraelu, kome je obećana zemlja, pripada novo zemljište. Naravno, to neće biti materijalno.
Crkva kao biser
Budući da je biser samo dio ovog blaga skrivenog u polju svijeta, a vrijeme bisera samo je segment unutar Carstva Nebeskog, onda u liku bisera vidimo Crkvu koja je Njegovo tijelo ( Ef. 1:22 i 23). To znači da je vrijeme bisera vrijeme milosti. Broj 5 označava ovu milost.
Gospod je tražio ovaj biser – Crkvu. A ko sada ne prihvati Gospoda, ostaće zauvek siromašan, izgubljen i nikada neće pripadati dragocjenom biseru. Danas, u vreme milosti, Gospod se još uvek može naći. Kasnije, na drugom svijetu, možda bi željeli pronaći Gospodina Isusa, ali tada će biti kasno, pa ljudi moraju umrijeti u svojim grijesima (Jovan 8,21). Biser velike cijene - Crkva - smo mi, djeca Božja. Mi zauzimamo poziciju duhovnog Hrista. Da, mi smo Hristos! Stoga je s tim u vezi i dragocjenost dobrog bisera. Gospod Isus je glava (Ef.5:23 i Kol.1:18), a mi smo udovi Njegovog tela. Danas je ovaj duhovni Hrist i dalje nesavršen. To će se dogoditi samo „kada uđe puni broj neznabožaca“ (Rim. 11:25). Naročito kada sjedinjenje Glave sa Njegovim članovima nađe svoje mjesto. To će se dogoditi kada Gospod uzme Crkvu sa zemlje i unese je u stanove Očeve. Kasnije će se Hrist pojaviti na zemlji da izvrši sud nad živima. Ovaj Isusov dolazak će se dogoditi Njegovoj Crkvi. Hristos će doći (Matej 16:27) u slavi Očevu. U 2. Solunjanima 1:10 čitamo: “Kada dođe da se proslavi u svojim svetima.” Shodno tome, proslavljanje Hrista će uslediti kroz Njegove svete – kroz Crkvu.
Svakako, u svakom dobu vremena ili dispenzacije, Bog je sačuvao „ostatak“. Tako će biti iu narednom sudnjem vremenu. U ovoj eri, spaseni su ono najvrednije - biser.
O pretrazi
Gospodin Isus nas traži i želi da nas učini vrijednima poput prekrasnog bisera. “Jer Otac traži takve da mu se klanjaju” (Jovan 4:23). Ali Sotona također traži, prema 1. Petrovoj 5:8, “koga da proždere”! Koliko potraga još može biti drugačija. Stoga se postavlja pitanje: šta, zapravo, tražimo na ovom svijetu?
U vremenu milosti može se naći biser, a to je Crkva – Njegovo tijelo. Gospod Isus je dao sve da preuzme ovaj biser. Šta radiš za Njega?

ŠESTA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Mtf. 13:47-50
„Opet je Carstvo nebesko kao mreža bačena u more i uhvatila ribu svih vrsta; i kad se napuni, izvukoše je na obalu i sjedoše, skupljajući dobre stvari u posude, a izbacujući zle stvari. Ovako će biti na kraju vijeka: anđeli će izaći i odvojiti zle od pravednih. I bit će bačeni u peć ognjenu; tamo će biti plač i škrgut zuba.”

Simbolizam
U šestoj prispodobi o Kraljevstvu Nebeskom prikazana nam je osoba odgovorna za Reč života koja mu je poverena. Prema numeričkoj simbolici, broj 6 označava osobu! Tako je jednog dana Bog stvorio čovjeka šestog dana da bi se mogao odmoriti sedmog (Post 1:26-31). Danas živimo na kraju šestog milenijuma ljudske istorije. Morali su raditi šest dana, a sedmi dan se odmarati. Dakle, šest je broj ljudske akcije.

Ovi nesavršeni radnici u Carstvu Nebeskom (sinovi Carstva) izvlače mrežu, nakon što se napuni, na obalu. U odnosu na Crkvu, situacija je takva da ova popunjena mreža određuje puni broj neznabožaca koji potom dolaze na drugu obalu (Rim. 11,25). Uznesenje Crkve prethodi obećanom spasenju Izraela. Izrael – one koji su spašeni tokom suda – vidimo predstavljenog od 144.000 kao ostatak (Rim. 9:27).
Obala znači kopno koje počinje na suprotnoj strani vode. Izraelu je data saglasnost na obećanu zemlju, tako da će ponovo dobiti staru zemlju Kanaan. I tamo će Hristos vladati 1000 godina. Pošto Crkvi nije obećana nikakva zemlja, već umjesto toga ima nebesko obećanje, vidimo obalu Crkve na „drugoj obali“ (Rim. 11,5). Naime, za sve spasene u milosti, „druga obala“ je slava na nebu. Nemojte brkati sa obalom zemlje, koja ukazuje na Izrael. To je naš cilj, jer je naš Gospod Isus tamo kod kuće. Naša želja, naša čežnja, odgovara mjestu vječne zajednice u Isusovom naručju. Ali ovo je također vidljiva komunikacija sa našim voljenim Gospodinom. Tada ćemo Ga vidjeti kakav jeste (1. Jovanova 3:2). Ali pošto naše spasenje ne počinje u vječnosti, nego već ovdje, onda je ovdje već utvrđeno ko je spašen i ima vječni život. On više ne treba da želi svoje spasenje niti se nada da će ga primiti, ali on zna za svoje spasenje, jer mu Duh Sveti svjedoči o tome (Rim. 8,16). A ko nema Hristovog Duha, ne pripada Njemu (Rim. 8:9). One koji su nanovo rođeni Bog smatra Crkvom Hristovom.
Sortiranje
Prema učenju Novog zavjeta, lokalne crkve treba da se sastoje samo od preporođenih. Nažalost, mnoge skupštine su u otvorenoj neposlušnosti naredbama Svetog pisma da predstavljaju duhovno jedinstvo sa nespašenim. Stoga se Sveti Duh neprestano vrijeđa. Gospod je odgovornost za ovo stavio na nas. Shodno tome, „pokvarene“ ne treba prihvatiti mjesnu crkvu. Gospod Isus kaže: „Po plodovima njihovim poznaćete ih“ (Mt 7,12). Nije Gospod, nego mi moramo istjerati zle iz skupštine (1. Kor. 5:13). Posude za prikupljanje dobra su lokalne zajednice, kojima treba pripadati samo dobro (nanovo rođeno). Za sortiranje je potrebno vrijeme, što je simbolično predstavljeno u paraboli izrazom „sjedenje“. To znači doći na odmor. Istovremeno, pokvareni (oni loši) su bačeni. Gdje su bacili pokvarenu ribu? Samo nazad u ljudsko more.
Zanimljiv primjer nalazimo u Djelima 8. Čuveni čarobnjak po imenu Simon djelovao je u Samariji (v. 9).

Značenje
Kraljevstvo nebesko je poput mreže. Ova parabola tipizira ribolov. Kada je Gospod Isus izabrao svoje učenike, prvo je pronašao Petra i njegovog brata Andriju. Po zanimanju su bili ribari i bacali su mreže u more. Gospod im je prišao i rekao: “Hajdete za mnom, i učiniću vas lovcima ljudi” (Mt. 4,19). Dakle, ovo je svrha Gospoda, da svoje sljedbenike učini ribarima ljudi. A za hvatanje ljudi potrebna vam je mreža.
Mreža je oruđe sa ćelijama kroz koje, iako se može gledati, ne bi trebalo dozvoliti proklizavanje veličine osobe. Ko god upadne u ovu mrežu, iako vidi svijet, ne pripada joj.
Dok je mreža u vodi, ribe u njoj su također u vodi. Mreža predstavlja Riječ Jevanđelja. Vremenski period Carstva Nebeskog ima za cilj da vodi ljude ka večnom životu kroz Reč Jevanđelja. Prema 2. Petrovoj 2:12, ribar koji ulovi ribu u ribarsku mrežu dovodi do smrti ribe. To znači da u mnogim religijama (katolicizam, pravoslavlje itd.) govore i o riječi jevanđelja, ali ipak većina njih ide u vječnu propast, jer se istinski ne kaju i ne prihvataju Gospoda u svoja srca. . Stoga, samo mreža Jevanđelja od strane prave djece Božje može ljudima dati vječni život. Takva mreža se ne razvlači kroz šume i polja, već se dovodi tamo gdje, ako je moguće, ima puno ribe, odnosno u more.
Na mnogim mjestima u Bibliji, more simbolizira masu ljudi. Ako Sveto pismo poziva: „Baci svoj hleb na vode“ (Prop. 11,1), onda pod tim vodama podrazumevamo površinu ljudskog mora, ali ni u kom slučaju površinu Crnog ili Sredozemna mora. More je velika vodena površina u kojoj se može zagrliti i veliki broj riba. Kretanje ribe u moru nije moguće u svako doba godine. Stoga je vrijeme Carstva nebeskog upravo pravo vrijeme za bacanje mreže Jevanđelja. Mreža lovi sve vrste morske ribe. To je ono što karakter Carstva nebeskog razlikuje od prethodnog vremena zakona. Jer u vrijeme zakona postojala je samo jedna „vrsta“ s kojom je Bog imao zajedništvo: Izrael. U Carstvu nebeskom više neće pjevati pjesmu Mojsijevu (Izlazak 15:2), već novu pjesmu prema Otkr. 5:9. Njegov sadržaj je: „Jer si pobijen, i krvlju svojom si nas otkupio Bogu od svakog plemena i jezika i naroda i nacije“. Ovdje vidimo mnoga “plemena” koja su izvučena iz mora u mreži, odnosno iz “svakog plemena i jezika i naroda i nacije”. Sva ova rođenja su bila “sakupljena”. Crkva je ujedinjena od Izraela i svih neznabožaca i pomirena u jedno tijelo (Ef. 2:15-16). Gospel Network je u rukama ljudi.
Isus Krist i kršten je (r. 13). Simon je vidio “velike sile i znakove kako se dešavaju (r. 13), ali je također vidio “da je polaganjem ruku apostola dat Duh Sveti” (r. 18). Stoga je apostolima ponudio novac da prime ovaj dar (r. 19). Petar mu je rekao: “Neka tvoje srebro nestane s tobom” (r. 20), a zatim dodaje: “Ti nemaš udjela ni udjela u ovome” (r. 21). Možemo se zapitati: Zašto Petar tako oštro reaguje protiv Simona? Ne bi li se oni u skupštini trebali s ljubavlju odnositi prema onima koji, poput Simona, još nemaju Svetog Duha? Odgovor nalazimo u 21. stihu: „Srce tvoje nije pravo pred Bogom.“ Nakon dugih besplodnih napora sa takvim ljudima, oni moraju biti ponovo istisnuti u svijet gdje im je mjesto! Ovo je bukvalno “izbacivanje pokvarenih” iz lokalne skupštine! Ova vrsta obraćenja je biblijska jer to uči Riječ Božja. Kada bi lokalne skupštine više slušale Sveto pismo, urodile bi više ploda. Osnovni Božji princip je: „Bolja je poslušnost od žrtve“ (1. Samuilova 15:22-b). Do sada je sve što se dešava u Carstvu nebeskom odgovornost čovjeka. Jer u šestoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom je naglašen zadatak “čovjeka”.
Aktivnosti anđela
Na iznenađujući način još jednom možemo konstatovati istovremeno prisustvo „dobra i zla“ u Carstvu nebeskom.
Ono što se očekuje od djece Božije u vrijeme milosti, kao odvajanje od zla, jeste da odbace ono što je pokvareno. Gospod kaže: "Tako će biti na kraju veka!" Dok nanovo rođeni treba da uđu u slavu, pokvareni i zli će ići na sud. Završetak vremena milosti tada neće biti u rukama čovjeka, već u nadležnosti “anđela”. U svakom slučaju, kako piše, anđeli će ponovo stati u prvi plan tek na kraju ere. Posebno vidimo aktivnost anđela u odvajanju trulih - sinova zloga - u Otkrivenju. Ali čak i na kraju 1000-godišnjeg Kraljevstva (Otkr. 20:8-10) pokazuje se odabir zlih. Ovdje govorimo o kraju Isusove vladavine. U oba vremena završetka, zlo je odvojeno od dobra.
Filijala
Riječ propisuje djeci Božjoj način odvajanja od zajedništva sa svjetskim ljudima. Gospod je odluku o razdvajanju povjerio nama, ljudima. Odvajamo se od svijeta i svjetovnih ljudi. Na kraju vremena milosti, situacija je obrnuta. Tada će zli biti odvojeni od pravednika! To znači da će pravednici ostati dok anđeli oduzimaju sinove zlih. Na sudu živih biće 144.000 koji će ući u Milenijsko Kraljevstvo. Na kraju hiljadugodišnjeg kraljevstva, sinovi Kraljevstva će ostati, ali sinovi zlih će nestati. Božiji sud nad sinovima zlih upoređuje se sa užarenom peći. Ovo stanje će ostati zauvijek. Biće plača i škrguta zuba. Pravedni Bog će ispuniti ne samo svoju Reč obećanja o sinovima Kraljevstva, već i Reč suda nad sinovima zlih – njihovu „propast u jezeru koje gori ognjem i sumporom; ovo je druga smrt” (Otkrivenje 21:8-b).

SEDMA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 18:23-35
„Zato je Carstvo nebesko poput kralja koji je htio da se obračuna sa svojim slugama. Kada je počeo da računa, doveden mu je neko ko mu je bio dužan deset hiljada talenata; a pošto nije imao čime da plati, njegov vladar je naredio da se on proda, i njegova žena, i deca, i sve što je imao, i da se plati. Tada je taj rob pao i, naklonivši mu se, rekao: "Gospodine!" Imaj strpljenja sa mnom i sve ću ti platiti.” Car ga je, smilujući se tom robu, oslobodio i oprostio mu dug. Taj sluga je izašao i našao jednog od njegovih drugova koji mu je bio dužan stotinu denara, pa ga je zgrabio i zadavio govoreći: „Daj mi ono što duguješ“. Tada mu je njegov drug pao pred noge, moleći ga i govoreći: “Imaj strpljenja sa mnom, i daću ti sve.” Ali on nije htio, nego je otišao i strpao ga u zatvor dok ne otplati dug. Njegovi drugovi su se, vidjevši šta se dogodilo, jako uznemirili i kada su došli ispričali su svom vladaru sve što se dogodilo. Tada ga njegov vladar zove i kaže: "Zli rob!" Oprostio sam ti sav taj dug jer si me molio; Zar se nisi trebao smilovati i svom saputniku, kao što sam se i ja smilovao tebi?” I njegov vladar se naljuti i predade ga mučiteljima dok mu ne isplati sav dug. Tako će i moj Nebeski Otac učiniti s vama ako svaki od vas ne oprosti svom bratu od srca njegove grijehe.”

Simbolizam
U sedmoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom, pokazuje nam se punoća Božjeg oproštenja. Prema numeričkoj simbolici, broj 7 označava Božju puninu. Ovdje se podsjećamo na mnoga izlaganja Starog i Novog zavjeta u kojima dominira broj 7. Na primjer: lampa sa sedam lampi; 7 zvijezda, crkve, poruke, oči, vremena suda, Božji duhovi, itd.

Značenje i značaj
U ovoj paraboli, Kraljevstvo Nebesko je poput kralja. Čak i samo Isusovo pojavljivanje kao kralja snažno ukazuje na Milenijum mira u kojem će Sin Čovječji vladati. Tamo će se On obračunati sa svojim slugama. Biće jasnije ako govorimo o danu „obračunavanja“. Za Crkvu je Gospod napravio proračun na križu Golgote. Tamo je lično Gospod platio cenu za nas. Na dan obračuna prepoznajemo kraj jedne ere. Ovaj Kralj će na kraju ere pozvati robove Kraljevstva na odgovornost. Nije teško shvatiti da parabola ne govori o vremenu milosti. Robovi koji su ovdje navedeni moraju sami obračunati svoje dugove. U odnosu na Božiji oprost, mi ovdje stojimo na osnovu djela, kroz koja se imenovani robovi opravdavaju. Za vrijeme milosti, sam je Gospod platio dugove i, nakon smrti na krstu, konačno pocepao dužničko pismo. Što se tiče naših grijeha, On ne želi da nas ponovo sudi, ali ih se više neće sjetiti (Jevr. 10:17). Iz tog razloga, parabola ne može biti direktno povezana s vremenom milosti. Pod ovim činom se ne mogu misliti i na ateiste, koji se u vrijeme milosti privode na odgovornost, jer oni uopće nisu Njegovi robovi. Oni su robovi potpuno drugog gospodara. Prilikom izračunavanja, uvijek govorimo o konačnoj vrijednosti, pri kojoj se uzimaju u obzir sve prednosti i nedostaci. Proračun sadrži dobro poznati zaključak. IN u ovom slučaju govorimo o završetku jedne ere. Na dan izmirenja tih dugova (u stihu 24), dovodi se rob koji duguje kralju 10.000 talanata. Bez sumnje, ovo je ogroman iznos. Ali pošto kraljev rob nije imao sredstava da plati ovaj iznos, dobio je nalog od svog gospodara da proda svoju ženu, djecu i sve što je posjedovao. Prihod je trebao biti upotrijebljen za pokrivanje kraljevih dugova. Tokom vremena milosti, Gospod ne daje svojoj deci takvu zapovest, jer su prema Efescima 2:8 već spašeni. Sa našim spasenjem, iskupljeni su i svi naši dugovi grijeha. Za vreme milosti, kao što vidimo, sve je obrnuto. Gospod ne priznaje takve kao svoje učenike koji ne ostavljaju oca, majku, ženu i decu (Mt. 19:29).
O oprostu
Ova parabola o Kraljevstvu nebeskom pokazuje kako rob mora platiti svojim djelima. Ovaj rob sigurno poznaje svog gospodara. Takođe zna da nema čime da plati svoje dugove. Stoga mu preostaje samo jedna opcija, da zamoli svog gospodara za strpljenje i milost. Gospodar se dopušta uvjeravanju i postupa u skladu sa svojom suštinom - milošću. Sve prepušta svom robu. Rob je doživio milost svog gospodara prema sebi i cijeloj svojoj porodici i stoga dobio slobodu. Gospodin mu je oprostio ne samo sve njegove ogromne finansijske dugove, već mu je oprostio i svu krivicu. Ono što ga je oslobodilo bilo je kroz misao njegovog gospodara. Gospodar je oprost krivice svog roba povezao s jednom nadom, kako bi ovaj rob naučio od svog gospodara da oprosti dug svom susjedu.
Isto tako, Gospod Isus želi da živimo po Njegovim mislima (ali ne po osećanjima! – Fil. 2:5). Jedino tako možemo ispuniti zapovijest ljubavi i ugoditi živom Bogu ako pokažemo milosrđe i djelotvornu ljubav prema drugima. Ako nakon našeg obraćenja svijet ne primijeti promjenu u nama, onda misli naših srca nisu u skladu s voljom Gospodnjom. Biti Isusov učenik znači biti kao Sin Božji. U ovom slučaju biće oproštena sva bezdušnost prema bližnjem i svi nesporazumi. Nećemo dobiti Gospodnji oprost ako tražimo izmišljeni izgovor.
Naš nebeski Otac nam ne može oprostiti ako ne opraštamo jedni drugima (Matej 6:14-15), mi ne tražimo oproštenje ako tražimo opravdanje i nevinost. Onaj ko traži Isusa ne podnosi zlo protiv drugih, „ne nosi kamen u njedrima“ i ne traži lični interes biti u pravu! A ako to ipak činimo, onda ne pokušavamo da ugodimo Gospodu, već sebi. Dragi prijatelju, koga tražite? Konačno, neka nepravednost koja je učinjena prema vama duboko i čvrsto probode vaše srce. Nije strašno. Jer ovo je dio obrezivanja našeg srca.
Šta je ovaj rob naučio od svog gospodara kada su mu ukazani milost i milost? Čim je ovaj rob oslobođen beznadežna situacija, vidimo kako davi jednog od svojih drugova - komšiju. U stihu 28 Pismo kaže da mu je bio dužan 100 denara. Ovo je stalni problem koji ljudi imaju sa opraštanjem. Tih 10.000 talenata vrijede oko 75 miliona njemačkih maraka! Nijedna osoba na zemlji ne može zaraditi ovaj iznos vlastitim radom. 100 dinara je oko 73 nemačke marke. Rob, kojem je oprošten neizmjeran dug (krivica), smatrao je ponašanje svog gospodara ispravnim i dobrim. Na isti način, ovaj sluga je prihvatio i najjaču milost koja mu je data. Ali nije želio odustati ni od najmanjeg djelića milosti koja mu je iskazana prema svom saborcu.
Nije li i naš hod s Isusom obilježen ovim aspektima? Sva naša krivica za grijeh, koja se ne može izraziti nikakvim novcem, oproštena nam je kroz Isusovu smrt na križu; oprošteno svima onima koji su dozvolili da ih opere Jagnjetova krv. A ipak ponašanje prema drugima često nije u svjetlu praštanja. Ali više od toga, riječi koje izlaze iz usta se čak i ne provjeravaju i tijelo, razdraženo od sotone, ima pravo da djeluje bez dopuštenja Gospoda. Kao rezultat toga, oštre presude i odluke u odnosu na bližnje se očituju zbog djece Božije. Zašto takvo ponašanje strano Hristu nalazi mesto u hrišćanima? Naravno, jer nešto u njihovom razmišljanju ne odgovara. Takvi kršćani su zaboravili da trebaju živjeti u posvećenju, pa čak su zaboravili i na Gospodnje oproštenje grijeha (2. Pet. 1:9).
Pošto rob nije uzeo k srcu misli svog gospodara, počeo je da davi svog druga. Zadavio ga je jer nije bio spreman da mu oprosti. Krivica u svim slučajevima izaziva mržnju prema bližnjemu, kao što je to bilo između Kajina i Abela. Mnoga Božja djeca su, moglo bi se reći, ugušena oštrim i oštrim riječima i, što se vjere tiče, doživjela su brodolom. Jezik je malo, veliko zlo. Božja ljubav nije dosegla naša srca jer smo se odupirali djelu Svetog Duha. I tek tada ćemo doći do pokajanja ugodnog Bogu ako ga tražimo.
Zbog ovog incidenta (v. 34), gospodar se naljutio i podvrgnuo svog roba mučenju pred sudom. “Jer sudom kojim sudite, bit će vam suđeno” (Matej 7:2). I nije samo zli sluga taj koji će požnjeti ono što je posijao (Gal.6:7). “...ko velikodušno sije, velikodušno će i žeti” (2 Kor. 9:6).
Proročka dimenzija parabole
Sedma parabola o Kraljevstvu nebeskom nam pokazuje „sedam“ kao broj Božanske punine u odnosu na oprost. Sadržaj parabole ukazuje na Izrael i opravdanje kroz djela, o čemu nam govori ovaj dio Riječi. U odnosu na Isusovu Crkvu, parabola se može samo djelomično proročki primijeniti. Ono čemu ova parabola želi da nauči predstavnike obe ere je uzajamno opraštanje na osnovu Gospodnjeg primera. Stoga, u prethodno spomenutom tumačenju, treba posvetiti dovoljno pažnje Isusovom oproštenju u vrijeme milosti. Stoga se okrenimo oprostu Izraela i prepustimo tok misli Duhu Božjem.
Trebalo bi biti jasno da je u sedmoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom lična krivica povezana sa „oproštenjem“ (r. 35). Stoga, ključ parabole nalazimo već u stihovima 21 i 22: „Tada mu Petar pristupi i reče: Gospode! Koliko puta da oprostim svom bratu koji je zgriješio protiv mene? do sedam puta? Isus mu kaže: Ne kažem ti, do sedam, nego do sedamdeset puta sedam.
Petar je mislio da je, možda, nakon sedmog puta, oproštaj prema njegovom bratu završen. Ali Gospod uči da je Božiji oprost 70 x 7 = 490 puta! Božje oproštenje i kraj grijeha Izraela doći će nakon 490 godina suda. Ovo je ono čemu nas uči proročka Riječ prema Danielu 9:24 i dalje:
"Sedamdeset sedmica je određeno za vaš narod, da se prekrši prijestupi, zapečaćeni grijesi, izbrišu bezakonja i da se unese vječna pravednost..."

Iz poruka Riječi Božje znamo da takva sedmica sadrži 7 godina. A ako pomnožimo ovih 70 sedmica sa 7, dobićemo 490 proglašenih godina osude nad Izraelom. Na kraju ovih 490 godina, osuda grijeha Izraela bit će završena. Na osnovu onoga što su iskusili (a to su djela), nepravednost ostatka će biti iskupljena. O, kako se radujemo što je kraj nesreća i osude objavljen za dugotrpljivi narod Izraela. Tada će Božji savršeni oprost doći za Izrael.
Parabola poučava za nas
I sedma parabola o Kraljevstvu nebeskom nas uči da je Bog spreman da oprosti. Kao što Gospod u svojoj ljubavi i milosrđu potpuno oprašta, tako On želi da i mi oprostimo jedni drugima sa istom spremnošću. Nikada nemojmo zaobići bližnjega sa oprostom. Ako ne oprostimo, mi ćemo takvim ljudima oduzeti tlo milosti i sami nećemo predstavljati sliku poniznosti i milosti našeg Gospodara. Pred Hristovim sudom (2 Kor. 5,10), Gospod će jednog dana biti primoran da se postupi s nama prema Mateju 6,12: jesmo li oprostili jedni drugima svim svojim srcem? Oprost koji nije dat drugome s naše strane će tada biti naš vlastiti gubitak.

OSMA PRIPORODA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 20:1-16
„Jer je kraljevstvo nebesko kao gospodar kuće, koji je rano ujutro izašao da unajmi radnike za svoj vinograd. I dogovorivši se s radnicima za jedan denar na dan, posla ih u svoj vinograd. Izašavši oko trećeg sata, ugleda druge kako stoje besposleni na pijaci, pa im reče: Idite i vi u moj vinograd, i daću vam šta god valja. Otisli su. Ponovo je izašao oko šestog i devetog sata i uradio isto. Konačno, izišavši oko jedanaestog sata, zateče druge kako besposleni stoje, i reče im: Zašto ste ovdje cijeli dan besposleni? Rekli su mu: niko nas nije zaposlio. On im kaže: Idite i vi u moj vinograd, i dobit ćete ono što slijedi. Kad dođe veče, reče gospodar vinograda svome upravitelju: Pozovi radnike i daj im platu, počevši od posljednjih do prvih. I kad su došli oko jedanaestog sata, primili su denar. Pošto su prvi stigli, mislili su da će dobiti više; ali su dobili i denar; i primivši ga, počeše gunđati na vlasnika kuće i rekoše: ovi posljednji su radili jedan sat, a ti si ih izjednačio sa nama, koji smo izdržali teret dana i vrućinu. Odgovorio je i rekao jednom od njih: prijatelju! Ne vređam te; Zar se nisi složio sa mnom za denar? Uzmi svoje i idi; Ovo posljednje želim dati isto kao što sam dao vama; Zar nemam moć da radim ono što želim? Ili ti je oko zavidno jer sam ja ljubazan? Tako će posljednji biti prvi, a prvi posljednji; Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.”

Simbolizam
U osmoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom pokazuje nam se nešto novo s čime Bog počinje. Prema numeričkoj simbolici, broj 8 znači obnovu ili novi početak.
Kako se sedmica sastoji od sedam dana, prvi dan naredne sedmice je ujedno i osmi po redu. Na taj način pronalazimo nešto novo tamo gdje je prethodno zastarjelo i stoga preminulo. Osmog dana doneli su nešto novo - prvi snop. Ovo je slika Hrista, koji je, nakon svoje pobede nad zakonom (jer je umro smrću zakona), mogao ponovo uskrsnuti osmog dana. Mi ovdje prepoznajemo Krista kao vođu (pionira) novog puta (Jevr. 12:2). Kod nas ljudi početnik uvek izgleda kao nespretna osoba (osoba koja ništa ne zna da uradi u poslu koji je pokrenuo). To je slučaj kada vozite automobil, kada učite zanimanje, među novoobraćenicima u životu skupštine (1. Timoteju 3:6).
Suprotan je slučaj sa našim Gospodinom, jer ono što On započinje označeno je znakom pobjede, nadvladavanja i Božjim svjedočanstvom: „Ovo je Sin moj ljubljeni, u kome je po mojoj volji; Poslušajte ga” (Matej 17:5). U tome je naš Gospodin začetnik i dovršitelj vjere.
U ovoj prispodobi, Kraljevstvo nebesko postalo je poput vlasnika kuće. U liku vlasnika kuće prepoznajemo samog Boga. Na osnovu zarade u vinogradu, ova parabola daje svjedočanstvo o vječnom životu za Izrael, ali i za neznabošce u vrijeme milosti! Jer dar Božiji po milosti je večni život u Hristu (Rim. 6:23). Krajnji oprost i otkupljenje ljudi svih uzrasta (dispenzacija) nalazi se u Hristu. Vrlo je važno kako su u ovoj prispodobi zakon i milost predstavljeni kao odvojeni, ali istovremeno prisutni u Carstvu nebeskom.

Gospodar kuće u ovoj prispodobi nas podsjeća na neograničenu suverenost Boga, koji djeluje samo u skladu sa svojim mislima. U odnosu na sve pozvane radnike, On se pokazuje beskompromisan u odnosu na ljudski rad, ali otvoren za vjeru i povjerenje ovih u milost.
Prvi, koje je angažovao vlasnik vinograda, međusobno su se dogovorili o visini dnevne zarade i „dogovorili“. Dakle, na osnovu bilateralnog sporazuma, mogli su raditi u vinogradu. U samom „sporazumu“ vidimo zakon koji je Izrael tražio, ali ga je Bog dao.
Isto tako, zakon se zasniva na osnovu obavljenog posla. Pošto je, u odnosu na vrijeme milosti, zakon dat ranije, onda u ličnosti prvih najamnih radnika imamo posla sa Izraelcima u vrijeme zakona. Oni se oslanjaju na pravni sporazum da bi dobili više od onoga što je dogovoreno. Razlog za to je poređenje sa platama onih koji su vrlo kasno započeli posao. U svojoj nagradi, „prvi“ su se osjećali uskraćeni u odnosu na „posljednje“, jer su svi primali jednaku zaradu. Ljubav i milosrđe gospodara kuće prema „posljednjem“, „prvom“ ocijenjeni su kao nepravda.
Trenutna situacija
Sličnu situaciju imamo danas među takozvanim kršćanima. Čim kažemo da je zauvek izgubljen svako ko nije čuo Evanđelje milosti, tada će nastati žamor i ogorčenje. Možemo se pitati: Zašto, tačno? Zar Božja Riječ nije dovoljno jasna po ovom pitanju? Da! Ljudi ljudskim razumom procjenjuju da je to surova nepravda u odnosu na spasene, jer po tom pitanju niko zaista ne može ništa - da čuje ili ne čuje za Jevanđelje. Istovremeno, u svakom slučaju, oni namjerno zanemaruju činjenicu da su svi ljudi pred Bogom u stanju apsolutnog uništenja i da nema „nikog koji čini dobro, ni jednoga“ (Rim. 3,12). Davanje prednosti onima koji su čuli Riječ i pronašli spasenje ni na koji način nije uvreda izgubljenima u njihovoj odvojenosti od Boga. Može li se živom Bogu zaista zamjeriti što je milosrdan i milosrdan?
Odnos prema zakonu
“Prvi” u paraboli je u svakom slučaju vjerovao da bi bilo ispravno i dobro zahtijevati više od “posljednjeg”, koji je radio samo kratko vrijeme na kraju dana. Dakle, dalji tok događaja odvijao se na osnovu zakonskog prava, o čemu su se sami radnici dogovorili. Zato Gospod kaže u 14. stihu: „Uzmi šta imaš i idi“. Šta se podrazumevalo pod „našim“ u odnosu na „prve“? Ništa osim plaćanja po zakonu, koja je pripadala Izraelu. Isplata zakona je zemaljsko obećanje, a plaćanje milosti je nebesko obećanje. U jednakom plaćanju “prvog” i “posljednjeg” u paraboli, iako imamo situaciju plaćanja, učimo “vječni život”. Ovaj vječni život je obećan i starozavjetnim vjernicima („prvi“) u zakonu i novozavjetnim vjernicima („posljednji“) kroz milost.
“Posljednji” u paraboli došao je malo prije završetka radova u vinogradu. Njihova isplata se više nije zasnivala na dugim satima rada. Stoga svoja očekivanja ne polažu na aktivnost, već na milost i milost svog gospodara. Samo u ovoj vjeri slijedili su poziv svoga gospodara (1. Timoteju 1,9): „Onaj koji nas je spasio i pozvao svetim pozivom, ne po našim djelima, nego po svojoj namjeri i milosti, koja je dana nama u Hristu Isusu pre početka sveta.” Ko slijedi poziv je pravi vjernik (pravi Jevrej) bez obzira na vrijeme, zakon ili milost.
Ljubav ne gleda na cijenu
Svi najamnici u paraboli slijedili su poziv gospodara vinograda. Ali ipak, gospodar kuće nije bio u stanju da pokaže ljubav, milosrđe i milosrđe prema svima pozvanima u punoći koju bi on zaista želio. Zar danas ne primaju milost samo oni koji tome teže, koji su tome jednaki i koji vjeruju Njegovoj Riječi? Samo ovo je vjera, a onih koji vjeruju na ovaj način uvijek je vrlo malo - to su izabrani ili "posljednji" u paraboli. Mnogi pozvani došli su na kraju da rade u vinogradu, sve po riječi gospodara; međutim, sa vrlo različitim preduvjetima i motivima za njihovo djelovanje. Ali čak i u vezi s ovim pitanjem, Biblija govori jasnim jezikom da bez obzira na to prije nego što Bog odluči o pitanju plaćanja. Koliko su često ljudi pokušavali da daju uputstva živom Bogu na osnovu sopstvenih razmatranja. Stoga, gospodar kuće kaže: "Zar nemam moć da radim ono što želim u svojim poslovima?" Moramo na kraju naučiti da svoju volju podredimo volji Gospodnjoj. Jer da su "prvi" znali za puninu ljubavi Gospodnje milosti, ne bi se cjenkali oko plaćanja. Ovi motivi za plaćanje poticali su iz zlog srca onih željnih zarade, pa nisu gledali na svoju isplatu po ugovoru, već na isplatu „posljednjeg“, što je djelo milosti. Vidimo da je iz osnova zakona nemoguće razumjeti djelovanje Božje ljubavi i milosrđa. Sve što se smatra nepravednim u Gospodnjim postupcima dolazi od zlih misli naših srca.

Nakon "prvog" pojavljuju se oni za koje je rečeno: "...a sve što slijedi dat ću vam." Zatim dolazi „posljednji“ od pozvanih. Što se tiče plaćanja, oni, zapravo, više ništa nisu mogli očekivati, jer se njihova pomoć u vinogradu zasnivala na maloj ljubaznosti. Iz tog razloga, prilikom poziva, ne kaže se ni jedna riječ o plaćanju. Dolaze iz ljubavi i već u pozivu za rad u vinogradu nalaze izraz povjerenja i milosti. To je ono što je pogodilo „prve“ da nisu očekivali da će „posljednji“ dobiti jednaku platu za njih. Nova stvar - otkrivenje gospodara kuće u takvoj milosti - još uvijek je bila nepoznata. Koliko je Izrael primoran da učini da bi se neki od njih konačno spasili (1. Kor. 10:5)! Tako je „posljednji“, bez mnogo marljivosti, naučio puni izraz milosti Gospodara vinograda. Kada je izvršena uplata, saznali su da su „poslednji“ ne samo pozvani, već i izabrani.
Plaćanje iz milosti
Ovo novo otkrovenje gospodara kuće u milosti prema “poslednjem” ukazuje na simboliku broja 8 – “obnove” – a u osmoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom pokazuje nam put.
Gospod Isus dolazi uskoro, a sa Njim i veliki dan osvete (Otkr. 22,12). „Evo, dolazim brzo, i moja je nagrada sa mnom.”
Danas možete pitati Gospoda, kao što je to jednom učinio apostol Pavle u 1. Kor. 9:18: „Za šta je moja nagrada?“ Jer će posljednji tada biti prvi na nebu.
Kao što je zakon osnovan na osnovu prava, tako je i naše sljedovanje Isusa zasnovano na milosrđu. Narodu Izraela bilo je strano primati jednaku platu vječnog života bez rada i muke. Dugo je Izrael znao samo da se prihod može steći radom. Stoga ne čudi što su im oči izgledale ljutito kada su „posljednji“ dobili ništa manje od njih. Sa uvođenjem milosrđa i otkrivenjem svoje ljubavi prema ljudima, Bog je pokazao nešto novo; ne više stare životinjske žrtve, već nova, savršena žrtva, koja je i nama donijela obnovu.
„Ali sada, pošto smo umrli zakonu kojim smo bili vezani, oslobođeni smo ga, da bismo služili (Bogu) novom Duhom, a ne starošću slova“ (Rim. 7:6). ).

DEVETA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 22:2-14
„Kraljevstvo nebesko je poput kralja, koji je priredio svadbu svome sinu i poslao svoje sluge da pozovu one koji su bili pozvani na svadbu; i nije htela da dođe. Opet posla druge robove, govoreći: Recite pozvanima: „Evo, pripremio sam večeru svoju, junad i ono što je utovljeno, zaklano, i sve je spremno; dođi na svadbenu gozbu.” Ali oni, prezirući ovo, otidoše, neki na svoju njivu, a neki u svoj zanat; ostali, uhvativši njegove robove, vrijeđali su ih i ubijali. Čuvši za to, kralj se naljutio i, poslavši svoje trupe, uništio njihove ubice i spalio njihov grad. Zatim kaže svojim slugama: Svadbena gozba je gotova, ali oni koji su bili pozvani nisu bili dostojni. Zato idite na raskršće i pozovite sve koje nađete na svadbu. I ti robovi, izlazeći na puteve, skupljaše sve što su našli, i zle i dobre; i svadbena gozba je bila ispunjena onima koji su ležali. Kralj, ušavši da vidi one koji se leže, ugleda tamo čoveka koji nije bio obučen u svatovsku odeću i reče mu: prijatelju! Kako si došao ovamo bez svadbene odjeće? On je ćutao. Tada kralj reče slugama: svezavši mu ruke i noge, uzmite ga i bacite u tamu spoljašnju: tamo će biti plač i škrgut zuba. Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.”
Simbolika i značenje
Prema numeričkoj simbolici, broj 9 znači voće.
„Kraljevstvo nebesko je kao kralj“, tako počinje deveta parabola. Ako u prvoj prispodobi pronađemo sjetvu, onda u devetoj stižemo do ploda. Ovo je voće iz Carstva Nebeskog. Vrijeme ploda dolazi nakon vremena potrebnog za sazrijevanje. Za Crkvu se kao plod našao Gospod, Koji je u času najdublje tame otišao u smrt. Kada je naš Gospod umro, bio je deveti sat, u kojem je sazrela zloba. Iz ploda Njegove smrti došao je novi život (Jovan 12:24). Ali Njegovo vaskrsenje je djelo “Prvorođenog”. U Prvorođenom prepoznajemo Isusa, Sina Božjeg, koji je izneo divan plod iz svoje žrtve. Na ovu okolnost ukazuje i žrtvovanje "prvih plodova" (prvih plodova) u Starom zavetu (Izl 23:16,19 i Lev 2:12). Preko Prvorođenog Isusa, Koji ima prvenstvo u svemu, Bog takođe gleda na nas kao na dobro poznate prvine (Jakov 1,18). Stoga imamo “prvine Duha” (Rim. 8:23). Jer, “Ako je prvina sveta, onda je sve sveto” (Rim. 11:16). Potonji, kojima Crkva pripada, tada će biti prvi - prvorođeni. U tome se Gospodin Isus ističe kao "Prvorođeni", "...da u svemu ima prednost" (Kol. 1,18).

Parabola nas takođe vodi do ploda Izraela. Ovo voće je ostatak od 144 000. U nastavku ćemo detaljnije razmotriti ovo pitanje. “Oni su otkupljeni od ljudi, kao prvorođeni Bogu i Jagnjetu” (Otkrivenje 14:4-6).
U ovoj prispodobi nalazimo područja primjene kako u odnosu na Crkvu tako iu odnosu na Izrael.
A) Tumačenje parabole u odnosu na Crkvu
Kraljevstvo nebesko mora biti poput kralja koji je priredio svadbenu gozbu za svog sina. Vidimo da govorimo o svadbi Jagnjeta. Da bi to učinio, šalje svoje robove da pozovu one koji su pozvani na vjenčanje. Ko su ti robovi (r. 3)? Kakvo je naše mišljenje? Nisu evanđelisti s evanđeljem milosrđa ti koji o tome svjedoče. Ovdje govorimo o anđelima za vrijeme zakona. Poziv da se poštuje zakon bio je zasnovan na naredbama anđela (Dela 7:53). Ovi anđeli robovi imali su svoj zadatak u odnosu na „prve“. Ali nisu hteli da dođu. Tada je kralj poslao "druge robove" da kažu pozvanima: gozba je gotova, dođite na svadbu! I ko su sada ovi robovi iz stiha 4? Ovo su proroci koji su poslani u Izrael. Gospod je primoran da se žali: „Jerusalime, Jerusaleme, tuci proroke i kamenuj one koji su ti poslani!“ (Matej 23:37). Izraelci nisu obraćali pažnju na njih, već su te robove vrijeđali i ubijali. Kao rezultat toga, spasenje je došlo paganima. I donesena je presuda protiv Izraela (st. 7). I sada Gospod otvoreno kaže da je svadba već bila pripremljena, samo su se pozvani pokazali nedostojni (r. 8). Sada su robovi dobili zadatak da odu na raskršće i pozovu sve koje nađu na svadbu. Ko su ti robovi? To su propovjednici dobre vijesti o Isusu Kristu, počevši od apostola pa do onih koji u vrijeme milosti svjedoče o Isusu Kristu. Ovaj poziv pratili su brojni uzvanici, i dobri i zli. Okupili su sve koje su našli kako bi se kuća napunila za vjenčanje (r. 10). U šestoj prispodobi trebalo je trule (zle) izbaciti, ali ovdje dolaze i na svadbu. Srodna promjena pokazuje pomak na Evanđelje milosti, s oproštenjem kroz Isusovu Krv u prvom planu.
Ali takođe vidimo da nisu svi koji su došli na svadbu bili dostojni. Među prisutnima je bio i jedan koji nije bio obučen u svadbenu odjeću.
Svadbeni odjevni predmet se razlikuje od ostalih odjevnih predmeta, pa se svadbeni odjevni predmet odnosi na najbolju i najskuplju, ali i najčistiju odjeću. Odjeća pokriva naše tijelo. Ne možemo sami krojiti i sašiti ovu vjenčanicu. Takvu odeću ćemo dobiti od samog cara. Ovo je haljina pravednosti. Ne može se dobiti samopravednošću, već kroz opravdanje Gospodnje. Tako smo obavijeni Njegovom pravednošću, Božjom pravednošću, predstavljenom ovom bijelom haljinom.
Četiri haljine
Prva haljina ljude su Adam i Eva nosili u stanju samospasenja i samoizbavljenja (filozofija) u obliku kecelja od smokvinog lišća (Post 3,7). Pred Bogom ova haljina nije imala postojanost (nije mogla stajati), pa je On pritekao u pomoć i dao najbolja odeća. Grešnik je morao da obuče ovu haljinu, a da ne doda ništa svoje.
Druga haljina koju su Adam i Eva nosili kao primljeni od Boga. To su bile suknje od ovčje kože (kako piše u originalu) koje je Bog napravio. Da bi dobile ove ovčje kože, životinje bi morale umrijeti. (Post.3:21). Ovdje imamo najjači pokazatelj zamjenskog djelovanja zaklanog janjeta. U ovom događaju prepoznajemo tip Isusa Krista, koji je zamjenski, poput jagnjeta, dao svoj život za pomirenje naših grijeha.
Treća haljina Još uvijek nalazimo ljude samo među onima koji hodaju u zajednici s Bogom iu poslušnosti vjere. Za njih svijet više nema smisla, jer su oni lutalice na putu ka svojoj nebeskoj domovini. Put kojim takvi ljudi idu više je privremena šetnja u divljini. Stoga ovu pustinjsku haljinu figurativno nalazimo u Jovanu Krstitelju (Matej 3:4). Njegova haljina je bila iz kamilja dlaka, kojoj je nedostajao nikakav ukras. Kako bi nas Gospodin želio vidjeti danas?
Četvrta haljina ljudi - ovo je bijela ili vjenčanica. Takvu haljinu će nositi pozvani. Stoga je nošenje ove haljine in bliski odnos biti na svadbi dostojanstveno. Samo u odjeći Božije pravednosti možemo vidjeti slavu Gospodnju!
Dakle, ako ovu parabolu primijenimo striktno na vrijeme Crkve, onda će se postaviti pitanje da li je moguće da nespašeni dođu do vjenčanja Jagnjeta na nebu? Kako bi bilo moguće dobiti pristup otkupljenima bez vjenčane odjeće? U izrazu kralja: "Prijatelju!" kako ste došli ovdje” vidimo da prisustvo takve osobe zahtijeva pojašnjenje i uklanjanje te osobe.
Prisutnost nekoga bez svadbene odjeće ne može se jednostavno primijeniti na Isusovu Crkvu ili lokalnu kongregaciju. Jer očigledno je da je kralj dolazio da vidi uzvanike tek kada je kuća bila puna! Na koji se događaj odnosi ova izjava iz Svetog pisma?
Možda je ovaj stranac imao oblik pobožnosti (2. Timoteju 3:5). Očigledno je mislio na neku okolnost. Možda je pripadao nekoj denominaciji, kršten kao dijete ili kao odrasla osoba; ili je imao mnoge ljudske vrline, ali je čvrsto poznato da nije iskoristio blagodat u svoje vrijeme.
Kraljevo naređenje izvršili su anđeli sluge da ga vežu po rukama i nogama i bace u vanjsku tamu. Biće plača i škrguta zuba.
Ko god dođe Isusu u vrijeme milosti može biti plodan za Gospodina. Plod - 9 - karakteriše ovu parabolu. Stranac nije mogao roditi jer nije bilo veze sa vinogradom. On je, naravno, pozvan, ali Gospod želi da mi budemo izabrani.

B) Tumačenje parabole u vezi sa Izraelom
Kraljevstvo nebesko treba da bude poput kralja koji je svom sinu dao venčanje. Ovo vjenčanje ukazuje na vrijeme Milenijskog kraljevstva, u kojem će Krist - Mesija - vladati na zemlji 1000 godina. Tada će Hristos vladati Jerusalimom duhovno (kao što danas anđeli nevidljivo) vladaju.
Parabola nas dovodi do ploda Izraela. Kao što je kralj došao da pregleda pozvane, tako je došao u vinograd da vidi voće, a tražio je i plod sa smokve. Ali On nije našao ono što je tražio. Prvo je kralj poslao anđeoske sluge, kako je opisano u tački A, kako bi Izrael imao zakon. Ali pozvani nisu htjeli doći. To znači da nisu hteli da ispune zakon koji im je dat. Kralj opet šalje druge robove koji zovu: „Evo, pripremio sam večeru svoju, telad i ono što je ugojeno, zaklano, i sve je spremno; dođi na svadbenu gozbu.” Ovi robovi, koje prepoznajemo kao proroke i vođe Izraela, bili su stalno proganjani i odbacivani. Izrael nije obraćao pažnju na glasnike ili Gospodnji govor. Ali, s druge strane, bio je više posvećen ekonomskim i trgovačkim poslovima, što je i danas jasno vidljivo među Jevrejima. Kralj je bio ljut zbog ubistva proroka. Ovaj put je poslao svoje trupe, uništio ubilački klan i spalio njihov grad.
Sve se to ispunilo sedamdesete godine nakon Hrista. Preko rimskog feldmaršala Tita, skoro milion Izraelaca je umrlo u Jerusalimu. U gradu je izbio požar u kojem je izgorio i hram. Bog donosi presudu svima koji ne slijede Njegov poziv – i tada i danas. Izraelski narod je bio posebno pogođen težinom presude zbog njihovog odbacivanja Isusa i evanđelja milosti.
Zatim kaže svojim slugama (r. 8): “...idite na raskršće” (r. 9). Slanje ovih robova bit će ispunjeno čim Crkva bude zanesena i Antihrist preuzme njegovu vlast na zemlji. Tada će se ponovo propovijedati Jevanđelje o Kraljevstvu. Propovijedanje Jevanđelja o Kraljevstvu počelo je za vrijeme Isusovog života na zemlji, ali je prekinuto zbog odbacivanja Mesije. Sam je Gospod poslao svoje učenike dva po dva da propovedaju Jevanđelje o Kraljevstvu. Prema Otkr. 11:1-13 i Zah 4, jevanđelje kraljevstva će propovijedati dva svjedoka u Izraelu u sedamdesetoj sedmici. Iako će tamo biti mnogo pozvanih, ostatak Izraela će biti samo 144 000, s kojima će Bog napraviti novi početak u Milenijskom Kraljevstvu i koji, u stvari, sačinjavaju plod Izraela – oni su izabrani.
Kada je kralj došao da pogleda uzvanike, u gomili svatova našao se jedan koji nije bio obučen u vjenčanicu. U odnosu na 144 000 izabranih prema Zah 14:5, ova okolnost je sasvim razumljiva: kada ovi izabrani izađu na poziv Gospodnji u zaklon rascijepljene Maslinske gore, nespašeni bi im se mogli pridružiti, jer izlazak ovih ljudi iz Jerusalima (Osija 2:14) će se desiti u telu. Pogled Gospoda i Kralja će sigurno otkriti one koji nisu pročišćeni. Nijedna zla osoba ne može krenuti ovim svetim putem, a da ne bude otkrivena (Isa. 35:8). Budući da će u ovo vrijeme sud nad živima ovoga svijeta biti u punom zamahu, kralju neće biti teško dati upute anđelima da vežu strance kako bi ih bacili u vanjsku tamu: „Gdje njihov crv ne umire, i oganj se ne gasi” (Marko 9:44, 46,48). Naravno, ovaj stranac je pozvan, ali nije izabran. Izabrani će biti plodni, jer ih je Gospod za to odredio.

Odnos mladenke i mladoženja u Svetom pismu
Bilo bi prikladno u ovoj tački devete parabole o Kraljevstvu nebeskom pobliže pogledati odnos: mladoženja – nevjesta.
Ko je mlada ili žena na svadbi? Vrlo često postoji zabuna po ovom pitanju među Božjom djecom! U vezi sa ovom okolnošću, ukratko ćemo se dotaknuti ove teme.
Zapazimo prvo u sebi da na Bliskom istoku ima mnogo više za vjere nego u bilo kojoj drugoj zemlji. Samo djevica može biti zaručena žena u Izraelu (Luka 2:5). Postojeća zaruka mogla bi se raskinuti samo na osnovu dokazane nevjere (Matej 1:19). Određena povezanost interne komunikacije dovodi do braka. Za Crkvu, ova veza je sjedinjenje Glave (Hrista) sa Njegovim tijelom. Gospod je mislio na takvu unutrašnju vezu između Boga i naroda Izraela u Starom zavetu.
Crkva je kao nevjesta, a Gospod Isus je kao mladoženja, prikazano u Mateju 25:1-13 i 2. Korinćanima 11:2! Ovdje se pojavljuje kao zaručena žena, jer vjenčanje tek treba da bude. Ali doći će vrijeme za koje se kaže: “...pokazaću ti ženu, nevjestu Jagnjetovu” (Otkr. 21:9). U Isusovom odnosu prema Crkvi, starozavjetni vjernici su samo prijatelji mladoženje (Jovan 3:29).
Sasvim je očigledno da je i drugi Hristov dolazak na sud povezan sa venčanjem Jagnjeta (Otkr. 19,7). Za ženu, kako je zovu nakon vjenčanja, spremio se. A u sljedećim stihovima nam je prikazan drugi Isusov dolazak sa Njegovom Crkvom, u kojem prepoznajemo duhovnog Krista (2. Sol. 1,10)! Dakle, kada se ostvari sjedinjenje svih članova sa glavom i započne prethodno najavljeno venčanje, tada u odnosu na Sina Božijeg i svih spasenih imamo posla sa duhovnim Hristom. Ovaj duhovni dolazak Hrist će biti mladoženja Izraelu. Kao što je Hristos danas duhovan, a mi smo u telu od tela, tako će ujedinjeni Hrist duhovno kraljevati u Milenijskom Kraljevstvu, a stanovnici Kraljevstva će živeti u telu od tela.
Stoga je Milenijsko Kraljevstvo pod znakom Božjeg zajedništva. Zaručnik (duhovni Hrist) će doći u Izrael, koji se prema Otkr. 12:6-13 zove žena. I konačno, u desetoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom učimo primjenu na Crkvu i Izrael. Odnos između muža (Hrista i Crkve) s jedne strane i žene (Izraela) s druge strane bit će život takve unutrašnje komunikacije da se možda može govoriti o mužu i ženi.
Već je Stari zavjet stajao pod znakom predstojećeg braka između Boga i Izraela.
“Bio sam oženjen tobom” (Jer. 3:14; 31:32). Mlada i mladoženja su nosili nakit (Isaija 61:10). Glas obojice (mlade i mladoženja) će se čuti (Jer.33:11; 7:34). Gospod joj je naklonjen (Isa. 62:4). „Kao što se mladić oženi djevicom, tako će se i tvoji sinovi oženiti tobom; i kao što se mladoženja raduje nevjesti, tako će se radovati tebi Bog tvoj” (Is. 62:5). Nakon toga, Izrael pokazuje nevjernost prema Bogu. Sveto pismo Izrael naziva: “ženom preljubnicom koja prihvata strance umjesto svog muža” (Jezek. 16:32).
Prema Izaiji 54:6, ona je ožalošćena duhom, ali više ne smije biti Njegova žena, a Bog više ne može biti njen muž zbog preljube (Osija 2:2)!
Time je Izrael-Juda „oženio kćer tuđeg Boga“ (Mal. 2:11). Tada se poziv svatovima čuje na potpuno nov način: „...neka izađe mladoženja iz svoje palate, a mlada iz gornje sobe“ (Joilo 2,16).
Kao rezultat Izraelove preljube, Bog je bio primoran da se povuče od njega. Ovo uklanjanje je privremeno. Zar nas knjiga Pjesme nad pjesmama mentalno ne uvodi u odnos nevjeste i mladoženja? Kada se odnosi na "mladu i mladoženju", knjiga Pjesme nad pjesmama je alegorična.
Rezultat braka je plod, što je vidljivo u devetoj prispodobi o Carstvu nebeskom.

DESETA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 25:1-13
„Tada će Carstvo nebesko biti kao deset djevica, koje su, uzevši svoje svjetiljke, izašle u susret mladoženji. Od njih pet je bilo mudrih, a pet budalastih. Ludi su uzeli svoje lampe i sa sobom nisu poneli ulja. Mudri su zajedno sa svojim svjetiljkama uzimali ulje u svoje posude. A kada ih je usporio, svi su zadremali i zaspali. Ali u ponoć se začuo vapaj: "Evo, mladoženja dolazi, izađi mu u susret." Tada su sve djevice ustale i uredile svoje svjetiljke. Ali ludi rekoše mudrima: „Dajte nam svoje ulje, jer nam se svjetiljke gase. A mudri su odgovorili: "Da ne bude nestašice i nama i vama, bolje idite kod onih koji prodaju i kupuju za sebe." A kad su otišli da kupe, dođe mladoženja, i oni koji su bili spremni uđoše s njim na svadbu, i vrata se zatvoriše. Tada dolaze druge djevice i govore: "Gospode!" Bože! otvoren za nas.” On odgovori i reče im: Zaista vam kažem, ne poznajem vas. „Pazite, dakle, jer ne znate ni dan ni čas u koji će Sin Čovječji doći.”

Simbolizam
U desetoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom nalazimo deset djevica. Deset je broj ljudske odgovornosti ili simbolizira zemaljsku potpunost. Usput, ovdje vas podsjećamo na deset glavnih zapovijesti za čije je ispunjenje osoba bila odgovorna. Kao i poslušnost i zahvalnost prema Bogu, Izraelci su morali dokazati vraćanjem jedne desetine svega proizvedenog.
Značenje
Jedno od najvrednijih obećanja Isusa Hrista je Njegov dolazak. Za nas koji pripadamo Crkvi Gospodnjoj, prema 1. Ivanovoj 3:2, ovaj dolazak znači „vidjeti Ga kakav jest“. To ujedno znači i kraj našeg hoda u pustinji zemaljskog lutanja i ulazak u stanove Očeve, kao i primanje svih nebeskih blagoslova. Za Izrael, zemaljski Božiji ljudi, Njegov dolazak znači oslobođenje od neprijatelja i primanje svih zemaljskih blagoslova. Ali i Crkva i Izrael čekaju Sina Božjeg kao obećanog zaručnika. Deveta parabola ispituje odnos između nevjeste i mladoženja u odnosu na Crkvu i Izrael. Naravno, ova parabola se također odnosi na obje dispenzacije.
Tada će Carstvo nebesko biti kao deset djevica. Deseta parabola završava niz prispodoba raspoređenih u vremenu od sijanja dobrog sjemena do dolaska Sina Božjeg i zaručnika. Carstvo Božije mora biti takvo da u njemu možemo vidjeti tip sa deset djevica. Djevice koje idu u susret mladoženji moraju biti netaknute grijehom. Za Crkvu nas predstavlja apostol Pavle: “...da nas predstavi Hristu kao čistu djevicu” (2 Kor. 11,2-b).
Ponašanje Djevice
U Otkrivenju 14:4 Ivan kaže za Izrael: “Ovo su oni koji se nisu oskvrnili ženama, jer su djevice; to su oni koji slijede Jagnje gdje god On ide.” Znak čistoće je naš oprost, koji imamo u Krvi Jagnjeta. Dobijamo oproštenje ako priznamo svoje grijehe (1. Jovanova 1:9)! Carstvo nebesko se upoređuje sa deset takvih koji su priznali svoje grijehe. Ni jednoj od deset djevica nije nedostajalo savršeno obraćenje u vjeri. Čak su sa sobom ponijeli i svoje lampe, što znači da su svi imali svjedočanstvo! Zato što su lampe izvor svetlosti. Uz ovo svjedočanstvo, svi su išli u vjeri u susret mladoženji. Povorka prema mladoženji istovremeno svjedoči o traženom stanju djevica. Ako bismo razgovarali o ovih deset djevica, morali bismo priznati da je njihovo ponašanje prema Gospodinu bilo izuzetno uzorno.
Ipak, Biblija samo pet njih naziva mudrima, dok se ostalih pet djevica naziva budalama (r. 2). Prvo moramo utvrditi da je ishod ljudske procjene često potpuno drugačiji od Božje procjene. Čak i tada, ako Sveto pismo potvrđuje: “Po plodovima ćete ih poznavati” (Matej 7,16), onda na kraju ostaje božansko pojašnjenje: “... poznaje Gospod one koji su Njegovi” (2 Tim. 2,19). ). Koji je razlog zašto ih Gospod petoricu naziva nerazumnim? Na kraju krajeva, ova izjava još uvijek definira život i smrt, vječni život i vječno prokletstvo! Odgovor na ovo pitanje daje nam čl.Z. Iako su bezumni uzeli lampe, sa sobom nisu poneli ulje! Na ovom mjestu treba još jednom ponoviti izjavu Riječi Božje: oni “nisu uzeli ulja sa sobom”! Ponekad propovjednici propovijedaju u Riječi da je petorica ludih još uvijek sa sobom ponijela ulje. Koliko mašte, kontradiktornosti protiv Gospoda i hrabrosti treba da imate da biste krenuli protiv zrna i pokušali da okrenete Riječ Božju u suprotnom smjeru. Ali u isto vrijeme, ti ljudi jednostavno nisu razumjeli Riječ Gospodnju.
Ulje je vrsta Svetog Duha
Pomazanje svećenika i kraljeva u Starom zavjetu simbolizira činjenicu da je Duh Božji počivao na njima. Ovo ulje - Božiji Sveti Duh - onih pet ludih djevica nisu imale. Iako su išli u susret mladoženji, ojačani u vjeri, u sebi nisu imali ulja – Duha Svetoga. Samo oni koji su ponovo rođeni prema Jovanu 3:5-7 imaju Svetog Duha. Jer: “Ako ko nema Duha Hristovog, nije njegov” (Rim. 8:9). Za razliku od njih, oni koji su “uzeli ulje u svoje posude zajedno sa svojim svjetiljkama” nazivaju se mudrima (r. 4). Ovdje treba reći da kada se ocjenjuje “mudro” ne govorimo o ljudskim mišljenjima, već o Gospodnjem odgovoru na prisustvo Duha Svetoga u ponovno rođenima. Treba istaći da nemamo svoje spasenje kroz našu vjeru. Stoga Pavle, apostol neznabožaca u Ef 2,8 kaže: „Jer ste blagodaću spašeni.“ Prvi prioritet prilikom spašavanja mrtvih je Božija milost. Naravno, oni koji su spašeni nisu spaseni bez vere, već kao što stih 8 dalje kaže: „kroz veru“.
Figurativni prikaz duhovnih odnosa omogućava u stihu 4 da se prepozna da pet inteligentnih djevica imaju Svetog Duha (ulje) ne na svojim usnama, već u sebi. Posuda je slika tijela. Služi za smještaj raznih stvari; ovdje da sadrži Duha Svetoga. Stoga su postali hram Duha Svetoga. Uzeli su ulje u svojim sudovima zajedno sa svojim lampama. Ovdje Riječ govori o svjedočanstvu (svjetiljci) Duha Svetoga u njima. Bezumni su također imali svjedočanstvo, ali ne i svjedočanstvo Duha Svetoga, jer nisu imali ulja u svojim posudama. Njihovo svjedočenje se sastojalo samo od ispovijedanja vjere. Biblija kaže da je vjera bez djela mrtva. Vera bez dela Duha Svetoga je nestala, jer su i demoni nestali (Jevr. 2:16); “...i demoni vjeruju i drhte” (Jakovljeva 2:19).
“Mladoženja je odugovlačila” da dođe (v. 5). Hoće li Gospod usporiti u odnosu na Crkvu da je odvede kući? Već se čuju prvi glasovi rugača: „Gdje je obećanje Njegovog dolaska? Jer otkad su očevi počeli umirati, od početka stvaranja, sve ostaje isto” (2. Pet. 3,4). Moramo biti jasni da će s Isusovim dolaskom završiti i vrijeme milosti. On i dalje ostaje „daleko“, a to je manifestacija Božje milosti. „Gospod ne okleva da ispuni svoje obećanje, kao što neki smatraju mlitavom, nego je strpljiv prema nama, ne želi da neko propadne, nego da svi dođu do pokajanja“ (2. Pet. 3:9).

O duhovnom snu
Zaručnik je odugovlačio jer Njegova Crkva brojčano još nije bila potpuna (Rim. 11:25). Ovo kašnjenje je dovelo do toga da deset djevica zaspi. Mudre i lude djevice nisu se razlikovale; svi su zaspali. Velika prepreka u hodu i svjedočenju djece Božje je san. Čak je i sam greh počeo: (Matej 13:25 - prva parabola o Kraljevstvu nebeskom): „Dok su ljudi spavali, dođe neprijatelj njegov i posija kukolj među pšenicu i ode. U času najveće potrebe, Isus pronalazi svoje učenike kako spavaju u Getsemanskom vrtu (Matej 26:40). Spavači nisu svjesni svog opasnog stanja. Stoga apostol Pavle poziva skupštinu u Efesu: „Probudite se vi koji spavate i ustanite iz mrtvih, i Hrist će vas osvetliti“ (Ef. 5,14)! Takvo stanje spavanja je izraženo (predviđeno) u odnosu na Carstvo nebesko, a pošto ovo vrijeme ukazuje na kraj, na dolazak mladoženje, ostaje nam samo da se osvrnemo oko sebe da prepoznamo da će uskoro sve zaspati. Ne nalazimo li u crkvi posljednjeg vremena – Laodikeji – sliku sna? Samo pospana osoba može u neznanju, uznemirenosti, plaču, slijepoj i goloj, zaključiti o sebi: “Ja sam bogat” (Otkr. 3s17). U tom smislu, naravno, razumijemo djevice koje zaspiju.

Vrisak u ponoć
U ponoć se začuo vapaj (r. 6), ne otprilike: „Evo, ženik dolazi!”, već: „Evo ženika!” (Ovdje treba napomenuti da u originalu nema riječi „ide“ pa se cijela situacija mijenja). Prije svega, zamislimo stanje mlade: svi spavaju. Iznenada vrisak prekida noćni mir. Možemo se zapitati: šta je uzrok ili šta uzrokuje ovaj plač?
Sadržaj vapaja bio je neočekivano pojavljivanje Gospoda: "Evo mladoženja!" Iako je On još toliko daleko da se treba potruditi i “izaći Mu u susret”, On je već došao. Možda se trenutna pojava mladoženja dogodila u očiglednom svjetlu, što je poziv pretvorilo u plač.
Dolazak Sina Božijeg:
a) desiće se za uznesenje Crkve „U trenutku, u tren oka“ (1. Kor. 15:52). Gospod će doći u susret Crkvi samo do oblaka, ali neće stajati na zemlji (1. Sol. 4,17), jer bi tada bio primoran da izvrši sud.
b) uspostaviti Isusovu vladavinu na zemlji, posebno za Božji narod - Izrael, počevši od dana suda (1. Sol. 5:2-3): "...tada će ih iznenada zadesiti propast." Tada ćemo se pojaviti sa Hristom (2 Sol. 1:10) - sudijom. Ovaj dolazak je povezan sa oblacima (Matej 24:30 i Otkr. 1:7), ali će u isto vreme On „stajati“ na zemlji (duhovno).
Po tome se poziv bitno razlikuje: “...izadji Mu u susret!” između Crkve i Izraela (r. 6). Crkva čeka Njega – zaručnika – kako kaže parabola, i dolazi u susret Gospodu. Za Izrael je obrnuto: Isus će im doći i stati na zemlju. I Gospod će susresti Crkvu u oblacima.
Ulje i lampe
Nakon što su se sve djevice probudile (probudile) kao rezultat poziva, dotjerale su svoje svjetiljke (v. 7). I ovo je opet čin vjere svih deset. Međutim, akcija "ispravljenog" više se odnosi na spremnost čišćenja. I tek sada, kada je mladoženja već krenuo, budali su odjednom shvatili svoj nedostatak. Oni apeluju na mudre: “Dajte nam svoje ulje, jer se svjetiljke naše gase” (r. 8). Iznenada su otkrili da nemaju ulja – Svetog Duha. Zašto sa sobom nisu ponijeli ulje? Jer su mislili da takvi kakvi jesu mogu upoznati mladoženju. Kod našeg prirodnog rođenja nemamo Svetog Duha. Stoga, Gospod već govori Nikodimu da se mora ponovo roditi. Novo rođenje prepoznaje prethodno završeno prirodno rođenje. Ali samo Sveti Duh obitava u osobi tamo gdje se takvo novo rođenje dogodi. Kako će strašno biti jednog dana onima kada dođe Gospod koji nisu išli putem spasenja. Pet ludih djevica je također vjerovalo, ali njihova je vjera bila uzaludna. To je ono što apostol kaže i upozorava da niko ne treba da veruje uzalud (1. Kor. 15,2-6). Vjera bez ponovnog rođenja je isprazna vjera!

Dimming lampe
Iako Božja Riječ u stihu 3 kaže da bezumni nisu uzeli ulje sa sobom, navodni stručnjaci za Pismo pokušavaju nas uvjeriti da jesu uzeli ulje! Njihovo neznanje navodno dolazi od riječi „idi van“, zbog čega se drže mišljenja da, po ljudskoj logici, može ugasiti samo nešto što je prije gorelo, a za to je bilo potrebno ulje.
Prije otprilike 30 godina autor ove knjige svjedočio je sljedećem incidentu na jednom gradilištu. Ovaj događaj unosi puno svjetla u ovo pitanje. Bio je kraj novembra, pa je naoblačeno nebo brzo potamnilo u sumrak. Radnici su napravili ogradu oko rupe na ulici koristeći grede i podupirače (uporedi Pr. 21:33). Jedan radnik je doveo dva nova kerozinske lampe i prvo zapalio jednu. Kada je druga lampa upaljena, prva je počela da se gasi. Tada je radnik zategnuo fitilj prve lampe, ali je druga počela da se gasi. To su bile nove lampe koje nikada ranije nisu bile upaljene. Radnici su jednostavno zaboravili prvo u njih sipati kerozin. Psujući, ovaj radnik je doneo dve stare lampe i zapalio ih. Ove lampe su počele da gore jer su imale dovoljno ulja u sebi. Možda je to bio događaj iz običnog svakodnevnog života, ali koliko prikladno karakteriše događaj u našoj paraboli.
Pre svega, shvatili smo da lampa može da gori i bez kerozina (ulja). Isto vrijedi i za vjernike koji nemaju Duha Svetoga. To su vjernici koji nisu upoznali novo rođenje. Autor ove knjige o takvim vjernicima govori kao o „zapaljenim fitiljima“. Činjenica da suvi fitilj gori, međutim, ne daje nam za pravo da pretpostavimo ili čak tvrdimo da su budale sa sobom ponijele ulje. Ovome se dodaje i procena dokaza obe fabričke lampe. Naravno, na osnovu ljudske procene, ove nove lampe su imale bolji rezultat od one dve stare lampe koje su istrošene vremenskim uslovima. Ali pošto Bog gleda u srce, a ne u ono u šta čovek gleda (1 Sam. 16:7), onda je u poređenju sa spoljašnjim hodom svedočanstvo srca u prvom planu. Ali ovo također izražava da je svako svjedočanstvo koje nije povezano s uljem Duha Svetoga neprikladno za Boga. Snažan fenomen otpadanja od vjere u današnje vrijeme nije ništa drugo do gašenje svjetiljki.

Što se tiče Izraela
Ako se ova situacija prenese na Izrael, onda stvar postaje malo teža ako govorimo o Duhu Svetom; jer izlivanje Duha Svetoga na Pedesetnicu tiče se samo Crkve, a ne Izraela nakon vremena milosti. Ali u svakom slučaju, u vezi sa Izraelom u vrijeme suda doći će do novog izljeva, o čemu čitamo u Zah 12:10. To će biti duh "milosti" i "molbe" (ali ne i "nježnosti") (vidi također Isa.44:3 i Ezek.39:29). Tada postaje jasnije ako mudri u stihu 9 odgovore: “...radije idi onima koji prodaju i kupuju za sebe.” Postavlja se pitanje: ko su, zapravo, prodavci nafte? U drugim prijevodima (Bibliji) nalazimo izraz: „upravljač naftom“. U odnosu na Crkvu, izreka mudrih djevica teško može naći primjenu ako ne prepoznamo duhom ispunjene Isusove svjedoke, a takve su bile mudre djevice. U odnosu na Izrael, to ne bi trebalo da bude teško, jer tamo, tokom suda, prema Otkr. 11:1-13, ovo ulje kontrolišu dva svedoka, koje u Zahariji 4:14 Sveto pismo naziva „Sinovima ulja“ (pomazano uljem).

Spremnost mudrih i kraj vremena milosti
U poređenju sa glupima, mudri su išli putem samopouzdanja. Prvo, uzeli su ulje sa sobom, a drugo, ne preuzimaju rizik da dijele naftu s budalama. Na osnovu odbijanja, ludi su otišli da kupe ulje koje je nedostajalo (v. 10). Kada su konačno pokazali želju da nadoknade propušteno, došao je mladoženja! Upoznavanje mladoženje je stoga imalo smisla samo za one koji su bili spremni. Tu spremnost možemo vidjeti prvenstveno u prisustvu Svetog Duha. Tako dolaskom zaručnika završava vrijeme milosti za Crkvu, a kasnije za Izrael vrijeme suda. Kraj vremena je u ovoj paraboli izražen porukom: „vrata su bila zatvorena“. Iako je ovo strašno, ali pravedno Božije djelovanje. Strašno, jer za sve koji nisu došli na svadbu počeće Božji sud gnjeva.
U vezi sa suđenjem ljudima u istoriji čovečanstva, već smo se jednom susreli sa situacijom “ zatvorena vrata" O tome čitamo u priči o potopu. Sveto pismo kaže (Post 7:16): „I Gospod ga zatvori.“ Bog drži svoju Riječ. On tjera proroka Isaiju da govori (Is. 22:20) o dolazećem vlasniku ključeva, Njegovom sluzi Elijakimu,
sina Hilkinova, da će mu se na ramena staviti ključ od kuće Davidove. Gdje on zaključa, niko neće otvoriti. U Otkr. 3:7, novozavjetni prorok, Ivan, piše Crkvi, koja mora biti sačuvana od vremena iskušenja, riječima sličnim proroku Isaiji.
Iz poruke Riječi saznajemo da će jednog dana biti “prekasno”! Jer su se lude djevice kasno vratile (r. 11) i saznale da su vrata zatvorena. Biblija ne kaže da se njihov brzi povratak može objasniti nabavkom potrebnog ulja. Jer Onaj koji posjeduje ulje (Duh Hristov) pripada svadbenom društvu i siguran je u susret sa mladoženjom. Za budale se srušio cijeli svijet, jer su shvatili svoju izgubljenu situaciju. Stoga, u očaju, viču i viču Bogu: "Gospode!" Bože! otvoren za nas.” Mora da je to bio snažan krik, jer ga je čuo Bog na nebu. I šta više, Bog im je čak i odgovorio! U svakom slučaju, Njegov odgovor je opet osuda: “Ne poznajem te” (stih 12). Iz Svetog pisma možemo razumjeti da su bezumni poznavali Isusa mladoženju. Jer njihov uporni apel upućen je kvaliteti bića Gospodnjeg, od koga očekuju milost, iako je već kasno. Za sve koji pravilno ne uzmu u obzir Božje milosrđe, sud će uslijediti. Ovo ne zavisi samo od toga da kažem da imam ili poznajem Isusa, već i od činjenice da nas Hrist poseduje i da nas stoga poznaje. On će nas upoznati ako Mu dođemo i prihvatimo Njegovu milost punu ljubavi. Stoga, "Ne svako ko Mi kaže: "Gospode!" Bože! ući će u Carstvo nebesko (Matej 7:21).

Prema stihu 13, Gospod želi da nas vidi budne za Njegov dolazak. Stoga, u 10. paraboli o kraljevstvu nebeskom, imamo ljudsku odgovornost: ostati budni ili spavati. Ako su vjernici ovdje pozvani da ostanu budni, to znači ne spavati i ne umarati se u borbi protiv grijeha. I štaviše, nemojte biti ravnodušni u slijeđenju Krista.
Prispodobe otkrivaju podelu kvaliteta od nekvalitetnog: kako u prvoj prispodobi o prividnoj pšenici (kukolj) od pravog voća, tako iu desetoj prispodobi o svetima (mudrima) od prividnih svetaca (budalastim).
Pročitajmo ponovo 5. stih i zapamtimo da su svi zadremali i zaspali kada je mladoženja zakasnio da dođe. Kašnjenje Njegovog dolaska treba povezati sa kasnijim Isusovim dolaskom prema 1. Kor. 15:51 i dalje, a mi prepoznajemo one koji su umrli (usnuli) u Hristu. Ko god se nađe spreman (prisustvo Svetog Duha) čuće zapovedni glas mladoženje, čak i ako je naše materijalno telo zaspalo (1. Sol. 4:13-18). Vjernici sadašnjeg vremena, naprotiv, nisu samo u stanju pospanosti, već su, nažalost, u stanju sna, pa čak i do točke duhovne smrti.

Značenje priče o vremenu milosti
Deseta parabola o Carstvu nebeskom nam pokazuje u vremenu (istorijski) pojedinačne faze ekonomije vremena milosti. Stoga je sasvim moguće odgovarajućim stihovima parabole pripisati potpuno određen odliv svete i svjetske povijesti.
čl.1-4
Isusovo vrijeme i Glavne Apostolske Crkve sa sijanjem Riječi.
čl.5
Mračni srednji vijek, tokom kojeg je duhovni život nestao.
čl.6
Poziv počinje u ponoć: "Evo mladoženja!" može se pripisati sredini 19. vijeka – vremenu buđenja. Od tada se poziv čuje.
7-9
Ukažite na današnje vrijeme, u kojem se otkriva ko ima Duha Svetoga (ulje).
čl.10
Prikazuje dolazak mladoženje prema 1. Solunjanima 4:13-17.
čl.11 i dalje.
Prikazuje stanje onih koji su znali put, ali su zakasnili.
Naša odgovornost
Na kraju desete prispodobe o Kraljevstvu nebeskom, sjetimo se Božjeg upozorenja o našoj odgovornosti. Uslov za dolazak na svadbu je primanje Duha Svetoga sa dovoljno ulja u kandilama. Naše svjedočanstvo treba da bude naša velika ljubav prema mladoženji. Stoga ne plačemo samo na dolasku Gospodnjem, već danas. Mlada nije sama u svojoj privlačnosti mladoženji.
“I Duh i nevjesta govore: dođi!” A ko čuje neka kaže: Dođi! (Otkr. 22:17).
„Onaj koji svedoči o tome kaže: Dolazim brzo! Amen. Hej, dođi, Gospode Isuse!” (Otkr. 22:20).

POGOVOR

Vjerni Gospod je jednom svom zemaljskom narodu govorio parabole o Carstvu nebeskom. Njegovi učenici to nisu mogli ispravno razumjeti. Zato Ga pitaju: "Zašto im govoriš u prispodobama?" Učenicima je kasnije dato da saznaju tajne parabola o Kraljevstvu nebeskom. Narodu Izraela nije bilo dozvoljeno da to zna.
Evanđelist Marko kaže u poglavlju 4:34: „Ali bez prispodobe nije im govorio.” Danas nam vjerni Gospod više ne govori u prispodobama (Jovan 16,25), već nam otvoreno svjedoči o Ocu. Ali čak i sada, kada nam Bog više ne govori u parabolama, budući da već imamo Njegovog Duha, još uvijek imamo Riječ u parabolama – jednom izgovorenu Njegovom narodu.
Razlika između prispodobe i primjera je u tome što je, na osnovu dostupnog proročkog sadržaja, parabola „ispunjena“, što ne primjećujemo u primjeru. Možemo biti sigurni da će Bog ispuniti Riječ koju nam je – svom narodu i Njegovoj Crkvi, kao i cijelom čovječanstvu – dao od Boga.
Dragi prijatelju i čitaoče, pokaži Gospodu svoju ljubav prema Njegovoj Reči proučavajući Sveto pismo. Molite se i zamolite Ga da vam danas pruži priliku da učestvujete u blagoslovima Gospodnjim, za šta bi ovo tumačenje trebalo da bude povod (1. Kor. 1:5).
SADRŽAJ
Predgovor……………………………………………………………………………………..3
O spoznaji…………………………………………………………………………………………….4
Uvodne misli……………………………………………………………………………………….5
Prva parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:24-30)……………….10
Druga parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:31-32)………………15
Treća parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:33)………………18
Četvrta parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:44)………………..22
Peta parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:45-46)………………27
Šesta parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:47-50)………………..30
Sedma parabola o Carstvu nebeskom (Matej 18:23-35)……………….34
Osma parabola o Carstvu nebeskom (Matej 20:1-16)………………..38
Deveta parabola o Carstvu nebeskom (Matej 22:2-14)………………..43
Deseta parabola o Carstvu nebeskom (Matej 25:1-13)………………..49
Pogovor……………………………………………………………………..57

U ime Oca i Sina i Svetoga Duha!

Sveto jevanđelje nam govori da je Gospod naš Isus Hristos jednom, govoreći o Carstvu Božijem, rekao da je ono kao gorušičino zrno, koje je manje od svih drugih, a kada naraste, postaje kao drvo – to jest veliko , nadmašujući sva ostala zrna po veličini i grananju.

U stvari, kada je Crkva Hristova tek počinjala da postoji, od koga se ona sastojala? Samo Gospod Isus Hristos, Njegova Prečista Majka i dvanaest apostola - ovo je izvorni sastav Crkve. To je bilo sveto zrno gorušice, iz kojeg je kasnije izraslo mnogogranasto drvo hrišćanstva. A kada se vi i ja sjetimo kako je Crkva brzo rasla, kada je „njihova poruka prošla po cijeloj zemlji i njihove riječi do kraja svijeta“ i apostolska propovijed grmjela po svim krajevima tadašnjeg svijeta, onda se i mi toga sjećamo najveći od ovih evanđelista hrišćanske istine bila su ona dva velika, izuzetna čoveka koje mi danas slavimo - sveti prvovrhovni apostoli Petar i Pavle. Nazvao sam ih izuzetnim zbog njihove posebne, pretjerane aktivnosti i mjesta koje zauzimaju u Crkvi i u ljudskom rodu uopće. Ali sami po sebi su bili isti ljudi kao i svi mi. Gospod je, preko apostola Pavla, naknadno rekao: „Uništiću mudrost mudrih i uništiću razum razumnih“ (1 Kor 1,19; videti: Is 29,14); to jest ljudska mudrost i ljudski razum, razum ljudskih pojmova, kako Gospod kaže, meni ne treba. Imam različite načine. Preko proroka Gospod je rekao: “Ali kao što su nebesa viša od zemlje, tako su moji putevi viši od vaših puteva, i moje misli više od vaših misli” (Izaija 55:9). I zaista, bilo bi teško zamisliti da su oni koje mi danas slavimo izabrani za najveće evanđeliste istine!

Jedan od njih je farisej, na početku zakleti neprijatelj kršćanstva, a drugi je prost, malo obrazovan ribar... Koliko su različiti uvjeti pod kojima je i sam poziv apostola Petra i Pavla svojim velikim apostolskim posao je održan! Ovdje “Simon, sin Joninov” sa bratom Andrejem radi na svom uobičajenom zanatu, krpeći mreže. Neko hoda obalom i kaže: “Hajdete za mnom, i učiniću vas ribarima ljudi” (a ne ribarima) (Matej 4:19). To je bilo dovoljno. Svemoguća Hristova Riječ neodoljivo je privlačila one koje je Gospod pozvao, a apostoli su ga slijedili. Ovako je nazvan apostol Petar, za koga je Gospod već pri prvom susretu s njim rekao: „Ti si Simon, sin Jonin, ali ćeš se zvati Kifa, što znači: kamen (Petar)“ (više upravo Petros, „kamen”) (Jovan 1, 42). Ovo su uslovi pod kojima je Šimun-Petar pozvan na apostolstvo – iz obične svakodnevne situacije, direktno iz svoje profesionalni rad, iz čamca i iz ribarskih mreža...

Ali tada u Damask dolazi farisej Savle, progonitelj kršćana, koji gori od bijesa prema kršćanstvu; dolazi, kao što je rečeno u Delima apostolskim, „diše pretnje... protiv učenika Gospodnjih“ (Dela 9:1). Naravno, Savle nije iz lične zlobe tako postupao prema kršćanstvu i kršćanima - bio je previsok i duhovno čist prije svog obraćenja - čak i tada, nego iz dubokog uvjerenja da je kršćanstvo najštetnija i najpogubnija obmana, koja mora boriti se na najnemilosrdniji način. I tako odlučan, odlazi u Damask i dolazi tamo kao hrišćanin... Šta je bio razlog tome? Sam Gospod Isus Hristos mu se ukazao u čudesnoj viziji, u blistavoj svetlosti jačej od sunca, pozivajući ga k sebi. I tada je postalo jasno koliko je Pavle pošten, iskren i visok bio kada je progonio hrišćane. Nije uzalud u starosti hrabro pisao svom voljenom duhovnom sinu i učeniku, apostolu Timoteju, da je od mladosti čitavog života služio Bogu čiste savjesti (vidi: 2 Tim 1,3). Tako je bilo i ovdje: otišao je progoniti kršćane, misleći da time služi Bogu. Odjednom je oko njega obasjala svetlost sa neba, tako zaslepljujuće da je svetlost sunca postala nevidljiva. Saul je pao na zemlju užasnut od svjetlosti koja ga je zaslijepila i ne čuje zadivljujuću grmljavinu, ne strašnu prijetnju, već krotko opominjuće pitanje krotkog i poniznog srca Spasitelja, koji ga u ovoj neobičnoj svjetlosti s neba pita: “ Saul, Saul! Zašto Me progoniš? (Dela 9:4) Kakve dirljive reči! Oni nam, inače, pokazuju koliko je Gospod blizak svojim vjernicima, kako saosjeća s njima, kako sa njima doživljava sve tuge koje moraju podnijeti. Koliko to može ohrabriti kršćansku dušu, svaki strpljivi kršćanin zna kad se toga sjeti dirljive reči Spasitelja progonitelju Savlu, direktno ukazujući da sam Gospod strada sa svojim vjernima, saosećajan s njima... „Savle, Savle, zašto me progoniš?“ Saul, izgubivši vid od svjetlosti koja ga je zaslijepila, čuvši ovaj božanski krotki glas, sa strahopoštovanjem i užasom pita: "Ko si ti, Gospode?" - i čuje odgovor koji ga je nesumnjivo šokirao od glave do pete, jer je shvatio grešku svog puta. „Ja sam Isus, koga ti progoniš“, odgovara mu Gospod. “Teško ti je ići protiv kreteni” (Djela 9,5). (Rožnom se zvao štap na kragni bunara; ovaj točak, moćan i težak, koji se okretao, razvio je toliku rotirajuću silu da ga niko ne bi mogao zaustaviti na kapiji, na štapu. U ovom poređenju, činilo se da Gospod govori: "Ideš protiv kreteni, protiv sile koja je jača od tebe i koju ne možeš pobediti.")

A onda, shvativši dubinu svoje zablude, drhtavi Saul pita: „Gospode! Šta ćeš učiniti?" (Djela 9:6) Prema ljudskom razumijevanju, čini se da je čovjek koji je upravo progonio kršćane, prisiljavajući ih čak i da hule na Isusa - što je i sam kasnije priznao s dubokom tugom - bio propovjednik Hrišćanska vera nije bilo šanse da je to moglo biti; ali putevi Gospodnji nisu naši putevi...

“...Ustani i idi u grad; i biće vam rečeno šta... da činite“, odgovori Gospod Savlu sa neba (Dela 9:6). Ustao je i otišao - i došao u Damsk već potpuno preporođen iznutra. I kada mu je pobožni Ananija, jedan od sedamdeset apostola, po zapovesti Spasiteljevom došao, položio ruke na njega, izliječio ga od sljepoće i krstio, tada prije Hrišćanska crkva pojavio se gotov evanđelista istine. Prije svog obraćenja, Saul je sve svoje napore usmjerio na to da ugodi Bogu, ali je otišao pogrešnim putem. I kada ga je Gospod po Promislu Svojom uputio na pravi put, tada istim naporima, sa istom snažnom težnjom, ne bojeći se za sebe, nego samo živeći ispunjavajući volju Gospodnju, Savla, a potom i Apostola. Pavla, otišao na svoju evangelizatorsku misiju, zaista križni put i dostigao toliku visinu da ga je Crkva postavila uz prvostolnika apostolskog lica, apostola Petra, obojica se zovu vrhovni apostoli i hvali njihov trud i podvige jednakom slavom i čašću.

Carstvo nebesko. Šta je to i gdje? U filozofskim i religioznim knjigama, mašti, ili uopšte u onom svetu? Ne može svako, čak ni crkvenjak, odgovoriti na takva pitanja sa stanovišta Crkve. Zamolili smo protojereja Pavla Velikanova, sveštenika Sergija Kruglova i biblista Andreja Desnickog da govore o tome šta možemo naučiti o Carstvu nebeskom iz Jevanđelja i Starog zaveta, kako razumeti Hristove pozive i za šta se molimo kada prizivamo Njegove Kraljevstvo.

Gospod pominje pedeset pet puta (ni više ni manje!) Carstvo nebesko i trideset dva puta Carstvo Božije... O Njemu 12 jevanđeoske parabole koje vam predstavljamo.

Parabola o sijaču (Matej 13:3-8)

Sijač je izašao da sije; i dok je on sijao, neki su pali kraj puta, a ptice su došle i prožderale ih; neki su padali na kamenita mjesta gdje je bilo malo zemlje, a ubrzo su nikli jer je tlo bilo plitko. Kad je sunce izašlo, osušilo se i, kao da nema korijena, uvelo; neki su pali među trnje, a trnje je izraslo i ugušilo ga; neki su pali na dobro tlo i urodili plodom: jedan stostruko, drugi šezdeset, treći trideset.

Kraljevstvo Božije je kao kad bi osoba bacila sjeme u zemlju, pa spavala i ustajala noću i danju; a kako sjeme niče i raste, on ne zna, jer sama zemlja proizvodi prvo zelenilo, zatim klas, pa puno zrno u klasu. Kada je plod zreo, odmah šalje srp, jer je stigla žetva.

Kraljevstvo nebesko je kao čovjek koji je posijao dobro sjeme na svojoj njivi; dok su ljudi spavali, njegov neprijatelj je došao i posijao kukolj među pšenicu i otišao; Kada je niknulo zelenilo i pojavio se plod, pojavio se i kukolj. Došavši, rekoše mu sluge domaćina: Gospodaru! Zar nisi dobro sjeme posijao na svojoj njivi? odakle kukolj? Rekao im je: "Neprijatelj je ovo učinio." A robovi mu rekoše: Hoćeš li da odemo i izaberemo njih? Ali on je rekao: ne - da kada birate kukolj, ne iščupate pšenicu zajedno s njima, ostavite oboje da rastu zajedno do žetve; a u vrijeme žetve reći ću žeteocima: Sakupite najprije kukolj i svežite ga u snopove da ih spalite, a pšenicu stavite u moju štalu.

Carstvo nebesko je kao zrno gorušičino, koje je čovjek uzeo i posijao na svojoj njivi, koje je, iako manje od svih sjemenki, kad izraste, veće od svih zrna i postaje drvo, tako da ptice zrak dođe i skloni se u svoje grane.

Carstvo nebesko je kao vlasnik kuće, koji je izišao rano ujutro da unajmi radnike za svoj vinograd, i, dogovorivši se s radnicima o denaru na dan, posla ih u svoj vinograd; Izašavši oko trećeg sata, ugleda druge kako besposleno stoje na pijaci, pa im reče: "Idite i vi u moj vinograd, pa ću vam dati sve što bude kasnije." Otisli su. Ponovo je izašao oko šestog i devetog sata, uradio je isto. Konačno, izišavši oko jedanaestog sata, zateče druge kako besposleni stoje, i reče im: Zašto ste ovdje cijeli dan besposleni? Kažu mu: niko nas nije zaposlio. On im kaže: Idite i vi u moj vinograd, i dobit ćete ono što slijedi. Kad dođe veče, reče gospodar vinograda svome upravitelju: Pozovi radnike i daj im platu, počevši od posljednjih do prvih. A oni koji dođoše oko jedanaestog časa primiše po jedan denar. Oni koji su prvi došli mislili su da će dobiti više, ali su dobili i denar; i primivši ga, počeše gunđati na vlasnika kuće i rekoše: ovi posljednji su radili jedan sat, a ti si ih izjednačio sa nama, koji smo izdržali teret dana i vrućinu. Odgovorio je i rekao jednom od njih: prijatelju! Ne vređam te; Zar se nisi složio sa mnom za denar? uzmi svoje i idi; Ovo posljednje želim dati isto kao što sam dao vama; Zar nemam moć da radim ono što želim? Ili ti je oko zavidno jer sam ja ljubazan? Tako će posljednji biti prvi, a prvi posljednji; Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.

Carstvo nebesko je kao blago skriveno u njivi, koje je, pronašavši, čovek sakrio, pa od radosti nad njim ode i proda sve što ima i kupi tu njivu.

Kraljevstvo nebesko je poput čovjeka kralja, koji je priredio svadbu za svog sina i poslao svoje sluge da pozovu one koji su bili pozvani na svadbu; i nije htela da dođe. Opet posla druge robove govoreći: Recite pozvanima: Evo, pripremio sam večeru svoju, junad i ono što je ugojeno, zaklano, i sve je spremno; dodji na svadbu. Ali oni, prezirući ovo, otidoše, neki na svoju njivu, a neki u svoj zanat; ostali, uhvativši njegove robove, vrijeđali su ih i ubijali. Čuvši za to, kralj se naljutio i, poslavši svoje trupe, uništio njihove ubice i spalio njihov grad. Zatim kaže svojim slugama: Svadbena gozba je gotova, ali oni koji su bili pozvani nisu bili dostojni. Zato idite na raskršće i pozovite sve koje nađete na svadbu. I ti robovi, izlazeći na puteve, skupljaše sve što su našli, i zle i dobre; i svadbena gozba je bila ispunjena onima koji su ležali. Kralj, ušavši da pogleda one koji se leže, ugleda tamo čoveka, koji nije bio obučen u venčanicu, i reče mu: prijatelju! Kako si došao ovamo bez svadbene odjeće? On je ćutao. Tada kralj reče slugama: Svezavši mu ruke i noge, uzmite ga i bacite u vanjsku tamu; biće plač i škrgut zuba; Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.

Carstvo nebesko je kao kvasac, koji je žena uzela i sakrila u tri mjere brašna dok se sve ne ukvasi.

Carstvo nebesko je kao mreža bačena u more i hvata ribu svih vrsta; kad se napuni, izvukli su je na obalu i sjeli, skupljajući dobro u posude, a izbacujući zle. Tako će biti i na kraju vijeka: anđeli će izaći i odvojiti zle od pravednih, i baciće ih u peć ognjenu: bit će plač i škrgut zuba.

Kraljevstvo će nebesko biti poput deset djevica koje su uzele svoje svjetiljke i izašle u susret mladoženji. Od njih pet je bilo mudrih, a pet budalastih. Ludi su uzeli svoje lampe i sa sobom nisu poneli ulja. Mudri su zajedno sa svojim svjetiljkama uzimali ulje u svoje posude. I kako je mladoženja usporio, svi su zadremali i zaspali. Ali u ponoć se začu vapaj: gle, mladoženja dolazi, izađi mu u susret. Tada su sve djevice ustale i uredile svoje svjetiljke. Ali ludi rekoše mudrima: "Daj nam svoje ulje, jer nam se svjetiljke gase." A mudri su odgovorili: da ne bude nestašice i nama i vama, bolje idite kod onih koji prodaju i kupuju za sebe. I kad su otišli da kupe, dođe mladoženja, i oni koji su bili spremni uđoše s njim na svadbu, i vrata se zatvoriše; Poslije su došle druge djevice i rekle: Gospode! Bože! otvoren za nas. On odgovori i reče im: Zaista vam kažem, ne poznajem vas. Pazite, dakle, jer ne znate ni dan ni čas u koji će Sin Čovječji doći.

Carstvo nebesko je poput trgovca koji traži dobre bisere, koji je, pronašavši jedan biser velike cijene, otišao i prodao sve što je imao i kupio ga.

Kraljevstvo Nebesko je poput kralja koji je htio da se obračuna sa svojim slugama; kada je počeo da računa, doveden mu je neko ko mu je bio dužan deset hiljada talenata; a pošto nije imao čime da plati, njegov vladar je naredio da se on proda, i njegova žena, i djeca, i sve što je imao, i da se plati, onda je taj rob pao i klanjajući mu se rekao: suvereno! Budite strpljivi sa mnom i sve ću vam platiti. Car ga je, smilujući se tom robu, oslobodio i oprostio mu dug. Taj sluga je izašao i našao jednog od njegovih drugova koji mu je bio dužan stotinu denara, pa ga je zgrabio i zadavio govoreći: "Daj mi ono što duguješ." Tada mu je drug pao pred noge, moleći ga i govoreći: imaj strpljenja sa mnom i sve ću ti dati. Ali on nije htio, nego je otišao i strpao ga u zatvor dok ne otplati dug. Njegovi drugovi su se, videvši šta se dogodilo, jako uznemirili i kada su došli, ispričali su svom vladaru sve što se dogodilo. Tada ga njegov vladar zove i kaže: zao rob! Oprostio sam ti sav taj dug jer si me molio; Zar se nisi trebao smilovati i svom saputniku, kao što sam se i ja smilovao tebi? I ljutit, njegov ga je vladar predao mučiteljima dok mu nije isplatio sav dug. Tako će i Moj Nebeski Otac učiniti vama, ako svaki od vas ne oprosti svom bratu od srca za njegove grijehe.

Predmet našeg razmatranja, naša današnja lekcija, je 25. poglavlje Jevanđelja po Mateju. Veoma složena prezentacija bogata slikama tri parabole o Carstvu nebeskom, o tački u kojoj se susreću smisao života i smrti, o stanju u kojem se otkriva pravo lice čovjeka, nag pred istinom Božjom, pred istinom Ljubavi.

Važno je napomenuti da ove prispodobe govori Hristos, koji ide u smrt zbog čoveka, iz ljubavi prema njemu. Dakle, sadržaj ove tri Hristove izreke je o ljubavi i o odgovornosti koja pada na svakog čoveka koji u sebi nosi talenat ljubavi - dar Boga Čovekoljubca. Parabola o deset djevica, parabola o talentima i opis posljednjeg suda su takvi različite priče, tako drugačiji ritam djelovanja - ali osnova je ista: odgovarajte pred Bogom za najviše glavni zadatak naš život - da naučim da volim svoje bližnje, sve one sa kojima mi je Gospod dao da živim svoj mali život u isto vreme i na istom mestu.

Šta radnici dobijaju u paraboli o talentima? Svako dobija određenu moć da voli, svakome je dato po njegovoj snazi, po njegovoj meri. I Kakočovek će tu ljubav povećati, u meri u kojoj može da uključi što više ljudi u ovaj krug ljubavi, zarazi njome svoje bližnje - toliko je opravdan njegov život. Uostalom, ceo život čoveka – šta je ako ne kreativnost u ljubavi, kreativnost koja nas čini bogolikima. Drevni tumači parabole o deset djevica vidjeli su u simbolu uljanih djela ljubavi koju je stvorio čovjek. Pet djevica je također čekalo Zaručnika-Krista, iskreno i strpljivo, ali ih On nije prepoznao: Zaista vam kažem, ne poznajem vas(Matej 25:12).

Ovdje je prikladno podsjetiti se i na druge Spasiteljeve riječi: Po tome će svi znati da ste Moji učenici, ako budete imali ljubavi jedni prema drugima.(Jovan 13:35). U opisu Strašnog suda, koji je interesantan prvenstveno zbog toga što ga donosi sam Sudija, svo čovječanstvo je podijeljeno prema djelima ljubavi prema drugima. I još nam je važnije da obratimo pažnju na zbunjenost koju Kristov sud budi u ljudima, i grešnicima i pravednicima: kada smo Te videli kao stranca, gladnog ili žednog?

Zaista vam kažem, kao što ste učinili jednom od ove Moje najmanje braće, učinili ste i Meni.(Matej 25:40). Hristos se poistovećuje sa našim bližnjim, tim istim neupadljivim savremenikom koji živi u blizini, previše jednostavan, toliko običan da je malo verovatno da će biti u stanju da probudi naše interesovanje.

Slušajući ove ozbiljne, pa čak i oštre Spasiteljeve riječi – oštre jer se tiču ​​naše konačne sudbine i sudbine – moramo se zapitati: jesmo li dovoljno kršćani, možemo li biti prepoznati kao učenici Čovjekoljupca? Trebali bismo "odvagati" naše Hrišćanski život Veoma jednostavno pitanje: Da li imam interes za tu osobu? Ako se trudim, trudim se da se naviknem na Crkvu cijelim svojim bićem, ali u isto vrijeme nestaje moj interes za osobu - specifično interesovanje za konkretnu osobu koja stoji pored mene, živi u blizini, s kojom me je Gospod osudio. da komuniciram - moram sebi priznati da šta - nešto nije u redu sa mnom, radim nešto pogrešno i nemam dovoljno one snage ljubavi na koju me Hristos pozvao. Ostani budan; jer ne znate ni dan ni čas u koji će Sin Čovječji doći(Matej 25:13).

Naravno, ovo su riječi o Posljednjem sudu i o Sudiji koji dolazi, o Ženiku, koji nije najavio vrijeme svog dolaska. Ali svaka osoba kojoj je potrebna naša ljubav je tako mladoženja, neočekivana i opasna.

Hristos ide na patnju iz ljubavi prema čoveku, iz ljubavi prema svakome od nas. Stoga, mi – učenici Čovekoljubca – moramo u svom životu, u svom duhovnom radu, održavati interesovanje za čovjeka, imati zalihe svjetlosti i topline za svakog mladoženju kome su potrebne. Tada i samo tada ćemo dostojno i s pravom nositi na sebi ime Hristovo, čija ljubav znamo da je položio svoj život za nas(1. Jovanova 3:16).

12 parabola: Hrist o Carstvu nebeskom

Carstvo nebesko. Šta je to i gdje? U filozofskim i religioznim knjigama, mašti, ili uopšte u onom svetu? Ne može svako, čak ni crkvenjak, odgovoriti na takva pitanja sa stanovišta Crkve. Zamolili smo protojereja Pavla Velikanova, sveštenika Sergija Kruglova i biblista Andreja Desnickog da govore o tome šta možemo naučiti o Carstvu nebeskom iz Jevanđelja i Starog zaveta, kako razumeti Hristove pozive i za šta se molimo kada prizivamo Njegove Kraljevstvo.

Gospod pedeset i pet puta (ni manje ni više!) spominje Carstvo Nebesko i trideset dva puta Carstvo Božije... O njemu ima 12 jevanđeljskih parabola koje vam predstavljamo.

Parabola o sijaču (Matej 13:3-8)

Sijač je izašao da sije; i dok je on sijao, neki su pali kraj puta, a ptice su došle i prožderale ih; neki su padali na kamenita mjesta gdje je bilo malo zemlje, a ubrzo su nikli jer je tlo bilo plitko. Kad je sunce izašlo, osušilo se i, kao da nema korijena, uvelo; neki su pali među trnje, a trnje je izraslo i ugušilo ga; neki su pali na dobro tlo i urodili plodom: jedan stostruko, drugi šezdeset, treći trideset.

Parabola o nevidljivo rastućem sjemenu (Marko 13:26-29)

Kraljevstvo Božije je kao kad bi osoba bacila sjeme u zemlju, pa spavala i ustajala noću i danju; a kako sjeme niče i raste, on ne zna, jer sama zemlja proizvodi prvo zelenilo, zatim klas, pa puno zrno u klasu. Kada je plod zreo, odmah šalje srp, jer je stigla žetva.

Parabola o kukolju (Matej 13:24-30)

Kraljevstvo nebesko je kao čovjek koji je posijao dobro sjeme na svojoj njivi; dok su ljudi spavali, njegov neprijatelj je došao i posijao kukolj među pšenicu i otišao; Kada je niknulo zelenilo i pojavio se plod, pojavio se i kukolj. Došavši, rekoše mu sluge domaćina: Gospodaru! Zar nisi dobro sjeme posijao na svojoj njivi? odakle kukolj? Rekao im je: "Neprijatelj je ovo učinio." A robovi mu rekoše: Hoćeš li da odemo i izaberemo njih? Ali on je rekao: ne - da kada birate kukolj, ne iščupate pšenicu zajedno s njima, ostavite oboje da rastu zajedno do žetve; a u vrijeme žetve reći ću žeteocima: Sakupite najprije kukolj i svežite ga u snopove da ih spalite, a pšenicu stavite u moju štalu.

Parabola o gorušičinom zrnu (Matej 13:31-32)

Carstvo nebesko je kao zrno gorušičino, koje je čovjek uzeo i posijao na svojoj njivi, koje je, iako manje od svih sjemenki, kad izraste, veće od svih zrna i postaje drvo, tako da ptice zrak dođe i skloni se u svoje grane.

Parabola o slugama koji su primali jednaku platu (Matej 20:1-16)

Carstvo nebesko je kao vlasnik kuće, koji je izišao rano ujutro da unajmi radnike za svoj vinograd, i, dogovorivši se s radnicima o denaru na dan, posla ih u svoj vinograd; Izašavši oko trećeg sata, ugleda druge kako besposleno stoje na pijaci, pa im reče: "Idite i vi u moj vinograd, pa ću vam dati sve što bude kasnije." Otisli su. Ponovo je izašao oko šestog i devetog sata, uradio je isto. Konačno, izišavši oko jedanaestog sata, zateče druge kako besposleni stoje, i reče im: Zašto ste ovdje cijeli dan besposleni? Kažu mu: niko nas nije zaposlio. On im kaže: Idite i vi u moj vinograd, i dobit ćete ono što slijedi. Kad dođe veče, reče gospodar vinograda svome upravitelju: Pozovi radnike i daj im platu, počevši od posljednjih do prvih. A oni koji dođoše oko jedanaestog časa primiše po jedan denar. Oni koji su prvi došli mislili su da će dobiti više, ali su dobili i denar; i primivši ga, počeše gunđati na vlasnika kuće i rekoše: ovi posljednji su radili jedan sat, a ti si ih izjednačio sa nama, koji smo izdržali teret dana i vrućinu. Odgovorio je i rekao jednom od njih: prijatelju! Ne vređam te; Zar se nisi složio sa mnom za denar? uzmi svoje i idi; Ovo posljednje želim dati isto kao što sam dao vama; Zar nemam moć da radim ono što želim? Ili ti je oko zavidno jer sam ja ljubazan? Tako će posljednji biti prvi, a prvi posljednji; Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.

Parabola o blagu skrivenom u polju (Matej 13:44)

Carstvo nebesko je kao blago skriveno u njivi, koje je, pronašavši, čovek sakrio, pa od radosti nad njim ode i proda sve što ima i kupi tu njivu.

Parabola o onima koji su pozvani na svadbenu gozbu (Matej 22:2-14)

Carstvo nebesko je poput čovjeka kralja, koji je priredio svadbu za svog sina i poslao svoje sluge da pozovu one koji su bili pozvani na svadbu; i nije htela da dođe. Opet posla druge robove govoreći: Recite pozvanima: Evo, pripremio sam večeru, junad i ono što je ugojeno, zaklano, i sve je spremno; dodji na svadbu. Ali oni, prezirući ovo, otidoše, neki na svoju njivu, a neki u svoj zanat; ostali, uhvativši njegove robove, vrijeđali su ih i ubijali. Čuvši za to, kralj se naljutio i, poslavši svoje trupe, uništio njihove ubice i spalio njihov grad. Zatim kaže svojim slugama: Svadbena gozba je gotova, ali oni koji su bili pozvani nisu bili dostojni. Zato idite na raskršće i pozovite sve koje nađete na svadbu. I ti robovi, izlazeći na puteve, skupljaše sve što su našli, i zle i dobre; i svadbena gozba je bila ispunjena onima koji su ležali. Kralj, ušavši da pogleda one koji se leže, ugleda tamo čoveka, koji nije bio obučen u venčanicu, i reče mu: prijatelju! Kako si došao ovamo bez svadbene odjeće? On je ćutao. Tada kralj reče slugama: Svezavši mu ruke i noge, uzmite ga i bacite u vanjsku tamu; biće plač i škrgut zuba; Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.

Parabola o kvascu (Matej 13:33)

Carstvo nebesko je kao kvasac, koji je žena uzela i sakrila u tri mjere brašna dok se sve ne ukvasi.

Parabola o mreži (Matej 13:47-50)

Carstvo nebesko je kao mreža bačena u more i koja hvata ribu svih vrsta; kad se napuni, izvukli su je na obalu i sjeli, skupljajući dobro u posude, a izbacujući zle. Tako će biti i na kraju vijeka: anđeli će izaći i odvojiti zle od pravednih, i baciće ih u peć ognjenu: bit će plač i škrgut zuba.

Parabola o deset djevica (Matej 25:1-13)

Kraljevstvo će nebesko biti poput deset djevica koje su uzele svoje svjetiljke i izašle u susret mladoženji. Od njih pet je bilo mudrih, a pet budalastih. Ludi su uzeli svoje lampe i sa sobom nisu poneli ulja. Mudri su zajedno sa svojim svjetiljkama uzimali ulje u svoje posude. I kako je mladoženja usporio, svi su zadremali i zaspali. Ali u ponoć se začu vapaj: gle, mladoženja dolazi, izađi mu u susret. Tada su sve djevice ustale i uredile svoje svjetiljke. Ali ludi rekoše mudrima: "Daj nam svoje ulje, jer nam se svjetiljke gase." A mudri su odgovorili: da ne bude nestašice i nama i vama, bolje idite kod onih koji prodaju i kupuju za sebe. I kad su otišli da kupe, dođe mladoženja, i oni koji su bili spremni uđoše s njim na svadbu, i vrata se zatvoriše; Poslije su došle druge djevice i rekle: Gospode! Bože! otvoren za nas. On odgovori i reče im: Zaista vam kažem, ne poznajem vas. Pazite, dakle, jer ne znate ni dan ni čas u koji će Sin Čovječji doći.

Parabola o biseru (Matej 13:45-46)

Carstvo nebesko je poput trgovca koji traži dobre bisere, koji je, pronašavši jedan biser velike cijene, otišao i prodao sve što je imao i kupio ga.

Parabola o nemilosrdnom dužniku (Matej 18:23-35)

Kraljevstvo Nebesko je poput kralja koji je htio da se obračuna sa svojim slugama; kada je počeo da računa, doveden mu je neko ko mu je bio dužan deset hiljada talenata; a pošto nije imao čime da plati, njegov vladar je naredio da se on proda, i njegova žena, i djeca, i sve što je imao, i da se plati, onda je taj rob pao i klanjajući mu se rekao: suvereno! Budite strpljivi sa mnom i sve ću vam platiti. Car ga je, smilujući se tom robu, oslobodio i oprostio mu dug. Taj sluga je izašao i našao jednog od njegovih drugova koji mu je bio dužan stotinu denara, pa ga je zgrabio i zadavio govoreći: "Daj mi ono što duguješ." Tada mu je drug pao pred noge, moleći ga i govoreći: imaj strpljenja sa mnom i sve ću ti dati. Ali on nije htio, nego je otišao i strpao ga u zatvor dok ne otplati dug. Njegovi drugovi su se, videvši šta se dogodilo, jako uznemirili i kada su došli, ispričali su svom vladaru sve što se dogodilo. Tada ga njegov vladar zove i kaže: zao rob! Oprostio sam ti sav taj dug jer si me molio; Zar se nisi trebao smilovati i svom saputniku, kao što sam se i ja smilovao tebi? I ljutit, njegov ga je vladar predao mučiteljima dok mu nije isplatio sav dug. Tako će i Moj Nebeski Otac učiniti vama, ako svaki od vas ne oprosti svom bratu od srca za njegove grijehe.