"Kraljevstvo Božije je u vama." Kako razumjeti ove jevanđeoske riječi. Tri parabole o kraljevstvu nebeskom

"Kraljevstvo Božije je u vama." Kako razumjeti ove jevanđeoske riječi

Ali upitan od fariseja kada će doći Carstvo Božije, on im odgovori: Carstvo Božije neće doći na upadljiv način, i neće reći: „Evo ga“ ili „Evo ga“. Jer gle, kraljevstvo Božje je u vama. UREDU. 17:20-21

Kada Duh Sveti siđe u dušu očišćenu pokajanjem, tada se u njoj uspostavlja Carstvo Božije, koje po Gospodu, “u vama je” (Luka 17:21).

Kako piše Jovan Zlatousti:

“Pronađi vrata unutrašnje odaje svoje duše i vidjet ćeš da su to vrata u Carstvo Nebesko.”

Carstvo Božije karakteriše posebno, svetlo, blaženo, radosno stanje ljudske duše, ne zavisi od spoljašnjih uslova života ili stanja tela, i dar je Božije milosti.

  O iskustvu svetaca koji su u Duhu Svetome, sv. Makarije Veliki kaže:

“Ponekad su oraspoloženi, kao na kraljevskoj večeri, i raduju se radošću i radošću neopisivom. U drugim slučajevima oni su kao nevjesta, počivaju u božanskom miru u zajednici sa svojim Zaručnikom. Ponekad, poput bestjelesnih anđela, još u tijelu, osjećaju istu lakoću i inspiraciju u sebi. Ponekad se, međutim, pojavljuju, takoreći, u zanosu s pićem, radujući se i odmarajući se u Duhu u zanosu božanskim duhovnim tajnama.

Ali ponekad, takoreći, plaču i jadikuju za ljudskim rodom, i, moleći se za cijelog Adama, prolivaju suze i plaču, zapaljeni duhovnom ljubavlju prema čovječanstvu. Ponekad ih njihov Duh rasplamsa takvom radošću i ljubavlju da bi, da je to moguće, svakog čovjeka sadržavali u svojim srcima, ne razlikujući zlo od dobra.

Ponekad se, u poniznosti duha, toliko ponize pred svakom osobom da sebe smatraju posljednjim i najmanjim.

Ponekad duša počiva u nekoj velikoj tišini, tišini i miru, bivajući u jednom duhovnom zadovoljstvu, u neopisivom miru i blagostanju. Ponekad milost uspije da shvati nešto, u neopisivoj mudrosti, u znanju neprovjerenog Duha, što se ne može reći jezikom i usnama.

O istom stanju duše, prebivanja u Duhu Svetome, kaže nam savremeni podvižnik - Starac Siluan sa Starog Atosa:

„Kada Duh Sveti ispuni čitavu osobu slašću Svoje ljubavi, tada se svijet potpuno zaboravlja i sva duša sagledava Boga u neopisivoj radosti; ali kada se duša ponovo seti sveta, tada iz ljubavi Božije i sažaljenja prema čoveku, plače i moli se za ceo svet. Prepustivši se plaču i molitvi za svijet, stvorenom ljubavlju, duša, od slasti Duha Svetoga, može ponovo zaboraviti svijet i ponovo se upokojiti u Bogu; sećajući se sveta, ponovo u velikoj tuzi moli se u suzama, želeći svima spas.

To su osjećaji duše koja je u Svetom Duhu. Ovi osjećaji su osobina koja razlikuje boravak duše u Bogu i u Njegovom Kraljevstvu.
Otkrivenje u duši Kraljevstva Božjeg počinje čak i ovdje na zemlji.

Rev. Makarije Veliki je to rekao ovako:

„Duša i dalje prihvata Carstvo Hristovo u sebi, odmara se i obasjava se večnom svetlošću. Vaskrsenje mrtvih duša događa se i danas, ali vaskrsenje tijela će biti tog dana.”

Simeon Novi Bogoslov piše o istome:

“Korijeni Carstva nebeskog su ovdje na zemlji. Stoga, ako ovdje, u sadašnjem životu, Krist ne uđe u dušu i ne zavlada njome, onda se ona neće oporaviti i za nju nema nade u spasenje: zatvoren joj je ulaz u Carstvo Nebesko.

Očigledno, dubina pokajanja i poniznosti je neophodan uslov za ushićenje Carstva Nebeskog, prema rečima Gospodnjim: „Ko se uzvisuje, biće ponižen; a ko se ponizi, biće uzvišen” (Matej 23:12).

Episkop Taurijski Mihailo piše o putevima u Carstvo Nebesko:

„Rajski život ispunjen milošću otkriva nam se srazmjerno slobodnom prosvjetljenju duše. Da svoju dušu i tijelo učinimo čistima i svetima, da prirodu oko sebe uzdignemo do njenih najsavršenijih oblika, da prosvijetlimo čitavu sferu konkretnog života koji nam je dat, da oživimo bližnje dahom koji smo i sami primili odozgo. , prenijeti im tu radost, tu milost koja se u nama otkrila, dati im svoj život da se preporodi i procvjeta u njima - ukratko oponašati Krista, apostole, svece i mučenike - to je najsigurnije i pravi put u Kraljevstvo "ne od ovoga svijeta".

Vjernik u to Kraljevstvo ulazi u najdublju zajednicu sa ljudima oko sebe, iako im često nepoznatim. Ne mimo njih, on traži ono nebo na koje je pozvan, već u njima i kroz njih. Na onaj svijet ide kroz aktivnu komunikaciju sa susjedima ovoga svijeta, bilo u sferi misli, djela ili nevidljive molitve i ljubavi.

Ono što može izgledati kao samoća kršćanina je samo privid. On je bliži svojim komšijama nego što su sami komšije jedni drugima i sebi. On ne sanja, nego zaista živi. Kroz svoje susjede, u njihovim vlastitim dubinama, on vidi prosvijetljeni divni svijet tog Kraljevstva vječne ljepote, života i sklada, koje ih uvijek grli, ali u koji nikako ne mogu ući ako nekontrolirano klize blistavom površinom ovoga svijeta. u svijet koji se odvija pred njima, niz grandioznih vanjskih izgleda, zaboravljajući da je "Kraljevstvo Božje u vama."

Ovome treba dodati da je starac Aleksij M. zabranio svojoj duhovnoj deci da tokom života teže slatkim duhovnim iskustvima ili da razmišljaju o nasleđivanju rajskog blaženstva posle smrti.
Zaveštao je tokom svog života na zemlji da teži samo za punoćom podražavanja Hrista u Njegovoj poniznosti i krotosti, za punoćom samozaborava u službi drugih („neka ti bude sluga“ – Mt 20,26- 27) i za učešće u Hristovim tugama, kada ih Gospod šalje hrišćaninu (Kol. 1,24).

Na isti način je govorio shimonah Zosima iz Trojice-Sergijeve lavre:

“Ko želi Carstvo nebesko, želi bogatstvo Božije, a samoga Boga još ne voli.”

Kako piše arhimandrit (kasnije patrijarh) Sergije:

„Čovek, ulazeći u Carstvo Božije, ne ulazi tamo da bi bio blagosloven (ako je blagoslov potreban i može se odvojiti od vrline), nego da bi bio svet. Najviše dobro i vrlina su identični pojmovi.

Suština vječnog života, a time i njegov cilj, jeste moralno savršenstvo. Blagoslovlje i svetost pravednika, s kršćanske tačke gledišta, su dakle pojmovi koji su međusobno neodvojivi. Tako se čitavo djelo spasenja pojavljuje u sljedeći obrazac Ovdje, na zemlji, čovjek radi, radi na sebi, stvara u sebi Carstvo Božije i kroz to sada počinje, malo po malo, da postaje dionik vječnog života, u mjeri u kojoj ima snage i sposobnosti za ovaj particip.

Nakon što se zle sklonosti konačno istjeraju, u budućem vijeku, čovjek će konačno vidjeti Boga licem u lice, uživati ​​u vječnom životu u svoj njegovoj beskonačnoj punini.

Moralna obnova osobe stoga je suštinski povezana s vječnim spasenjem: ovo drugo nije neka posebna radnja, ne primanje nečeg novog, već samo savršeno otkrivanje, ostvarenje onih principa koje je čovjek postavio i razvio u stvarnom životu. život.

Kao vlč. Makarije Veliki:

„Onostranost vječnog života je samo prividna. Kršćanin, dok je još ovdje na zemlji, mora sebe smatrati građaninom neba; dok je još ovdje na zemlji, mora početi vječni život da, koliko je to moguće, i ovde predodredi večno blaženstvo...

Stoga, ako pitamo o suštini vječnog života sa stanovišta stanja duha osobe koja ga živi, ​​tada će njegova suština, izvor vječnog blaženstva koji mu je svojstven, ležati u svetosti. Dakle, čovjek će zauvijek biti blagoslovljen jer će on (čoovjek) biti svet i u zajednici sa Presvetim Bogom.

Dakle, duša može i mora još uvijek ovdje sudjelovati u vječnom životu. Da bismo to učinili, moramo osjetiti ukus za to i revno ga tražiti na načine koji su nam dostupni, sjećajući se da “Kraljevstvo Božje nije hrana i piće, nego pravednost i mir i radost u Duhu Svetom” (Rim. 14). :17).

Kako reče jedan svetac:

“Ludilo je misliti da se može ući u raj prije ulaska u sebe kako bi upoznao sebe, a ne shvatiti svoju beznačajnost i ne počastiti svu neizmjernost Božijih blagoslova i ne prestati moliti za pomoć i milost.”

Koncepti "Carstvo Božije", "Kraljevstvo Hristovo" i "Kraljevstvo nebesko" su u suštini identični konceptu večnog života.

To se vidi iz sledećih reči arhimandrita (kasnije patrijarha) Sergija:

„Vječni život kao stanje ljudske duše ne zavisi od uslova prostora i vremena, nije ograničen samo na zagrobni život, već zavisi isključivo od moralnog razvoja osobe i stoga može započeti za izabrane u ovom život.

Primiti vječni život ne znači prijeći iz jednog područja bića u drugo, već znači steći određeno duhovno raspoloženje. Vječni život, dakle, ne nastaje, već neprestano raste u čovjeku.

Stoga je moguće moliti se Bogu: „Neka ti srce moje bude dobra zemlja, primajući dobro sjeme u sebe, i neka me tvoja milost napoji rosom života vječnoga“ (Jefrem Sirin).

Ovdje treba napomenuti da pojam "vječnosti" nikako ne treba poistovjećivati ​​s konceptom "beskonačnosti". Ne možemo imati ideje o budućem zagrobnom životu: njegov koncept za nas je, kako kažu filozofi, transcendentalan, odnosno nedostupan umu. Zbog ograničenja našeg rječnika, ovaj koncept zamjenjujemo sa "vječnost".

O nedostupnosti našem umu pojma vječnosti i suštine zagrobnog života, o. Aleksandar Elčaninov:

„Zašto Crkva ćuti o zagrobnom životu? Čovjek živi, ​​misli i osjeća u konvencionalnim oblicima prostora i vremena. Izvan ovih oblika ne možemo ni misliti ni govoriti. Drugi svijet živi u drugim oblicima. Ako govorimo o njemu, govorićemo plotskim jezikom. Otuda dolazi čedna tišina Crkve.”

Stoga treba imati na umu da svu terminologiju koja se odnosi na onaj svijet i Carstvo nebesko ne treba shvatiti doslovno, već alegorijski uslovno: to se odnosi na pojmove kao što su „vječnost“, „prijestoli“, „vječna vatra“, itd. d.

Iz definicije pojma "vječnost" iznosimo mišljenje šema-arhimandrita Sofronija o njemu.

„Vječnost je jedinstveni neprošireni, neshvatljivi čin punoće Božanskog bića, koji, kao transcendentalan, neproširen obuhvata sve produžetke stvorenog svijeta.

Vječnost je u suštini Jedini Bog.

Vječnost nije nešto apstraktno ili odvojeno postojeće, već sam Bog u svom biću.

Kada čovek po Božjoj volji primi dar blagodati, onda on kao pričesnik Božanski život postaje ne samo besmrtan u smislu beskonačnog nastavka njegovog života, već i bespočetan, jer ta sfera Božanskog bića, u kojoj je odrastao, nema ni početak ni kraj...

Ovdje ne mislimo na preegzistenciju duše, nego na zajedništvo naše stvorene prirode sa bespočetnim Božanskim životom na osnovu Oboženjenja stvorenja blagodatnim djelovanjem.

Dakle, dok žive u tijelu na zemlji, kršćani imaju priliku već ovdje da učestvuju u životu u vječnosti. Evo kako o tome piše N.

„U svom zemaljskom životu svi mi, kršćani, pozvani smo da se stalno prelazimo iz toka vremena (taštine i svjetovnih briga) u tok vječnosti (život u Bogu i sa Bogom). Plivajući istovremeno u dva toka, moramo oštrije osjetiti svu opasnost prvog i svu nužnost i spas drugog. Život u struji vječnosti nije samo prevladavanje vremena sa njegovom promjenjivosti, nestabilnošću i klonulošću duha, već i punoća duhovnog života.

Treba napomenuti da je naš psihološki osjećaj za vrijeme potpuno nepovezan sa matematičkom tačnošću kretanja kazaljke sata.

Kako piše nadbiskup Jovan:

„Činjenica da ne pripadamo vremenu, već vječnosti, jasno se vidi iz toga kako se naša svijest o vremenu mijenja, širi ili sužava. Vrijeme ponekad "leti" kao anđeo na nebu; ponekad, poput demona, pada u ponor; ponekad puzi kao paralizovan, ili leži pored fontane, ne videći ni Gospoda, ni osobu koja bi je oživela” (videti Jovan 5:2-9).

Sveti Luka (Voino-Yasenetsky) Propovijedi tom III

KRALJEVSTVO BOŽIJE JE U NAMA

Znam da svi vi verujete u večni život, znam da nastojite da dobijete pristup Carstvu Nebeskom, ali nisam siguran da dobro razumete šta je večni život, a šta Carstvo Nebesko.
Znam da ima mnogo ljudi koji potpuno pogrešno shvataju Kraljevstvo Nebesko. Njihova ideja je veoma bliska primitivnoj ideji muslimana: oni misle da je Carstvo nebesko radostan život u raskošnim rajskim baštama, gde će ih prelepe mlade žene oduševiti svojim pevanjem, plesom i muzikom, gde će uživajte u luksuznim jelima.

A sveti apostol Pavle je rekao: „Kraljevstvo Božije nije hrana i piće, nego pravednost i mir i radost u Duhu Svetome“ (Rimljanima 14,17).
Kao što vidite, to uopće nije ono što muslimani i slabo razumjeti čak i među kršćanima zamišljaju - ne hrana i piće, ne uživanje u luksuznim jelima, već nešto sasvim drugo - pravednost, mir i radost u Duhu Svetom.
Kada su Gospoda Isusa Hrista jednom upitali o Carstvu nebeskom, On je rekao: „Kraljevstvo Božije neće doći na upadljiv način, i neće reći: „Evo, ovde je“ ili „Evo, tamo. ” Jer gle, kraljevstvo je Božje u vama” (Luka 17:20-21).

Da li ste ikada čuli, čitali, udubljivali se u ove neverovatne reči? Znate li da je Carstvo Nebesko u vama?
O večnom životu, koji je isto što i Carstvo nebesko, Gospod Isus Hristos u Svojoj Prvosvešteničkoj molitvi kaže ovako: „A ovo je život večni, da poznaju Tebe, Jedinoga istinitog Boga, i Isusa Hrista koga imaš poslao” (Jovan 17:3).

Opet, nimalo ono što muslimani zamišljaju, opet nešto vrlo duboko; opet reči od velike važnosti.

Bog nam je blizak kada imamo stalno zajedništvo s Njim u molitvi i djelima ljubavi. Bilo je mnogo, mnogo pravednika na svetu, o svima ne može da se govori, da podsetim na nama najbliže pravednike u ruskoj zemlji: Serafima Sarovskog, Sergija Radonješkog, Antonija i Teodosija iz pećine.
Pa, hoćemo li se zaista iznenaditi da je Carstvo nebesko počelo u srcima ovih velikih pravednika već za života?
Carstvo Nebesko je mjesto gdje Bog živi, ​​i živio je Veliki i Istiniti Bog, očito živio u srcima ovih velikih pravednika, jer je cijeli njihov život bio posvećen Bogu, bogopoznanju, ljubavi prema Bogu, zajednici sa Njim.
Pa šta je onda čudno, ako verujemo, po Hristovoj reči, da je Carstvo nebesko počelo u srcima ovih velikih pravednika već za vreme njihovog zemaljskog života? Njihov zemaljski život bio je potpuno drugačiji od života sujetnih svjetovnih ljudi.

Oni su cijeli svoj život posvetili Bogu, bili su u bliskoj zajednici s Njim cijeli život. Da li je stoga ikakvo čudo ako kažemo da se Duh Sveti nastanio u njihovim srcima, a oni su bili hramovi Božji, i da je Duh Sveti prebivao u njima?
Da li ovako žive ljudi ovog svijeta u svojoj ogromnoj, ogromnoj većini? Ne, ne, nikako: oni ne misle o Bogu, ne teže vječnom životu i ne vjeruju u njega; nemaju potrebe do Carstva Nebeskog, jer su sve njihove misli, težnje, sve želje usmjerene samo ka zemaljskom carstvu.

Njima ne treba vječni život, samo treba što bolje urediti svoj ovozemaljski život, a sve njihove težnje, sve njihove misli su usmjerene samo ka tome.
A oni koji su za cilj svoga života postavili pripremu sebe za vječni život, sticanje viših vrlina koje im otvaraju ulaz u Carstvo nebesko, ovi sačinjavaju malo stado Kristovo, po Njegovoj svetoj riječi. .

Ali nije samo u srcima velikih svetaca da se Kraljevstvo Božije otkriva već za vreme njihovog života. A u srcima običnih kršćana koji slijede Krista i ljube ga, Carstvo Božje počinje sada.
Setite se veoma važne reči apostola Jovana Bogoslova o Duhu Svetom: „A da On prebiva u nama, znamo po Duhu kojega nam je dao“ (1. Jovanova 3:24).

Uz svaku usrdnu molitvu, uz svako dobro djelo, osjećamo tihi dah Duha Svetoga u našim srcima. Postajemo mirni, tihi, krotki, tihi, prestajemo da osuđujemo i otkrivamo tuđe grijehe, i po ovoj blagodatnoj promjeni našeg duha znamo da Duh Sveti prebiva u nama.
Ovo je početak Carstva Božijeg u nama, kao slaba zora dana, ali kako se ispunjavaju Hristove zapovesti, ova zora postaje sve svetlija i svetlija.

U srcima velikih svetaca sunce je već zasjalo u svoj svojoj snazi, a nama je tek zora... Ali ovo je isto Carstvo Božije u nama.
Ali nemojte misliti da će se ovaj, kao zora dana, početak Carstva nebeskog sam od sebe dalje razvijati u vašim srcima. Ne, kažem ti, malo stado! Shvatite velike riječi Gospoda Isusa Krista: "Kraljevstvo Božije se uzima silom, a oni koji se služe silom uzimaju ga silom."
Velika snaga ljubav, napetost dobra djela dolikuje nam da nepokolebljivo doprinosimo svitanju sunca pravednosti u našim srcima.
Potrebno nam je mnogo rada da očistimo svoja srca od svake grešne nečistoće, od strasti i požuda. I tek tada će se Kraljevstvo Božje otkrivati ​​sve jasnije u nama.

Ako će takav svakodnevni rad pročišćenja naših srca biti glavni, najvažniji zadatak našeg života, ako malo vremena posvetimo samo svakodnevnim potrebama tijela, onda sama smrt neće biti strašan, već duboko radostan događaj za nas, jer će to biti direktan prelazak u život, vječni.

Tada ćemo, uz zvuk arhanđeoske trube i strašne munje koja sijevaju od istoka do zapada, ustati s velikom radošću, "jer je naše izbavljenje blizu." Sunce Istine, Hristos Bog naš, svima će nam uručiti ovu radost, ako prođemo kroz uska vrata, uskim putem ispunjavanja Njegovih zapovijesti i stradanja za Njega.
Amen.
30. maja 1954
sedmica slijepih

Autor prepoznaje deset parabola o Carstvu nebeskom u Evanđelju po Mateju kao izvor evanđeoske istine vjere, koju nastoji otkriti i pobuditi ljubav prema njoj. Čitalac sa unutrašnjim otporom protiv Isusovog učenja dobro će proći ako ne nastavi da se zatvara u Njegovu Reč kako bi takođe učestvovao u "duhovnim blagoslovima u Hristu" (Ef. 1:3). Bože svake milosti, neka budemo gladni Njegove Riječi.
Mnogi vjernici žude za preporodom. Ali njihovi stavovi o tome, u svakom slučaju, često su veoma različiti. Bogom dano probuđenje može doći samo “iz” i “kroz” moćnu Božju Riječ. Čim slijedi spremnost prema Riječi Božjoj i, u vezi sa stepenom vjere, biblijskom poslušnošću, tada će doći promjena. Ova promjena će dovesti do osobnog buđenja u vjerniku, što će rezultirati plodom za slavljenje nebeskog Oca. Sama egzekucija će se odvijati uz potpunu prisebnost. Dragocjena Riječ Božija ne daje oživljenje na osnovu napetosti tijela ili iz carstva čula, jer u ovom slučaju probuđenje želi da izvrši osoba, a ne Gospod.
Molite Gospodina Isusa svakodnevno za divno svjetlo poznavanja Riječi Božje bez ikakvih uvjeta. Provjerite svoje zahtjeve na osnovu Svetog pisma, da li su u skladu s Njegovom voljom (1. Jovanova 5:15) i čvrsto vjerujte da će vas On čuti i odgovoriti.

preuzeti u PDF formatu(399 kB) preuzmite u DOC (Word) formatu(979 kB)

Predgovor
U ovoj studiji, deset parabola o Kraljevstvu nebeskom nikako nisu iscrpni. Glavna svrha ove studije je, međutim, da ohrabri vjernike u Isusa Krista da uđu u blisku, unutrašnju vezu s Riječju Božjom, kako bi bolje shvatili mnogostranost božanskih misli i naučili dublje razumjeti zadivljujuće odnose u Svetom pismu. Svrha ovog tumačenja je da ohrabri one koji se još nisu usudili intenzivno raditi na Svetom pismu. U ljubavi prema Riječi Božjoj, lična ljubav prema Isusu našem Gospodinu se praktično i suštinski manifestira.
Kao pomoć - ova studija će se manifestovati samo onima koji vole Riječ Božju. Takođe neće štedjeti truda da pročita, uporedi i provjeri mjesta koja se citiraju iz Biblije (ovo bi trebalo pokazati njegovu ljubav prema Riječi Božjoj).
Predloženo istraživanje neće mu samo pomoći, već i blagoslov, jer Bog neće otići bez blagoslova onoga koji Ga voli. Stoga se podrazumjeva da ovo tumačenje ne treba samo čitati – takvo površno čitanje nema smisla – već ga zaista smatrati studijom. To znači raditi u njemu i sa njim.

O ZNANJU

Na početku treba reći još nekoliko riječi. Već prorok Danilo u Dan. 12:4 rečeno je da će se "znanje umnožiti" mnogima koji će "čitati" ovu knjigu (Bibliju). I u Jovanu 5:39 Isus kaže: "Istražite Sveto pismo, jer u njima mislite da imate život vječni, i oni svjedoče o meni." Time je pokazao svrhu biblijskog znanja, „da poznamo Njega i silu njegovog vaskrsenja“, kako kaže apostol Pavle u Fil 3,10. Ako u 1. Korinćanima 8:1 apostol Pavle kaže da „znanje nadima“, da li nam je danas zaista potrebno znanje? Nije li znanje povezano sa mudrošću Božijom i dato od Gospoda kao dar milosti? Bez sumnje! Ali zašto se onda znanje primljeno od Boga može „naduvati“?
U Rim. 11:29 čitamo: "Jer su darovi... Božiji neopozivi." Bog ih daje nama ljudima, čak i ako mi, preporođeni, još uvijek živimo u grešnom tijelu. I darove i vječni život daje Bog u savršenstvu.
Prema Efežanima 4:30 novi zivot zapečaćen (zapečaćen, ali ne i zapečaćen) Svetim Duhom i ostaje imun na sve vrste drugih uticaja. Ali Božije darove milosti, naprotiv, koriste vjernici i podložni su raznim utjecajima. ljudska duša, posebno um, kao i osjećaji i volja. Nema praktičnog znanja bez uključivanja ljudskog uma. To jest, bez uma, nećemo moći steći znanje.
Ali što više dopuštamo da se naš način razmišljanja povuče u pozadinu, Božji dar se više može manifestirati. Stoga su uočljive razlike među vjernicima. Jednog svi definišu kao “duhovnog”, a drugog, iako ima i vječni život, “neduhovnog”. U ispitivanju moramo utvrditi da je meso (dosadašnji način razmišljanja) onoga što se čini neduhovnim ostalo previše u prvom planu.
Često je to i razlog za razliku u poznavanju Riječi Božje. Koliko se različito ponekad tumači Božja Riječ. Kao rezultat toga, sukobljene izjave se suprotstavljaju jedna drugoj. Tada se postavlja pitanje: Koje je tumačenje u skladu sa voljom Božjom? Istovremeno, razlog za kontradikciju više leži u tome koliko je duboko istražena, poznata i shvaćena Riječ Božja. Nažalost, većina vjernika je zadovoljna površnim poznavanjem Svetog pisma. Ali oni su čvrsto uvjereni da je njihovo vlastito razumijevanje (tumačenje) ispravno i njihova arogantna srca im ne dozvoljavaju da slušaju drugu interpretaciju. Tvrdoglavost nekorektnih neukih proučavalaca Svetog pisma među vjernicima vodi do "nadimanja". Ovo uzdizanje uništava ne samo pojedine vjernike, već i čitave zajednice. Svetlost Svetog Duha je na kraju neophodna za ispravno poznavanje Svetog pisma. Ljudsko mišljenje nije dovoljno. Tada će Isusov učenik u zajednici sa Gospodom moći živjeti po Riječi Božjoj na takav način da će Bog biti proslavljen svojim životom. Ovo je plod znanja Svetog pisma, koje sada može sazreti.

UVODNE MISLI

Šta je zapravo Kraljevstvo Nebesko?
Ideje vjernika o ovom Kraljevstvu su izuzetno raznolike. Pošto je Kraljevstvo označeno sa "Nebesko", oni spremno vjeruju u određeno kraljevstvo na nebu. Ovaj površni koncept povezan je sa mišlju o Bogu na nebu. Tako se čini da se nezamislive i negativne stvari mogu pripisati nebu (koje bi trebalo biti nebesko). Ali ako ispitamo deset parabola o Kraljevstvu Nebeskom, onda skoro svuda nalazimo "zlo" koje je u Carstvu Nebeskom.
Stoga je Carstvo Nebesko samo po sebi zatvoreni vremenski period za propovijedanje Jevanđelja. Matej 3:2 i 4:17 “...jer se približi kraljevstvo nebesko”. Mark. 1:14-15 "...Isus dođe u Galileju, propovijedajući jevanđelje o kraljevstvu Božjem i govoreći da se ispunilo vrijeme i približilo se kraljevstvo Božje." Početak ovog vremena vidimo tokom Isusovog boravka na zemlji. Kraj ovog vremena će biti kada, prema 1. Korinćanima 15:24, On “preporuči Kraljevstvo Bogu i Ocu”. Ovaj vremenski period pokriva

ČETIRI PUTA ZA PROPOVEDANJE JEVANĐELJA:
1. Evanđelje evanđelja kraljevstva (Luka 16; 16), bilo je direktno pod kontrolom Sina Božjeg, kao Sina Čovječjeg na zemlji. Ulaz u Kraljevstvo stajao je pod znakom moći: "...i svi u njega ulaze silom." Stoga je evanđelje bilo praćeno znacima moći i autoriteta ovog Kraljevstva. Kao vlast koju je Isus dao svojim učenicima kada ih je poslao po dva, tako se i manifestacija vlasti kroz samoga Gospoda odvijala pod sledećim znacima: bolesni su bili izlečeni, mrtvi su uskrsnuli, demoni su izgnani. To su bili znaci moći i autoriteta koji su postali vidljivi u tijelu ljudi. I ko je ušao u Carstvo preko ove moći, on ga je, kao nasilnik, silom uzeo (Mt 11,12). Pod ovim znacima dominacije moći, prema. Mark. 1:15, jevanđelje je počelo kroz Gospoda i Njegove učenike, koje je zatim prekinuto odbacivanjem Gospoda. Isusov zadatak: Jevanđelje o kraljevstvu je bilo namenjeno samo izgubljenim ovcama Izraela (Matej 10:66; 15:14).
2. Pošto je Izrael odbacio svog Mesiju i kralja, milost je došla do neznabožaca. Evanđelje milosti Božije (Dela 20,24) je tako postalo vlasništvo svih ljudi. Istovremeno, ispunjeno je Gospodnje obećanje Abrahamu: “...i u njemu će se blagosloviti svi narodi na zemlji” (Postanak 18:18). Ovo jevanđelje je za dužinu vremena od odbacivanja Gospoda do početka suda.
3. Odmah po uznesenju Crkve sa zemlje, u danima velike nevolje i suda, nastaviće se propovijed Evanđelja o Carstvu, koja je prekinuta odbacivanjem Gospoda. Svrha ovoga je da se uspostavi Isusova vladavina na zemlji prema Mateju 24:14.
4. I u Milenijskom Kraljevstvu mira, gdje će Isus vladati kao Kralj, propovijedaće se Jevanđelje Kraljevstva. U Otkr. 14:6 Anđeo objavljuje Vječno Evanđelje. Naziva se Vječnim jer to je ono što treba propovijedati u Milenijumu. Sadržaj ovog jevanđelja glasi: „Bojte se Boga i dajte mu slavu“ (Otkr. 14,7). Ovo evanđelje o kraljevstvu će se propovijedati sve dok Isus ne “preporuči kraljevstvo Bogu i Ocu” (1. Korinćanima 15:24).

DVE PAUZE U ČETIRI SATA PROPOVEDANJA
1. Prvi prekid - odbacivanje Mesije od strane Izraela - završava prvi vremenski period i počinje drugi - evanđelje milosti za sve ljude.
2. Druga pauza će se održati prema Dan. 9:27 sredinom sedamdesete godine (sedmice), što je treći vremenski period. Tokom ove pauze, koja će početi ubistvom dva svjedoka „pomazana uljem“, (Otkrivenje 11:1-13 i Zah. 4) počet će sud narodu.
"CARSTVO NEBESKO" i "KRALJEVSTVO BOŽJE"
U Mateju 3:2 Jovan Krstitelj poziva na pokajanje, jer se "približilo kraljevstvo nebesko". Pod približavanjem "Kraljevstvu nebeskom" misli se na boravak Sina Božijeg na zemlji. Dakle, u Luk. 17:21 Isus kaže: "Kraljevstvo Božije je u vama." Važno je napomenuti da On govori o "Kraljevstvu Božjem". Ovaj izraz se češće pojavljuje u Novom zavjetu nego u "Kraljevstvu nebeskom". Pošto Jevreji nisu imali pravo da izgovaraju ime Boga, zamenili su ga rečju "nebo". Iz tog razloga, “Kraljevstvo nebesko” se propovijeda prije svega u odnosu na Izrael, a drugo, njegova primjena je dozvoljena za vrijeme milosti. Izraz "Kraljevstvo Božije" je obrnut - prije svega se primjenjuje na vrijeme milosti, a drugo na vrijeme Milenijumskog kraljevstva. Carstvo Nebesko i Carstvo Božije su jedno te isto Kraljevstvo. Međutim, karakteristike su različite. Tokom perioda propovijedanja Carstva nebeskog, u prvom planu vidimo i propovijedanje evanđelja Carstva Božjeg. Pošto Izrael nije prihvatio Evanđelje o Kraljevstvu Božijem, prema Mateju 21:43 ono je uzeto od Izraela i dato neznabošcima. Gospod ovde ne govori o prenosu "Kraljevstva nebeskog" na neznabošce. Blagodat je trebala doći na neznabošce, što bi trebalo da bude suštinski dio Carstva Božjeg.
Prispodobe o Carstvu nebeskom sadrže za Izrael tok događaja u periodu Novog zavjeta, odnosno od trenutka sijanja sjemena Riječi do dolaska Zaručnika i Sina Kraljeva pod znakom “Jevanđelje o Kraljevstvu” (Matej 4:23). Tijek događaja od sijanja Riječi do Isusovog dolaska propovijeda se Crkvi u "Evanđelju milosti" (Djela 20,24).
Već je spomenuto u prispodobama o Carstvu nebeskom da u Carstvu nebeskom postoji i dobro i zlo. I tek na kraju, po potrebi, podjelom se otklanja suština okolnosti (Mt. 13,30,40; 18,34; 22,8,13; 25,10-12). U skladu s tim, Carstvo Nebesko je vremenski period u kome zajedno nalazimo dobro i zlo u vremenu!

ZNAKOVI
Hajde da se ukratko zadržimo na "znakovima". Znakovi se događaju tokom propovijedanja evanđelja o kraljevstvu, ali za vrijeme milosti ih ne nalazimo. Tačnije, znakovi su pratili propovijedanje evanđelja prije početka Crkve, kada Riječ Božja još nije bila dovršena. Prema pukovniku 1:25 apostol Pavle je trebao. dovršite Riječ Božiju! Kada je slavno svjedočanstvo Novog zavjeta Riječi Božje bilo završeno, znaci su, kao pomoć, morali da se povuku. I tek kada je Crkva zanesena, tada u Otkrivenju ponovo čitamo o znacima povezanim sa Izraelom - znacima, ne samo na suncu, već i na mjesecu i zvijezdama!

KLJUČOVI
Prema Matt. 16:19 Gospod želi Petru dati "ključeve kraljevstva nebeskog". Ključ može "otključati" nešto zaključano. Značajan je množina - "ključevi", odnosno više od jednog ključa.
Sa prvim ključem, Petar je otvorio Carstvo nebesko narodu Izraela na Pedesetnicu (Djela 2:38). "Pokajte se" je bio početak ključa. Kroz pokajanje, Izrael je trebao biti vraćen istinskoj vjeri. Vjera je bila poznata Izraelu, ali srce je bilo daleko od Boga. Stoga je Jovan Krstitelj pozvao na pokajanje.
Drugim ključem Petar je otvorio Carstvo nebesko paganima (Dela 10:43). Nejevreji su trebali biti dovedeni do pokajanja kroz njima nepoznatu vjeru. Izrael bi stoga trebao biti doveden do prave vjere kroz pokajanje, a neznabošci, kroz vjeru, do istinskog pokajanja (Djela 2:38; Rim. 1:16-17; Djela 11:18).
Uporedite za ovo Davidove ključeve u Is 22:22 i Otkr. 3:7, koje nalazimo u "nepogrešivoj milosti obećanoj Davidu" i u Delima apostolskim. 13:34. David je znao za oprost, ali Krist je donio oprost, u kojem se proročanstvo ispunilo.
POSEBAN
„Ali Isus je rekao: „Pustite djecu i ne sprječavajte ih da dođu k meni, jer takvih je Kraljevstvo nebesko“ (Matej 19:14). Ovdje Gospod ne misli na vječnost, već na to da potomci Izraela (djeca) ne dolaze u zakon, nego u Carstvo nebesko.
Izraz "Kraljevstvo nebesko" pojavljuje se 32 puta u Novom zavjetu. A prema brojčanoj simbolici, broj 32 znači borbu.

DESET PRIPOROČI O CARSTVO NEBESKOM
Slijed prema Jevanđelju po Mateju
1. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:24-30):
Sjetva sjemena i prepreke koje je stvorio Sotona.
2. parabola o Carstvu nebeskom (Mat. 13:31,32):
Sjetva sjemena gorušice i smetnje demona.
3. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:33):
Zajedništvo u ženi i smetnje kroz grijehe.
4. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:44): Skriveni život u svijetu.
8
5. parabola o Carstvu nebeskom (Mat. 13:45,46):
Crkva Isusa Hrista je veoma vredan biser u svetu.
6. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 13:47-50): Čovjek u svijetu.
7. parabola o Kraljevstvu nebeskom
(Mt.18:23-35):
Oprost Božiji u svijetu.
8. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 20:1-16):
Božja nagrada na nebu i na zemlji.
9. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 22:2-14):
Plodnost na nebu i na zemlji.
10. parabola o Carstvu nebeskom (Matej 25:1-13):
Vjenčanje Jagnjeta na nebu i na zemlji.

Posebne karakteristike
Izreke 1-3 - prepreke u Kraljevstvu nebeskom.
Izreke 4-7 - Božije akcije u "Kraljevstvu nebeskom" u svijetu.
Izreke 8-10 su Božje stvari u vremenu iu vječnosti.
Znakovi i simboli
Prva parabola o Carstvu nebeskom je znak: jedan neprijatelj.
Druga parabola o Carstvu nebeskom - dva znaka:
a) drvo koje predstavlja veličinu svijeta
b) ptice kao satanski gosti.
3. parabola o Carstvu nebeskom - tri znaka:
a) kvasac
b) žena
c) brašno.
Za pojačanje daju se tri mjere brašna.

Od 4. parabole o Carstvu nebeskom do 9., odgovarajući znak se mijenja. Redni broj parabole ukazuje na značenje numeričke simbolike, a redni broj parabola o Carstvu nebeskom ima duboko značenje:
4. parabola o Carstvu nebeskom - 4 znači mir, 5. prispodoba o Carstvu nebeskom - 5 znači milost, 6. parabola o Carstvu nebeskom - 6 znači čovjek, 7. parabola o Carstvu nebeskom - 7 znači Božje savršenstvo,
8. parabola o Carstvu nebeskom - 8 znači novi početak, 9. parabola o Carstvu nebeskom - 9 znači plod, 10. parabola o Carstvu nebeskom - znak: 10 djevica.

PRVA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
(Matej 13:24-30)
„Kraljevstvo nebesko je kao čovek koji sije dobro seme na svojoj njivi. Kad su ljudi spavali, došao je njegov neprijatelj, posijao kukolj među pšenicom i otišao. Kada je niknula trava i pojavio se plod, pojavio se i kukolj. Kad dođoše sluge domaćina, rekoše mu: Gospodaru! Zar nisi dobro sjeme posijao na svojoj njivi? gdje je kukolj na njemu? On im reče: "Neprijatelj je ovo učinio." A sluge mu rekoše: Hoćeš li da odemo i izaberemo njih? Ali on je rekao: Ne, da, kada pokupiš kukolj, povučeš i pšenicu zajedno s njima. Neka oboje rastu zajedno do žetve; a u vrijeme žetve reći ću žeteocima: Sakupite najprije kukolj i svežite ga u snopove da ih spalite; ali ostavi pšenicu u mojoj štali.”

Simbolizam
U prvoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom nalazimo jednu stvar: jednog neprijatelja.
Značenje
Podsjetimo se da ova prva parabola o Carstvu nebeskom nije samo na početku, već s njom počinje i razvoj: sjejanje sjemena. Kraljevstvo Nebesko se stavlja u figurativno poređenje.

Pročitaćemo istoriju ove parabole o Kraljevstvu nebeskom u istom poglavlju u stihovima 1-23. Objašnjenje ove parabole koje je dao sam Gospod u stihovima 36-43 posebno uvodi proces i radnju
propovijedajući Jevanđelje i istovremeno daje izgled epohe (stoljeća).
Sijač je zemljoradnik za koga se u Jakovljevu 5:7 kaže da ima strpljenja. Njiva i sjeme pripadaju njemu, a po načinu na koji se predaje poslu sjetve jasno je da želi imati ploda: „koji je posijao dobro sjeme na svojoj njivi“ (Mt. 13,24). A u stihovima 37-38 čitamo: “Onaj koji sije dobro sjeme je Sin Čovječji; polje je svijet.” Sin Božiji upoređuje Sebe sa čovekom. Polje je zemlja koju je On sam stvorio i stoga pripada Bogu. Prema Luki 8:11, sjeme je Riječ Božja. Podsjetimo se da je vrijeme Carstva nebeskog počelo dolaskom Sina Božjeg na zemlju. To je ispunjenje radosne vijesti: “Približilo se kraljevstvo nebesko” (Matej 3:2 i 4:17). Od trenutka izlaska Svetog Duha na zemlju, vrijeme Carstva Nebeskog nastavlja se propovijedanjem Jevanđelja neznabošcima, a zatim za vrijeme Suda, sedamdesete godine, nastavlja se kroz dva svjedoka do milenijuma. Kraljevstvo (Otkrivenje 11:1-13).
Baš kad su ljudi spavali, došao je neprijatelj i posijao kukolj. Mi ljudi obično duhovno spavamo. Spavanje zasljepljuje osobu za sebe i za opasnost u kojoj se nalazi. Zato se apostol Pavle obraća skupštini u Efesu: „Probudi se, spavače, i uskrsni iz mrtvih, i Hristos će te obasjati!“ (Ef. 5:14). Neprijatelj zna naše slabosti. Ako ne ostanemo budni, on će nas napasti. Za to neprijatelj uvijek bira najslabije mjesto: dok su ljudi spavali, on, koga Biblija naziva đavolom u 39. stihu, posijao je kukolj među dobrim sjemenom. Naravno, zajedno sa djecom svjetlosti i djecom tame, koja nam se predstavljaju u obliku dobrog sjemena i kukolja, moramo vidjeti zdravo i lažno učenje. Ne primjećujemo kada neprijatelj sije zlo sjeme. Zlo sjeme primjećujemo tek kada nikne.
“Po plodovima ćete ih poznavati” (Mt. 7,16). U Matt. 13:29 djeca kraljevstva se zovu pšenica. Ovo je dobro sjeme koje je palo u isto vrijeme na dobru zemlju. Plod iz sjemena neprijatelja - tu su zla djeca tame. Trnje može rasti i na dobrom tlu.
Sluge domaćina rekoše mu: "Hoćeš li da odemo i izaberemo njih?" (korov). Prema v.39 ovi robovi su anđeli. Oni predlažu da se svojom intervencijom stane na kraj mahinacijama grijeha i zla. Ali Gospod kaže: “Ne, da, kada pokupite kukolj, ne povučete s njima i pšenicu” (r. 29). Zbog moći suda anđela, ne samo da bi kukolj propao, već bi stradalo i pšenica — dobro sjeme. Iako su anđeli službeni duhovi, njima je tuđa ljubav Božija prema nama ljudima. Anđeli stoje na tlu poslušnosti, ali ne i na tlu ljubavi. Oni ne znaju za milost Božiju. I danas još uvijek ne razumiju zašto Bog održava zajedništvo s nama, iako smo još uvijek povezani s grijesima. Božji stav prema nama je za njih misterija (vidi 1. Pet. 1:12).

Pšenica i kukolj
Radi izabranih u Carstvu Nebeskom, oboje moraju rasti: pšenica i kukolj, djeca Carstva i djeca zloga (stih 38). Nije li izraz Božje ljubavi prema ljudima to što Gospod „šalje kišu na pravednike i nepravedne“ (Matej 5:45). Ali anđeli su želeli da urade nešto sasvim drugo. U ispoljavanju svoje moći oni bi uništili ne samo kukolj, već sa njima i pšenicu. U svim djelima njihove moći vidimo služenje Bogu, koje se ne odlikuje ljubavlju, već poslušnošću Gospodu.
I pšenica i kukolj moraju rasti, ali do određenog vremena - prije žetve. Kraj ove ere je istovremeno i žetva ljudi, koju će sakupljati anđeli žeteoci (r. 39). Iz tog razloga saznajemo da je ova parabola o Carstvu Nebeskomu, iako se odnosi na Crkvu, prvenstveno saglasna s Izraelom. Jer nije vrijeme milosti (vrijeme Crkve) ono koje stoji pretežno pod uticajem anđela, već istorija spasenja Izraela. Tokom milosti, Sveti Duh i vjerna Riječ Božja nam govore kroz našu vjeru. Kao što se u bašti spaljuje korov, tako će Bog postupiti sa ljudima koji seju zla: u ognju suda koji dolazi sve će izgorjeti!
Sijač je takođe Gospodar žetve. Njegova naredba je upućena anđelima, kako bi u svom Carstvu sabrali sve kamenove spoticanja i one koji čine bezakonje (r. 41). Gospod doslovno kaže: “Prvo saberi kukolj” (r. 30). Vrijeme milosti će se završiti ognjenim sudom (vrijeme suda u 70. godini). Sakupljanje kukolja je bacanje zle djece u ognjenu peć, gdje će biti plač i škrgut zuba (v.42). Ovo je sud Božijeg gneva nad neusvojenom ljudskom rasom. Stoga će stanovnici zemlje "prvi" (r. 30) ići na sud da budu spaljeni prije nego "pravednici zasjaju kao sunce u kraljevstvu svog Oca." Odavde sasvim jasno vidimo da će strašni sud doći prvi prije nego počne Kraljevstvo Očevo.
Kraljevstvo Oca
Šta je zapravo Kraljevstvo Očevo? U 1. Kor. 15:21 izvještava se o Božijem nalogu o uskrsnuću mrtvih, a u stihovima 23 i 24 je još preciznije napisano:

1. "Hrist prvorođeni, pa oni Hristovi, na Njegovom dolasku":
a) Isusov dolazak radi zanosa Crkve prema 1. Korinćanima 15:51; 1. Solunjanima 4:16,17; Jev.9:28,
b) Isusov dolazak na sud prema 2. Solunjanima 1:7-10 i Otkr. 19.
2, “I onda kraj, kada preda Kraljevstvo Bogu i Ocu.” Vidi također Mt 26:29 i Marko 11:10.
U oznaci „Kraljevstvo Očevo“ (Matej 13:43), prepoznajemo, prema 1. Kor. Jer On mora vladati dok ne stavi sve neprijatelje pod svoje noge. Poslednji neprijatelj koji će biti uništen je smrt, jer je sve pokorio pod Svojim nogama; ali kada se kaže da je sve Njemu potčinjeno, jasno je da osim Njega koji je sve podložio Njemu. Kada mu se sve potčini, tada će i sam Sin biti potčinjen Onome koji mu je sve podložio, da Bog bude sve u svemu.”
Značenje ligamenata
S pravom možemo postaviti pitanje: zašto, prema Matu. 13:30 Da li se kukolj (djeca zloga) baca u vatru suda u snopovima? Spaljivanje u snopovima nam omogućava da prepoznamo značajne razlike u pogledu vječne kremacije zlih.
Određenu ideju o ovom pitanju dobijamo u Luk. 12:47-48, gdje je jedan rob znao za volju svog gospodara, ali nije postupio u skladu s tim i stoga je, prema riječi svog gospodara, morao biti mnogo tučen. Ali ko nije znao za volju gospodu i "učinio nešto dostojno kazne, bit će manji". Vezanje znači različite kazne za različite konopce u zavisnosti od težine kazne. Božji anđeli moraju sortirati, grupirati i vezati kukolj (zlu djecu) u snopove. U tom slučaju treba spojiti homogene ili slične tare. To znači da će na Sudnjem danu bezbožnici biti vezani anđelima i bačeni da budu spaljeni.
Dva različita roba zrela za Lukeovu presudu. 12:47-48 razlikuju se po poznavanju i nepoznavanju volje gospodara. Dakle, djeca zloga uključuju i one koji nisu poznavali volju gospodara. Umjesto "volje gospodara" na ovo mjesto možemo staviti "jevanđelje". U 2. Solunjanima 1:8, apostol Pavle piše da će se na Božjem sudu pojaviti anđeli sa plamenom vatrom. Tada će ova presuda dotaknuti obje vrste djece zla (ligamente) od Luke. 12, koga je apostol Pavle u stihu 8 ovako označio:
a) “oni koji nisu poznavali Boga” (ljudi iz drugih naroda osim Izraela, ili, duhovno govoreći, svi koji nisu ušli u zajedništvo s Gospodom kroz vjeru).
b) „oni koji se ne pokoravaju evanđelju Gospoda našeg Isusa Hrista“.
Razlika između zavežljaja će biti u tome što će oni koji nikada nisu čuli za Boga, ali su učinili "dostojno kazne", biti manje tučeni; a oni koji su poznavali Jevanđelje, ali se nisu ponašali u skladu sa tim, biće mnogo pretučeni.
Samo gorenje znači vječnu smrt, naime na mjestu gdje će "biti plač i škrgut zuba".
Žetva
Pšenica, sinovi kraljevstva, biće sakupljena i određena u žitnicu Gospodnju. Tada će dobro sjeme koje je izniklo “zasjati kao sunce u Kraljevstvu Očevom”.
Sakupljanje kukolja odgovara "sabiranju bezbožnika" za sud. Sakupljanje pšenice (r. 30) odgovara "sabiranju svetaca da uđu u Kraljevstvo." Oba skupa se nalaze u Otkrivenju. U Otkr. 16:13-14 učimo okupljanje (sakupljanje) bezbožnika za borbu protiv Boga i za sud. A u stihovima 15 i 16 imamo okupljanje svetaca u Armagedonu - spas Izraela.
Božji neprijatelj
Neprijatelj se suprotstavlja mirnom djelovanju sijača u Carstvu nebeskom i plodnosti posijanog dobrog sjemena. Njegovo sijanje kukolja, njegovo iskušenje za vreme Carstva nebeskog je tipično za nas njegovo iskušenje Eve prilikom pada. I danas, kao i tada, neprijatelj kreće da posija primamljivo sjeme kukolja - laži - u duše da ljudi ili otpadnu od Boga ili ne dobiju spasenje vjerom u Gospodina Isusa. Rezultat neprijateljskog kukolja je grijeh (odstranjivanje od Boga), čija je posljedica vječna Smrt u tami - u paklu.
Ali Bog je jednom udahnuo u prvog čovjeka, Adama, svoj Božji Duh i tako u njega stavio sjeme života za čitav ljudski rod. Tako nalazimo dobro i zlo sjeme, život i smrt, istinu i laž, i kroz Isusa spasenje od grijeha i smrti, posebno u sadašnjoj eri Kraljevstva nebeskog.

DRUGA PRIRODA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 13:31-32
„Kraljevstvo nebesko je kao zrno gorušičino koje je čovjek uzeo i posijao na svojoj njivi, koje je, iako manje od svih sjemenki, ali kada naraste, veće od svih žitarica i postaje drvo, tako da ptice zrak dođe i skloni se u njegove grane.”

Simbolizam
U drugoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom nalazimo dva znaka: drvo i ptice.
Značenje
Ovdje, kao u prvoj prispodobi o Carstvu nebeskom, Gospod Isus govori o sjetvi, koja prethodi rastu. Dok je u prvoj paraboli mnoga zrna pšenice posejana u polju, Gospod ovde govori samo o "jednom" zrnu gorušice.
Carstvo nebesko se poredi sa jednim zrnom gorušice. Zrno gorušice je manje od sjemena žitarica, a ipak izrasta u drvo. U međuvremenu smo iz prve parabole saznali da u Carstvu nebeskom postoji i dobro i zlo u isto vrijeme; a Kraljevstvo Nebesko predstavlja dužinu vremena u kojem se Reč Božja približila. Kao što je gorušičino drvo počelo svoj život od gorušičinog zrna, tako se i na Kraljevstvo nebesko gleda na isti način.
Seme
Čovjek koji je posijao sjeme, prema stihu 37, opet je Sin Čovječji. Sjeme je Riječ koju je Gospod posijao u pripremljenu zemlju. Sve što je naš Gospod uradio, od Boga je namenjeno za plodnost. Ako se Njegova Riječ ne može uzdići, onda to zavisi od djece ljudske, koja ovo sjeme ne doživljavaju kao Riječ Božju. Ovo zrno gorušice sijač je bacio u svoju njivu. A njegovo polje je ovaj svijet (r. 38). Dakle, ono što na ovom svijetu proizlazi iz Riječi Božje raste do veličine drveta.
Drvo u ovoj paraboli govori o veličini svijeta. A sada budimo oprezni: ako Gospod Isus misli na sadašnje vrijeme, onda On kaže: “Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta” (Jovan 18:36). Ovim Gospod ukazuje na Carstvo, o čemu se u Dan.3:33 kaže: “Njegovo je kraljevstvo vječno kraljevstvo, i vlast je njegova od koljena do koljena.”

Hiljadugodišnja vladavina Isusa Hrista na zemlji je tip ovog večnog Kraljevstva.
Stoga, u svom stanju najveće veličine, ovo drvo ukazuje na milenijum.
U sadašnje vrijeme – vrijeme milosti – možemo govoriti i na osnovu sjemena posijanog drveta koje je izniklo iz Riječi Božje. Skrenimo pogled na mnoštvo slobodnih crkava i društava. Sve se to, poput drveta, pretvorilo u ogromnu strukturu. Ali pošto ovaj svijet nije Kraljevstvo našeg Gospoda, mnoge ptice se guraju u grane ovog drveta.
Iako je ovo drvo dobro raslo u vrijeme milosti, njegov rast nije služio samo djeci Kraljevstva. Ali i djeca zloga su u njemu našla svoj dom. Od davnina, Sotona je želio uspostaviti i ojačati zajedništvo između djece Božje i nespašenih. Balam je starozavjetni model neprijateljskih namjera. po najviše efektivna sredstva Sotonina učenja bila su lažna i polu-lažna. Istorija je dokazala da, ako neprijatelj nije mogao naštetiti Isusovoj Crkvi progonom izvana, onda je kroz zabunu uvijek uspijevao. Svjedočanstvo današnjih kršćana nije dovoljno snažno jer je pticama dato puno prostora.
Simbolika drveta u Starom zavjetu
Karakteristično je da u mnogim slučajevima Biblija bira drvo koje predstavlja veličinu svijeta. U Dan.4:10-12 čitamo o jednom drvetu velike visine, kao znaku veličine Nabukodonozorovog kraljevstva. Sličan način poređenja veličine svijeta sa visinom drveta nalazimo u Ezekielu 31:3 u odnosu na Assur!
Proročka dimenzija parabole
Za dijete Božje koje je putem Svetoga Duha poučeno u Riječi Gospodnjoj, ne bi trebalo biti teško znati da se mnoga proročanstva Gospodina Isusa u Mateju 24 odnose na Izrael. Tako u stihu 27 nalazimo znak suda - munju. Dolazak Sina Čovječjeg upoređuje se sa munjom.
Izraz "Sin Čovečiji" naglašava neverovatno čudo inkarnacije, da je Sin Božiji postao čovek. Isus je uzeo naše grijehe na sebe i umro nedužno na križu kao odbačen. Ali upravo u Njegovom odbacivanju Bog Mu je dao pobedu, jer je slobodno žrtvovao svoj život. Natpis na Njegovom krstu - "Kralj Jevreja" - koji je, u stvari, trebao da ukaže na razlog Njegovog pogubljenja, već je bio znak Isusove pobede kada je još visio na krstu. Prema Mateju 24:30 On će se trijumfalno pojaviti u velikoj slavi pred očima cijelog svijeta.

Za svijet, zreo za sud, koji je već mrtav i koji će se početi raspadati u one dane sa štetnim smradom (Matej 24,28), nalazimo oznaku “leš”. Održat će se i okupljanje orlova, koji su vrsta nečistih duhova.
Anđeo u Otkrivenju 18:2, objavivši pad Babilona, ​​velika bludnica, nastavlja dalje da objavljuje: “Postao sam stan demona i utočište svakom nečistom duhu.” Ovi duhovi su figurativno predstavljeni mrskim i nečistim pticama. U Matt. 13:4 čitamo o pticama koje su pojele seme. Gospod objašnjava ovu okolnost učenicima na takav način da je ovo dobro sjeme Riječ Božja (stih 19). Pomenute ptice su sotonski duhovi ili „zlo“, koje uzima (krade) Riječ iz Carstva. Ovih nekoliko mjesta u Bibliji trebalo bi biti dovoljno da pokažu da su moći zla na visokim mjestima predstavljene u Bibliji u obliku ptica.
U Milenijskom kraljevstvu, drvo će imati najveći rast. Tada će se uspostaviti mir u njegovim granama; jer će tokom ovih 1000 godina Sotona biti zatvoren u ponoru, „da više ne vara narode“ (Otkr. 20:3). Nakon toga, Sotona će ponovo biti pušten na kratko vrijeme i nečiste ptice će boraviti u granama drveta sve dok Sotona ne bude “bačen u jezero ognjeno i sumporno” (Otkr. 20:10).
Ovi satanski gosti (ptice), nakon druge parabole o Carstvu nebeskom, silaze na grane drveta. Šta radiš protiv toga?
Drvo Carstva Nebeskog je podložno napadima (ranjavanju) i nečistim pticama i mešanju sa duhom tame. Ali u Otkrivenju 2:7 piše o jednom drvetu, kojem tama nema pristup: „...onome koji pobijedi daću da jede sa drveta života koje je usred raja Božjeg .”

TREĆA PRIPOROČA O CARSTVU NEBESKOM
Matej 13:33
„Kraljevstvo je nebesko kao kvasac, koji je žena uzela i stavila u tri mjere brašna dok se sve ne ukvasi.”

Simbolizam
U trećoj paraboli o Carstvu nebeskom nalazimo tri znaka: kvasac, žena, brašno. Gospod govori o tri mjere mučenja, pri čemu se broj "tri" pojačava. U skladu sa numeričkom simbolikom, broj 3 znači - komunikaciju.
Značenje
Nakon što je posijano dobro sjeme u prvoj i drugoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom, Riječ stupa u akciju i nailazi na prepreku u kvascu (grijeh); kao u prvoj prispodobi sa strane neprijatelja, au drugoj paraboli - sa strane satanskih gostiju.
Stoga se približimo trećoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom: „Kraljevstvo je nebesko kao kvasac“. U cijeloj Bibliji tipičan je kvasac
predstavlja zlo. Ima vjernika koji prepoznaju nešto pozitivno u gornjem ajetu o kvascu.
Ovo mišljenje, u svakom slučaju, nije u skladu sa Svetim pismom. Pošto ne žele da pripišu nešto negativno stanju Carstva Nebeskog, kažu da je ovde reč samo o dejstvu kvasca, ali ne i o samom kvascu. Ovdje, naravno, govori i o njegovom djelovanju, što, međutim, ne isključuje sam kvasac (zlo, grijeh). Ako Božja Riječ u prvoj prispodobi o Carstvu Nebeskom kaže da između dobrog sjemena niče sijanje neprijatelja (zla), onda u ovoj prispodobi nemamo čime poreći prisustvo grijeha, predstavljenog u obliku kvasca. .
Slika "kvasca" u Starom i Novom zavjetu i njegovo značenje
Najpoznatije odlomke o kvascu u Starom i Novom zavjetu nalazimo:
Izlazak 12:15
“Jedite beskvasni kruh sedam dana; Od prvog dana uništite kvasac u svojim kućama; Jer ko bude jeo kvasac od prvog dana do sedmog dana, ta će duša biti istrijebljena iz sredine Izraela.”
Izlazak 12:19
Ovaj stih je sličan prethodnom stihu 15, ali dodatno kaže: “...bilo da je ovo stranac, ili prirodni stanovnik te zemlje.”
Lev.2:11-a
“Nikakvu žitnu žrtvu koju donosite Gospodu, nemojte praviti kvasac.”
Matt. 16:6
“Čuvajte se kvasca farisejskog i sadukejskog.” 1. Korinćanima 5:6
„Zar ne znaš da malo kvasca ukvasi sve testo?“ 1. Korinćanima 5:7
"Zato očisti stari kvasac." 1. Korinćanima 5:8
„Nemojmo, dakle, slaviti sa starim kvascem, ne s kvascem poroka i opačine, nego s beskvasnim kruhom čistote i istine.
Nikada u Bibliji (i u Mt 13:33) kvasac nije simbol dobrote, već uvijek simbol grijeha. Ovo zlo je u rukama žene. Žena predstavlja sliku muškarca koji na osnovu dobrovoljne odluke ima mogućnost da sakrije zlo. Tako bi trebalo da bude u Carstvu Nebeskom.
Žensko
Već na samom početku, prilikom stvaranja čovjeka i pada u grijeh, nalazimo "ženu". U 1. Timoteju 2:14, apostol Pavle se poziva na taj događaj i kaže: „...a žena se prevari i pade u prestup. Bog se nije odrekao svojih zahtjeva protiv čovjeka koji je bio pobijeđen Sotoninim grijehom. Stoga, nakon pada, Bog kaže u Postanku 3:15 “Stavit ću neprijateljstvo između tebe (Sotone) i žene.”

Zajednica sa neprijateljem i zajednica sa Bogom
Pošto je zmija dočekala ženu s neprijateljstvom (grijehom), a “plata za grijeh je smrt”, onda se između njih dvoje mora uspostaviti “neprijateljstvo”. Sotonino neprijateljstvo leži u činjenici da je kruna stvaranja (čovjeka) bila prožeta "smrtom". Božije neprijateljstvo leži u činjenici da je kruna stvaranja bila prožeta „životom“. Ova borba je počela sa ženom u Rajskom vrtu. Neprijateljstvo uvijek sa sobom nosi progon. Počelo je kao rezultat grijeha i nastavilo se do danas.
“Ali kako je onda rođeni po tijelu progonio onoga koji je rođen po Duhu” (Gal. 4:29). “Tako su progonili proroke koji su bili prije vas” (Matej 5:12). “Ako su mene progonili, progonit će i vas” (Jovan 15:20). I sam Saul se morao pobrinuti da njegova vjerska revnost nije ništa drugo do Isusov progon (Djela 5,12). Čim mi kao vjernici poželimo ozbiljno slijediti Isusa, tada nastaje progon među vjernicima, jer svetim hodom jednoga savjest osuđuje druge (2. Timoteju 3,12). Početak neprijateljstva i progona u Postanku 3 nalazi svoj nastavak u posljednjoj knjizi Biblije, Otkrivenju: “Kad zmaj vidje da je bačen na zemlju, poče progoniti ženu” (Otkrivenje 12:13). ).
Ova žena (Matej 13:33) tajno posjeduje "život". Ovo je neprijateljstvo prema smrti i grijehu. Borba između ovih suprotnosti (života i smrti) se odvija u svakom vjerniku; to je borba u svačijem srcu, "Jer tijelo želi suprotno od duha" (Gal.5:17). Žena povezuje kvasac (zlo) sa tri mjere brašna. Brašno je proizvod zrna sjemena. Dobro sjeme je Riječ Božja i sadrži vječni život.
Sada saznajemo da žena uzima kvasac (grijeh) i povezuje ga sa brašnom (dobrim sjemenom Riječi Božje), odnosno uspostavlja zajednicu između njih. Ovdje vidimo ženu na djelu: ona spaja "smrt" (u obliku kvasca) sa "vječnim životom" (u obliku brašna). Upravo zato što malo kvasca ukvasi cijelu masu (naše tijelo), naše grešno tijelo nije spašeno na križu Golgote. Kako je jedini grijeh u Edenu, prema Rimljanima 5:12, prešao na sve ljude, tako će biti i u Kraljevstvu nebeskom. Skriveno zlo djeluje sve dok se cijela masa ne pokiseli. Kiselost će biti u ženi, jer je Bogom dani život došao sa grijehom koji je Eva prihvatila, u stanju skrivenog zajedništva.
Što se tiče ateista, dubina njihovog uništenja je i danas skrivena, tako je i naš stvarni život „sakriven sa Hristom u Bogu“ (Kol. 3,3).
Seme žene, Isus Hrist, nosilac je i sadržaj spasonosnog evanđelja Gospodnjeg. Glavna stvar kod žene je da ga je rodila (Otkr. 12:5). U ovom Sinu leži obećanje života, ne samo za ženu u kojoj vidimo Izrael, već i za sve druge narode.
Sotonino sjeme koje je izniklo u rajskom vrtu u ženi je smrt. Seme žene, obećanog Sina Božijeg, započelo je u Getsemanskom vrtu Njegovo požrtvovano putovanje smrti na krstu, gde je uništio smrt i otkrio život i neraspadljivost kroz jevanđelje (2 Tim. 1:10).
Iz prispodobe slijedi da će se Carstvo nebesko završiti kada „muka potpuno ukiseli“, kada grijeh potpuno prožme život. Tada će uslijediti presuda. Oni koji primaju Riječ Božju moraju umrijeti s Isusom na sudu na Golgoti da bi oživjeli u svjetlu. Nespašeni također moraju umrijeti, ali ih čeka druga smrt na sudu Božijem (Otkr. 20:11-15).
Bog je pokazao takvu beskrajnu ljubav u Sinu da je uzeo smrt i osudu na Sebe.
Treća parabola o Carstvu nebeskom u Starom zavjetu
U Rimljanima 15:4-a piše: “I sve što je prije napisano, napisano je za našu pouku.” Stoga, da bismo bolje shvatili i razumjeli Riječ, pokušajmo, u skladu s Rimljanima 15:4-a, razmotriti u Starom zavjetu čuda treće parabole o Kraljevstvu nebeskom.
Da biste to učinili, otvorite Postanak i pročitajte u 18. poglavlju stihove 1-10. (Prvo pročitajte kako biste dobili Božji blagoslov kroz Riječ.)
Vratimo se Božjim obećanjima i tamo upoznajmo Abrahama. Rečeno mu je da će sljedeće godine dobiti obećanog sina. Bog ga pita: Gdje ti je žena Sara?
Žena - Eva, majka tijela, primila je obećanje neprijateljstva (Post 3,15). Sara je dobila obećanje blagoslova. Ali čak ni primiti sina obećanja Isaka nije dovoljno za spasenje. Dakle, blagoslov prelazi na Izrael, kao na Božji narod u obliku žene (Otkrivenje 12:6). Sjeme koje Bog spominje u Postanku 3:15 ukazuje na Sina obećanja i spasenja - Isusa Krista.
“Gdje je Sarah tvoja žena?” (Post 18:9). “Ali Sara je slušala na vratima šatora,” jer je uzela tri mjere (sat) najboljeg obroka” da služi Bogu (Post 18:10 i 6).
Nije li divno da nam je Bog u obliku hljeba od tri mjere najboljeg brašna dao svoju Riječ, kojom Mu možemo služiti? Hleb oblikovan i pečen ženskim rukama je način očuvanja života. Da, Reč Božja je život (Post 18:6). A sada ćemo se zainteresovati za kiselo tijesto. I ona je ovde! Grijeh, zlo je bilo skriveno u Sari, ali otvoreno pred Gospodom. I mi smo sada otvoreni prema Gospodu i još ćemo biti otvoreni pred sudom, „tako da svako primi prema onome što je učinio, dobro ili loše“ (2. Korinćanima 5:10).
“Gdje je Sarah tvoja žena?” upitao je Gospod. Sarah je bila žena u kojoj ne samo da je živio život (jer Sarino oronulo tijelo u poodmaklim godinama više nije obećavalo da će biti izvor života), već je u dubini njenog srca istovremeno živjelo i nešto drugo. Malo kiselog tijesta ukvasi cijelu masu. I ovo zlo je bilo i u Sari, Abrahamovoj ženi. I kao što je ona žena u Mateju 13:33, miješajući kvasac s brašnom, to sakrila, tako je bilo nešto skriveno u Sari, što je On prepoznao: „Ko će i obasjati skrivene stvari u tami i otkriti namjere srca ” (1 Kor. 4:5). Sara se iznutra nasmijala riječima obećanja, ali Bog vidi i ono što je spolja skriveno (Rim. 2:16).
Sara se ne samo smijala Riječi Božjoj, već je i lagala (Post. 18:12,15). Ovo je pokazalo kvasac žene. Takav kvasac je bio u njoj i ranije, ali samo skriven - kada je pokušala da pripremi te tri mere brašna.
Nije li ova parabola ujedno i tip našeg stanja pred Gospodom? Jakov o tome kaže ovo: „Iz istih usta izlazi blagoslov i prokletstvo. Ne smije, braćo moja, biti tako” (Jakovljeva 3:10).
Pa da se smirimo jaka ruka Božiji (1. Petrova 5:6), „da primi milost i nađe milost za pomoć u vremenu potrebe“ (Jevr. 4:16).

ČETVRTA PRITREBA O CARSTVO NEBESKOM
Matt. 13:44
„Kraljevstvo nebesko je kao blago skriveno u polju, koje je sakrio čovjek koji je našao, i od radosti nad njim ode i proda sve što ima i kupi tu njivu.”

Simbolizam
U četvrtom kraljevstvu nebeskom nalazimo blago u polju koje predstavlja ovaj svijet. Prema numeričkoj simbolici, broj 4 označava ovaj svijet.
Značenje
Carstvo nebesko je kao blago skriveno u polju. Pošto, prema članu 38, polje predstavlja svijet, Gospod stavlja Carstvo Nebesko na sliku svijeta. Šta se još može naći na ovom svijetu osim zla i grešnog! Nije li podmukli neprijatelj cijelu tvorevinu u potpunosti odvukao u uništenje? Bez sumnje. Naša zemlja je svjedok koliki je smrt zbog grijeha.
Čovek uzet iz praha zemaljskog (Post 3,19) bio je nedostojan uzvišenog života. Kao rezultat prihvatanja greha, a takođe i zato što je dobrovoljno podlegao uticaju zmije (Sotone), koju je Bog zbog toga prokleo, morao je da se vrati u prah.
Od tada je prošlo skoro 6000 godina ljudske istorije, ali se ništa nije promenilo u obimu posledica smrti. I prije i poslije, moramo umrijeti, jer Riječ koju je Bog izgovorio je nepobitna. Smrt je okrutna; ona ne zna ni za milost ni snishodljivost. Njegova okrutnost je neprijateljska prema Bogu i strana svjetlosti. Čim neko umre, tijelo (tijelo) uranja u tamu groba. I od tog trenutka ljudsko oko više ne razlikuje nikakvu svjetlost. Što se tiče smrti, govorimo o nagradi za grijeh (Rim. 6:23). Sa stanovišta Božijeg stvaranja, to nije bilo tako zamišljeno, jer je čovek stvoren za večni život. Biblija je jasna o tome: „I stvori Bog čovjeka na svoju sliku“ (Postanak 1:27). Slika koja je ovdje nazvana je slika Boga. I ova Božja slika ne poznaje smrt, jer “Bog nije Bog mrtvih, nego živih” (Matej 22:32).
Blago - vječni život
Šta je skriveno blago koje je čovek pronašao? Prema članovima 24 i 37, čovjek je Isus Krist. Možete pronaći samo ono što je nekada bilo izgubljeno. Izgubljeni je u zemlji, na polju ovoga svijeta; iako skrivena, ona je ipak vrijedna. Ovo je život koji je dao Stvoritelj, koji se ne završava smrću. Svi ljudi pri svom stvaranju dobili su vječni život od Boga, jer je Bog “udahnuo” svoj Duh u čovjeka (Post 2,7).
Sve što je Bog „udahnuo“, Biblija suštinski razlikuje od „stvorenog“ od Boga. Sve što je Bog udahnuo više se ne može promijeniti! Ponekad možete čuti kako ljudi govore ovako: Ako mrtvi ljudi mora se vječno mučiti u ognjenom jezeru, zašto Bog ne učini da ovi izgubljeni ljudi i nazadni anđeli, koje Biblija naziva demonima, jednostavno nestanu? Zašto bi Bog bio zadovoljan njihovim mukama?
U Tužaljki 3:33 čitamo: "Jer nije po namjeri njegovog srca da kažnjava i žalosti sinove ljudske." Bog takođe ne želi smrt grešnika, „nego da se grešnik odvrati od svog puta i živi“ (Jezek. 33:11).
Kao što je Bog udahnuo čovjeka prilikom njegovog stvaranja, tako je udahnuo čovjeka prilikom stvaranja svijeta anđela. Stoga u Ps.33:6 čitamo: “Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa, i duhom usta Njegovih sva vojska njihova.” Odavde znamo da su nebo i zemlja stvoreni i da će stoga proći (2 Pet. 3:7,10,12,13), jer je njihovo stvaranje slijedilo kroz Njegovu Riječ. Nebeska vojska, poput čoveka, ustala je "dahom" Božijim. Na potpuno isti način, naše rođenje odozgo, koje karakterizira činjenica da u nama živi Duh Sveti, povezano je s Isusovim „disanjem“ prema Ivanu 20,22. Sve što je Bog udahnuo, On više ne može promijeniti, čak ni putem presude. Stoga, kao rezultat Božijeg nadahnuća, nastaje večni život.
Zašto je blago izgubljeno?
Pošto je čovek izabrao greh u Rajskom vrtu, prirodni čovek korača putem vječne smrti. Biti vječno mrtav znači zauvijek biti isključen iz zajednice s Bogom. Pošto Bog ima život u izobilju, zajedništvo s Bogom podstiče život u nama. Život udahnut stvorenom čoveku, Bog posmatra sa stanovišta večnosti, kao blago. Čak je i sam izgubljeni život sinova ljudskih, koji su zbog grijeha bili osuđeni na prokletstvo, vrijedan Bogu. Mogućnosti spasenja koje su nam date kroz Gospoda čine svaku dušu vrijednom – blagom, čak i ako je vrijeme milosti ograničeno.
Ako za vrijeme milosti, spasenje kroz pokajanje (vjeru i obraćenje), koje je postalo moguće kao rezultat djela obavljenog na Golgoti i milosrđa povezanog s njom, postoji širom svijeta, onda će za vrijeme suda obećano spasenje biti samo na gori Sion iu Jerusalim (Joilo 2:32). Istovremeno će biti dovoljno: „Ko prizove ime Gospodnje, biće spasen“. A u Milenijskom kraljevstvu, naprotiv, oni koji ispunjavaju zahtjeve Jevanđelja Kraljevstva bit će spašeni: „Bojte se Boga i dajte mu slavu“ (Otkrivenje 14:6,7 i 15:4).
Kao rezultat sotoninog iskušenja, Sin Božji je izgubio duše ljudi. Sin Božiji nije samo Spasitelj, već i Stvoritelj i ljudi i anđela (Kol. 1,16).
Prema paraboli, kraljevstvo nebesko je poput blaga skrivenog u polju. Kada je čovjek stvoren, Bog mu je dao besmrtnost. Time je započelo vječno postojanje, koje je zbog grijeha u tijelu prestalo, ali se u duši, uprkos izgubljenom stanju, očuvalo. Na polju svijeta ovaj život je skriven. Hristos, Spasitelj sveta, dao je evanđelje za spasenje. Stanovnici zemlje ni ne slute u kakvoj je neposrednoj blizini duše mrtvih spasenje. Naravno, mnogi ljudi čuju riječ evanđelja, ali malo je onih koji su spremni da joj otvore srce. Plod sjemena dobre vijesti izniknuo je u nama vjernicima vječnim životom. Iz čisto pastirske ljubavi došao nam je Gospod Isus, kako bi stvoreni život, koji je grijehom uklonjen od Boga, od sada bio povezan s vječnim životom slave. „Jer Sin Čovječji dođe da traži (ali ne da „traži“!) i da spase izgubljeno“ (Luka 19:10).

Četvrta parabola o Carstvu nebeskom u Jevanđelju po Luki
(Poređenje)
U četvrtoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom, u poređenju sa Lukom 15, naglašavaju se četiri stvari koje su izgubljene i ponovo pronađene.
Luka 15:4-6
Izgubljena ovca koju Dobri pastir traži iz ljubavi i ponovo pronalazi. Činjenica da je On ponovo pronalazi znači spašavanje života i radosti.
Luka 15:7
Izgubljeni grešnik koji uz iskreno pokajanje izaziva radost na nebu.
Luka 15:9
Izgubljena drahma, koja je ponovo pronađena, donela je mnogo radosti. Za onoga ko je pronašao drahmu, ovaj novac je bio vrijedan kao blago, tako da je tolika radost u pronalasku.
Luka 15:24
Izgubljeni sin, koji je ponovo pronađen, obradovao je očevo srce svojim pokajanjem.
Skriveni novi život
Onaj koji je pronašao skriveno blago života na polju svijeta i ponovo ga sakrio bio je Isus Krist. Ono što je Sin Čovječji opet sakrio bio je vječni život kroz spasenje. Da bi novi život bio naš, On, Gospodar života, dao je svoj život. Dajući svoj život, On je uzeo na sebe smrt da bi nas učinio dionicima vječnog života slave.
Tako je Isus uzeo na sebe naš dio – vječnu smrt, a nama je dao svoj dio – vječni život. On je dao Sebe u zamjenu i dopustio da se Njegovo tijelo položi u grob. Samo na taj način je Gospod mogao donijeti novi plod života, jer je umro kao pšenično zrno u Jovanu. 12:24.
A činjenica da su Njegovom smrću na križu Golgote i Njegovim vaskrsenjem otvorena vrata vječnog života ostala je skrivena od svijeta. Kao što su tada odbacili Gospoda slave, tako i ljudi sadašnjeg vremena odbacuju život vječni. Preko Sina Božijeg dobili smo život večni, iako se spolja čini potpuno skrivenim. Apostol Pavle svedoči o ovom večnom životu u Kol. 3:3, da je naš život sakriven sa Hristom u Bogu. Zašto se, zapravo, Gospod ponizio na smrt? Zbog velike radosti zbog života koji je jednom izgubljen i ponovo pronađen, On je izdržao krst (Jevr. 12:2). S obzirom na "radost koja je pred Njim" povratka Ocu u vječnoj slavi, On "ide"... Kuda ide? Ovaj Njegov "pokret" uključuje visoka cijena. On "prodaje sve što ima": daje svoj život kao visoku cijenu da nas otkupi od grijeha, a ništa ne zadržava za Sebe.
Proročka dimenzija parabole
Spasenje teče dato od Boga nalog (vidi gore pod naslovom "zašto je blago izgubljeno"). Spasenje danas, u vrijeme neznabožaca, zahtijeva ne samo pokajanje u vjeri, već i prihvaćanje potpune Isusove žrtve na križu.
Za vrijeme milosti, plod ovog blaga se vidi u životu Crkve Isusove. Crkva je još uvijek na ovom svijetu, ali Bog će otkriti novi život u nebeskoj slavi kada se pojavi Krist, naš život (Kol. 3,4).
Tokom suda, plod ovog blaga će se vidjeti u životu "ostatka" naroda Izraela (u 144.000). Iako hoće užasno vrijeme ali ipak, novi život će se otvoriti na zemlji.
U četvrtoj prispodobi o Carstvu nebeskom govorimo o blagu života skrivenom u mrtvom polju ovoga svijeta.

PETA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 13:45-46
„Kraljevstvo nebesko je i dalje poput trgovca koji traži dobre bisere. Koji je, pronašavši jedan biser velike vrijednosti, otišao, prodao sve što je imao i kupio.”

Značenje
U petom Carstvu nebeskom nalazimo najvrednije blago iz četvrte parabole o Carstvu nebeskom – „skupocjeni biser“. Pošto ovaj dragocjeni biser ukazuje na Crkvu koja nema nikakve veze sa zakonom, sudom i istorijom Izraela, nalazimo biser velike cijene u slavnom vremenu milosti!
Simbolizam
Prema brojčanoj simbolici 5 znači milost! Stoga, pet Isusovih rana označava milost koja se daje svim ljudima. Bazen na Ovčjim vratima u Jerusalimu imao je 5 prostorija i na hebrejskom se zvao Vitezda - dom milosrđa (Jovan 5,2).
Trgovac
Ako bi Carstvo nebesko bilo poput trgovca, onda u njemu možemo lako prepoznati Sina Čovječjega, Gospodina Isusa. A bez toga, centar svih parabola je Gospod. U prvoj paraboli vidimo Ga kao sijača. U drugoj prispodobi - u liku onoga koji sije gorušičino zrno. U trećoj paraboli nalazimo plod sjemena koji je već u rukama žene. U četvrtoj paraboli, Gospod je predstavljen kao Onaj koji je platio za život. I ovdje - u petoj prispodobi - Gospod se predstavio kao trgovac koji traži dobre bisere.
Biseri su nusproizvod morskih školjki i kopaju se sa dna mora. Biseri su veoma različitu vrijednost. Nabavna cijena ovisi o obliku, veličini i ljepoti. Ranije su se biseri koristili kao sredstvo plaćanja. Trgovac živi od prometa. Ali ono što je ovaj trgovac tražio i našao, više nikada neće htjeti prodati. Njegov cilj je bio da postane vlasnik ovog vrijednog bisera. I više od toga: toliko je dugo tražio dok nije našao ovaj biser. Biser nije bio samo lijep, već i skup. Da bi dobio potrebna sredstva za kupovinu bisera, morao je prodati sve što je imao. Vrijednost ovog bisera bila je tolika da za njega - trgovca - nije ostalo ništa što bi mogao zadržati za sebe. Iz ljubavi prema vrijednom i lijepom biseru morao je dati posljednje. Vidimo da ovaj trgovac nije postupio u skladu sa običajima transakcije. Njegova ljubav nije bila usmjerena na profitabilan promet, već na posjedovanje bisera. Kada je sve prodao, potrebna sredstva za kupovinu su bila dostupna i on je kupio biser.
Poređenje sa Starim zavjetom
Jovu je već bila poznata vrijednost bisera. Ali mudrost mu je u svakom slučaju bila važnija: „A o koraljima i biserima nema šta da se spomene, a sticanje mudrosti veće je od rubina“ (Jov 28:18).
Proročka i istorijsko-spasonosna dimenzija parabole
Cela istorija Božijeg spasenja sadrži vreme Izraela. Nakon presude kroz potop, Bog je započeo novo poglavlje u historiji spasenja sa Abrahamom i odredio blagoslov kroz krv. Stoga se historija Izraela nastavlja od Abrahama do odbacivanja Mesije. Zatim dolazi vrijeme Crkve, oko 2000 godina, tokom kojeg je Izrael ostavljen po strani.
Čim se završi vrijeme milosti, Bog će nastaviti kroz sud i mir (1000-godišnje kraljevstvo) historiju Izraela sve dok ne slijedi prijenos Kraljevstva na Boga i Oca, tako da je Bog sve u svemu (1. Korinćanima 15:24 i 28). Ali pošto je Bog blagoslovio neznabošce u Abrahamu, a Abraham je otac vjere, neznabošci su blagoslovljeni kroz vjeru. Taj blagoslov je opravdanje vjerom.
Obećanje je sasvim drugačije. Bog je obećao (obećao) zemlju (zemlju) narodu Izraela. Dakle, Izrael ima zemaljsko obećanje koje je tipično u zemlji Kanaan. Na kraju, međutim, obećanje je za vječnost. Crkva nema obećanje da će dobiti bilo kakvu zemlju (državu). Ali naprotiv, prema pismu apostola Pavla Efežanima, imamo nebesko obećanje. U 2. Petrovoj 3:10 i 12, apostol Petar piše: „Doći će dan Gospodnji kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, a elementi će se rasplamsati. uništeno.” Pošto je Sotona ušao u naše (materijalno) nebo i zemlju u stanju pobune protiv Boga, onda nebo i zemlja moraju biti na kraju ljudska istorija spaljena. Ali prema Njegovom obećanju (r. 13) mi se “očekujemo novom nebu i novoj zemlji”. Slični odlomci se nalaze u Otkr. 21:1; 20:11; Isaiah 65:17; 66:22.

Položaj svetaca prema domaćinstvu
Vjernici Izraela i vjernici vremena milosti će dobiti vječni život. To će se dogoditi na osnovu spasenja bez obzira na porijeklo.
Ali položaj svetaca prema njihovom redu je sasvim drugačiji.
Ovako kaže Gospod u Luki 7:28: “Od rođenih od žena nema proroka većeg od Jovana Krstitelja; ali najmanji je u kraljevstvu Božjem veći od njega.” Iz ovoga sasvim jasno proizlazi da je najmanji u Crkvi veći od Ivana Krstitelja, iako od žena rođenih nema većeg od njega. Položaj u Crkvi (koja je Njegovo tijelo) je daleko iznad svih Izraelaca od svih drugih domaćinstava. A ovo je položaj djece Božje u ovoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom. Slikovito, ovo je predstavljeno u prekrasnom biseru. Njihovo prebivalište je na nebu (Ef. 2:6). Dakle, pomenutom zakonitom domu Crkve pripadaju stanovi na nebu, dok Izraelu, kome je obećana (nasljedna) zemlja, pripada nova zemlja. Naravno, to neće biti materijalno.
Crkva kao biser
Budući da je biser samo dio ovog blaga skrivenog u polju svijeta, a vrijeme bisera samo je segment unutar Carstva Nebeskog, onda u liku bisera vidimo Crkvu koja je Njegovo tijelo. (Ef. 1:22 i 23). Dakle, vrijeme bisera je vrijeme milosti. Ova milost je označena brojem 5.
Ovaj biser – Crkvu – tražio je Gospod. A ko sada ne prihvati Gospoda, zauvek će ostati siromašan, izgubljen i nikada neće pripadati dragocjenom biseru. Danas, u vreme milosti, Gospod se još uvek može naći. Kasnije, na drugom svijetu, možda bi željeli pronaći Gospodina Isusa, ali tada će biti kasno, pa ljudi moraju umrijeti u svojim grijesima (Jovan 8:21). Dragocjeni biser - Crkva - mi smo djeca Božja. Mi smo u poziciji duhovnog Hrista. Da, mi smo Hristos! Stoga je i s tim povezan dragulj dobrog bisera. Gospod Isus je glava (Ef. 5:23 i Kol. 1:18), a mi smo udovi Njegovog tela. Danas je ovaj duhovni Hrist i dalje nesavršen. To će se dogoditi samo "kada uđe puni broj neznabožaca" (Rim. 11:25). Pogotovo kada sjedinjenje Glave sa svojim članovima nađe mjesto. To će se dogoditi kada Gospod uzme Crkvu sa zemlje i unese je u stanove Očeve. Kasnije će Hristos doći na zemlju da izvrši sud nad živima. Ovaj Isusov dolazak će biti sa Njegovom Crkvom. Hristos će doći (Matej 16:27) u slavi Očevu. U 2. Solunjanima 1:10 čitamo: "Kada dođe da se proslavi u svojim svetima." Stoga će proslavljanje Krista uslijediti kroz Njegove svete – kroz Crkvu.
Svakako, u svako doba vremena ili dispenzacije, Bog je zadržao "ostatak". Tako će biti iu narednom sudnjem vremenu. U ovoj eri, spaseni su najdragocjeniji - biser.
O pretrazi
Gospodin Isus nas traži i želi da nas učini vrijednima poput prekrasnog bisera. “Za takve obožavaoce Otac traži za sebe” (Jovan 4:23). Ali prema 1. Petrovoj 5:8, Sotona također traži “koga da proždere”! Koliko pretraga može biti različita? Stoga se postavlja pitanje: šta, u stvari, tražimo na ovom svijetu?
U vrijeme milosti može se pronaći biser, a to je Crkva – Njegovo tijelo. Da bi preuzeo ovaj biser, Gospod Isus je dao sve. Šta radiš za Njega?

ŠESTA PRITREBA O CARSTVU NEBESKOM
Matt. 13:47-50
„Kraljevstvo nebesko je isto kao mreža bačena u more i koja hvata ribu svake vrste, koju, kad se napuni, izvuku na obalu i sjednu i skupljaju dobro u posude, a zle izbacuju. Tako će biti i na kraju vijeka: anđeli će izaći i odvojiti zle od sredine pravednih. I baciće ih u peć ognjenu: tamo će biti plač i škrgut zuba.”

Simbolizam
U šestoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom prikazan nam je čovjek odgovoran za povjerenu mu Riječ života. Prema numeričkoj simbolici, broj 6 označava osobu! Tako je jednom Bog stvorio čovjeka šestog dana da bi se sedmog dana odmorio (Post 1,26-31). Danas živimo na kraju šestog milenijuma ljudske istorije. Morali su da rade šest dana da bi sedmog dana mogli da se odmore. Dakle, šest je broj ljudskih akcija.

Ovi nesavršeni radnici u Carstvu Nebeskom (sinovi Carstva) izvlače mrežu, nakon što se napuni, na obalu. Što se tiče Crkve, situacija je takva da ova popunjena mreža određuje ukupan broj neznabožaca, da bi potom došli na drugu obalu (Rim. 11,25). Obećanom spasenju Izraela prethodi ushićenje Crkve. Izrael – spašen tokom suda – vidimo u licu 144.000 kao ostatak (Rim. 9:27).
Obala znači zemljište koje počinje na suprotnoj strani vode. Izrael je dobio saglasnost na obećanu zemlju, tako da će ponovo dobiti staru zemlju Kanaan. I tamo će Hristos vladati 1000 godina. Budući da Crkvi nije obećana nikakva zemlja, već umjesto toga ima nebesko obećanje, vidimo njenu obalu na "drugoj obali" (Rim. 11,5). Naime, za sve one koji su spašeni u vrijeme milosti, „druga obala“ je slava na nebu. Nemojte se mešati sa obalom zemlje, koja ukazuje na Izrael. To je naš cilj, jer je naš Gospodin Isus tamo kod kuće. Naša želja, naša čežnja odgovara mjestu vječne zajednice u Isusovim rukama. Ali to je takođe vidljivo zajedništvo sa našim voljenim Gospodinom. Tada ćemo Ga vidjeti kakav jeste (1. Jovanova 3:2). Ali pošto naše spasenje ne počinje u vječnosti, nego već ovdje, ovdje se već utvrđuje ko je spašen i ima vječni život. On više ne treba da želi svoje spasenje niti se nada da će ga primiti, ali on zna za svoje spasenje, jer mu Duh Sveti svjedoči o tome (Rim. 8,16). A ko nema Hristovog Duha, ne pripada Njemu (Rim. 8:9). One koji su nanovo rođeni Bog smatra Crkvom Hristovom.
Sortiranje
Prema učenju Novog zaveta, lokalne crkve treba da se sastoje samo od regenerisanih. Nažalost, mnoge skupštine su u otvorenoj neposlušnosti diktatu Svetog pisma i predstavljaju duhovno jedinstvo sa nespašenim. Stoga se Sveti Duh neprestano vrijeđa. Gospod je odgovornost za ovo stavio na nas. Shodno tome, "trulo" ne treba prihvatiti mjesna crkva. Gospod Isus kaže: „Po plodovima njihovim ćete ih upoznati“ (Matej 7:12). Ne Gospod, ali mi moramo izbaciti zle iz skupštine (1. Korinćanima 5:13). Posude za sakupljanje dobara su lokalne skupštine, kojima samo dobro (nanovo rođeno) treba da pripada. Za sortiranje je potrebno vrijeme, što je u paraboli simbolično predstavljeno izrazom "kanalizacija". To znači doći da se odmorim. Istovremeno, trulo (loše) je bačeno. Gdje je nestala pokvarena riba? Samo nazad u ljudsko more.
Zanimljiv primjer nalazimo u Djelima 8. Poznati čarobnjak po imenu Simon djelovao je u Samariji (v. 9).

Značenje
Kraljevstvo nebesko je poput mreže. U ovoj paraboli ribolov je prikazan na tipičan način. Kada je Gospod Isus izabrao svoje učenike, prvo je našao Petra i njegovog brata Andriju. Po zanimanju su bili ribari i bacali su mreže u more. Gospod im je prišao i rekao: “Hajdete za mnom, i učiniću vas lovcima ljudi” (Matej 4:19). Stoga je svrha Gospoda da svoje sljedbenike učini ribarima ljudi. A da biste uhvatili ljude potrebna vam je mreža.
Mreža je oruđe sa ćelijama kroz koje, iako je moguće gledati, ne bi trebalo dozvoliti iskliznuće iz veličine osobe. Ko god upadne u ovu mrežu, iako vidi svijet, ne pripada joj.
Sve dok je mreža u vodi, i ribe u njoj su u vodi. Mreža predstavlja Riječ Jevanđelja. Dužina vremena Carstva Nebeskog ima za cilj da dovede ljude kroz Riječ Evanđelja u vječni život. Ribolov hvatanje ribe u ribarsku mrežu, prema 2. Petrovoj 2,12, rezultira smrću ribe. To znači da se u mnogim religijama (katolicizam, pravoslavlje itd.) govori i o riječi jevanđelja, ali ipak većina njih odlazi u vječnu propast, jer se istinski ne kaju i ne prihvataju Gospoda u svoja srca. . Stoga, samo zamka Jevanđelja od strane prave djece Božje može ljudima dati vječni život. Takva mreža se ne razvlači kroz šumu i polje, već se dovodi tamo gdje, ako je moguće, ima puno ribe, odnosno u more.
Na mnogim mjestima u Bibliji more simbolizira masu ljudi. Ako Pismo poziva: „Pusti kruh svoj na vode“ (Prop. 11:1), onda te vode označavaju površinu ljudskog mora, ali ni u kom slučaju površinu Crnog ili sredozemnih mora. More je velika akumulacija vode, u kojoj se može uloviti veliki broj ribe. Kretanje ribe u moru nije moguće u svako doba godine. Stoga je vrijeme Carstva nebeskog upravo pravo vrijeme za bacanje mreže Jevanđelja. Mreža hvata sve vrste morskih riba. To je ono što karakter Kraljevstva nebeskog razlikuje od prethodnog vremena zakona. Jer u vrijeme zakona postojala je samo jedna "vrsta" s kojom je Bog imao zajedništvo: Izrael. U Carstvu nebeskom više neće pevati pesmu Mojsijevu (Izl 15:2), već novu pesmu prema Otkr. 5:9. Njegov sadržaj je: "Jer si pobijen, i krvlju svojom si nas otkupio Bogu od svakog plemena i jezika i naroda i nacije." Ovdje vidimo mnoštvo "vrsta" koje se mrežom izvlače iz mora, odnosno od "svakog roda i jezika, i naroda i naroda". Svi ovi rodovi su "sakupljeni". Crkva je ujedinjena od Izraela i svih neznabožaca i pomirena u jednom tijelu (Ef. 2,15-16). Evanđeoska mreža je u rukama ljudi.
Isus Krist i kršten je (r.13). Simon je vidio da se “velike sile i znamenja čine (r. 13), ali je također vidio “da se polaganjem ruku apostolskih daje Duh Sveti” (r. 18). Stoga je apostolima ponudio novac da prime ovaj dar (r. 19). Petar mu je rekao: „Neka s tobom bude uništeno srebro tvoje“ (r. 20), a zatim dodaje: „Ti nemaš udjela i sudbine u ovome“ (r. 21). Možemo se zapitati: Zašto Petar tako oštro reaguje protiv Simona? Ne bi li se skupština s ljubavlju trebala odnositi prema onima koji, poput Simona, još nemaju Svetog Duha? Odgovor se nalazi u stihu 21: "Tvoje srce nije pravo pred Bogom." Nakon dugih besplodnih napora sa takvim ljudima, oni moraju biti gurnuti nazad u svijet gdje im je mjesto! Ovo je bukvalno „isterivanje trulih“ iz lokalne skupštine! Ovo obraćenje je biblijsko jer to uči Riječ Božja. Kada bi lokalne skupštine bile poslušnije Svetom pismu, urodile bi više ploda. Osnovni Božji princip je: "Poslušnost je bolja od žrtve" (1. Samuilova 15:22-b). Do sada je sve što se dešava u Carstvu nebeskom odgovornost čovjeka. Jer u šestoj prispodobi o Carstvu nebeskom je naglašen zadatak "čovjeka".
Aktivnost anđela
Začudo, opet se može konstatovati istovremeno prisustvo „dobra i zla“ u Carstvu nebeskom.
Ono što se očekuje od djece Božije u vrijeme milosti, kao odvajanje od zla, jeste istjerati pokvareno. Gospod kaže: “Tako će biti na kraju vijeka!” Dok nanovo rođeni moraju ući u slavu, pokvareni i zli će pasti na sud. Završetak vremena milosti tada neće biti u rukama čovjeka, već u nadležnosti "anđela". U svakom slučaju, kako piše, anđeli će ponovo stati u prvi plan tek na kraju ere. Posebno vidimo aktivnost anđela u odvajanju pokvarenih - sinova zloga - u Otkrivenju. Ali čak i na kraju 1000-godišnjeg Kraljevstva (Otkr. 20:8-10) prikazan je odabir zlih. Ovdje govorimo o kraju ere Isusove vladavine. U oba segmenta vremena završetka, zlo je odvojeno od dobra.
grana
Riječ propisuje djeci Božjoj način odvajanja od zajedništva sa svjetskim ljudima. Odluku o razdvajanju Gospod je poverio nama ljudima. Odvajamo se od svijeta i svjetovnih ljudi. Na kraju vremena milosti, istina je suprotno. Tada će zli biti odvojeni od pravednika! To znači da će pravedni ostati, dok će anđeli oduzeti sinove zloga. Na presudi, 144.000 će ostati živi i ući u milenijum. Na kraju hiljadugodišnjeg kraljevstva, sinovi Kraljevstva će ostati, ali sinovi zloga će nestati. Božji sud nad sinovima zloga upoređuje se sa užarenom peći. Ovo stanje će ostati zauvijek. Biće plača i škrguta zuba. Pravedni Bog će ispuniti ne samo svoju Reč obećanja u vezi sa sinovima Kraljevstva, već i Reč suda nad sinovima zloga – njihovu sudbinu u jezeru koji gori ognjem i sumporom; ovo je druga smrt” (Otkrivenje 21:8-b).

SEDMA PRIRODA O CARSTVO NEBESKOM
Matej 18:23-35
„Stoga, kraljevstvo nebesko je kao kralj koji je htio da se obračuna sa svojim slugama. Kada je počeo da broji, doveden mu je neko ko mu je dugovao deset hiljada talenata; a kako nije imao čime da plati, njegov vladar je naredio da proda njega, i njegovu ženu, i djecu, i sve što je imao, i plati. Tada je sluga pao i, naklonivši mu se, rekao: „Gospodine! trpite me i sve ću vam platiti.” Vladar, smilujući se tom robu, pusti ga i oprosti mu dug. Sluga je izašao i našao jednog od njegovih drugova, koji mu je bio dužan stotinu denara, i uhvativši ga, zadavio ga govoreći: „Vrati mi ono što si dužan. Tada mu je njegov saputnik pao pred noge, moleći ga i govoreći: "Budite strpljivi sa mnom i sve ću vam dati." Ali on nije htio, nego je otišao i strpao ga u zatvor dok ne vrati dug. Njegovi drugovi su se, videvši šta se dogodilo, jako uznemirili i, došavši, ispričali svom vladaru sve što se dogodilo. Tada ga njegov vladar zove i kaže: „Zli slugo! sav taj dug sam ti oprostio, jer si me molio; Zar se nisi trebao smilovati i svom prijatelju, kao što sam se i ja smilovao tebi? I ljutivši ga, njegov ga vladar preda mučiteljima dok mu ne isplati sav dug. Ovo će vam učiniti moj Nebeski Otac ako svako od vas ne oprosti svom bratu od srca njegove grijehe.”

Simbolizam
U sedmoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom, pokazuje nam se Božja punoća oproštenja. Prema brojčanoj simbolici, broj 7 označava Božju puninu. Ovdje se prisjećamo mnogih izlaganja Starog i Novog zavjeta u kojima dominira broj 7. Na primjer: lampa sa sedam lampi; 7 zvijezda, crkve, poruke, oči, vremena suda, Božji duhovi, itd.

Značenje i značenje
U ovoj paraboli, Kraljevstvo Nebesko je poput kralja. Čak i samo jedno pojavljivanje Isusa kao kralja snažno ukazuje na milenijsko Kraljevstvo mira, gdje će vladati Sin Čovječji. Tamo će se On obračunati sa svojim slugama. Biće jasnije ako govorimo o danu "kalkulacije". Za Crkvu je Gospod napravio proračun na križu Golgote. Tamo je lično Gospod platio cenu za nas. U danu računanja saznajemo kraj ere. Ovaj Kralj će povući na odgovornost sluge Kraljevstva na kraju ere. Nije teško shvatiti da parabola nije o vremenu milosti. Robovi koji su ovdje navedeni moraju sami položiti račune za svoje dugove. Što se tiče Božjeg oproštenja, mi ovdje stojimo na osnovu djela, kroz koja se ove sluge opravdavaju. Za vrijeme milosti, sam je Gospod platio dugove i, kao rezultat smrti na krstu, konačno pocepao dužničko pismo. Što se tiče naših počinjenih grijeha, On ne želi da nas ponovo sudi, ali ih se više neće sjećati (Jevr. 10:17). Iz tog razloga, parabola se ne može direktno pripisati vremenu milosti. Nemoguće je pod ovim činom misliti i na ateiste, koji se u vrijeme milosti privode na odgovornost, jer oni uopće nisu Njegovi robovi. Oni su robovi potpuno drugog gospodara. Prilikom izračunavanja uvijek govorimo o konačnoj vrijednosti, u kojoj se svi plusevi i minusi međusobno uzimaju u obzir. Proračun sadrži dobro poznati zaključak. AT ovaj slučaj Radi se o kraju jedne ere. Na dan izmirenja tih dugova (u stihu 24) dovodi se rob koji duguje kralju 10.000 talanata. Nema sumnje da je ovo ogroman iznos. Ali pošto kraljev sluga nije imao sredstava da plati ovaj iznos, dobio je nalog od svog gospodara da proda ženu, djecu i sve što je posjedovao. Prihodi su služili za pokrivanje kraljevih dugova. Tokom vremena milosti, Gospod ne daje takvu naredbu svojoj deci, jer su prema Efescima 2:8 ona već spasena. Sa našim spasenjem, iskupljeni su i svi naši dugovi grijeha. Za vrijeme milosti, kao što vidimo, istina je suprotno. Gospod ne prepoznaje takve kao svoje učenike koji ne ostavljaju oca, majku, ženu i djecu (Mt. 19:29).
O oprostu
U ovoj prispodobi o Carstvu nebeskom je pokazano kako sam sluga mora platiti delima. Ovaj rob tačno poznaje svog gospodara. Takođe zna da nema čime da plati svoje dugove. Stoga ima samo jedan izlaz, da zamoli svog gospodara za strpljenje i milost. Gospodar dopušta da ga pitaju i postupa u skladu sa svojom suštinom - milošću. Sve prepušta svom robu. Rob je doživio milost svog gospodara prema sebi i cijeloj svojoj porodici i stoga dobio slobodu. Gospod mu je oprostio ne samo sve ogromne finansijske dugove, već je oprostio i svu krivicu. Ono što ga je oslobodilo došlo je kroz misao njegovog gospodara. Gospodar je povezao oprost krivice svog roba s jednom nadom, da će ovaj rob naučiti od svog gospodara da oprosti dug svom bližnjem.
Dakle, Gospod Isus želi da živimo po Njegovim mislima (ali ne i osećanjima! - Fil. 2:5). Samo tako možemo ispuniti zapovest ljubavi i ugoditi živom Bogu, ako pokažemo milost drugom i aktivna ljubav. Ako nakon našeg obraćenja svijet ne primijeti promjene u nama, onda misli našeg srca ne odgovaraju volji Gospodnjoj. Biti Isusov učenik znači biti kao Sin Božji. U ovom slučaju, sva bezdušnost prema bližnjemu i svi nesporazumi biće oprošteni. Nećemo primiti Gospodnji oprost ako tražimo iluzorno opravdanje.
Naš Nebeski Otac nam ne može oprostiti ako ne opraštamo jedni drugima (Matej 6:14-15) Mi ne tražimo oprost ako tražimo opravdanje i nevinost. Ko traži Isusa, ne nosi zlo na druge, "ne nosi kamen u njedrima" i ne traži sopstveni interes biti u pravu! A ako to ipak činimo, ne pokušavamo ugoditi Gospodu, već sebi. Dragi prijatelju, koga tražite? Konačno, neka nepravednost počinjena protiv vas duboko i čvrsto probode vaše srce. Nije strašno. Jer ovo je dio obrezivanja našeg srca.
Šta je ovaj sluga naučio od svog gospodara kada su mu ukazani milost i milost? Čim je ovaj rob pušten iz bezizlazne situacije, vidimo kako davi jednog od svojih drugova - komšiju. U stihu 28 Pismo kaže da mu je bio dužan 100 denara. Ovo je stalni problem koji ljudi imaju u vezi sa opraštanjem. Tih 10.000 talenata vrijede oko 75 miliona njemačkih maraka! Nijedna osoba na zemlji ne može zaraditi ovaj iznos vlastitim radom. 100 denara je oko 73 njemačke marke. Rob, kojem je oprošten neizmjeran dug (krivnja), smatrao je ponašanje svog gospodara ispravnim i dobrim. Slično, ovaj rob je također dobio najjaču milost koja mu je data. Ali ni najmanji dio milosti koju mu je ukazao, nije htio popustiti svom saborcu.
Nije li i naš hod s Isusom obilježen takvim aspektima? Sva naša krivica za grijeh, koja se ne može izraziti ni u kakvom novcu, oproštena nam je kroz Isusovu smrt na križu; oprošteno svima onima koji su se dali oprati u Krvi Jagnjetova. A ipak ponašanje prema bližnjemu često nije u svjetlu praštanja. Ali više od toga, riječi koje izlaze iz usta se čak i ne provjeravaju, a bez dopuštenja Gospodina, daje se pravo djelovati na tijelo koje je razdražio Sotona. Kao rezultat toga, oštre presude i odluke u odnosu na bližnje se očituju i zbog djece Božije. Zašto u kršćanima ima mjesta za takvo ponašanje koje je strano od Hrista? Naravno, jer u njihovom razmišljanju nešto ne odgovara. Takvi hrišćani su zaboravili na potrebu da žive u posvećenju i čak su zaboravili na Gospodnje oproštenje greha (2. Pet. 1:9).
Pošto rob nije prihvatio misli svog gospodara u svoje srce, počeo je da davi svog druga. Ugušio ga je jer nije bio spreman da mu oprosti. Krivica u svim slučajevima izaziva mržnju prema bližnjemu, kao što je to bilo između Kajina i Abela. Moglo bi se reći da su mnoga djeca Božija bila zagušena teškim i oštrim riječima i, što se vjere tiče, doživjeli su brodolom. Jezik je malo veliko zlo. Božja ljubav nije dosegla naša srca jer smo se odupirali djelu Svetog Duha. I tek tada ćemo doći do pokajanja koje je ugodno Bogu, ako ga tražimo.
Zbog ovog incidenta (v. 34), gospodar se naljutio i dao svog roba na muke pred sudom. „Jer kakvim sudom sudite, suđeno će vam biti“ (Mt. 7,2). I neće samo zli sluga požnjeti ono što je posejao (Gal.6:7). “...ko obilno sije, obilno će i žeti” (2. Korinćanima 9:6).
Proročka dimenzija parabole
Sedma parabola o Carstvu nebeskom nam pokazuje "sedam" kao broj Božanske punine u odnosu na oprost. Sadržaj parabole ukazuje na Izrael i opravdanje kroz djela, o čemu nas obavještava ovaj odlomak Riječi. Parabola se može samo djelomično proročki primijeniti na Isusovu Crkvu. Ono čemu ova parabola želi da nauči predstavnike obe ere je uzajamno opraštanje kroz primer Gospoda. Stoga je u prethodno spomenutom tumačenju trebalo posvetiti dovoljno pažnje Isusovom oproštenju u vrijeme milosti. Stoga se okrenimo ovdje oprostu Izraela i prepustimo tok misli Duhu Božjem.
Trebalo bi biti jasno da je u sedmoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom lična krivica povezana sa "oproštenjem" (r. 35). Stoga ključ parabole nalazimo već u stihovima 21 i 22: „Tada mu Petar pristupi i reče: Gospode! koliko puta da oprostim bratu svome koji mi sagriješi? do sedam puta? Isus mu kaže: Ne kažem ti ja do sedam, nego do sedamdeset puta sedam.
Petar je mislio da je, možda, nakon sedmog puta, oproštaj prema njegovom bratu završen. Ali Gospod uči da je Božiji oprost 70 x 7 = 490 puta! Božje oproštenje i kraj grijeha Izraela doći će nakon 490 godina suda. Ovo nas uči proročka Reč prema Dan 9:24 i dalje:
„Sedamdeset sedmica je određeno za tvoj narod, da se pokriju prijestupi, da se grijesi zapečate, i bezakonja izbrišu, i da se iznese vječna pravednost...“

Znamo iz poruka Riječi Božje da takva sedmica sadrži 7 godina. A ako pomnožimo ovih 70 sedmica sa 7, dobićemo 490 proglašenih godina osude nad Izraelom. Na kraju ovih 490 godina, sud nad grijehom Izraela bit će završen. Na osnovu iskustva (a to su djela), nepravednost ostatka će biti iskupljena. O, kako se radujemo što je za dugotrpljivi narod Izraela proglašen kraj nesrećama i osudi. Tada će Izraelu doći savršeni oprost Božji.
Učenje parabole o nama
I sedma parabola o Kraljevstvu nebeskom nas uči da je Bog spreman da oprosti. Kao što Gospod u svojoj ljubavi i milosrđu potpuno oprašta, tako On želi da i mi oprostimo jedni drugima sa istom spremnošću. Neka nikada ne zaobiđemo svog bližnjeg sa oprostom. Ako ne oprostimo, onda ćemo takvim ljudima oduzeti tlo milosti i sami nećemo predstavljati sliku poniznosti i milosti našeg Gospodara. Pre suda Hristovog (2. Korinćanima 5:10), Gospod će jednog dana morati da se obračuna sa nama prema Mateju 6:12: da li smo oprostili jedni drugima iz dna našeg srca. Oprost koji nismo dodijelili drugome će tada biti naš vlastiti gubitak.

OSMA PRIPORODA O CARSTVO NEBESKOM
Mt.20:1-16
„Jer je kraljevstvo nebesko kao gospodar kuće koji je rano ujutro izašao da unajmi radnike za svoj vinograd. I dogovorivši se s radnicima za jedan denar na dan, posla ih u svoj vinograd. I izišavši oko trećeg sata, ugleda druge kako stoje besposleni na pijaci, pa im reče: Idite i vi u moj vinograd, pa ću vam dati šta je pravo. Otisli su. Ponovo je izašao oko šestog i devetog sata i uradio isto. Konačno, izišavši oko jedanaestog sata, nađe druge kako besposleni stoje, i reče im: Zašto ovdje stojite besposleni cijeli dan? Rekli su mu: niko nas nije zaposlio. On im kaže: Idite i vi u moj vinograd, i sve što slijedi, primićete. Kad dođe veče, gospodar vinograda reče svome upravitelju: Pozovi radnike i isplati im platu, počevši od posljednjih do prvih. I došavši oko jedanaestog sata, primiše po jedan denar. A oni koji su prvi došli mislili su da će dobiti više; ali su dobili i po jedan denar; i primivši ga, počeše gunđati na vlasnika kuće i rekoše: ovi zadnji su radili jedan sat, a ti si ih uporedio sa nama, koji smo izdržali teret dana i vrućinu. Jednom od njih je odgovorio: prijatelju! Ne vređam te; Nije li se za denar složio sa mnom? Uzmi svoje i idi; ali želim ovo posljednje dati isto što i vama; Zar nisam u mojoj moći da radim ono što želim? Ili ti je oko zavidno jer sam ja ljubazan? Tako će posljednji biti prvi, a prvi posljednji; jer su mnogi pozvani, a malo je izabranih.”

Simbolizam
U osmoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom pokazuje nam se nešto novo s čime Bog počinje. Prema numeričkoj simbolici, broj 8 znači obnovu ili novi početak.
Kako se sedmica sastoji od sedam dana, prvi dan naredne sedmice je ujedno i osmi po redu. Tako nalazimo nešto novo tamo gdje je prethodno zastarjelo i stoga je preminulo. Osmoga dana doneli su novi - prvi snop. Ovo je slika Hrista, Koji je, posle pobede nad zakonom (jer je umro smrću zakona), mogao da vaskrsne osmog dana. Ovdje prepoznajemo Krista kao vođu (pionira) novog puta (Jevr. 12:2). Kod nas, ljudi, početnik uvek izgleda nespretno (osoba koja ne zna ništa o poslu koji je započeo). To je slučaj u vožnji automobila, u učenju profesije, sa novim obraćenima u životu skupštine (1. Timoteju 3:6).
Naprotiv, to je kod našeg Gospoda, jer ono što On započinje obeleženo je znakom pobede, savladavanja i Božijim svedočanstvom: „Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji; Poslušajte ga” (Matej 17:5). U tome je naš Gospodin začetnik i svršenik vjere.
U ovoj prispodobi, Kraljevstvo nebesko je postalo poput vlasnika kuće. U liku vlasnika kuće prepoznajemo samog Boga. Na osnovu zarade u vinogradu, ova parabola daje svjedočanstvo o vječnom životu Izraelu, ali i neznabošcima u vrijeme milosti! Jer Božji dar po milosti je vječni život u Kristu (Rim. 6:23). Konačni oprost i otkupljenje ljudi svih uzrasta (dispenzacija) je u Hristu. Vrlo je važno kako su u ovoj prispodobi predstavljeni zakon i milost, koji su odvojeni, ali istovremeno prisutni u Carstvu nebeskom.

Gospodar kuće u ovoj prispodobi nas podsjeća na neograničenu Božju suverenost, koji djeluje samo prema svojim mislima. U odnosu na sve pozvane radnike, On se pokazuje beskompromisan u odnosu na ljudski rad, ali otvoren za vjeru i povjerenje ovih u milost.
Prvi, koje je angažovao vlasnik vinograda, dogovorili međusobno priznavanje iznosa dnevne zarade, došli su do “dogovora”. Dakle, na osnovu bilateralnog sporazuma mogli su raditi u vinogradu. U samom „sporazumu“ vidimo zakon koji je Izrael tražio, ali ga je Bog dao.
Dakle, zakon se zasniva na osnovu obavljenog posla. Pošto je, u odnosu na vrijeme milosti, zakon dat ranije, onda u ličnosti prvih najamnih radnika imamo posla sa Izraelcima u vrijeme zakona. Oni se oslanjaju na pravni sporazum da bi dobili više od onoga što je dogovoreno. Razlog za to je poređenje sa platama onih koji su vrlo kasno započeli posao. U svojoj nagradi, „prvi“ su se osjećali uskraćeni u odnosu na „posljednje“, jer su svi primali jednaku platu. Ljubav i milosrđe gospodara kuće do „posljednjeg“, „prvog“ ocijenjeno je kao nepravda.
Trenutna situacija
Danas imamo sličnu situaciju među takozvanim kršćanima. Čim kažemo da su svi koji nisu čuli evanđelje milosti zauvijek izgubljeni, tada nastaje žamor i ogorčenje. Možemo se zapitati: Zašto tačno? Zar Božja Reč nije dovoljno jasna o ovoj temi? Da! Ljudi po ljudskom umu procjenjuju da je to surova nepravda u odnosu na spasene, jer za to – čuti ili ne čuti za Jevanđelje – zaista niko ništa ne može. Istovremeno, u svakom slučaju, namjerno zanemaruju činjenicu da su svi ljudi pred Bogom u stanju apsolutnog uništenja i da nema „nikog koji čini dobro, ni jednoga“ (Rim. 3,12). Davanje prednosti onima koji su čuli Riječ i pronašli spasenje ni na koji način ne predstavlja nedostatak za izgubljene u njihovoj odvojenosti od Boga. Može li se živom Bogu zaista zamjeriti što je milosrdan i milosrdan?
Odnos prema zakonu
“Prvi” u paraboli su u svakom slučaju vjerovali da bi bilo ispravno i dobro zahtijevati više od “posljednjih”, koji su radili samo malo vremena na kraju dana. Dakle, dalji tok događaja tekao je na osnovu zakonskog prava, o čemu su se sami radnici dogovorili. Zato Gospod kaže u 14. stihu: „Uzmi što je tvoje i idi“. Šta se značilo pod ovim „svojim“ u odnosu na „prvi“? Ništa drugo do legalno plaćanje koje je pripadalo Izraelu. Plaćanje po zakonu je zemaljsko obećanje, ali plaćanje po milosti je nebesko obećanje. U jednakom plaćanju “prvog” i “posljednjeg” u paraboli, iako imamo situaciju plaćanja, spoznajemo “vječni život”. Ovaj vječni život je obećan kao vjernici Stari zavjet("prvi") u zakonu, a vjernicima u vrijeme Novog zavjeta ("poslednji") kroz milost.
“Posljednji” u paraboli došli su neposredno prije završetka radova u vinogradu. Njihova plata više nije bila zasnovana na dugim satima rada. Stoga svoja očekivanja ne polažu na aktivnost, već na milost i milost svog gospodara. Samo u toj vjeri su slijedili poziv svoga gospodara (1 Tim. 1,9): „Onaj koji nas je spasio i pozvao nas svetim pozivom, ne po našim djelima, nego po svojoj namjeri i milosti , koja nam je data u Hristu Isusu pre početka vremena.” Onaj ko slijedi poziv je pravi vjernik (pravi Jevrej), bez obzira na vrijeme, zakon ili milost.
Ljubav ne gleda na cijenu
Svi najamnici u paraboli slijedili su poziv gospodara vinograda. Ali ipak, gospodar kuće nije mogao pokazati ljubav, milosrđe i milosrđe prema svima koji su pozvani u punom obimu, kao što bi to jako volio. Zar ni danas ne primaju milost samo oni koji tome teže, koji se s njom usklađuju i vjeruju u Njegovu Riječ? Samo ovo je vjera, a onih koji vjeruju na ovaj način uvijek je vrlo malo - oni su izabrani ili "posljednji" u paraboli. Mnogi pozvani došli su na kraju da rade u vinogradu, a sve na riječ gospodara; međutim, sa vrlo različitom pozadinom i motivima za svoje aktivnosti. Ali čak i u vezi s ovim pitanjem, Biblija jasnim jezikom kaže da sve stvari prije nego što Bog odluči o pitanju plaćanja. Koliko su ljudi često pokušavali da propisuju živom Bogu, polazeći od svojih razmišljanja. Stoga, gospodar kuće kaže: "Zar nisam u svojoj vlasti da radim ono što želim?" Moramo na kraju naučiti da svoju volju podredimo volji Gospodnjoj. Jer kada bi "prvi" znali za puninu ljubavi milosti Gospodnje, ne bi se cjenkali za plaćanje. Ovi motivi za plaćanje poticali su iz zlog srca pohlepnih, pa nisu gledali na svoju isplatu po ugovoru, već na isplatu „posljednjeg“, što je djelo milosti. Vidimo da je sa tla zakona nemoguće razumjeti djelovanje Božje ljubavi i milosrđa. Sve što se smatra nepravednim u postupcima Gospodnjim dolazi od zlih misli naših srca.

Poslije "prvog" pojavljuju se oni kojima se kaže: "...a sve što slijedi, dat ću ti." Zatim slijedite "posljednje" od pozvanih. Što se tiče plaćanja, više nisu mogli ništa očekivati, jer je njihova pomoć u vinogradu bila na bazi male ljubaznosti. Zbog toga se tokom razgovora ne izgovara ni jedna riječ o plaćanju. Dolaze iz ljubavi i već u pozivu za rad u vinogradu nalaze izraz povjerenja i milosti. Upravo je to pogodilo "prve" da nikada nisu očekivali da će oni "posljednji" dobiti jednaku platu s njima. Novo – otkrovenje gospodara kuće u takvoj milosti – do sada je bilo nepoznato. Koliko Izrael mora učiniti da bi konačno spasio neke od njih (1. Korinćanima 10:5)! Tako je "posljednji" bez mnogo marljivosti naučio cijeli izraz milosti gospodara vinograda. Prilikom isplate plata saznali su da "posljednji" nisu samo prozvani, već i izabrani.
Mercy Payment
Ovo novo otkrovenje gospodara kuće u milosti prema "poslednjem" ukazuje na simboliku broja 8 - "obnove" - ​​a u osmoj paraboli o Carstvu nebeskom pokazuje nam put.
Uskoro će doći Gospod Isus, a sa Njim i veliki dan odmazde (Otkrivenje 22:12). "Evo dolazim brzo, i moja je nagrada sa mnom."
Već danas možete pitati Gospoda, kao nekada apostol Pavle u 1. Korinćanima 9:18: „Za šta je moja nagrada?“ Jer će posljednji tada biti prvi na nebu.
Kao što je zakon bio zasnovan na pravu, tako je i naše slijeđenje Isusa zasnovano na milosrđu. Izraelskom narodu bilo je strano primati jednaku platu vječnog života bez rada i nevolja. Izrael je dugo bio upoznat samo sa činjenicom da se zarada može steći radom. Stoga ne čudi što su njihove oči ljutito gledale kada su „posljednji“ dobili ništa manje od njih. Sa uvođenjem milosrđa i otkrivanjem svoje ljubavi ljudima, Bog je pokazao nešto novo; ne više stare životinjske žrtve, već novu, savršenu žrtvu, koja nam je također donijela obnovu.
„Ali sada, pošto smo umrli zakonu kojim smo bili vezani, oslobođeni smo ga da bismo služili (Bogu) u novom duhu, a ne po starom slovu“ (Rim. 7:6). ).

DEVETA PRITREBA O CARSTVO NEBESKOM
Mat.22:2-14
„Kraljevstvo nebesko je kao kralj koji je priredio svadbu svome sinu i poslao svoje sluge da pozovu one koji su bili pozvani na svadbu; i nije htela da dođe. Opet posla druge sluge govoreći: recite pozvanima: „Evo, pripremio sam večeru svoju, telad svoju i ono što je ugojeno, zaklano, i sve je spremno; dođi na svadbenu gozbu.” Ali oni su, zanemarivši to, otišli, neki u svoju njivu, a neki u svoj zanat; ostali su uhvatili njegove sluge, vrijeđali ih i ubijali. Čuvši za to, kralj se naljuti i, poslavši svoje trupe, uništi ubice ovih i spali njihov grad. Zatim kaže svojim slugama: Svadbena gozba je gotova, ali oni koji su bili pozvani nisu bili dostojni. Zato idite na raskršće i pozovite sve koje nađete na svadbu. A te sluge, izišavši na puteve, skupiše sve što su našle, i zle i dobre; i svadbena gozba je bila ispunjena onima koji su ležali. Kralj je ušao da pogleda one koji su ležali, i ugledao tamo čoveka, neobučenog venčanica i kaže mu: prijatelju! kako si ušao ovdje ne u vjenčanoj odjeći? On je ćutao. Tada kralj reče svojim slugama: Vežite mu ruke i noge, uzmite ga i bacite u tamu spoljašnju: biće plač i škrgut zuba. Jer mnogi su pozvani, a malo je izabranih.”
Simbolika i značenje
Prema brojčanoj simbolici, broj 9 znači voće.
„Kraljevstvo nebesko je kao kralj“, tako počinje deveta parabola. Ako u prvoj prispodobi nalazimo setvu, onda smo u devetoj došli do ploda. Ovo je plod Carstva Nebeskog. Vrijeme fetusa dolazi nakon vremena potrebnog za sazrijevanje. Za Crkvu se kao plod našao Gospod, Koji je u času najveće tame otišao u smrt. Kada je naš Gospod umro, bio je deveti sat u kojem je sazrela zloba. Iz ploda Njegove smrti došao je novi život (Jovan 12:24). Ali Njegovo vaskrsenje je delo "Prvorođenog". U Prvorođenom prepoznajemo Isusa, Sina Božjeg, koji je izneo divan plod iz svoje žrtve. Na ovu okolnost ukazuje i žrtvovanje "prvih plodova" u Starom zavetu (Izl 23:16,19 i Lev 2:12). Kroz Prvorođenog Isusa, Koji ima prednost u svemu, Bog gleda na nas kao i na poznate prvine (Jakovljeva 1,18). Prema tome, imamo "prvine Duha" (Rim. 8:23). Jer, "Ako je prvina sveta, onda cela" (Rim. 11:16). Posljednji, kome pripada Crkva, tada će biti prvi - prvorođeni. Ovo razlikuje Gospoda Isusa, kao "Prvorođenog", "...da ima prednost u svemu" (Kol. 1:18).

Parabola nas takođe dovodi do ploda Izraela. Ovo voće je ostatak od 144 000. U nastavku ćemo detaljnije razmotriti ovo pitanje. “Oni su otkupljeni od ljudi, kao prvorođeni Bogu i Jagnjetu” (Otkr. 14:4-6).
U ovoj paraboli nalazimo područja primjene, kako u odnosu na Crkvu tako i na Izrael.
A) Tumačenje parabole u odnosu na Crkvu
Kraljevstvo nebesko treba da bude poput kralja koji je priredio svadbenu gozbu za svog sina. Vidimo da govorimo o svadbi Jagnjeta. Da bi to učinio, šalje svoje robove da pozovu one koji su pozvani na vjenčanje. Ko su ti robovi (v. 3)? Kakvo je naše mišljenje? Nisu evanđelisti sa jevanđeljem milosrđa ti koji o tome svjedoče. Ovdje govorimo o anđelima u vrijeme zakona. Poziv na poslušnost zakonu bio je zasnovan na naredbama anđela (Dela 7:53). Ovi anđeli robovi su imali svoj zadatak u odnosu na "prve". Ali nisu hteli da dođu. Tada je kralj poslao "druge robove" da kažu pozvanima: gozba je gotova, dođite na svadbu! I ko su sada ti robovi iz v.4? Ovo su proroci koji su poslani u Izrael. Gospod je primoran da se žali: „Jerusalime, Jerusalime, koji ubijaš proroke i kamenuješ one koji su ti poslani!“ (Mt. 23:37). Izraelci nisu obraćali pažnju na njih, već su te robove vrijeđali i ubijali. Kao rezultat toga, spasenje je stiglo nejevrejima. A u odnosu na Izrael, presuda je donesena (stih 7). I sada Gospod otvoreno kaže da je svadba već bila pripremljena, samo su se pozvani pokazali nedostojni (r. 8). Sada su robovi dobili zadatak da odu na raskršće i pozovu sve koje nađu na svadbu. Ko su ti robovi? Ovo su propovjednici dobre vijesti o Isusu Kristu, počevši od apostola i završavajući s onima koji svjedoče o Isusu Kristu u vrijeme milosti. Ovaj poziv pratili su mnogi pozvani, i dobri i zli. Okupili su onoliko koliko su mogli naći da napune kuću vjenčanja (r. 10). U šestoj prispodobi trule (zle) su morale da se bacuju, ali ovde dolaze i na svadbu. Povezana promjena pokazuje prijelaz na evanđelje milosti, u kojem je oprost kroz Isusovu krv u prvom planu.
Ali takođe vidimo da nisu svi koji su došli na svadbu bili dostojni. Među prisutnima je bio i jedan koji nije bio obučen u svadbenu odjeću.
Odjeća za vjenčanje se razlikuje od druge odjeće, tako da vjenčana odjeća znači najbolju i najskuplju, ali i najčistiju odjeću. Odjeća pokriva naše tijelo. Ne možemo sami krojiti i sašiti ovu svadbenu odjeću. Takvu odeću ćemo dobiti od samog Kralja. Ovo je haljina pravednosti. Ne može se dobiti samopravednošću, već kroz opravdanje Gospodnje. Tako smo obavijeni Njegovom pravednošću, Božjom pravednošću, predstavljenom ovom bijelom odjećom.
Četiri haljine
Prva haljina ljude su Adam i Eva nosili u stanju samospasenja i samoizbavljenja (filozofija) u obliku kecelja od smokvinog lišća (Post 3,7). Pred Bogom ova haljina nije imala postojanost (nije mogla izdržati), pa je On priskočio u pomoć i dao najbolja odeća. Grešnik je morao da obuče ovu haljinu bez sopstvenog dodatka.
Druga haljina koju su Adam i Eva nosili kao primljeni od Boga. To su bile suknje od ovčje kože (tako napisano u originalu) koje je Bog napravio. Da bi dobile ove ovčje kože, životinje bi morale umrijeti. (Post 3:21). Ovdje imamo najjači pokazatelj zamjenske akcije zaklanog janjeta. U ovom događaju prepoznajemo tip Isusa Krista, koji je zamjenski, poput jagnjeta, ostavio svoj život da iskupi naše grijehe.
Treća haljina još uvijek nalazimo ljude samo među onima koji hodaju u zajedništvu s Bogom i u poslušnosti vjeri. Za njih svijet više nema smisla, jer su oni lutalice koji su na putu ka svom rajskom domu. Put kojim takvi ljudi hodaju je više privremena šetnja u divljini. Stoga ovu pustinjačku haljinu figurativno nalazimo u Jovanu Krstitelju (Mt 3,4). Njegova haljina je bila kamilja vuna kojoj je nedostajao nikakav ukras. Kako bi nas Gospodin želio vidjeti danas?
četvrta haljina ljudi je bijela ili vjenčanica. Takvu haljinu će nositi pozvani. Dakle, nosite ovu haljinu bliski odnos dostojanstveno biti na svadbi. Samo u odjeći Božije pravednosti možemo vidjeti slavu Gospodnju!
Dakle, ako ovu parabolu primijenimo striktno na vrijeme Crkve, onda se postavlja pitanje da li je moguće da nespašeni dođu do vjenčanja Jagnjeta na nebu? Kako je moguće, bez svadbene odjeće, imati pristup otkupljenima? U izrazu kralja: „Prijatelju! kako si ušao ovdje” vidimo da prisustvo takve osobe zahtijeva pojašnjenje i uklanjanje te osobe.
Prisutnost osobe bez svadbene odjeće ne može se jednostavno primijeniti na Isusovu Crkvu ili lokalnu kongregaciju. Jer očigledno je da je kralj dolazio da vidi goste tek kada je kuća bila puna! Za koji događaj odgovara takva izjava Svetog pisma?
Možda je ovaj stranac imao oblik pobožnosti (2. Timoteju 3:5). Očigledno je mislio na neku okolnost. Možda je pripadao nekoj denominaciji, kršten kao dijete ili kao odrasla osoba; ili je imao mnogo ljudskih vrlina, ali je čvrsto poznato da nije iskoristio blagodat u svoje vrijeme.
Kraljevo naređenje izvršili su anđeli sluge da ga vežu po rukama i nogama i bace u vanjsku tamu. Biće plača i škrguta zuba.
Ko god dođe Isusu za vreme milosti može biti plodan za Gospoda. Plod - 9 - karakteriše ovu parabolu. Stranac nije mogao roditi, jer nema veze sa vinogradom. On je, naravno, bio pozvan, ali Gospod želi da budemo izabrani.

B) Tumačenje parabole u vezi sa Izraelom
Kraljevstvo nebesko treba da bude poput kralja koji je svom sinu priredio svadbu. Ovo vjenčanje ukazuje na vrijeme Milenijskog kraljevstva, u kojem će Krist - Mesija - vladati na zemlji 1000 godina. Tada će Hristos duhovno (kao što su današnji anđeli nevidljivo) vladati Jerusalimom.
Parabola nas vodi do ploda Izraela. Kao što je kralj došao da vidi pozvane, tako je došao u vinograd da vidi plod, kao što je tražio plod smokve. Ali ono što je tražio, nije našao. Prvo je kralj poslao anđele sluge, kako je opisano u tački A, kako bi Izrael imao zakon. Ali pozvani nisu htjeli doći. To znači da nisu hteli da ispune zakon koji im je dat. Kralj opet šalje druge sluge koji zovu: „Evo, pripremio sam večeru svoju, telad i ono što je ugojeno, zaklano, i sve je spremno; dođi na svadbenu gozbu.” Ovi robovi, koje prepoznajemo kao proroke i vođe Izraela, bili su stalno proganjani i odbacivani. Izrael je ignorisao glasnike i Gospodnji govor. Ali, s druge strane, više se posvetio ekonomskim i trgovačkim poslovima, što je i danas jasno vidljivo među Jevrejima. Kralj se naljutio zbog ubistva proroka. Ovaj put je poslao svoje trupe, istrijebio ubilačku porodicu i spalio njihov grad.
Sve se to ispunilo sedamdesete godine nakon Hrista. Preko rimskog feldmaršala Tita, skoro milion Izraelaca je umrlo u Jerusalimu. U gradu je izbio požar u kojem je izgorio hram. Bog izvršava sud nad svima koji ne slijede Njegov poziv – i tada i danas. Ozbiljnost presude izraelskog naroda bila je posebno dirnuta zbog odbacivanja Isusa i evanđelja milosti.
Zatim kaže svojim slugama (r. 8): "...idite na raskršće" (r. 9). Slanje ovih robova će se ispuniti čim Crkva bude zanesena i Antihrist dođe u svoju vlast na zemlji. Tada će se ponovo propovijedati jevanđelje o kraljevstvu. Propovijedanje evanđelja o kraljevstvu počelo je za vrijeme Isusovog života na zemlji, ali je prekinuto zbog odbacivanja Mesije. Sam je Gospod poslao svoje učenike dva po dva da propovedaju Jevanđelje o Kraljevstvu. Prema Otkr. 11:1-13 i Zah 4, jevanđelje o Kraljevstvu će propovijedati dva svjedoka u Izraelu u sedamdesetoj godini. Iako će biti mnogo pozvanih, ali ostatak Izraela će biti samo 144.000, s kojima će Bog napraviti novi početak u Milenijskom Kraljevstvu i koji, u stvari, sačinjavaju plod Izraela – oni su izabrani.
Kada je kralj došao da pogleda pozvane, u gomili svatova našao se jedan koji nije nosio vjenčanicu. S obzirom na 144 000 izabranih prema Zah 14:5, ova okolnost je sasvim razumljiva: kada ovi odabrani, na poziv Gospodnji, odu u zaklon rascjepkane Maslinske gore, nespašeni bi im se mogli pridružiti, budući da će se izlazak ovih ljudi iz Jerusalima (Osija 2:14) dogoditi u tijelu. Pogled Gospoda i Kralja sigurno će naći neočišćene. Nijedan zli ne može ući na ovaj sveti put a da ga ne otkriju (Izaija 35:8). Budući da će u ovo vrijeme biti u punom zamahu sud nad životom ovog svijeta, kralju neće biti teško da naloži anđelima da vežu strance kako bi ih bacili u tamu vanjski: „Gdje njihov crv ne umire, i oganj se ne gasi” (Marko 9:44, 46.48). Naravno, ovaj stranac je bio pozvan, ali nije izabran, ali će Izabrani biti plodni, jer ih je Gospod za to odredio.

Odnos mladenke i mladoženja u Svetom pismu
Bilo bi prikladno u ovoj tački devete parabole o Kraljevstvu nebeskom pobliže pogledati odnos: mladoženja - nevjesta.
Ko je mlada ili žena na vjenčanju? Vrlo često je ovo pitanje dvosmisleno među Božjom djecom! U vezi sa ovom okolnošću, ukratko ćemo se dotaknuti ove teme.
Prvo zapazimo da na Bliskom istoku postoji mnogo više od vjere nego u bilo kojoj drugoj zemlji. Zaručena žena u Izraelu mogla je biti samo djevica (Luka 2:5). Veridba koja se dogodila mogla je biti raskinuta samo na osnovu dokazane nevernosti (Mt 1,19). Određena povezanost interne komunikacije dovodi do vjenčanja. Za Crkvu, ova veza je sjedinjenje Glave (Hrista) sa Njegovim tijelom. Takvu unutrašnju vezu između Boga i naroda Izraela mislio je Gospod u Starom zavjetu.
Crkva kao nevjesta i Gospodin Isus kao mladoženja prikazani su u Mateju 25:1-13 i 2. Korinćanima 11:2! Ovdje se pojavljuje kao zaručena, jer vjenčanje tek dolazi. Ali doći će vrijeme za koje se kaže: “...ja ću ti pokazati ženu, nevjestu Jagnjetovu” (Otkr. 21,9). U odnosu na Isusa prema Crkvi, starozavjetni vjernici su samo prijatelji mladoženje (Jovan 3,29).
Sasvim je očigledno da je drugi Hristov dolazak na sud povezan sa venčanjem Jagnjeta (Otkr. 19,7). Jer žena, kako je zovu nakon udaje, spremna je. A u sljedećim stihovima nam je prikazan drugi Isusov dolazak sa Njegovom Crkvom, u kojoj prepoznajemo duhovnog Krista (2. Solunjanima 1,10)! Dakle, kada se izvrši sjedinjenje svih članova sa glavom i počne prethodno najavljeno venčanje, tada u odnosu na Sina Božijeg i svih spašenih, imamo posla sa duhovnim Hristom. Ovaj duhovni dolazak Hrist će biti mladoženja Izraelu. Kao što je Hristos danas duhovan, a mi smo u telu telesnom, tako će ujedinjeni Hristos duhovno vladati u Milenijumskom Kraljevstvu, a stanovnici Kraljevstva će živeti u telu telesnom.
Stoga je Milenijsko Kraljevstvo pod znakom Božjeg zajedništva. Zaručnik (duhovni Hrist) će doći u Izrael, koji se prema Otkr. 12:6-13 naziva ženom. I konačno, u desetoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom, učimo primjenu na Crkvu i Izrael. Odnos između muža (Hrista i Crkve) s jedne strane i žene (Izraela) s druge strane, bit će život takvog unutrašnjeg zajedništva da se možda može govoriti o mužu i ženi.
Već je Stari zavjet stajao pod znakom predstojećeg braka između Boga i Izraela.
“Pridružio sam se vama” (Jer. 3:14; 31:32). Mlada i mladoženja su nosili nakit (Izaija 61:10). Glas obojice (mlade i mladoženja) će se čuti (Jer. 33:11; 7:34). Gospod joj je naklonjen (Is. 62:4). „Kao što se mladić spaja s djevicom, tako se s tobom spajaju i tvoji sinovi; i kao što se mladoženja raduje nevjesti, tako će se radovati tebi i tvoj Bog” (Isaija 62:5). Nakon toga Izrael pokazuje nevjernost prema Bogu. Sveto pismo Izrael naziva: “ženom preljubnicom koja prima strance umjesto svog muža” (Jezek. 16:32).
Prema Izaiji 54:6, ona tuguje duhom, ali ipak više ne smije biti Njegova žena, a Bog više ne može biti njen muž zbog preljube (Osija 2:2)!
Ovim se upravo Izrael-Juda "oženio kćerkom tuđeg Boga" (Mal. 2:11). Tada se, na potpuno nov način, čuje poziv svatovima: „...neka izađe mladoženja iz svoje odaje, a nevjesta iz gornje sobe svoje“ (Joilo 2,16).
Zbog Izraelove preljube, Bog je bio primoran da se povuče od njih. Ovo uklanjanje je privremeno. Zar nas Pjesma nad pjesmama mentalno ne uvodi u odnos nevjeste i mladoženja? Kada se primjenjuje na "mladu i mladoženju", Pjesma nad pjesmama je alegorijska.
Rezultat braka je plod, koji je prisutan u devetoj prispodobi o Kraljevstvu nebeskom.

DESETA PRIPOROČA O CARSTVO NEBESKOM
Mat.25:1-13
„Tada će Carstvo nebesko biti kao deset djevica koje su, uzevši svoje svjetiljke, izašle u susret mladoženji. Od njih pet je bilo mudrih, a pet budalastih. Bezumni, uzevši svoje svjetiljke, nisu ponijeli ulja sa sobom. Mudri su zajedno sa svojim svjetiljkama uzimali ulje u svoje posude. I kako su usporili, onda su svi zadremali i zaspali. Ali u ponoć se začuo krik: „Evo, dolazi mladoženja, izađi mu u susret.“ Tada su sve djevice ustale i namjestile svjetiljke. Glupi su rekli mudrima: "Dajte nam svoje ulje, jer nam se svjetiljke gase." A mudri su odgovorili: "Da ne bude nestašice i nama i vama, bolje je ići onima koji prodaju i kupuju za sebe." A kad su otišli da kupe, dođe mladoženja, i oni koji su bili spremni uđoše s njim na svadbu, i vrata se zatvoriše. Tada dolaze druge djevice i govore: „Gospode! Bože! otvoren za nas." On odgovori i reče im: Zaista, kažem vam, ne poznajem vas. Bdijte, dakle, jer ne znate dan ni čas u koji dolazi Sin Čovječji.”

Simbolizam
U desetoj paraboli o Kraljevstvu nebeskom nalazimo deset djevica. Deset je broj ljudske odgovornosti ili simbolizira zemaljsku punoću. Inače, ovdje se prisjećamo deset glavnih zapovijesti za čije je ispunjavanje bila odgovorna osoba. Osim poslušnosti i zahvalnosti prema Bogu, Izraelci su morali dokazati povratak jedne desetine svega proizvedenog.
Značenje
Jedno od najvrednijih obećanja Isusa Hrista je Njegov dolazak. Za nas koji pripadamo Crkvi Gospodnjoj, prema 1. Jovanovoj 3:2 ovaj dolazak znači "vidjeti Ga kakav jest." To ujedno znači i kraj našeg hoda po pustinji zemaljskog lutanja i naseljavanja u Očeve nastambe, kao i primanje svih nebeskih blagoslova. Za Izrael, Božji zemaljski narod, Njegov dolazak znači oslobođenje od neprijatelja i primanje svih zemaljskih blagoslova. Ali i Crkva i Izrael čekaju Sina Božjeg kao obećanog zaručnika. U devetoj prispodobi odnos između nevjeste i mladoženja razmatra se i u odnosu na Crkvu i u odnosu na Izrael. Bez sumnje, ova parabola se također odnosi na obje dispenzacije.
Tada će Carstvo nebesko biti kao deset djevica. Deseta parabola završava vremenski niz prispodoba od sijanja dobrog sjemena do dolaska Sina Božjeg i zaručnika. Carstvo Božije mora biti takvo da u njemu možemo vidjeti tip sa deset djevica. Djevice koje idu u susret mladoženji moraju biti netaknute grijehom. Za Crkvu nas apostol Pavle uvodi: „…da predstavimo Kristu čistu djevicu“ (2. Korinćanima 11:2-b).
Virgo Behavior
U Otkr. 14:4 Ivan kaže o Izraelu: “Ovo su oni koji se nisu oskvrnili sa ženama, jer su djevice; oni su oni koji slijede Jagnje gdje god On ide.” Znak čistoće je naš oprost, koji imamo u Krvi Jagnjeta. Oprošteno nam je kada priznamo svoje grehe (1. Jovanova 1:9)! Carstvo nebesko se upoređuje sa desetoro takvih koji su priznali svoje grijehe. Nijedna od deset djevica nije propustila obraćenje. Sa sobom su čak ponijeli i svoje lampe, što znači da su svi imali svjedočanstvo! Jer lampe su izvor svjetlosti. Sa ovim svjedočanstvom svi su u vjeri krenuli prema mladoženji. Procesija prema mladoženji istovremeno svjedoči o traženom stanju djevica. Ako bismo razgovarali o ovih deset djevica, morali bismo priznati da je njihovo ponašanje prema Gospodinu bilo izuzetno uzorno.
Pa ipak, Biblija samo pet njih naziva mudrima, dok se ostalih pet djevica naziva ludima (r. 2). Prvo moramo utvrditi da je ishod suđenja ljudima često sasvim drugačiji od suđenja Bogu. Čak i tada, ako Sveto pismo potvrđuje: “Po plodovima ćete ih poznavati” (Matej 7,16), onda na kraju ostaje božansko pojašnjenje: “... poznao je Gospod one koji su Njegovi” (2 Tim. 2). :19). Koji je razlog zašto ih Gospod petoricu naziva glupima? Na kraju krajeva, ova izjava još uvijek definira život i smrt, vječni život i vječno prokletstvo! Odgovor na ovo pitanje daje nam čl. Iako su bezumni uzeli lampe, nisu poneli ulje sa sobom! Ovdje još jednom treba ponoviti izjavu Riječi Božje: oni “nisu uzeli ulja sa sobom”! Ponekad propovjednici propovijedaju u Riječi da je petorica ludih još uvijek sa sobom ponijela ulje. Koliko je potrebno imati mašte, kontradiktornosti protiv Gospoda i hrabrosti da bi se suprotstavio kretnjama i pokušao okrenuti Riječ Božju u suprotnom smjeru. Ali u isto vrijeme, ti ljudi jednostavno nisu razumjeli Riječ Gospodnju.
Ulje je simbol Svetog Duha
Pomazanje svećenika i kraljeva u Starom zavjetu simbolizira činjenicu da je Duh Božji počivao na njima. To ulje, Božji Sveti Duh, tih pet ludih djevica nisu imali. Iako su i oni išli u susret mladoženji, ojačani u vjeri, u sebi nisu imali ulja – Duha Svetoga. Samo oni koji su prema Jovanu 3:5-7 nanovo rođeni imaju Duha Svetoga. Jer: “Ako ko nema Duha Hristovog, nije njegov” (Rim. 8:9). Za razliku od njih, mudrima se nazivaju oni koji su “zajedno sa svojim svjetiljkama uzimali ulje u svoje posude” (v.4). Ovdje treba reći da kada se ocjenjuje "mudro" ne govorimo o ljudskim mišljenjima, već o Gospodnjem odgovoru na prisustvo Duha Svetoga u nanovo rođenom. Treba istaći da nemamo svoje spasenje kroz našu vjeru. Stoga Pavle, apostol neznabožaca u Ef 2,8 kaže: "Jer si blagodaću spašen." Na prvom mjestu u spasenju mrtvih je Božija milost. Naravno, ne bez vjere onih koji se spasavaju, ali kao u 8. stihu dalje se kaže: “kroz vjeru”.
Figurativno predstavljanje duhovnih odnosa omogućava u stihu 4 da se prepozna da pet razumnih djevica imaju Duha Svetoga (ulje) ne na svojim usnama, već u sebi. Posuda je slika tijela. Služi da sadrži razne stvari; ovdje da smjestimo Svetog Duha. Stoga su postali hram Duha Svetoga. Uzeli su ulje u svojim posudama zajedno sa svojim lampama. Ovdje Riječ govori o dokazima (svjetiljkama) Svetog Duha u njima. Bezumni su također imali svjedočanstvo, ali ne i svjedočanstvo Duha Svetoga, jer nisu imali ulja u svojim posudama. Njihovo svjedočenje se sastojalo samo od ispovijedanja vjere. Biblija kaže da je vjera bez djela mrtva. Vera je nestala bez dejstva Svetog Duha, jer su demoni nestali na isti način (Jevr. 2:16); “...i demoni vjeruju i dršću” (Jakovljeva 2:19).
“Zaručnik je odložio” da dođe (v.5). Hoće li i Gospod usporiti u odnosu na Crkvu da je odvede kući? Već se čuju prvi glasovi rugača: „Gdje je obećanje Njegovog dolaska? Jer otkad su očevi počeli umirati, od početka stvaranja, sve ostaje isto” (2. Pet. 3,4). Moramo biti jasni da će s Isusovim dolaskom završiti i vrijeme milosti. On i dalje ostaje "daleko", a to je manifestacija Božje milosti. „Gospod nije spor u ispunjavanju svog obećanja, kao što neki smatraju sporošću, nego je dugotrpljiv prema nama, ne želeći da neko propadne, nego da svi dođu do pokajanja“ (2. Pet. 3,9).

O duhovnom snu
Zaručnik se zadržao jer Njegova Crkva još nije bila dovršena brojčano (Rim. 11:25). Ovo kašnjenje je dovelo do toga da deset djevica zaspi. Mudre i lude djevice nisu se razlikovale; svi su zaspali. San je velika prepreka za hodanje i svjedočenje djeci Božjoj. Čak je i sam greh počeo: (Matej 13:25 – prva parabola o Carstvu nebeskom): „Kad su ljudi spavali, dođe neprijatelj njegov, posija kukolj među pšenicu i ode.” U času najveće potrebe, Isus pronalazi svoje učenike kako spavaju u Getsemanskom vrtu (Matej 26:40). Spavači nisu svjesni svog opasnog stanja. Stoga apostol Pavle poziva skupštinu u Efesu: „Ustani, spavaš, i uskrsni iz mrtvih, i Hristos će ti obasjati“ (Ef.5,14)! Takvo stanje spavanja se govori (predviđa) u odnosu na Carstvo nebesko, a pošto ovo vrijeme nagoveštava kraj, dolazak mladoženje, treba samo pogledati oko sebe da prepoznamo da će uskoro sve zaspati. Ne nalazimo li u Crkvi posljednjeg vremena – Laodikiji – sliku sna? Samo pospani može, u neznanju, u nevolji, plačući, slijep i gol, o sebi zaključiti: „Ja sam bogat“ (Otkr. 3c17). U tom smislu, naravno, razumijemo uspavljivanje djevica.

Vrisak u ponoć
U ponoć se začuo povik (r. 6) ne otprilike: „Evo, ženik dolazi“!, već: „Evo ženika!“ (ovdje treba napomenuti da u originalu nema riječi „ide“ pa se cijela situacija mijenja). Prije svega, zamislite stanje mlade: svi spavaju. Odjednom vrisak prekida noćni odmor. Možemo se zapitati: šta je uzrok ili šta uzrokuje ovaj plač?
Sadržaj vapaja bio je neočekivano pojavljivanje Gospoda: „Evo ženika!“ Iako je još toliko daleko da se treba potruditi i “izaći Mu u susret”, On je već došao. Možda se trenutna pojava mladoženja dogodila u očiglednom svjetlu, što je poziv pretvorilo u plač.
Dolazak Sina Božijeg:
a) to će se dogoditi za ushićenje Crkve „iznenada, u tren oka“ (1. Korinćanima 15:52). Gospod će doći u susret Crkvi samo do oblaka, ali neće stajati na zemlji (1. Sol. 4,17), jer bi tada bio primoran da izvrši presudu.
b) uspostaviti Isusovu vlast na zemlji, posebno nad Božjim narodom - Izraelom, počevši od dana suda (1. Sol. 5,2-3): "...tada će doći na njih iznenadna propast." Tada ćemo se pojaviti sa Hristom (2 Sol. 1:10) - sudijom. Ovaj dolazak je povezan sa oblacima (Mt. 24,30 i Otkr. 1,7), ali u isto vreme On „stoji“ na zemlji (duhovno).
Po tome se poziv bitno razlikuje: “...izađi Mu u susret!” između Crkve i Izraela (r. 6). Crkva čeka Njega – mladoženja – kako se kaže u prispodobi i ide u susret Gospodu. Izrael ima suprotno: Isus će im doći i stati na zemlju. I Gospod će susresti Crkvu u oblacima.
Ulje i lampe
Nakon što su sve djevice ustale (probudile) kao rezultat poziva, prilagodile su svoje svjetiljke (v. 7). I ovo je opet čin vjere za svih deset. Međutim, "ispravljena" akcija se više odnosi na spremnost za čišćenje. I tek sada, kada je mladoženja već na putu, budalasti ljudi su odjednom shvatili svoj nedostatak. Oni apeluju na mudre: “Dajte nam svoje ulje, jer se svjetiljke naše gase” (r. 8). Iznenada su otkrili da nemaju ulja – Svetog Duha. Zašto sa sobom nisu ponijeli ulje? Jer su mislili da čak i takvi kakvi jesu, mogu upoznati mladoženju. U našem prirodnom rođenju, mi nemamo Svetog Duha. Stoga, Gospod već govori Nikodimu da se mora ponovo roditi. Novo rođenje prepoznaje prethodno prirodno rođenje. Ali samo Sveti Duh obitava u osobi tamo gdje se takvo rođenje odozgo odvija. Kako će strašno biti jednog dana onima, kada Gospod dođe, koji nisu išli putem spasenja. Pet ludih djevica je također vjerovalo, ali njihova je vjera bila uzaludna. Tako kaže apostol i upozorava da niko uzalud ne vjeruje (1. Korinćanima 15:2-6). Vjera bez ponovnog rođenja je isprazna vjera!

Lampe koje blede
Iako Božja Riječ u 3. stihu kaže da bezumni nisu ponijeli ulje sa sobom, navodni proučavaoci Pisma pokušavaju nas uvjeriti da su uzeli ulje! Njihovo neznanje navodno dolazi od riječi "ugasiti", zbog čega se drže mišljenja da se, po ljudskoj logici, može ugasiti samo ono što je prije gorelo, a za ovo ulje je bilo potrebno.
Prije otprilike 30 godina, autor ove knjige svjedočio je sljedećem incidentu na gradilištu. Ovaj događaj unosi puno svjetla u ovo pitanje. Bilo je to krajem novembra, pa je naoblačeno nebo brzo postajalo gušći sumrak. Radnici su od greda i podupirača napravili ogradu oko jame na ulici (up. Izl 21:33). Jedan radnik je donio dvije nove petrolejke i prvi zapalio jednu. Kada je druga lampa upaljena, prva je počela da se gasi. Tada je radnik zavrnuo fitilj prve lampe, ali je već druga počela da se gasi. To su bile nove lampe koje nikada ranije nisu bile upaljene. Samo što su radnici zaboravili prvo u njih sipati kerozin. Psujući, ovaj radnik je doneo dve stare lampe i zapalio ih. Ove lampe su počele da gore, pošto su imale dovoljno ulja u sebi. Možda je to bio događaj obične svakodnevice, ali koliko prikladno karakteriše događaj u našoj paraboli.
Pre svega, shvatili smo da lampa može da gori i bez kerozina (ulja). Isto vrijedi i za vjernike koji nemaju Duha Svetoga. To su vjernici koji nisu upoznali novo rođenje. Autor ove knjige o takvim vjernicima govori kao o zlim. Činjenica spaljivanja suvog fitilja, međutim, ne daje nam za pravo da pretpostavimo ili čak tvrdimo da su budale sa sobom ponijele ulja. Ovome se dodaje i procena dokaza obe fabričke lampe. Naravno, na osnovu ljudskog prosuđivanja, ove nove lampe su imale bolji dokaz od one dve stare lampe koje su istrošene. Ali pošto Bog gleda u srce, a ne u ono u šta čovek gleda (1 Sam. 16:7), u poređenju sa spoljašnjim hodom, svedočanstvo srca dolazi do izražaja. Ali takođe izražava da je svaki dokaz koji nije povezan sa uljem Svetog Duha neprikladan za Boga. Snažan fenomen otpadanja od vjere u ovom trenutku nije ništa drugo do gašenje svjetiljki.

Što se tiče Izraela
Ako se ova situacija prenese na Izrael, onda stvar postaje malo teža kada je u pitanju Duh Sveti; jer izlivanje Duha Svetoga na Pedesetnicu tiče se samo Crkve, a ne Izraela nakon vremena milosti. Ali u svakom slučaju, doći će do novog izljeva protiv Izraela tokom suda, o čemu čitamo u Zah 12:10. To će biti duh "milosti" i "molbe" (ali ne i "nježnosti") (vidi također Is.44:3 i Ezek.39:29). Tada postaje jasnije ako mudri u stihu 9 odgovore: "...idi bolje onima koji prodaju i kupuju za sebe." Postavlja se pitanje: ko su, zapravo, prodavci nafte? U drugim prijevodima (Bibliji) nalazimo izraz: „upravljač naftom“. U odnosu na Crkvu, izreka o mudrim djevicama teško se može primijeniti ako ne prepoznamo duhom ispunjene Isusove svjedoke, a takve su bile mudre djevice. Što se tiče Izraela, to ne bi trebalo da bude teško, jer tamo, tokom suda, prema Otkr. 11:1-13, dva svedoka odlažu ovo ulje, koje u Zahariji 4:14 Sveto pismo naziva „sinovima ulja“ (podmazan uljem).

Spremnost mudrih i kraj vremena milosti
U poređenju sa glupima, mudri su išli putem sigurnosti. Prvo, ponijeli su ulje sa sobom, a drugo, ne rizikuju da dijele ulje s budalama. Na osnovu odbijanja, ludi su otišli da kupe ulje koje je nedostajalo (v. 10). Kada su konačno pokazali želju da sustignu, stigao je mladoženja! Susret sa mladoženjom je stoga imao smisla samo za one koji su bili spremni. Ovu spremnost prije svega možemo vidjeti u prisustvu Svetog Duha. Tako dolaskom zaručnika završava vrijeme milosti za Crkvu, a kasnije za Izrael vrijeme suda. Kraj epohe vremena izražen je u ovoj paraboli porukom: „vrata su bila zatvorena“. Ovo, iako užasno, je pravedno Božje djelo. Strašno, jer za sve one koji nisu došli na svadbu počeće Božji sud gnjeva.
U vezi sa suđenjem ljudima u istoriji čovečanstva, već smo se jednom susreli sa situacijom „zatvorenih vrata“. O tome čitamo u istoriji poplava. Sveto pismo kaže (Post 7:16): "I Gospod ga zatvori." Bog drži svoju Riječ. On tjera proroka Isaiju da govori (Is.22:20) o dolazećem vlasniku ključeva, Njegovom sluzi Elijakimu,
sina Helkina, da će mu se na ramena staviti ključ od kuće Davidove. Gdje on zatvori, niko neće otvoriti. U Otkrivenju 3:7, novozavjetni prorok, Ivan, piše Crkvi, koja mora biti sačuvana od vremena iskušenja, riječima sličnim proroku Izaiji.
Iz poruke Riječi saznajemo da će jednog dana biti “prekasno”! Jer su se lude djevice kasno vratile (r. 11) i znale da su vrata zatvorena. Biblija ne kaže da oni brz povratak može se objasniti nabavkom potrebnog ulja. Jer Onaj koji posjeduje ulje (Duh Hristov) pripada društvu vjenčanja i siguran je u susret mladoženji. Za budale se ceo svet srušio, jer su shvatili svoju izgubljenu poziciju. Stoga, u očaju, viču i viču Bogu: „Gospode! Bože! otvoren za nas." Mora da je to bio snažan krik, jer ga Bog na nebu čuje. I šta više, Bog im je čak i odgovorio! U svakom slučaju, Njegov odgovor je opet osuda: “Ne poznajem te” (stih 12). Iz Svetog pisma se može shvatiti da su bezumni poznavali Isusa, mladoženju. Jer njihov uporni vapaj usmjeren je na kvalitetu bića Gospodnjeg, od koga očekuju milost, iako je već kasno. Za sve koji na pravi način ne uzmu u obzir Božje milosrđe, sud će uslijediti. Ne zavisi samo od toga da kažem da imam ili poznajem Isusa, već i od činjenice da nas Hrist poseduje i da nas stoga poznaje. On će nas upoznati ako Mu dođemo i prihvatimo Njegovu milost punu ljubavi. Stoga, „Ne svako ko mi kaže: ’Gospode! Bože! ući će u Carstvo nebesko (Matej 7:21).

Prema stihu 13, Gospod želi da nas vidi da čekamo Njegov dolazak. Stoga, u 10. paraboli o Kraljevstvu nebeskom, imamo ljudsku odgovornost: ostati budni ili spavati. Ako su vjernici ovdje pozvani da ostanu budni, onda to znači da ne spavaju i da se ne umaraju u borbi sa grijehom. I štaviše, ne biti ravnodušan u slijeđenju Krista.
Prispodobe otkrivaju razdvajanje kvaliteta od lošeg kvaliteta: kako u prvoj prispodobi o prividnoj pšenici (kukolj) od pravog voća, tako i u desetoj prispodobi o svetima (mudrim) od prividnih svetaca (budalastim).
Pročitajmo ponovo stih 5 i prisjetimo se da su svi zadremali i zaspali kada je mladoženja sporo dolazila. Odlaganje Njegovog dolaska treba povezati sa kasnijim Isusovim dolaskom prema 1. Korinćanima 15:51 i dalje, a mi prepoznajemo mrtve (uspavane) u Hristu. Ko god se nađe u pripravnosti (prisustvo Duha Svetoga), on će čuti zapovjedni glas mladoženje, čak i ako je naše materijalno tijelo zaspalo (1. Sol. 4,13-18). Vjernici sadašnjeg vremena, naprotiv, nisu samo u stanju pospanosti, već su, nažalost, u stanju sna i sve do duhovne smrti.

Smisao istorije vremena milosti
Deseta parabola o Kraljevstvu nebeskom nam pokazuje kroz vreme (istorijski) pojedinačne faze raspodele vremena milosti. Stoga je sasvim moguće računati sa odgovarajućim stihovima parabole kao sasvim određeni odliv svete i svjetske povijesti.
čl.1-4
Isusovo vrijeme i ranoapostolska Crkva sa sijanjem Riječi.
čl.5
Sumorni srednji vijek, tokom kojeg je zamro duhovni život.
čl.6
Početak poziva u ponoć: "Evo, mladoženja!" može se pripisati sredini 19. vijeka - vremenu buđenja. Od tada se poziv čuje.
7-9
Oni ukazuju na današnje vrijeme, u kojem se otkriva ko ima Duha Svetoga (ulje).
čl.10
Prikazuje dolazak mladoženje prema 1. Solunjanima 4:13-17.
Član 11. i dalje.
Prikazuje stanje onih koji su znali put, ali su zakasnili.
Naša odgovornost
U zaključku desete parabole o Kraljevstvu nebeskom, sjetimo se Božjeg upozorenja o našoj odgovornosti. Uslov za dolazak na svadbu je primanje Duha Svetoga sa dovoljno ulja u kandilama. Naš testament treba da bude naša velika ljubav prema mladoženji. Stoga ne plačemo samo na dolasku Gospodnjem, već danas. Mlada nije sama u svom pozivu mladoženji.
“A Duh i nevjesta govore: Dođi! A ko čuje neka kaže: Dođi!” (Otkr. 22:17).
“Onaj koji svjedoči o tome kaže: Zaista, dolazim brzo! Amen. Hej, dođi, Gospode Isuse!” (Otkr. 22:20).

POGOVOR

Vjerni Gospod je jednom svom zemaljskom narodu govorio parabole o Carstvu nebeskom. Njegovi učenici to nisu mogli ispravno razumjeti. Pa Ga pitaju: "Zašto im govoriš u parabolama?" Učenicima je kasnije dato da upoznaju misterije parabola o Carstvu nebeskom. Narodu Izraela nije dato da to zna.
Evanđelist Marko kaže u glavi 4:34: „Nisam im govorio bez parabole.“ Danas nam vjerni Gospod više ne govori u parabolama (Jovan 16,25), već nam sasvim otvoreno svjedoči o Ocu. Ali čak i sada, kada nam Bog više ne govori u parabolama, pošto već imamo Njegovog Duha, još uvijek imamo Riječ u parabolama – jednom izgovorenu Njegovom narodu.
Razlika između prispodobe i primjera je u tome što se, na osnovu dostupnog proročkog sadržaja, parabola „ispunjava“, što ne opažamo u primjeru. Možemo biti sigurni da će Božja Riječ koja je data nama - Njegovom narodu i Njegovoj Crkvi, kao i cijelom čovječanstvu - ispuniti.
Dragi prijatelju i čitaoče, pokaži Gospodu svoju ljubav prema Njegovoj Reči ispitujući Sveto pismo. Molite se i zamolite Ga da vam danas da priliku da učestvujete u blagoslovima Gospodnjim, za šta bi ovo tumačenje trebalo da bude prilika (1. Korinćanima 1:5).
SADRŽAJ
Predgovor …………………………………………………………………..3
O spoznaji ………………………………………………………………………….4
Uvodne misli ……………………………………………………………………………….5
Prva parabola o Carstvu nebeskom (Mt 13,24-30)…………….10
Druga parabola o kraljevstvu nebeskom (Mt 13,31-32)……………15
Treća parabola o kraljevstvu nebeskom (Matej 13:33)………………18
Četvrta parabola o kraljevstvu nebeskom (Matej 13:44)………………..22
Peta parabola o kraljevstvu nebeskom (Mt 13,45-46)……………27
Šesta parabola o Carstvu nebeskom (Mt 13,47-50)……………..30
Sedma parabola o kraljevstvu nebeskom (Matej 18:23-35)…………….34
Osma parabola o kraljevstvu nebeskom (Matej 20:1-16)……………..38
Deveta parabola o kraljevstvu nebeskom (Matej 22:2-14)……………..43
Deseta parabola o kraljevstvu nebeskom (Matej 25:1-13)……………..49
Pogovor ……………………………………………………………………………………..57

Jevanđelje po Luki, glava 17, stih 21

Gospod Isus Hrist je propovedao po gradovima i selima Galileje. Učio je o Carstvu nebeskom i mnogi su Ga slušali.

Često, da bi objasnio Božanske istine, Gospod je govorio u parabolama. To mu je omogućilo da izrazi svoje učenje u pristupačnijem i živahnijem obliku.
Parabole su bile zasnovane na jednostavnim primjerima iz života ljudi. Sijač na oranici, korov u njivi, klica običnog zrna gorušice, kvasac u testu, blago koje je orač slučajno pronašao u njivi - sve je to poslužilo kao povod Spasitelju da iznese Božanske istine.

Ljudi su čeznuli da čuju Učitelja. Jednog dana Hristos i njegovi učenici došli su na obalu Galilejskog jezera. Ušao je u čamac i odatle se obratio ljudima koji su stajali na obali.

Gospod je započeo parabolom o sijaču. U ovoj prispodobi On je opisao kako sjeme riječi Božje, ti prvi plodovi Carstva nebeskog, prodiru u srce čovjeka.

Te jednostavne stvari o kojima je Gospod govorio u paraboli, slušaoci su mogli da vide oko sebe. Na najbližem brdu, spuštajući se do Galilejskog jezera, sijač je mogao zasijati tek izoranu njivu. Od posijanog sjemena, nešto je palo usput; i ptice nebeske dođoše i prožderoše ga.

Drugi su padali na kamenita mjesta gdje je bilo malo zemlje. Ubrzo je izniklo, ali je, bez pravog korijena, uvelo i uvelo pod užarenim zracima sunca.

Drugi je pao u trnje, i trnje ga je zadavilo.

Neki su pali na dobro tlo i doneli plod: jedan stostruko, drugi šezdeset, treći trideset.

Učenici nisu razumeli značenje parabole i tražili su od Hrista da je objasni. I Spasitelj je objasnio. Sijač je sam Gospod Isus Hristos. Sjeme je Božja riječ, dobra vijest o Kraljevstvu nebeskom. Zemlja je ljudsko srce.

Zemlja pored puta znači nepažljive, raštrkane ljude čija su srca zatvorena za riječ Božiju. Kamenito mjesto znači ljude koji su prevrtljivi i kukavice. Oni rado slušaju Božju riječ, ali pri prvom iskušenju, nevolji ili progonu otpadaju od vjere.

Trnje označava ljude čije svjetovne brige, bogatstvo i poroci zaglušuju Božansku riječ u njihovim dušama.

I ljubazni plodna zemlja znači ljudi dobrog srca. Oni su pažljivi prema riječi Božijoj, čuvaju je u svojim dušama i ispunjavaju sve što ona uči. Njihovi plodovi su mir i radost u Duhu Svetom i vječno blaženstvo u obitavanjima Oca nebeskog.

Da bi učenicima jasnije otkrio tajne Carstva nebeskog, Spasitelj im je ispričao parabolu o zrnu gorušičinog. Vrlo je mala, ali kada naraste, postaje veliko drvo, a ptice nebeske se sklanjaju u njegove grane.

Smisao parabole je da je Carstvo Božije, čiji je temelj Hristos postavio na zemlji, u početku malo, kao gorušičino zrno, a onda će postati veliko i proširiti se po celoj zemlji.

Isto značenje ima i Hristova parabola o kvascu. Žena je stavila kvasac "u tri mjere brašna dok se sve ne ukvasi." Kao što mali kvasac kvasi cijelo tijesto, tako Riječ Božja preobražava cijeli svijet.
Isto se dešava i sa dušom svakog hrišćanina: u početku je milost Božja nevidljiva u čoveku, kao gorušičino zrno ili kvasac, ali vreme prolazi, a duša se osvećuje, preobražavajući se pod dejstvom milosti. Kroz njega ljudi postaju sinovi i kćeri Božiji, naslednici Carstva Nebeskog. Nastavljajući svoje učenje, Spasitelj je ponudio učenicima još jednu prispodobu – o pšenici i kukolju.

Čovek sije pšenicu u svojoj njivi. Dok su ljudi spavali, došao je neprijatelj. Između zrna pšenice posijao je sjeme korov. Kada je pšenica izrasla, pojavio se kukolj.

Sluge gospodara polja dobrovoljno su se javile da ih uklone. Ali Sin Božji, Gospodar koji je posijao pšenicu, zabranio im je. Pšenica su sinovi Carstva Božijeg, a kukolj su ljudi kušani od zloga. Tako da prilikom uklanjanja korova, da se pšenica ne ošteti, Gospod je naredio da se oboje ostavi da rastu zajedno.

A kada dođe vrijeme žetve, odnosno smak svijeta i posljednji sud, žeteoci - anđeli Božiji - odnijeće pšenicu u žitnicu Gospodnju. Pravednici će zasjati kao sunce u Kraljevstvu Oca nebeskog. A zli će, kao kukolj, biti bačeni u pakao.

Sa stranica Jevanđelja Gospod nas poziva da tražimo Carstvo Božije, da radimo na sebi kako bismo ga postali dostojni. "" (Luka 16:16), kaže Hristos. Ali ovaj napor uvijek donosi radost ispunjenu milošću, radost života s Bogom.

„Kraljevstvo Nebesko“ u čoveku se sastoji u tome što Duh Božiji, odnosno Energija Božanske, usađuje u osobu. Ali neka niko ne misli da je samo jedna Osoba, Sveti Duh, Energija

Ona obitava u osobi kojoj je Bog naklonjen. Ne, jer je Energija Svetog Duha neodvojiva od Energije Oca i Reči.

Božja volja u odnosu na ljude je kraljevstvo u onima koji su Njemu ugodni. Kako se vrši ovo ustoličenje? - Kroz percepciju verbalne energije Sina u Njegovom glagolu. Parabola o sijaču svjedoči o tome vrlo jasno (vidi Mt. 13. poglavlje). “Sijte riječ seje”, kaže Gospod o Sebi, i time jasno utvrđuje da je Njegova djelatnost verbalno sijanje Riječi. Tumačeći parabolu o sijaču, Gospod kaže da seme pšenice znači „reč o Kraljevstvu“ (Matej 13:19). - Obratite pažnju na ovaj obrt govora: Gospod ne naziva samo seme rečju, već i seme koje je posejao naziva Rečju Carstva – zašto? On to čini kako bi pokazao da Njegove riječi sadrže ne samo Njegovu verbalnu djelatnost, već i aktivnost u kombinaciji s njom i Duha Svetoga. "Riječ o Carstvu" - kaže se da bi se izrazilo da sa percepcijom po vjeri riječi Spasitelja, u čovjeku vlada i Duh Sveti. "Riječ" se odnosi na glagol Reči Utjelovljenog. "Kraljevstvo" - odnosi se na Snagu i djelovanje Duha Svetoga, kojeg u molitvama zovemo: "Kralju Neba, Utješitelju, Duši Istine."

U istom poglavlju iz Mateja, u prispodobi o kukolju, nalazimo da Gospod spasene pravednike naziva „Sinovima Carstva“. Time Gospod pozitivno utvrđuje da čovek može postati „Sin Carstva“ samo ako primi u sebe verbalnu Energiju Sina Božijeg, Njegove Glagole, koji su živo seme. Sa percepcijom ove verbalne Delatnosti Reči - Njegovog verbalnog Seme - u volju, misao i osećanje čoveka, u čoveku zavlada Trojedino Sveto Trojstvo sa Svojim trostrukim Delovanjem, a zatim dolazi „Kraljevstvo Božije“ za osobu, za koju se kaže da je „unutra imaš a“. Na kraju ovog poglavlja Gospod svedoči da Reč Božja, Seme Carstva, nije samo ono što je Gospod govorio svojim ustima, nego su u njih uključene i sve starozavetne Božje reči: iz nje blago novo i staro." (Matej 13:52). Ovdje se, kao što vidite, glagoli Božanskog otkrivenja i Novog i Starog zavjeta nazivaju istim imenom - blago, a ovo blago je verbalno blago koje se može naučiti, odnosno uočiti u svom verbalnom- mentalnu aktivnost, i to „učenje“ postaje za čovjeka stjecanje „Kraljevstva nebeskog“.

Gospod kaže: "Carstvo Božije je u vama", "tražite prvo Carstvo Božije". Dakle, šta je ovo "Kraljevstvo Božije"? - Pod rečju „Kraljevstvo“ se mora razumeti Kraljevstvo, i tada je značenje reči Gospodnjih svima potpuno jasno. Božja vladavina u čovjeku će tada značiti Božju vladavinu u čovjeku. Tražite dakle, kaže Gospod, da postignete da Bog milostivo zavlada u vama. Tražite unutrašnju opipljivu zajednicu sa Božanskim, jer ustoličenje Boga u vama osjeća samo duh u srcu. Dakle, Kraljevstvo Božije znači zajedništvo sa čovekom Delatnosti Božanskog. Carstvo Božije je neprestano odlivanje zraka Njegove Svetlosti od Boga ka čoveku;

Njegovo. Takvo je unutarnje pristupanje u čovjeku Svetom Konsupstancijalnom i Nedjeljivom Trojstvu, takvo je prebivanje u čovjeku i zajednica s njim Trojičnog Djelovanja Božanskog. Ali još jednom pitam: kako se odvija ta Božja vladavina u čovjeku? - Prvo, kroz percepciju verom Božijih Reči. Zato Gospod svoje propovedanje u Jevanđelju naziva – Jevanđeljem Carstva. Dakle, riječi Jevanđelja su, prema definiciji Gospodnjoj, riječi Božjeg ustoličenja, riječi Božanskog sejanja, sjemena Božanskih vrlina, i stoga je moguće složiti se sa onima koji sada žele da nas navedu na to da Reči Jevanđelja su samo reči Apostola o Bogu, a ne žive reči Božije, jesu samo proizvodi Delovanja Božanskog, a ne same Delatnosti Božanske? - Naravno, sa ovim se ne može složiti. Stoga, pitajmo naše protivnike: da li se slažu da je volja Očeva Njegova Djelatnost i Božanstvo? - Mislim da će odgovoriti: "Da". Zapitajmo se opet: priznaju li oni blagodat Duha Svetoga za djelovanje Duha Svetoga i za Božanstvo? - I sa ovim će se složiti. Ali zašto onda odbijate da priznate glagole Ipostasne Reči kao Božju aktivnost i kao Božanstvo? Zar nisi kao Aria? On je hulio na Ipostas Reči Ovaploćenog, negirajući jednosuštinsko i Božanstvo Isusa Hrista, a vi hulite na glagole Reči Utelotvorenog, omalovažavajući verbalno delovanje Ovaploćene Reči pred Delovanjem Oca i Duha Svetoga. . Zašto ne želite da prepoznate jevanđeoske glagole Reči kao Delatnost Reči i kao Božansko? Nisu li oni danas u knjigama Jevanđelja isti kao što su nekada bili u ustima Spasitelja? Ili ste možda skloni razmišljati sa raznim zapadnim mudracima koji sada preduzimaju da ispravljaju Jevanđelje, da su apostoli i jevanđelisti iz svog neznanja pokvarili reči Spasitelja i zapisali ne Reči Božije, već svoja lična sećanja. Spasitelja, plodove njihovog ličnog sećanja? Ali onda vi i ja uopće nismo istog mišljenja, jer vjerujemo u nadahnuće riječi Jevanđelja i njihovu istinu, a njihovo bogohuljenje smatramo hulom na Božansko djelovanje; a hula na Delatnost Božanskog je takođe hula na Duha Svetoga. Ali ako na kraju i vi prepoznate svoju grešku i slažete se da su jevanđeoske riječi živi glagoli Riječi Utjelovljenog i stoga se zovu Energija Verbalnog Božanstva i Božanstva, kako onda možete odbiti prepoznati Energiju Božanstva i za Božanstvo i ona Božja Imena i Ime Isusa Krista, koje nam je ovaploćena Riječ otkrila i u kojima nam se otkriva?

„Prema predanju Jovanovom, Isus dođe u Galileju, propovedajući evanđelje o Kraljevstvu Božjem i govoreći: Ispunilo se vreme i približilo se Carstvo Božije; pokajte se i verujte u Evanđelje“ (Mk 1: 14-15). Iz riječi Gospodnjih, koje je zapisao Jovan, vidimo da je „djelo Božje da vjerujete u Njega, Njegovog poslanog“ Boga (Jovan 6, 29). Ovdje u Ap. i evanđelista Marka čitamo da Gospod poziva da verujete u same Njegove reči Jevanđelja, koje On propoveda: "pokajte se i verujte u Jevanđelje". Isus je došao u Galileju, propovijedajući evanđelje o kraljevstvu, i kaže: kraljevstvo se približilo, pokajte se i vjerujte u jevanđelje. Ne kaže li Gospod ovim jasno da je pod približavanjem Carstva Božijeg razumeo Njegove jevanđeljske glagole, koje je propovedao, a koje je, po Svom glagolu, Evanđelist nazvao Jevanđeljem Carstva? Dakle, u glagolima utjelovljene Riječi Isusa Krista približiti se i donijeti Kraljevstvo Božje svima.

U 13. poglavlju Mateja, Gospod, otkrivajući da se Carstvo Božije, koje se sastoji u zajedništvu Božanske aktivnosti sa čovekom, saopštava čoveku u glagolima Ovaploćene Reči, ako ih čovek opaža svim silama. svoje aktivnosti, na kraju istog poglavlja navodi riječi psalma: „Otvoriću usta moja je u parabolama, povratiću skrivenu Mipu iz dodatka. Obratite pažnju na okret govora: Gospod ne kaže: „Otvoriću usta svoja za prispodobe“, već kaže: „Otvoriću svoja usta u parabolama“. Kada Gospod otvara svoja usta u svojim parabolama? - Uvek i do kraja vremena. Kako? - Razotkrivanje uličnim riječima istine skrivene u njima tajanstvenim objavama Njegove verbalne Djelovanja onima koje On želi i kada želi. „Vama je dato da znate tajne Carstva nebeskog, a drugima u parabolama.”

Dakle, zar nije jasno da Gospod svojim „ustima“ otvorenim u parabolama znači Njegovu verbalnu aktivnost koja živi u Njegovim parabolama. Rečeno je: "Podrigiću najdublje od dodavanja Mipe." Ne znači li to mudrost Božiju skrivenu od Adama koji je zgriješio, verbalno zajedništvo sa glagolima Riječi, kojim je Gospodin Isus ponovo pričestio ljude?

Gospod zapoveda da se primi carstvo Božije kao dete. Očigledno je da pod Carstvom Božijim Gospod podrazumeva same Njegove reči, jer je upravo to Gospod tražio od svojih učenika, da prihvate Njegove reči sa detinjom jednostavnošću i poverenjem.

Objašnjavajući parabolu o kukolju, Gospod kaže da pod “dobrim sjemenom” misli na “sinove Kraljevstva”, a pod “zlim sjemenom” znači “sinove neprijateljstva”. Ako pod Carstvom razumijemo vladavinu Božanske energije, onda su pravednici, dakle, prema imenu Gospodnjem, sinovi Božanske energije. Kako su postali "sinovi" ove Energije? - Prihvatanjem "Riječi o Kraljevstvu." Ova Riječ Kraljevstva, prepoznata kao dobro sjeme pšenice, ispada da je generativna - Sinovi Božji. Nisu li ove riječi značajne u ovom sporu oko Božanstva jevanđeljskih glagola? Podsjetimo se riječi Petrove, koja kaže da se kršćani ne rađaju iz sjemena truležnog, nego iz sjemena netruležnog, Riječju Boga Živoga i koji ostaje dovijeka. Sjetimo se svjedočanstva Gospoda, koji potvrđuje da nije lažno da Pismo poziva one bogove kojima je "Riječ Božja". Dakle, neki od ljudi, prihvativši ovo dobro Seme Carstva u svoju ljudsku energiju volje, uma i snage, učestvuju u Božanstvu Božijem u ovim glagolima i postaju sinovi Božiji po milosti. Drugi, koji su uzeli zlo verbalno sjeme đavoljeg savjeta u svoju ljudsku djelatnost, percipirajući ove đavolske glagole, pridružili su se đavolskoj energiji i đavo ih je usvojio, postali "sinovi neprijateljstva", odnosno sinovi zla energija đavola, koja je, prvo, „neprijateljstvo protiv Boga“, neprijateljstvo prema bilo kojoj Božanskoj istini, protivljenje bilo kom Božijem glagolu. Na ovaj način dovedite to: oni koji prihvataju i udostoje se tajnih riječi đavoljeg unutrašnjeg savjeta, uočavaju energiju "neprijateljstva" prema Bogu i ljudima i postaju sinovi neprijateljstva, sinovi "ljudoubice" od vremena pamtivijek.

Tako Gospod i na drugom mjestu grešnike koji su se pridružili đavolu po percepciji njegove energije naziva sinovima đavola: "Vi ste otac svog đavola, i hoćete da činite požude oca svoga." Uzgred, obratite pažnju na razliku koju Gospod pravi između grešnika: neke naziva sinovima đavola i sinovima neprijateljstva, dok su druge izgubljene ovce doma Izraelova. Gospod takođe imenuje one koji se spasavaju na razne načine: jedni robovi, drugi sinovi, treći trgovci. Sinovi Božiji su oni nekolicini odabranih koji ljube Boga savršenom sinovskom ljubavlju, ljube sve što Bog voli i mrze sve što Bog mrzi, stoga s lakoćom i spremnošću čine svaku vrstu vrline. Trgovci su oni koji se trude u stvaranju vrlina radi njihovog spasenja, radi vječne nagrade u budućnosti. Iako ne vole apsolutno vrlinu, iako im nije strana ovisnost o grijehu, ipak se trude da steknu što više vrlina, pobjeđujući svaku zlu požudu. Robovi su oni koji ne vole vrline, imaju tendenciju da preferiraju grijeh, međutim, uzdržavaju se od grijeha i prisiljavaju sebe na svaku vrstu vrline. Grešnici su takođe različiti. Neki ljudi vole grijeh cijelom svojom dušom i uživaju u grijehu, takve su „požude oca“ njihovog đavola sa sinovskim jednodušnošću. Drugi, iako su pali u ropstvo grijeha, iako čine nebrojene grijehe, sve to čine zavođenjem, nasiljem i prisilom đavola i, u suštini, mrze grijeh i bili bi sretni da se oslobode svojih grešna aktivnost. Takvi nisu prihvatili energiju đavola u srce svojih srca, već suštinu Hristove ovce zarobljene njime.

„Blago onome ko se obogati u Bogu“, kaže Gospod. Dakle, ne kaže li Gospod ovim jasno da je moguće steći Boga kao vlasništvo? Ali da li je moguće steći vlasništvo Boga? Nije li ovo hula na Boga? - Međutim, Usta Gospodnja su to izgovorila, a reči Gospodnje su Istina. Ali na kraju krajeva, Suština Postojećeg je neuporediva sa stvorenjem, i stoga Gospod ne govori o sticanju Suštine Božije. Ali Božja aktivnost (energija) je zajednica sa stvorenjem. Energija Božja se zove Bog i Božanstvo, i, stoga, Gospod govori o Božanskom sticanju. Kako je moguće čuvati u sebi Božju Energiju? To je Božanstvo moguće steći, prije svega, u sjećanju, sjećanjem na Riječi Božije, o čemu On sam svjedoči: „Blago onome koji sluša Riječ Božju i drži je“ (Luka 54). Ovo Božansko blago moguće je sve više uvećavati u sebi ispunjavajući sve savršenije sve što je Gospod naredio, postajući sve bogatiji svim vrstama vrlina i time privlačeći sve više Dobročinstva, Otkrivenja i Blagodati. Dakle, ako je percepcija Božijih glagola sticanje Boga, da li se onda može složiti sa poricanjem Božanstva glagola jevanđelja? - Naravno da ne.

Prije čuda svoga Preobraženja, Gospod reče apostolima: „Amin, kažem vam, nisu od onih koji ovdje stoje, koji ne mogu okusiti smrti, dok ne vide Carstvo Božije,

stupiti na snagu. I šest dana Isus pjeva Petru, Jakovu i Jovanu, i podiže ih na goru visoku, jednog pojedinca” (Marko 9, 2). Očigledno je da pod riječju "Carstvo Božije koje dođe u sili" - Gospod nije mislio ništa drugo, nego upravo na čudo Njegovog Preobraženja. Zašto ga je Gospod tako nazvao - Carstvo Božije? - Podsetimo se da je Gospod svoje propovedanje nazvao i Carstvom Božijim u smislu Delatnosti (Energije) Boginje koju treba da stekne čovek. Kao što možete vidjeti, on također naziva Tavorsko svjetlo Carstvom Božijim. Nije li jasno da On to tako naziva jer se u Svetlosti Tabora, kao u rečima Njegove propovedi, manifestovala Delatnost Božanskog, zvanog Carstvo. Ali obratite pažnju i na činjenicu da Gospod ovu Svetlost svoje energije, za razliku od Energije svog verbalnog učenja, naziva: „Kraljevstvo Božije, koje je došlo u sili“. - I Gospodnje reči su bile Njegova Energija i Njegovo Kraljevstvo, ali njihova „snaga“, njihovo Božanstvo, bila je skrivena ispod ljuske ljudske reči. Ali na Taboru se u Moći pojavila energija svojstvena Gospodinu ili Djelovanju Božanstva i Sjaj Njegove svjetlosti. Manifestovan - u Sili - onoj Energiji ili Djelatnosti Njegovog Božanstva, koja nikada nije bila odvojena od Njega, ali je Njegovom voljom bila skrivena u Njegovoj ljudskosti. Nijedno drugo Božanstvo nije sjalo, ali isto ono koje je sijalo tajno u Njegovim riječima; o ovim riječima Gospod je rekao: "Približilo se Carstvo Božije, pokajte se i vjerujte u jevanđelje." - Dakle, iz identiteta imena - "Carstvo Božije" - i reči Spasitelja, i Njegove Tavorske slave, ne sledi jasno da, prepoznajući Osvetljenje kao Delatnost (Energiju) Božiju, moramo prepoznati verbalna aktivnost Spasitelja - za djelovanje božanskog i za božansko .