Самые старые храмы России и всего мира. Православные храмы. Восточные христианские церкви

1. Церковно-исторические примеры, доказывающие, что церковь православная есть единая истинная церковь. 1. Однажды св. Ефрем патриарх антиохийский, узнал, что один находившийся в Иерапольской стране, столпник вдался в ересь. Случай этот имел большое значение. Столпник как

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)?

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)? Вопрос:Когда возникло различие в способе перекреститься от левого плеча к правому

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри-стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото-рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело-веческая.

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при-знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий-ская, Малан-карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей-ская). Оппо-ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме Library of Congress

Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годы Library of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей-ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб-лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме-нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер-ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра-нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках.В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога-тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза-рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо-рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд-нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со-здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер-кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран-ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач-кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво-лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре-делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя-щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда-ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово-дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та-инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины Getty Images

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 год Wikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан-ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара-онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз-бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед-ших до нас исто-рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан-ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе-рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри-стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра-сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по-просил Бога лишить его кра-соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис-кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим-вола женственности и ма-теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо-графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим-волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син-тез христианства и рели-гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово-рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей-ский Саваоф (в Егип-те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — , или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку-полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт-ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя-тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя-тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон-ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер-ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер-жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест-вует уникальный чин священнослужителей дабтара,которые исполняют свя-щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен-ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан-ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай-ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа-рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по-явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас-тафарианства Боб Марли. Растафариан-ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда-ли, что ев-рейский народ, а следователь-но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко-жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас-сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела . В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по-сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще-нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио-пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь-ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За-вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив-шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на-зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла-шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек-тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе-на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об-щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше-ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера-тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови-тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против-ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од-ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри-стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту-гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като-лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като-лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.

В какую бы страну вы не отправились, вам наверняка захочется посетить основные достопримечательности и архитектурные памятники. Сегодня мы поговорим о самых старых в мире церквях – сооружениях, атмосфера и обстановка которых всегда уникальна и отличается особым характером.

Церковь Мегиддо (Израиль)

Эта старинная церковь является одним из самых древних церковных сооружений, которые когда-либо удавалось обнаружить археологам. Расположена она в городе Тель-Мегиддо (Израиль), в честь которого и получила своё название. Останки этой необычной церкви были обнаружены сравнительно недавно – в 2005 году. Археологом, которому посчастливилось обнаружить эту уникальную находку, стал Йотам Теппер. После детального изучения останков, найденных на территории бывшей тюрьмы Мегиддо, учёным удалось выяснить, что их возраст датируется 3 веком нашей эры. Именно в это время христиане подвергались преследованиям и агрессии со стороны Римской империи. Останки довольно неплохо сохранились – в здании церкви была обнаружена масштабная мозаика, площадь которой насчитывала более 54 квадратных метра. Мозаика содержала надпись на греческом языке, которая гласила, что она посвящена Иисусу Христу. Кроме надписи, на мозаике можно рассмотреть рисунки рыб, выполненные из геометрических фигур. Именно это является ещё одним доказательством проповедования в церкви христианской религии.

Церковь Dura-Europos (Сирия)

Время основания церкви Dura-Europos, по мнению учёных и археологов, относится к 235 году нашей эры. Находится это уникальное сооружение в городе Дура-Европос (Сирия), откуда и произошло её название. Как и сама церковь, место её расположения имеет богатую историю. Этот древний город, окружённый укреплённой стеной, был обнаружен американскими и французскими археологами во время проведения раскопок в Сирии в 1920-х годах. Вместе с городом, учёным удалось обнаружить и церковь, которая сегодня является настоящей достопримечательностью этого места.

Базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне (Франция)

Расположенная в городе Метц (Франция), базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне занимает здание одной из древнейших церквей в Европе, да и на всей планете. Время основания этой церкви датируется 380 годом нашей эры. Изначально, основной целью здания должно было быть использование его в качестве санаторно-курортного римского комплекса, однако уже через несколько веков, в 7 веке, сооружение было преобразовано в церковь. В ходе произведения ремонтных работ, был возведён неф, однако уже в 16 веке церковь вовсе перестала использоваться в религиозных целях. Поначалу здание служило обычным складом, и только в 1970-х годах оно было вновь отремонтировано и сегодня является популярным местом проведения выставок и концертов, а также настоящей достопримечательностью города.

Монастырь Святого Антония (Египет)

Монастырь Святого Антония располагается в одном из оазисов Восточной пустыни (Египет). Более точные координаты его местонахождения – 334 километра на юго-восток от города Каир. Его считают Коптским православным монастырём, который, к тому же, является одним из самых древних в мире. На сегодняшний день, этот монастырь пользуется большой популярностью среди паломников, сотни которых посещают его ежедневно. Такая популярность объясняется не только возрастом здания, но и существенным влиянием монастыря на формирование монашества в этом регионе.

Данилов монастырь (Россия)

Несмотря на то, что здание Данилова монастыря не такое старинное, как вышеупомянутые сооружения, оно является одним из самых древних и красивых в России. История этого монастыря, находящегося в Москве, начинается в 13 веке – в момент его основания Данилой Александровичем – сыном известного полководца Александра Невского. Именно в честь основателя, церковь получила название Свято-Данилова монастыря. На протяжении всей своей истории церковь не раз подвергалась атакам и нападениям, в результате которых переходила во владение разных людей. На сегодняшний день, она является резиденцией Патриарха Московского и Всея Руси. Если вы планируете посетить достопримечательности Москвы, обязательно включите этот древний монастырь в свой список.

Анатолий Иванович ГЕРАСИМОВ

Древняя христианская церковь III-IV в. найдена на Святой Земле

Согласно христианской традиции, ни дня, ни часа конца света, так же, как ни дня, ни часа своей смерти, никто не знает. Зато известно, где должен наступить конец света, где произойдет последняя битва сил Добра и Зла. Это место, согласно Откровению Иоанна Богослова, называется Армагеддон.

В Армагеддоне поклонялись богу Ваалу, более известному под именем Вельзевул - Князь тьмы. Местные жители верили в силу Ваала, в то, что он не только может даровать дождь, но и защитить от врагов. Ваалу приносили в жертву скот и человеческую кровь.

Единственное изображение Ваала на территории Израиля было найдено археологами среди развалин. Сейчас оно находится в Музее Израиля в Иерусалиме.

Настоящей сенсацией стали последние археологические находки, сделанные на территории израильской тюрьмы "Мегидо", которая находится рядом с горой Армагеддон. Название горы, кстати, произошло от ивритских слов "хар Мегидо" (гора Мегидо).

Как утверждают археологи и эксперты израильского Управления древностей, остатки здания и мозаика, обнаруженные недавно на территории тюрьмы "Мегидо", являются частью древнейшей в мире церкви. Археологи считают, что это сооружение могло быть построено в третьем веке нашей эры или в начале четвёртого века, ещё до легализации христианства на территории Римской империи.

Вместо традиционного алтаря в центральной части древней церкви стоял обычный стол. Судя по всему, он предназначался для проведения послемолитвенных трапез, наподобие той, которая известна во всем мире как последняя "Тайная Вечеря" с участием Иисуса и его учеников. Беспрецедентные археологические открытия были сделаны в ходе раскопок, сопровождавших строительные работы, которые проводились с целью возведения новых корпусов тюремного комплекса "Мегидо". В раскопках участвуют заключенные, отбывающие наказание в "Мегидо".

В ходе раскопок был вскрыты мозаичный пол с надписями на греческом языке, а также геометрические фигуры и медальон с изображением рыб. Тогда Крест ещё не стал символом христианства. В северной части церковного пола археологи нашли надпись, сделанную в честь офицера римской центурии, христианина, на пожертвования которого и была выложена мозаика. На фундаменте древней церкви высечены цитаты из Библии на древнегреческом языке. Одна из надписей гласит, что храм "посвящен Господу Иисусу Христу". В восточной части мозаичного панно хорошо видны надписи, сделанные в память четырех женщин, имена которых звучат так: Фримилия, Кириака, Доротея и Криста.

В противоположной, западной части мозаичного пола упоминается имя еще одной женщины - "богобоязненной Акпатос", с последующим пояснением: "В память о пожертвовании, которое она сделала для приобретения стола для церкви господа нашего Иисуса Христа". Специалист по древней истории из Иерусалимского университета д-р Лея Дисгани подчеркивает, что надпись "стол", обнаруженная в ходе раскопок мозаичного пола и использованная в том же контексте, в котором обычно употребляется термин "алтарь", может произвести настоящий переворот в наших познаниях об эпохе раннего христианства. До настоящего времени считалось, что в то время христианское богослужение завершалось коллективной трапезой у символического жертвенника - алтаря. Однако теперь выясняется, что первые христиане собирались после молитвы за обычным обеденным столом, точно так же, как это делали, согласно Новому Завету, участники Тайной Вечери.

До 313 года н.э. христианство было запрещенной религией в Римской империи, и потому последователи этой веры должны были собираться тайно - в катакомбах или в частных домах. В древнем городе Дора-Европос, раскопанном на территории современной Сирии, был обнаружен один из таких тайных молельных домов, который был разрушен в 257 году н.э. Он известен в литературе как христианский "дом собраний" - "домос эклузия" на латыни. В первой половине IV века император Константин двумя своими указами - от 313 и 330 года - превратил христианство в официальную религию Римской империи. Вскоре после этого на Святой Земле были возведены три древнейшие церкви, известные до сегодняшнего дня: Храм Гроба Господня в Иерусалиме, Церковь Рождества в Вифлееме, а также церковь в районе Алоней Мамре недалеко от Хеврона.

Однако здания этих церквей неоднократно перестраивались, и от первоначальных строений древней эпохи в наше время практически ничего не осталось. Между тем остатки древней церкви, обнаруженной в районе перекрестка Мегидо, сохранили свой первозданный вид. Здание построено из простых белых кирпичей, оно не было, как это принято в сегодняшней христианской традиции, ориентировано на восток и не содержит многих традиционных элементов внутреннего убранства.

Святая Земля. Иерусалим

Восточная церковь

или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь - обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки . В этнографическом отношении она по преимуществу состоит из народов греческого и славянского племени.

Основанная на Востоке церковь, постепенно распространяясь, скоро проникла далеко за пределы своего первоначального пребывания. Но, распространяясь и на Запад, христианство в течение первых веков продолжало сохранять свой восточно-церковный характер, так как самая проповедь христианства совершалась на греческом языке, служившем главным орудием культурного общения народов в то время. Даже и после апостолов, ближайшие их преемники, мужи апостольские, пользовались все тем же языком общечеловеческой культуры. Так, даже в отдаленной Британии , составлявшей крайний предел известного в то время мира, первые следы христианства имеют греческий характер. Но, несмотря на такое преобладание восточно-церковного типа христианства по всему миру, с течением времени, по мере развития национального самосознания западных народов, естественно и самое христианство должно было воспринять в себя национальные элементы. Отсюда в единой, неразделенной дотоле церкви начала обозначаться известная рознь, растущая по мере того, как и вообще западный мир, все более эмансипируясь от восточной греческой культуры, начал вырабатывать свою собственную самобытную культуру. Рознь слагалась уже рано, при ближайших преемниках апостолов, когда она проявилась, например, в споре о праздновании Пасхи (155 г. после Р. X.); но затем она получила гораздо более серьезный характер, когда, благодаря стечению многих благоприятных обстоятельств, Римская церковь настолько возвысилась над другими церквами, что представители ее, папы римские, начали заявлять притязание на главенство над всем христианским миром. Это притязание дало о себе знать уже во время спора о Пасхе; но затем оно, быстро развиваясь в этом направлении, скоро привело к той печальной односторонности, в силу которой Римская церковь, будучи лишь одной из поместных церквей, стала считать себя главой всего христианского мира. К этому присоединились с течением времени и разные другие несогласия, хотя и второстепенные, но тем не менее вытекавшие из сущности самого миросозерцания обеих половин христианского мира, несогласия по вопросам обрядовым, дисциплинарным, а наконец даже и догматическим (вставка слова Filioque - «и от Сына» - в Никеоцареградский символ веры), и таким образом постепенно подготовились условия для капитального церковного исторического факта - разделения церквей (см. это слово), которое и совершилось в г. Христианский мир не мог, конечно, сразу примириться с таким печальным фактом и было несколько попыток к воссоединению разделившихся церквей; но эти попытки, поводом к которым по большей части служили более политические, чем церковно-религиозные соображения, не привели к своей цели, напротив, по временам даже усиливали взаимное раздражение и недоверие между церквами.

Во внешнем своем устройстве Восточная церковь, в противоположность тенденции сглаживать все национальные особенности, представляет собой систему поместных или национальных церквей. В основе древнейшего устройства ее лежит разделение на четыре патриархата - антиохийский, александрийский, иерусалимский и константинопольский, которые первоначально образовались в соответствии с политически-административным делением Восточной Римской империи. Вместе с тем это деление соответствовало как раз и тем национальным группам, которые входили в империю, как составные части ее. Антиохийский патриархат обнимал Сирию , александрийский - Египет , иерусалимский - Палестину и константинопольский - собственно Византию . Это деление, несмотря на огромные исторические превратности, жертвой которых был православный Восток, продолжает сохранять свое значение и доселе, хотя некоторые из этих патриархатов, особенно антиохийский и александрийский, давно потеряли свое прежнее величие, от которого остались одни лишь громкие титулы стоящих во главе их патриархов. Наибольшее значение от прежних времен сохранил за собой патриархат константинопольский, который и после падения Константинополя () продолжал пользоваться существенными правами в отношении к христианским подданным Турецкой империи. Жестокий, но умный Магомет II, желая заставить христиан примириться с его игом, предоставил им значительную религиозную свободу, и избранному ими патриархом Григорию Схоларию, или в монашестве Геннадию, предоставил не только полную самостоятельность в делах церкви, но и гражданскую власть, высшую юрисдикцию над всей православной райей (стадом, паствой) в пределах Турецкого государства, конечно с возложением на него и ответственности за ее поведение. Патриархаты иерусалимский и антиохийский в церковном отношении были поставлены в связь с ним, а в политическом подчинены ему. При нем учрежден был синод из 12 архиепископов, из которых 4, как представители разделенного на четыре части патриархата, постоянно пребывают в Константинополе . Синод избирает патриарха, а султан утверждает его, и это последнее обстоятельство привело впоследствии к ужасной симонии , составляющей одно из бедственнейших явлений в последующей истории константинопольской церкви.

После взятия Константинополя центр религиозной жизни В. церкви значительно передвинулся с Востока и нашел себе устойчивый пункт в русском народе, который, восприняв свою веру от константинопольской церкви (988), сделался самым могущественным представителем и покровителем Православно-Восточной церкви. Сначала русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но с возрастанием политического могущества России эта зависимость все более слабела, пока наконец не основан был в ней самостоятельный патриархат (), который, на вершине своего развития, не чужд был идеи, что он есть преемник всей полноты вселенской власти, принадлежавшей первоначально Царьграду. Патриархат в России отменен был Петром Великим, который заменил его коллегиальным управлением в виде св. Синода (). Русский св. Синод признан был восточными патриархами как пятый равноправный им член. В XIX столетии освободительные движения православных народов Балканского полуострова пробудили и идею духовной независимости, результатом чего было то, что постепенно освобождавшиеся от турецкого ига народы освобождались вместе с тем и от юрисдикции константинопольского патриарха, которому они были подчинены дотоле. Так постепенно образовались самостоятельные (автокефальные) поместные или национальные церкви в Румынии , Сербии , Черногории и Греции . Это освободительное движение продолжается до настоящего времени и последнюю стадию его представляет Болгария , которая доселе не выработала определенных отношений к константинопольскому патриархату и находится под отлучением от него. Подробнее о поместных церквах см. под соответствующими словами.

Что касается внутреннего содержания Восточной церкви, то характеристика его будет дана под словом Православие. Теперь же достаточно сказать, что ее вероучение есть именно вероучение, которое содержалось неразделенной церковью, и она не отступает от него ни на йоту. Раздаются теперь не только отдельные сочувственные голоса богословов, но и появляются целые церковно-богословские движения, имеющие своею целью сближение с православным Востоком. Так, можно отметить симпатии англо-американской церкви, особенно сильные с года. Старокатолическое движение было выражением, с одной стороны, протеста против римских новшеств, а с другой - желания возвратиться к «старому католицизму», то есть к тому кафолическому или вселенскому учению, каким оно было до разделения церквей. В торжественной декларации старокатолических епископов от г. излагается вероучение, нисколько по существу не разнящееся от вероучения православного.

В течение своей многовековой исторической жизни Восточная церковь имела свои ереси и расколы, сплотившиеся в самостоятельные общины или церкви. Важнейшим моментом выделения этих общин был период вселенских соборов, когда делалось точное догматическое определение православного вероучения по весьма капитальным вопросам христианской догматики, а именно по вопросу о божестве И. Христа, о сочетании в нем божеского и человеческого естеств, об отношении воль и т. п. Вопрос о божестве И. Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами , которые, впрочем, не составили из себя долговечной общины. Но вопрос об отношении естеств и воль привел к образованию сильных партий, известных под названием монофизитства и монофелитства (см. эти слова). Несмотря на осуждение этих заблуждений вселенскими соборами, они нашли себе (особенно первое) многочисленных приверженцев. Монофелитство с течением времени почти совсем исчезло, и представительницей его теперь считается лишь небольшая община маронитов, живущих в окрестностях Ливана и Антиливана; но монофизитство сильно укоренилось у целых народов, и главной представительницей его является церковь Армянская (хотя, впрочем, армянские богословы и отрицают это). Это же учение сильно распространилось в Сирии, где представителями его являются так называемые сирские иаковиты (получившие свое название от своего богослова Иакова Барадея), в Египте и Абиссинии . В Египте приверженцы его, так называемые копты , имеют довольно сильную церковную организацию, находящую себе завершение в коптском патриархе, который имеет свою резиденцию в Каире. Власть этого патриарха принимает и Абиссинская церковь, которая также проникнута монофизитством, хотя и имеет смутное тяготение к православному Востоку. Не избегла этого закона органической жизни и Русская церковь, имевшая также свои выделения, отлившиеся в формы расколов и ересей; о них см. под соответствующими словами. По числу своих членов В. церковь занимает третье место в ряду больших вероисповедных общин, уступая римскому Католицизму и Протестантизму. Она считает в своей среде до 80 млн, из которых ¾ принадлежат к Русской церкви. Неправославные восточно-церковные общины заключают в себе до шести млн., и около пяти миллионов находятся в унии с Римом (главным образом в Австрии).

Литература предмета весьма обширна и к ней, в сущности, может быть отнесена вся литература церковно-историческая - от отдельных монографий до цельных курсов церковной истории. У нас переводной труд Робертсон-Герцога, «История Христианской церкви» (2 тома, СПб., 1890-91); архимандрита Арсения, «Летопись церковно-исторических событий» (СПб., ); курсы профессора И. В. Чельцова (I вып.), Смирнова и др. Также сюда относятся: литература полемическая, догматическая, литургическая и каноническая, из которых каждая обладает серьезными и обстоятельными трудами православных богословов как русской, так и других поместных церквей. См. ст. Библиография . Из иностранной литературы можно указать более известные труды: Le Quien, «Oriens christianus»; Asseman, «Bibliotheca orientalis»; Neale, «The Holy Eastern church» и др.