Poznavanje stvari vam omogućava da im date imena esejima. Postavlja se pitanje: zašto dajemo imena neživim objektima?
Esej na temu "Poznavanje stvari vam omogućava da im date imena"
Svaka stvar ima ime, ali da li se iko ikada zapitao zašto se tako zove! Davno, ljudi su počeli stvarati nove alate i stvari kako bi olakšali život. na primer, naučnici su napravili neki predmet i nazvali ga kašika (od reči staviti (u usta, otuda i naziv). Predmeti koje je priroda stvorila godinama su proučavani pre nego što su mu dali ime. na primer... Mnogo primera možete dati sami (A) probajte
1. Ko se može nazvati preduzetnikom? Donesi konkretni primjeri. 2. Šta je poslovni rizik? Da li je to neophodno za razvoj poslovanja? 3. Navedite osobine koje preduzetnik treba da poseduje. 4. U kojoj oblasti privrede se preduzetništvo najviše razvija? 5. Može li se preprodaja stvari (robe) smatrati poduzetništvom?
1. Preduzetnik je osoba koja se bavi ekonomijom. djelatnosti proizvodnje roba i usluga u svrhu ostvarivanja dobiti. (Mark Zuckerberg, Steve Jobs, Bill Gates)
2. Preduzetnički rizik – sposobnost preduzetnika da preuzme rizik kako bi ostvario koristi. Da.
3. A) sloboda i nezavisnost
b) inicijativa
c) aktivnosti u uslovima rizika i neizvjesnosti
d) inovativna priroda aktivnosti
4. Proizvodnja nafte i gasa;...
5. Da, naravno.
Pročitajte odlomak iz dela V. S. Solovjova „Čitanja o bogočovečanstvu“, prvi put objavljenog 1879-1881. Vjera i znanje Da nešto postoji izvan nas i nezavisno od nas - to ne možemo znati, jer sve što znamo (stvarno je), odnosno sve što doživljavamo, postoji u nama, a ne izvan nas (kao naši osjećaji i naše misli); ono što je izvan nas, ali samo po sebi, stoga je izvan granica našeg iskustva i, prema tome, našeg stvarnog znanja i stoga može biti potvrđeno samo činom duha koji presreće izvan granica ove naše stvarnosti, koja je zove vera. Znamo da je 2 × 2 = 4, da vatra gori – to su suština činjenica naše svijesti; ali postojanje nečega izvan naše svijesti (postojanje, na primjer... bića ili bića koja na nas stvaraju efekat vatre), očito se ne može dati u samoj ovoj svijesti, ne može biti njena činjenica ili stanje, i , dakle, može se potvrditi samo činom vjere, “otkrivanjem stvari nevidljivih”. Ali ako je postojanje vanjske stvarnosti potvrđeno vjerom, onda je sadržaj te stvarnosti (njena suština, essentia) dan iskustvom: ono što je stvarnost – vjerujemo, a što jeste – doživljavamo i znamo. Kada ne bismo vjerovali u postojanje vanjske stvarnosti, onda bi sve što doživljavamo i znamo imalo samo subjektivno značenje, predstavljalo bi samo podatke našeg unutrašnjeg mentalnog života. Ako nismo vjerovali u neovisno postojanje sunca, onda je sav eksperimentalni materijal koji se sastoji od prikaza sunca (naime: osjećaj svjetlosti i topline, slika solarnog diska, njegove periodične pojave, itd.), sve bi to za nas bilo stanje naše subjektivne svesti, psihički uslovljeno. .. Sve što znamo o suncu iz iskustva. .. To bi samo jamčilo za našu stvarnost, a ne za stvarnost sunca. Ali budući da vjerujemo u ovo posljednje, budući da smo sigurni u objektivno postojanje sunca, onda se svi eksperimentalni podaci o suncu pojavljuju kao djelovanje ovog objektivnog bića na nas i tako dobijaju objektivnu stvarnost. .. Podaci o iskustvu, kada se veruje u postojanje spoljašnjih objekata koji im odgovaraju, pojavljuju se kao informacija o tome šta stvarno postoji i kao takvi čine osnovu objektivnog znanja. Da bi se ovo saznanje upotpunilo, potrebno je da pojedinačne informacije o postojećim stvarima budu međusobno povezane, tako da se iskustvo organizuje u integralni sistem, što se postiže racionalnim mišljenjem, što empirijskom materijalu daje naučni oblik. Pitanja i zadaci: 1) Zašto, po mišljenju autora, ne možemo znati šta postoji izvan nas i nezavisno od nas? 2) Da li filozof poriče postojanje objektivne stvarnosti? Koji fenomen omogućava autoru da da konkretan odgovor na pitanje o postojanju vanjskog svijeta? 3) Da li po Vašem mišljenju postoji još nešto osim vjere što može potvrditi postojanje objektivne stvarnosti?
1. Ne možemo znati samo zato da to dokažemo, uzmi to dodirom, osjeti to nekako, to je isto kao da kažemo da imamo mozak, ali gdje su dokazi, jel ih neko vidio dok ih ne nabaviš i možeš' ne opovrgavati ih, to je vjera
2 ne, on ne poriče, ali kao fenomen daje primjer sunca „Kad ne bismo vjerovali u postojanje vanjske stvarnosti, onda bi sve što doživljavamo i znamo imalo samo subjektivno značenje, predstavljalo bi samo podatke našeg unutrašnjeg mentalnog života” tj. osim što vidimo i osjećamo sunce, vjerujemo u njega, ali sa stvarima koje je teško dokazati, gdje je vjera i sve, ali ovdje vidimo i osjećamo
3. Ne, čini mi se da se sve dešava kroz vjeru, neće biti vjere i neće biti dodatnih mogućnosti bilo koje vrste, sve se daje s vjerom, to se pobjeđuje razne poteškoće samo uz njenu pomoć
Društvo je sposobno da se mijenja uz održavanje kvalitativne sigurnosti.
... Društvo uključuje mnoge pojave koje se međusobno kvalitativno razlikuju, a istovremeno ima zakonitosti koje se ne mogu svesti na zbir pojedinačnih zakona ekonomskih, političkih, pravnih ili estetski život.
To znači da nam mehaničko dodavanje informacija poznatih političkim naukama, istoriji umetnosti i drugim specijalnim naukama ne daje dovoljno znanja o društvu. Ako želimo da shvatimo zajednički život ljudi u svoj njegovoj stvarnoj složenosti, trebali bismo ga posmatrati kao stvarnu sistemsku cjelinu, sastavljenu od određenih dijelova, ali ne i svodivu na njih.<...>
Društvo. .. Spada u broj samorazvijajućih sistema koji su, zadržavajući svoju kvalitativnu sigurnost, sposobni da na najznačajniji način promene svoja stanja. Upoređujući Japan iz 16. veka i Japan iz 20. veka, možemo zamisliti da smo posetili različite planete sa kolosalnim razlikama u načinu na koji ljudi žive.
I jos mi pričamo o tome o. .. Isti ljudi, koji se nalaze u različitim fazama njihovog istorijski razvoj, u kojem sadašnjost proizlazi iz prošlosti i sadrži važne rudimente budućnosti.
Naravno, to se može tvrditi, kao što to čine neki teoretičari srednjovekovnog Japana mnogo sličnije feudalnoj Francuskoj nego modernoj Zemlji izlazećeg sunca, koja je postala jedan od lidera svjetske zajednice. Ali to ne daje osnove da se cijepa istorija zemlje, koja je povezana ne samo uobičajeno ime, geografska lokacija i jezik komunikacije, ali i stabilne kulturne stereotipe, reproducibilne karakteristike nacionalnog mentaliteta (posebno stoljetna psihologija kolektivizma, dužnosti i discipline, koja je u velikoj mjeri odredila sadašnji prosperitet Japanaca).
Pitanja i zadaci: 1) Zašto je zbir znanja različitih društvene znanosti nedovoljno za razumevanje društva? Pod kojim uslovima se ovo razumevanje može postići? 2) Šta, po mišljenju autora, omogućava narodu da zadrži integritet čak i uz veoma značajne promjene u načinu života ljudi? 3) Da li su moguće promjene koje bi mogle uništiti integritet? Izrazite svoje gledište. Potkrijepite to primjerima.
1. Kao što je gore napisano iz teksta, vidimo da je društvo organizam koji se stalno razvija. Društvo je počelo postojati prije nekoliko desetina hiljada godina. Podaci koje prikupljaju razni sociolozi, istoričari, arheolozi i drugi naučnici nisu tačni, nisu potpuni i ne mogu u potpunosti okarakterisati ni antičko društvo ni današnje. Društveni poredci se mijenjaju svaki dan i naučnici nemaju vremena da zabilježe sve promjene. Razumijevanje će se postići dubljim proučavanjem društva i njegove strukture, te bi shodno tome sociolozi trebali više pratiti život ljudi. 2. Zakoni, moral, tradicija. 3. Na primjer, isti Japan koji je gore predstavljen je vrlo prijateljski i ujedinjen tim, ali ako se promijeni vlast, počne diktatura, stvari će se dogoditi prirodnih katastrofa i tako dalje, moguće je da je istorija u više navrata pokazivala primere kada su takva super carstva poput Rima ili Aleksandrije bez dobar vladar otišao u istoriju.
Studija mnogih metoda za definiranje liderstva otkriva četiri pristupa. Prvi pristup je da vođa postavlja ciljeve i daje smjernice svojim sljedbenicima, daje obećanja i nosi ih zajedno sa sobom. U ovom pristupu liderstvu fokus je na lideru i njegovim karakteristikama. Znajući ko je dati lider i koji su ciljevi njegove strategije, možemo okarakterisati kako on ispunjava svoju lidersku ulogu. Iz ove slike vođe izrasla je ideja o "velikom čovjeku" i posebnom pristupu njegovoj liderskoj ulozi. Zagovornici drugog pristupa lidera doživljavaju kao „prodavca koji putuje“. U ovom slučaju, liderstvo uključuje pažnju na potrebe ljudi i pomaganje im da zadovolje te potrebe. Biti osjetljiv na potrebe i želje ljudi jednako je važno kao i biti u stanju uvjeriti ljude da im možete pomoći. Prema ovom stavu, sve što se dešava zavisi od odnosa između vođe i njegovih sljedbenika. Treći pristup liderstvu je da se vođa posmatra kao „marioneta“, odnosno da je vođa kontrolisan i osnažen od strane svojih pristalica, koji vuku konce i teraju vođu da se kreće. Vođa je agent grupe, koji odražava njene ciljeve i radi u njeno ime. Da bismo razumjeli kako se u ovom slučaju ostvaruje uloga lidera, potrebno je proučiti očekivanja i ciljeve sljedbenika. Četvrti pristup liderstvu je posmatranje vođe kao „vatrogasca“. U ovom slučaju, uloga lidera nastaje kao odgovor na ono što se dešava u okolnoj stvarnosti. Stoga, proučavajući okolnu stvarnost u kojoj nastaje fenomen liderstva, možemo razumjeti njegovu prirodu. Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike. Ako obavite anketu na ulici, onda je to vjerovatno moguće. ..Otkrijte ta očekivanja za jaku politički lider uključio bi sva četiri pristupa tome. Takav vođa bi morao imati dar predviđanja, ali bi u isto vrijeme morao biti osjetljiv na želje svojih sljedbenika i biti u stanju da ih natjera da rade za svoja uvjerenja u odgovarajuće vrijeme za akciju.PITANJA I ZADACI ZA DOKUMENT
1. Koje osobine karakterišu lidera kao „velikog čoveka“?
2. Navedite osobine koje je autor dokumenta naveo, a koje su karakteristične za lidera koji se doživljava kao „putujući prodavac“.
3. Šta karakteriše lidera koji je viđen kao „marioneta“?
4. Kako se razlikuje aktivnost vođe zvanog „vatrogasac“?
5. Koji tip političkog lidera od onih koje je opisao M. G. Hermann, sa Vaše tačke gledišta, je poželjniji? Zašto?
6. Da li se slažete da bi očekivanja običnih ljudi uključivala sva četiri pristupa? Navedite razloge za svoje gledište.
7) Ne znam iz kog udžbenika učiš, pa ne mogu još ništa da napišem) Ali ako imaš pitanja, piši u poruci
PITANJA I ZADACI ZA DOKUMENT1. Koje osobine karakterišu lidera kao „velikog čoveka“?
2. Navedite osobine koje je autor dokumenta naveo, a koje su karakteristične za lidera koji se doživljava kao „putujući prodavac“.
3. Šta karakteriše lidera koji je viđen kao „marioneta“?
4. Kako se razlikuje aktivnost vođe zvanog „vatrogasac“?
5. Koji tip političkog lidera od onih koje je opisao M. G. Hermann, sa Vaše tačke gledišta, je poželjniji? Zašto?
6. Da li se slažete da bi očekivanja običnih ljudi uključivala sva četiri pristupa? Navedite razloge za svoje gledište.
7. Uporedite klasifikaciju datu u dokumentu sa onima predstavljenim u paragrafu. Koja je klasifikacija najvažnija za razumijevanje političkog vodstva? Navedite razloge za svoj odgovor.2) Pažnja prema potrebama ljudi i pomaganje im da zadovolje te potrebe, sposobnost da uvjerite ljude da im možete pomoći
3) Lidera vode i osnažuju njegovi sljedbenici, vođa je agent grupe, odražava njene ciljeve i radi u njeno ime
4) Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike. Lider se pojavljuje samo kao rezultat nekog sukoba, tako da trenutno jak napon privući svoje pristalice.
5) Smatram da je trgovački putnik poželjniji kao vođa, jer se rukovodi potrebama i željama svojih sljedbenika i najpotpunije odražava njihove interese. On je branilac i zastupnik interesa većine, za razliku od drugih lidera.
6) Naravno, svaka pozicija ima svoje prednosti i mane u odnosu na koncept „lidera“. Dakle, ako spojite karakteristike svih tipova liderstva, dobićete potpuno novi koncept liderstva, i model osobe koju bi ispitanici želeli da slede sa nekom idejom ili uverenjem.
7) U principu, klasifikacije liderstva prema Weberu i Herrmanu su po sastavu vrlo slične. U naše vrijeme, Herrmanova tipologija vođenja, po mom mišljenju, više je u skladu sa stvarnošću.
Prije svega, to su turbulentni politički procesi i promjene koje se dešavaju u društvu. Savremeni lider mora se brzo snalaziti u situaciji koja se brzo mijenja u društvu i predvidjeti tok problema u bliskoj budućnosti.
Drugo, to su razlike u ideološkoj i političkoj sferi kako pojedinih grupa tako i čitavih država. U ovoj sredini nisu toliko važni ideološki kvaliteti lidera, koliko njegova harizma i sposobnost da zaokuplja umove ljudi. Takvi kvaliteti često odgovaraju vođama vatrogasaca i prvima opisanim u ovom tekstu.
Dakle, Herrmannova tipologija pruža precizniju i sveobuhvatniju procjenu kvaliteta političkih lidera od bilo koje drugePrvi pristup je da lider definira ciljeve i daje smjernice svojim sljedbenicima, daje obećanja i provodi ih. U ovom pristupu liderstvu fokus je na lideru i njegovim karakteristikama. Znajući ko je dati lider i koji su ciljevi njegove strategije, možemo okarakterisati kako on ispunjava svoju lidersku ulogu. Iz ove slike vođe izrasla je ideja o "velikom čovjeku" i posebnom pristupu njegovoj liderskoj ulozi.
Zagovornici drugog pristupa lidera doživljavaju kao „prodavca koji putuje“. U ovom slučaju, liderstvo znači biti pažljiv prema potrebama ljudi i pomagati im da zadovolje te potrebe. Biti osjetljiv na potrebe i želje ljudi jednako je važno kao i biti u stanju uvjeriti ljude da im možete pomoći. Prema ovom stavu, sve što se dešava zavisi od odnosa između vođe i njegovih sljedbenika.
Treći pristup liderstvu je da se vođa posmatra kao „marioneta“, odnosno da je vođa kontrolisan i osnažen od strane svojih pristalica, koji vuku konce i teraju vođu da se kreće. Vođa je agent grupe, koji odražava njene ciljeve i radi u njeno ime. Da bismo razumjeli kako se u ovom slučaju ostvaruje uloga lidera, potrebno je proučiti očekivanja i ciljeve sljedbenika.
Četvrti pristup liderstvu je da se vođa posmatra kao "vatrogasac". U ovom slučaju, uloga lidera nastaje kao odgovor na ono što se dešava u okolnoj stvarnosti. Stoga, proučavajući okolnu stvarnost u kojoj nastaje fenomen liderstva, možemo razumjeti njegovu prirodu. Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike.
Da ste anketirali na ulici, vjerovatno biste... otkrili da bi očekivanja od jakog političkog lidera uključivala sva četiri pristupa njemu. Takav vođa bi morao imati dar predviđanja, ali bi u isto vrijeme morao biti osjetljiv na želje svojih sljedbenika i biti u stanju da ih natjera da rade za svoja uvjerenja u odgovarajuće vrijeme za akciju.
^ Pitanja i zadaci za dokument
Koje osobine karakterišu lidera kao „velikog čoveka“?
Šta karakteriše lidera koji je viđen kao „marioneta“?
Po čemu se razlikuje aktivnost vođe zvanog „vatrogasac“?
Koji tip političkog lidera od onih koje je opisao M. G. Hermann, sa Vaše tačke gledišta, je poželjniji? Zašto?
Slažete li se da bi očekivanja običnih ljudi uključivala sva četiri pristupa? Navedite razloge za svoje gledište.
Uporedite klasifikaciju datu u dokumentu sa klasifikacijom predstavljenom u paragrafu. Koja je klasifikacija najvažnija za razumijevanje političkog vodstva? Navedite razloge za svoj odgovor.
2) Pažnja prema potrebama ljudi i pomaganje im da zadovolje te potrebe, sposobnost da uvjerite ljude da im možete pomoći
3) Lidera vode i osnažuju njegovi sljedbenici, vođa je agent grupe, odražava njene ciljeve i radi u njeno ime
4) Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike. Vođa se pojavljuje samo kao rezultat neke vrste sukoba kako bi privukao svoje sljedbenike k sebi u trenutku velike napetosti.
5) Smatram da je trgovački putnik poželjniji kao vođa, jer se rukovodi potrebama i željama svojih sljedbenika i najpotpunije odražava njihove interese. On je branilac i zastupnik interesa većine, za razliku od drugih lidera.
6) Naravno, svaka pozicija ima svoje prednosti i mane u odnosu na koncept „lidera“. Dakle, ako spojite karakteristike svih tipova liderstva, dobićete potpuno novi koncept liderstva, i model osobe koju bi ispitanici želeli da slede sa nekom idejom ili uverenjem.
7) Ne znam iz kog udžbenika učiš, pa ne mogu još ništa da napišem)
Treba odgovoriti na pitanje
Predložite zašto, prema Freudu, vrijednost kulture kao izvora sreće može biti dovedena u pitanje.hitno,
1.[...] pregovaranje, tj. stvaranje tijela u kojem se sukobljene strane redovno sastaju radi pregovaranja o svim osjetljivim temama u vezi sa sukobom i donošenja odluka na utvrđene načine primjerene okolnostima (većina, kvalifikovana većina, veto većina, jednoglasno). Međutim, sama ova mogućnost rijetko je dovoljna: pregovori mogu ostati besplodni. U takvoj situaciji preporučuje se uključivanje treće strane, odnosno osoba ili organa koji nisu uključeni u sukob. 2. Najblaži oblik učešća treće strane je posredovanje, odnosno dogovor stranaka da s vremena na vreme saslušaju posrednika i razmatraju njegove predloge. Uprkos tome što se činilo nepotrebnim
ovog pravca djelovanja, posredovanje (na primjer, generalni sekretar UN-a, savezna kancelarka, itd.) često se pokaže kao izuzetno efikasan alat regulacija. 3. Međutim, često je potrebno napraviti sljedeći korak do arbitraža, odnosno na činjenicu da je ili žalba trećem licu, ili u slučaju takve žalbe, izvršenje njegove odluke obavezno. Ovakva situacija karakteriše položaj pravnih institucija u nekim (posebno međunarodnim) sukobima. 4. Ako je za učesnike obavezno da kontaktiraju treću stranu i prihvate njihovu odluku, potrebnoarbitraža nalazi se na granici između regulisanja i suzbijanja sukoba.
Ova metoda ponekad može biti neophodna (da bi se očuvao oblik vladavine, možda i da bi se osigurao mir na međunarodnom planu), ali kada se koristi, upravljanje sukobima kao kontrola njihovih oblika ostaje upitno.
Još jednom se mora naglasiti da konflikti ne nestaju njihovim regulisanjem. Gdje je društvo, postoje i sukobi. Međutim, oblici regulacije utiču na nasilje sukoba. Regulisani sukob je u određenoj mjeri omekšano: iako se nastavlja i može biti izuzetno intenzivan, javlja se u oblicima koji su kompatibilni sa stalnim promjenama društvena struktura. Konflikt može biti otac svih stvari, odnosno pokretačka snaga promjene, ali sukob ne bi trebao biti rat i ne bi trebao biti građanski rat. Možda je racionalno suzbijanje društvenih sukoba jedan od centralnih zadataka politike.
Pitanja i zadaci izvoru. 1) Koju od dvije pozicije u procjeni društvenog sukoba dijeli autor? Svoje mišljenje potkrijepite riječima iz dokumenta. 2) Koja je uloga medijacije u rješavanju sukoba? Zašto autor to naziva mekim oblikom učešća treće strane? Koja je razlika između arbitraže i medijacije? 3) Zašto se prinudna arbitraža posmatra kao oblik koji se nalazi na granici između regulisanja sukoba i suzbijanja sukoba? 4) Šta mislite da daje autoru osnov da tvrdi da konflikti ne nestaju njihovim regulisanjem? Da li se slažete sa ovom izjavom? Na čemu se zasniva vaše gledište?
Univerzalni ljudski korijeni idealizma
Nezemaljska sila se rastvara uz šuštanje i šuštanje noći, uz zavijanje vjetra, uz šum šume, uz krik noćnih ptica, sa životom cijele prirode. Šetaš uveče preko rijeke: riba pljusnula, kljov zašuštao, nešto zašuštalo u konjskim repovima, možgat jurnuo prema ulazu - e, baš kao čovjek. Ali uzalud se uvjeravate. Dakle, znajte da vam srce nije bez razloga poskočilo: na kraju krajeva, ovo je, naravno, djed merman koji "pliva" u crnoj vlazi. Ili se čulo cviljenje, urlik, smeh kroz šumu, tako glasan da je list pao sa drveta. A onda - desi se - baš kao dete, neko će u šumi sažaljivo zaplakati i stenjati, cviliti i opet se smejati. Ili inače - staklenik je postavljen među šikarom i ovakav čovjek sjedi pored tog staklenika. Kako će rukom zgrabiti cijeli staklenik - gorući grm muzhzhakov - i početi trčati kroz šumu! Pa, onda ćeš se uplašiti. Pa? Hoćete li zaista sumnjati i ne razmišljati kao šumski čovjek? Pokušajte da vrištite bolje. Ako vaš vrisak odzvanja, onda znate da se ili đavo javlja, ili doziva nekog šumu, polje ili vojnog čovjeka.
Sa sjenom lopova, tajanstvena sila izmiče iza običnog, skriva se iza svakodnevice, šulja se na prirodan način. Na prvu to nećete primijetiti, a samo proročko srce - „iz nekog razloga“! - kucaće jače. I "oni" se ne boje molitve: na kraju krajeva, oni nisu kao đavoli - nisu zla sila. Njih nije briga za molitvu. Plaše se samo gadnih crnih psovki - psovki i psovki. Skrivajući se iza ovoga, ponekad se, kao slučajno, otkrije druga sila: iznenada će ustati, ispružiti se, zalajati na sve strane: „Evo me!“, a onda se opet neprimjetno sakriti, a samo srce osećaće se nelagodno.
Međutim, za prosječnog seljaka ovaj pogled na svijet se ne razvija u potpunosti. Mnogo je tajni koje prihvata jednostavno, s povjerenjem i, mudro ne zanimajući ih dalje, prepušta se nepoznatom, šuti ili odgovara mitovima koji se slučajno pojavljuju. Mnogo je ovih legendes der origines (predaka predaka), ali sve one u svojoj naivnoj simbolici predstavljaju izražajnu kontradikciju sa dubokim iskustvima i zapažanjima istih ljudi na drugim područjima. Zašto su se pojavile kvrge? "Prokleto povraćanje." Odakle je došao zao duh? “Adam je rodio mnogo djece i stidio se da ih pokaže Bogu. Zatim su se okrenuli zli duhovi" Odakle su došle žabe? „Roditelji su svoju djecu psovali „što su ljubazni“, odnosno što su plakali; prokleli i postali žabe." I tako dalje - beskonačno. Kitovi na kojima zemlja stoji, zvijer Indrik, velika riba - vatrena zmija Eleafal, ptica Stratim, nevjerojatni Kitovras, itd. - ovdje imamo posla, naravno, ni sa čim više nego s Kantovim "krajnjim pojmovima", sa „stvarima u sebi“, o kojima se ne treba pitati, ali u čije postojanje se ne može sumnjati. Međutim, ovi Grenzbegriffe (granični koncepti) se nužno raspadaju čim počnemo da ih analiziramo. Nepoznato nimalo ne muči prosječnog seljaka, a možda je ta ravnoteža mudrija od trpljenja radoznalosti i faustovskih poriva.
Na kraju krajeva, osuđujemo pohlepu u hrani. Ali zašto se u ovom slučaju neobuzdano zadovoljenje druge prirodne potrebe - znanja - ne smatra porokom? Obuzdati pohlepu za znanjem ista je vrlina kao i ograničavanje telesnih požuda.
Ali među seljacima ima i ljudi koji znaju i znaju nepoznato. Oni su vještice i vještice, vještice i vještice, jer oni prvenstveno znaju; oni su iscjelitelji i iscjelitelji, jer oni najbolje znaju. Neki od njih su rođeni takvi, namerno reagujući na svaku vibraciju sveta; drugi su stekli znanje kroz unutrašnji asketizam ili pobožnost i kontemplativni život. Drugi su pak ušli u savez sa mračnom silom, porobljeni zlim duhovima, vođeni nesrećom, ljutnjom ili strašću. Neki koriste svoje znanje za dobro, drugi za zlo. Ali svi oni, dobri i zli, rođeni i naučeni, doživljavaju vremena kada vide, čuju i na svaki mogući način opažaju ono što je svima drugima nevidljivo i neshvatljivo. Svi oni žive dvostrukim životom. Vrata drugog svijeta širom se otvaraju pred svima njima. Koncentrirajući svu snagu svoje volje na jednu želju, bacač je ispunjen tom željom, on sam postaje oličenje jednog čina volje. “Volja za djelovanjem” je odvojena od nje, nadilazi njena ograničenja i ulazite u aktivnu interakciju sa voljama prirodnih stvari-bića. Ona je aktivan duh među drugim duhovima, centar mističnih sila među drugim centrima. Bori se sa prirodom i ulazi u savez s njom; porazi je i mi smo pobjednici. On više nije osoba, ne samo subjekt za koga je svijet samo objekt. Ovdje nema ni subjekta ni objekta. Ova razlika se gubi u prijateljskom ili neprijateljskom stapanju sa prirodom, u ovom zagrljaju ili u ovoj borbi sa tajnim silama. On je dio prirode; ona je deo njega. On se ženi prirodom i evo nagovještaja najbliže veze i gotovo neodvojive fuzije između okultnih sila i metafizičkog korijena seksa. Dvoje postaje jedno. Mađioničareve misli se prirodno prelivaju u riječi. Njegove riječi već počinju djelovati. Misao i reč, reč i delo su neodvojivi – jedno te isto, identično. Stvar se rađa sama od sebe, kao plod ove bračne mješavine mađioničara i prirode. Uostalom, čak i u običnoj, „dnevnoj“ svesti ne može se samo misliti, ne može se misliti bez reči. Sama misao tjera naše glasne žice da se naprežu na određeni način, a sama nas tjera da iznutra izgovorimo misaonu riječ. Misliti, u izrazu Polinežana, koji je revnosno branio M. Müller, znači „govoriti u stomaku“, odnosno nečujno artikulisati. Kada se malo zaboravite, izgovorićete to naglas, vaša artikulacija će se otkriti u zvuku. Ali u isto vrijeme, misao je i početak djelovanja. Kada razmišljate o nečemu, neminovno se pripremate da započnete niz radnji, napnete mišiće na ovaj ili onaj način. Što je želja intenzivnija, to je svest direktnija, misao, reč i delo su bliži jedno drugom. U zanosu magijske kreativnosti, zanosu mirotvorne moći, ne postoji granica između njih. Jedno je drugo. Čarolija teče iz usta poput vatrene lave i, udarajući u stvari, topi ih i baca u nove oblike koje je dao magičar. Svako ko se bavio hipnozom dobro zna ovo stanje kada se reč, pa i želja, ostvaruje bez međukarika; ali onaj ko je radio eksperimente sa kretanjem tela po verbalnom ili mentalnom naređenju, kada neljudsko „neka bude“ transformiše stvarnost, kada mens agitat molem (um pomera kamen), to još bolje zna i razumeće da je aktivnost magičara nešto sasvim drugačije od uobičajene, pasivne percepcije svijeta.
U ovoj vezi subjekta s objektom, u fuziji koja već pokreće akciju, a čije je djelovanje utjelovljena riječ, magičar živi kao polubog, kao posebno biće, napuštajući ljude i vraćajući se u njedra prirode. Šalje bolesti i daje iscjeljenja, ubija, razbolijeva stoku ili lišava krave mlijeka. Zapečaćuje materice žena i čini muškarce nemoćnim. Igra se sa svim ljudskim strastima, uzbuđuje i tjera ljubav, muči i napreduje. U njemu, koji je ostavio ljude, kao iza kulisa lutkarskog pozorišta, sve niti sudbine spajaju se u jedan čvor ljudsko društvo , i ne samo društvo, već i priroda. Grad i kiša zavise od njega, on vlada vjetrovima i olujama. On je aktivni centar svoje zaklete prirode - samodovoljan, autokratski, moćan. Čineći simboličku radnju ili izgovarajući riječ koja podsjeća na ovu radnju, čarolija priziva prirodu koju treba oponašati; poput vizionara, priroda nije slobodna u svojim imitativnim postupcima. Dakle, prema Fraseru, orgije su metode primitivne magije, pomoću kojih su željeli natjerati nebo da oženi zemlju i oploditi je sjemenom - kišom. Zato su naše zavere gotovo uvek dvodelne, pri čemu prvi, epski, deo govori o nekoj prethodno ostvarenoj ili trenutno učinjenoj radnji, sličnoj onoj koju žele da izvedu, a drugi inspiriše željenu radnju. Zato zavere gotovo uvek počinju izrazima poput „Ustaću“, „Ići ću“, „Operiću se“ itd. I sam mađioničar doživljava stvarnost onoga što opisuje. „Umotaću se u školjku, nosiću česte zvezde“, kaže čarolija. „I evo ga“, prema Veselovskom, „i evo ga već mađioničara, koji lebdi u oblaku, okružen Mlečnim putem, baca čini i šalje strahove.“ Njegova riječ je njegovo djelo, a čak i za refleksivnu svijest, zavjere izgledaju ispunjene moćnom patosom. Da, mađioničar je „šaptač“, kao onaj koji šapuće svoje zavere; „šarmer“, kao onaj koji izvodi predstavu, kao onaj koji im priča; „doktor“ kao lažov, odnosno onaj koji priziva bolesti, mrmlja; Bojan, „slavuj starih vremena“, ili, tačnije, harmonika, kako je pisao Puškin i kako je nagađao prof. Ždanov, harmonika (od „bajati”) je takav mađioničar, koji svojom ritmičkom rečju dočarava elemente i stvara istoriju. A riječ magičara nije "samo riječ", "dim i prazan zvuk" ili flatus vocis (dah glasa), a jezik nije flagellum aeris - pošast zraka, kao neopitagorejski Secundus govorio je, a za njim skolastici. Ne! Ona je suverena i moćna. Po njihovim riječima, ovi šaptači i harmonike su sjajni, moćni, jaki. Sanskrit mah, stari Zend meg, mag, krigla, klinopis magusch, latinska magija, ruski moćni znače sve isto - iznutra veliki i moćni, posjedujući moć mudrosti i znanja. I nije teško u njemu prepoznati mađioničara, mađioničara, čarobnjaka i čarobnjaka, iscjelitelja i čarobnjaka, ovog izvršitelja par excellence. Nije bez razloga što se glagol “činiti” u svom pravom smislu odnosi na magijsku radnju, ovo činiti par excellence. Tako, na Madagaskaru, mađioničari i gatare matitanana sebe nazivaju triaza, tj. U sanskrtu, magija je dobila čitavo gnijezdo riječi izvedenih od kar - činiti: krtya - magično djelovanje, krtvan - čarobnjaštvo (doslovno: činjenje), karmana - očaravanje (od karman - djelo), kartram - magični lijek. U romanskim jezicima glagol facere daje čitav niz magijskih pojmova: u italijanskom fattura - očaravanje, u starofrancuskom faiture, u portugalskom feitico (oT - odakle dolazi fetisch i mnogi drugi) imaju isto značenje. Grimm smatra da je najvjerovatnije porijeklo njemačkog zaubera starovisokonjemački Soupar - od zouwan, što je jednako gotskom taujanu - učiniti. Slično ovome je i grčki θεουργια - obožavanje Boga. Na isti način, ruski char, i maloruski karovati - očarati, litvanski kereti, kirti - isto značenje izvedeno je iz korijena kar - činiti, koji je došao od korijena qer, quer - djelovati.
Efikasna, kreativna volja magičara je sama po sebi mračna, bezoblična i neodređena. Ovo je elementarna moć koja nema svrhu; napetost koja se ne otkriva jer ne zna kako da se manifestuje; čista mogućnost bez ičega stvarnog. Ona daje predikat mirotvorne presude: "Neka bude!" Ali šta je sa “Neka bude!”? Predikat određuje stvarnost subjekta, ali samo subjekt svojom idealnom datošću određuje stvaralačko prevođenje moći u čin. Ideja je ono što bi trebalo da bude tema. I samo prisustvo ideje u duhu mađioničara čini njegovu stvaralačku mogućnost stvarnošću. Ideja koju je zamislio magičar usmjerava njegovu moć i daje definiciju njegovoj napetosti. Ali sama ideja zahtijeva suzdržanost koja je drži na okupu. Ideja je fiksirana samo u riječi. Samo riječ, makar i tiho izgovorena, makar samo potencijalna riječ, data kao napetost vokalnih mišića (i, u ekstremnim slučajevima, kao drugi mišićni osjećaj), samo ona fiksira misao na ideju. Samo u riječi volja postaje objektivizirana i dobiva određenost. Riječ magičara je emanacija njegove volje, ona je oslobađanje njegove duše, neovisno središte sila - poput živog bića sa tijelom satkanim od zraka, i unutrašnjom strukturom - oblikom zvučnog vala. Ovo je elementar, kako okultisti kažu, posebna vrsta prirodnog duha koji je iz sebe izbacio mag. Riječ je subjekt, čiji je predikat tvorbeno „Neka bude!“
Bilo da se radi o radnji, stanju, osobini ili stvari, riječ, kao subjekt, kao željena, svakako ima materijalni, supstancijalni karakter. Mađioničar ulazi u živu interakciju sa ovom željenom stvari. Mentalno suprotstavljajući sebi ideal, objekt (jer je objekt uvijek idealan, dok je subjekt stvaran), činom volje, u stvaralačkom užitku začeća, stvara dio svoje duše koji oponaša ovaj ideal, i , usmjeravajući ovu rođenu iz njega riječ prema objektu koji mu se suprotstavlja, on ga dočarava, odnosno spaja se s njim kroz njegovu emanaciju.
Plod magijskog čina je idealno i stvarno istovremeno, idealno-stvarno, subjekt-objektivno, Ja i ne-Ja, ukratko - riječ, λογοςO - novo, trenutno stanje stvarnosti koje nastaje pred magičarem u stvaralačkom zanosu, a zatim, sa bledenjem oduševljenja, umirući i raspadajući se. A šta je εκστασις, ekstaza, oduševljenje, ako ne bacanje, gubljenje sebe. Čak i unutrašnji oblik reči „ushićenje” ukazuje na to, jer „ushićenje”, „ushićenje”, „oduševljen” potiču, naravno, od staroslovenskog glagola „tragati”, „tragnuti”, koji je deo našeg „je -torgat” i “od -trgovina”, vezano za poljski targac, odnosno kidati, vući naprijed-nazad, i, možda, je predak riječi “torkat”, “zalijepiti”, koja se koristi u kostromskom dijalektu i što znači povući se prema sebi i od sebe (na primjer, o vratima), a riječ "torok", na arhangelskom dijalektu znači nalet vjetra. sri također riječ “dodirni”, što je prvobitno značilo vući, trah-ere (taksistu kažemo: “dodirni!”, tj. voziti).
Ushićenje (zapravo, oduševljenje) je trenutno odbacivanje sebe od sebe. Riječ magičara, rođena u oduševljenju, nosi u sebi, nosi sa sobom odbačeni dio njegove volje. I zato je reč magičara sama po sebi nova kreacija, moćna, drobi stene, uranja drvo smokve u more i pomera planinu, spušta mesec na zemlju, zaustavlja oblake, menja sve ljudske odnose, sve je moćan.
“Ova riječ”, tako završava određena zavjera, “ova riječ je potvrda i jačanje, ona je i potvrđena i zatvorena... i ništa: ni zrak, ni oluja, ni voda ne otvara stvar.” Riječ mađioničara je jača od vode, teža od zlata, viša od planine, jača od metala i zapaljivog kamena Alatira. „Moja reč je jaka“, kaže zaverenik.
Proročka čarolija je sudbina svijeta, sudbina svijeta. A šta je sudbina, ako ne rečenica, ako ne izreka, ako ne čarolija? Podsjetimo da naš “kamen” dolazi od “rakati”, tj. praviti buku, tutnjati, “tutnjati”, odnosno izgovarati, baš kao i latinski fatum – od fari, odnosno govoriti, reći. Riječ mađioničara je sudbina stvari, njihov fatum, i sve što je usmjereno glatkom i uređenom čarolijom, ritmično incantacio carmen (magijska formula), pobjeći će od nje isto kao i drhtava divokoza od pjevanja strelica koja ga pretiče. Nije ni čudo što su stari Heleni riječ zvali "krilati": bacanje krilata riječ- leti, sustižući samu žrtvu. Ali magija je gotova, a riječ je mrtva. Predikat "Neka bude!" ” ponovo otišao u bezoblično preplitanje elemenata, u čistu subjektivnost; subjekt je ponovo postao čisti objekt, odnosno idealan, mrtav, prazan, neprobojan. Ova riječ više nije stvaralački sud, već je samo prazan zvuk, školjka, ljuska misli - intelektualna riječ.
Riječ mađioničara je materijalna. To je sama stvar. Stoga je to uvijek ime. Magija akcije je magija reči; magija riječi je magija imena. Ime stvari je suština stvari. Ime živi u stvari, stvar se stvara imenom. Stvar je u interakciji sa imenom, stvar imitira ime. Stvar ima mnogo različitih imena, ali njihova moć varira, njihova dubina varira. Ima imena koja su manje-više periferna, pa shodno tome, znajući, znamo više ili manje neku stvar i manje-više smo moćni u odnosu na nju. Neprobojnost stvari proizlazi iz nemogućnosti da se pogleda unutra, u njenu najdublju srž. Što dublje nešto shvatimo, to više možemo učiniti.
Za one koji znaju skrivena imena stvari, ne postoji ništa što se ne može prestupiti. Ništa ne može stajati pred onim ko zna imena, i što je važnije, jače, značajnije je nosilac imena, moćnije, dublje, značajnije njegovo ime. I još više je skriveno. Nečije lično ime je gotovo neophodno sredstvo za njegovo vođenje i bacanje magije na njega. Dovoljno je izgovoriti ime i volja se usmjerava u krug svijeta. Ponekad se ova suština imena opisuje kroz listu atributa, baš kao što se secira i kreativno „Neka bude!“. Ono što se onda ispostavi je zavera, ali njen primarni oblik je samo ime.
Teurgija i magija su stare koliko i čovečanstvo. Vjera u moć čarolije i iskustvo nečije kreativnosti koja oblikuje svijet proteže se do same osobe. Ali pošto je ime čvor svih magičko-teurgijskih čarolija i moći, odavde je jasno da je filozofija imena najraširenija filozofija koja zadovoljava najdublje čovjekove težnje. Suptilan i detaljan pogled na svijet smatra svojim glavnim konceptom ime kao metafizički princip bića i znanja. A snaga sistema hiljadustruko je ojačana velikim mnoštvom oslonca koje nalazi u religioznom životu, u svakodnevnom životu, u osebujnoj narodnoj nauci o neposrednoj svesti. On, ovaj sistem, ima svoju konzistentnost misli, svoju uvjerljivost, svoju logiku; i ne može se reći da uopšte nije bilo prelaska sa naučnog pogleda na svet u ovaj okultni. Ako se sjetite gotovo savremenih nominalističkih tendencija mnogih lingvista (W. Humboldt, M. Müller, Steinthal, Potebnya, Ovsyanniko-Kulikovsky i mnogi drugi), koji tvrde da je misao nemoguća bez riječi i da se ostvaruje samo u riječi ; zatim teorija ideja-sila (Foulier); nadalje, sugestivna moć riječi u hipnotičkim fenomenima; konačno, čitav niz činjenica iz oblasti istorije i psihologije religije, onda sam siguran da će i oni koji nisu iskusili stvaralački zanos maga donekle ublažiti u svojim oštrim osudama filozofije imena koju su stvarali naši daleki preci.
Međutim, oklijevam da vam to predstavim. Na kraju krajeva, direktno mišljenje ne operiše pojmovima, već živim, bogatim slikama, punim boja i mirisa. Ove slike nisu oštro izolirane od susjednih. Njihove ivice su često mutne, baš kao iu samoj stvarnosti. U mnogim smjerovima spajaju se sa susjednim slikama, tkajući jednu, višestruko povezanu cjelinu - tkivo postojanja, a ne nit, pjesmu, a ne polisilogizam. Zato ju je, uz svu unutrašnju jasnoću primitivne filozofije, gotovo nemoguće položiti na prokrustovo ležište naših – siromašnih sadržajem, suhih, atomistički izolovanih – koncepata. Primitivna filozofija se lomi kada pokušate da je razvučete u okvir našeg jezika i našeg načina prezentacije. Za njegovo predstavljanje neminovno je upotrijebiti epski, polako važan, široki prikaz koji se vraća sebi kroz slike, konkretne slučajeve, primjere, opise. Samo u ovom neposrednom obliku antička filozofija zadržava svoj pravi izgled i svoju istinsku dubinu. Međutim, uz ovaj oblik prezentacije, materijali koje sam prikupio zahtijevali bi čitav kurs predavanja. Stoga ću, nakon što sam vam skrenuo pažnju na ovu filozofiju imena, naznačiti samo neke od njenih karakteristika.
Imena izražavaju prirodu stvari. Imena su samo konvencionalni simboli stvari. Znanje imena takođe daje znanje o stvarima; Stvari imaju imena prema svojoj prirodi, φυσει (priroda). Znanje o stvarima nam omogućava da im damo imena, ova potonja se stvarima daju ljudskom voljom, θεσει zakonom, νομω. “Po prirodi” i “po autoritetu”, φυσει i νομω, od antičkih vremena suprotstavljeni Platonu (u svom “Kratilu”) po pitanju suštine i porijekla imena, ukratko sažimaju sadržaj daljih rasprava o isti predmet. Ove dvije krajnosti, od Platona i ranije, uključujući i do danas, dijele ljude koji misle. Heraklitejci i sofisti, Platon i skeptici, realisti i nominalisti sholastičke filozofije, i konačno, idealizam i senzacionalizam su odjeci iste fundamentalne kontradikcije... A ako su, generalno, noviji, refleksivni mislioci skloni senzacionalizmu, onda je i sigurni da su stari, intuitivni, uvek bili pristalice idealizma. Kakva značajna kontradikcija!
Kada intelektualac 20. veka želi da primeti imaginarnu prirodu svakog postojanja, da ukaže na njegovu iluzornost, on kaže da je to „samo ime“. I zaista, prema sadašnjim, takozvanim naučnim stavovima, naziv je samo nadimak, flatus vocis – „prazna fraza, ništa više“. „Ime“, kaže pesnik, „je vazdušasto ništavilo“.
Naprotiv, drevna, i zaista svaka direktna ideja imena, vidi u njemu sam čvor bića, njegov najdublje skriveni živac; ime, drevna misao, suština, spermatski logos predmeta, unutrašnja suština uma, supstanca stvari. „Ime je određena istinita izjava iz inherentne prirode imenovane stvari“, kaže Pachymer; “Imena,” kaže on, “su deklaracije stvari koje su u njihovoj osnovi.” Dakle, ime je neprevodivo na drugi jezik, a pokušavajući ga prevesti, lišavamo ga njegove inherentne tajanstvene moći. Imajući neku vrstu supstancijalnosti, „ime je prepoznato kao dio samog bića osobe koja ga nosi, kako bi se kroz njega njegova ličnost mogla prenijeti i, takoreći, preseliti na druga mjesta“ (Tylor). Čovjek bez imena nije čovjek, nedostaje mu ono najbitnije. "Sa imenom - Ivan, bez imena - glupan." „Dijete bez imena je đavol“, kaže popularna mudrost. Ime je materijalizacija, ugrušak korisnih ili okultnih sila, mistični korijen kojim je osoba povezana s drugim svjetovima. I stoga je ime najbolesniji, najosjetljiviji član osobe. Ali to nije dovoljno. Ime je sama mistična ličnost čovjeka, njegov transcendentalni subjekt. Ali čak ni ovo još ne izražava punu stvarnost imena. „Ime je određena stvar, relativno nezavisna od svog nosioca, ali veoma važna za njegov prosperitet i nesreću, biće paralelno čoveku, koje istovremeno predstavlja svog nosioca i utiče na njega“ (Gisebrecht). Više nije ime ono što je uz osobu, već osoba sa imenom. Ime je posebno biće, prvenstveno živo sa svim ostalima, životvorno, životvorno, nekad dobrotvorno, nekad neprijateljsko prema čovjeku. U masivnim prikazima ime se gotovo poistovjećuje s feruerima i fravašima mazdaizma, pitrama hinduističke teozofije, terafima Jevreja, herojima Grka, manama, genijima i Junosom Rimljana, anđeoskim idejama Filona, demoni neoplatonizma, filgije Skandinavaca, sa anđelima čuvarima svih vrsta i svih vrsta. “Nomina-numina” nije samo praznovjerje, već i istinita definicijašto su nomina bile u antičko doba, jer se ime shvatalo kao živo biće, kao objektivizacija mistične suštine koja je u osnovi sveta, kao zaseban talas ili pljusak okeana svetske volje. Malo od. Porijeklo imena je nebesko. To je božanska suština, jedenjem u kojoj totemistička životinja postaje bog-životinja, a nebeska životinja - sazvežđe - postaje bogo-sazvežđe, a čovek postaje pravi čovek, životinjski religiosum (religiozno biće). Uzimajući žrtveno meso totema, osoba se sjedinjuje sa tajanstvenom suštinom totema - dobija totemsko ime (Vuk, Slavuj, Ovan, Soko, itd.) i sam postaje nešto poput totema za svoje potomke. Kult životinja i biljaka usko je povezan sa kultom porodičnog ognjišta, a ovaj sa štovanjem predaka. Malo od. Dozvolite mi da vas podsjetim na teoriju Frasera i Grandt-Allena, prema kojoj samo pripitomljavanje životinja i biljaka nije stvar koristi, već religijska stvar, znači kult, a ne profit. Ali svi ovi kultovi povezani su jednom niti - štovanjem imena. Jedinstvo srodnika je živo u imenu totema. Njihovo istovjetno ili bolje rečeno, njihovo jedinstveno, zajedničko ime za sve, u kojem svi oni učestvuju, u kojem svi oni oponašaju, u kojem svi učestvuju, čini ih supstancijalnim (molim vas, nemojte brkati ovo razumijevanje imena sa modernošću - kada zajedničkost imena čini partnere u imenu samo sličnim esencijama). Otuda jedinstvo prezimena: Volkov. Solovjevci. Sokolovi, Baranovi itd. U suštini, svako ime, čak i ako nije ime Boga, je nešto božansko. Ali posebno su božanska imena koja pripadaju velikim bogovima, teoforska, tj. odnosno bogonosna imena koja sa sobom nose milost, preobražavaju svoje nosioce, vuku ih posebnim putevima, kuje njihove sudbine, štite ih i štite. Onomatofori [otkrivaju] najproročanskiju suštinu teofore: nosioci imena su bogonosci, a noseći Boga u sebi, oni su sami božanski, sami su bogovi. Što je oko za percepciju imena (svog i tuđeg) oštrije, to je samosvijest akutnija. U zanosu kreativnosti s imenima, teurgičar se ostvaruje kao bog. Čitav svijet je prožet magičnim i mističnim silama i nema stvari koja nije upletena u mreže mađioničara. Sami bogovi posjeduju sve jer znaju imena svega; Niko ne zna njihova imena. Ali saznajte njihova imena, i bogovi će biti u vlasti čovjeka. ...
Prema istraživanju iz 2013. koje je provela američka osiguravajuća kompanija Nationwide, oko 25% vlasnika automobila naziva svoj automobil imenom. Naravno, takvo istraživanje se ne može smatrati barem donekle naučnim, ali statistika domaćinstava u ovom slučaju može biti idealan odraz stvarnosti. Imate li fikus po imenu Fedor u svojoj kancelariji? Ili možda vješalica Verochka?
Mnogi ljudi vole da nazivaju stvari koje ih okružuju - mikrotalasne pećnice, noćne ormariće i grijalice - ljudskim imenima. Ali ako se prisjetimo primjera takve animacije, lako je primijetiti da je izgrađena prema određenom uzorku. Uprkos činjenici da u svijetu uvijek postoji mjesto za originalnost, neće se svi odlučiti da daju ime, recimo, svom toaletu. U isto vrijeme, kod nas su posebno popularni drugi neživi predmeti u smislu imena.
Zašto nekim objektima dajemo nadimke, a drugima ne? Odgovor, kako se ispostavilo, leži u kombinaciji nekoliko karakteristika ljudske psihe.
„Najčešće se radi o tome kako se neživi predmet čini osobi. To može biti opće "ponašanje" ili samo jedna radnja koja stvar čini ljudskom i tjera nas da je tretiramo kao ljudsko biće", kaže Nicholas Epley, stručnjak za bihevioralne nauke sa Univerziteta u Čikagu.).
Jedno istraživanje objavljeno 2014. u časopisu Experimental Social Psychology pokazalo je da naš nivo povjerenja u vozilo Raste uočljivije što ima više antropomorfnih funkcija (na primjer, upravljanje glasom). A studija iz 2016. objavljena u časopisu Experimental Psychology: General otkrila je da je veća vjerovatnoća da će kompjuterski tekst koji čita ljudski glas biti percipiran kao ljudski napisan nego kada ga sami čitamo.
Ove i slične studije sugeriraju da kada uspostavimo vezu s tehnologijom, skloni smo je ocijeniti kao ljudskiju. Ovo, zauzvrat, povećava vjerovatnoću da ćemo jednog dana gadžet ili objekt nazvati ljudskim imenom.
Vlasničke granice i usamljenost
U svojoj knjizi Mindwise, Nicholas Epley piše da prvenstveno težimo antropomorfizaciji objekata koji izgledaju kao ljudi (na primjer, farovi automobila izgledaju kao ljudske oči). Zanimljivo je da pokret utiče i na percepciju: eksperimenti iz 2007. su pokazali da se ljudima čine ljudskiji kada je njihova brzina kretanja približna našoj.
Imenovanje se također može povezati s objašnjenjem zašto stvari ne funkcioniraju ili ne rade onako kako želimo. Epley objašnjava da mi automatski sve mehanizme doživljavamo kao pouzdane, pa onda kada nisu vidljivih razloga počinju da se ponašaju čudno, više liči na osobu nego na mašinu.
Ne smijemo zaboraviti da nam imena ponekad pomažu da povučemo granicu između lične i javne imovine. “Možda su jedna od prvih stvari kojima su ljudi dali imena bili čamci u luci. To nam je pomoglo da shvatimo koji brod kome pripada”, kaže lingvista David Peterson za The Cut. Vremenom se, dodaje stručnjak, trend pretvorio iz nužnosti u tradiciju.
Konačno, neki ljudi će verovatnije imenovati svoju okolinu. Studija iz 2008. objavljena u časopisu Psychological Science istakla je da oni kojima nedostaje društvene veze i pokušava to kompenzirati stvaranjem veza s neživim objektima.
Međutim, stvari koje najčešće koristimo nisu nužno iste stvari kojima dajemo imena. Da se vratimo na primjer toaleta, zašto mu ne damo nadimak s obzirom na to koliko često ga koristimo? Odgovor, prema Petersonu, leži na površini. Ako nešto nazovete njegovim imenom, vjerovatno očekujete da će neko čuti to ime. A toalet, vidite, nije najbolje mjesto za upoznavanje prijatelja.
"Pitanje "Odakle dolazi platonizam?" — pitanje uopšte nije šta su istorijskih uticaja i veze koje su dovele do njegovog nastanka. Saznati istorijskiuticaj - u većini slučajeva stvar je toliko beznadežno mračna da se radi kroz mnogo nasilja nad istorijom. Ali postoji još jedno značenje pitanja „odakle?”, naime: „Iz kojih datih svesti? Gdje su se ti podaci pokazali u svojoj primarnoj grubosti? Gdje su svjetlije?” Ako se slažete sa ovom formulacijom pitanja, onda je moj odgovor kratak i jednostavan.“Magija” -Ovo je jedina riječ koja rješava Platonovo pitanje. Ili ako želite više moderna reč onda će biti"okultizam".Efikasna, kreativna volja magičara je sama po sebi mračna, bezoblična i neodređena. Ovo je elementarna moć koja nema svrhu; napetost koja se ne otkriva jer ne zna kako da se manifestuje; čista mogućnost bez ičega stvarnog. Ona daje predikat mirotvorna presuda: "Neka bude!" Ali šta je sa “Neka bude!”? Predikat određuje stvarnost subjekta, ali samo subjekt svojom idealnom datošću određuje stvaralačko prevođenje moći u čin. Ideja je ono što bi trebalo da bude tema. I samo gotovina ideje u duhu mađioničara svoju stvaralačku mogućnost čini stvarnošću. Ideja koju je zamislio magičar usmjerava njegovu moć i daje definiciju njegovoj napetosti. Ali sama ideja zahtijeva suzdržanost koja je drži na okupu. Ideja je samo fiksna jednom riječju. Samo riječ, makar i tiho izgovorena, makar samo potencijalna riječ, data kao napetost vokalnih mišića (i, u ekstremnim slučajevima, kao drugi mišićni osjećaj), samo ona fiksira misao na ideju. Samo u riječi volja postaje objektivizirana i dobiva određenost. Riječ magičara je emanacija njegove volje, ona je oslobađanje njegove duše, neovisno središte sila - poput živog bića sa tijelom satkanim od zraka, i unutrašnjom strukturom - oblikom zvučnog vala. Ovo je elementar, po rečima okultista, posebna vrsta prirodnog duha koji iz sebe šalje magičar. Reč je ono što jeste predmet,čiji je predikat tvorbeno „Neka bude!“.
Bilo da se radi o radnji, stanju, osobini ili stvari - riječ, kao subjekt, kao željena, svakako ima karakter stvarno, značajno. Mađioničar ulazi u živu interakciju sa ovom željenom stvari. Mentalno suprotstavljajući sebi ideal, objekt (jer je objekt uvijek idealan, dok je subjekt stvaran), htijenjem, u stvaralačkom nasladu začeća, on rađa dio svoje duše, imitirajući ovaj ideal i, usmjeravajući tu riječ rođenu iz njega na predmet koji mu se suprotstavlja, dočarava ga, odnosno spaja se s njim kroz njegovu emanaciju.
Plod magijskog čina je idealno i stvarno u isto vreme, idealno-stvarno, subjekt-objektivno, Ja i ne-Ja, ukratko - riječ,λόγος - novo, trenutno stanje stvarnosti, koje se uzdiže pred magičarom u stvaralačkom zanosu, a zatim, sa bledenjem oduševljenja, umire i raspada. A šta je 'έκστασις, ekstaza, oduševljenje, ako ne erupcija, gubljenje sebe. Čak i unutrašnji oblik govora "ushićenje" ukazuje na to, jer "ushićenje", "diviti se", "oduševljen" dolazi, naravno, od staroslovenskog glagola "tragati", "tragnuti", koji je deo naših "is-torgat" i "ot-trade" , vezano za poljski targać , tj. trgati, povlačiti naprijed-nazad, i, možda, kao predak riječi "štap", "štap", korištene u kostromskom dijalektu i značenju povucite prema sebi i dalje od sebe(na primjer, o vratima), i riječi „torok“, na arhangelskom dijalektu što znače nalet vjetra. sri takođe reč "dodir", što je prvobitno značilo drag trahere (kažemo taksisti: „idi!”, tj. vozi).
Delight(zapravo oduševljenje) dolazi do trenutnog odbacivanja sebe od sebe. Riječ mađioničara, rođen u oduševljen, nosi u sebi, nosi sa sobom odbačeni komad svoje volje. I zato je reč magičara sama po sebi nova kreacija, moćna, drobi stene, uranja drvo smokve u more i pomera planinu, spušta mesec na zemlju, zaustavlja oblake, menja sve ljudske odnose, sve je moćan.
“Ova riječ”, tako završava određena zavjera, “ova riječ je potvrda i jačanje, ona se i potvrđuje i zatvara... i ništa: ni zrak, ni oluja, ni voda ne otvara stvar.” Riječ mađioničara je jača od vode, teža od zlata, viša od planine, jača od metala i zapaljivog kamena Alatira. „Moja reč je jaka“, kaže zaverenik.
Proročka čarolija je sudbina svijeta, sudbina svijeta. A šta je sudbina, ako ne rečenica, ako ne izreka, ako ne čarolija? Podsjetimo se da naš "kamen" potiče "rakati" tj. praviti buku, tutnjavu,“reschi”, tj. izgovoriti, potpuno isto što i latinski fatum - od fari, tj. govori, reci. Mađioničareva reč je rock stvari, njihov fatum, i sve prema čemu je usmjerena glatka i uredna čarolija, ritmični incantacio carmen , pobjeći će od njega jednako malo kao što će drhtava divokoza pobjeći od raspjevane strijele koja ga sustigne. Nije ni čudo što su stari Heleni zvali tu riječ "krilati": baci krilatu riječ - leti, prestižući samu žrtvu. Ali magija je gotova, a riječ je mrtva. Predikat"Neka bude!" ponovo nestao u bezobličnom spletu elemenata, čista subjektivnost; predmet ponovo postao čisti objekat, odnosno idealan, mrtav, prazan, neprobojan. Ova riječ više nije kreativna osuda, ali postoji samo prazan zvuk, školjka, ljuska misli - intelektualna riječ.
Riječ mađioničara je materijalna. To je sama stvar. Zato je uvek tu Ime. Magija akcije je magija reči; magija riječi je magija imena. Ime stvari je suština stvari. Ime živi u stvari, stvar se stvara imenom. Stvar je u interakciji sa imenom, stvar imitira ime. Stvar ima mnogo različita imena, ali njihova snaga je drugačija, njihova dubina je drugačija. Ima imena koja su manje-više periferna, pa shodno tome, znajući, znamo više ili manje neku stvar i manje-više smo moćni u odnosu na nju. Neprobojnost stvari proizlazi iz nemogućnosti da se pogleda unutra, u njenu najdublju srž. Što dublje nešto shvatimo, to više možemo učiniti.
Ko zna skrivena imena stvari, br jer ništa nije prestupno. Ništa ne može stajati pred onim ko zna imena, i što je važnije, jače, značajnije je nosilac imena, moćnije, dublje, značajnije njegovo ime. I još više je skriveno. Lično ime osoba je gotovo neophodno sredstvo za njeno vođenje i bacanje magije na nju. Dovoljno je izgovoriti ime i volja se usmjerava u krug svijeta. Ponekad se ova suština imena opisuje kroz listu atributa,” baš kao što se secira i kreativno “Neka bude!”. Tada se ispostavilo ZAVJERA, ali njegov primarni oblik je jednostavno ime.<4>
Teurgija i magija su stare koliko i čovečanstvo. Vjera u moć čarolije i iskustvo nečije kreativnosti koja oblikuje svijet proteže se do same osobe. Ali pošto je ime čvor svih magičko-teurgijskih čarolija i moći, odavde je jasno da je filozofija imena najraširenija filozofija koja zadovoljava najdublje čovjekove težnje. Suptilan i detaljan pogled na svijet smatra svojim glavnim konceptom ime kao metafizički princip bića i znanja. A snaga sistema hiljadustruko je ojačana velikim mnoštvom oslonca koje nalazi u religioznom životu, u svakodnevnom životu, u osebujnoj narodnoj nauci o neposrednoj svesti. On, ovaj sistem, ima svoju konzistentnost misli, svoju uvjerljivost, svoju logiku; i ne može se reći da uopšte nije bilo prelaska sa naučnog pogleda na svet u ovaj okultni. Ako se sjetite gotovo savremenih nominalističkih tendencija mnogih lingvista ( W. Humboldt, M. Muller, Steinthal, Potebnya, Ovsyanniko-Kulikovsky i mnogi drugi), koji tvrde da je misao nemoguća bez riječi i da se ostvaruje samo riječima; zatim teorija ideja-sila (Foulier); nadalje, sugestivna moć riječi u hipnotičkim fenomenima; konačno, čitav niz činjenica iz oblasti istorije i psihologije religije, onda sam siguran da će i oni koji nisu iskusili stvaralački zanos maga donekle ublažiti u svojim oštrim osudama filozofije imena koju su stvarali naši daleki preci.
Međutim, oklijevam da vam to predstavim. Na kraju krajeva, direktno mišljenje ne operiše pojmovima, već živim, bogatim slikama, punim boja i mirisa. Ove slike nisu oštro izolirane od susjednih. Njihove ivice su često mutne, baš kao iu samoj stvarnosti. U mnogim smjerovima spajaju se sa susjednim slikama, tkajući jednu, višestruko povezanu cjelinu - tkivo postojanja, a ne nit, pjesmu, a ne polisilogizam. Zato ga je, uz svu unutrašnju jasnoću primitivne filozofije, gotovo nemoguće položiti na našu prokrustovu posteljicu - siromašnu sadržajem, suhu, atomistički izoliranu - koncepti. Primitivna filozofija se lomi kada pokušate da je razvučete u okvir našeg jezika i našeg načina prezentacije. Za njegovo predstavljanje neminovno je upotrijebiti epski, polako važan, široki prikaz koji se vraća sebi kroz slike, konkretne slučajeve, primjere, opise. Samo u ovom neposrednom obliku antička filozofija zadržava svoj pravi izgled i svoju istinsku dubinu. Međutim, uz ovaj oblik prezentacije, materijali koje sam prikupio zahtijevali bi čitav kurs predavanja. Stoga ću, nakon što sam vam skrenuo pažnju na ovu filozofiju imena, naznačiti samo neke od njenih karakteristika.
Imena izražavaju prirodu stvari. Imena su samo konvencionalni simboli stvari. Znanje imena takođe daje znanje o stvarima; stvari imaju imena prema svojoj prirodi, φύσει.<*8>Znanje o stvarima nam omogućava da im dajemo imena, ova potonja se stvarima daju ljudskom voljom, θέσει - zakonom, νόμω̨
. “Po prirodi” i “po autoritetu”, φύσει i νόμω̨
još od antičkih vremena, suprotstavljene Platonu (u svom “Kratilu”) po pitanju suštine i porijekla imena, ukratko sažima sadržaj daljih rasprava o istoj temi. Ove dvije krajnosti, od Platona i ranije, uključujući i do danas, dijele ljude koji misle. Heraklitici i sofisti, Platon i skeptici, realisti i nominalisti sholastičke filozofije, i konačno, idealizam i senzacionalizam su odjeci iste fundamentalne kontradikcije. A ako su, općenito, noviji, reflektivni mislioci skloni senzacionalizmu, onda nema sumnje da su oni stariji, intuitivniji uvijek bili pristalice idealizma. Kakva značajna kontradikcija!
Kada intelektualac 20. veka želi da primeti imaginarnu prirodu svakog postojanja, da ukaže na njegovu iluzornost, on kaže da je to „samo ime“. I zaista, prema hodanje, Za takozvane naučne stavove, naziv je samo nadimak, flatus vocis - "prazna fraza, ništa više." „Ime“, kaže pesnik, „je vazdušasto ništavilo“. Naprotiv, drevna, i zaista svaka direktna ideja imena, vidi u njemu sam čvor bića, njegov najdublje skriveni živac; ime, drevna misao, suština, spermatski logos predmeta, unutrašnja suština uma, supstanca stvari. „Ime je neka istinita izjava koja proizlazi iz inherentne prirode imenovane stvari“, kaže Pachymer;“Imena,” kaže on, “su deklaracije stvari koje su u njihovoj osnovi.” Dakle, ime je neprevodivo na drugi jezik, a pokušavajući ga prevesti, lišavamo ga njegove inherentne tajanstvene moći. Imajući neku vrstu supstancijalnosti, "ime je prepoznato kao dio samog bića osobe koja ga nosi, tako da je kroz njega bilo moguće prenijeti njegovu ličnost i, da tako kažem, prenijeti na druga mjesta" (Tylor). Čovjek bez imena nije čovjek, nedostaje mu ono najbitnije. "Sa imenom - Ivan, bez imena - glupan." „Dijete bez imena je đavol“, kaže popularna mudrost. Ime je materijalizacija, ugrušak korisnih ili okultnih sila, mistični korijen kojim je osoba povezana s drugim svjetovima. I stoga je ime najbolesniji, najosjetljiviji član osobe. Ali to nije dovoljno. Ime je sama mistična ličnost čovjeka, njegov transcendentalni subjekt. Ali čak ni ovo još ne izražava punu stvarnost imena. “Ime je određena stvar, relativno nezavisna od svog nosioca, ali veoma važna za svoj prosperitet i nesreću, biće paralelno čoveku, koje istovremeno predstavlja svog nosioca i utiče na njega.” (Giesebrecht). Više nije ime ono što je uz osobu, već osoba sa imenom. Ime je posebno biće, prvenstveno živo sa svim ostalima, životvorno, životvorno, nekad dobrotvorno, nekad neprijateljsko prema čovjeku. U masivnim predstavama ime se gotovo poistovjećuje sa feruvri i fravaši mazdaizam, pitami hinduistička teozofija, teraphim Jevreji, heroji Grci, manami, genijalci I Juno Rimljani, anđeli-ideje Philo , demoni neoplatonizam, filgia Skandinavci, sa anđeli čuvari svih rodova i svih vrsta. “Nomina - numina” nije samo praznovjerje, već i prava definicija onoga što su nomina bile u antičko doba, jer se naziv shvaćao kao živo biće, kao objektivizacija mistične suštine koja leži u osnovi svijeta, kao poseban val ili prskanje okeana svjetske volje. Malo od. Porijeklo imena je nebesko. To je božanska suština u kojoj totemistička životinja postaje bog-životinja, a nebeska životinja - sazvežđe - postaje bogo-sazvežđe, a čovek postaje pravi čovek, animal religiosum.<*9>Uzimajući žrtveno meso totema, osoba se sjedinjuje sa tajanstvenom suštinom totema - dobija totemsko ime (Vuk, Slavuj, Ovan, Soko, itd.) i sam postaje nešto poput totema za svoje potomke. Kult životinja i biljaka usko je povezan sa kultom porodičnog ognjišta, a ovaj sa štovanjem predaka. Malo od. Dozvolite mi da vas podsjetim na teoriju Fraser I Grandt Allen, prema kojoj samo pripitomljavanje životinja i biljaka nije stvar koristi, već religijska, znači kult, a ne profit. Ali svi ovi kultovi se uklapaju sam nit - poštovanjem imena. Jedinstvo srodnika je živo u imenu totema. Njihov je isti, tačnije njihov jedan, ime zajedničko za sve, u kojem svi oni učestvuju, u kojem svi oponašaju, u kojem svi učestvuju, čini ih konsupstancijalan(molim vas nemojte brkati ovo razumijevanje imena sa modernošću - kada zajedničko ime čini samo saučesnike imena like imenice). Otuda jedinstvo prezimena: Volkovi, Solovjevi, Sokolovi, Baranovi itd. U suštini, svako ime, čak i ako nije ime Boga, je nešto božansko. Ali posebno su božanska imena koja pripadaju velikim bogovima, teoforska, odnosno bogonosna imena koja sa sobom nose milost, preobražavaju svoje nosioce, vuku ih posebnim putevima, kuje njihove sudbine, štite ih i štite. Onomatofori su najproročanskija suština teofora: nosioci imena su bogonosci, a noseći Boga u sebi, oni su sami božanski, sami su bogovi. Što je oko za percepciju imena (svog i tuđeg) oštrije, to je samosvijest akutnija. U zanosu kreativnosti s imenima, teurgičar se ostvaruje kao bog. Čitav svijet je prožet magičnim i mističnim silama i nema stvari koja nije upletena u mreže mađioničara. Sami bogovi posjeduju sve jer znaju imena svega; Niko ne zna njihova imena. Ali saznajte njihova imena, i bogovi će biti u vlasti čovjeka.
U odnosu na svog nosioca, ime se pojavljuje na dva načina. Prvo, to predstavlja svoje nosilac, navodeći ko je neko, a zatim šta je on. Drugo, to kontrastno svom nosiocu, utičući na njega, čas kao predznak budućnosti, čas kao instrument klevete, čas, konačno, kao instrument prizivanja. Ovaj uticaj može biti dobar ili loš, u skladu sa voljom nosioca i protiv nje.
Tako se ispostavlja da je ime alter ego<*10>njegov nosilac - ili svojim duhom zaštitnikom, ili stvorenjem opsjednutim neprijateljskim silama i stoga destruktivnom. Otuda dolazi sveprisutno neobično higijena ime, koje se sastoji u brižljivoj zaštiti imena od nepoznatih osoba, brizi o tajni imena, što se postiže kroz čitav fino razvijen sistem zaštitnih mjera, kao što su pseudonimija, polionimija, kriptonimija, metonimija itd.
Ali ako ime nosi mistične energije, onda te energije možete koristiti izvana. Za magičara - zovem nečije ime - donosi blagostanje i moć kada dočara viša bića, ali može i uzrokovati smrt. Otuda i brojni tabui na imena – zabrane davanja određenih imena. To su imena bolesti, imena mračnih sila, riječi "opscene". Može se pozvati Ime i - ne da se izbori sa tim - umre. Konačno, svemoćno Božje Ime daje potpunu vlast nad cijelom prirodom, jer u Ime na taj način se njegova božanska energija i božanska pomoć otkrivaju pozivaocu. Dakle, "za izvorno čovječanstvo ime ima demonski karakter" (Giesebrecht).„Ime je podrugljivi dvojnik svog nosioca, bilo da se radi o Bogu ili čovjeku, i s njim se mora postupati vrlo pažljivo. Čak i ako ga sa strahom držite zaključanog i zaključanog, ono uvijek ima demonsku sklonost da se aktivira, da se u pogrešnom trenutku oslobodi nekoga i stisne neprijatelju u usta... Najviše od svega, očigledno, bogovi se boje svojih imena; pažljivo ih skrivaju; ime mora da je dobijeno od njih prevarom, jer i da su bogovi najmoćniji, onda je onaj koji zna njihova imena jači od njih... Ali u isto vreme, ljudi se ničega nisu bojali toliko koliko svog imena , i bojali su se to izgovoriti, a ovo vjerovanje uopće nije ograničeno na određene dijelove zemlje, već se može otkriti gotovo posvuda.”
Ime stvari je ideja-sila-supstancija-riječ koja za tu stvar uspostavlja jedinstvo suštine u raznolikosti njenih manifestacija, sputavajući i oblikujući samo postojanje stvari. A ako je tako, onda se podrazumeva da je promena u najdubljoj suštini promena religioznog sadržaja neke stvari, promena in situsa.<*11>stvari su u večnom redu ostalo mir i promjene ime stvari nužno odgovaraju jedna drugoj, poput predmeta i njegove sjene. Ali za drevnu svest, kao za svakakve stvari direktan odnos sa svijetom, sav život ima religiozno-teurgijsku strukturu; sve što je svakodnevno samo je prednja površina kulta; sve životne pojave na ovaj ili onaj način sijaju svjetlošću onostranog. Iz ovoga je jasno - pa čak i nužno postulirano - preimenovanje sa mnogima razne vrste promjene u toku života, čak i one koje za svijest inteligencije uopće nisu povezane s promjenama vjerskiživot. Udaja djevojke, stupanje kralja na prijesto ili njegovo svrgavanje s prijestolja, punoljetnost, ulazak u porodicu usvajanjem, inicijacija u misterije, prijem u broj državljana, naturalizacija u drugoj zemlji, tranzicija do ropstva ili izlaska iz njega, ulaska žene u klasu meretriciuma,<*12>sklapanje prijateljstva, krštenje, monaški zaveti, rukopoloženje, teška bolest i na kraju smrt, a da ne govorimo o osnivanju nove religije ili sekte - sve je to za drevnog čovjeka bilo manifestacija nekog frakture u transcendentalnom - istinski religiozno skok, i kao takav bio je povezan sa promjenom kultnog okruženja date osobe, te je stoga prepoznat kao povreda samoidentiteta osobe - neodvojivosti njenog unutrašnji život. Osoba koja je pretrpjela vjersko raseljavanje ili raseljavanje iz svog prethodnog mjesta prestaje biti sa mistična tačka pogled, bivši čovjek, pa se ova promjena u njegovom vjerskom situsu bori u ime. Ja kažem: "reflektovano". Ali ova riječ se ovdje može koristiti samo u odnosu na modernu tačku gledišta, s koje se čini da je naziv nešto sporedno, dodatak suštini. Za drevnu svijest, ime i suština nisu dva međuzavisne pojave, i jedan, ime je entitet, tako da je promjena ipsa re<*13>promjena u drugom: na kraju krajeva, u zvuku imena misteriozno je prisutna suština imena. Zvuk imena je zvuk transupstancirano, tako da se natčulno u njemu utjelovljuje tjelesno, fizički. Stoga je najispravnije reći da promjena u nazivu zvuka otkriva promjenu u nazivu suštine.
Ovdje sam iznio svoj mistično-magijski pogled na svijet u njegovim najopštijim obrisima. Ali čak i ovdje, u ovoj brzoj skici, ne može se ne prepoznati upadljiva sličnost sa filozofski sistem Platon. Jedina razlika je u tome što je filozof apstraktniji od ljudi. Tamo gdje se magični pogled na svijet odnosi na direktne činjenice i iskustva, filozof želi logički dokazati.
Platonova težnja za integralnim znanjem, za nefragmentiranim jedinstvom svjetonazora nalazi svoj tačan odgovor u sveobuhvatnosti i organskom jedinstvu primitivnog svjetonazora. Platonova bezgranična vjera u snagu ljudskog duha direktan je odraz vjere naroda u mogućnost stvaralaštva snagom misli. Priznavanje magije kao namjerno filozofske sposobnosti odgovara popularnoj ideji o znanje u magijskom uvidu. Epistemološki značaj eros kao sredstvo za spoznaju unutrašnje suštine stvari, kao dopuštanje da se dotakne najviše stvarnosti, tu je, naravno, ljubav ekstazačarobnjak, kada čarobnjak spoznaje suštinu prirode i percipira njenu najvišu stvarnost. Ono što se zna - Platonova ideja, tačna je korespondencija sa imenom, unutrašnja snaga koje magičar shvata u svom čarobnjaštvu. A ova punopravna imena su jednako povezana s običnim nadimcima kao što su Platonove ideje s praznim racionalnim konceptima.
Magični pogled na svet ne uklapa se u racionalnu ravan. Zato pokušaj da se ona prikaže na apstraktan, sistematičan način dovodi do izgradnje mnogih nespojivih racionalnih shema – fragmenata integralnog sistema. Potpuno je isto i sa Platonovim sistemom. Ali najčudnije je to što se čak i fragmenti oba svjetonazora ispostavljaju sličnima u međusobnoj nekompatibilnosti. Kao prvo ideje - ovaj srednji vijak Platonove konstrukcije - s razlogom, oni imaju dvije različite tačke oslonca. Oni su alati za spoznaju istinski postojećih stvari, ali su i spoznata stvarnost. Ideje su najsubjektivnije stvari; oni su idealni, ali su i stvarni. IN magično U svjetonazoru (to smo već vidjeli) imena imaju potpuno istu dvojnost. oni - oružje magični prodor u stvarnost: znajući ime, možeš znati stvar; ali oni su vrlo poznati mistični stvarnost.
Ova koincidencija dvaju pogleda na svijet djeluje još upečatljivije kada nastoje razumjeti način suživota i sliku interakcije između dva svijeta – onog svijeta i ovoga svijeta. Vi, naravno, znate da je Platon ovaj odnos između ideje i fenomena definisao drugačije: 1°, zatim ovo sličnost pojavama i idejama, a kasnije - imitacija fenomena ideji (μίμησις), dok se ideje smatraju konačnim uzrocima pojava, prema kojima fenomeni imaju težnju poput ljubavi. 2°, onda je ovo učešće(μετέχειν) pojava u ideji, dok je samo ideja stvarna, pojava samo u meri u kojoj učestvuje u ovoj suštini. 3° - to je prisustvo ideje u fenomenu (παρουσία): fenomeni postaju slično sa idejom kada im “dođe”, a to svojstvo gube kada se ideja “odmakne od njih”; istovremeno, ideja više nije epistemološki princip, osnova znanja, već ontološki princip, razlog postojanja, αιτια. Ideje se ispostavljaju kao sile (δυνάμεις), kroz koje se objašnjavaju pojave.
Sve ove načine međusobnog povezivanja ideja i fenomena nalazimo u primitivnoj filozofiji, upravo u odnosu na odnos ime I imenovani; 1°, između nosioca imena i samog imena prepoznaje se sličnost, i ova sličnost se ponekad zamišlja poput imitacije nazvana svojim imenom. U tom smislu, na primjer, djetetu se daje ime sa nekim posebnim značenjem, tako da ono oponaša ime, tako da se „život temelji na imenu“. Ali pored ovoga racionalno ime ima posebno značenje mistično sadržaj, a taj sadržaj imitiraju - nesvjesno - imenovani. 2°. Međutim, imenovani ne samo da oponaša ime, već i učestvuje u njemu. Dakle, svi članovi klana učestvuju u prezimenu. 3°. Ali možemo reći i obrnuto: ime je prisutno u imenovanom, ulazi u njega i u tom smislu je, takoreći, unutrašnji oblik imenovanog. Ako se ranije smatralo da je osoba samostalna i da sama oponaša ime, sada se ispostavlja da ima mističnu suštinu imena jer ga samo ime oblikuje i u njemu je prisutno. Dakle, teoforska imena svojim nosiocima daju božanska svojstva.
Ime se predstavlja ili kao idealan početak ili kao pravi početak; ponekad je transcendentna, ponekad imanentna svom nosiocu; onda stoji pored imenovanog, biće slično sa njim, a ta sličnost je nešto jednostavno dato; to ime je u stvarnoj interakciji sa svojim nosiocem, jer je uzrok njegovog mističnog postojanja, ili zato što je nosilac učestvuje u ime, ili zbog imena prisutan u nosaču. Dakle, uz svu raznolikost njihovih racionalnih definicija, nesposobnih da iscrpe ili čak adekvatno prenesu dio živih utisaka, i dalje ostaje zadivljujuća sličnost između učenja Oca naše Akademije i pogleda na svijet naših još davnih predaka, izgubljenih u magla antike. Ova sličnost je porodična, i da nije zbog nedostatka vremena, bilo bi je lako ući u trag dalje, do suptilnijih detalja.
Međutim, možete me pitati: “Kako je nastala ova sličnost?” Moj odgovor na takvo pitanje bi bio kratak, naime, izražen riječima “ ezoterizam Platonska škola." Ali da bi se ovih nekoliko riječi razvilo do točke uvjerljivosti zahtijevalo bi posebno čitanje. Gotov sam. Znam, mogu mi zamjeriti: "Kako to da se u govoru hvale Platonu predavač usudio uporediti svoju filozofiju sa vjerovanjem seljaka u zavjere?" Dragi slušaoci! Za mene lično, ovaj pogled na svet izgleda mnogo bliži istini od mnogih pseudonaučnih sistema. Ali ako se (što je vjerovatno!) ne slažete sa mnom, ako vam se ovaj seljački svjetonazor još uvijek čini nešto poput balege, onda ni tada nemate potrebe da se vrijeđate zbog pogleda koji se ovdje razvija. Nakon svega
Svetlost iz tame! Iznad crnog bloka
Nije se mogao popeti
Lica tvojih ruza,
Ako samo u tamnoj utrobi
Nisam kopao uronjen
Njihov tamni koren.<*14>
Upravo je to Platonova filozofija, ova mirisna ruža koja je izrasla na tamnom crnom tlu čitavog čovečanstva, ova „svetla ćerka mračnog haosa“.
"Teološki glasnik", 1909, NN 2,3
*1 Zemlja nevjernika ( lat.).
*2 Parfem ( lat.).
*3 Duhovi - Imena - Znakovi stvari ( lat.).
*4 Priče o porijeklu ( fr.)
*5 Koncepti granica ( njega.).
*6 Um pomera kamen ( lat.)
"Glagol šapnuti koristi se u pravom smislu u smislu isceljenja” (Ivaščenko).
2 sri. Poljski wrać (wra, wre) - prokuhati, teći uz žuborenje, proizvoditi tupe zvukove - i odgovarajući grčki korijen ετρω - recimo.
3 “Svi su ućutali i slušali Bajana” (r. 22). „Ne čuju proročkog Bajana“ (v. 38) (Ruslan i Ljudmila. Prva pesma. - Puškinova dela. Izdavačka kuća Carske akademije nauka. T.P. SPb., 1905. str. 84).
*7 izgovorenih riječi ( lat.).
4 Iako mi se čini neprikladnim opremiti ovo predavanje referencama iz knjige, moram napraviti izuzetak za nedavno objavljenu knjigu A. Vetuhova, izuzetnu po svojoj cjelovitosti, „Čarolije, čini i druge vrste narodnog liječenja zasnovanog na vjeri u moć reči (Iz istorije misli).” (Varšava, 1907. Izdanje I-II. 522+VΙΙ str.) Ovdje će čitalac pronaći obilje sirovog materijala i detaljnu (iako ne potpuno iscrpnu) bibliografiju. Nažalost, nakon što sam pročitao svoje predavanje, morao sam da se upoznam sa naznačenom knjigom.
*8 Priroda ( grčki.).
*9 Religiozno stvorenje ( lat.).
*10 Sekunda Ja ( lat.).
*11 Status ( lat.).
*12 bludnica ( lat.).
*13 U suštini ( lat.).
*14 Vl. Solovjev. “Nije uzalud slagali sa vama...”