Prije 1880. i onoga što je napisao poslije, ležao je dubok ponor. Ali sve je to napisala jedna osoba, a mnogo od onoga što se dojmilo i što se činilo potpuno novim u djelima pokojnog Tolstoja već je postojalo u njegovim ranim spisima. Već u prvim vidimo potragu za racionalnim smislom života; vjera u snagu zdravog razuma i vlastitog uma; prezir prema modernoj civilizaciji sa njenim "vještačkim" umnožavanjem potreba; duboko ukorijenjeno nepoštovanje postupaka i institucija države i društva; sjajno zanemarivanje konvencionalne mudrosti, kao i "dobre manire" u nauci i književnosti; izražena sklonost podučavanju. Ali u ranim stvarima to je bilo rasuto i nepovezano; nakon onoga što se dogodilo kasnih 1870-ih. "preobraćenje" je bilo ujedinjeno u koherentnu doktrinu, u doktrinu sa dogmatski razrađenim detaljima - tolstojanizam . Ova doktrina je iznenadila i uplašila mnoge bivše Tolstojeve sljedbenike. Do 1880., ako je igdje pripadao, onda radije konzervativnom taboru, ali sada se pridružio suprotnom taboru.

Otac Andrej Tkačev o Lavu Tolstoju

Tolstoj je uvek bio u osnovi racionalista, mislilac koji inteligencija iznad svih ostalih svojstava ljudske duše. Ali u vrijeme kada je pisao svoje velike romane, njegov racionalizam je pomalo izblijedio. Filozofija Rat i mir i Ana Karenjina(„Čovjek mora živjeti tako da sebi i svojoj porodici pruži najbolje“) je kapitulacija njegovog racionalizma pred inherentnom iracionalnošću života. Potraga za smislom života tada je napuštena. Činilo se da je sam život smisao života. Najveća mudrost za Tolstoja tih godina bila je da bez odlaganja prihvati svoje mjesto u životu i hrabro izdrži njegove teškoće. Ali u posljednjem dijelu Ana Karenjina rastuća anksioznost. Upravo u vrijeme kada ga je Tolstoj pisao (1876.) počela je kriza iz koje je izašao kao prorok novog religijskog i etičkog učenja.

Ovo učenje, tolstojizam, je racionalizovano hrišćanstvo, iz kojeg su otrgnute sve tradicije i sav misticizam. Odbacio je ličnu besmrtnost i fokusirao se isključivo na moralno učenje evanđelja. Iz moralnog učenja Hristovog, reči „Ne protivi se zlu“ su uzete kao temeljni princip iz kojeg sve ostalo sledi. Odbacio je autoritet Crkve, koja podržava djelovanje države, i osudio državu koja podržava nasilje i prisilu. I Crkva i Država su nemoralne, kao i svi drugi oblici organizovane prinude. Tolstojeva osuda svih postojećih oblika prinude omogućava nam da klasifikujemo političku stranu tolstojizma kao anarhizam. Ova osuda se odnosi na sve države bez izuzetka, a Tolstoj nije imao više poštovanja prema demokratskim državama Zapada nego prema ruskoj autokratiji. Ali u praksi, njegov anarhizam je svojim vrhom bio usmjeren protiv režima koji postoji u Rusiji. Priznao je da ustav može biti manje zlo od autokratije (preporučio je ustav u jednom članku mladi kralj napisan nakon stupanja na tron ​​Nikolaja II) i često napadao iste institucije kao radikali i revolucionari.

Portret Lava Tolstoja. Umjetnik I. Repin, 1901

Njegov stav prema aktivnim revolucionarima bio je ambivalentan. On je bio suštinski protiv nasilja i, shodno tome, protiv političkih ubistava. Ali postojala je razlika u njegovom stavu prema revolucionarnom teroru i represiji vlade. Ubistvo Aleksandra II od strane revolucionara 1881. nije ga ostavilo ravnodušnim, ali je napisao pismo protestujući protiv pogubljenja atentatora. U suštini, Tolstoj je postao velika sila na strani revolucije, a revolucionari su to prepoznali, tretirajući „velikog starca“ sa punim poštovanjem, iako nisu prihvatali doktrinu „neopostupanja zlu“ i prezirali Tolstojanci. Tolstojev sporazum sa socijalistima ojačao je njegov vlastiti komunizam - osudu privatnog vlasništva, posebno zemlje. Metode koje je predlagao za uništenje zla bile su različite (posebno dobrovoljno odricanje od svakog novca i zemlje), ali se u svom negativnom dijelu njegovo učenje o ovom pitanju poklapalo sa socijalizmom.

Tolstojevo preobraćenje je uglavnom bila reakcija njegovog dubokog racionalizma na iracionalizam u koji je pao šezdesetih i sedamdesetih godina. Njegova metafizika se može formulisati kao poistovećivanje principa života sa razumom. On, poput Sokrata, hrabro poistovjećuje apsolutno dobro sa apsolutnim znanjem. Njegova omiljena fraza je "Razum, tj. Dobro" i u njegovom učenju zauzima isto mjesto kao Spinozina. Deus sive Natura(Bog ili [tj.] priroda - lat.). Znanje je neophodan temelj dobrote; ovo znanje je svojstveno svakoj osobi. Ali je zasjenjena i zgnječena zlom maglom civilizacije i sofisticiranosti. Treba se samo povinovati unutrašnjem glasu svoje savjesti (koji je Tolstoj bio sklon identificirati sa Kantovim praktičnim razumom) i ne dozvoliti lažne vatre ljudske sofisticiranosti (a tu se mislilo na cijelu civilizaciju – umjetnost, nauka, društvene tradicije, zakoni i istorijske dogme teološke religije) - da vas odbace s puta.

Pa ipak, uz sav svoj racionalizam, Tolstojeva religija ostaje u određenom smislu mistična. Istina, on je odbacio misticizam koji je prihvatila Crkva, odbio je prihvatiti Boga kao ličnost i sa podsmijehom govorio o sakramentima (što je za svakog vjernika najstrašnije bogohuljenje). Pa ipak, najviši, konačni autoritet (kao u svakom slučaju metafizičkog racionalizma) za njega je iracionalna ljudska "savjest". Učinio je sve što je mogao da ga u teoriji poistoveti sa Razumom. Ali mističan daimonion vraćao se iznova i iznova, a u svim Tolstojevim najvažnijim kasnijim spisima, njegovo "preobraćenje" je opisano kao iskustvo mistično u svojoj suštini. Mistično - jer lično i jedinstveno. Ovo je rezultat tajnog otkrića, možda pripremljenog preliminarnim mentalnim razvojem, ali u svojoj suštini, kao i svako mistično iskustvo, neprenosivo. Tolstoj, kako je opisano u priznanja, pripremio ga je sav prethodni mentalni život. Ali sva čisto racionalna rješenja osnovnog pitanja pokazala su se nezadovoljavajućom, a konačno rješenje je prikazano kao niz mističnih iskustava, kao ponovljeni bljeskovi unutrašnje svjetlosti. Civiliziran čovjek živi u stanju nepobitnog grijeha. Pitanja o smislu i opravdanju nastaju u njemu protiv njegove volje - zbog straha od smrti - i odgovor dolazi kao zrak unutrašnje svjetlosti; takav je proces koji je Tolstoj više puta opisao - u priznanja, in Smrt Ivana Iljiča, in uspomene, in Bilješke luđaka, in Vlasnik i zaposlenik.

Iz ovoga nužno proizlazi da se istina ne može propovijedati, da je svako mora sam otkriti. Ovo je učenje priznanja, gdje cilj nije demonstrirati, već ispričati i „zaraziti“. Međutim, kasnije, kada je početni impuls porastao, Tolstoj je počeo da propoveda u logičnim oblicima. On sam nikada nije vjerovao u efikasnost propovijedanja. Upravo su njegovi učenici, ljudi sasvim drugačijeg tipa, pretvorili tolstojizam u pouku-propovijed i na to gurnuli samog Tolstoja. U svom konačnom obliku, tolstojizam je gotovo izgubio svoj mistični element, a njegova religija se pretvorila u eudemonističku doktrinu - doktrinu zasnovanu na potrazi za srećom. Čovek treba da bude ljubazan, jer je to jedini način da postane srećan. U romanu Nedjelja, napisano kada se Tolstojevo učenje već iskristalisalo i postalo dogmatsko, nema mističnog motiva i oživljavanje Nehljudova je jednostavno prilagođavanje života moralnom zakonu, kako bi se oslobodio neprijatnih reakcija sopstvene savesti.

Na kraju je Tolstoj došao do zaključka da je moralni zakon, koji djeluje kroz savjest, zakon u strogo naučnom smislu, poput zakona gravitacije ili drugih zakona prirode. To je snažno izraženo u ideji karme pozajmljenoj od budista, čija je duboka razlika od kršćanstva u tome što karma djeluje mehanički, bez ikakve intervencije božanske milosti, te je neizostavna posljedica grijeha. Moral je, u konačno iskristalisanom tolstojanstvu, umjetnost izbjegavanja karme ili prilagođavanja njoj. Tolstojev moral je moral sreće, kao i čistote, ali ne i saosećanja. Ljubav prema Bogu, odnosno prema samom moralnom zakonu, prva je i jedina vrlina, dok su milosrđe i ljubav prema bližnjemu samo posledice. Za sveca iz tolstojizma milost, odnosno istinsko osećanje ljubavi, nije neophodna. Mora da deluje kao da volio je svoje bližnje, a to bi značilo da voli Boga i da će biti srećan. Dakle, tolstojizam je direktno suprotstavljen učenju Dostojevskog. Za Dostojevskog milost, ljubav prema ljudima, sažaljenje je najviša vrlina i Bog se ljudima otkriva samo kroz sažaljenje i milosrđe. Tolstojeva religija je apsolutno sebična. U njemu nema Boga, osim moralnog zakona u čovjeku. Cilj dobrih djela je moralni mir. Ovo nam pomaže da shvatimo zašto je Tolstoj optužen za epikurejstvo, luciferizam i ogroman ponos, jer nema ničega vani Tolstoj, čemu bi se klanjao.

Tolstoj je uvijek bio veliki racionalista, a njegov racionalizam nalazio je zadovoljstvo u vrhunski izgrađenom sistemu njegove religije. Ali iracionalni Tolstoj je takođe bio živ pod stvrdnutom korom kristalizovane dogme. Tolstojevi dnevnici otkrivaju nam koliko mu je bilo teško da živi u skladu sa svojim idealom moralne sreće. Osim prvih godina, kada ga je zanosio primarni mistični impuls svog obraćenja, nikada nije bio sretan na način na koji je želio da bude. To je dijelom bilo zato što mu je bilo nemoguće da živi u skladu sa svojim propovijedanjem, i zato što se njegova porodica neprestano i tvrdoglavo opirala njegovim novim idejama. Ali pored svega toga, stari Adam je uvek živeo u njemu. Tjelesne želje preplavile su ga do duboke starosti; i nikada nije ostavio želju da ide dalje - želju koja je iznjedrila Rat i mir, želja za punoćom života sa svim njegovim radostima i ljepotama. To naziremo u svim njegovim spisima, ali tih je malo, jer je on sebe podvrgavao najstrožoj disciplini. Međutim, imamo portret Tolstoja u starosti, gdje se pred nama pojavljuje iracionalna, punokrvna osoba u svoj opipljivoj vitalnosti - Gorki Sećanja na Tolstoja, genijalan portret dostojan originala.

Briljantni pisac i duboki mislilac L.N. Tolstoj zauzima važno mesto u ruskoj filozofiji druge polovine 19. veka. U središtu njegovih vjerskih i filozofskih traganja su pitanja razumijevanja Boga, smisla života, odnosa dobra i zla, slobode i moralnog savršenstva čovjeka. Kritikovao je zvaničnu teologiju, crkvenu dogmu, nastojao da potkrijepi potrebu za društvenom reorganizacijom na principima međusobnog razumijevanja i uzajamne ljubavi ljudi i neotpora zlu nasiljem.

Za Tolstoja, Bog nije Bog Jevanđelja. On poriče sva ona njegova svojstva, koja se smatraju u pravoslavnoj dogmi. On nastoji da oslobodi hrišćanstvo od slepe vere i sakramenata, videći svrhu religije u pružanju zemaljskog, a ne nebeskog blaženstva čoveku. Bog mu se ne pojavljuje kao Osoba koja se može otkriti ljudima, nego kao nejasno, neodređeno Nešto, neodređeni početak duha, koji živi u svemu i u svakom čovjeku. Ovo Nešto je i gospodar, koji naređuje da se postupa moralno, da se čini dobro i izbjegava zlo.

Tolstoj je poistovetio moralno savršenstvo čoveka sa pitanjem suštine života. Svjestan, kulturni i društveni život s njegovim konvencijama ocjenjuje kao lažan, iluzoran život i, u suštini, nepotreban ljudima. A to se, prije svega, odnosi na civilizaciju. Tolstoj to smatra nedostatkom ljudske potrebe za zbližavanjem, željom za ličnim blagostanjem i ignorisanjem svega što nije direktno vezano za sopstvenu ličnost, kao uverenjem da je najbolje dobro na svetu novac. Civilizacija, prema Tolstoju, sakati ljude, razdvaja ih, iskrivljuje sve kriterije za procjenu osobe i lišava ljude uživanja u komunikaciji, uživanju u ličnosti.

Za Tolstoja je prava, nezamućena civilizacija „prirodni“ primarni život, koji uključuje večnu prirodu i zvezdano nebo, rođenje i smrt, rad, život, kako je predstavlja nepristrasan pogled na svet jednostavne osobe iz sveta. ljudi. Ovo je jedini život koji je potreban. A svim životnim procesima, smatra Tolstoj, upravlja nepogrešivi, univerzalni, sveprožimajući Duh. On je u svakom čoveku iu svim ljudima zajedno, on u svakoga unosi želju za onim što mu pripada, govori ljudima da se nesvesno skupe, drvo da raste ka suncu, cveće da vene prema jeseni. A njegov blaženi glas prigušuje bučni razvoj civilizacije. Samo takav prirodan početak života i njegova iskonska harmonija može doprinijeti zemaljskoj sreći čovjeka, kaže Tolstoj.

Tolstojevu moralnu poziciju najpotpunije otkriva njegova doktrina o neotporu zlu nasiljem. Tolstoj je polazio od pretpostavke da je Bog uspostavio zakon Dobrote u svijetu, kojeg ljudi moraju slijediti. Sama ljudska priroda je prirodno blagotvorna, bezgrešna. A ako neko čini zlo, to je samo iz neznanja zakona dobra. Dobro je samo po sebi razumno i samo ono vodi ka blagostanju i sreći u životu. Ostvarenje ovoga pretpostavlja "višu inteligenciju" koja je uvijek pohranjena u čovjeku. U nedostatku takvog razumijevanja racionalnosti koje nadilazi svakodnevni život, zlo leži. Razumijevanje dobra će onemogućiti pojavu zla, smatra Tolstoj. Ali za to je važno „probuditi“ najvišu racionalnost u sebi negirajući uobičajene ideje o racionalnosti svakodnevnog života. I to izaziva duhovnu nelagodu u iskustvu ljudi, jer je uvijek strašno odustati od poznatog, vidljivog zarad neobičnog, nevidljivog.

Otuda Tolstojevo aktivno prokazivanje zla i laži stvarnog života i poziv na trenutno i konačno ostvarenje dobra u svemu. Najvažniji korak u postizanju ovog cilja je, prema Tolstoju, neotpor zlu putem nasilja. Za Tolstoja zapovijest o neotporu zlu nasiljem znači bezuslovni moralni princip, obavezan za sve, zakon. On polazi od činjenice da neopiranje ne znači pomirenje sa zlom, unutrašnje predanje njemu. Ovo je posebna vrsta otpora, tj. odbacivanje, osuda, odbacivanje i protivljenje. Tolstoj naglašava da je, slijedeći Hristovo učenje, čija su se sva djela na zemlji suprotstavljala zlu u različitim manifestacijama, neophodna borba protiv zla. Ali tu borbu treba u potpunosti prenijeti u unutrašnji svijet osobe i voditi na određene načine i sredstva. Tolstoj smatra razum i ljubav najboljim sredstvima za takvu borbu. On smatra da ako se na bilo koju neprijateljsku akciju odgovori pasivnim protestom, neotporom, tada će neprijatelji sami zaustaviti svoje akcije i zlo će nestati. Upotreba nasilja prema bližnjemu, koga Zapovijed nalaže da voli, lišava čovjeka mogućnosti blaženstva, duhovne utjehe, smatra Tolstoj. I obrnuto, okretanje obraza i podnošenje tuđem nasilju samo jača unutrašnju svijest o vlastitoj moralnoj visini. I ova svijest neće moći oduzeti bilo kakvu proizvoljnost izvana.

Tolstoj ne otkriva sadržaj samog pojma zla kojem se ne treba oduprijeti. I tako je ideja neotpora apstraktne prirode, značajno u suprotnosti sa stvarnim životom. Tolstoj ne želi da vidi razliku između čovekovog oprosta neprijatelju radi spasavanja njegove duše i nedelovanja države, na primer, u odnosu na zločince. Ignorira da je zlo u svojim destruktivnim akcijama nezasitno i da ga nedostatak opozicije samo ohrabruje. Uočivši da odboja nema i neće biti, zlo se prestaje skrivati ​​iza maske integriteta, te se otvoreno ispoljava grubim i drskim cinizmom.

Sve ove nedoslednosti i kontradiktornosti izazivaju izvesno nepoverenje u stav Tolstojevog neotpora. Prihvaća cilj - savladavanje zla, ali pravi neobičan izbor u pogledu načina i sredstava. Ovo učenje nije toliko o zlu, već o tome kako ga ne pobijediti. Problem nije u poricanju otpora zlu, već u tome da li se nasilje uvijek može prepoznati kao zlo. Tolstoj nije uspeo da reši ovaj problem dosledno i jasno.

Dakle, razvoj ruske filozofije uopšte, a posebno njene verske linije, potvrđuje da je za razumevanje ruske istorije, ruskog naroda i njegovog duhovnog sveta, njegove duše važno upoznati se sa filozofskim traganjima ruskog uma. . To je zbog činjenice da su središnji problemi ovih traganja bila pitanja o duhovnoj suštini čovjeka, o vjeri, o smislu života, o smrti i besmrtnosti, o slobodi i odgovornosti, o odnosu dobra i zla, o sudbina Rusije i mnoge druge. Ruska religijska filozofija aktivno doprinosi ne samo približavanju ljudi putevima moralnog savršenstva, već i upoznavanju sa bogatstvima duhovnog života čovječanstva.

Veliki ruski pisac L.N. Tolstoj je bio poznat po svom najširem filozofskom obrazovanju, ali je odnos pisca prema naučnoj filozofiji bio posebno subjektivan. Tolstojevo razmišljanje je bilo nezavisno, on nikada nije polazio od tuđe filozofije kao integralnog, logički konzistentnog sistema: Tolstoj se slagao sa ovim ili onim filozofom u meri u kojoj je filozof podržavao ono što je sam Lev Nikolajevič mislio, ostavljajući bez nadzora ono što mu nije trebalo.

S ove pozicije Tolstoj je filozofe podijelio na jake i slabe. On je Spinozu, Kanta, Šopenhauera, Rusoa pripisivao jakim i potrebnim. Slabima - Rođak i Hegel.

Značajno je, na primjer, kako je Tolstoj tretirao Kantove filozofske konstrukcije. Složio se s nekim od Kantovih temeljnih ideja, ali je na svoj način koristio Kantovu definiciju odnosa znanja i religije. Tolstoju se svidjelo što je Kant religiju učinio nedostupnom argumentima razuma, argumentima nauke, ali je u isto vrijeme Tolstoj stavio "znanje o vjeri" iznad razuma, što je mislioca na kraju dovelo do trijumfa nad "ponosom i glupošću uma". " Kant je, s druge strane, jasno razgraničio područja vjere i razuma kako bi oni stekli autonomiju i neutralan položaj jedni prema drugima.

U svojoj "Ispovijesti" Tolstoj također daje ukor "jakim" filozofima. Šopenhauer dobija najviše. Životna pozicija njemačkog filozofa, u cjelini pesimistična, već je bila neprihvatljiva za Tolstoja, "obnovljenog" nakon krize. Tolstoj izvodi iz filozofije Šopenhauera identitet "0 = 0", to jest, "život, koji izgleda kao ništa (greška, zlo), nije ništa." 1, str. 345 Prema Tolstoju, filozofi (isti Šopenhauer) ne daju glavni odgovor na pitanje zašto živjeti, već oni sami rade samo ono što traže, stalno dolazeći do zaključka da je život greška.

Lev Nikolajevič je bio skeptičan prema pojedinačnim dostignućima filozofske misli, ne smatrajući ih nečim jedinstvenim: „Ljudski um u svakoj pojedinoj osobi prolazi u svom razvoju istim putem kojim se razvija u čitavim generacijama, a misli koje su služile kao osnova za različite filozofske teorije, neodvojivi su dijelovi uma, kojih je svaki čovjek bio manje-više jasno svjestan i prije nego što je znao za postojanje filozofskih teorija. 1, str. 200-201

Uopšte, Tolstoj je naučnu (profesorsku) filozofiju tretirao kao „praznu spekulaciju“, koja čoveku ni na koji način ne može pomoći. Nikada nije propustio priliku da se podsmjehne na "zamku riječi" u filozofiji ili estetici. Međutim, ma kako sam Tolstoj „negirao“ svoje simpatije prema Šopenhaueru, ma koliko kritikovao Kanta ili Hegela, ne može se podcijeniti uloga filozofa (posebno J.-J. Rousseaua) u formiranju Tolstoja kao mislioca.

Tolstojeva originalna filozofija

U dvadesetom veku filozofske ideje samog Tolstoja postale su predmet proučavanja, istraživanja - prvo od strane javnih ličnosti (M. Gandhi, D. Nehru), zatim od strane istoričara filozofije.

U udžbenicima iz istorije filozofije (na primjer, u knjizi G.V. Grinenka), ime L.N. Tolstoj je povezan s konceptom "filozofije istorije", koji se izražava u činjenici da su pokretačka i odlučujuća sila mase, a ne istaknute ličnosti (smjer istorijskih događaja je vektor sile koji je nastao kao rezultat dodavanje mnogih vektora - volje i želja svih ljudi koji učestvuju u ovom događaju) 2, str. 622.

Značaj i originalnost filozofa Tolstoja šire se otkriva u knjizi V.A. Kuvakin „Mislioci Rusije”: „Iako Tolstojeva filozofija istorije nije sistematski izražena, ona sadrži mnoga duboka i zanimljiva razmatranja o dijalektici slobode i nužnosti, o moći, o zakonima istorijske retrospektive, o istorijskom vremenu...” 3, str. 106 Među konceptima koje L.N. Tolstoj, autor knjige, uključuje pojmove razuma, vjere, života, svijesti, dobrote (dobrote), ljudskosti, slobode, uzročnosti.

Tolstoj je svoje prvo djelo o razumijevanju filozofije kao takve napisao 1847. godine, u dobi od 19 godina. To su bile dnevničke bilješke pod općim naslovom "O svrsi filozofije".

Nakon Tolstojevih duhovnih metamorfoza, izlazi delo "O životu" - traktat od 35 poglavlja, koji je napisan "nefilozofskim" jezikom koji je svima dostupan. Na osnovu sadržaja rasprave „O životu“, Tolstojeva ideja bića kao beskrajnog toka života može se definisati kao vitalistička. Međutim, kod Tolstoja nije prevladao naturalistički vitalizam, već etički, tačnije etičko-teistički.

Fokusirajući se na kasniji rad, istraživači Tolstoja karakterišu kao religioznog mislioca. Međutim, filozofski pogledi Leva Nikolajeviča zanimljivi su u različitim fazama evolucije pisca. Ne treba ih bacati u jedno bure i staviti pečat na njega (kako bi to mogao reći i sam Lev Nikolajevič). „U tradicionalnom akademskom smislu teško je definisati suštinu pogleda filozofa Tolstoja, njegove „metodologije“, epistemologije, ontologije, filozofije istorije, učenja o čoveku itd. To nije lako učiniti, ne samo zato što je Tolstoj i kompletna i kontradiktorna ličnost. Tolstoj je kao ličnost, kao mislilac, celovit. Istovremeno, on je i eklektičar, i dualist, i dijalektičar, i racionalista, i iracionalista, i moralni anarhista, i fatalista. 3, str. 113-114

Umetnička misao Lava Tolstoja

Lev Nikolajevič je mislilac pretežno umetničkog skladišta. Filozofske ideje Tolstoja, njegova promišljanja o tradicionalnim svjetonazorskim i životnim problemima utkani su u tkivo umjetničkih djela, kao autorski komentar, ili kroz govor lika djela.

Tolstojeve maksime su aforistične, ali nisu uvijek sažete u formi. Često pribjegava živopisnom figurativnom poređenju, koristeći poetski jezik metafora. Metafore i poređenja Tolstoja, po pravilu, su vizuelno zasićene, "kinematografske". U njima se Lev Nikolajevič manifestira kao pravi umjetnik riječi, sposoban precizno i ​​sažeto sastaviti riječi u jednu sliku, i to ga istinski razlikuje od drugih mislilaca njegovog doba.

Za Tolstoja je takođe karakteristično gledište iz ptičje perspektive, apstraktan pogled na stvari. Uključujući pogled ne ljudskim očima, već očima konja (“Strider”) ili osobinu (“Uništenje pakla i njegovo obnavljanje”) - kako bi se distancirao od ljudskih uvjetovanosti i pokazao apsurdnost običnog, na prvi pogled akcije.

Često se misao koju Tolstoj želi prenijeti čitaocu možda već nalazi u samom pitanju. Po pravilu, odgovor na takvo pitanje je nešto što se podrazumeva u moralnom smislu. Dakle, pisac ne provocira um, već savest čitaoca da odgovori. Sam Tolstoj odgovara na svoja (i tuđa) pitanja uvek direktno i čvrsto, ne sumnjajući u svoje pravo da odlučuje šta je dobro, a šta zlo.

Još jedna izuzetna osobina Tolstoja kao mislioca je njegov entuzijazam i za filozofiju Zapada i za mudrost Istoka. Konfučije, Buda, Lao Ce - pisac je oduvek visoko cenio. U svom radu mnogo se puta okrenuo žanru parabole.

Tolstojeva borba sa "duhovnim vakuumom" njegovog doba

Tolstojev uvid ne samo kao pisca-mislioca, već i kao pisca-psihologa, omogućio mu je da sagleda situaciju "duhovnog vakuuma" u čoveku na kraju 19. veka. Tolstoj je uvideo kako je, pre svega, viši sloj društva podložan duhovnoj krizi (čitali smo romane „Ana Karenjina“ i „Nedelja“). Imajte na umu da je Tolstoj bio vrlo osjetljiv na razne vrste ljudskih kriza od vanjskih (društveni problemi, raspad institucije braka) do unutrašnjih (duhovnih, egzistencijalnih).

Ali piscu je najteže bilo vidjeti kako ljudi pokušavaju da ne primjećuju okolne probleme i unutrašnje nedoumice: „Vojnici, pod paljbom u zaklonu, kada nemaju šta da rade, marljivo pronalaze šta da rade kako bi lakše izdržali opasnost. I svi ljudi ponekad izgledaju takvi vojnici koji bježe od života: neki s ambicijom, neki s kartama, neki s pisanjem zakona, neki sa ženama, neki s igračkama, neki s konjima, neki od politike, neki od lova, neki od vina, neki sa državnim poslovima. 1, str. 214-215

Sam Tolstoj je doživio krizu etičkih iluzija u spontanom nereligioznom humanizmu. Veliki pisac, osjetivši duhovnu krizu svoje epohe, kao aktivna osoba, počeo se baviti publicističkim djelovanjem, koje je kasnije u narodu "odgovorilo" na tolstojizam - posebnu etičku i religijsku doktrinu koja je neko vrijeme pomogla mnogim ljudima da popune nastalu praznine u svom postojanju. Međutim, Tolstojevo učenje izazvalo je burne rasprave u javnosti tog i kasnijih vremena. Ali, kako I. Vinogradov ispravno primjećuje: „Koliko god se s njim svađali, koliko god oštro odbijali njegove „odgovore“ na „pitanja“ koja je postavio, sam Tolstojev odnos prema tim pitanjima i traženje odgovora njima ne može a da ne odzvanja u našoj duši životvorna katarza moralne obnove. 4, str. 153

Tolstojeve riječi još uvijek odjekuju kod nas i zato što u naše vrijeme duhovni vakuum ne samo da nije nestao, već je počeo da „izbija“ iz čovjeka, postao je konveksan nedostatak duhovnosti.

Tolstojeva mudrost danas

Očigledno, danas je naslijeđe Tolstojeve filozofske misli još uvijek značajno za sljedbenike teističkog vitalizma, egzistencijaliste, humaniste i upravo one ljude koji žive po zakonima morala.

Egzistencijalisti, na primjer, mogu meditirati ponavljajući Tolstojevu mantru nalik: „Od petogodišnjeg djeteta do mene je samo korak. Od novorođenčeta do petogodišnjaka je užasna udaljenost. Od fetusa do novorođenčeta - ponor. A od nepostojanja do embriona više ne razdvaja ponor, već neshvatljivost. 1, str. 276-277

Humanistima u naše vrijeme potrebna je podrška više nego ikad - humanističku etiku sve više zamjenjuje etika poslovnih odnosa, koji su, zapravo, tržišni odnosi. Riječi Leva Nikolajeviča mogu poslužiti kao melem za rane humanista: “Razumijevanje patnje pojedinca i uzroka ljudskih zabluda i aktivnosti na njihovom smanjenju je čitav posao ljudskog života.” 1, str. 250

Uopšte, činilo se da Tolstoj zna šta ćemo ovde raditi u 21. veku: „Sva raspoloženja ljudskog uma i svi napori ljudskog uma nisu usmereni da olakšaju rad radnih ljudi, već da olakšaju i ukrasiti dokolicu slavlja.” 1, str. 272-273 Stoga su Tolstojeva djela, nakon čitavog stoljeća, i dalje aktuelna. Većina naših savremenika još nema čime da popuni duhovni vakuum. Kupovina, TV, sport – ma čime se savremeni trgovac zabavljao, ma šta izmišljao za sebe, ma kako rasplamsao svoju žeđ za posedovanjem – Tolstoj je već jednom rekao: „Čežnja je želja za željama“ i bio je tačno, želja za željama je virus, koji čvrsto sjedi u potrošačkom društvu.

Tolstojeve izreke također omogućavaju da se razbiju neke od iluzija koje lutaju iz vijeka u vijek. Nadu u univerzalno prosvjetljenje kroz obrazovanje skeptično je shvatio Tolstoj u svoje vrijeme: „U stvarnosti se ne proučava sve i daleko od ravnomjernog, već samo ono što je, s jedne strane, potrebnije, a s druge strane, više. prijatno za one ljude koji se bave naukom. Ono što je najneophodnije za ljude nauke, koji pripadaju višim klasama, jeste da održavaju red u kojem ove klase uživaju u svojim prednostima; ugodnije je ono što zadovoljava dokonu radoznalost, ne zahtijeva veliki mentalni napor i može se primijeniti u praksi. 1, str. 293

Valery Kuvakin bilježi važan razlog zašto se Tolstoj nije „nadao“ filozofiji kao načinu rješavanja ljudskih problema: „Tolstoj je jednako sjajno i originalno utjelovio moć zdravog razuma nezamračenog filozofskim predrasudama i razumijevanjem stvarne moći podsvijesti, nesvjesnog i emocionalan u osobi”. 3, str. 114

Teško je precijeniti značaj lika Lava Nikolajeviča Tolstoja, posebno sada, u doba dehumanizacije kulture. Svi njegovi izumi bili su na neki način povezani sa osobenostima ljudskog postojanja. Očuvanje ljudskog u čovjeku glavni je uslov opstanka čovječanstva, ne toliko kao vrste, koliko kosmičkog fenomena, čemu doprinosi Tolstojevo djelo.

p.s. Ime Lava Tolstoja često se može vidjeti na zastavama grada B. Oni samo objavljuju pitanja koja ne privlače moral, a ne aforizme... Ali jednostavno, sažeto, ne režu oči i ne uznemiruju srce najava „Linoleum na ulici. L. Tolstoj "ili" Pozadina na ulici. L. Tolstoj”... Gorko je vidjeti da ime velikog pisca i mislioca, koji se uvijek nadvio nad sujetnim, trenutnim i prolaznim, u našem gradu služi kao orijentir samo za domaće potrebe.

književnost:

1. L.N. Tolstoj o životu. Aforizmi i odabrane misli L.N. Tolstoja, sakupio L.P. Nikiforov. Ispovijest“. - M: AST: Astrel, 2011.

2. G.V. Grinenko "Istorija filozofije": udžbenik. - M.: Visoko obrazovanje, 2009.

3. V.A. Kuvakin "Mislioci Rusije: Izabrana predavanja iz istorije ruske filozofije". - M.: Rusko humanističko društvo, 2004.

4. I. Vinogradov „Na živom tragu. Duhovna traganja za ruskim klasicima. - M.: Sovjetski pisac, 1987.

Uvod ................................................................. ................................................ .. ................................................ ... .............................................. ....

Drugo rođenje Tolstoja ................................................. ................................................................ ................................................. . .........

Šta se krije iza pitanja smisla života? ........................................ ........................................

Bog, sloboda, dobrota ................................................. ................................................................ ................................................. . ..............................

Pet hrišćanskih zapovesti ................................................. ................................................................ ................................................................ ............... ...

Neprotivljenje kao manifestacija zakona ljubavi ........................................ ........................................................ ...... ................

Neopiranje je zakon ...................................................... ........................................................ ........................................................ ........ ...........

Zašto se ljudi drže starog? ........................................ ........................................................ ..

Zaključak................................................................ ................................................. . ................................................ .. ..............................................

Reference ................................................. ................................................ .. .............................................. ..

Uvod

Sa stanovišta ruskog pisca i mislioca Lava Tolstoja (1828–1910), drama ljudskog postojanja leži u suprotnosti između neminovnosti smrti i žeđi za besmrtnošću svojstvene čoveku. Oličenje ove kontradikcije je pitanje smisla života - pitanje koje se može izraziti na sljedeći način: "Postoji li takav smisao u mom životu koji ne bi bio uništen mojom neizbježnom smrću?" . Tolstoj smatra da je život čovjeka ispunjen smislom u onoj mjeri u kojoj ga on podređuje ispunjenju volje Božje, a volja Božja nam je data kao zakon ljubavi, suprotstavljajući se zakonu nasilja. Zakon ljubavi je najpotpunije i najtačnije razvijen u Hristovim zapovestima. Da bi spasio sebe, svoju dušu, da bi dao smisao životu, čovjek mora prestati činiti zlo, činiti nasilje, stati jednom zauvijek, a prije svega kada i sam postane predmet zla i nasilja. Ne odgovarajte zlom na zlo, ne odupirajte se zlu nasiljem - takva je osnova životnog učenja Lava Tolstoja.

Religija i tema neotpora u ovom ili onom obliku posvećene su cijelom Tolstojevom djelu nakon 1878. Odgovarajuća djela mogu se podijeliti u četiri ciklusa: ispovjedni - "Ispovijest" (1879-1881), "Koja je moja vjera?" (1884); teorijski - "Šta je religija i koja je njena suština?" (1884), Carstvo Božije je u vama (1890–1893), Zakon nasilja i zakon ljubavi (1908); novinarski - “Ne ubij” (1900), “Ne mogu šutjeti” (1908); umetnički - "Smrt Ivana Iljiča" (1886), "Krojcerova sonata" (1887-1879), "Vaskrsenje" (1889-1899), "Otac Sergije" (1898).

Drugo rođenje Tolstoja

Tolstojev svesni život - ako pretpostavimo da je počeo sa 18 godina - podeljen je na dve jednake polovine od po 32 godine, od kojih se druga razlikuje od prve kao dan od noći. Govorimo o promjeni koja je ujedno i duhovno prosvjetljenje – radikalna promjena moralnih osnova života. U eseju “Šta je moja vjera?” Tolstoj piše: „Ono što mi je ranije izgledalo dobro, izgledalo je loše, a ono što je ranije izgledalo loše, izgledalo je dobro. Meni se desilo ono što se desi čoveku koji ode da radi i odjednom odluči da mu ovaj posao uopšte ne treba - i vrati se kući. I sve što je bilo desno, postalo je levo, i sve što je bilo levo postalo je desno.

Prva polovina života Lava Tolstoja, prema svim opšteprihvaćenim kriterijumima, bila je veoma uspešna, srećna. Grof po rođenju, dobio je dobro vaspitanje i bogato nasledstvo. U život je ušao kao tipičan predstavnik najvišeg plemstva. Imao je divlju, divlju mladost. 1851-1854 služio je na Kavkazu, 1854-1855 učestvovao je u odbrani Sevastopolja. Međutim, njegovo glavno zanimanje bilo je pisanje. Iako su romani i priče donijeli slavu Tolstoju, a veliki honorari ojačali njegovo bogatstvo, ipak je njegova književna vjera počela potkopavati. Vidio je da pisci ne igraju svoju ulogu: podučavaju ne znajući čemu da podučavaju, i stalno se svađaju između sebe čija je istina veća, u svom radu su vođeni sebičnim motivima u većoj mjeri nego obični ljudi koji se ne pretvaraju na ulogu mentora društva. Bez odustajanja od pisanja, napustio je spisateljsku sredinu i nakon šestomjesečnog putovanja u inostranstvo (1857) počeo se baviti učiteljskim radom među seljacima (1858-1863). Tokom godine (1861–1862) služio je kao miritelj u sporovima između seljaka i zemljoposednika. Ništa Tolstoju nije donelo potpuno zadovoljstvo. Razočarenja koja su pratila svaku njegovu aktivnost postala su izvor sve većeg unutrašnjeg nemira od kojeg ništa nije moglo spasiti. Rastuća duhovna kriza dovela je do oštrog i nepovratnog preokreta u Tolstojevom svjetonazoru. Ova revolucija je bila početak druge polovine života.

Druga polovina svjesnog života Lava Tolstoja bila je poricanje prve. Došao je do zaključka da je, kao i većina ljudi, živio život bez smisla – živio je za sebe. Sve što je cijenio - zadovoljstvo, slavu, bogatstvo - podliježe propadanju i zaboravu. „Ja“, piše Tolstoj, „kao da sam živeo i živeo, hodao i hodao, i došao do ponora i jasno video da nema ničega ispred mene osim smrti. Nisu lažni određeni koraci u životu, već sam njegov smjer, ta vjera, odnosno nevjera, koja leži u njegovom temelju. A šta nije laž, šta nije taština? Tolstoj je pronašao odgovor na ovo pitanje u Hristovom učenju. Uči da čovjek treba da služi onome ko ga je poslao na ovaj svijet - Bogu, a u svojim jednostavnim zapovijestima pokazuje kako se to radi.

Tolstoj se probudio za novi život. Srcem, umom i voljom prihvatio je Hristov program i u potpunosti se posvetio njegovom slijeđenju, opravdavajući ga i propovijedajući ga.

Pitanje šta je izazvalo tako oštru promjenu vitalnosti Lava Tolstoja nema zadovoljavajuće objašnjenje, međutim, na osnovu njegovih djela mogu se iznijeti neke pretpostavke.

Duhovna obnova pojedinca jedna je od centralnih tema Tolstojevog posljednjeg romana, Vaskrsenje (1899), koji je napisao u vrijeme kada je postao kršćanin i neotpor. Glavni junak, princ Nehljudov, ispostavlja se da je porota u slučaju djevojke optužene za ubistvo, u kojem prepoznaje Katjušu Maslovu, sluškinju svojih tetaka, jednom zavedenu od njega i napuštenu. Ova činjenica je Nehljudovljev život okrenula naglavačke. Vidio je svoju ličnu krivicu u padu Katjuše Maslove i krivicu svoje klase u padu miliona takvih Katjuša. „Bog koji je živeo u njemu probudio se u njegovom umu“, i Nehljudov je stekao tu tačku gledišta, što mu je omogućilo da iznova pogleda na svoj život i one oko sebe i otkrije njegovu potpunu unutrašnju laž. Šokiran, Nehljudov je raskinuo sa svojim okruženjem i otišao za Maslovom na teške poslove. Nagla transformacija Nehljudova iz džentlmena, lakomislenog razbijača života u iskrenog hrišćanina, započela je u obliku dubokog pokajanja, probuđene savesti i bila je praćena intenzivnim mentalnim radom. Osim toga, u ličnosti Nehljudova, Tolstoj identifikuje najmanje dva preduslova koja su pogodovala takvoj transformaciji - oštar, radoznao um koji je osetljivo fiksirao laži i licemerje u ljudskim odnosima, kao i naglašenu sklonost promenama. Drugi je posebno važan: „Svaka osoba nosi u sebi rudimente svih ljudskih kvaliteta i ponekad ispoljava jednu, nekad druge, a često je potpuno različita od sebe, ostajući ista i sama. Za neke ljude ove promjene su posebno nagle. I Nehljudov je pripadao takvim ljudima.”

Da bi životni izbor dobio dostojan status, u očima Tolstoja, morao je biti opravdan pred razumom. Uz takvu stalnu budnost uma, bilo je malo rupa za prevaru i samoobmanu, prikrivajući izvorni nemoral, nečovječnost takozvanih civiliziranih oblika života. U njihovom razotkrivanju Tolstoj je bio nemilosrdan.

Postoji analogija sa nehljudijanskim modelom u načinu na koji je Tolstojeva duhovna kriza nastavila. Počelo je nevoljnim unutrašnjim reakcijama koje su svjedočile o kvarovima u strukturi života, „počelo mi se događati nešto vrlo čudno“, piše Tolstoj, „počelo je da mi se događa nešto vrlo čudno: u početku su počeli nalaziti minute zbunjenosti, prestanak života, kao da ne znam kako da živim, šta da radim, i bio sam izgubljen i depresivan. Ali to je prošlo, a ja sam nastavio da živim po starom. Tada su se ti trenuci zbunjenosti počeli ponavljati sve češće i sve u istom obliku. Ove zastoje života uvek su bile izražene istim pitanjima: Zašto? Pa, i onda?

Takođe, 50-godišnja prekretnica života mogla bi poslužiti kao vanjski poticaj duhovnoj transformaciji Tolstoja. Pedeseta godišnjica je posebno doba u životu svake osobe, podsjetnik da život ima kraj. I Tolstoja je to podsjetilo na istu stvar. Problem smrti je i ranije zabrinjavao Tolstoja. Tolstoja je uvijek zbunjivala smrt, posebno smrt u obliku legalnih ubistava. Godine 1866. neuspješno je branio na sudu vojnika koji je udario komandanta i bio osuđen na smrt. Tolstoja je posebno pogodila smrtna kazna giljotinom, koju je držao u Parizu 1857. godine, a kasnije i smrt njegovog voljenog starijeg brata Nikolaja u dobi od 37 godina 1860. godine. Tolstoj je davno počeo da razmišlja o opštem smislu života, odnosu između života i smrti. Međutim, ranije je to bila sporedna tema, sada je postala glavna, sada se smrt doživljavala kao brz i neizbježan kraj. Suočen s potrebom da sazna svoj lični stav prema smrti, Tolstoj je otkrio da njegov život, njegove vrijednosti ne izdržavaju ispit smrti. “Nijednom činu, niti cijelom svom životu, nisam mogao dati razuman smisao. Samo sam se iznenadio kako to nisam mogao shvatiti na samom početku. Sve je to svima već odavno poznato. Ne danas, sutra, bolesti, smrt (a već su došli) doći će kod voljenih, do mene, i neće ostati ništa osim smrada i crva. Moja djela, kakva god bila, sva će biti zaboravljena - prije, kasnije, a mene neće biti. Pa zašto se mučiti?" Ove Tolstojeve riječi iz "Ispovijesti" otkrivaju i prirodu i neposredni izvor njegove duhovne bolesti, koja bi se mogla opisati kao panika pred smrću. Jasno je shvatio da se smislenim može smatrati samo takav život, koji je u stanju da se afirmiše pred neizbežnom smrću, da izdrži test pitanja: „Kakva je nevolja, šta je tu uopšte živeti, ako sve će progutati smrt?” Tolstoj je sebi postavio cilj da pronađe ono što nije podložno smrti.

Šta se krije iza pitanja smisla života?

Prema Tolstoju, osoba je u neslaganju, neskladu sa samim sobom. Kao da u njemu žive dvoje ljudi - unutrašnji i spoljašnji, od kojih je prvi nezadovoljan onim što drugi radi, a drugi ne radi ono što prvi želi. Ova nedosljednost, samodezintegracija se nalazi kod različitih ljudi s različitim stepenom ozbiljnosti, ali je svojstvena svima. Samokontradiktorna, rastrzana uzajamno poričućim težnjama, osoba je osuđena da pati, da bude nezadovoljna sobom. Čovek stalno nastoji da prevaziđe sebe, da postane drugačiji.

Međutim, nije dovoljno reći da je prirodno da čovjek pati i bude nezadovoljan. Štaviše, osoba zna i da pati, i nezadovoljna je sobom, ne prihvata svoj položaj patnje. Njegovo nezadovoljstvo i patnja se udvostručuju: uz samu patnju i nezadovoljstvo dodaje se svijest da je to loše. Čovjek ne teži samo tome da postane drugačiji, da eliminira sve što izaziva patnju i osjećaj nezadovoljstva; on žudi da se oslobodi patnje. Čovek ne samo da živi, ​​on takođe želi da njegov život ima smisao.

Ljudi ispunjavanje svojih želja povezuju sa civilizacijom, promjenama vanjskih oblika života, prirodnog i društvenog okruženja. Pretpostavlja se da se osoba može osloboditi pasivnog položaja uz pomoć nauke, umjetnosti, rasta ekonomije, razvoja tehnologije, stvaranja udobnog života itd. njih tokom prve polovine svoje svijesti. život. Međutim, upravo lično iskustvo i zapažanja ljudi iz njegovog okruženja uvjerili su ga da je ovaj put pogrešan. Što se čovjek više uzdiže u svojim svjetovnim zanimanjima i hobijima, to je veće bogatstvo, dublje znanje, jača duhovna tjeskoba, nezadovoljstvo i patnja od kojih se želio osloboditi u tim zanimanjima. Moglo bi se pomisliti da ako aktivnost i napredak povećavaju patnju, onda će neaktivnost doprinijeti njenom smanjenju. Takva pretpostavka je netačna. Uzrok patnje nije napredak sam po sebi, već očekivanja koja se s njim vezuju, ta potpuno neopravdana nada da se povećanjem brzine vozova, povećanjem produktivnosti polja, može postići još nešto osim činjenice da će čovjek kretati se brže i bolje jesti. Sa ove tačke gledišta, nije velika razlika da li je naglasak na aktivnosti i napretku ili neaktivnosti. Sam stav da se ljudskom životu daje smisao mijenjanjem njegovih vanjskih oblika je pogrešan. Ovakav stav proizilazi iz uvjerenja da unutrašnji čovjek zavisi od vanjskog, da je stanje duše i svijesti čovjeka posljedica njegovog položaja u svijetu i među ljudima. Ali da je tako, onda ne bi bilo sukoba među njima od samog početka.

Jednom riječju, materijalni i kulturni napredak znače ono što znače: materijalni i kulturni napredak. Oni ne utiču na patnju duše. Bezuslovni dokaz za to Tolstoj vidi u činjenici da je napredak besmislen ako ga posmatramo u perspektivi smrti osobe. Čemu novac, moć itd., zašto se uopšte truditi, nešto postići, ako se sve neminovno završava smrću i zaboravom. “Može se živjeti samo dok je pijan od života; a kad se otrezniš, ne možeš a da ne vidiš da je sve ovo samo obmana, i to glupa obmana! Tragediju ljudskog postojanja, prema Tolstoju, dobro prenosi istočnjačka (staroindijska) bajka o putniku kojeg je u stepi uhvatila ljuta zvijer. „Bježeći od zvijeri, putnik skoči u bezvodni bunar, ali na dnu bunara ugleda zmaja otvorenih usta da ga proždere. A nesretnik, ne usuđujući se da izađe, da ne pogine od ljute zveri, ne usuđujući se da skoči na dno bunara, da ga ne proždere zmaj, hvata se za grane divljeg grma raste u pukotinama bunara i drži se za njega. Ruke mu slabe, i oseća da će se uskoro morati predati smrti, koja ga čeka sa obe strane, ali se i dalje drži, i dok se drži, gleda oko sebe i vidi da su dva miša, jedan crni, drugi bijeli, jednoliko hodaju po stablu grma. , na kojem visi, potkopavaju ga. Grm će se sam od sebe odlomiti i odlomiti, pa će pasti u usta zmaju. Putnik to vidi i zna da će neminovno propasti; ali dok visi, traži oko sebe i nalazi kapljice meda na lišću grma, vadi ih jezikom i liže. Bijeli i crni miševi, danju i noću, neminovno vode čovjeka u smrt - i to ne osobu općenito, nego svakoga od nas, i ne negdje i nekad, već ovdje i sada, „i ovo nije bajka, već je ovo istinita, nepobitna i razumljiva istina." I ništa vas od ovoga neće spasiti - ni ogromno bogatstvo, ni prefinjen ukus, ni opsežno znanje.

Zaključak o besmislenosti života, do kojeg kao da vodi iskustvo i koji je potvrđen filozofskom mudrošću, je, sa stanovišta Tolstoja, jasno logički kontradiktoran, tako da se s njim može složiti. Kako razum može opravdati besmislenost života ako je on sam proizvod života? On nema osnova za takvo opravdanje. Dakle, sama konstatacija o besmislenosti života sadrži i svoju opovrgavanje: osoba koja je došla do takvog zaključka morala bi prije svega sama da se obračuna sa životom, a onda ne bi mogla govoriti o njegovoj besmislenosti, ako govori o besmislenost života i samim tim nastavlja da živi životom koji je gori od smrti, što znači da u stvarnosti nije toliko besmislen i loš kako se priča. Nadalje, zaključak da je život besmislen znači da je osoba u stanju postaviti ciljeve koje ne može postići i formulirati pitanja na koja ne može odgovoriti. Ali zar ove ciljeve i pitanja ne postavlja ista osoba? A ako nema snage da ih realizuje, odakle mu onda snage da ih isporuči? Ništa manje ubedljiv nije i Tolstojev prigovor: ako je život besmislen, kako su onda milioni i milioni ljudi, čitavo čovečanstvo, živeli i živeli? A pošto žive, uživaju u životu i nastavljaju da žive, da li to znači da u njemu nalaze neki važan smisao? Koji?

Nezadovoljan negativnim rješenjem pitanja smisla života, Lav Tolstoj se okrenuo duhovnom iskustvu običnih ljudi koji žive vlastitim radom, iskustvu naroda.

Obični ljudi su dobro upoznati sa pitanjem smisla života, u kojem za njih nema poteškoća, nema zagonetke. Oni znaju da moraju živjeti po Božjem zakonu i živjeti tako da im ne unište dušu. Oni znaju za svoju materijalnu beznačajnost, ali ih to ne plaši, jer duša ostaje povezana sa Bogom. Neobrazovanost ovih ljudi, nedostatak filozofskog i naučnog znanja ne sprečava ih da shvate istinu života, već naprotiv, pomaže. Na neki čudan način pokazalo se da su neuki seljaci s predrasudama svjesni dubine pitanja o smislu života, shvataju da im se postavlja pitanje o vječnom, besmrtnom smislu njihovog života i o tome da li se plaše predstojeća smrt.

Slušajući riječi običnih ljudi, zavirujući u njihove živote, Tolstoj je došao do zaključka da istina govori kroz njihove usne. Oni su pitanje smisla života shvatili dublje, tačnije od svih najvećih mislilaca i filozofa.

Pitanje smisla života je pitanje odnosa između konačnog i beskonačnog u njemu, odnosno ima li konačni život vječno, neuništivo značenje, i ako ima, od čega se sastoji? Ima li u njoj nečeg besmrtnog? Kada bi konačni život čovjeka sadržavao svoj smisao u sebi, onda ovo pitanje ne bi postojalo. „Da bismo riješili ovo pitanje, jednako je nedovoljno izjednačiti konačno sa konačnim i beskonačno s beskonačnim“, mora se otkriti odnos jednog prema drugom. Shodno tome, pitanje smisla života je šire od obima logičkog znanja, zahtijeva izlazak iz okvira područja koje je podložno razumu. „Bilo je nemoguće tražiti odgovor na moje pitanje u racionalnom znanju“, piše Tolstoj. Morali smo priznati da “svo živo čovječanstvo ima neku drugu vrstu znanja, nerazumnu – vjeru, koja omogućava život.”

Zapažanja o životnom iskustvu običnih ljudi, koje karakteriše smislen odnos prema sopstvenom životu sa jasnim shvatanjem njegove beznačajnosti, i pravilno shvaćena logika samog pitanja smisla života, navode Tolstoja na isti zaključak da pitanje smisla života je pitanje vjere, a ne znanja. U Tolstojevoj filozofiji pojam vjere ima poseban sadržaj koji se ne poklapa s tradicionalnim. To nije ostvarenje onoga čemu se nadamo i osiguranje stvari koje se ne vide. “Vjera je čovjekova svijest o takvom položaju u svijetu koji ga obavezuje na određene radnje.” “Vjera je spoznaja smisla ljudskog života, uslijed čega čovjek ne uništava sebe, već živi. Vjera je snaga života." Iz ovih definicija postaje jasno da su za Tolstoja život koji ima smisao i život zasnovan na vjeri jedno te isto.

Koncept vjere u Tolstojevom razumijevanju potpuno je nepovezan sa neshvatljivim misterijama, nevjerovatno čudesnim transformacijama i drugim predrasudama. Štaviše, to uopće ne znači da ljudsko znanje ima bilo kakvu drugu instrumentaciju osim razuma, zasnovanu na iskustvu i podložna strogim zakonima logike. Opisujući posebnost poznavanja vere, Tolstoj piše: „Neću tražiti objašnjenje svega. Znam da objašnjenje svega mora biti skriveno, kao početak svega, u beskonačnost. Ali želim da shvatim na način da se mogu dovesti do neizbežnog-neobjašnjivog, želim da sve što je neobjašnjivo bude takvo, ne zato što su zahtevi mog uma pogrešni (ispravni su, a van njih ne mogu razumijem bilo šta), već zato što vidim granice svog uma. Želim shvatiti na način da mi se svaka neobjašnjiva situacija čini kao nužnost razuma, a ne kao obaveza vjerovanja. Tolstoj nije prepoznao nedokazano znanje. On nije uzeo ništa na vjeru osim same vjere. Vjera kao sila života nadilazi kompetencije uma. U tom smislu, koncept vjere je manifestacija poštenja uma, koji ne želi preuzeti više nego što može.

Iz takvog poimanja vjere proizilazi da se iza pitanja smisla života kriju sumnja i zbunjenost. Smisao života postaje pitanje kada je život lišen smisla. „Shvatio sam“, piše Tolstoj, „da je za razumevanje smisla života neophodno pre svega da život ne bude besmislen i zao, a onda samo razum da bi se razumeo“. Zbunjeno pitanje za šta živjeti siguran je znak da život nije u redu. Iz djela Tolstoja proizilazi jedan jedini zaključak: smisao života ne može biti u činjenici da on umire sa smrću osobe. To znači: ne može se sastojati u životu za sebe, kao ni u životu drugih ljudi, jer i oni umiru, kao ni u životu za čovečanstvo, jer ni on nije večan. “Život za sebe ne može imati nikakvog smisla... Da bi se živio inteligentno, mora se živjeti na takav način da smrt ne može uništiti život.”

Bog, sloboda, dobrota

Taj beskonačni, besmrtni princip, u vezi sa kojim život samo dobija smisao, naziva se Bog. Ništa drugo se ne može sa sigurnošću reći o Bogu. Um može znati da Bog postoji, ali ne može shvatiti samog Boga (zato je Tolstoj odlučno odbacio crkvene sudove o Bogu, o trojstvu Boga, njegovom stvaranju svijeta za šest dana, legende o anđelima i đavolima, padu čovjeka , bezgrešno začeće itd.) smatrajući sve ovo grubim predrasudama). Svaka značajna izjava o Bogu, čak i takva da je Bog jedan, kontradiktorna je sama sebi, jer pojam Boga, po definiciji, znači ono što se ne može definirati. Za Tolstoja je koncept Boga bio ljudski koncept koji izražava ono što mi ljudi možemo osjetiti i znati o Bogu, ali ne i ono što Bog misli o ljudima i svijetu. U njemu, u ovom konceptu, kako ga shvata Tolstoj, nije bilo ničeg tajanstvenog, osim što označava misteriozni temelj života i znanja. Bog je uzrok znanja, ali ne i njegov predmet. „Budući da pojam Boga ne može biti drugačiji od pojma početka svega što um spoznaje, očigledno je da Bog, kao početak svega, ne može biti shvatljiv umu. Samo idući putem racionalnog mišljenja, na krajnjoj granici uma, može se pronaći Bog, ali, dostigavši ​​ovaj koncept, um već prestaje da shvata. Znanje o Bogu Tolstoj se poredi sa znanjem o beskonačnosti broja. Oboje se svakako pretpostavlja, ali se ne može definisati. „Do sigurnosti spoznaje beskonačnog broja dovodi me sabiranje, do sigurnosti spoznaje Boga dovodi me pitanje: odakle sam?“.

Ideja Boga kao granice razuma, neshvatljiva punoća istine postavlja određeni način postojanja u svijetu kada je čovjek svjesno orijentiran na tu granicu i puninu. To je sloboda. Sloboda je čisto ljudsko svojstvo, izraz sredine njegovog bića. “Čovek ne bi bio slobodan da ne bi znao nijednu istinu, a na isti način ne bi bio slobodan i ne bi imao ni pojam slobode, kada bi sva istina koja treba da ga vodi u životu, jednom zauvek, u bila bi mu otkrivena sva njegova čistoća, bez primjesa zablude.” Sloboda se takođe sastoji u tom kretanju od tame ka svetlosti, od nižeg ka višem, "od istine, više pomešane sa zabludama, ka istini, više oslobođenoj od njih." Može se definirati kao želja da se bude vođen istinom.

Sloboda nije identična sa proizvoljnošću, jednostavnom sposobnošću da se djeluje po volji. To je uvijek povezano sa istinom. Prema Tolstojevoj klasifikaciji, postoje tri vrste istina. Prvo, istine koje su već postale navika, druga priroda osobe. Drugo, istine su nejasne, nedovoljno razjašnjene. Prvi više nije sa svom istinom. Drugo nije sasvim tačno. Uz njih postoji i treći niz istina, koje su, s jedne strane, otkrivene čovjeku s takvom jasnoćom da ih ne može zaobići i mora odrediti svoj stav prema njima, a s druge strane, nisu postale navika za njega. U odnosu na istine ove treće vrste otkriva se sloboda čovjeka. Ovdje je važno da govorimo o jasnoj istini, i da govorimo o višoj istini u odnosu na onu koja je već savladana u životnoj praksi. Sloboda je moć koja omogućava osobi da slijedi put do Boga.

Ali od čega se sastoji ovaj rad i ovaj put, koje obaveze za čovjeka slijede iz njegove pripadnosti Bogu? Prepoznavanje Boga kao početka, izvora života i razuma stavlja čoveka u sasvim određen odnos prema njemu, koji Tolstoj poredi sa odnosom sina prema ocu, radnika prema gospodaru. Sin ne može da osuđuje oca i nije u stanju da u potpunosti razume značenje njegovih uputstava, mora slediti volju oca, a tek pošto se povinuje očevoj volji shvata da ona ima blagotvorno značenje za njega, dobar sin je sin pun ljubavi, ne postupa kako želi, već onako kako otac želi, i u tome, u ispunjenju očeve volje, vidi svoju sudbinu i dobro. Na isti način, radnik je radnik jer je poslušan vlasniku, izvršava njegove naredbe - jer samo vlasnik zna čemu služi njegov posao, vlasnik ne samo da daje smisao trudu radnika, on i hrani njega; Dobar radnik je radnik koji shvata da njegov život i dobrobit zavise od vlasnika, i prema vlasniku se odnosi sa osećajem nesebičnosti, ljubavi. Čovjekov odnos prema Bogu treba da bude isti: čovjek ne živi za sebe, već za Boga. Samo takvo shvatanje smisla sopstvenog života odgovara stvarnom položaju čoveka u svetu, proizilazi iz prirode njegove veze sa Bogom. Normalan, ljudski odnos čoveka prema Bogu je odnos ljubavi. “Suština ljudskog života i najviši zakon koji treba da ga vodi je ljubav.”

Ali kako voljeti Boga i šta znači voljeti Boga ako ne znamo ništa o Bogu i ne možemo znati, osim da on postoji? Da, ne zna se šta je Bog, ne znaju se njegovi planovi, njegove zapovesti. Međutim, poznato je da, prvo, u svakoj osobi postoji božansko načelo – duša, a drugo, postoje i drugi ljudi koji su u istom odnosu prema Bogu. A ako čovek nema mogućnost da direktno komunicira sa Bogom, onda to može indirektno, kroz ispravan odnos prema drugim ljudima i ispravan odnos prema sebi.

Ispravan odnos prema sebi ukratko se može definisati kao briga za spas duše. “U duši čovjeka ne postoje umjerena pravila pravde, već ideal potpunog, beskonačnog božanskog savršenstva. Samo težnja ka ovom savršenstvu skreće pravac ljudskog života iz životinjskog u božansko stanje koliko je to moguće u ovom životu. S ove tačke gledišta, stvarno stanje pojedinca nije važno, jer bez obzira na to koju visinu duhovnog razvoja dosegne, ona je, ta visina, iščeznuto beznačajna u poređenju sa nedostižnim savršenstvom božanskog ideala. Koju god krajnju tačku da uzmemo, udaljenost od nje do beskonačnosti će biti beskonačna. Dakle, pokazatelj ispravnog odnosa osobe prema sebi je težnja ka savršenstvu, upravo to kretanje od sebe ka Bogu. Štaviše, „osoba koja stoji na nižem nivou, krećući se ka savršenstvu, živi moralnije, bolje, ispunjava učenje više od osobe koja stoji na mnogo višem nivou morala, ali ne napreduje ka savršenstvu“. Svest o stepenu neslaganja sa idealnim savršenstvom je kriterijum ispravnog odnosa prema sebi. Pošto je u stvarnosti ovaj stepen diskrepancije uvek beskonačan, onda je čovek što je moralniji, što potpunije shvata svoju nesavršenost.

Ako uzmemo ova dva stava prema Bogu - odnos prema drugima i odnos prema sebi - onda je početni i temeljni, sa stanovišta Tolstoja, odnos prema sebi. Moralan odnos prema sebi, takoreći, automatski garantuje moralni odnos prema drugima. Osoba koja shvati koliko je beskrajno daleko od ideala je osoba oslobođena praznovjerja da može urediti život drugih ljudi. Čovjekova briga za čistoću vlastite duše izvor je čovjekovih moralnih obaveza prema drugim ljudima, državi itd.

Koncepti Boga, slobode, dobrote povezuju konačno ljudsko postojanje sa beskonačnošću svijeta. „Sve ove koncepte, u kojima se konačno izjednačava sa beskonačnim i dobija smisao života, pojmove Boga, slobode, dobrote, podvrgavamo logičkom istraživanju. A ovi koncepti ne izdržavaju ispitivanje razuma. Odlaze u sadržaju na takvu distancu koju samo ukazuje um, ali je on ne shvata. Oni su direktno dati čovjeku, a um ne toliko potkrepljuje ove koncepte koliko ih razjašnjava. Samo ljubazan čovjek može razumjeti šta je dobrota. Da bi se razumom shvatio smisao života, neophodno je da sam život onoga ko posjeduje um bude smislen. Ako to nije tako, ako je život besmislen, onda um nema predmet za razmatranje, a u najboljem slučaju može ukazati na tu neobjektivnost.

Međutim, postavlja se pitanje: „Ako je nemoguće znati šta je beskonačno i, shodno tome, Bog, sloboda, dobrota, kako onda neko može biti beskonačan, božanski, slobodan, ljubazan?“ Problem povezivanja konačnog sa beskonačnim nema rješenja. Beskonačno je beskonačno jer se ne može ni definirati ni reproducirati. L. N. Tolstoj u pogovoru „Krojcerove sonate“ govori o dva načina orijentacije na putu: u jednom slučaju određeni objekti koji se moraju uzastopno sresti na putu mogu biti orijentiri pravog pravca, u drugom slučaju ispravnosti. putanje kontroliše kompas. Na isti način, postoje dva različita načina moralnog vođenja: prvi je da se daje tačan opis radnji koje osoba treba da čini ili koje treba izbjegavati, drugi način je da je vodstvo za osobu nedostižno savršenstvo ideala. Kao što kompas može odrediti samo stepen odstupanja od puta, na isti način ideal može postati samo polazna tačka za ljudsku nesavršenost. Koncepti Boga, slobode, dobrote, koji otkrivaju beskonačni smisao našeg konačnog života, su sami ideal, čija je praktična svrha da bude prijekor čovjeku, da mu ukaže na ono što on nije.

pet hrišćanskih zapovesti

Prema Lavu Tolstoju, suština moralnog ideala je najpotpunije izražena u učenju Isusa Hrista. Istovremeno, za Tolstoja, Isus Krist nije Bog ili sin Božji, on ga smatra reformatorom koji ruši staro i daje nove temelje života. Tolstoj, dalje, vidi fundamentalnu razliku između istinitih pogleda na Isusa, izloženih u jevanđeljima, i njihove izopačenosti u dogmama pravoslavlja i drugih hrišćanskih crkava.

“Činjenicu da je ljubav neophodan i dobar uslov za ljudski život prepoznala su sva antička religijska učenja. U svim učenjima: egipatskim mudracima, bramanima, stoicima, budistima, taoistima itd., prijateljstvo, sažaljenje, milosrđe, dobročinstvo i ljubav općenito su prepoznati kao jedna od glavnih vrlina. Međutim, samo je Hristos ljubav uzdigao na nivo osnovnog, najvišeg zakona života.

Kao najviši, temeljni zakon života, ljubav je jedini moralni zakon. Zakon ljubavi nije zapovest, već izraz same suštine hrišćanstva. Ovo je vječni ideal kojem će ljudi beskrajno težiti. Isus Krist nije ograničen samo na objavljivanje ideala. Uz to daje i zapovijesti.

U Tolstojevoj interpretaciji postoji pet takvih zapovesti. Evo ih:

1) Nemojte se ljutiti;

2) Ne ostavljajte svoju ženu;

3) Nikada se nikome i ni u čemu ne zaklinje;

4) Ne odupiru se zlu silom;

5) Ne smatrajte ljude drugih nacija svojim neprijateljima.

Hristove zapovesti su „sve negativne i pokazuju samo ono što u određenoj fazi ljudskog razvoja ljudi više ne mogu. Ove zapovesti su, takoreći, bilješke na beskrajnom putu savršenstva...”. One ne mogu a da ne budu negativne, jer je riječ o svijesti o stepenu nesavršenosti. Oni nisu ništa drugo do korak, korak na putu ka savršenstvu. One, te zapovijesti, zajedno čine takve istine koje, kao istine, nisu upitne, ali još nisu ovladane u praksi, odnosno istine u odnosu na koje se otkriva sloboda modernog čovjeka. Za modernog čovjeka one su već istine, ali još nisu postale svakodnevna navika. Čovjek se već usuđuje tako misliti, ali još nije u stanju da tako postupi. Stoga su ove istine koje je objavio Isus Krist test ljudske slobode.

Neopiranje kao manifestacija zakona ljubavi

Prema Tolstoju, glavna od pet zapovijedi je četvrta: "Ne protivi se zlu", koja nameće zabranu nasilja. Drevni zakon, koji je osuđivao zlo i nasilje općenito, dopuštao je da se u određenim slučajevima oni mogu koristiti za dobro - kao pravedna odmazda po formuli "oko za oko". Isus Hrist ukida ovaj zakon. On smatra da nasilje nikada ne može biti blagoslov, ni pod kojim okolnostima. Zabrana nasilja je apsolutna. Ne samo da se ljubaznost mora uzvratiti ljubaznošću. A zlo se mora naplatiti dobrim.

Nasilje je suprotnost ljubavi. Tolstoj ima najmanje tri povezane definicije nasilja. Prvo, on izjednačava nasilje sa ubistvom ili prijetnjom ubistvom. Potreba za korištenjem bajoneta, zatvora, vješala i drugih sredstava fizičkog uništavanja javlja se kada je zadatak prisiliti osobu da učini nešto izvana. Otuda i druga definicija nasilja kao spoljašnjeg uticaja. Potreba za vanjskim utjecajem se, pak, javlja kada nema unutrašnjeg dogovora među ljudima. Tako dolazimo do treće, najvažnije definicije nasilja: "Silovati znači raditi ono što osoba koja je zlostavljana ne želi." U ovom shvatanju, nasilje se poklapa sa zlom i direktno je suprotno ljubavi. Voljeti znači činiti ono što drugi želi, podrediti svoju volju volji drugog. Silovati znači podrediti tuđu volju svojoj.

Neopiranje je više od odbacivanja zakona nasilja. “Priznanje života svake osobe kao svetog je prvi i jedini temelj svakog morala.” Neopiranje zlu samo znači prepoznavanje izvorne, bezuslovne svetosti ljudskog života.

Kroz neopiranje, osoba prepoznaje da su pitanja života i smrti izvan njegove nadležnosti. Istovremeno, odbija da uopšte bude sudija u odnosu na drugog. Nije dato čovjeku da osuđuje čovjeka. U onim slučajevima kada nam se čini da osuđujemo druge ljude, nazivajući jedne dobrima, druge zlim, tada ili varamo sebe i druge, čovjek ima moć samo nad sobom. „Sve što nije tvoja duša, sve se tebe ne tiče“, kaže Tolstoj. Nazvati nekoga zločincem i podvrgnuti ga nasilju, oduzimamo mu ovo ljudsko pravo. Odbijajući da se odupre zlu nasiljem, osoba prepoznaje ovu istinu, odbija da sudi drugome, jer sebe ne smatra boljim od njega. Ne morate popravljati druge ljude, već sebe.

Čovjek igra svoju ulogu samo kada se bori protiv zla u sebi. Postavljajući sebi zadatak da se bori protiv zla u drugima, on ulazi u područje koje nije pod njegovom kontrolom. Ljudi koji počine nasilje imaju tendenciju da ga sakriju. Kriju se od drugih i od sebe. To se posebno odnosi na državno nasilje, koje je tako organizovano da „ljudi, čineći najstrašnija djela, ne vide svoju odgovornost za njih. ... Jedni su tražili, drugi odlučivali, treći potvrdili, četvrti predložili, peti prijavili, šesti naručili, sedmi ispunili. I niko nije kriv. Zamagljivanje osjećaja krivice u takvim slučajevima nije samo rezultat namjernog pokušaja da se prikriju ciljevi. Ono odražava samu suštinu stvari: nasilje je objektivno područje neslobodnog i neodgovornog ponašanja. Kroz složen sistem vanjskih obaveza ljudi se ispostavljaju kao saučesnici u zločinima koje niko od njih ne bi počinio da su ti zločini zavisili samo od njegove individualne volje. Neotpor se razlikuje od nasilja po tome što je područje individualno odgovornog ponašanja. Koliko god teška bila borba protiv zla u sebi, to zavisi samo od same osobe. Ne postoje sile koje bi mogle spriječiti nekoga ko je odlučio da ne pruži otpor.

Tolstoj detaljno ispituje uobičajene argumente protiv neotpora. Tri od njih su najčešća.

Drugi argument je da "jedna osoba ne može ići protiv cijelog svijeta". Šta ako, na primjer, samo ja budem krotak koliko doktrina zahtijeva, a svi ostali će nastaviti živjeti po starim zakonima, onda ću biti ismijavan, premlaćen, streljan, upropastiću svoj život uzalud. Hristovo učenje je put spasenja za one koji ga slede. Dakle, svako ko kaže da bi mu bilo drago da sledi ovo učenje, ali da mu je šteta da upropasti život, bar ne razume šta je u pitanju. Kao da bi davljenik, kome je bačen konopac da bi se spasio, prigovorio da bi on dobrovoljno koristio uže, ali se bojao da drugi neće učiniti isto.

Treći argument je nastavak prethodna dva i dovodi u pitanje implementaciju Hristovog učenja zbog činjenice da uključuje velike patnje. Općenito, ljudski život ne može biti bez patnje. Cijelo je pitanje kada su te patnje veće, da li kada čovjek živi u ime Boga, ili kada živi u ime svijeta. Tolstojev odgovor je nedvosmislen: kada živi u ime mira. Sa stanovišta siromaštva i bogatstva, bolesti i zdravlja, neizbežnosti smrti, život hrišćanina nije ništa bolji od života pagana, ali u odnosu na ovaj drugi ima prednost što nije potpuno apsorbovan. praznim zanimanjem imaginarnog obezbjeđenja života, težnjom za moći, bogatstvom, zdravljem. U životu pristalica Hristovog učenja manje je patnje, makar samo iz razloga što su oslobođeni patnje povezane sa zavišću, razočaranja zbog neuspjeha u borbi, rivalstva. Iskustvo, kaže Tolstoj, takođe potvrđuje da ljudi pate uglavnom ne zbog svog hrišćanskog praštanja, već zbog svoje ovozemaljske sebičnosti. Hristovo učenje nije samo moralnije, već je i razboritije. Upozorava ljude da ne rade gluposti.

Dakle, uobičajeni argumenti protiv neotpora nisu ništa drugo do predrasude. Uz njihovu pomoć ljudi nastoje da se prevare, da nađu pokriće i opravdanje za svoj nemoralan i poguban način života, da izbjegnu ličnu odgovornost za način na koji žive.

Neopiranje je zakon

Zapovest o neotporu ujedinjuje Hristovo učenje u celinu samo ako se ne shvati kao izreka, već kao zakon – pravilo koje ne poznaje izuzetke i koje je obavezno za izvršenje. Dopustiti izuzetke od zakona ljubavi znači priznati da mogu postojati primjeri moralno opravdane upotrebe nasilja. Ako pretpostavimo da se neko, ili pod određenim okolnostima, može suprotstaviti silom onome što smatra zlim, onda svako drugi može učiniti isto. Uostalom, cijela posebnost situacije leži u činjenici da se ljudi ne mogu dogovoriti o pitanju dobra i zla. Ako dozvolimo barem jedan slučaj “opravdanog” ubistva, onda otvaramo beskrajni niz njih. Da bi se koristilo nasilje, potrebno je naći takvog bezgrešnog koji može precizno suditi o dobru i zlu, a takvi ljudi ne postoje.

Tolstoj je takođe smatrao neodrživim argument u korist nasilja, prema kojem je nasilje opravdano u onim slučajevima kada zaustavlja veće nasilje. Kada ubijemo čovjeka koji je podigao nož nad žrtvom, nikada sa potpunom sigurnošću ne možemo znati da li bi on svoju namjeru sproveo u djelo ili ne, da li bi se nešto promijenilo u posljednjem trenutku u njegovoj glavi. Kada pogubimo zločinca, opet ne možemo biti potpuno sigurni da se zločinac neće promijeniti, da se neće pokajati i da se naše pogubljenje neće pokazati kao beskorisna okrutnost. Ali čak i pod pretpostavkom da je riječ o okorjelom kriminalcu koji se nikada ne bi promijenio, egzekucija se ne može opravdati, jer egzekucije imaju toliki utjecaj na ljude oko sebe, prvenstveno na ljude bliske streljanima, da rađaju dvostruko veće neprijatelje i duplo zliji od onih koji su ubijeni i zakopani u zemlju. Nasilje ima tendenciju da se reprodukuje u sve većem obimu. Stoga je sama ideja o ograničenom nasilju i ograničavanju nasilja nasiljem lažna. Upravo je ta ideja ukinuta zakonom neotpora. Nasilje je lako počiniti. Ali to se ne može opravdati. Tolstoj govori o tome da li može postojati pravo na nasilje, na ubijanje. Njegov zaključak je kategoričan - takvo pravo ne postoji. Ako prihvatimo kršćanske vrijednosti i vjerujemo da su ljudi jednaki pred Bogom, onda je nemoguće opravdati nasilje osobe nad osobom bez kršenja zakona razuma i logike. Zato je Tolstoj smatrao smrtnu kaznu oblikom ubistva, koje je mnogo gore od pukog ubijanja iz strasti ili iz drugih ličnih razloga. Sasvim je moguće shvatiti da osoba, u trenutku ljutnje ili razdraženosti, počini ubistvo da bi zaštitila sebe ili voljenu osobu; Ali ne može se shvatiti kako ljudi mogu mirno, namjerno počiniti ubistvo, kako mogu smatrati da je ubistvo neophodno. To je bilo izvan Tolstojevog razumevanja. „Smrtna kazna“, piše Tolstoj u „Memoarima suđenja jednom vojniku“, „kao što je bila i ostala za mene, jedan od onih ljudskih čina, informacija o čijem izvršenju u stvarnosti ne uništava u meni svest o nemogućnosti njihovog izvršenja.”

Zašto se ljudi drže starog?

“Kada ljudi povjeruju u Hristovo učenje i slijede ga, bit će mir na zemlji.” Ali ljudi u svojoj masi ne vjeruju i ne ispunjavaju Hristovo učenje. Zašto? Prema Lavu Tolstoju, postoje najmanje dva glavna razloga. Ovo je, prvo, inercija prijašnjeg shvatanja života i, drugo, iskrivljenje hrišćanskog učenja.

Prije nego što je Isus Krist formulirao zapovijest o nepostojanju otpora, društvom je dominiralo vjerovanje da se zlo može uništiti zlom. Utjelovljen je u odgovarajuću strukturu ljudskog života, ušao u svakodnevni život, navika. Najvažniji fokus nasilja je država sa svojom vojskom, obaveznim služenjem vojnog roka, zakletvama, porezima, sudovima, zatvorima itd. Jednom riječju, sva civilizacija počiva na zakonu nasilja, iako se na njega ne svodi.

L. N. Tolstoj vjeruje da je Kristova istina, koju nalazimo u jevanđeljima, kasnije iskrivljena od strane crkava koje su ga naslijedile. Distorzije su doticale tri glavne tačke. Prvo, svaka crkva je izjavila da samo ona ispravno razumije i ispunjava Hristovo učenje. Ovakva izjava je u suprotnosti s duhom doktrine koja ima za cilj kretanje ka savršenstvu i u odnosu na koju niko od sljedbenika, bilo pojedinac ili skup ljudi, ne može tvrditi da su je konačno shvatili. Drugo, spasenje su ovisili o određenim obredima, sakramentima i molitvama, uzdigli se u status posrednika između ljudi i Boga. Treće, crkve su izopačile značenje najvažnije četvrte zapovesti o neotporu zlu, dovele u pitanje, što je bilo ravno ukidanju zakona ljubavi. Opseg principa ljubavi sužen je na lični život, kućnu upotrebu, „za javni život je prepoznato kao neophodno za dobro većine ljudi da se protiv zlih ljudi koriste sve vrste nasilja, zatvori, pogubljenja, ratovi, akcije. koji su direktno suprotni najslabijem osjećaju ljubavi.”

„Umjesto da vodi svijet u svom životu, crkva je, radi svijeta, reinterpretirala Hristovo metafizičko učenje na način da iz njega nisu slijedili nikakvi zahtjevi za životom, tako da nije spriječila ljude da žive na taj način. oni su živjeli... Svijet je činio sve što je htio, ostavljajući Crkvu, kako ona umije, da ga prati u njihovim objašnjenjima smisla života. Svet je uspostavio svoj život, u svemu suprotno Hristovom učenju, a crkva je iznela alegorije, po kojima bi izgledalo da ljudi, živeći protivno Hristovom zakonu, žive po njemu. I završilo se tako da je svet počeo da živi životom koji je postao gori od paganskog života, a crkva je počela ne samo da opravdava ovaj život, već da tvrdi da je to upravo Hristovo učenje. Kao rezultat toga, nastala je situacija kada ljudi ispovijedaju riječima ono što poriču djelima i kada mrze poredak stvari koji sami održavaju. Nasilje se nastavilo u obmani. “Laži podržavaju okrutnost života, okrutnost života zahtijeva sve više laži i, kao snježna lopta, oboje nekontrolirano rastu.”

Zaključak

Tolstoja često optužuju za apstraktni moralizam. Da je iz čisto moralnih razloga negirao svako nasilje i svaku fizičku prisilu smatrao nasiljem, te da je zbog toga zatvorio svoj put ka razumijevanju sve složenosti i dubine životnih odnosa. Međutim, ova pretpostavka je netačna.

Ideja neotpora ne može se shvatiti kao da je Tolstoj bio protiv zajedničkih akcija, društveno značajnih akcija, općenito, protiv neposrednih moralnih dužnosti osobe u odnosu na druge ljude. Upravo suprotno. Neotpor je, prema Tolstoju, primjena Hristovog učenja na društveni život, specifičan put koji odnos neprijateljstva među ljudima pretvara u odnos međusobne saradnje.

Takođe ne treba smatrati da je Tolstoj pozivao na napuštanje suprotstavljanja zlu. Naprotiv, smatrao je da je moguće i potrebno oduprijeti se zlu, samo ne nasiljem, već drugim nenasilnim metodama. Štaviše, tek tada se zaista možete oduprijeti nasilju kada odbijete odgovoriti istom mjerom. “Branitelji koncepcije društvenog života objektivno pokušavaju da pobrkaju pojam moći, odnosno nasilja, s konceptom duhovnog utjecaja, ali ta zabuna je apsolutno nemoguća.” Sam Tolstoj nije razvio taktiku kolektivnog nenasilnog otpora, ali njegovo učenje dopušta takvu taktiku. Neopiranje shvaća kao pozitivnu snagu ljubavi i istine, osim toga, direktno imenuje takve oblike otpora kao što su uvjeravanje, spor, protest, koji su osmišljeni da odvoje osobu koja čini zlo od samog zla, priziv na njegovu savjest, duhovnog principa u njemu, koji poništava prethodno zlo u smislu da ono prestaje da bude prepreka kasnijoj saradnji. Tolstoj je svoj metod nazvao revolucionarnim. I sa ovim se ne može ne složiti. Čak je revolucionarniji od običnih revolucija. Obične revolucije prave revoluciju u vanjskom položaju ljudi, što se tiče moći i imovine. Tolstojeva revolucija ima za cilj radikalnu promjenu duhovnih osnova života.

Reference

1. Uvod u filozofiju: U 2 toma M., 1990

2. Guseynov A. A. Veliki moralisti. M., Republika, 1995

3. Rosenthal M. M. Philosophical Dictionary. M., Izdavačka kuća političke literature, 1975

4. Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1983

Uvod
1. Ponovno rođenje Tolstojeve filozofske potrage
2. Skrivena pitanja o smislu života. Četiri pravca
3. Manifestacija sebe u “razumnoj svijesti”
4. Pet zapovijedi kršćanstva
5. Ne-manifestacija kao manifestacija zakona ljubavi
6. Nemanifestacija je zakon
7. Borba protiv starih principa
Zaključak
Spisak korištenih izvora

Uvod

Briljantni pisac i duboki mislilac L.N. Tolstoj zauzima važno mesto u ruskoj filozofiji druge polovine 19. veka. U središtu njegovih vjerskih i filozofskih traganja su pitanja razumijevanja Boga, smisla života, odnosa dobra i zla, slobode i moralnog savršenstva čovjeka. Kritikovao je zvaničnu teologiju, crkvenu dogmu, nastojao da potkrijepi potrebu za društvenom reorganizacijom na principima međusobnog razumijevanja i uzajamne ljubavi ljudi i neotpora zlu nasiljem.

Glavna religiozna i filozofska djela Tolstoja uključuju "Ispovijest", "Koja je moja vjera?", "Put života", "Carstvo Božije je u nama", "Kritika dogmatske teologije". Duhovni svet Tolstoja karakterišu etička traženja koja su se razvila u čitav sistem „panmoralizma“. Moralno načelo u procjeni svih aspekata ljudskog života prožima se u cijelom Tolstojevom stvaralaštvu. Njegovo vjersko i moralno učenje odražava njegovo posebno razumijevanje Boga.

Za Tolstoja, Bog nije Bog Jevanđelja. On poriče sva ona njegova svojstva, koja se smatraju u pravoslavnoj dogmi. On nastoji da oslobodi hrišćanstvo od slepe vere i sakramenata, videći svrhu religije u pružanju zemaljskog, a ne nebeskog blaženstva čoveku. Bog mu se ne pojavljuje kao Osoba koja se može otkriti ljudima, nego kao nejasno, neodređeno Nešto, neodređeni početak duha, koji živi u svemu i u svakom čovjeku. Ovo Nešto je i gospodar, koji naređuje da se postupa moralno, da se čini dobro i izbjegava zlo.

Tolstoj ne veruje u Hristovo božanstvo, ne smatra ga Bogom, ali iskreno veruje u Hristove reči. Svesrdno je prihvatio Hristovo učenje o načinima života, smatrajući ga učiteljem i mentorom, propovednikom moralnih vrednosti neophodnih za postizanje zemaljskog blaženstva. Hristos je, prema Tolstoju, dao određeni moralni zakon, po kojem se čovek spasava, tj. postaje srećan u zemaljskom životu, oslanjajući se samo na sopstvene snage.

Sam Tolstoj je bio svjestan nejasnoće i dvosmislenosti svog razmišljanja o Bogu. Na kraju svog života izjavio je da ne zna da li postoji Bog, ali je znao da postoji zakon njegovog duhovnog bića, čiji je izvor nazivao Bogom. Stoga je glavni zadatak čovjeka slijediti božanske zapovijesti, jer se samo tako može shvatiti smisao života i pronaći načini za njegovu ispravnu organizaciju.

1. Ponovno rođenje Tolstojeve filozofske potrage

Tolstojev svesni život - ako pretpostavimo da je počeo sa 18 godina - podeljen je na dve jednake polovine od po 32 godine, od kojih se druga razlikuje od prve kao dan od noći. Govorimo o promjeni koja je ujedno i duhovno prosvjetljenje – radikalna promjena moralnih osnova života. U eseju “Šta je moja vjera?” Tolstoj piše: „Ono što mi je ranije izgledalo dobro, izgledalo je loše, a ono što je ranije izgledalo loše, izgledalo je dobro. Meni se desilo ono što se desi čoveku koji ode da radi i odjednom odluči da mu ovaj posao uopšte ne treba - i vrati se kući. I sve što je bilo desno, postalo je levo, i sve što je bilo levo postalo je desno.

Prva polovina života Lava Tolstoja, prema svim opšteprihvaćenim kriterijumima, bila je veoma uspešna, srećna. Grof po rođenju, dobio je dobro vaspitanje i bogato nasledstvo. U život je ušao kao tipičan predstavnik najvišeg plemstva. Imao je divlju, divlju mladost. 1851-1854 služio je na Kavkazu, 1854-1855 učestvovao je u odbrani Sevastopolja. Međutim, njegovo glavno zanimanje bilo je pisanje. Iako su romani i priče donijeli slavu Tolstoju, a veliki honorari ojačali njegovo bogatstvo, ipak je njegova književna vjera počela potkopavati. Vidio je da pisci ne igraju svoju ulogu: podučavaju ne znajući čemu da podučavaju, i stalno se svađaju između sebe čija je istina veća, u svom radu su vođeni sebičnim motivima u većoj mjeri nego obični ljudi koji se ne pretvaraju na ulogu mentora društva. Bez odustajanja od pisanja, napustio je spisateljsku sredinu i nakon šestomjesečnog putovanja u inostranstvo (1857) počeo se baviti učiteljskim radom među seljacima (1858-1863). Tokom godine (1861–1862) služio je kao miritelj u sporovima između seljaka i zemljoposednika. Ništa Tolstoju nije donelo potpuno zadovoljstvo. Razočarenja koja su pratila svaku njegovu aktivnost postala su izvor sve većeg unutrašnjeg nemira od kojeg ništa nije moglo spasiti. Rastuća duhovna kriza dovela je do oštrog i nepovratnog preokreta u Tolstojevom svjetonazoru. Ova revolucija je bila početak druge polovine života.

Druga polovina svjesnog života Lava Tolstoja bila je poricanje prve. Došao je do zaključka da je, kao i većina ljudi, živio život bez smisla – živio je za sebe. Sve što je cijenio - zadovoljstvo, slavu, bogatstvo - podliježe propadanju i zaboravu. „Ja“, piše Tolstoj, „kao da sam živeo i živeo, hodao i hodao, i došao do ponora i jasno video da nema ničega ispred mene osim smrti. Nisu lažni određeni koraci u životu, već sam njegov smjer, ta vjera, odnosno nevjera, koja leži u njegovom temelju. A šta nije laž, šta nije taština? Tolstoj je pronašao odgovor na ovo pitanje u Hristovom učenju. Uči da čovjek treba da služi onome ko ga je poslao na ovaj svijet - Bogu, a u svojim jednostavnim zapovijestima pokazuje kako se to radi.

Tolstoj se probudio za novi život. Srcem, umom i voljom prihvatio je Hristov program i u potpunosti se posvetio njegovom slijeđenju, opravdavajući ga i propovijedajući ga.

Pitanje šta je izazvalo tako oštru promjenu vitalnosti Lava Tolstoja nema zadovoljavajuće objašnjenje, međutim, na osnovu njegovih djela mogu se iznijeti neke pretpostavke.

Duhovna obnova pojedinca jedna je od centralnih tema Tolstojevog posljednjeg romana, Vaskrsenje (1899), koji je napisao u vrijeme kada je postao kršćanin i neotpor. Glavni junak, princ Nehljudov, ispostavlja se da je porota u slučaju djevojke optužene za ubistvo, u kojem prepoznaje Katjušu Maslovu, sluškinju svojih tetaka, jednom zavedenu od njega i napuštenu. Ova činjenica je Nehljudovljev život okrenula naglavačke. Vidio je svoju ličnu krivicu u padu Katjuše Maslove i krivicu svoje klase u padu miliona takvih Katjuša. „Bog koji je živeo u njemu probudio se u njegovom umu“, i Nehljudov je stekao tu tačku gledišta, što mu je omogućilo da iznova pogleda na svoj život i one oko sebe i otkrije njegovu potpunu unutrašnju laž. Šokiran, Nehljudov je raskinuo sa svojim okruženjem i otišao za Maslovom na teške poslove. Nagla transformacija Nehljudova iz džentlmena, lakomislenog razbijača života u iskrenog hrišćanina, započela je u obliku dubokog pokajanja, probuđene savesti i bila je praćena intenzivnim mentalnim radom. Osim toga, u ličnosti Nehljudova, Tolstoj identifikuje najmanje dva preduslova koja su pogodovala takvoj transformaciji - oštar, radoznao um koji je osetljivo fiksirao laži i licemerje u ljudskim odnosima, kao i naglašenu sklonost promenama. Drugi je posebno važan: „Svaka osoba nosi u sebi rudimente svih ljudskih kvaliteta i ponekad ispoljava jednu, nekad druge, a često je potpuno različita od sebe, ostajući ista i sama. Za neke ljude ove promjene su posebno nagle. I Nehljudov je pripadao takvim ljudima.”

Ako Tolstojevu analizu duhovne revolucije Nehljudova prenesemo na samog Tolstoja, vidimo dosta sličnosti. Tolstoj je takođe bio veoma sklon drastičnim promenama, okušao se u različitim oblastima. U iskustvu vlastitog života iskusio je sve osnovne motive vezane za svjetovne ideje sreće i došao do zaključka da one ne donose mir duši. Upravo je ta punoća iskustva, koja nije ostavljala iluzije da nešto novo može dati smisao životu, postala je važan preduslov za duhovni preokret.

Da bi životni izbor dobio dostojan status, u očima Tolstoja, morao je biti opravdan pred razumom. Uz takvu stalnu budnost uma, bilo je malo rupa za prevaru i samoobmanu, prikrivajući izvorni nemoral, nečovječnost takozvanih civiliziranih oblika života. U njihovom razotkrivanju Tolstoj je bio nemilosrdan.

Postoji analogija sa nehljudijanskim modelom u načinu na koji je Tolstojeva duhovna kriza nastavila. Počelo je nevoljnim unutrašnjim reakcijama koje su svjedočile o kvarovima u strukturi života, „počelo mi se događati nešto vrlo čudno“, piše Tolstoj, „počelo je da mi se događa nešto vrlo čudno: u početku su počeli nalaziti minute zbunjenosti, prestanak života, kao da ne znam kako da živim, šta da radim, i bio sam izgubljen i depresivan. Ali to je prošlo, a ja sam nastavio da živim po starom. Tada su se ti trenuci zbunjenosti počeli ponavljati sve češće i sve u istom obliku. Ove zastoje života uvek su bile izražene istim pitanjima: Zašto? Pa, i onda?

Takođe, 50-godišnja prekretnica života mogla bi poslužiti kao vanjski poticaj duhovnoj transformaciji Tolstoja. Pedeseta godišnjica je posebno doba u životu svake osobe, podsjetnik da život ima kraj. I Tolstoja je to podsjetilo na istu stvar. Problem smrti je i ranije zabrinjavao Tolstoja. Tolstoja je uvijek zbunjivala smrt, posebno smrt u obliku legalnih ubistava. Godine 1866. neuspješno je branio na sudu vojnika koji je udario komandanta i bio osuđen na smrt. Tolstoja je posebno pogodila smrtna kazna giljotinom, koju je držao u Parizu 1857. godine, a kasnije i smrt njegovog voljenog starijeg brata Nikolaja u dobi od 37 godina 1860. godine. Tolstoj je davno počeo da razmišlja o opštem smislu života, odnosu između života i smrti. Međutim, ranije je to bila sporedna tema, sada je postala glavna, sada se smrt doživljavala kao brz i neizbježan kraj. Suočen s potrebom da sazna svoj lični stav prema smrti, Tolstoj je otkrio da njegov život, njegove vrijednosti ne izdržavaju ispit smrti. “Nijednom činu, niti cijelom svom životu, nisam mogao dati razuman smisao. Samo sam se iznenadio kako to nisam mogao shvatiti na samom početku. Sve je to svima već odavno poznato. Ne danas, sutra, bolesti, smrt (a već su došli) doći će kod voljenih, do mene, i neće ostati ništa osim smrada i crva. Moja djela, kakva god bila, sva će biti zaboravljena - prije, kasnije, a mene neće biti. Pa zašto se mučiti?" Ove Tolstojeve riječi iz "Ispovijesti" otkrivaju i prirodu i neposredni izvor njegove duhovne bolesti, koja bi se mogla opisati kao panika pred smrću. Jasno je shvatio da se smislenim može smatrati samo takav život, koji je u stanju da se afirmiše pred neizbežnom smrću, da izdrži test pitanja: „Kakva je nevolja, šta je tu uopšte živeti, ako sve će progutati smrt?” Tolstoj je sebi postavio cilj da pronađe ono što nije podložno smrti.

2. Skrivena pitanja o smislu života. Četiri pravca.

U potrazi za odgovorima na životna pitanja, Tolstoj je doživio potpuno isti osjećaj koji doživljava osoba koja je zalutala u šumi.

Tako je lutao u ovoj šumi ljudskog znanja između jazova matematičkog i eksperimentalnog znanja, koji su otvarali jasne horizonte, ali takve, u čijem pravcu nije moglo biti doma, i između tame spekulativnog znanja, u koji je zaronio , što je mrak bio dublji, kretao se dalje. , i konačno ubeđen da izlaza nema i ne može biti.

Ne nalazeći objašnjenje u znanju, razni mudraci kao što su Sokrat, Šopenhauer, Solomon, Buda, počeo je da traži ovo objašnjenje u životu, nadajući se da će pronaći pravi smisao u ljudima oko sebe, i počeo je da posmatra ljude - isto kao i on, kao i oni koji žive oko njega i kako se odnose prema ovom pitanju, što ga je dovelo u očaj.

I to je ono što je našao među ljudima koji su sa njim u istoj poziciji po obrazovanju i načinu života, da za ljude iz njegovog kruga postoje četiri izlaza iz strašne situacije u kojoj se svi nalazimo.

Prvi izlaz je izlaz iz neznanja. Sastoji se u tome. ne znati, ne razumjeti da je život zlo i besmislica. Ljudi ove kategorije - uglavnom žene, ili vrlo mladi, ili vrlo glupi ljudi - još nisu shvatili pitanje života koje se predstavljalo Šopenhaueru, Solomonu, Budi - Ne vide ni zmaja koji ih čeka, ni miševa koji potkopavaju grmlje za koje se drže i ližu kapljice meda. Ali ove kapljice meda ližu samo za sada: nešto će im skrenuti pažnju na zmaja i miševe, i tu je kraj njihovom lizanju. Od njih se nema šta naučiti, ne možete prestati znati ono što znate.

Drugi izlaz je izlaz iz epikurejstva. Sastoji se od spoznaje beznađa života, za sada, uživanja u blagodatima koje su, ne gledajući ni u zmaja ni u miševe, nego ližući med na najbolji mogući način, pogotovo ako ga ima dosta na bush. Solomon izražava ovaj rezultat ovako:

„I pohvalio sam zabavu, jer nema ništa bolje za čovjeka pod suncem nego da jede, pije i veseli se: ovo ga prati u trudovima u danima života, koje mu je Bog dao pod suncem.

Zato idi, jedi svoj kruh s radošću i pij svoje vino s radošću u srcu. Uživaj u životu sa ženom koju voliš, u svim danima tvog sujetnog života, u svim tvojim sujetnim danima, jer ovo je tvoj udio u životu i u tvojim trudovima, koje radiš pod suncem... Sve što tvoja ruka može učiniti prema njegovu snagu, učini to, jer u grobu u koji ideš nema posla, nema refleksije, nema znanja, nema mudrosti.”

Ovaj drugi zaključak drži većina ljudi u našem krugu. Uslovi u kojima se nalaze čine da imaju više dobra nego zla, a moralna glupost im omogućava da zaborave da je prednost njihovog položaja slučajna, da ne može svako imati 1000 žena i palata, kao Solomon, da za svaka osoba sa 1000 žena je 1000 ljudi bez žena, a za svaku palatu postoji 1000 ljudi koji je grade u znoju lica svoga, i da nesreća koja me danas učini Solomonom može sutra da me učini Solomonovim robom. Tupost mašte ovih ljudi daje im priliku da zaborave na ono što je opsjedalo Budu - neizbježnost bolesti, starosti i smrti, koje će uništiti sva ta zadovoljstva ni danas ni sutra. To što neki od ovih ljudi tvrde da je tupost njihove misli i mašte filozofija koju ona naziva pozitivnom, ne izdvaja ih, po mom mišljenju, iz kategorije onih koji, ne videći pitanje, ližu med. I nisam mogao oponašati te ljude: nemajući njihovu glupost mašte, nisam je mogao vještački proizvesti u sebi. Nisam mogao, kao što nijedan živi čovjek ne može, odvojiti pogled od miševa i zmaja kada ih je jednom vidio.

Treći izlaz je izlaz iz snage i energije. Sastoji se u tome da, shvativši da je život zlo i besmislica, uništiti ga. To rade rijetki jaki i postojani ljudi. Shvativši svu glupost šale koja im je izigrana, i shvativši da su blagoslovi mrtvih više od blagoslova živih i da je najbolje da ne budu, tako se ponašaju i odmah završavaju ovu glupu šalu, na svu sreću. su sredstva: omca oko vrata, voda, noz, da probodu srce, voznje prugom, I sve je vise ljudi iz vaseg kruga koji to rade. I to ljudi uglavnom rade u najboljem periodu života, kada su moći duše na vrhuncu, a malo je navika koje degradiraju ljudski um još savladano. Tolstoj je uvidio da je to najdostojniji izlaz i želio je to učiniti.

Četvrti izlaz je izlaz slabosti. Ona se sastoji u tome da shvatimo zlo i besmislenost života i nastavimo da ga razvlačimo, znajući unapred da iz toga ništa ne može izaći. Ljudi ove analize znaju da je smrt bolja od života, ali, nemaju snage da postupe razumno - da brzo prekinu prevaru i ubiju se, kao da nešto čekaju. Ovo je izlaz iz slabosti, jer ako znam najbolje i to je u mojoj moći, zašto se ne predati najboljima?.. Tolstoj je bio u ovoj kategoriji.

Tako se ljudi Tolstojeve analize na četiri načina spašavaju od strašne kontradikcije.Koliko god naprezao mentalnu pažnju, pored ova četiri izlaza nije video još jedan. Jedan izlaz: ne shvatiti da je život glupost, taština i zlo i da je bolje ne živeti. To nije mogao a da ne zna, a kada je jednom saznao, nije mogao zatvoriti oči pred tim. Drugi izlaz je da uživate u životu kakav jeste, bez razmišljanja o budućnosti. A on to nije mogao. Tolstoj, kao i Sakia-Muni, nije mogao ići u lov kada je znao da postoji starost, patnja, smrt. Njegova mašta je bila previše živa. Osim toga, nije se mogao radovati trenutnoj nesreći koja mu je na trenutak bacila zadovoljstvo. Treći izlaz: shvativši da je život zlo i glupost, stani, ubij se. Shvatio je to, ali se nekako ipak nije ubio. Četvrti izlaz je da živim u poziciji Solomona, Šopenhauera - da znam da je život glupa šala koja se meni odigrala, a da još živim, perem se, oblačim se. večerati, razgovarati, pa čak i pisati knjige. Bilo je to odvratno, bolno za Tolstoja, ali on je ostao u ovoj poziciji.

„Sada vidim“, rekao je Tolstoj, „da ako se nisam ubio, onda je razlog tome bila nejasna svest o nepravdi mojih misli. Koliko god mi se činio uvjerljivim i nesumnjivim tok njegove misli i misli mudrih, koje su nas dovele do spoznaje besmisla života, u njemu je ostala nejasna sumnja u istinitost polazišta njegovog rasuđivanje.

3. Manifestacija sebe u “razumnoj svijesti”

Pravo i stvarno Ja duhovne osobe manifestuje se u „razumnoj svesti“, Bogu. A suština čovekovog života nije u njegovom zasebnom postojanju, biću, već u Bogu, zatvorenom u sebi, smatra Tolstoj. Smisao, vrijednost života, prema Tolstoju, je ljubav kao izvor moralne veze čovjeka sa svijetom i ljudima oko njega. Štaviše, ljubav on tumači kao etički princip, kao pažljiv i plemenit odnos osobe prema svom biću, koje je dar više, božanske ljubavi. A sam život, biće, je stoga blagoslov koji određuje suštinu i dubinu ljudskog postojanja. Međutim, po Tolstoju, čovek mora shvatiti da mu je dar njegovog ličnog bića dat zajedno sa drugima, da zahvalnu ljubav prema svom biću doživljava kao ljubav prema drugim ljudima, kao „svejedinstvo“. Dostupna je samo onima koji nisu odsječeni od života svih drugih ljudi, koji svojim svakodnevnim radom i svojom stalnom komunikacijom štite blagoslov koji se daje svim ljudima: postojanje čovječanstva, život.

Stoga se čovjeku otkriva smisao života tek kada spozna svoju božansku suštinu, shvati da je njegovo pravo Ja čestica Boga. A razumijevanje ovoga, smatra Tolstoj, spašava osobu od bolnog stanja uma koje neizbježno osjeća zbog nepoznavanja istine o smislu života. Ovu istinu, naglašava Tolstoj, Hristos je ljudima otkrio, a ista je za čitavo čovečanstvo. Dakle, svi moraju da se povežu. Neophodno je naučiti sve ljude da na zemlji uspostave Carstvo Božije, trijumf sveopšteg blaženstva, koji ima moralnu osnovu. Svako može razumjeti suštinu ovog Kraljevstva, jer se ono nalazi u svakome. Kraljevstvo je Duh koji stvara sve i otvara mogućnost univerzalnog blaženstva. Put do njega dostupan je svima. Treba samo znati pet osnovnih Hristovih zapovesti, njima prožetih.

Crkveno učenje zamagljuje razumijevanje ove istine, zamajavajući ljudima glave nepotrebnim dogmama i sakramentima. Crkveni arhijereji nisu razumeli Hristovo učenje, oni žive telesnim interesima, da bi obezbedili što su uredili ono što se zove crkveni život, primećuje Tolstoj. To je razlog njegove nepomirljive kritike zvanične crkve.

Tolstojevu moralnu poziciju najpotpunije otkriva njegova doktrina o neotporu zlu nasiljem. Tolstoj je polazio od pretpostavke da je Bog uspostavio zakon Dobrote u svijetu, kojeg ljudi moraju slijediti. Sama ljudska priroda je prirodno blagotvorna, bezgrešna. A ako neko čini zlo, to je samo iz neznanja zakona dobra. Dobro je samo po sebi razumno i samo ono vodi ka blagostanju i sreći u životu. Ostvarenje ovoga pretpostavlja "višu inteligenciju" koja je uvijek pohranjena u čovjeku. U nedostatku takvog razumijevanja racionalnosti koje nadilazi svakodnevni život, zlo leži. Razumijevanje dobra će onemogućiti pojavu zla, smatra Tolstoj. Ali za to je važno „probuditi“ najvišu racionalnost u sebi negirajući uobičajene ideje o racionalnosti svakodnevnog života. I to izaziva duhovnu nelagodu u iskustvu ljudi, jer je uvijek strašno odustati od poznatog, vidljivog zarad neobičnog, nevidljivog.

Otuda Tolstojevo aktivno prokazivanje zla i laži stvarnog života i poziv na trenutno i konačno ostvarenje dobra u svemu. Najvažniji korak u postizanju ovog cilja je, prema Tolstoju, neotpor zlu putem nasilja. Za Tolstoja zapovijest o neotporu zlu nasiljem znači bezuslovni moralni princip, obavezan za sve, zakon. On polazi od činjenice da neopiranje ne znači pomirenje sa zlom, unutrašnje predanje njemu. Ovo je posebna vrsta otpora, tj. odbacivanje, osuda, odbacivanje i protivljenje. Tolstoj naglašava da je, slijedeći Hristovo učenje, čija su se sva djela na zemlji suprotstavljala zlu u različitim manifestacijama, neophodna borba protiv zla. Ali tu borbu treba u potpunosti prenijeti u unutrašnji svijet osobe i voditi na određene načine i sredstva. Tolstoj smatra razum i ljubav najboljim sredstvima za takvu borbu. On smatra da ako se na bilo koju neprijateljsku akciju odgovori pasivnim protestom, neotporom, tada će neprijatelji sami zaustaviti svoje akcije i zlo će nestati. Upotreba nasilja prema bližnjemu, koga Zapovijed nalaže da voli, lišava čovjeka mogućnosti blaženstva, duhovne utjehe, smatra Tolstoj. I obrnuto, okretanje obraza i podnošenje tuđem nasilju samo jača unutrašnju svijest o vlastitoj moralnoj visini. I ova svijest neće moći oduzeti bilo kakvu proizvoljnost izvana.

Ovo Tolstojevo učenje odlikuje se nedosljednošću, apstraktnošću, nedosljednošću, i nije slučajno što su ga kritikovali mislioci kao što su I. Iljin, E. Trubetskoy, N. Berdjajev, S. Frank. Smatrali su da je Tolstoj pogriješio u samoj formulaciji problema, zanemarujući osnovne uslove za mogućnost takve formulacije. To je prisustvo istinskog, a ne apstraktnog zla, ispravnost njegovog opažanja, snaga ljubavi, praktična neophodnost suzbijanja zla.

Nepostojanje barem jednog od ovih uslova, napominje Iljin, čini i pitanje i odgovor netačnim.

Tolstoj ne otkriva sadržaj samog pojma zla kojem se ne treba oduprijeti. I tako je ideja neotpora apstraktne prirode, značajno u suprotnosti sa stvarnim životom. Tolstoj ne želi da vidi razliku između čovekovog oprosta neprijatelju radi spasavanja njegove duše i nedelovanja države, na primer, u odnosu na zločince. Ignorira da je zlo u svojim destruktivnim akcijama nezasitno i da ga nedostatak opozicije samo ohrabruje. Uočivši da odbijanja nema i neće biti, zlo se prestaje skrivati ​​iza maske integriteta i otvoreno se ispoljava grubim i drskim cinizmom.

Sve ove nedoslednosti i kontradiktornosti izazivaju izvesno nepoverenje u stav Tolstojevog neotpora. Prihvaća cilj - savladavanje zla, ali pravi neobičan izbor u pogledu načina i sredstava. Ovo učenje nije toliko o zlu, već o tome kako ga ne pobijediti. Problem nije u poricanju otpora zlu, već u tome da li se nasilje uvijek može prepoznati kao zlo. Tolstoj nije uspeo da reši ovaj problem dosledno i jasno.

Međutim, uprkos nedosljednosti i nedosljednosti njegovih vjerskih i filozofskih traganja, Tolstojevoj netrpeljivosti prema nasilju i laži, njegovim protestima protiv ravnodušnosti i otuđenja ljudi vrijednost je njegovog učenja. “Ponekad je mogao pogriješiti u svom glavnom traganju za istinom, ali je proradio misao, razbio samozadovoljstvo tišine, probudio ljude oko sebe iz sna i nije im dopustio da se udave u stagnaciji močvarnog smiraja.”

4. Pet zapovijedi kršćanstva

Prema Lavu Tolstoju, suština moralnog ideala je najpotpunije izražena u učenju Isusa Hrista. Istovremeno, za Tolstoja, Isus Krist nije Bog ili sin Božji, on ga smatra reformatorom koji ruši staro i daje nove temelje života. Tolstoj, dalje, vidi fundamentalnu razliku između istinitih pogleda na Isusa, izloženih u jevanđeljima, i njihove izopačenosti u dogmama pravoslavlja i drugih hrišćanskih crkava.

“Činjenicu da je ljubav neophodan i dobar uslov za ljudski život prepoznala su sva antička religijska učenja. U svim učenjima: egipatskim mudracima, bramanima, stoicima, budistima, taoistima itd., prijateljstvo, sažaljenje, milosrđe, dobročinstvo i ljubav općenito su prepoznati kao jedna od glavnih vrlina. Međutim, samo je Hristos ljubav uzdigao na nivo osnovnog, najvišeg zakona života.

Kao najviši, temeljni zakon života, ljubav je jedini moralni zakon. Zakon ljubavi nije zapovest, već izraz same suštine hrišćanstva. Ovo je vječni ideal kojem će ljudi beskrajno težiti. Isus Krist nije ograničen samo na objavljivanje ideala. Uz to daje i zapovijesti.

U Tolstojevoj interpretaciji postoji pet takvih zapovesti. Evo ih:

1) Nemojte se ljutiti;

2) Ne ostavljajte svoju ženu;

3) Nikada se nikome i ni u čemu ne zaklinje;

4) Ne odupiru se zlu silom;

5) Ne smatrajte ljude drugih nacija svojim neprijateljima.

Hristove zapovesti su „sve negativne i pokazuju samo ono što u određenoj fazi ljudskog razvoja ljudi više ne mogu. Ove zapovesti su, takoreći, bilješke na beskrajnom putu savršenstva…”. One ne mogu a da ne budu negativne, jer je riječ o svijesti o stepenu nesavršenosti. Oni nisu ništa drugo do korak, korak na putu ka savršenstvu. One, te zapovijesti, zajedno čine takve istine koje, kao istine, nisu upitne, ali još nisu ovladane u praksi, odnosno istine u odnosu na koje se otkriva sloboda modernog čovjeka. Za modernog čovjeka one su već istine, ali još nisu postale svakodnevna navika. Čovjek se već usuđuje tako misliti, ali još nije u stanju da tako postupi. Stoga su ove istine koje je objavio Isus Krist test ljudske slobode.

5. Neopiranje kao manifestacija zakona ljubavi

Prema Tolstoju, glavna od pet zapovijedi je četvrta: "Ne protivi se zlu", koja nameće zabranu nasilja. Drevni zakon, koji je osuđivao zlo i nasilje općenito, dopuštao je da se u određenim slučajevima oni mogu koristiti za dobro - kao pravedna odmazda po formuli "oko za oko". Isus Hrist ukida ovaj zakon. On smatra da nasilje nikada ne može biti blagoslov, ni pod kojim okolnostima. Zabrana nasilja je apsolutna. Ne samo da se ljubaznost mora uzvratiti ljubaznošću. A zlo se mora naplatiti dobrim.

Nasilje je suprotnost ljubavi. Tolstoj ima najmanje tri povezane definicije nasilja. Prvo, on izjednačava nasilje sa ubistvom ili prijetnjom ubistvom. Potreba za korištenjem bajoneta, zatvora, vješala i drugih sredstava fizičkog uništavanja javlja se kada je zadatak prisiliti osobu da učini nešto izvana. Otuda i druga definicija nasilja kao spoljašnjeg uticaja. Potreba za vanjskim utjecajem se, pak, javlja kada nema unutrašnjeg dogovora među ljudima. Tako dolazimo do treće, najvažnije definicije nasilja: "Silovati znači raditi ono što osoba koja je zlostavljana ne želi." U ovom shvatanju, nasilje se poklapa sa zlom i direktno je suprotno ljubavi. Voljeti znači činiti ono što drugi želi, podrediti svoju volju volji drugog. Silovati znači podrediti tuđu volju svojoj.

Neopiranje je više od odbacivanja zakona nasilja. “Priznanje života svake osobe kao svetog je prvi i jedini temelj svakog morala.” Neopiranje zlu samo znači prepoznavanje izvorne, bezuslovne svetosti ljudskog života.

Kroz neopiranje, osoba prepoznaje da su pitanja života i smrti izvan njegove nadležnosti. Istovremeno, odbija da uopšte bude sudija u odnosu na drugog. Nije dato čovjeku da osuđuje čovjeka. U onim slučajevima kada nam se čini da osuđujemo druge ljude, nazivajući jedne dobrima, druge zlim, tada ili varamo sebe i druge, čovjek ima moć samo nad sobom. „Sve što nije tvoja duša, sve se tebe ne tiče“, kaže Tolstoj. Nazvati nekoga zločincem i podvrgnuti ga nasilju, oduzimamo mu ovo ljudsko pravo. Odbijajući da se odupre zlu nasiljem, osoba prepoznaje ovu istinu, odbija da sudi drugome, jer sebe ne smatra boljim od njega. Ne morate popravljati druge ljude, već sebe.

Čovjek igra svoju ulogu samo kada se bori protiv zla u sebi. Postavljajući sebi zadatak da se bori protiv zla u drugima, on ulazi u područje koje nije pod njegovom kontrolom. Ljudi koji počine nasilje imaju tendenciju da ga sakriju. Kriju se od drugih i od sebe. To se posebno odnosi na državno nasilje, koje je tako organizovano da „ljudi, čineći najstrašnija djela, ne vide svoju odgovornost za njih. ... Jedni su tražili, drugi odlučivali, treći potvrdili, četvrti predložili, peti prijavili, šesti naručili, sedmi ispunili. I niko nije kriv. Zamagljivanje osjećaja krivice u takvim slučajevima nije samo rezultat namjernog pokušaja da se prikriju ciljevi. Ono odražava samu suštinu stvari: nasilje je objektivno područje neslobodnog i neodgovornog ponašanja. Kroz složen sistem vanjskih obaveza ljudi se ispostavljaju kao saučesnici u zločinima koje niko od njih ne bi počinio da su ti zločini zavisili samo od njegove individualne volje. Neotpor se razlikuje od nasilja po tome što je područje individualno odgovornog ponašanja. Koliko god teška bila borba protiv zla u sebi, to zavisi samo od same osobe. Ne postoje sile koje bi mogle spriječiti nekoga ko je odlučio da ne pruži otpor.

Tolstoj detaljno ispituje uobičajene argumente protiv neotpora. Tri od njih su najčešća.

Prvi argument je da je Hristovo učenje lepo, ali ga je teško slediti. Prigovarajući mu, Tolstoj pita: da li je zaista lako prigrabiti imovinu i braniti je? I oranje zemlje nije ispunjeno poteškoćama? Zapravo, ne radi se o teškoći ispunjenja, već o lažnoj vjeri, po kojoj ispravljanje ljudskog života ne zavisi od samih ljudi, njihovog uma i savjesti, već od Krista u oblacima s trubom ili povijesnim zakon. “Ljudska je priroda da čini ono što je najbolje.” Ne postoji objektivna predodređenost ljudskog postojanja, ali postoje ljudi koji odlučuju. Dakle, tvrditi o doktrini koja se odnosi na ljudski izbor, tiče se odlučnosti duha, a ne fizičkih sposobnosti, tvrditi o takvoj doktrini da je dobra za ljude, ali nemoguće, znači proturječiti samom sebi.

Drugi argument je da "jedna osoba ne može ići protiv cijelog svijeta". Šta ako, na primjer, samo ja budem krotak koliko doktrina zahtijeva, a svi ostali će nastaviti živjeti po starim zakonima, onda ću biti ismijavan, premlaćen, streljan, upropastiću svoj život uzalud. Hristovo učenje je put spasenja za one koji ga slede. Dakle, svako ko kaže da bi mu bilo drago da sledi ovo učenje, ali da mu je šteta da upropasti život, bar ne razume šta je u pitanju. Kao da bi davljenik, kome je bačen konopac da bi se spasio, prigovorio da bi on dobrovoljno koristio uže, ali se bojao da drugi neće učiniti isto.

Treći argument je nastavak prethodna dva i dovodi u pitanje implementaciju Hristovog učenja zbog činjenice da uključuje velike patnje. Općenito, ljudski život ne može biti bez patnje. Cijelo je pitanje kada su te patnje veće, da li kada čovjek živi u ime Boga, ili kada živi u ime svijeta. Tolstojev odgovor je nedvosmislen: kada živi u ime mira. Sa stanovišta siromaštva i bogatstva, bolesti i zdravlja, neizbežnosti smrti, život hrišćanina nije ništa bolji od života pagana, ali u odnosu na ovaj drugi ima prednost što nije potpuno apsorbovan. praznim zanimanjem imaginarnog obezbjeđenja života, težnjom za moći, bogatstvom, zdravljem. U životu pristalica Hristovog učenja manje je patnje, makar samo iz razloga što su oslobođeni patnje povezane sa zavišću, razočaranja zbog neuspjeha u borbi, rivalstva. Iskustvo, kaže Tolstoj, takođe potvrđuje da ljudi pate uglavnom ne zbog svog hrišćanskog praštanja, već zbog svoje ovozemaljske sebičnosti. Hristovo učenje nije samo moralnije, već je i razboritije. Upozorava ljude da ne rade gluposti.

Dakle, uobičajeni argumenti protiv neotpora nisu ništa drugo do predrasude. Uz njihovu pomoć ljudi nastoje da se prevare, da nađu pokriće i opravdanje za svoj nemoralan i poguban način života, da izbjegnu ličnu odgovornost za način na koji žive.

6. Neopiranje je zakon

Zapovest o neotporu ujedinjuje Hristovo učenje u celinu samo ako se ne shvati kao izreka, već kao zakon – pravilo koje ne poznaje izuzetke i koje je obavezno za izvršenje. Dopustiti izuzetke od zakona ljubavi znači priznati da mogu postojati primjeri moralno opravdane upotrebe nasilja. Ako pretpostavimo da se neko, ili pod određenim okolnostima, može suprotstaviti silom onome što smatra zlim, onda svako drugi može učiniti isto. Uostalom, cijela posebnost situacije leži u činjenici da se ljudi ne mogu dogovoriti o pitanju dobra i zla. Ako dozvolimo barem jedan slučaj “opravdanog” ubistva, onda otvaramo beskrajni niz njih. Da bi se koristilo nasilje, potrebno je naći takvog bezgrešnog koji može precizno suditi o dobru i zlu, a takvi ljudi ne postoje.

Tolstoj je takođe smatrao neodrživim argument u korist nasilja, prema kojem je nasilje opravdano u onim slučajevima kada zaustavlja veće nasilje. Kada ubijemo čovjeka koji je podigao nož nad žrtvom, nikada sa potpunom sigurnošću ne možemo znati da li bi on svoju namjeru sproveo u djelo ili ne, da li bi se nešto promijenilo u posljednjem trenutku u njegovoj glavi. Kada pogubimo zločinca, opet ne možemo biti potpuno sigurni da se zločinac neće promijeniti, da se neće pokajati i da se naše pogubljenje neće pokazati kao beskorisna okrutnost. Ali čak i pod pretpostavkom da je riječ o okorjelom kriminalcu koji se nikada ne bi promijenio, egzekucija se ne može opravdati, jer egzekucije imaju toliki utjecaj na ljude oko sebe, prvenstveno na ljude bliske streljanima, da rađaju dvostruko veće neprijatelje i duplo zliji od onih koji su ubijeni i zakopani u zemlju. Nasilje ima tendenciju da se reprodukuje u sve većem obimu. Stoga je sama ideja o ograničenom nasilju i ograničavanju nasilja nasiljem lažna. Upravo je ta ideja ukinuta zakonom neotpora. Nasilje je lako počiniti. Ali to se ne može opravdati. Tolstoj govori o tome da li može postojati pravo na nasilje, na ubijanje. Njegov zaključak je kategoričan - takvo pravo ne postoji. Ako prihvatimo kršćanske vrijednosti i vjerujemo da su ljudi jednaki pred Bogom, onda je nemoguće opravdati nasilje osobe nad osobom bez kršenja zakona razuma i logike. Zato je Tolstoj smatrao smrtnu kaznu oblikom ubistva, koje je mnogo gore od pukog ubijanja iz strasti ili iz drugih ličnih razloga. Sasvim je moguće shvatiti da osoba, u trenutku ljutnje ili razdraženosti, počini ubistvo da bi zaštitila sebe ili voljenu osobu; Ali ne može se shvatiti kako ljudi mogu mirno, namjerno počiniti ubistvo, kako mogu smatrati da je ubistvo neophodno. To je bilo izvan Tolstojevog razumevanja. „Smrtna kazna“, piše Tolstoj u „Memoarima suđenja jednom vojniku“, „kao što je bila i ostala za mene, jedan od onih ljudskih čina, informacija o čijem izvršenju u stvarnosti ne uništava u meni svest o nemogućnosti njihovog izvršenja.”

7. Borba protiv starih principa.

“Kada ljudi povjeruju u Hristovo učenje i slijede ga, bit će mir na zemlji.” Ali ljudi u svojoj masi ne vjeruju i ne ispunjavaju Hristovo učenje. Zašto? Prema Lavu Tolstoju, postoje najmanje dva glavna razloga. Ovo je, prvo, inercija prijašnjeg shvatanja života i, drugo, iskrivljenje hrišćanskog učenja.

Prije nego što je Isus Krist formulirao zapovijest o nepostojanju otpora, društvom je dominiralo vjerovanje da se zlo može uništiti zlom. Utjelovljen je u odgovarajuću strukturu ljudskog života, ušao u svakodnevni život, navika. Najvažniji fokus nasilja je država sa svojom vojskom, obaveznim služenjem vojnog roka, zakletvama, porezima, sudovima, zatvorima itd. Jednom riječju, sva civilizacija počiva na zakonu nasilja, iako se na njega ne svodi.

L. N. Tolstoj vjeruje da je Kristova istina, koju nalazimo u jevanđeljima, kasnije iskrivljena od strane crkava koje su ga naslijedile. Distorzije su doticale tri glavne tačke. Prvo, svaka crkva je izjavila da samo ona ispravno razumije i ispunjava Hristovo učenje. Ovakva izjava je u suprotnosti s duhom doktrine koja ima za cilj kretanje ka savršenstvu i u odnosu na koju niko od sljedbenika, bilo pojedinac ili skup ljudi, ne može tvrditi da su je konačno shvatili. Drugo, spasenje su ovisili o određenim obredima, sakramentima i molitvama, uzdigli se u status posrednika između ljudi i Boga. Treće, crkve su izopačile značenje najvažnije četvrte zapovesti o neotporu zlu, dovele u pitanje, što je bilo ravno ukidanju zakona ljubavi. Opseg principa ljubavi sužen je na lični život, kućnu upotrebu, „za javni život je prepoznato kao neophodno za dobro većine ljudi da se protiv zlih ljudi koriste sve vrste nasilja, zatvori, pogubljenja, ratovi, akcije. koji su direktno suprotni najslabijem osjećaju ljubavi.”

„Umjesto da vodi svijet u svom životu, crkva je, radi svijeta, reinterpretirala Hristovo metafizičko učenje na način da iz njega nisu slijedili nikakvi zahtjevi za životom, tako da nije spriječila ljude da žive na taj način. oni su živjeli... Svijet je činio sve što je htio, ostavljajući Crkvu, koliko god može, da ga prati u svojim objašnjenjima smisla života. Svet je uspostavio svoj život, u svemu suprotno Hristovom učenju, a crkva je iznela alegorije, po kojima bi izgledalo da ljudi, živeći protivno Hristovom zakonu, žive po njemu. I završilo se tako da je svet počeo da živi životom koji je postao gori od paganskog života, a crkva je počela ne samo da opravdava ovaj život, već da tvrdi da je to upravo Hristovo učenje. Kao rezultat toga, nastala je situacija kada ljudi ispovijedaju riječima ono što poriču djelima i kada mrze poredak stvari koji sami održavaju. Nasilje se nastavilo u obmani. “Laži podržavaju okrutnost života, okrutnost života zahtijeva sve više laži i, kao snježna lopta, oboje nekontrolirano rastu.”

Zaključak

Tolstoja često optužuju za apstraktni moralizam. Da je iz čisto moralnih razloga negirao svako nasilje i svaku fizičku prisilu smatrao nasiljem, te da je zbog toga zatvorio svoj put ka razumijevanju sve složenosti i dubine životnih odnosa. Međutim, ova pretpostavka je netačna.

Ideja neotpora ne može se shvatiti kao da je Tolstoj bio protiv zajedničkih akcija, društveno značajnih akcija, općenito, protiv neposrednih moralnih dužnosti osobe u odnosu na druge ljude. Upravo suprotno. Neotpor je, prema Tolstoju, primjena Hristovog učenja na društveni život, specifičan put koji odnos neprijateljstva među ljudima pretvara u odnos međusobne saradnje.

Takođe ne treba smatrati da je Tolstoj pozivao na napuštanje suprotstavljanja zlu. Naprotiv, smatrao je da je moguće i potrebno oduprijeti se zlu, samo ne nasiljem, već drugim nenasilnim metodama. Štaviše, tek tada se zaista možete oduprijeti nasilju kada odbijete odgovoriti istom mjerom. “Branitelji koncepcije društvenog života objektivno pokušavaju da pobrkaju pojam moći, odnosno nasilja, s konceptom duhovnog utjecaja, ali ta zabuna je apsolutno nemoguća.” Sam Tolstoj nije razvio taktiku kolektivnog nenasilnog otpora, ali njegovo učenje dopušta takvu taktiku. Neopiranje shvaća kao pozitivnu snagu ljubavi i istine, osim toga, direktno imenuje takve oblike otpora kao što su uvjeravanje, spor, protest, koji su osmišljeni da odvoje osobu koja čini zlo od samog zla, priziv na njegovu savjest, duhovnog principa u njemu, koji poništava prethodno zlo u smislu da ono prestaje da bude prepreka kasnijoj saradnji. Tolstoj je svoj metod nazvao revolucionarnim. I sa ovim se ne može ne složiti. Čak je revolucionarniji od običnih revolucija. Obične revolucije prave revoluciju u vanjskom položaju ljudi, što se tiče moći i imovine. Tolstojeva revolucija ima za cilj radikalnu promjenu duhovnih osnova života.

Spisak korištenih izvora

1. Uvod u filozofiju: U 2 toma M., 1990
2. Guseynov A. A. Veliki moralisti. M., Republika, 1995
3. Rosenthal M. M. Philosophical Dictionary. M., Izdavačka kuća političke literature, 1975
4. Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1983
5. Koshe A. L.N. Tolstoj // L.N. Tolstoj u memoarima savremenika. M., 1978 T. 2. S. 196.
6. Berdyaev N.A. O ruskoj filozofiji. Sverdlovsk, 1991. str. 86.
7. Berdyaev N.A. Filozofija stvaralaštva kulture i umjetnosti. Moskva, 1994. Tom 2. P. 154.
8. Tolstoj L.N. Dnevnik. M., 1916. T. 1. S. 137.
9. O.A. Mitrošenkov. Filozofske ideje u djelima L.N. Tolstoj. 2002. P.204.

Sažetak na temu "Filozofija Lava Tolstoja" ažurirano: 3. avgusta 2017. od: Scientific Articles.Ru