Ang pinakamatandang simbahan sa Russia at sa buong mundo. Mga simbahang Orthodox. Mga simbahang Kristiyano sa Silangan

1. Mga halimbawa ng Simbahan-makasaysayang nagpapatunay na ang Simbahang Ortodokso ang nag-iisang tunay na Simbahan. 1. Sa sandaling St. Nalaman ni Ephraim, Patriarch ng Antioch, na isang stylite na nasa bansa ng Hierapolis ang nahulog sa maling pananampalataya. Ang kasong ito ay nagkaroon pinakamahalaga. Gaya ng istilo

2. Kailan lumitaw ang pagkakaiba sa paraan ng pagbibinyag mula sa kaliwang balikat hanggang sa kanan (mga modernong Katoliko, Protestante, Armenian Orthodox Church, atbp.) at mula sa kanan hanggang kaliwa (aming simbahan)?

2. Kailan lumitaw ang pagkakaiba sa paraan ng pagbibinyag mula sa kaliwang balikat hanggang sa kanan (mga modernong Katoliko, Protestante, Armenian Orthodox Church, atbp.) at mula sa kanan hanggang kaliwa (aming simbahan)? Tanong: Kailan lumitaw ang pagkakaiba sa paraan ng pagtawid mula sa kaliwang balikat patungo sa kanan

Noong 451, isang konseho ng simbahan ang natipon sa lungsod ng Byzantine ng Chalcedon. Isang paksang teolohikong isyu ang tinalakay: hanggang saan si Jesu-Kristo ay Diyos, at hanggang saan siya naging tao. Karamihan sa mga kalahok sa konseho ay iginiit na ang dalawang kalikasan ay "hindi mapaghihiwalay at hindi mapaghihiwalay" kay Kristo, ngunit ang pormulasyon na ito ay hindi nasiyahan sa lahat: ang ilang mga teologo ay nagtalo na si Hesukristo ay may isang kalikasan - ang banal na tao.

Sa kabila ng subtlety ng isyung ito at ang hindi malinaw na pagkakaiba para sa isang taong malayo sa relihiyon, ang hindi pagkakaunawaan ay humantong sa isang tunay na split. Ang mga simbahan na hindi kumikilala sa mga desisyon ng karamihan ay tumanggap ng pangalan ng mga hindi-Chalcedonian, o sinaunang Silangan, mga simbahan (ngayon sila ay Armenian, Coptic, Syrian, Malankara, Ethiopian at Eritrean, na humiwalay dito noong 1998). Ang mga kalaban ay tradisyonal na tinatawag silang Monophysite (mula sa Griyego - "isang kalikasan"), ngunit ang mga hindi-Chalcedonian na Kristiyano mismo ay hindi tumatanggap ng terminong ito at tinawag ang kanilang sarili na simpleng Orthodox. Ang bawat isa sa mga simbahang ito ay natatangi: ang kanilang mga templo, mga icon, kasuotan ng mga pari at maraming mga tradisyon, sa unang tingin, ay walang pagkakatulad, ngunit ang pinakamahalagang bagay - ang batayan ng doktrina - mayroon silang pagkakatulad.

simbahan ng Armenian

Pagguhit sa isang tile sa katedral St. James Simbahan ng Armenian sa Jerusalem Silid aklatan ng Konggreso

Armenian monasteryo Varagavank. 1910s Silid aklatan ng Konggreso

Osip Mandelstam aptly tinatawag Armenia "ang nakababatang kapatid na babae ng lupain ng Judea." Ang teritoryo ng makasaysayang Armenia sa literal na kahulugan ng salitang "lupain sa Bibliya": Ang arka ni Noe ay natagpuan ang puwesto nito "sa mga bundok ng Ararat." Ang Ararat, kahit na matatagpuan sa Turkey, ay pa rin ang espirituwal na simbolo ng Armenia - kahit na ang mga matulis na talukbong sa mga kasuotan ng mga klero ng Armenia ay nagpapaalala nito.

Ayon sa alamat, lumitaw ang mga Kristiyano sa Armenia noong ika-1 siglo salamat sa aktibidad ng misyonero ng mga apostol na sina Thaddeus at Bartholomew. Ngunit ang malawakang pagpapalaganap ng Kristiyanismo sa Armenia ay nagsimula lamang sa pangangaral ni St. Gregory the Illuminator noong ika-3-4 na siglo. Noong 301, na pumasok sa mga makasaysayang talaan bilang taon ng Kristiyanisasyon ng Armenia, bininyagan niya ang haring Armenian na si Trdat III . Ayon sa alamat, si Trdat, na sa una ay hindi masyadong tinatrato ang mga Kristiyano, ay nahikayat ng isang himala. Nagsimula ang lahat sa katotohanan na ninanais niya ang magandang batang babae na si Hripsime, na tumakas patungong Armenia mula sa panliligalig ng Romanong emperador na si Diocletian. Ang pagtanggi sa hari ng Armenia pagkatapos ng Romanong Caesar, si Hripsime ay pinatay kasama ang 32 kaibigan, at si Trdat, ayon sa istoryador ng Armenian na si Agafangel, ay naging isang bulugan. Si Saint Gregory the Illuminator, na noong panahong iyon ay nakakulong sa loob ng 14 na taon, ay nagpagaling sa hari, at ito ang pangunahing argumento sa pagpili ng pananampalataya. Simula noon, si Gregory ay ang pinaka iginagalang na santo ng Simbahang Armenian, ang kanyang araw ay ipinagdiriwang apat na beses sa isang taon.

Sa simula ng ika-5 siglo, ang Armenian na siyentipiko, manunulat, misyonerong si Mesrop Mashtots ay lumikha ng alpabetong Armenian at, kasama ng mga Catholicos (pinuno ng Simbahang Armenian) na si Sahak Partev, ay isinalin ang Bibliya sa Armenian.

Ang mga templo ng Armenian ay parisukat o hugis-parihaba na gusali na may bubong na korteng kono. Ang altar ay pinaghihiwalay mula sa natitirang espasyo ng templo sa pamamagitan ng isang kurtina, at hindi ng isang iconostasis, tulad ng sa mga simbahang Orthodox. Mayroong ilang mga icon sa templo, ang imahe ng Ina ng Diyos ay palaging inilalagay sa altar. Ang mga Khachkar ay lalo na iginagalang - mga krus na bato na may masalimuot na mga burloloy, na naging pangunahing simbolo ng Simbahang Armenian.

Ang Armenian Church ay nagpapanatili ng isang natatanging seremonya ng mga banig - ang pagtatalaga ng asin, na pinapakain sa isang hayop na isinakripisyo, at iwinisik sa karne ng sakripisyo. Ang isang lalaking hayop (isang toro, isang tupa o isang tandang) ay kinakatay sa labas ng bakod ng simbahan, at ang tungkulin ng pari ay upang italaga lamang ang asin - hindi siya nakikibahagi sa mismong sakripisyo. Ang karne ay kinakain at ipinamamahagi sa mga mahihirap sa parehong araw. Ang Matah ay isinasagawa sa iba't ibang okasyon - bilang tanda ng pasasalamat sa Diyos o bilang pagtupad sa isang panata. Malinaw na ang ritwal na ito ay batay sa pagsasagawa ng pagsasakripisyo bago ang Kristiyano, na napanatili salamat sa muling pag-iisip sa espiritung Kristiyano.

Ang isa pang natatanging tradisyon ng Simbahang Armenian ay ang paggamit ng alak na walang tubig para sa sakramento ng komunyon. Kasabay nito, ang iba pang mga hindi-Chalcedonian na simbahan ay naghalo ng alak sa tubig, tulad ng ginagawa ng mga Katoliko at Orthodox.

simbahang coptic

San Christopher. 1685. Byzantine at Christian Museum, Athens Getty Images

Anubis. Ilustrasyon mula sa Travelers' Guide to Lower and Upper Egypt. 1888 Wikimedia Commons

Ang mga Copt ay karaniwang tinatawag na mga inapo ng mga sinaunang Egyptian na nagbalik-loob sa Kristiyanismo. Ayon sa tradisyon ng simbahan, ang unang mangangaral ng bagong pananampalataya sa Land of the Pharaohs ay ang may-akda ng isa sa mga Ebanghelyo, ang Apostol Marcos. Sa simula ng ika-4 na siglo, isang makabuluhang bahagi ng katutubong populasyon ng Egypt ang nagpahayag ng Kristiyanismo at nakipaglaban sa mga pagano: sinira nila ang mga templo ng Egypt, binasag ang mga estatwa ng mga diyos, at tinutuya ang mga sinaunang kaugalian. Sa isa sa mga kuwento na dumating sa amin, sinabi kung paano nagpalipas ng gabi ang isang monghe sa isang libingan, at sa halip na isang unan ay naglagay siya ng isang mummy sa ilalim ng kanyang ulo.

Gayunpaman, hindi lamang tinutuya ng bagong kulturang Kristiyano ang pamana ng kanilang mga ninuno, ngunit malikhaing pinoproseso din ito. Ang simbolo ng synthesis na ito ay ang imahe ng Christian saint Christopher - cynocephalus (dog-headed). Ayon sa isang bersyon ng alamat, ang kabataang Kristiyano na si Christopher ay napakaguwapo na ang mga kababaihan, na nasisipsip sa kanyang hitsura, ay hindi nakarinig ng isang salita ng kanyang sermon. Pagkatapos ay hiniling ni Christopher sa Diyos na alisin sa kanya ang kanyang kagandahan, bilang isang resulta kung saan siya ay naging ulo ng aso. Naniniwala ang mga istoryador ng sining na ang iconograpiya ng santo na ito ay naiimpluwensyahan ng imahe ng diyos na si Anubis na may ulo ng isang jackal. At ang mga imahe ni Isis, ang diyosa ng pagkamayabong, isang simbolo ng pagkababae at pagiging ina, na hawak ang kanyang anak sa kanyang mga bisig, ay nakaimpluwensya sa iconograpiya ng Ina ng Diyos kasama ang sanggol na si Jesus. Ang ilang mga sinaunang simbolo ng Egypt ay nakatanggap ng isang bagong interpretasyon: ang tanda ng buhay ankh ay muling inisip bilang isang krus; mga larawan ng isda - bilang simbolo ni Hesukristo. Ang pinaka matingkad na synthesis ng Kristiyanismo at relihiyon sinaunang egypt nagpapakita ng sarili sa mga tekstong may kaugnayan sa mahiwagang pagsasabwatan at patuloy na sinaunang mga kasanayan sa mahiwagang Egyptian. “Koro, Horus, Para kay, Eloe, Adonai, Iao, Mga Host, Michael, Hesukristo! Tulungan mo kami at ang bahay na ito. Amen ”- sa panalanging ito, hindi lamang si Kristo at mga Kristiyanong santo ang tinawag para sa tulong, kundi pati na rin ang mga diyos ng Egypt at maging ang Jewish Sabaoth (mayroong isang medyo makabuluhang pamayanan ng mga Hudyo sa Egypt). Ang mga pagsasabwatan ay magkaibang layunin- , o neutralisahin ang isang galit na aso.

Karamihan sa mga templo ng Coptic ay hugis basilica at kadalasang nasa tuktok ng isang simboryo o mga hilera ng magkatulad na mga simboryo. Dekorasyon sa loob Ang templo ay may kasamang mga mural, mga icon at mga karpet - sa pasukan sa templo dapat itong magtanggal ng iyong mga sapatos. Marahil, ang tradisyong ito ay lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng kapaligiran ng Muslim: kaugalian din na pumasok sa moske nang walang sapatos. Ang isa sa pinakasikat na mga santo ng Coptic ay si St. George, mayroong isang altar sa kanyang karangalan o isang icon sa bawat simbahan ng Coptic.

simbahang Ethiopian

Ang Trinidad, ang mga simbolo ng mga Ebanghelista at ang tukso nina Adan at Eba. Mural sketch para sa isang Ethiopian priest. 1940s Museo ng Briton

Panalangin para sa isang tasa at natutulog na mga apostol sa Halamanan ng Getsemani. Mural sketch para sa isang Ethiopian priest. 1940s Museo ng Briton

Ayon sa alamat, ang paglaganap ng Kristiyanismo sa Ethiopia ay nagsimula noong ika-4 na siglo, nang si Saint Frumentius, na nalunod sa baybayin nito, ay nagawang i-convert ang lokal na hari sa Kristiyanismo, at noong 330 ay idineklara niya ang kanyang pananampalataya bilang relihiyon ng estado. Ang gawain ni St. Frumentius ay ipinagpatuloy ng "siyam na santo" - mga Kristiyanong Syrian (Ang Kanlurang Syria ay bahagi ng Byzantium), na tumakas sa Ethiopia sa pagtatapos ng ika-5 siglo dahil sa pag-uusig na nauugnay sa pagtanggi sa mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon. Ito marahil ang dahilan kung bakit ang Ethiopian Church, gayundin ang Syrian, Coptic at Armenian churches, ay sumusunod sa non-Chalcedonian theology. Isinalin ng "Nine Saints" ang Bibliya sa sinaunang wikang Ethiopian, at noong ika-6 na siglo, ayon sa mga kontemporaryo, ang Ethiopia ay sa wakas ay isang Kristiyanong bansa.

Ang Kristiyanong Ethiopian ay natatangi. Sa isang banda, malakas ang impluwensya ng Hudaismo sa mga kaugalian ng simbahan: Ang mga Kristiyanong Ethiopian ay nagsasagawa ng pagtutuli ng mga lalaki (tulad ng mga Copts), sinusunod ang ilang pagbabawal sa pagkain ng mga Hudyo at, hindi tulad ng iba pang mga simbahang hindi-Chalcedonian, nagdiriwang hindi lamang ng Linggo, kundi pati na rin ng Sabado. Sa kabilang banda, ang pagsamba sa Etiopia ay naglalaman ng mga elemento ng mga lokal na tradisyon ng Aprika: sa simbahan ng Ethiopian mayroong isang natatanging pagkakasunud-sunod ng mga pari ng dabtar na nagsasagawa ng mga sagradong himno at mga sayaw na ritwal sa kumpas ng mga tambol.

Hanggang sa ika-20 siglo, ang Ethiopian Church ay nasa ilalim ng Egyptian Coptic Church: ang unang Ethiopian patriarch ay lumitaw lamang noong 1959. Malaki ang ginampanan ng lahi dito Ras titulong ducal ng Ethiopia. Tafari, ang huling Emperador Ethiopia (1930-1936, 1941-1974), na sa kanyang koronasyon ay kinuha ang pangalang Haile Selassie - "ang kapangyarihan ng Trinity" - at may mahabang titulong "Leon mula sa tribo ni Judah, ang pinili ng Diyos, ang Hari ng mga Hari. " Ang huling kinatawan na ito ng dinastiyang Solomonid, na inorden bilang isang diakono, sa kabalintunaang naging layunin ng isang kilalang kulto, na hindi konektado sa Ethiopian. Simbahang Orthodox, - Mga Rastafarians. Ang kulto ng emperador ay nagmula sa mga imigrante ng Ethiopia sa isla ng Jamaica, at pagkatapos ay nakakuha ng katanyagan sa ibang mga bansa salamat sa isang espesyal na istilo ng musikal na Rastafarian - reggae. Ang direksyon ng musikal na ito ay lumitaw noong 1960s: ang pinakatanyag na kinatawan nito ay isang tagasunod ng Ras-Tafarianism na si Bob Marley. Ang Rastafarianism ay nagbunga ng isang binibigkas katangian ng lahi: inaangkin ng kanyang mga tagasunod na ang mga Hudyo, at dahil dito, kapwa si Jesucristo at ang mga apostol, ay itim, ang Lupain ng Pangako ay nakilala sa Ethiopia, at si Haring Haile Selassie ay itinuturing na pagkakatawang-tao ng Diyos sa lupa.

Ang mga templong Ethiopian ay itinayo sa ilang mga istilo, ngunit ang pinakasikat ay ang mga medieval na templo na inukit sa mga bato ng lungsod ng Lalibela. Sa altar ng bawat templo mayroong isang tabot - isang espesyal kahoy na kahon, na sumasagisag sa Kaban ng Tipan sa Bibliya. Si Tabot ay inilabas sa simbahan sa bisperas ng pagdiriwang ng Epiphany - isang solemne na prusisyon ang kasama niya sa lokal na reservoir, at pagkatapos, pagkatapos magpalipas ng gabi sa tolda ng kampo, bumalik sa kanyang lugar.

Ang espesyal na kulto ng Arko ng Tipan, na walang pagkakatulad sa ibang mga simbahang Kristiyano, ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na, ayon sa tradisyon ng Etiopia, si Menelik I, sa udyok ng anghel ng Panginoon, sa pamamagitan ng tusong pag-aari ng Kaban ng Tipan at dinala ito sa Ethiopia. Nang lihim na umalis ang kaban sa Jerusalem, nadama ng mga naninirahan dito, ayon sa mga tagatala ng Etiopia, na may mali: “At bagaman noong panahong iyon ay hindi pa rin nila alam na ang kaban ng Tipan ay inalis na sa kanila, ang kanilang mga puso ay hindi nagkamali, at sila ay umiyak ng mapait. Walang bahay kung saan walang mga taong umiiyak, pati na rin ang mga hayop; ang mga aso ay umaalulong, ang mga asno ay umuungal, at ang mga luha ng lahat ng mga naiwan ay naghalo sa isa't isa. Naniniwala ang mga taga-Etiopia na ang kaban ay itinago sa lungsod ng Aksum, sa templo ng Ina ng Diyos ng Sion, bagaman walang sinuman, maliban sa mga espesyal na inamin na mga klerigo, ang nakakita nito.

Syriac Orthodox Church

Ang Kristiyanismo ay lumaganap at nakakuha ng isang foothold sa Syria nang maaga. Sinasabi ng Bagong Tipan na sa daan patungo sa Syrian city of Damascus, ang nabuhay na mag-uling si Jesucristo ay nagpakita kay Apostol Pablo, sa Damascus si Paul ay pinagaling sa pagkabulag na tumama sa kanya at nagpabinyag. Dito nagsimula ang kanyang gawaing misyonero.

Sa lungsod ng Antioch sa Syria, ang mga tagasunod ni Jesu-Kristo ay unang nagsimulang tumawag sa kanilang sarili na mga Kristiyano. Sa mga Kristiyanong Syrian, mayroong isang tanyag na alamat na ang kaharian ng Osroene sa Silangang Syria ay naging Kristiyano noong ika-1 siglo, at ang pinuno nito, si Haring Avgar, ay nakipag-ugnayan kay Jesu-Kristo at inanyayahan pa nga siyang lumipat sa Edessa, ang kabisera ng Osroene. : "Ang aking lungsod ay napakaliit, ngunit kagalang-galang at sapat na iyon para sa aming dalawa."

Ang isang mahalagang papel sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo sa mga Syrian ay ginampanan ng katotohanan na si Jesus at ang kanyang mga alagad, sa katunayan, ay nagsasalita ng Aramaic, na isa sa mga diyalekto ay Syriac. Noong ika-4 na siglo, isinalin ang Bibliya sa Syriac. Ang pagsasaling ito ay tinatawag na Peshitta (sa Syriac ay nangangahulugang "pangkalahatang tinatanggap na teksto") at ang opisyal na Banal na Kasulatan ng mga Syro-Jacobites (higit pa sa mga ito sa ibaba).

Ang pagtanggi ng isang bahagi ng mga Syrian na kilalanin ang mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon ay humantong sa pagkakahati sa Syrian Christianity. Ang mga Syrian, na sumang-ayon sa mga desisyon ng konseho at sa gayon ay nagpakita ng katapatan sa Byzantine emperor, ay nagsimulang tawaging Melkites - "royal", at ang kanilang mga kalaban - mga Jacobites, na pinangalanan sa Bishop Jacob Baradai, na noong ika-6 na siglo ay pinamunuan ang mga kalaban ng Chalcedon at lumikha ng isang malayang hierarchy ng simbahan. Isang masiglang organizer, si Yakov ay isang asetiko: ang kanyang palayaw na Baradai ("nadama") ay nagpapahiwatig na siya ay nakasuot ng sako sa kanyang katawan.

Sa Syrian-Jacobite Church, ang sourdough bread ay ginagamit para sa komunyon: ayon sa alamat, ito ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon mula pa noong panahon ng mga apostol. Kapansin-pansin, ang mga Syro-Jacobites (tulad ng mga Copts) ay nangangako tanda ng krus gamit ang isang daliri - mula kaliwa hanggang kanan, malinaw na nagpapatunay sa pagkakaisa ng kalikasan ni Jesucristo.

Simbahan ng Malankara

Isa sa mga sangay ng Syro-Jacobite Church, ang Malankara Syrian Church, ay matatagpuan sa India. Ayon sa alamat, ang Kristiyanismo ay dinala sa India noong ika-1 siglo ni Apostol Thomas. Una siyang tumuntong sa lupa ng India sa isang lugar na tinatawag na Maliankara (Kerala) - kaya tinawag ang simbahan. Sa pagtatapos ng ika-15 siglo, dumating ang mga misyonerong Portuges sa India na may layuning isama ang mga Kristiyanong Indian sa Simbahang Katoliko: aktibong ipinakilala nila ang Latin na liturhiya at iba pang mga tradisyong Katoliko. Bahagi ng mga Kristiyanong Indian, na lumalaban sa impluwensyang Latin, noong 1665 ay sumapi sa Simbahang Syro-Jacobite.

Kahit saang bansa ka pumunta, tiyak na gugustuhin mong bisitahin ang mga pangunahing pasyalan at mga monumento ng arkitektura. Ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa mga pinakalumang simbahan sa mundo - mga gusali, ang kapaligiran at mga kasangkapan na palaging kakaiba at may espesyal na katangian.

Simbahan ng Megiddo (Israel)

Ang sinaunang simbahang ito ay isa sa mga pinaka sinaunang gusali ng simbahan na natagpuan ng mga arkeologo. Ito ay matatagpuan sa lungsod ng Tel Megiddo (Israel), pagkatapos nito nakuha ang pangalan nito. Ang mga labi ng hindi pangkaraniwang simbahan na ito ay natuklasan kamakailan - noong 2005. Ang arkeologo na masuwerte upang matuklasan ang natatanging paghahanap na ito ay si Yotam Tepper. Pagkatapos detalyadong pag-aaral sa mga labi na natagpuan sa teritoryo ng dating bilangguan ng Megiddo, nalaman ng mga siyentipiko na ang kanilang edad ay nagsimula noong ika-3 siglo AD. Sa panahong ito ang mga Kristiyano ay napailalim sa pag-uusig at pananalakay ng Imperyong Romano. Ang mga labi ay lubos na napanatili - isang malakihang mosaic ang natuklasan sa gusali ng simbahan, ang lugar na may kabuuang higit sa 54 metro kuwadrado. Ang mosaic ay naglalaman ng isang inskripsiyon sa Griyego na nagsasabing ito ay nakatuon kay Jesu-Kristo. Bilang karagdagan sa inskripsiyon, sa mosaic, maaari mong makita ang mga guhit ng isda na gawa sa mga geometric na hugis. Ito ay isa pang patunay ng pangangaral ng relihiyong Kristiyano sa simbahan.

Dura-Europos Church (Syria)

Ang pagkakatatag ng simbahang Dura-Europos, ayon sa mga siyentipiko at arkeologo, ay nagsimula noong 235 AD. Ang natatanging gusaling ito ay matatagpuan sa lungsod ng Dura-Europos (Syria), kung saan nagmula ang pangalan nito. Tulad ng mismong simbahan, ang lokasyon nito ay may mayamang kasaysayan. Ang sinaunang lungsod na ito, na napapalibutan ng isang pinatibay na pader, ay natuklasan ng mga arkeologo ng Amerikano at Pranses sa panahon ng mga paghuhukay sa Syria noong 1920s. Kasama ang lungsod, ang mga siyentipiko ay pinamamahalaang upang matuklasan ang simbahan, na ngayon ay isang tunay na atraksyon ng lugar na ito.

Basilica ng Saint-Pierre-Aux-Nonnet (France)

Matatagpuan sa lungsod ng Metz (France), ang Basilica ng Saint-Pierre-Aux-Nonnet ay sumasakop sa gusali ng isa sa mga pinakalumang simbahan sa Europa, at sa katunayan sa buong planeta. Ang pundasyon ng simbahang ito ay nagsimula noong 380 AD. Sa una, ang pangunahing layunin ng gusali ay gamitin bilang Romano spa complex, ngunit pagkaraan ng ilang siglo, noong ika-7 siglo, ang gusali ay ginawang simbahan. Sa takbo ng trabaho kumpunihin, ang nave ay itinayo, ngunit noong ika-16 na siglo ang simbahan ay ganap na tumigil na gamitin para sa mga layuning pangrelihiyon. Sa una, ang gusali ay nagsilbi bilang isang ordinaryong bodega, at noong 1970s lamang ito ay muling inayos at ngayon ito ay isang sikat na lugar para sa mga eksibisyon at konsiyerto, pati na rin ang isang tunay na palatandaan ng lungsod.

Monastery of Saint Anthony (Egypt)

Ang monasteryo ng St. Anthony ay matatagpuan sa isa sa mga oasis ng Eastern Desert (Egypt). Mas tumpak na mga coordinate ng kanyang lokasyon - 334 kilometro sa timog-silangan ng lungsod ng Cairo. Ito ay itinuturing na isang Coptic Orthodox monastery, na, bukod dito, ay isa sa pinakamatanda sa mundo. Ngayon, ang monasteryo na ito ay napakapopular sa mga peregrino, daan-daang bumibisita dito araw-araw. Ang ganitong katanyagan ay ipinaliwanag hindi lamang sa edad ng gusali, kundi pati na rin sa makabuluhang impluwensya ng monasteryo sa pagbuo ng monasticism sa rehiyong ito.

Danilov Monastery (Russia)

Sa kabila ng katotohanan na ang gusali ng Danilov Monastery ay hindi kasing edad ng mga nabanggit na gusali, ito ay isa sa pinakaluma at maganda sa Russia. Ang kasaysayan ng monasteryo na ito, na matatagpuan sa Moscow, ay nagsisimula sa ika-13 siglo - sa oras ng pagtatatag nito ni Danila Alexandrovich - ang anak na lalaki. sikat na kumander Alexander Nevsky. Ito ay sa karangalan ng tagapagtatag na ang simbahan ay pinangalanang St. Danilov Monastery. Sa buong kasaysayan nito, ang simbahan ay inatake at inatake nang higit sa isang beses, bilang isang resulta kung saan ito ay naipasa sa pag-aari ng iba't ibang mga tao. Ngayon, ito ang tirahan ng Patriarch ng Moscow at All Russia. Kung plano mong bisitahin ang mga pasyalan ng Moscow, siguraduhing isama ito sinaunang monasteryo sa iyong listahan.

Anatoly Ivanovich GERASIMOV

Sinaunang simbahang Kristiyano III-IV siglo. matatagpuan sa Banal na Lupain

Ayon sa tradisyong Kristiyano, walang nakakaalam ng araw o oras ng katapusan ng mundo, tulad ng walang nakakaalam ng araw o oras ng kanyang kamatayan. Ngunit alam kung saan dapat dumating ang katapusan ng mundo, kung saan magaganap ang huling labanan sa pagitan ng puwersa ng Mabuti at Masama. Ang lugar na ito, ayon sa Pahayag ni John theologian, ay tinatawag na Armageddon.

Sa Armagedon, sinamba nila ang diyos na si Baal, na mas kilala bilang Beelzebub - ang Prinsipe ng Kadiliman. Naniniwala ang mga lokal sa kapangyarihan ni Baal, na hindi lamang siya makapagbibigay ng ulan, ngunit protektahan din mula sa mga kaaway. Si Baal ay inihain kasama ng mga hayop at dugo ng tao.

Ang tanging larawan ni Baal sa Israel ay natagpuan ng mga arkeologo sa mga guho. Ito ay ngayon sa Israel Museum sa Jerusalem.

Ang pinakabagong mga arkeolohiko na natuklasan na ginawa sa teritoryo ng bilangguan ng Israel na "Megido", na matatagpuan sa tabi ng Mount Armageddon, ay naging isang tunay na pandamdam. Ang pangalan ng bundok, sa pamamagitan ng paraan, ay nagmula sa mga salitang Hebreo na "har Megido" (Bundok Megido).

Ayon sa mga arkeologo at eksperto mula sa Israel Antiquities Authority, ang mga labi ng isang gusali at isang mosaic na natuklasan kamakailan sa teritoryo ng Megido prison ay bahagi ng pinakamatandang simbahan sa mundo. Naniniwala ang mga arkeologo na ang gusaling ito ay maaaring naitayo noong ikatlong siglo AD o sa simula ng ikaapat na siglo, bago pa man maging legal ang Kristiyanismo sa teritoryo ng Imperyo ng Roma.

Sa halip na ang tradisyonal na altar sa gitnang bahagi sinaunang simbahan may isang ordinaryong mesa. Tila, ito ay inilaan para sa pagdaraos ng mga pagkain pagkatapos ng panalangin, tulad ng isa na kilala sa buong mundo bilang ang huling " Huling Hapunan"sa pakikilahok ni Jesus at ng kanyang mga alagad. Ang mga walang uliran na arkeolohiko na pagtuklas ay ginawa sa panahon ng mga paghuhukay na sinamahan ng gawaing pagtatayo na isinagawa na may layuning magtayo ng mga bagong gusali ng Megido prison complex. Ang mga bilanggo na nagsisilbi sa kanilang mga sentensiya sa Megido ay nakikilahok sa mga paghuhukay.

Sa panahon ng mga paghuhukay, natuklasan ang isang mosaic na sahig na may mga inskripsiyon sa Greek, gayundin ang mga geometric na figure at isang medalyon na naglalarawan ng mga isda. Kung gayon ang Krus ay hindi pa naging simbolo ng Kristiyanismo. Sa hilagang bahagi ng sahig ng simbahan, natagpuan ng mga arkeologo ang isang inskripsiyon na ginawa bilang parangal sa opisyal ng Roman centuria, isang Kristiyano, kung saan ang mga donasyon ay inilatag ang mosaic. Ang mga sipi mula sa Bibliya sa sinaunang Griyego ay inukit sa pundasyon ng sinaunang simbahan. Sinasabi ng isa sa mga inskripsiyon na ang templo ay "nakatalaga sa Panginoong Jesu-Kristo." Sa silangang bahagi mosaic panel ang mga inskripsiyon na ginawa sa memorya ng apat na kababaihan ay malinaw na nakikita, na ang mga pangalan ay ganito ang tunog: Frimilia, Cyriaca, Dorothea at Christa.

Sa kabaligtaran, kanlurang bahagi ng mosaic na sahig, binanggit ang pangalan ng isa pang babae - "Akpatos na may takot sa Diyos", na sinusundan ng isang paliwanag: "Bilang pag-alaala sa donasyon na ginawa niya upang bumili ng mesa para sa simbahan ng ating Panginoong Jesus Kristo." Sinaunang mananalaysay mula sa Jerusalem unibersidad dr Binibigyang-diin ni Leah Disgani na ang inskripsiyong "talahanayan", na natuklasan sa panahon ng paghuhukay ng mosaic na sahig at ginamit sa parehong konteksto kung saan karaniwang ginagamit ang terminong "altar", ay maaaring gumawa ng isang tunay na rebolusyon sa ating kaalaman sa unang panahon ng Kristiyano. Hanggang ngayon, pinaniniwalaan na noong panahong iyon ang pagsamba ng Kristiyano ay natapos sa isang kolektibong pagkain sa isang simbolikong altar - ang altar. Gayunpaman, lumilitaw ngayon na ang mga unang Kristiyano ay nagtipon pagkatapos ng panalangin sa ordinaryong hapag-kainan, tulad ng ginawa nila, ayon sa Bagong Tipan, mga kalahok sa Huling Hapunan.

Bago ang 313 AD Ang Kristiyanismo ay isang ipinagbabawal na relihiyon sa Imperyo ng Roma, at samakatuwid ang mga tagasunod ng pananampalatayang ito ay kailangang magtipon ng lihim - sa mga catacomb o sa mga pribadong tahanan. AT sinaunang siyudad Ang Dora-Europos, na nahukay sa teritoryo ng modernong Syria, ang isa sa mga lihim na dasal na ito ay natuklasan, na nawasak noong 257 AD. Ito ay kilala sa panitikan bilang ang Kristiyanong "meeting house" - "domos eclusia" sa Latin. Sa unang kalahati ng ika-4 na siglo, si Emperador Constantine, kasama ang dalawa sa kanyang mga utos - mula 313 at 330 - ay naging Kristiyanismo. opisyal na relihiyon Imperyong Romano. Di-nagtagal pagkatapos noon, tatlo sa pinakamatandang simbahan na kilala hanggang ngayon ay itinayo sa Banal na Lupain: ang Simbahan ng Banal na Sepulcher sa Jerusalem, ang Simbahan ng Kapanganakan sa Bethlehem, at isang simbahan sa Aloney na lugar ng Mamre malapit sa Hebron.

Gayunpaman, ang mga gusali ng mga simbahang ito ay paulit-ulit na itinayong muli, at halos walang natitira sa orihinal na mga gusali ng sinaunang panahon sa ating panahon. Samantala, ang mga labi ng isang sinaunang simbahan na natagpuan sa lugar ng Megido Crossing ay napanatili ang kanilang orihinal na hitsura. Ang gusali ay itinayo mula sa simple puting brick, hindi ito, gaya ng nakaugalian sa tradisyong Kristiyano ngayon, na nakatuon sa silangan at hindi naglalaman ng maraming tradisyonal na elemento ng interior decoration.

Banal na Lupain. Jerusalem

Silangan na simbahan

o, mas tiyak, ang Orthodox, Eastern Catholic Church - ay yumakap sa mga Kristiyanong tao na sumasakop sa Silangan at Timog-Silangan ng Europa kasama ang mga bansa sa Asia at Africa na katabi nito. Sa mga terminong etnograpiko, pangunahin itong binubuo ng mga mamamayan ng mga tribong Greek at Slavic.

Itinatag sa Silangan, ang simbahan, unti-unting kumakalat, sa lalong madaling panahon ay tumagos nang higit pa sa orihinal nitong paninirahan. Ngunit, sa paglaganap sa Kanluran, ang Kristiyanismo sa mga unang siglo ay nagpatuloy na pinanatili ang kanilang katangiang Silangan-Silangan, dahil ang mismong pangangaral ng Kristiyanismo ay ginawa sa Griyego, na nagsilbing pangunahing instrumento ng komunikasyong pangkultura sa pagitan ng mga tao noong panahong iyon. Kahit na pagkatapos ng mga apostol, ang kanilang pinakamalapit na kahalili, ang mga lalaki ng mga apostol, ay gumagamit pa rin ng parehong wika ng unibersal na kultura ng tao. Kaya, kahit na sa malayong Britain, na bumubuo sa matinding limitasyon ng kilalang mundo noong panahong iyon, ang mga unang bakas ng Kristiyanismo ay may katangiang Griyego. Ngunit, sa kabila ng gayong pamamayani ng Eastern ecclesiastical na uri ng Kristiyanismo sa buong mundo, sa paglipas ng panahon, habang umuunlad ang pambansang kamalayan sa sarili ng mga Kanluranin, natural na ang Kristiyanismo mismo ay kailangang sumipsip ng mga pambansang elemento. Mula dito, sa isang solong, hanggang ngayon ay hindi nahati na simbahan, nagsimulang lumitaw ang isang tiyak na alitan, na lumalago habang ang Kanluraning mundo sa pangkalahatan, higit na lumaya mula sa kulturang Silangang Griyego, ay nagsimulang bumuo ng sarili nitong orihinal na kultura. Ang pagtatalo ay nabuo nang maaga, sa ilalim ng pinakamalapit na mga kahalili ng mga apostol, nang ito ay nagpakita mismo, halimbawa, sa isang pagtatalo tungkol sa pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay (155 pagkatapos ng R. X.); ngunit pagkatapos ay nagkaroon ito ng mas seryosong katangian nang, salamat sa pagsasama-sama ng maraming paborableng mga kalagayan, ang Simbahan ng Roma ay napakataas ng sarili sa iba pang mga simbahan anupat ang mga kinatawan nito, ang mga papa, ay nagsimulang mag-angkin ng pinakamataas na kapangyarihan sa buong Sangkakristiyanuhan. Ang pag-aangkin na ito ay nadama na sa panahon ng kontrobersya tungkol sa Pasko ng Pagkabuhay; ngunit pagkatapos, mabilis na umuunlad sa direksyong ito, ito ay humantong sa malungkot na pagkakaisa, dahil sa kung saan ang Simbahang Romano, bilang isa lamang sa mga lokal na simbahan, ay nagsimulang ituring ang sarili bilang pinuno ng buong mundong Kristiyano. Ito ay sinamahan ng paglipas ng panahon ng iba't ibang hindi pagkakasundo, kahit na maliit, ngunit gayunpaman ay nagmumula sa esensya ng mismong pananaw sa mundo ng parehong kalahati ng mundo ng Kristiyano, mga hindi pagkakasundo sa ritwal, pandisiplina, at sa wakas kahit na mga dogmatikong tanong (insertion ng salita Filioque - "at mula sa Anak "- sa Nicetsaregrad Creed), at sa gayon ay unti-unting inihanda ang mga kondisyon para sa isang pangunahing katotohanan sa kasaysayan ng simbahan - dibisyon ng mga simbahan(tingnan ang salitang ito), na nangyari sa lungsod. Ang Kristiyanong mundo, siyempre, ay hindi kaagad na makamit ang isang malungkot na katotohanan, at mayroong ilang mga pagtatangka upang muling pagsamahin ang mga nahati na simbahan; ngunit ang mga pagtatangka na ito, sa kalakhang bahagi ay udyok ng higit na pulitikal kaysa sa simbahan-relihiyoso na mga pagsasaalang-alang, ay hindi humantong sa kanilang layunin, sa kabaligtaran, kung minsan ay nagpapataas pa ng iritasyon sa isa't isa at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mga simbahan.

Sa panlabas na estruktura nito, ang Simbahang Silanganan, sa kaibahan sa hilig na pakinisin ang lahat ng pambansang katangian, ay isang sistema ng lokal o pambansang mga simbahan. Ang pinakalumang istraktura nito ay batay sa paghahati sa apat na patriarchate - Antioch, Alexandria, Jerusalem at Constantinople, na orihinal na nabuo alinsunod sa pampulitika at administratibong dibisyon ng Eastern Roman Empire. Kasabay nito, ang dibisyong ito ay eksaktong tumutugma sa mga pambansang grupo na bahagi ng imperyo bilang mga bahagi nito. Ang Patriarchate ng Antioch ay niyakap ang Syria, ang Alexandrian - Egypt, ang Jerusalem - Palestine, at ang Constantinople - Byzantium proper. Ang dibisyong ito, sa kabila ng napakalaking pagbabago sa kasaysayan na naging biktima ng Orthodox East, ay patuloy na nagpapanatili ng kahalagahan nito hanggang sa araw na ito, kahit na ang ilan sa mga patriarchate na ito, lalo na ang mga nasa Antioch at Alexandria, ay matagal nang nawala ang kanilang dating kadakilaan, kung saan lamang nananatili ang malalakas na titulo ng mga nangunguna sa kanila.mga patriarka. Ang patriarchy ng Constantinople ay nagpapanatili ng pinakamalaking kahalagahan mula sa mga unang panahon, na, kahit na pagkatapos ng pagbagsak ng Constantinople (), ay patuloy na nagtamasa ng malaking karapatan na may kaugnayan sa mga Kristiyanong sakop ng Turkish Empire. Ang malupit ngunit matalino na si Mohammed II, na nagnanais na pilitin ang mga Kristiyano na makipagkasundo sa kanyang pamatok, ay nagbigay sa kanila ng malaking kalayaan sa relihiyon, at sa kanilang piniling patriarkang si Gregory Scholarius, o sa monasticism na si Gennady, ay ipinagkaloob hindi lamang ang kumpletong kalayaan sa mga gawain ng simbahan, kundi pati na rin ang kapangyarihang sibil, pinakamataas na hurisdiksyon sa buong Orthodox Raya(kawan, kawan) sa loob ng estado ng Turko, siyempre kasama ang pagpapataw sa kanya ng responsibilidad para sa kanyang pag-uugali. Ang mga Patriarchate ng Jerusalem at Antioch ay inilagay sa mga terminong eklesiastiko na may kaugnayan sa kanya, at pinailalim sa kanya sa pulitika. Sa ilalim niya, isang synod ng 12 arsobispo ang itinatag, kung saan 4, bilang mga kinatawan ng patriarchate na nahahati sa apat na bahagi, ay permanenteng naninirahan sa Constantinople. Inihalal ng sinodo ang patriyarka, at inaprubahan siya ng sultan, at ang huling pangyayaring ito ay humantong sa isang kakila-kilabot na simonya, na isa sa mga pinakakapahamak na phenomena sa kasunod na kasaysayan ng Simbahan ng Constantinople.

Matapos makuha ang Constantinople, ang sentro ng relihiyosong buhay ng Simbahang Silangan ay makabuluhang lumipat mula sa Silangan at natagpuan ang isang matatag na punto sa mga mamamayang Ruso, na, na pinagtibay ang kanilang pananampalataya mula sa Simbahan ng Constantinople (988), ay naging pinakamakapangyarihan. kinatawan at patron ng Orthodox Eastern Church. Sa una, ang Simbahang Ruso ay umaasa sa Patriarch ng Constantinople, ngunit sa paglaki ng kapangyarihang pampulitika ng Russia, ang pag-asa na ito ay humina nang higit pa, hanggang sa wakas ay isang independiyenteng patriarchy ay itinatag sa loob nito (), na, sa tuktok ng ang pag-unlad nito, ay hindi alien sa ideya na siya ang kahalili sa lahat ng kapunuan ng unibersal na kapangyarihan na orihinal na pag-aari ng Tsargrad. Ang patriarchy sa Russia ay inalis ni Peter the Great, na pinalitan ito ng isang collegiate administration sa anyo ng St. Sinodo(). Russian St. Ang Sinodo ay kinilala ng mga Patriarka sa Silangan bilang ikalimang miyembro na may pantay na karapatan sa kanila. Noong ika-19 na siglo, ang mga kilusang pagpapalaya ng mga mamamayang Ortodokso ng Balkan Peninsula ay nagising din ang ideya ng espirituwal na kalayaan, ang resulta nito ay ang mga mamamayan na unti-unting napalaya mula sa pamatok ng Turko ay napalaya sa parehong oras mula sa hurisdiksyon ng ang Patriarch ng Constantinople, kung saan sila ay nasasakupan hanggang noon. Kaya, unti-unting nabuo ang mga independyente (autocephalous) na mga lokal o pambansang simbahan sa Romania, Serbia, Montenegro at Greece. Ang kilusang ito sa pagpapalaya ay nagpapatuloy hanggang sa kasalukuyan, at ang huling yugto nito ay kinakatawan ng Bulgaria, na hindi pa nakabuo ng tiyak na relasyon sa Patriarchate ng Constantinople at nasa ilalim ng pagtitiwalag mula rito. Para sa karagdagang impormasyon tungkol sa mga lokal na simbahan, tingnan sa ilalim ng mga nauugnay na salita.

Kung tungkol sa panloob na nilalaman ng Simbahang Silangan, ang mga katangian nito ay ibibigay sa ilalim ng salita Orthodoxy. Ngayon ay sapat na upang sabihin na ang kanyang kredo ay tiyak na kredo na pinanatili ng hindi nahati na simbahan, at hindi siya lumilihis dito kahit isang iota. Ngayon hindi lamang ang mga indibidwal na nagkakasundo na tinig ng mga teologo ang naririnig, ngunit ang buong eklesiastikal na mga teolohikong kilusan ay umuusbong, kasama ang kanilang layunin ng rapprochement sa Orthodox East. Kaya, mapapansin ng isa ang mga simpatiya ng Anglo-American Church, lalo na malakas mula noong taon. Ang Lumang Katolikong kilusan ay isang pagpapahayag, sa isang banda, ng protesta laban sa mga pagbabagong Romano, at sa kabilang banda, ng pagnanais na bumalik sa "lumang Katolisismo", iyon ay, sa doktrinang katoliko o ekumenikal, na dati. ang paghihiwalay ng mga simbahan. Sa solemne na deklarasyon ng mga Lumang Katolikong obispo ng taon, isang kredo ay ipinaliwanag, na sa esensya ay hindi naiiba sa kaunti mula sa kredo ng Orthodox.

Sa loob ng maraming siglong makasaysayang buhay nito, ang Silangan na Simbahan ay nagkaroon ng sarili nitong mga heresies at schisms, na nag-rally sa mga independiyenteng komunidad o simbahan. Ang pinakamahalagang sandali sa paghihiwalay ng mga pamayanang ito ay ang panahon ng mga ekumenikal na konseho, kung kailan ang isang eksaktong dogmatikong kahulugan ng Orthodox dogma ay ginawa sa napakapangunahing mga isyu ng Kristiyanong dogma, ibig sabihin, sa tanong ng diyos ni J. Christ, sa ang kumbinasyon ng mga banal at likas na katangian ng tao sa kanya, sa relasyon ng mga kalooban, atbp. Ang tanong ng diyos ng I. Si Kristo ay paksa ng matinding kontrobersya sa mga Arian, na, gayunpaman, ay hindi bumubuo ng isang pangmatagalang komunidad. Ngunit ang tanong ng ugnayan sa pagitan ng mga kalikasan at kalooban ay humantong sa pagbuo ng mga malalakas na partido na kilala bilang Monophysitism at Monothelitism (tingnan ang mga salitang ito). Sa kabila ng pagkondena sa mga maling akala ng mga konsehong ekumenikal, nakakita sila ng maraming mga tagasunod (lalo na ang una). Ang monothelitism ay halos ganap na nawala sa paglipas ng panahon, at tanging isang maliit na komunidad ng mga Maronites na naninirahan sa paligid ng Lebanon at Anti-Lebanon ang itinuturing na ngayon na kinatawan nito; ngunit ang Monophysitism ay malalim na nakaugat sa buong mga bansa, at ang pangunahing kinatawan nito ay ang Armenian Church (bagaman, sa pamamagitan ng paraan, ang mga Armenian theologian ay itinatanggi ito). Ang parehong doktrina ay lumaganap nang husto sa Syria, kung saan ang mga kinatawan nito ay ang tinatawag na Syrian Jacobites (na nakuha ang kanilang pangalan mula sa kanilang teologo na si James Baradei), sa Egypt at Abyssinia. Sa Egypt, ang kanyang mga tagasunod, ang tinatawag na Copts, ay may medyo malakas na organisasyon ng simbahan, na natagpuan ang pagkumpleto nito sa Coptic patriarch, na may kanyang tirahan sa Cairo. Ang awtoridad ng patriarch na ito ay tinatanggap din ng Abyssinian Church, na puno rin ng Monophysitism, bagama't mayroon itong hindi malinaw na atraksyon sa Orthodox East. Hindi rin nakatakas ang Simbahang Ruso sa batas na ito ng organikong buhay, na mayroon ding sariling mga pagtatago, na nagkaroon ng anyo ng mga schisms at heresies; tungkol sa kanila, tingnan sa ilalim ng naaangkop na mga salita. Sa mga tuntunin ng bilang ng mga miyembro nito, ang V. Church ay sumasakop sa ikatlong lugar sa isang bilang ng mga malalaking komunidad ng relihiyon, na nagbubunga sa Romano Katolisismo at Protestantismo. Nagbibilang siya ng hanggang 80 milyon sa kanyang gitna, kung saan ¾ ay kabilang sa Simbahang Ruso. Kabilang sa mga komunidad ng Non-Orthodox Eastern Church ang hanggang anim na milyon, at humigit-kumulang limang milyon ang kaisa ng Roma (pangunahin sa Austria).

Ang literatura sa paksa ay napakalawak at, sa esensya, lahat ng literatura sa kasaysayan ng simbahan ay maaaring maiugnay dito - mula sa mga indibidwal na monograph hanggang sa kumpletong mga kurso ng kasaysayan ng simbahan. Mayroon kaming isinalin na gawain ni Robertson-Herzog, "History of the Christian Church" (2 tomo, St. Petersburg, 1890-91); Archimandrite Arseny, "Chronicle of Church Historical Events" (St. Petersburg,); mga kurso ni Propesor I. V. Cheltsov (I vol.), Smirnov, at iba pa. Kasama rin dito ang: polemikal, dogmatiko, liturhikal at kanonikal na panitikan, na bawat isa ay may seryoso at detalyadong mga gawa ng mga teologo ng Ortodokso, parehong Ruso at iba pang lokal na simbahan. Tingnan ang Art. Bibliograpiya. Mula sa dayuhang panitikan, mas maraming sikat na akda ang maaaring ituro: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "The Holy Eastern church", atbp.