Podsumowanie Ajschylosa Agamemnona. „Oresteia” (Ajschylos): opis i analiza trylogii Ajschylosa. Krótki przegląd tragedii Eumenidesa

Najpotężniejszy król ostatniego pokolenia greccy bohaterowie był Agamemnon, władca Argos. To on dowodził wszystkimi wojskami greckimi podczas wojny trojańskiej, pokłócił się i zawarł pokój z Achillesem w Iliadzie, a następnie zwyciężył i spustoszył Troję. Ale jego los okazał się straszny, a los jego syna Orestesa był jeszcze straszniejszy. Musieli popełniać przestępstwa i płacić za zbrodnie – swoje i cudze.

Ojciec Agamemnona, Atreus, zaciekle walczył o władzę ze swoim bratem Thyestesem. W tej walce Thyestes uwiódł żonę Atreusa, a Atreus za to zabił dwójkę małych dzieci Thyestesa i nakarmił ich niczego niepodejrzewającego ojca mięsem. (Seneka napisał później tragedię „Tyestes” o tej kanibalistycznej uczcie.) Z tego powodu na Atreusa i jego rodzinę spadła straszliwa klątwa. Trzeci syn Tyestesa, imieniem Egistos, uciekł i dorastał w obcym kraju, myśląc tylko o jednym: zemście za ojca.

Atreus miał dwóch synów: bohaterów wojny trojańskiej, Agamemnona i Menelaosa. Pobrali się za dwie siostry: Menelaos – Helenę, Agamemnona – Klitajmestrę (lub Klitemestrę). Kiedy z powodu Heleny rozpoczęła się wojna trojańska, wojska greckie pod dowództwem Agamemnona zebrały się, aby popłynąć do portu w Aulis. Tutaj otrzymali dwuznaczny znak: dwa orły rozerwały ciężarnego zająca. Wróżka powiedziała: dwóch królów zdobędzie Troję pełną skarbów, ale nie ujdą przed gniewem bogini Artemidy, patronki kobiet w ciąży i rodzących. I rzeczywiście Artemida wysyła przeciwne wiatry na greckie statki i w ramach pokuty żąda ofiary z człowieka - młodej Ifigenii, córki Agamemnona i Klitajmestry. Obowiązek przywódcy przezwycięża uczucia jego ojca w Agamemnonie; wydaje Ifigenię na śmierć. (Eurypides napisze później tragedię o tym, co przydarzyło się Ifigenii.) Grecy płyną do Troi, a Klimnestra, matka Ifigenii, pozostaje w Argos, myśląc tylko o jednym - zemście za córkę.

Odnajduje się dwóch mścicieli: Ajgistos i Klitajmestra zostają kochankami i w czasie przeciągającej się wojny dziesięć lat czekają na powrót Agamemnona. Wreszcie Agamemnon powraca triumfalnie, a potem ogarnia go zemsta. Kiedy mył się w wannie, Klitajmestra i Egistos zarzucili na niego koc i uderzyli toporem. Potem panowali w Argos jako król i królowa. Ale mały syn Agamemnona i Klitajmestry, Orestes, pozostaje przy życiu: poczucie matki pokonuje kalkulacje mściciela w Klitajmestrze, wysyła go do obcego kraju, aby Egistos nie zniszczył ojca i syna. Orestes dorasta w odległej Fokidzie, myśląc tylko o jednym – zemście za Agamemnona. Dla swego ojca musi zabić matkę; boi się, ale proroczy bóg Apollo z mocą mówi mu: „To jest twój obowiązek”.

Orestes dorósł i przychodzi, aby się zemścić. Towarzyszy mu jego przyjaciel Focian, Pylades – ich imiona stały się w micie nierozłączne. Udają, że są podróżnikami, którzy przynoszą wieści zarazem smutne i radosne: jakby Orestes umarł na obczyźnie, jakby Egistosowi i Klitajmestrze nie groziła już żadna zemsta. Zostali przyjęci do króla i królowej i tutaj Orestes spełnia swój straszliwy obowiązek: najpierw zabija ojczyma, a potem własną matkę.

Kto będzie teraz kontynuował ten łańcuch śmierci, kto zemści się na Orestesie? Ajgistos i Klitajmestra nie mieli już dzieci mścicieli. I wtedy same boginie zemsty, potworne Erinnyes, chwytają za broń przeciwko Orestesowi; przyprawiają go o szaleństwo, biegnie w rozpaczy po całej Grecji i w końcu pada przed bogiem Apollem: „Wysłałeś mnie po zemstę, ratujesz mnie przed zemstą”. Bóg sprzeciwia się boginiom: one opowiadają się za starożytnym przekonaniem, że pokrewieństwo matczyne jest ważniejsze niż pokrewieństwo ojcowskie, on jest za nowym przekonaniem, że pokrewieństwo ojcowskie jest ważniejsze niż pokrewieństwo matczyne. Kto będzie sądził bogów? Ludzie. W Atenach pod okiem bogini Ateny (jest kobietą jak Erinnyes i odważną jak Apollo) zbiera się dwór starszych i postanawia: Orestes ma rację, należy go oczyścić z grzechów i za Erinnyes, aby ich przebłagać, w Atenach zostanie wzniesione sanktuarium, gdzie będą czczeni pod imieniem Eumenides, co oznacza „Dobre Boginie”.

Na podstawie tych mitów dramaturg Ajschylos napisał swoją trylogię „Oresteia” - trzy tragedie, które się uzupełniają: „Agamemnon”, „Choephori”, „Eumenides”.

„Agamemnon” to najdłuższa tragedia z całej trójki. Zaczyna się nietypowo. W Argos, ok płaski dach pałac królewski, niewolnik wartowniczy leży i patrzy na horyzont: kiedy Troja upadnie, na najbliższej górze zapali się ogień, będzie go widać za morzem na innej górze, a potem na drugiej, a potem na trzeciej, i tak do Argos dotrze ognista wieść: zwycięstwo zostało odniesione, wkrótce Agamemnon wróci do domu. Od dziesięciu lat czeka bez snu w upale i zimnie – i wtedy wybucha pożar, stróż zrywa się i biegnie zawiadamiać królową Klitajmestrę, choć czuje, że to niedobra wiadomość.

Wchodzi chór argiwskiej starszyzny: nadal nic nie wiedzą. W długiej pieśni pamiętają wszystkie katastrofy wojny - zdradę Paryża i zdradę Heleny, poświęcenie Ifigenii i obecną niesprawiedliwą władzę w Argos: po co to wszystko? Najwyraźniej takie jest prawo światowe: bez cierpienia nie nauczysz się. Powtarzają refren:

„Biada, biada, niestety! ale niech dobro zwycięża.” I modlitwa zdaje się spełniać: Klitajmestra wychodzi z pałacu i ogłasza: „Zwycięstwo na zawsze!” - Troja została zdobyta, bohaterowie powracają, a sprawiedliwy otrzyma dobrą nagrodę, a grzesznik otrzyma niemiłą odpłatę.

Chór odpowiada nową piosenką: wyraża wdzięczność bogom za zwycięstwo i niepokój o zwycięskich wodzów. Bo trudno być sprawiedliwym - zachować umiar: Troja wpadła w pychę, teraz sami nie popadajmy w pychę: lepsze jest małe szczęście niż duże. I dokładnie: pojawia się posłaniec Agamemnona, potwierdza zwycięstwo, wspomina dziesięć lat męki pod Troją i opowiada o burzy w drodze powrotnej, kiedy całe morze „zakwitło trupami” - najwyraźniej było wielu nieprawych ludzi. Ale Agamemnon żyje, jest blisko i jest wielki jak bóg. Chór ponownie śpiewa, jak wina rodzi winę i ponownie przeklina podżegacza wojny – Helenę, siostrę Klitajmestry.

I wreszcie Agamemnon wchodzi ze swoimi jeńcami. On jest naprawdę wielki, jak Bóg: „Zwycięstwo jest ze mną: niech i tutaj będzie ze mną!” Klitajmestra pochylając się, rozkłada przed nim fioletowy dywan. Wzdryga się: „Jestem człowiekiem i fioletem czczą jedynie Boga”. Ale ona szybko go przekonuje i Agamemnon wchodzi do pałacu wzdłuż fioletu, a Klitajmestra wchodzi za nim z dwuznaczną modlitwą: „O Zeusie Spełniaczu, dokonaj wszystkiego, o co się modlę!” Limit został przekroczony: zbliża się rozliczenie. Chór śpiewa o niejasnym przeczuciu kłopotów. I słyszy nieoczekiwaną odpowiedź: jeniec Agamemnona, księżniczka trojańska Cassandra, pozostała na scenie; Apollo zakochał się w niej kiedyś i dał jej dar proroctwa, ale ona odrzuciła Apolla i dlatego nikt nie wierzy w jej proroctwa. Teraz krzyczy gwałtownymi krzykami o przeszłości i przyszłości domu Argive: rzezi ludzi, zjedzonych dzieci, sieci i topora, pijanej krwi, własnej śmierci, chóru Erinny i syna wykonującego egzekucję na matce! Chór się boi. I wtedy zza sceny słychać jęk Agamemnona: „Och, okropność! siekiera rozbija twój własny dom!.. Biada mi! kolejny cios: życie minęło.” Co robić?

W wewnętrznych komnatach pałacu leżą zwłoki Agamemnona i Kasandry, nad nimi znajduje się Klitajmestra. „Kłamałem, oszukiwałem – teraz mówię prawdę. Zamiast ukrytej nienawiści – otwarta zemsta: za zamordowaną córkę, za pojmaną konkubinę. A ci, którzy mszczą się na Erinny, są dla mnie!” Chór płacze z przerażenia za królem i przeklina złoczyńcę: demon zemsty osiadł w domu, kłopoty nie mają końca. Ajgistos stoi obok Klitajmestry: „Moja siła, moja prawda, moja zemsta za Tyestesa i jego dzieci!” Starsi z chóru udają się do Egistosa z dobytymi mieczami, Egistos woła strażników, Klitajmestra oddziela ich: „Żniwo śmierci jest już wielkie - niech bezsilni szczekają, a naszym zadaniem jest królować!” Pierwsza tragedia już za nami.

Druga tragedia ma miejsce osiem lat później: Orestes dorasta i w towarzystwie Pyladesa przybywa, aby się zemścić. Pochyla się nad grobem Agamemnona i na znak wierności kładzie na nim obcięty kosmyk włosów. A potem się chowa, bo widzi zbliżający się chór.

To są khoeforowie, nosiciele libacji, od których pochodzi nazwa tragedii. Aby uczcić pamięć zmarłego, na grobach dokonywano libacji z wody, wina i miodu. Klitajmestra nadal boi się Agamemnona i umarłych, marzy straszne sny, więc wysłała tu swoich niewolników z libacjami, na czele których stała Elektra, siostra Orestesa. Kochają Agamemnona, nienawidzą Klitajmestry i Egistosa, tęsknią za Orestesem: „Pozwól mi różnić się od mojej matki” – modli się Elektra – „i niech Orestes wróci, by pomścić ojca!” Ale może już wrócił? Tutaj, na grobie, znajduje się kosmyk włosów – tego samego koloru co włosy Elektry; tutaj, przed grobem, znajduje się ślad stopy - ślad w odcisku stopy Elektry. Elektra i Hoeforowie nie wiedzą, co myśleć. I wtedy wychodzi do nich Orestes.

Rozpoznanie następuje szybko: oczywiście w pierwszej chwili Elektra nie wierzy, ale Orestes pokazuje jej: „Oto moje włosy: włóż mi pasmo na głowę, a zobaczysz, gdzie jest obcięte; oto mój płaszcz, który sam mi utkałeś, gdy byłem jeszcze dzieckiem. Brat i siostra przytulają się: „Jesteśmy razem, prawda jest z nami, a Zeus jest nad nami!” Prawda Zeusa, rozkaz Apolla i wola zemsty jednoczą ich przeciwko wspólnemu sprawcy – Klitajmestrze i jej Egistosowi. Wołając do chóru, modlą się do bogów o pomoc. Klitajmestra śniła, że ​​urodziła węża, a wąż ugryzł ją w pierś. Niech to marzenie się spełni! Orestes mówi Elektrze i chórowi, jak dostanie się do pałacu złej królowej; chór odpowiada piosenką o złych kobietach z dawnych czasów – o żonach, które z zazdrości zabiły wszystkich mężczyzn na wyspie Lemnos, o Skilli, która dla kochanka zabiła ojca, o Althei, która mszcząc się na braciach, dręczyła własnego syna.

Rozpoczyna się realizacja planu: Orestes i Pylades w przebraniu wędrowców pukają do pałacu. Wychodzi do nich Klitajmestra. „Przechodziłem przez Fokidę” – mówi Orestes – „i powiedzieli mi: powiedz Argosowi, że Orestes umarł; jeśli chcą, niech posłają po popiół”. Klitajmestra krzyczy: współczuje synowi, chciała go ocalić przed Egistosem, ale nie uchroniła go od śmierci. Nierozpoznani Orestes i Pylades wchodzą do domu. Narastającą tragedię przerywa niemal komiczny epizod: stara niania Orestesa płacze przed chórem, jak kochała go jako niemowlę, karmiła, pojiła i prała mu pieluchy, a teraz on nie żyje. „Nie płacz, może on nie umarł!” – mówi jej najstarsza w chórze. Zbliża się godzina, chór woła Zeusa: „Pomóż!”; do przodków: „Zamień swój gniew na miłosierdzie!”; do Orestesa: „Bądź silny! jeśli matka krzyczy: „Synu!” - odpowiadasz jej: „ojcze!”

Pojawia się Egistos: wierzyć czy nie wierzyć wiadomościom? Wchodzi do pałacu, chór zatrzymuje się, a z pałacu słychać cios i jęk. Wybiega Klitajmestra, za nim Orestes z mieczem i Pylades. Otwiera pierś: „Zlituj się! Tą piersią Cię nakarmiłem, tą piersią Cię kołysałem.” Orestes się boi. „Piladzie, co mam zrobić?” - On pyta. A Pylades, który wcześniej nie powiedział ani słowa, mówi: „A wola Apolla? a twoje przysięgi? Orestes już się nie waha. „To los kazał mi zabić męża!” – krzyczy Klitajmestra. „A dla mnie - ty” – odpowiada Orestes. „Czy ty, synu, zabijesz mnie, mamo?” - „Jesteś swoim własnym zabójcą”. - „Krew matki zemści się na tobie!” - „Krew ojca jest straszniejsza”. Orestes prowadzi matkę do domu na egzekucję. Chór śpiewa z przerażeniem: „Wola Apolla jest prawem śmiertelników; zło wkrótce przeminie.”

Odsłania się wnętrze pałacu, leżą zwłoki Klitemnestry i Egistosa, nad nimi Orestes, trzęsący krwawą zasłoną Agamemnona. Już czuje szalone podejście Erinnye. Mówi: „Apollo rozkazał mi w zemście za ojca zabić moją matkę; Apollo obiecał mi, że oczyści mnie z krwawego grzechu. Jako wędrowiec-błagacz z gałązką oliwną w rękach pójdę do jego ołtarza; i bądźcie świadkami mojego smutku.” Ucieka, chór śpiewa: „Czy coś się stanie?” Na tym kończy się druga tragedia.

Trzecia tragedia, „Eumenides”, rozpoczyna się przed świątynią Apolla w Delfach, gdzie znajduje się środek koła ziemi; Świątynia ta należała najpierw do Gai-Ziemi, następnie do Temidy-Sprawiedliwości, a obecnie do Apolla Nadawcy. Przy ołtarzu - Orestes z mieczem i gałązką oliwną proszącego; wokół chór Erinnyes, córek Nocy, czarnych i potwornych. Śpią: to Apollo ich uśpił, aby uratować Orestesa. Apollo mu mówi: „Biegnij, przepraw się przez ziemię i morze, pojawi się w Atenach, tam będzie sąd”. "Zapamiętaj mnie!" - Orestes się modli. „Pamiętam” – odpowiada Apollo. Orestes ucieka.

Pojawia się cień Klitajmestry. Woła do Erynnów: „Oto moja rana, oto moja krew, a wy śpicie. Gdzie jest wasza zemsta?” Erynnie budzą się i chórem przeklinają Apolla: „Ratujesz grzesznika, niszczysz wieczną Prawdę, młodsi bogowie depczą starszych!” Apollo przyjmuje wyzwanie: następuje pierwszy, jeszcze krótki argument. „Zabił swoją matkę!” - „I zabiła męża”. - „Mąż nie jest krwią swojej żony: matobójstwo jest gorsze niż mężobójstwo”. - „Mąż jest z mocy prawa krewnym żony, syn matki jest z natury krewnym; ale prawo jest wszędzie takie samo i w przyrodzie nie jest bardziej święte niż w rodzinie i społeczeństwie. Tak zdecydował Zeus, wchodząc w legalny związek małżeński ze swoim Bohaterem. - „Cóż, ty jesteś z młodymi bogami, my jesteśmy ze starymi!” I pędzą do Aten: Erinnyes – aby zniszczyć Orestesa, Apollo – aby ocalić Orestesa.

Akcja przenosi się do Aten: Orestes siedzi przed świątynią bogini, obejmuje jej bożka i wzywa do jej sądu, Erinny tańczą wokół niego w kręgu i śpiewają słynną „pieśń o robieniu na drutach”: „Przestrzegamy krwawego prawa : kto przelał własną krew, musi zapłacić swoją własną; inaczej nie będzie żadnego gatunku! Biegnie – my za nim; jest w Hadesie – jesteśmy za nim; oto głos starożytnej Prawdy!” Ze świątyni wychodzi Atena:

„Nie do mnie należy osądzanie was: kogokolwiek potępię, stanie się wrogiem Ateńczyków, a tego nie chcę; niech najlepsi z Ateńczyków sami dokonają swego sądu i dokonają własnego wyboru. Chór jest zaniepokojony: co ludzie zadecydują? czy załamie się starożytny porządek?

Wychodzą sędziowie – starsi ateńscy; za nimi stoi Atena, przed nimi Erinnia z jednej strony, a Orestes i jego mentor Apollo z drugiej. Rozpoczyna się drugi, zasadniczy spór. – Zabiłeś swoją matkę. - „I zabiła męża”. - „Mąż nie jest krwią swojej żony”. - „Jestem taką matką - nie jestem też własną krwią”. - „Wyrzekł się pokrewieństwa!” „I ma rację” – wtrąca się Apollo – „ojciec jest bliżej syna niż matka: ojciec poczyna płód, matka jedynie wychowuje go w łonie matki. Ojciec może urodzić nawet bez matki: tutaj przed tobą jest Atena, urodzona bez matki z głowy Zeusa!” „Podejmijcie decyzję” – mówi Atena do starszych. Głosują jeden po drugim, wrzucając kamyki do kielichów: do kielicha potępienia, do kielicha usprawiedliwienia. Liczą się: głosy są dzielone równo. „Wtedy też oddaję swój głos” – mówi Atena – „i daję go dla usprawiedliwienia: miłosierdzie jest wyższe niż gorycz, pokrewieństwo męskie jest wyższe niż kobiece”. Od tego czasu przez wszystkie stulecia na sądzie ateńskim, jeśli głosy były równe, oskarżonego uważano za uniewinnionego „głosem Ateny”.

Apollo ze zwycięstwem i Orestes schodzą ze sceny z wdzięcznością. Erynnie pozostają przed Ateną. Wpadli w szał: walą się starożytne fundamenty, ludzie depczą prawa plemienne, jak ich ukarać? Czy powinniśmy zesłać głód, zarazę i śmierć na Ateńczyków? „Nie ma potrzeby” – przekonuje ich Atena. - Miłosierdzie jest wyższe niż gorycz: ześlij płodność ziemi ateńskiej, duże rodziny rodzinom ateńskim i siłę państwu ateńskiemu. Zemsta rodzinna łańcuchem morderstw podkopuje państwo od wewnątrz, a państwo musi być silne, aby stawić czoła wrogom zewnętrznym. Bądźcie miłosierni dla Ateńczyków, a Ateńczycy na zawsze będą was czcić jako „Dobre Boginie” - Eumenides. A wasze sanktuarium będzie pomiędzy wzgórzem, na którym stoi moja świątynia, a wzgórzem, na którym sądzi ten sąd”. A chór stopniowo się uspokaja, przyjmuje nowy zaszczyt, błogosławi ziemię ateńską: „Precz ze sporami, niech nie będzie krwi za krew, niech nastanie radość z radości, niech wszyscy zjednoczą się wokół wspólnych spraw, przeciwko wspólnym wrogom”. I już nie Erinnias, ale Eumenides, pod przewodnictwem Ateny, chór schodzi ze sceny.

NOTATKI

Celem tego wstępu jest, zgodnie z pokojową tendencją ostatniej części trylogii, przedstawienie pokojowych rządów Apolla w Delfach. Według tradycyjnej wersji Apollo założył tu swoje sanktuarium, pokonując najpierw potężnego węża Pytona. Ajschylos nic na ten temat nie mówi, nazywając Ziemię pierwszym właścicielem wyroczni.

Temida- jedno z najstarszych bóstw, uosobienie „właściwego porządku rzeczy”; później - bogini sprawiedliwości.

Tytania Phoebe- według Hezjoda („Teogonia”, w. 404-406), matki Leto, ale nie ma on nic wspólnego z wróżbitą delfickim.

Wnuk- Apollo nazywany jest tutaj wnukiem Ziemi, gdyż pokolenie tytanów, do którego należała jego matka Leto, zostało zrodzone przez Gaję ze związku z Uranem.

Biznes z- wyspa z grupy wysp Cyklady na Morzu Egejskim. Według legendy zazdrosna Hera poprzysiągła całej ziemi, że nie da Leto miejsca, w którym mogłaby się uwolnić od jej ciężaru, gdyż ojcem jej dzieci był Zeus. Jedynie Delos, będąca wówczas pływającą wyspą, nie uległa czarowi Hery i płynąc do wybrzeży Azji Mniejszej, gdzie Leto cierpiał w bólach porodowych, dał jej możliwość urodzenia Apolla i Artemidy. Wściekła Hera zabezpieczyła Delosa w morzu w miejscu, w którym go odkryła, i stąd natychmiast wyrośnięty Apollo rozpoczął swój marsz do Grecji. W czasach historycznych Delos było centralnym miejscem kultu Apolla i Artemidy.

Mariny Palladiny- wybrzeże Attyki.

Dziedziczenie parnasowskie- Delfy położone są u podnóża Parnasu.

Synowie Hefajstosa- Ateńczycy. Ich najstarszy przodek, król Erechteusz, był uważany za syna Hefajstosa.

Ojciec nadaje- tj. Apollo przekazuje ludziom plany Zeusa.

Pallas … baldachim przed świątynią- mówimy o małym okrągłym sanktuarium Ateny (tzw. pronaos) w drodze do Delf.

Nimfy korykijskie uważano ich za mieszkańców ogromnej jaskini na północ od Delf. W czasie najazdu perskiego służył jako schronienie mieszkańcom Delf (Herodot, VIII, 36).

Brom(„hałaśliwy”) to kultowe imię Dionizosa, którego czczono także w jaskini Korycjańskiej. Menady(„opętany”) - jego towarzysze, bachantki. Penteusz- król tebański, wnuk Kadmusa, który próbował stawić opór Dionizosowi i został za to rozszarpany na kawałki przez Bachantki i kobiety tebańskie, które w szale przyłączyły się do nich, prowadzone przez matkę Penteusza, Agawę. Zobacz tragedię Eurypidesa „Bachantki”.

Plaista- źródło na południe od Delf.

Otulona białą falą. - Patrz „Składający petycję”, art. 21 słów i uwaga

Gorgony- trzy mitologiczne potwory, na które nie sposób patrzeć: skrzydlate, pokryte łuskami, z wężami zamiast włosów. Zobacz Prometeusz, art. 798-800.

Finea z refektarza- Harpie, ptaki drapieżne, ścigały trackiego króla Fineusa: gdy tylko usiadł przy stole, przyleciały, splądrowały i zbezcześciły jedzenie. Zobacz ks. 38 słów

Następująca po nim scena miała rozgrywać się na dość przestronnym ekkiklem.

Ty, Bóg doradca... - Sądząc po tych słowach, Hermes powinien albo znajdować się obok Apolla od samego początku, albo pojawić się na jego cichym znaku.

Trzeźwe odrzutowce... - W odróżnieniu od libacji składanych innym bogom, Erynie składali w ofierze mieszankę miodu i mleka bez domieszki wina.

Nowi bogowie- Erynie, stworzenia Nocy, najstarszy z bogów, uważają Apolla i Artemidę za nowych bogów naruszających ich prawa. Patrz poniżej, art. 490 i nast., 728, 778 i nast., 838, 871.

Książęca eskorta gospodarza. - W oryginale: „Dlaczego łajasz nas, którzy go pożegnali?”

Z rodzinnym bohaterem- patronka małżeństwa jako podstawy rodziny.

Krew nie jest krwią- to znaczy, że nie uważacie tego morderstwa za krwawą zbrodnię, za którą powinni ścigać Erynie.

Żadnego brudu... - Orestesa, nad którym Apollo dokonał rytualnego oczyszczenia z przelania krwi, można uznać za uwolnionego od skalania. Poślubić. poniżej, art. 281-283.

Oryginał nie daje podstawy do rymowania „sąsiedztwo – Orestes”.

Wyssę moc... - Erynie są przedstawiane jako wampiry wysysające krew tego, którego ścigają.

Zabiłem świnie... - Człowiek został oczyszczony z przelania krwi ludzkiej przez pokropienie krwią świni. Zachował się południowowłoski wazon czerwonofigurowy z końca V wieku, przedstawiający Apolla stojącego nad Orestesem i trzymającego nad nim zabitą świnię. Zobacz ks. 85.

W odległej Libii, w strumieniach Trytona... - W 461 roku Ateńczycy zorganizowali wyprawę morską, aby pomóc libijskiemu Inarowi, który powstał w Egipcie przeciwko Persom. Naturalnie Atena może przebywać w Libii, chroniąc swój lud w obcym kraju. Jezioro Tritonida - w północnej Afryce. Ponadto nazwa ta kojarzona jest z kultowym imieniem Ateny „Tritogenia”.

Dolina Flegrejska- miejsce bitwy bogów z gigantami; zlokalizowano go albo w Tracji, albo w południowych Włoszech.

Oryginał nie daje podstaw do rymów w końcowych anapestach (ręce – hołd, zbierajmy – przysięgajmy).

Lato- Dorycka forma imienia Leto.

Po tych wersetach w rękopisach następują odpowiednio zwrotki III i zwrotka IV, lecz wielu wydawców uważa za konieczne powtórzenie w tym miejscu refrenów znajdujących się po zwrotkach II i III.

Czad Feseevs- Ateńczycy. To jest o Wersety te najprawdopodobniej odnoszą się do walki Ateńczyków o Sigeum, kluczowy punkt przy wejściu do Hellespont. Wiadomo, że tutaj mogą liczyć na pomoc Ateny.

Ixion- król tesalskiego plemienia Lapitów, który zdradziecko zabił swojego teścia. Jego prośbę o oczyszczenie wysłuchał Zeus, któremu Ixion odwdzięczył się z niewdzięcznością wkraczając na łóżko Hery. Patrz poniżej, art. 718 i ks. 82-85.

Stasim, który zaczyna się od skargi Erynów na naruszenie ich praw, przeradza się w swego rodzaju przedstawienie poglądów społeczno-politycznych samego Ajschylosa (por. testament Ateny, art. 696-699).

Tuskiego- Tyrreńczycy, słynący z wyrobu miedzianych rur bojowych.

Był jej obcy przez krew... - Bachofen, który badał wczesne relacje małżeńskie, określił tę tezę Eryniesa jako postulat prawa macierzyńskiego: w stosunkach rodzinnych pozostają tylko osoby spokrewnione, natomiast mąż pochodzący z obcego klanu nie jest aż tak bliskim krewnym. Poglądy Bachofena popierał Engels w O pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa.

To nie to samo. - Apollo występuje w roli obrońcy praw ojcowskich; Później dołącza do niego Atena (w. 735-740).

Czy wyprzedził… bohater. - Apollo chce powiedzieć, że śmierć przyjęta od kobiety też może być szlachetna, jeśli jest wojowniczą Amazonką, z którą bitwa była otwarta. Na temat ataku Amazonek na Ateny zob. art. 685-687.

On… Korona przykuta. - Zeus, potajemnie wychowany z Kronosa na Krecie, po osiągnięciu dojrzałości obalił go z tronu i uwięził w Tartarze.

Ojciec- czyli Zeus, który ma dostęp do wszystkiego oprócz przywracania życia zabitym.

Nie matka dziecka... - Z współczesnego punktu widzenia jest to dość dziwny argument. Jednak w czasach Ajschylosa można było to wytłumaczyć na dwa sposoby. Po pierwsze, dominująca pozycja mężczyzn w strukturze ateńskiej polis, gdzie kobiety nie cieszyły się prawami obywatelskimi; nawet w postępowaniach prawnych mających bezpośredni wpływ na jej interesy, jej mąż, ojciec, dorosły syn lub inny krewny płci męskiej musieli występować w jej imieniu. Po drugie, w połowie V wieku. W kręgach lekarskich dość poważnie dyskutowano kwestię fizjologii ciąży, choć było już jasne, że bez udziału zasady męskiej kobieta nie może zajść w ciążę i urodzić.

Córka Zeusa- czyli Atena, zrodzona z głowy Zeusa po tym, jak połknął Tytanię Metis, która zaszła z nim w ciążę, obawiając się, że urodzi potomka silniejszego od swojego ojca.

Dramaturgia Ajschylosa opiera się na analizie związku pomiędzy świadomym zachowaniem człowieka a wpływem Boga na niego. Tragik porusza kwestie prawdy i sprawiedliwości, które przeważają nad „nadmiarem” we wszystkich jego przejawach. Materiałem dla twórczości Ajschylosa były starożytne heroiczne legendy i opowieści.

Poeta twierdzi, że bogowie są strażnikami fundamentów Ateńczyków strukturę rządową. „Zeus to eter, Zeus to ziemia, Zeus to niebo, Zeus to wszystko i to, co jest wyższe” – czytamy u tragika w zachowanym fragmencie „Heliady”. Człowiek według Ajschylosa ma wolność wyboru, nie jest jednak w stanie zrzucić z siebie ciężaru odpowiedzialności przodków za czyny swoich przodków. Boska kara bardzo często zakłóca naturalny bieg rzeczy - przelana przez człowieka krew bliźniego rodzi Alastora, potwornego demona zemsty. Demon działa poprzez inkarnację prawdziwa osoba- mściciel, który popełnia czyny ze zrozumiałych powodów.

W swoich utworach autor z reguły opowiada o losach bohatera lub całej bohaterskiej rodziny. Ulubioną formą dramatyczną poety była trylogia – połączone ze sobą trzy tragedie wspólny bohater. W jego twórczości tragedia zaczęła tracić cechy akcji rytualnej i zamieniała się w prawdziwy dramat. Przed Ajschylosem w tragedii był tylko jeden aktor, który niewiele mówił i relacjonował to, co wydawało się dziać za kulisami. Po jego uwadze chór wkroczył i długo lirycznie opisywał to wydarzenie. Tragik wprowadził do swoich dzieł drugiego aktora – pojawiła się więc szansa na ukazanie sprzeczności, konfliktu między bohaterami: aktorzy reagowali na swoje uwagi, przedstawiając walczące siły. Istotą konfliktu w pracy był wybór zasady postępowania w zmieniającej się sytuacji.

Fabuła „Orestei” opiera się na micie o losach króla Argiwów Agamemnona, nad którego rodziną wisiała „dziedziczna klątwa”. Idea odpłaty boskiej, spadającej nie tylko na przestępcę, ale także na jego potomków, którzy z kolei skazani są na popełnienie zbrodni, była powszechna już w czasach Ajschylosa.

W drugiej części Orestei („Choephors

„”) Ajschylos opisuje, jak dzieci Agamemnona mszczą się za śmierć ojca. Posłuszny woli Apolla i zainspirowany swoją siostrą Elektrą i przyjacielem Piłada, Orestes zabija Klitajmestrę. Zaraz po tym rozpoczyna się pościg za Orestesem starożytne boginie krwawa waśń Eryniego, która w oczywisty sposób uosabia wyrzuty sumienia Orestesa matkobójcy.

W trzeciej części Orestei (Eumenides) Ajschylos przedstawia proces Orestesa. Obrońcy praw macierzyńskich Erinyesa oskarżają Orestesa; bóg Apollo, który natchnął Orestesa do zabicia, broni Orestesa na rozprawie, Atena występuje w roli sędziego. Scena dworska ucieleśnia jedną z głównych idei trylogii, która jest bardzo złożona tematycznie.

Zabójstwo matki w starożytnym społeczeństwie uważano za najpoważniejszą, nieodwracalną zbrodnię, natomiast morderstwo męża można odpokutować: w końcu mąż nie jest krewnym żony. Dlatego Erynie w Ajschylosie bronią Klitajmestry i żądają ukarania Orestesa.

Apollo i Atena, „nowi bogowie” Grecji, którzy tutaj uosabiają zasadę obywatelstwa, wyznają inny punkt widzenia. Apollo w swoim przemówieniu na procesie oskarża Klitajmestrę o zabicie mężczyzny, co jego zdaniem jest o wiele straszniejsze niż zabicie kobiety, a nawet matki. Dowodzi, że znaczenie ojca dla życia syna jest nieporównywalnie większe od znaczenia matki i że Orestes był zmuszony zabić Klitajmestrę, która przelała krew jego ojca.

Ajschylos odrzuca w Orestei nie tylko zwyczaj krwawych waśni, ale także religijne oczyszczenie przelaną krwią, ukazane wcześniej w wierszu Stesichorusa, liryka z VII–VI w. pne e., do którego należy jedna z adaptacji mitu Orestesa.

Według interpretacji Ajschylosa oczyszczenie religijne nie wystarczy – dlatego Apollo nie może uchronić Orestesa przed prześladowaniami Eryjów, a Orestes zmuszony jest zwrócić się do Ateny, która ustanawia dwór na wzgórzu Aresa (Areopagu). Ajschylos wzywa do przekazywania spraw o morderstwa sądom obywatelskim. Takie rozwiązanie problemu i ukazanie Areopagu jako sądu najwyższego było tym bardziej aktualne, że w czasie realizacji Orestei w Atenach toczyła się zacięta walka pomiędzy demokracją a arystokracją, która po czasach greckokatokratycznych ponownie podniosła głowę Wojna perska. Areopag – rada starszych – był bastionem arystokracji aż do ustanowienia porządków demokratycznych. Po zwycięstwie demokracji przestał być organem ustawodawczym, zachował funkcje sądu najwyższego w sprawach karnych i religijnych. W momencie walki, jaka wybuchła w tej sprawie, Ajschylos wysunął Oresteję, w której uzasadnia i uzasadnia utworzenie Areopagu, przedstawiając go jako siedzibę bogów, ale tylko w jego bezpośredniej funkcji jako sądu najwyższego . W wyniku procesu Orestes został uniewinniony: choć głosy członków Areopagu zostały równo podzielone, Atena „rzuciła kamyk” w Orestesa i to zadecydowało o jego losie. Na cześć Eryni w Atenach ustanowiono kult, ale teraz będą oni czczeni pod imieniem Eumenides, życzliwych bogiń, dawców płodności.

Godząc zasady arystokratyczne z demokratycznymi, Ajschylos w Orestei wzywa współobywateli do rozsądnego rozwiązywania sprzeczności, do wzajemnych ustępstw w imię zachowania pokoju społecznego.

5 Dramaturgia Sofoklesa, ogólna charakterystyka. „Antygona”.
Twórczość Sofoklesa stanowi skok jakościowy w stosunku do dramaturgii Ajschylosa, przyczynek do powstania ideału osobowości harmonijnej (osoby pięknej zarówno fizycznie, jak i psychicznie). Chór przestaje być bohaterem, staje się rzecznikiem opinii powszechnej. Sofokles wprowadza trzeciego aktora (akcja jest już pokazana, a nie opisana). Sofokles pokazuje akcję. Niszcząc w ten sposób zasadę trylogii. Uwaga na los jednostki. Sofokles: starcie bohaterów implikuje starcie pewnych siły społeczne. Spór osiąga taką intensywność, że prowadzi do śmierci jednej ze stron. Bohaterowie Sofoklesa to „ludzie tacy, jacy powinni być” (Arystoteles), szlachetni, optymistyczni. W związku z tragediami Sofoklesa Arystoteles wprowadza pojęcie „bohatera tragicznego” (ucieleśnia aspiracje istotne dla rozwoju społeczeństwa, zawsze działa na rzecz społeczeństwa, ale może się mylić w swojej tragicznej niewiedzy o dobrych celach tragicznego bohater może doprowadzić zarówno jego, jak i innych na śmierć). Charakterystyka psychologiczna obraz: wszyscy ludzie są inni, różne psychologiczne motywacje ludzkich działań. Bardzo często to właśnie ich cechy charakteru są przyczyną ludzkich problemów.

Zasada ironii tragicznej: bohater Sofoklesa jest aktywny (bardziej aktywny niż bohater Ajschylosa), aktywnie przeciwstawia się swojemu losowi, ale go nie opuszcza, ale. wręcz przeciwnie, zbliża się do niego.

„Antygona” to jedna z pierwszych tragedii Sofoklesa. Rozpoczyna się prologiem: Edyp umarł, bracia walczyli o władzę i polegli w bratobójczej wojnie, władzę objął król Kreon. Kreon zabronił pochówku; Antygona posypała ciało ziemią z dzbana. Dialog Kreona Antygony – ważny punkt w pracy. Moralność uniwersalna. Bogowie ustanowili prawo dotyczące pochówku ludzi. Prawa ludzkie, dekrety władców - Antygona wierzy, że może być winna przed Kreonem, ale czysta przed bogami. Tragiczna wojna Antygony: przestrzegając powszechnego prawa ludzkiego, w sposób tragiczny łamie prawo państwa czas wojny. Prawo to pomoże w utrzymaniu państwa, ale jest sprzeczne z prawami moralnymi. Wina Kreona, Sofokles po stronie Antygony.

6 Dramaturgia Sofoklesa, ogólna charakterystyka. „Król Edyp” Problem losu w tragedii starożytnej.
W tragedii „Król Edyp” rozgrywa się prawdziwie ludzki dramat, pełen konfliktów psychologicznych i społeczno-politycznych. W porównaniu z innymi dziełami Sofoklesa, w „Królu Edypie” zagadnieniu wiedzy poświęcono nieporównywalnie więcej uwagi. Sofokles przeciwstawia ograniczenia ludzkiej wiedzy boskiej wszechwiedzy. Według Sofoklesa o mocy bogów nie decydują ludzkie miary. To właśnie walce z bogami Edyp oddaje swą ogromną wolę i niezmierzony umysł. Wielu badaczy uważa „Króla Edypa” za tragedię losu, w której zadziałała nieodparta siła losu. W obrazach bogów sprzeciwiających się Edypowi dramaturg odzwierciedlił wszystko, czego nie dało się wyjaśnić w otaczającym go świecie, a prawa tego świata nie były jeszcze znane. Rozpoznawanie boskie przeznaczenie, wobec którego człowiek jest bezsilny, Sofokles ukazuje człowieka pragnącego uniknąć swego przeznaczenia. W losach jego bohatera następuje najstraszniejszy i nieoczekiwany zwrot: cieszący się powszechnym szacunkiem człowiek, słynący z mądrości i wyczynów, okazuje się straszliwym przestępcą, źródłem nieszczęść dla swojego miasta i narodu. Jednocześnie Sofokles nie usprawiedliwia Edypa niewiedzą czy mimowolnym charakterem jego zbrodni. Warto w tym miejscu zwrócić uwagę na pierwszorzędną rolę motywu odpowiedzialności moralnej, spychającego na dalszy plan zapożyczony przez poetę temat losu. z starożytny mit. Sofokles podkreśla, że ​​Edyp nie jest ofiarą, biernie czekającą i przyjmującą ciosy losu. To osoba energiczna i aktywna, walcząca w imię rozsądku i sprawiedliwości. Z tej walki wychodzi zwycięsko, wymierzając sobie karę, sam ją wymierzając i tym samym pokonując swoje cierpienie. Znaczy to, że nie ma w nim żadnych negatywnych charakterów – człowiek nie popełnia błędów świadomie. Ta tragedia jest zjednoczona i zamknięta w sobie. To dramat analityczny, bo... cała akcja opiera się na analizie wydarzeń związanych z przeszłością bohatera i bezpośrednio związanych z jego teraźniejszością i przyszłością.
Problem ten jest najwyraźniej rozwinięty w tragedii „Król Edyp”. jego zainteresowania skupiają się na osobistych losach Edypa.
Żadne dzieło dramatu starożytnego nie pozostawiło tak znaczących śladów w historii dramatu europejskiego, jak król Edyp. „Neohumanizm” XVIII - XIX wiek. dostrzegł w nim wzorową tragedię starożytną i porównał ją jako „tragedię losu” z „tragedią postaci” Szekspira. W związku z tym rozpowszechnił się pogląd, że tragedia starożytna jest ogólnie „tragedią losu”. To wielka przesada: w tragedii poddasza problem „losu” poruszany jest stosunkowo rzadko. Ale nawet u samego Króla Edypa, gdzie z pewnością poruszono ten problem, bynajmniej nie zostaje on wystawiony na pierwszy plan. Sofokles podkreśla nie tyle nieuchronność losu, ile zmienność szczęścia i nieadekwatność ludzkiej mądrości.

7.Dramaturgia Eurypidesa, charakterystyka ogólna. „Hipolit”.
Eurypides nie był lubiany w Atenach, ponieważ wytykał ich wady. Eurypides niszczy gatunek klasycznej tragedii. Starożytni krytycy charakteryzowali Eurypidesa jako najtragiczniejszego filozofa na scenie. Sława zastała go w Macedonii dopiero po śmierci. Należy zwrócić uwagę na takie innowacje Eurypidesa w dziedzinie techniki dramatycznej, jak wprowadzenie arii solowych i ograniczenie roli chóru. Wyjątkową rolę zyskuje prolog, w którym nakreślona zostaje treść tragedii i pojawia się rozwiązanie. Eurypides uznaje jakąś boską istotę rządzącą światem, ale bogowie tradycyjnej mitologii prawie zawsze otrzymują w jego dziełach negatywną konotację. Drugą najważniejszą cechą twórczości Eurypidesa, wyjaśniającą wiele innowacji w technice dramatycznej, było ogromne zainteresowanie dramatopisarza osobowością człowieka i jego subiektywnymi dążeniami. Przedstawił zderzenie człowieka z przeciwstawnymi siłami, niezbędne do tragedii, jako walkę między człowiekiem a nim samym. Wewnętrzny świat człowieku, jego psychologia nie była przedmiotem artystycznego przedstawienia w dziełach dramaturgów poprzedzających Eurypidesa. Innowacyjność Eurypidesa polega na tym, że przedstawił walkę uczuć i wewnętrzną niezgodę swojego bohatera, a także jako pierwszy wprowadził do dramatu wątek miłosny, który stał się centralny w niektórych jego dziełach. Eurypides często wprowadza znaczące zmiany w tradycyjny mit, którego fabuła staje się jedynie skorupą, mało związaną z żywotną, prawdziwie ludzką treścią dzieła i zaprzeczającą ideologicznej i artystycznej orientacji tragedii. Eurypides wprowadza nowy temat. Po raz pierwszy poruszają temat miłości. Szczególnie interesująca jest pod tym względem Tragedia Hipolita.

„Hipolit” – 434 p.n.e Bogowie tutaj to przestępcy, robiący bezsensowne rzeczy. Ta tragedia zakończyła się sukcesem, ale trzeba ją było napisać dwa razy. Fabuła znana jest także w Biblii – wariant fabuły o zdradzieckiej żonie. W Eurypidesie Fedra (druga żona Tezeusza) kocha swojego pasierba, ale publiczność jest zszokowana, że ​​ona sama mu to wyznaje. Potem Eurypides to zmienił. W agonie zwyciężył „Hipolit”. Ulubiony aforyzm Eurypidesa brzmi: „Nic w nadmiarze”. Naruszenie go przez bohaterów prowadzi do ich śmierci. Hipolit jest synem Tezeusza z pierwszego małżeństwa z Amazonką. Tragedię rozpoczyna prolog, w którym Afrodyta mówi, że Hipolit obraża ją za to, że cały czas spędza z Artemidą. Afrodyta wprawia Fedrę w pasję do Hipolita. Namiętność i chłód - Afrodyta i Artemida. Fedra i Hipolit, Afrodyta i Artemida nigdy nie pojawiają się na scenie jednocześnie. Ta mściwość przypisana Afrodycie jest jednym ze zwykłych ataków Eurypidesa na tradycyjnych bogów. Bogini Artemida, patronująca Hipolitowi, pojawia się pod koniec tragedii, aby wyjawić Tezeuszowi prawdę i pocieszyć Hipolita przed jego śmiercią. Okazuje się, że nie mogła w porę przyjść z pomocą swojemu wielbicielowi, gdyż wśród bogów panuje zwyczaj, aby nie działać przeciwko sobie. Fedra umiera, powodem jest miłość, pielęgniarka postanawia wszystko powiedzieć Hipolitowi. Ostrzega się go, że uczucia nie powinny być nadmierne. Fedra boi się, że Tezeusz zabije jej dzieci. Postanawia popełnić samobójstwo i zostawia w dłoni notatkę, w której oskarża Hipolita o molestowanie. Tezeusz wypędza i przeklina Hipolita. On umarł. Następnie pojawia się Artemida, który twierdzi, że Hipolit nie jest winien tej tragedii. Hipolit rozumie, że Cypris poniósł nie jedną, ale trzy ofiary: on, jego ojciec i Fedra. Współczuje ojcu i twierdzi, że jego los jest godny płaczu. Tezeusz chce zastąpić syna, swój grzech nazywa zaćmieniem, strasznym darem bogów. Ojciec przytula syna. Syn zdejmuje ciężar z ojca, prosi ojca o przebaczenie, Tezeusz mówi, że jego syn pokona śmierć, żegna się z nim, Cypris pozostawił ślad cierpienia na jego duszy. Mit o Hipolicie to jeden z greckich wariantów szeroko rozpowszechnionej opowieści o zdradzieckiej żonie, która zniesławia cnotliwego młodzieńca, który nie chciał dzielić się swoją miłością z mężem (por. biblijna opowieść o Józefie). Z obrazu zaczerpnięto obraz udręki miłosnej Fedry Wielka siła. Nowa Fedra marnieje z namiętności, którą daremnie próbuje przezwyciężyć: aby ocalić swój honor, jest gotowa poświęcić życie. Odmowa oburzonego Hipolita zmusza Fedrę do przeprowadzenia planu samobójczego, ale teraz mającego na celu zachowanie dobrego imienia za pomocą umierającego oszczerstwa wobec pasierba.

Już Fedra stała się bezsilną ofiarą namiętności, z którą nie potrafiła sobie poradzić. W późniejszych dziełach Eurypidesa punkt zależności człowieka od nieporządku siły aktywne zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, od nagłych impulsów, od zwrotów losu, od gry przypadku.

Krótka informacja (według A.F. Loseva): Ajschylos żył w Grecji w ½ V wieku. BC (era największego wzrostu).
Informacje od Ajschylosa są bardzo nieistotne. Urodził się w 525 roku w Eleusis, w rodzinie arystokratycznej. Brał udział we wszystkich głównych bitwach wojen grecko-perskich. Około roku 472 Ajschylos zmuszony był wyjechać na Sycylię, gdzie zamieszkiwał na dworze Hiero. Powodem jest albo jego porażka w poetyckiej rywalizacji z młodym Sofoklesem, albo ujawnienie tajemnic misteriów eleuzyjskich. Ajschylos zmarł w Geli w 456 r.
Ajschylos to pierwszy wielki grecki tragik, który zyskał uznanie na całym świecie. Ajschylos wprowadził drugiego aktora, tj. tragedia przed Ajschylosem, wywodząca się z liryki chóralnej, była początkowo po prostu utworem chóralnym, w którym występował jeden niezależny aktor, pełniący najmniej znaczącą rolę rozmówcy z chórem.
Ajschylos napisał 70 tragedii i 20 dramatów satyrycznych. Dotarło do nas zaledwie 7 tragedii i ponad 400 fragmentów.

Streszczenie
„Agamemnon”(najdłuższa tragedia z całej trójki).

W Argos stróż widzi znak i biegnie powiadomić królową Klitajmestrę. Ogłasza zwycięstwo. Pojawia się posłaniec Agamemnona, potwierdza zwycięstwo, opowiada o burzy w drodze powrotnej, kiedy całe morze „zakwitło trupami”.
Agamemnon powraca z jeńcami. W niewoli Agamemnona, trojańska księżniczka Cassandra krzyczy o krwawej przeszłości i przyszłości rodu Argive.
Klitajmestra mści się za zamordowaną córkę Ifigenię, zabija Agamemnona i Kasandrę; oddziela Starszych od chóru wyciągniętymi mieczami od Egistosa.

„Hoefors”

Osiem lat później: Orestes dorósł i przybywa ze swoim przyjacielem Pyladesem, aby się zemścić. Na grobie Agamemnona Orestes spotyka się ze swoją siostrą Elektrą i kopytami, ministrantami libacyjnymi. Brat i siostra jednoczą Klitajmestrę i jej Egistosa.
Orestes i Pylades w przebraniu wędrowców wkradają się do pałacu Klitajmestry.
Orestes zabija Egistosa, Klitajmestra otwiera pierś i błaga o litość. Orestes ma wątpliwości. Pilades przypomina przyjacielowi wolę Apolla i zabija Klitajmestrę.
Orestes wyczuwa szalone podejście Erinny (bogiń zemsty).

„Eumenides”

Orestes ucieka do Aten na proces.
Cień Klitajmestry wzywa Erynnie. Kłócą się z Apollem, chociaż chodzi o ich matkę lub ojca.
Orestes siedzi i wzywa Atenę do wydania wyroku. Bogini zaprasza najlepszych Ateńczyków, aby sami dokonali wyroku.
Rozpoczyna się drugi, główny spór: kto jest droższy synowi – ojciec czy matka. Starsi głosują kamykami (kielichami potępienia lub usprawiedliwienia). Głosy podzieliły się po równo, wówczas Atena oddała decydujący głos na korzyść oskarżonego.
Atena mówi o miłosierdziu, zmienia nazwę Erinnyes na „Dobre Boginie” - Eumenides.

Uwagi
Tak więc na łamach „Orestei” toczy się moralna walka o prawa ojcowskie i macierzyńskie w osobie Apolla i Eryniego. W Orestei Ajschylosa wyraźnie widoczne jest przejście od „metod rozlewu krwi” do rozsądnej organizacji życia w sposób humanitarny. Wydawałoby się, jaki rodzaj człowieczeństwa istnieje, jeśli wszystkie części tragedii są opowieścią o naprzemiennie zmieniających się zemstach, połączonych w jedną historię morderstw? Wynik okazuje się jednak ważny i główny bohater trafia do sądu. Sam Apollo wysyła Orestesa do najmądrzejszej bogini, która stoi na czele demokratycznego państwa, aby uniknąć tyranii.
W trylogii szczególne miejsce zajmują efektowne partie chóralne (dla zachowania zwięzłości nie uwzględniłem ich w treści). Partie chóralne pełnią także funkcję „ dygresje liryczne„W współczesne znaczenie i sam chór – oraz jako bezpośredni uczestnik wydarzeń tragedii (chór dobywa mieczy i chce walczyć z Egistosem). Akcja stale się rozwija, Ajschylos posługuje się techniką ironii tragicznej (w chwilach radosnych odczuwa się pewien niepokój).
Zewnętrzna fabuła „Orestei” nie jest prosta, skomplikowane są także techniki Ajschylosa (styl monumentalno-żałosny, wieloaspektowość postaci głównych bohaterów, sposób formacji – np. stopniowe przejmowanie Orestei przez Erynie). Dlatego też nie było łatwo ograniczyć całą fabułę Orestei do minimum. Najprawdopodobniej nadal będę musiał przestudiować „siostrę talentu” według Czechowa.