Ministerio de Educación y Ciencia de la Federación Rusa

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Departamento de Historia de Rusia y Países Extranjeros

Iglesia ortodoxa rusa en los siglos XIV-XV.

prueba

sobre la historia de Rusia

estudiantes

facultad socioeconómica

2 platos, gr. Desde-0911

Kisilenko Irina Valerievna

Comprobado:

Ilyina Valentina Alexandrovna,

Profesor Asociado del Departamento de Historia de Rusia y Países Extranjeros,

Candidato a Ciencias Históricas

Petropávlovsk - Kamchatski 2010

Plan

Introducción

I. El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la unificación de Rusia en los siglos XIV-XV

1.1 Aparición en Rusia de destacados líderes eclesiásticos, luces de moralidad y patriotismo.

1.2 Apoyo de la iglesia al poder del gran duque, como protección duradera Ortodoxia y líder en la lucha contra la odiada Horda.

II. El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en vida política Rusia en los siglos XIV - XV

2.1 Choques entre autoridades seculares y espirituales durante la formación de un solo estado

2.2 La Iglesia Ortodoxa como inspiradora en la lucha por la independencia de Rusia

Conclusión

Lista de fuentes y literatura

Introducción

Habiendo sobrevivido a su apogeo en los siglos XI y XII, Rusia se dividió en muchos principados y después de la invasión de Batu perdió su independencia nacional. Pasaron dos siglos antes de que los príncipes de Moscú lograran unir las tierras rusas y acabar con la opresión extranjera. Y, por supuesto, la Iglesia Ortodoxa desempeñó un papel invaluable en el renacimiento del pueblo y su condición de Estado.

dejó un gran legado Rus de Kiev Moscú: majestuosas iglesias y las más ricas bibliotecas monásticas, que conservan manuscritos traducidos al griego y al ruso original. Destacadas figuras de la iglesia participaron en la compilación de crónicas, vidas, leyendas, que tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la cultura espiritual de Rusia en su conjunto. De hecho, durante este difícil período, la iglesia fue una institución de gobierno y consagró el orden del estado feudal.

En la vasta extensión de la llanura de Europa del Este, donde vivían varios millones de habitantes de Rusia, predominantemente dedicados a la agricultura, el papel de la iglesia estaba determinado por el hecho de que unía a su sufrido pueblo en una sola fe.

jerarquía de la iglesia estaba organizado de manera secular. El Metropolitano estaba servido por boyardos y sirvientes armados. La Iglesia poseía grandes riquezas territoriales y participaba en la vida política del país. Tuvo una influencia aún mayor en la vida moral y espiritual de la sociedad. La organización de la iglesia tenía, por así decirlo, dos personas convertidas a lados diferentes. Los príncipes de la iglesia estaban tan cerca de las clases altas feudales como los párrocos lo estaban del pueblo. Ni un solo paso importante en la vida de una persona estaba completo sin la participación del clero. Matrimonio, nacimiento y bautizo, ayuno y fiestas, muerte y funerales: en este círculo de la vida todo se hizo bajo la guía de pastores espirituales. En la iglesia, la gente oraba por lo más urgente: la liberación de las dolencias, la salvación de los desastres naturales, la pestilencia y el hambre, por la expulsión de los conquistadores extranjeros.

En el siglo XIV, la Iglesia rusa se encontraba, por así decirlo, en una doble subordinación. Bizancio continuó gestionando los asuntos de la metrópoli rusa. Los metropolitanos rusos fueron designados principalmente de los griegos. Todos los nombramientos para los puestos eclesiásticos más altos de Rusia pasaban por Constantinopla, lo que generaba ingresos considerables para el tesoro patriarcal. Al mismo tiempo, la iglesia estaba sujeta a la autoridad de la Horda Dorada. La dominación de los conquistadores mongoles trajo desastre y ruina al pueblo ruso. Y en medio de todas estas luchas, luchas internas, salvajismo general y el ejército tártaro, la iglesia le recordó a la gente su antigua grandeza, llamó al arrepentimiento y la hazaña. “El Señor nos hizo grandes”, escribió el obispo Serapion en 1275, “pero por nuestra desobediencia nos convertimos en insignificantes”.

La Horda de Oro entendió perfectamente la importancia de la Iglesia en la vida de Rusia, y por eso, en vez de perseguir clero ortodoxo sus gobernantes liberaron a la iglesia del tributo y declararon inviolables sus propiedades. Al igual que los príncipes, los metropolitanos rusos tenían que ir a la sede del khan para obtener etiquetas que confirmaran los derechos de la iglesia.

En el momento decisivo, los santos bendijeron al pueblo para la batalla de Kulikovo, pero su bendición, en primer lugar, fue legendaria y, en segundo lugar, "un episodio atípico, poco característico de la línea aliada que persigue la metrópoli rusa con la Horda". La doctrina política de los jerarcas de la iglesia, según el mismo concepto, estuvo determinada por el deseo invariable de poner a Rusia sobre los rieles del desarrollo teocrático, es decir, "conducir a la iglesia rusa a la victoria sobre el poder secular". En este trabajo, intentaremos averiguar cuán sólidas son estas conclusiones.

El objetivo principal de nuestro trabajo es averiguar qué papel desempeñó la iglesia en la historia política de Rusia en los siglos XIV-XV.

Los objetivos de nuestro trabajo: mostrar el papel de la iglesia en el renacimiento de la espiritualidad del pueblo y su estado, así como mostrar los méritos de figuras prominentes de la iglesia en el desarrollo de la cultura espiritual del pueblo, que, a costa de sus propias vidas, inspiraron al pueblo a una hazaña en nombre de la independencia de la patria. Posteriormente, gracias a todos estos factores, en el siglo XV, con la formación de un solo estado, el país obtuvo la independencia nacional.

Sobre el papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la vida de Rusia en el período de los siglos XIV-XV, R.G. Skrynnikov.

El libro está dedicado a los acontecimientos decisivos de la historia rusa desde la batalla de Kulikovo hasta el período de los disturbios. Explora el papel del clero en estos hechos, revela la relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas. Habiendo elegido un género biográfico, el autor ofrece vívidas biografías de destacados líderes de la iglesia rusa.

NUEVO MÉJICO. Nikolsky en su libro "Historia de la Iglesia Rusa" cubre la historia de la Iglesia Rusa en la ciencia histórica. El libro traza la historia del nacimiento de la religión y el ateísmo.

Una amplia gama de problemas relacionados con la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa se revela con gran detalle y de manera interesante en su libro del destacado científico soviético A.I. Klibanov. El autor analiza críticamente los intentos de los teólogos por embellecer el pasado de la ortodoxia rusa, para presentarlo como el único custodio de las tradiciones históricas y culturales.

Znamensky P.V. cuenta la historia de la iglesia rusa de una manera muy detallada e interesante. en su libro Historia de la Iglesia Rusa. El autor cuenta en detalle en las páginas del libro sobre los orígenes del nacimiento del cristianismo en Rusia, sobre las formas de formación y desarrollo de la ortodoxia en todo el vasto estado, sobre la estrecha interacción y desacuerdo entre las autoridades seculares y espirituales. El libro destaca las actividades de los metropolitanos, líderes de grandes monasterios, que brindaron un poderoso apoyo a los grandes duques y se dedicaron a actividades educativas.

Ahora comencemos nuestra investigación.

yo . El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la unificación de Rusia en X siglos IV - XV

1.1 Aparición en Rusia de destacados líderes eclesiásticos, luces de moralidad y patriotismo.

La Iglesia Ortodoxa Rusa desempeñó un papel importante en la unificación de las tierras rusas alrededor de Moscú, en la lucha de Rusia contra los invasores extranjeros. Esto se expresó en el hecho de que los líderes de la iglesia: los metropolitanos, los líderes de los grandes monasterios brindaron un poderoso apoyo moral a los príncipes de Moscú, no ahorraron dinero para la organización del ejército ruso, inspiraron a los príncipes, gobernadores y soldados ordinarios rusos para proteger sus tierras natales. .

No es casualidad la aparición de líderes eclesiásticos, educadores y clérigos que, con su propio ejemplo de vida y obra, alentaron al pueblo ruso a consolidarse y explotarse, en nombre de la liberación de los invasores extranjeros.

Entonces el metropolitano Peter, el primero en mudarse a Moscú, y sus sucesores brindaron un gran apoyo a Moscú en sus esfuerzos unificadores. Sus actividades estaban indisolublemente unidas a las actividades de Ivan Kalita y sus hijos. El metropolitano Alexy (c. 1293 - 1378) estuvo junto a Dmitry Ivanovich cuando ocupó el trono paterno a una edad juvenil. Apoyó a Dmitry en todos sus actos patrióticos. Era un hombre inteligente, educado y de carácter fuerte. Y al mismo tiempo se distinguió por la piedad y la modestia en su vida personal. Alexy fue un verdadero pastor de almas humanas. El metropolitano Alexy usó la autoridad de la iglesia para evitar conflictos principescos en Nizhny Novgorod. El jefe de la iglesia trató de influir en los miembros en guerra de la dinastía Nizhny Novgorod-Suzdal, utilizando la mediación del obispo de Suzdal Alexy. Cuando Alexy se negó a cumplir la voluntad del jefe de la iglesia, este último recurrió a una acción decisiva. Anunció la retirada de Nizhny Novgorod y Gorodets del obispado y tomó el nombre de la ciudad bajo su control. Pronto el obispo de Suzdal perdió su cátedra. Se ha conservado información de que el metropolitano envió un emisario personal a Nizhny, hegumen Sergius, quien cerró todas las iglesias de la ciudad.

Cuando la guerra ruso-lituana amenazó con dividir finalmente a la iglesia de toda Rusia, el liderazgo de la Iglesia ortodoxa universal se puso resueltamente del lado de Moscú. En 1370, el patriarca Philotheus confirmó el decreto “que la tierra lituana no debe ser apartada o separada del poder y la administración espiritual del Metropolitano de Kyiv bajo ninguna circunstancia” (Aleksy).

En junio del mismo año, en el apogeo de la guerra ruso-lituana, el patriarca dirigió extensos mensajes al metropolita Alexei y a los príncipes rusos. Philotheus aprobó plenamente las actividades de Alexei y le aconsejó que continuara solicitando a Constantinopla títulos eclesiásticos y asuntos de Estado debido al hecho de que los rusos "grandes y numerosas personas”requiere mucho cuidado: él” depende enteramente de ti (Metropolitan Alexy. - R.S.), y por lo tanto trata, tanto como puedas, de enseñarle e instruirlo en todo.

Filofey instó a todos los príncipes rusos a mostrar respeto y obediencia al metropolita Alexei como representante de las autoridades patriarcales, diputado del propio patriarca, "padre y maestro de almas". Al mismo tiempo, el jefe de la iglesia universal condenó enérgicamente los ataques lituanos a Moscú y calificó a los príncipes que ayudaron a los lituanos como violadores de los mandamientos divinos. Alexy fue posteriormente canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

San Sergio de Radonezh (c. 1321-1391) tuvo una gran influencia en toda la vida rusa. Ya en la adolescencia, Bartolomé (así se llamaba Sergio antes de ser tonsurado monje) se distinguió por una inclinación a la soledad, la lectura de libros, el trabajo constante y una alta religiosidad, lo que sorprendió a quienes lo rodeaban. Tras la muerte de sus padres, boyardos empobrecidos, Bartolomé renunció a su herencia y se fue al monasterio, donde ya estaba su hermano mayor. Allí persuadió a su hermano para que aceptara una cena aún más difícil y difícil: retirarse, ir a vivir al desierto y dedicarse allí a Dios.

En el denso bosque de Radonezh, los hermanos limpiaron un pequeño claro, construyeron una cabaña y erigieron una pequeña iglesia en honor a la Santísima Trinidad. Su vida se volvió "dolorosa y cruel", como está escrito en una fuente antigua. El hermano no pudo soportar el frío, el hambre, otras dificultades y fue a uno de los monasterios de Moscú. Bartolomé se quedó solo. Dos años más tarde fue tonsurado como monje bajo el nombre de Sergio y pasó 12 años en su claro. Su vida transcurrió en trabajos, oraciones y reflexiones. Sufrió de soledad y adversidad. Los animales salvajes lo amenazaron de muerte. La fama del ascetismo de Sergio, de sus santas obras, se extendió rápidamente por toda Rusia. Y ahora los seguidores y asociados se reúnen a su alrededor, destruyen células, dominan la naturaleza, construyen nuevas iglesias de madera. Así nace el Monasterio de la Trinidad - Sergio.

Por primera vez en Rusia, Sergio organizó un monasterio sobre una nueva base cenobítica. Esto significaba que, a diferencia de los antiguos monasterios separados o en celdas, ahora todos los monjes vivían en un solo lugar. hogar comun, no tenía bienes personales y no podía dedicarse a negocios personales. Sergio los instó a vivir en fraternidad, amarse y servirse unos a otros. Él mismo, siendo ya el abad del monasterio, ayudó a menudo a los hermanos monjes, arrastró troncos, reparó sus viviendas y realizó otros trabajos duros.

Aquí, a Sergio, a los santos padres, las personas se sienten atraídas por el consejo, el consuelo, el perdón de los pecados, el apoyo espiritual y los campesinos se establecen aquí. El monasterio comienza a convertirse en pueblos.

Con la participación de Sergio y con su bendición, decenas de nuevos monasterios aparecen en Rusia en la naturaleza del bosque. Son fundados por los discípulos y asociados de Sergio. Poco a poco hay una transformación de los rincones del bosque sordo, allí nace la vida. No es casualidad que toda Rusia supiera el nombre de Sergio, no es casualidad que el Gran Duque escuchara su voz, y el último campesino desafortunado.

Un poco más tarde, el monje de Moscú del Monasterio Simonov Kirill (c. 1337 - 1427), nativo de una familia noble de boyardos, realiza su hazaña eremítica. Se va de Moscú al lejano Territorio Belozersky y allí, en la espesura del bosque, cava una piragua para sí mismo, una celda y coloca una cruz. Este fue el comienzo del famoso monasterio Kirillo-Belozersky en Rusia. Una forma de vida virtuosa y modesta, llena de trabajos y oraciones, una negativa a adquirir, es decir, la acumulación de dinero y cosas atraen a la gente a Cyril. Enseña bondad, alta moralidad, asistencia mutua, diligencia, devoción a la tierra natal. Kirill también fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Pero los intereses mundanos, las pasiones mundanas también penetraron los muros del monasterio, entraron en las celdas monásticas y cambiaron la vida de la hermandad monástica. Los monasterios estaban llenos de economía. Los príncipes los dotaron de tierras, apareció su propia tierra cultivable, que fue cultivada por campesinos dependientes. Operaciones comerciales desarrolladas. Era difícil mantener la santidad en estas condiciones. Sin embargo, los verdaderos fanáticos de la religión trataron de combinar los ideales cristianos con las condiciones mundanas.

1.2 Apoyo de la Iglesia al poder del Gran Duque, como firme defensor de la ortodoxia y líder en la lucha contra la odiada Horda

En 1425, tras la muerte del Gran Duque Vasily Dmitrievich, su hijo, el joven Vasily (1415-1462), ascendió al trono. Vasily tenía un rival formidable que reclamaba el trono principesco: el segundo hijo de Dmitry Donskoy, el príncipe Yuri Dmitrievich Zvenigorodsky, Galitsky (1374 - 1434). De acuerdo con el testamento de Dmitry Donskoy, obtuvo las ciudades que eran grandes en ese momento: Zvenigorod y Galich. La parte principal del principado de Moscú pasó al Gran Duque. Después de la muerte de Vasily Dmitrievich, Yuri Dmitrievich, de cincuenta años, reclamó el trono. Trató de restablecer el anterior orden de sucesión al trono, por antigüedad, no de padre a hijo, como sucedió hasta el último momento. Esta desviación de la tradición establecida arrojaría nuevamente a Rusia a una antigüedad profunda y específica. Solo la herencia de padre a hijo contribuyó a la unidad de las tierras rusas y fortaleció el poder del principado de Moscú, solo la masa principal de las tierras de Moscú, el tesoro del principado y los recursos pasaron de padre a hijo.

Yuri Zvenigorodsky decidió romper este orden. Él tuvo razones personales apoderarse del trono real. Según el primer testamento de Vasily I, él era su heredero directo. Pero después del nacimiento de otro hijo, el primer testamento fue olvidado. Pero Yuri recordó y era hijo de Dmitry Donskoy, y al nacer fue bautizado por el mismo Sergio de Radonezh, lo que lo hizo muy popular entre la gente. Yuri se educó integralmente, conocía y apreciaba la literatura y el arte. Fue el mecenas del gran pintor de iconos ruso de finales de los siglos XIV - XV. Andréi Rublev. Se conoce su correspondencia con el fundador del Monasterio Kirillo-Belozersky, hegumen Kirill. En Zvenigorod y sus alrededores, Yuri, a sus expensas, inició la construcción de hermosas iglesias y monasterios. Fue un excelente guerrero, un valiente comandante, y nunca sufrió la derrota en el campo de batalla. Una persona tan brillante desafió a un niño de diez años, heredero al trono.

Pero, desafortunadamente, no siempre una personalidad tan legendaria puede unir a grandes masas de personas y llevarlas consigo. En Uglich y Zvenigorod, Yuri fue amado, pero solo en sus destinos, que estaban acostumbrados a las libertades y se sentían independientes de las fuertes autoridades de Moscú. Las ciudades del norte, Vyatka y Ustyug, que también estaban acostumbradas a las libertades, así como la cima de Novgorod, que soñaba que bajo Yuri la presión de Moscú no sería tan fuerte, lo defendieron. Yuri también fue apoyado por pequeños principitos que soñaban con su antigua independencia.

La lucha entre los viejos órdenes específicos y el nuevo paso pesado e irresistible del estado ruso unificado emergente se ha convertido en un fenómeno natural en la historia. Feroz guerra feudal a mediados del siglo XIV. estalló en Inglaterra entre las dinastías York y Lancaster: las rosas escarlata y blanca. Inglaterra emergió de esta lucha como un estado fuerte y unido.

Detrás de los hombros del niño pequeño estaban las poderosas fuerzas de centralización y unidad de Rusia. Estos fueron los príncipes de servicio, los boyardos y los terratenientes nacientes, los nobles, la base del gran ejército ducal, que ascendió a la gloria junto con los grandes duques, recibidos de Dmitry Donskoy y Vasily I. un gran número de tierras y ahora no quería compartir la riqueza y la influencia con los partidarios de Yuri Zvenigorodsky.

El gran poder principesco también fue apoyado por grandes ciudades rusas encabezadas por Moscú (Kolomna, Nizhny Novgorod, Kostroma, Yaroslavl, etc.). La gente del pueblo, la gente del pueblo y los comerciantes durante las incursiones tártaras y luego durante la lucha de Yuri Dmitrievich y sus hijos con Vasily II estaban cansados ​​​​de la violencia, los robos, los incendios, las requisas interminables y soñaban con una vida estable.

Con el apoyo de Vasily II y la iglesia: el metropolitano de Moscú, los obispos, excepto el señor de Novgorod, los abades de los grandes monasterios. Vieron en el Gran Duque de Moscú un fuerte defensor de la ortodoxia, líder en la lucha contra la odiada Horda, con la que soñaban todos sus feligreses. Además, las autoridades del gran ducado apoyaron incansablemente a la iglesia financieramente, con ricas concesiones de tierras, la provisión de todo tipo de beneficios a las granjas de la iglesia.

Finalmente, toda la "casa de Kalita", todos los familiares del Gran Duque, incluso los hermanos de Yuri Zvenigorodsky apoyaron al joven gobernante de Moscú. Entendieron que un gran poder ducal fuerte es su fuerza y ​​poder.

Comenzó la guerra entre tío y sobrino, entre las fuerzas de unidad y centralización y los hombres libres específicos. Pero en la primera etapa, las partes, con la ayuda del Metropolitano de Moscú, acordaron que sería mejor resolver el asunto de manera amistosa. Ambos candidatos acudieron a la Horda en busca de etiquetas, y después de permanecer allí durante un año, Moscú ganó la disputa.

Pronto, Yuri Zvenigorodsky, junto con sus hijos, asestó un golpe inesperado a Moscú. Las tropas del Gran Duque fueron derrotadas y Vasily huyó a Kostroma. Los hijos de Yuri exigieron represalias contra el Gran Duque, pero Yuri le dio a su sobrino la herencia de Kolomna, la ciudad más importante después de Moscú. Lo que hizo posible después de la muerte de Yuri Vasily recuperar el trono del Gran Duque.

Pero sucedió algo sorprendente: Vasily II, roto y expulsado de Moscú, se instaló en Kolomna y atrajo de inmediato la atención de todos los sectores de la sociedad rusa. No querían servir al príncipe específico. Toda la élite de Moscú emigró a Kolomna. Yuri se queda solo y acepta decisión inesperada: renuncia al trono de Moscú y cede la capital a su sobrino. Basil II ocupa la capital y decide castigar a los hijos de Yuri. Vasily II reunió apresuradamente un ejército y partió tras sus hermanos que habían huido a Kostroma. A orillas del Klyazma, Vasily es nuevamente derrotado. Vasily reúne un nuevo ejército y lo mueve contra Yuri y sus hijos. En la batalla decisiva en 1434 en el territorio de la tierra de Rostov por segunda vez, Yuri, habiendo obtenido una victoria completa, ocupa Moscú y se apodera del tesoro. El destino le dio a Yuri dos meses para gobernar, luego muere y el hijo mayor, Vasily Kosoy, se proclama Gran Duque. Comenzó nueva fase guerra feudal. La arena de batallas y campañas fue todo el noreste de Rusia. Los pueblos y las ciudades ardían, las fortalezas fueron tomadas por asalto. Miles de personas perecieron. Rusia fue desangrada para complacer las ambiciones de los gobernantes individuales. La violencia y la crueldad fue la tierra rusa a su unidad y centralización.

Vasily Kosoy no tenía ni el encanto ni el talento de su padre. Sectores cada vez más amplios de la sociedad, incluidos otros hijos de Yuri, se oponen al ambicioso aventurero y apoyan a las antiguas autoridades de Moscú. En la batalla decisiva en el mismo tierra de rostov en 1436 Vasily Kosoy fue derrotado por el ejército de Moscú, capturado y llevado a Moscú. Allí fue cegado por orden del Gran Duque; así se enseñó la primera lección de crueldad.

Parecía que ahora Rusia podía respirar aliviada y sanar las heridas infligidas por la guerra interna. Pero no, la ruina militar y el debilitamiento de Rusia fueron utilizados de inmediato por el viejo enemigo: la Horda, que lanzó una serie de incursiones en tierras rusas. En el invierno de 1444, el ejército de la Horda reapareció en Rusia, capturó Nizhny Novgorod, Murom y otras ciudades. El mismo Basilio II condujo a las tropas hacia el enemigo y fue derrotado. El destacamento auxiliar de Shemyakin no apareció en el campo de batalla a la hora señalada. Fue en este momento que Shemyaka tuvo la idea de una conspiración contra el Gran Duque. Usó la derrota de Vasily II y lo acusó de incapacidad para defender a Rusia de los tártaros.

Bajo el liderazgo de Shemika, Vasily II fue secuestrado y cegado, luego fue llevado a Moscú. Vasily II pasó a la historia con el nombre de Iván el Oscuro. El Gran Duque y su familia fueron exiliados a Uglich en el Volga.

Parecía que los oponentes de Vasily II tomaron firmemente el poder en Moscú, pero todas las fuerzas que previamente habían apoyado al Gran Duque dieron la espalda a los rebeldes. Los partidarios de Vasily comenzaron a trasladarse a Uglich, como una vez a Kolomna, reunieron destacamentos armados y comenzaron a luchar contra Shemyaka. En esta situación, el Gran Duque tuvo que ser liberado y trasladado a un lugar de residencia permanente en Vologda, jurando que nunca volvería a reclamar el trono.

Pero el cálculo de Shemyaka no estaba justificado, porque. Vologda se convirtió muy rápidamente en el centro de la resistencia a los rebeldes. Además, Shemyaka rápidamente se desacreditó como gobernante. Bajo él, comenzó la redistribución de la propiedad de la tierra, el saqueo del tesoro estatal. Enormes proporciones adquirieron el soborno y la injusticia en la corte principesca.

Pronto, el abad del monasterio Kirillo-Belozersky libera a Vasily II del juramento hecho a Shemyaka. El Gran Duque reunió un ejército y en el mismo año capturó Moscú. Shemyaka huyó a Novgorod, donde pronto murió. La guerra se prolongó durante varios años más, y en 1453 Vasily II finalmente se estableció en el trono de Moscú. Pasó muchos años fortaleciendo su poder; restauró la influencia de la administración del gran ducado en Novgorod, que durante la guerra feudal ganó una serie de libertades para sí misma; fortaleció la alianza con Tver, continuó la lucha contra los pequeños príncipes descontentos; reflejaba nuevas incursiones de la Horda. El príncipe castigó severamente a los alborotadores que apoyaban a Shemyaka organizando ejecuciones demostrativas en Moscú.

II . El papel de la Iglesia Ortodoxa en la vida política de Rusia en XIV - XV siglos

2.1 Choques entre autoridades seculares y espirituales durante la formación de un solo estado

La iglesia apoyó la política unificadora de los soberanos de Moscú y los ayudó a hacer frente a la agitación feudal. Sin embargo, el período de formación de un solo estado también estuvo marcado por enfrentamientos entre autoridades seculares y espirituales. El conflicto no fue causado por los hábitos teocráticos de la iglesia, su deseo de tomar posiciones de liderazgo en el estado, sino por el fortalecimiento del poder secular y las intrusiones autocráticas del monarca. Iván III fue el primero de los soberanos de Moscú que se autodenominó autócrata. Este título simbolizaba principalmente la independencia de la horda. Pero el título también reflejaba el enorme poder que luego comenzaron a utilizar los soberanos de toda Rusia. La intervención del monarca en los asuntos eclesiásticos se intensificó.

Durante el período de fragmentación, la iglesia conservó cierta independencia debido al hecho de que siguió siendo la única organización de toda Rusia que luchó constantemente contra la anarquía feudal. Los metropolitanos tenían derecho a nombrar obispos en varias tierras y principados, excepto Nóvgorod el Grande. La Iglesia actuó como mediadora y juez en las disputas y enfrentamientos entre principados. Finalmente, los metropolitanos de Moscú - los griegos - Cipriano, Focio, Isidoro firmaron una unión con Iglesia Católica. A su regreso a Moscú, fue expulsado del sacerdocio. Los metropolitanos comenzaron a ser elegidos entre el clero ruso. Y con la caída de Bizancio en 1453, finalmente se rompieron los lazos de dependencia de la metrópoli de Moscú con el patriarca. La tutela de Constantinopla obstaculizó a la iglesia rusa y al mismo tiempo le dio cierta independencia del poder del gran duque. A mediados del siglo XV, la Iglesia de Toda Rusia finalmente se dividió. El jefe de la Iglesia rusa tomó el título de Metropolitano de Moscú y Toda Rusia; en las tierras ortodoxas de Lituania, surgió la Metrópolis de Kiev y Toda Rusia.

Los metropolitanos defendieron con firmeza la inviolabilidad de los bienes eclesiásticos, dondequiera que estuvieran. La diócesis más grande de Rusia fue el Arzobispado de Novgorod. Cuando los boyardos locales rompieron el poder principesco y fundaron la república, los arzobispos de Novgorod comenzaron a ejercer algunas de las funciones de administración de la tierra, que antes pertenecía al príncipe. La casa de Sophia tenía una gran riqueza de tierras, contenía un regimiento. El enriquecimiento excesivo del clero llevó a las autoridades de Novgorod a buscar formas de evitar el rápido crecimiento de la propiedad de las tierras de la iglesia. El proyecto, discutido por los boyardos y el pueblo, preveía la confiscación de las propiedades donadas por los terratenientes a favor de la iglesia. En 1467, el metropolitano Philip se dirigió a Novgorod con una carta, amenazando a los novgorodianos con castigos celestiales, que "las propiedades de la iglesia y las aldeas dadas (donadas. - R.S.) quieren tener dinero para ellos". Los proyectos para la enajenación de las tierras de la iglesia no se implementaron.

En enero de 1478, Iván III finalmente subyugó Novgorod y abolió el veche allí. Habiendo aplastado la república, exigió volosts para sí mismo y se sentó en Novgorod, sin el cual no puede "mantener su estado en su propia patria". Novgorod posadniks y Novgorodians tomaron la iniciativa de renunciar a los diez volosts de iglesias más grandes. Decidieron sacrificar las tierras de la iglesia para preservar sus feudos. Ivan III aceptó su propuesta, pero al principio exigió para sí la mitad de todas las tierras de la iglesia en Novgorod, y cuando los boyardos de Novgorod le trajeron listas de volosts sujetos a enajenación, el soberano tuvo piedad: "No tomé la mitad de los volosts". del señor, pero tomó diez volosts.” Pero los monasterios más grandes tuvieron que desprenderse de la mitad de sus aldeas. La misericordia inesperada de Iván III probablemente estuvo relacionada con el hecho de que el clero de Moscú intercedió por el arzobispo. Al llevar a cabo la confiscación de las tierras de la iglesia, Iván III contó con la ayuda de los novgorodianos, sus partidarios entre los boyardos y el clero. El príncipe llevó entonces a algunos de ellos a su capital y los introdujo en el círculo del clero de la corte.

La invasión de la propiedad de la iglesia siempre se ha considerado un sacrilegio. Este fue un intento en la tierra de Santa Sofía. Iván III no podía contar con la simpatía de los altos jerarcas y monjes. Los opositores a sus empresas fueron el metropolitano Gerontius y muchos ancianos, entre ellos Joseph Sanin. Entre los partidarios del Gran Duque, el obispo de Rostov Vassian Rylo, se destacaron los ancianos del Monasterio Kirillo-Belozersky Paisiy Yaroslavov y Nil Sorsky.

Iosif Sanin y Nil Sorsky estaban destinados a desempeñar un papel destacado en la historia de la Iglesia rusa, y su historia merece atención especial. Ambos nacieron durante los años de la guerra feudal, que inundó de sangre el estado moscovita. Neil nació alrededor de 1433-1434 y Joseph seis años después.

Habiéndose conocido después de muchos años de vagar por los monasterios en las tierras de Rusia, Sanin llegó a la conclusión de que solo las medidas estrictas podrían salvar la piedad antigua sacudida. Sin esperar mejorar el carácter de los antiguos monasterios con una carta de vida establecida desde hace mucho tiempo, a Sanin se le ocurrió la necesidad de fundar un nuevo monasterio, que se convertiría en un modelo para la purificación de la vida monástica del óxido que lo corroyó. Con este fin, Joseph decidió retirarse a su tierra natal: la herencia de Volotsk, donde reinó Boris Vasilyevich, hermano de Ivan III.

Boris saludó amablemente a Sanin y, después de interrogarlo, apartó un lugar a veinte verstas de su capital, Volok Lamsky. En este lugar, en la confluencia de los ríos Sestra y Struga, José fundó un monasterio en medio de un magnífico pinar.

En medio del claro del bosque, los monjes derribaron una iglesia de madera. Pero ya siete años después, se erigió un majestuoso templo de piedra en su lugar, que José ordenó pintar al más famoso de los artistas de Rusia, Dionisio. En el esplendor de la iglesia, la música, la pintura, había una fuerza que tenía un efecto profundo en el alma de la gente.

Ningún monasterio tenía una carta más estricta que el Monasterio de José. La autoridad del abad reinaba en su monasterio, y se requería de los hermanos una disciplina estricta y una obediencia incondicional. Juntos e individualmente, Sanin inspiró que nadie escapará al castigo, incluso por una pequeña violación. Sagrada Escritura. “Nuestras almas”, escribió, “pongamos un solo rasgo de los mandamientos de Dios”.

Las relaciones en la familia granducal se deterioraron drásticamente en 1479, y al año siguiente Boris y Andrei rompieron la paz con Moscú y se dirigieron a la frontera lituana. Preparándose para una larga guerra con Iván III, Andrei y Boris enviaron a sus familias al rey polaco, y ellos mismos fueron a Velikiye Luki.

Todos estos hechos explican por qué Boris Volotsky no ahorró terrenos ni dinero para la construcción del Monasterio Joseph-Volokolamsky. En un feudo con su hermano Iván III, Boris contó con la mediación de Sanin. El monasterio Borovsky era la morada familiar de la familia granducal, y sus autoridades en la persona de Pafnutius y Joseph disfrutaban de autoridad sobre la viuda de Vasily II y sus hijos. Ayudaron a sofocar las disputas en el círculo familiar y reconciliaron a los hermanos en guerra. En el conflicto entre Iván III y Boris, Sanin se puso abiertamente del lado del príncipe heredero. José escribió un tratado detallado sobre el origen del poder del soberano y sobre su relación con sus súbditos. No hay necesidad de obedecer al zar, escribió Sanin, si el zar tiene "miedos y pecados que reinan sobre él, amor al dinero... el engaño y la falsedad, el orgullo y la ira, la peor de todas las incredulidades y blasfemias", porque "tal un rey no es siervo de Dios, sino del diablo, y no hay rey, sino verdugo.

En vista de la guerra con la Horda, el Gran Duque se reconcilió con sus hermanos, les concedió tierras y luego, eligiendo el momento adecuado, se ocupó de ellos. En 1494, el príncipe Andrei específico murió en cautiverio. Al mismo tiempo, murió el patrón de Sanin, el príncipe Boris. José, después de llorar la muerte de los príncipes específicos, atacó a Iván III con denuncias. El abad comparó al Gran Duque con Caín. Iván III, escribió Sanín, actualizó "la maldad del antiguo Caín", porque por su culpa la antigua familia de soberanos "como una hoja ya se ha marchitado, como una flor ha desaparecido, como la luz de una lámpara de oro se ha apagado y dejado el casa vacía". Los ataques de Sanin al Gran Duque revelan los orígenes del enfrentamiento de este último con el clero. En un esfuerzo por unir al país y establecer la autocracia en él, Iván III violó con demasiada frecuencia la ley ("verdad"), la tradición y la antigüedad. No solo Sanin condenó a Iván III, el metropolitano Gerontius más de una vez condenó a Iván III y se peleó abiertamente con él. Las crónicas oficiales de Moscú silenciaron conflictos de este tipo, pero se reflejaron en los extraoficiales. Una de estas crónicas fue compilada en Moscú, presumiblemente por un escribano metropolitano o un sacerdote de la Catedral de la Asunción en el Kremlin, la otra por un monje en la tierra de Rostov. El monje de Rostov en su conjunto permaneció leal a Iván III. El escriba de Moscú defendió la antigüedad y, por lo tanto, denunció duramente al Gran Duque por innumerables violaciones de la ley y la tradición. Las noticias de las crónicas extraoficiales dan una idea clara de la relación entre el monarca y el jefe de la iglesia en 1479-1480. El motivo del primer gran conflicto entre ellos fue la construcción y consagración del templo principal del estado.

La construcción de la nueva Catedral de la Asunción en el Kremlin se confió inicialmente con la bendición del Metropolitano a arquitectos ortodoxos rusos. Ellos fallaron. Los muros de la catedral se derrumbaron y la construcción se detuvo. Luego, Iván III ordenó que el famoso arquitecto Aristóteles Fioravanti fuera despedido de Italia. La gestión de la construcción pasó a manos de herejes: los latinos. La catedral se completó en agosto de 1479, consagrada por el metropolitano y el más alto clero de Moscú. El nuevo santuario del Kremlin se convirtió en objeto de una disputa entre las autoridades seculares y espirituales. El santo supremo, según Iván III, se equivocó al consagrar el templo principal del estado. Caminó alrededor de la catedral en una procesión contra el sol. El Gran Duque detuvo a Gerontius y le ordenó que siguiera al sol. Comenzó una disputa en la que, junto con Iván III, sus enemigos de toda la vida, el arzobispo Vasian Rylo y el archimandrita Gennady de Chudov, se pronunciaron en contra del metropolitano. Los jerarcas que apoyaron al príncipe no aportaron pruebas serias a favor de su punto de vista. Por el contrario, el jefe de la iglesia defendió tanto la antigüedad rusa como la tradición bizantina al mismo tiempo. “Siempre que un diácono camine en el altar”, declaró, “camine con un incensario a su mano derecha”. Esta era la costumbre en las iglesias rusas. La corrección del metropolitano fue confirmada por el abad, que peregrinó a Athos. El poder fue el principal argumento del Gran Duque. En espera de la resolución de la disputa, prohibió estrictamente al metropolitano consagrar las iglesias recién construidas de la capital.

La invasión de la horda en 1480 detuvo la contienda por un tiempo. Pero tan pronto como pasó el peligro, estalló el conflicto con nueva fuerza. Debido a la prohibición de Iván III, las iglesias recién construidas en la capital permanecieron sin consagrar durante más de un año. Insatisfechos con esto, los sacerdotes y laicos se vieron obligados a apoyar al metropolitano, en cuya opinión la procesión debería realizarse contra el sol. Habiendo perdido la esperanza de convencer a Iván III, Gerontius se mudó de la corte metropolitana fuera de la ciudad, al Monasterio Simonov y amenazó con renunciar si el soberano insistía por su cuenta y no lo golpeaba en la frente. La amenaza del jefe de la iglesia surtió efecto. El Gran Duque se vio obligado a ceder. Envió a su hijo al metropolitano, y él mismo fue al Monasterio Simonov para inclinarse, prometiendo obedecer al santo en todo, y con respecto a caminar con cruces, confió en su voluntad y antigüedad.

La paz entre las autoridades seculares y espirituales duró poco. El autor de una crónica no oficial de Moscú señaló que en noviembre de 1483, el metropolitano Gerontius quería dejar el metropolitano y "partir al monasterio de Simonovo y llevarse la sacristía y el personal, está enfermo".

Junto con el personal, el titular de la iglesia tomó la sacristía con la ropa metropolitana, utensilios de iglesia y joyas almacenadas en ella. Sin la "dignidad metropolitana" ni un solo santo podría sentarse a la mesa y servir al servicio metropolitano.

El jefe de la iglesia contaba con el hecho de que el Gran Duque volvería, como hace dos años, a visitar el Monasterio Simonovsky y declarar su obediencia al pastor espiritual. Sin embargo, calculó mal. Ivan III trató de deshacerse del señor obstinado. El soberano ofreció directamente llevar la silla metropolitana al anciano Paisei.

Gerontius experimentó una humillación inaudita. Iván III logró la obediencia del jefe de la iglesia, pero no pudo deponer al santo que le era desagradable. El sumo sacerdote permaneció en Simonov durante todo un año, hasta que en 1484 "el mismo día, según Kuzma Demyanov, los días del otoño, el gran príncipe del mismo metropolitano Gerontius fue elevado a la mesa".

Ha pasado un siglo desde que Sergio de Radonezh fundó el Monasterio de la Trinidad, dando impulso a la piedad y la espiritualidad de Moscú. Durante este tiempo, mucho ha cambiado en la vida de Rusia y en la vida de los monasterios fundados por Sergio y sus discípulos. Su experiencia de organizar una comunidad (comuna, cenobia) fracasó. Los intentos de poner en práctica los principios de igualdad, trabajo obligatorio, abnegación no condujeron al éxito. Los príncipes y boyardos, que hacían los votos en la Trinidad y donaban aldeas y dinero al monasterio, disfrutaban de los mismos privilegios en la comunidad que en el mundo. Cuando Paisius trató de devolver la comunidad de la Trinidad a su estructura y orden originales, solo trajo la amargura de los nobles tonsuradores sobre su cabeza. En 1482, llegó al punto en que Yaroslavov anunció la adición de la dignidad. Al informar sobre la decisión de Paisius, el escritor de la iglesia enfatizó: "Oblíguelo, el gran príncipe, en la Trinidad en el monasterio de Sergeyev a ser hegumen, y no podrá llevar a Cherntsov al camino de Dios: a la oración, al ayuno y a la abstinencia". , y si quieres matarlo, byahu porque allí los boyardos y príncipes que tomaron la tonsura no quisieron obedecer, y deja a la abadesa”. Habiendo perdido el rango de abad, Paisius no perdió influencia en la corte, pero no quiso permanecer en la capital.

Mientras tanto, el más destacado de los discípulos de Paisio, el Nilo, regresaba a Rusia. Durante sus andanzas por los Balcanes, vio los desastres del milenario reino bizantino esclavizado por los turcos y la humillación de la Iglesia ortodoxa. Nil peregrinó a Constantinopla y visitó el Monte Athos. En Athos, Nil Sorsky tuvo la oportunidad de conocer de cerca la teoría y la práctica de los hesicastas. A su regreso a Rusia se le ocurrió la idea de revivir la espiritualidad rusa a través del hesicasmo. Los hesicastas afirmaban que la razón mata la fe, que la persona no se perfecciona a través de la reflexión, sino a través de la autoprofundización y el silencio.

Nil fundó un skete en el río Sorka, a quince millas del Monasterio Kirillo-Belozersky. Nilova Pustyn no era un asentamiento de un ermitaño - anacoreta. Neil rechazó la comunidad por el bien del skete, "erizo con uno o multiplicar con dos hermanos de la vida". El skete no necesitaba ni un abad, un administrador, ni un maestro, un mentor. El servicio a los demás tomó una forma pura: "El hermano ayuda al hermano". En los siglos XIV-XV, las ideas místicas de los hesicastas se generalizaron en los Balcanes. Rusia no estaba preparada para aceptar las enseñanzas de los hesicastas en el momento de su surgimiento. Pero un siglo después, la situación ha cambiado.

Iosif Sanin esperaba reformar el monacato ruso, conservando monasterios ricos y prósperos. El Nilo exigía la renuncia a la riqueza y la vida en el desierto. La pobreza, a su entender, era el camino correcto para alcanzar el ideal de vida espiritual. “Limpia tu celda”, enseñó Neil, “y la escasez de cosas te enseñará la abstinencia. Ama la pobreza, la no posesión y la humildad. Los monjes deben vivir en los desiertos y alimentarse "de los justos trabajos de su costura".

En el grueso del clero negro se mantuvo sordo a la prédica del Nilo. Solo unos pocos elegidos respondieron a su llamado. En los densos bosques surgieron ermitas de ermitaños, que fueron a la región del Volga siguiendo los pasos de Nil Sorsky. El número de ancianos de Zavolzhsky era pequeño. Pero los partidarios de las nuevas ideas tenían una importante ventaja sobre los tradicionalistas. Paisius y sus discípulos disfrutaron del patrocinio del monarca. Defendieron los principios de la vida no posesiva de los monjes y así justificaron las acciones del soberano en relación con los monasterios de Novgorod y la iglesia. Por lo tanto, Ivan III estaba listo para transferir a Paisius el timón de la gestión de la iglesia rusa. Sin embargo, los campeones de las ideas místicas del hesicasmo, no en palabras, sino en hechos, lucharon por una vida solitaria y se negaron categóricamente a tocar las palancas del poder. Este principio convenía mucho al monarca, ya que le otorgaba un poder ilimitado completo.

2.2 La Iglesia Ortodoxa como inspiradora en la lucha por la independencia de Rusia

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Con la unificación de las tierras rusas, surgieron requisitos históricos para la liberación del país del yugo de los conquistadores extranjeros. La Iglesia Ortodoxa desempeñó un papel muy importante en la lucha que devolvió la independencia al estado.

Después de la masacre de Mamaev, el antiguo sistema de dominación de los khans sobre Rusia se vio sacudido. Los Grandes Duques de Moscú, aprovechando los conflictos civiles en la Horda, más de una vez salieron del poder de los khans, se negaron a pagarles tributo o enviaron "conmemoraciones" ligeras al "rey", determinando su tamaño en su propia discreción. Akhmat Khan equipó a las tropas dos veces para lograr la obediencia de Ivan III. Su primera campaña no se vio coronada por el éxito en 1472, mientras cruzaba el Oka, las tropas tártaras fueron rechazadas por los guerreros moscovitas. Khan esperó nueve largos años antes de decidirse por una nueva invasión. Eligió el momento adecuado. Parecía que todos sus vecinos se levantaron en armas contra Rusia. Desde el oeste, el rey Casimiro la amenazó con la guerra. Pskov fue atacado por la Orden de Livonia. Los tártaros avanzaron desde el sur. Además de los problemas en el país, comenzaron los disturbios. Los boyardos de Novgorod, que no se reconciliaron con la pérdida de sus libertades, esperaban el momento oportuno para oponerse al poder de Moscú.

Sin un solo día de retraso, Ivan III envió al heredero del hijo de Ivan Ivanovich, con regimientos a Serpukhov. Serpukhov, fundado por el hermano de Dmitry Donskoy, tenía excelentes fortificaciones y cubría de manera confiable los accesos a Moscú desde el sur. Mientras la Horda se cernía en la estepa cerca del Don, Iván III logró reunir mucha fuerza. Solo Tver, Ryazan y Pskov mantuvieron su independencia de Moscú. Pero también obedecían órdenes de Moscú. El Gran Duque, debido a la agitación, tuvo que mantener grandes fuerzas en Novgorod, por temor a una rebelión de boyardos. En las condiciones del comienzo de los disturbios feudales, cualquiera de las ciudades de Moscú podría ser atacada por las tropas rebeldes específicas. Hasta que pasó la agitación, el Gran Duque solo podía usar parcialmente las milicias de la ciudad para defender las fronteras del sur.

Al enterarse del movimiento de la Horda en noroeste, Iván III ordenó a su hijo y a los gobernadores que se trasladaran de Serpukhov a Kaluga para cubrir los accesos a la capital desde Ugra. El 30 de septiembre, el Gran Duque regresó a Moscú en busca de consejo y reflexión con los boyardos y el alto clero. Según el informe de la crónica oficial, Iván III permaneció en Moscú durante cuatro días para "fortalecer" la ciudad y prepararla para un asedio. El clero, la Duma y la población imploraron al soberano "con una gran oración que se mantuviera firme por el cristianismo ortodoxo contra el bezsermenstvo".

A partir de la tarde del 8 de octubre, los feroces combates en los cruces de Ugra continuaron durante cuatro días. Las noticias de las feroces batallas en Ugra, aparentemente, atraparon a Iván III en el camino. En lugar de apresurarse al lugar de la batalla, el Gran Duque acampó “en Kremenets con gente pequeña y envió a todos los militares a Ugra.

Tras el final de los combates en el cruce, comenzó el famoso "de pie en el Ugra", que duró todo un mes. Durante los días de pie, Iván III decidió mostrar astucia y entró en negociaciones de paz con la Horda. Quería esperar hasta que llegaran los regimientos específicos. Mientras la Horda estaba en Ugra, saqueó las tierras lituanas cercanas en busca de comida, lo que se convirtió en un desastre contra el propio Casimir, quien provocó el ataque de la Horda a Rusia. Los regimientos rusos defendieron Ugra durante el tiempo que fue necesario. Desde el Día de Dmitriev, el invierno se hizo realidad, "y todos los ríos se convirtieron, y la gran escoria, como si no tuvieran el poder de ver". Ugra estaba cubierta con una capa de hielo. Ahora los tártaros pudieron cruzar el río en cualquier lugar a lo largo de toda la frontera desde Kaluga hasta Opokovna. La horda podría romper las formaciones de batalla del ejército ruso, extendiéndose por decenas de millas. En tales condiciones, los desacuerdos se intensificaron entre el séquito de Iván III. Algunos de sus asesores se ofrecieron a retirarse inmediatamente a Moscú y, si fuera necesario, incluso más al norte. Otros exigieron una acción decisiva contra los tártaros.

Moscú esperaba ansiosamente noticias de la batalla con el enemigo y la derrota de la Horda. En cambio, la capital se enteró de las negociaciones de paz con Akhmat Khan y la inminente retirada de las tropas rusas de Ugra. La noticia causó una dolorosa impresión en la población de la capital, y el metropolitano Gerontius convocó un consejo sagrado para fortalecer el ejército para vencer a los inmundos. En una carta a Iván III fechada el 13 de noviembre de 1480, Gerontius “conjuntamente” con Vassian de Rostov y otros clérigos escribieron que bendicen “colectivamente” al Gran Duque, a su hijo Iván, a los hermanos Andrei y Boris, a los boyardos y a todos los soldados. por una hazaña de armas. La carta del Metropolitano estaba sostenida en un estilo solemne y elocuente, y era imposible entender en ella lo que alarmó a los padres de la iglesia.

El arzobispo Vassian Rylo, como confesor de Iván III, también le envió un mensaje personal. Vassian elogió los méritos del soberano, elogió su valor durante las batallas en Ugra, pero más adelante en la carta también hubo notas críticas. Vassian se comprometió a expresar el estado de ánimo general. Alabando los méritos de Dmitry Donskoy, denunció la cobardía de Ivan III. El significado de sus palabras fue claro para todos los contemporáneos.

Vassian Rylo conjuró a Iván III para que no escuchara a los malvados consejeros: "espíritus halagadores" y viejos "libertinos", susurrando "palabras halagadoras" al oído del soberano, aconsejándole que no "resistiría con compostura, sino que se retiraría y traicionaría al rebaño verbal". de las ovejas de Cristo para el botín del lobo.” Al mismo tiempo, el confesor expresó su extrema ansiedad por las negociaciones de paz iniciadas por Iván III con los “besermenin Akhmat”. En Moscú, al parecer, eran poco conscientes de los objetivos y la naturaleza de las negociaciones de paz iniciadas por Iván III. Dibujando la imagen de un príncipe rezando humildemente a la Horda por la paz, el arzobispo cayó en la exageración retórica, desviándose lejos de la verdad.

Vassian no vivió mucho después de los eventos descritos. Su mensaje a Iván III resultó ser el último testamento. La carta del santo causó una gran impresión en sus contemporáneos con su audacia, patetismo y belleza literaria. El hecho de que el confesor fuera un bienqueriente del Gran Duque, nadie lo dudaba. Todo esto explica por qué la carta de Bassian tuvo un gran impacto en la formación de la tradición crónica.

La versión de Vassian fue adoptada por los cronistas de los más direcciones diferentes, aunque cada uno le dio su propia interpretación. El cronista de Rostov, así como el oficial de Moscú, creían igualmente que Iván III retiró los regimientos de Ugra por miedo a los tártaros, pero la culpa de la retirada recayó en los malvados asesores. El Gran Duque ordenó “retirarse” a Kremenets, “que tiene miedo de la transición tártara, y escucha a la gente malvada, el amante del dinero de los ricos y panzudos, que aconsejan al soberano diciendo: vete, no puedes luchar con ellos."

La crónica de Moscú, compilada en círculos eclesiásticos a fines del siglo XV, fue mucho más allá que la crónica de Rostov en la denuncia del Gran Duque. El autor de la crónica combinó las grabaciones realizadas anteriormente, las complementó y les dio un nuevo sonido. Las palabras sobre la cobardía y la cobardía de Iván III le dan al cronista una razón para volverse directamente a la carta de Vassian. Vladyka, que estaba en Moscú, se enteró de que Iván III quería "escapar" de los tártaros y le escribió una carta. El compilador de la crónica incluida en el código. texto completo mensaje y luego lo comentó. Llaman la atención, por un lado, los escasos conocimientos del escriba y, por otro, su parcialidad.

La crónica oficial se limitó a mencionar en voz baja el diabólico consejo de los Mamonov. El autor de la iglesia reveló los nombres completos de los "malos consejeros" y aprovechó la ocasión para condenar directamente a Iván III. El autor de la iglesia era una persona bien informada, y si descartamos su deseo obsesivo de calumniar a Mammon, queda claro que los consejeros del príncipe no eran traidores en absoluto, solo pensaban en traicionar a los cristianos a los infieles. Simplemente creían que la participación personal de Iván III en las batallas con los tártaros estaba plagada de riesgos injustificados. En el caso de la captura de Iván III, Moscú podría ser capturada por los tártaros o por príncipes rebeldes.

Vassian no tuvo miedo de decir la verdad frente al soberano, y fue precisamente esto lo que le dio al autor de la iglesia una razón para retratarlo como un verdadero acusador de Iván III. Con este fin, el autor ha compuesto la siguiente historia. Habiendo recibido el mensaje del señor, el príncipe no escuchó su valiente consejo y desde Oka "corrió hacia Moscú". Allí, el Metropolitano y el propio Vassian lo “srete”. “Vladyka Bassian comenzó a hablar mal del gran príncipe, llamándolo corredor, incluso diciendo: toda la sangre sobre ti caerá sobre el cristiano, que tú, habiéndolos traicionado, huiste y no peleaste con el tártaros y no peleó con ellos”. Se puede afirmar razonablemente que el discurso de Bassian fue ficticio desde el principio hasta el final. ultima palabra. Ivan III realmente viajó con Oka a Moscú, pero esto sucedió mucho antes de recibir la carta de Vassian. Según la crónica oficial, el príncipe estuvo en Kolomna desde el 23 de julio y el 30 de septiembre llegó a Moscú durante cuatro días para preparar la ciudad para el asedio. En ese momento, los tártaros aún no habían cruzado la frontera rusa y no lucharon contra los regimientos rusos. Vassian simplemente no tenía motivos para reprochar a Iván III por cobardía y traición. El ejército ruso tomó defensas en Oka, lo que obligó a los tártaros a abandonar la ruta directa a Moscú a Kaluga.

Para sombrear la cobardía de Iván III, el autor de la iglesia afirmó que él, mientras estaba en Moscú, le escribió cartas a su hijo Iván, diciéndole que dejara el ejército y se uniera a su padre. Sin embargo, el heredero no escuchó su orden, "el coraje del espectáculo ... y no conducir desde la orilla, y el cristianismo no es un problema". La población de Moscú se quejó en voz alta del soberano cobarde. El príncipe no se atrevió a vivir en su palacio del Kremlin y, por alguna razón, permaneció en Krasnoye Selo (al este de Moscú), "por temor a que los ciudadanos pensaran en una captura malvada".

El autor de la iglesia describió de manera extremadamente sesgada el comportamiento de los príncipes específicos Andrei el Grande y Boris. Levantando una rebelión, dejaron Uglich hacia la frontera lituana. En vista de la amenaza de una invasión tártara, Iván III envió al arzobispo Vassian Rylo y los boyardos a los hermanos en Rzhev con una propuesta: "Regresen a sus países de origen, pero quiero favorecerlos, pero les entrego al Príncipe Andrei a su patria". y a nuestra madre Koluga sí Oleksin.” Sin embargo, los hermanos, que buscaban acciones en la conquistada Nóvgorod, rechazaron la oferta de Iván III. La guerra con la Horda finalmente obligó a los príncipes específicos a hacer las paces con Iván III. Desde la frontera se trasladaron a Pskov. El autor de la historia de la iglesia trató de blanquear a Andrei y Boris y los retrató como pacificadores. Los pskovianos pidieron a Andrei y Boris que participaran en la campaña contra la Orden de Livonia, pero "no se convirtieron en alemanes" y no "hicieron" nada bueno, solo "saquearon" los volosts de Pskov.

El cronista oficial menciona brevemente la llegada a Moscú de los embajadores de Andrei y Boris. Pero el cronista de Rostov especifica que el iniciador de la reconciliación fue el clero, según cuya petición Iván III ordenó a su madre que enviara mensajeros a los hermanos con la promesa de "su paga". Mientras esperaba su llegada, Iván III inició negociaciones con la Horda. La historia del escribano no deja dudas de que las negociaciones no fueron una manifestación de la indecisión o la cobardía de Iván III y sus asesores, sino que fueron una maniobra diplomática común.

El enemigo de Iván III, sin saberlo, refutó la leyenda de la iglesia y señaló que los tártaros "huyeron" de Ugra después del inicio de las heladas severas. No es un milagro de la Virgen, pero el frío expulsó a la Horda de Rusia, tal es el pensamiento del escriba. Comprometiéndose a explicar en detalle al lector el significado y el contenido de la carta de Vassinian, el escriba omitió información sobre el "vuelo" del ejército de Ugra a Kremenets y más allá de Borovsk, ya que no encontró ningún indicio de este "vuelo". en la carta del señor (la carta fue escrita antes de la partida del ejército).

La influencia de la tradición eclesiástica en la mente de los contemporáneos fue enorme. La noticia de la hazaña de Vassian corrió de boca en boca y gracias a las crónicas de todo el país.

En los días de "estar de pie sobre el Ugra", la iglesia tomó una posición decisiva, insistiendo en la necesidad de llevar la lucha contra los esclavistas extranjeros hasta el final. Contrariamente a las leyendas, Vassian en ese momento actuó no como acusador y oponente de Iván III, sino como su aliado más confiable.

Ivan III no era como Dmitry Donskoy, que atacó a los tártaros al frente de un regimiento avanzado. Confiaba plenamente en sus gobernadores, entre los cuales dos o tres personas tenían gran talento militar. Al crear una leyenda sobre los héroes de Ugra, los escribas no se molestaron en nombrar los nombres de los gobernadores que ganaron la victoria. Las feroces batallas en los cruces de Ugrian no pueden considerarse ni como una batalla general ni como escaramuzas menores. Los ataques tártaros fueron rechazados en todos los vados. El ejército ruso detuvo a la Horda en las líneas fronterizas y no permitió que el enemigo llegara a Moscú. Los enfrentamientos en el Ugra podrían servir de prólogo a una batalla general, que provocaría cuantiosas pérdidas. Pero Iván III no buscaba tal batalla. Quería lograr la victoria sobre la Horda. poca sangre. Sus principios fueron siempre la paciencia y la cautela. En lugar de expandir sus acciones a la escala de una verdadera batalla, Iván III trató de detener el derramamiento de sangre en la frontera con la ayuda de medios diplomáticos.

Con el estado de ánimo patriótico general que prevalecía entre la gente, Iván III y su séquito no pensaron en absoluto en huir de los tártaros o someterse a las demandas de Akhmat Khan. La diplomacia estaba destinada solo a reforzar el éxito militar logrado durante las batallas de cuatro días en Ugra.

La iglesia participó en la creación de la leyenda, según la cual la Madre de Dios era la salvadora de Rusia, y no el Gran Duque con gobernadores y guerreros. El milagro de la Madre de Dios fue que los rusos huyeron de Ugra a Moscú, temiendo a los tártaros, y la Horda huyó a las estepas, temiendo a los rusos. De hecho, "pararse en el Ugra" no terminó con la huida de los oponentes, sino con las operaciones militares.

Habiendo obtenido una victoria en Ugra, el pueblo ruso puso fin al odiado yugo extranjero. El famoso "de pie sobre el Ugra" fue el hito más importante en la historia de Rusia.

Conclusión

La Iglesia Ortodoxa Rusa defendió y apoyó con todas sus fuerzas la unificación de las tierras rusas alrededor de Moscú, el fortalecimiento del gran poder ducal y la creación de un estado centralizado. Los grandes duques agradecidos apoyaron a la iglesia de todas las formas posibles, le proporcionaron nuevas tierras, hicieron ricas contribuciones a los monasterios e iglesias en dinero, cosas caras, proporcionaron a los terratenientes de la iglesia incentivos fiscales, les permitía juzgar y vestir a las personas que vivían en sus tierras. Tal orden en Occidente se llamó inmunidad, y también se estableció en Rusia.

Especialmente la autoridad de la Iglesia Ortodoxa Rusa creció después de la caída de Constantinopla y la transformación de la Iglesia Rusa desde mediados del siglo XV en autocéfala, es decir, organización independiente, independiente del Patriarca de Constantinopla. Ahora era la iglesia ortodoxa más grande, más rica y mejor organizada de Eurasia.

La iglesia brindó una gran ayuda al trono granducal en la lucha contra la agresión católica de Occidente y en la liberación de Rusia del poder de la Horda. A lo largo de todas las luchas y guerras internas, durante la rebelión de Novgorod, mientras repelía las constantes incursiones de los invasores de la Horda, la iglesia siempre ha dirigido e inspirado al pueblo ruso a una hazaña en nombre de la preservación de un solo estado fuerte, llamando a la unidad y solidaridad.

Sin embargo, a medida que se fortalecía el poder principesco, vemos que la posición de la iglesia se debilitaba. Los grandes duques Iván II y Vasily III no podían soportar la existencia de un estado dentro de un estado. Y la iglesia, con su enorme influencia religiosa, riqueza territorial y numerosos beneficios, comenzó a competir de igual a igual con el poder principesco. Esto se manifestó notablemente cuando figuras enérgicas, inteligentes y ambiciosas aparecieron en el trono metropolitano. Entonces, Ivan III entró en conflicto con el mismo Gerontius. Vasily III en realidad lo depuso. Con el tiempo, la elección de metropolitanos pasó a depender de los grandes duques. Comenzó la reducción de los privilegios fiscales y judiciales de la iglesia. Los Grandes Duques comenzaron a limitar la iglesia en la expansión adicional de la propiedad de la tierra.

Pero la iglesia en el XV - la primera mitad del siglo XVI. Todavía seguía siendo una poderosa fuerza religiosa y moral, uno de los terratenientes más ricos de Rusia. Los monasterios y otras organizaciones eclesiásticas fueron foco de grandes valores culturales. Aquí se crearon crónicas, nacieron obras pictóricas, funcionaron escuelas. Y el poder del gran duque no podía dejar de tener en cuenta todos estos momentos.

Y, finalmente, la iglesia se derrumbó sobre las que surgieron en el siglo XV - principios del XVI. herejías que socavaron no solo los órdenes eclesiásticos existentes, sino también los cimientos del propio estado. Las herejías se oponían a la iglesia, y dado que apoyaba al estado, corroboraba el origen divino del poder supremo, el poder de los grandes príncipes de Moscú, la lucha contra los fundamentos de la iglesia era igual a la lucha contra los intereses del estado.

La Iglesia, a pesar de algunas contradicciones con el poder del gran duque, siguió encumbrando a los rusos estado centralizado. Estuvo en el ambiente de la iglesia a principios del siglo XVI. se formó la teoría "Moscú es la tercera Roma". Sus creadores argumentaron que Moscú, el estado ruso, el gran poder ducal son los verdaderos herederos de Roma y la Antigua Constantinopla. Creían que la primera Roma fue destruida por el catolicismo, la segunda Roma: Constantinopla estaba sumida en pecados y fue capturada por los turcos a instancias de Dios. Ahora solo la Moscú ortodoxa puede convertirse en el centro mundial del verdadero cristianismo, y el estado centralizado ruso debe cumplir su misión mundial y salvar a la humanidad de diferente tipo herejías y convertirse en una verdadera potencia mundial.

Durante algún tiempo en 1812, el ícono de Smolensk se mantuvo aquí. Madre de Dios(también llamada Odigitria de Smolensk), sin embargo, esto no salvó al templo de la destrucción por parte de las tropas napoleónicas. Sin embargo, gracias a los esfuerzos de los feligreses, y en su mayoría de P.P. Yushkova, el templo fue restaurado unos años más tarde. Y en 1836 comenzó su grandiosa reconstrucción al estilo Imperio.

La mayor parte de los fondos para esto fueron asignados por el comerciante K.S. Bubnov. Se rehicieron los límites, se erigió un nuevo tambor ligero, así como un refectorio y un campanario. De la antigua edificación del siglo XVII quedaron fragmentos de los cimientos y de la base de los muros.

El templo fue consagrado en 1856 y, a pedido del patrón, se cambió el nombre del Trono Spassky en honor a la Resurrección de la Palabra, después de lo cual el templo se conoció como la Resurrección.

En 1899 se hizo la última reconstrucción - se amplió el edificio, colocando los altares de las naves laterales en línea con el altar mayor. Ahora es un edificio de planta cuadrada -con tres ábsides, con bóvedas y decoración de estuco. El chetverik se completa con una rotonda abovedada sobre un tambor ancho. El conjunto del templo incluye un campanario de dos niveles de cuatro lados con una alta aguja y un refectorio.

Templo de Atanasio y Cirilo Patriarcas de Alejandría, en Sivtsev Vrazhek

Una vez Templo de Atanasio y Cirilo Patriarcas de Alejandría, en Sivtsev Vrazhek albergó a famosos escritores, filósofos e historiadores rusos. Entre ellos se encuentran I. S. Turgenev, N. V. Stankevich, la familia Aksakov y otros.

En 1932, el templo fue cerrado y el edificio albergó almacenes y talleres, luego pequeñas empresas, luego un albergue y hasta una planta electromecánica.

El monasterio fue restaurado en 1970, se restauró el campanario destruido anteriormente. Pero recién en 1992 fue entregado a la Iglesia. En el mismo año se consagró la capilla de Atanasio y Cirilo, y en 2003, la capilla de la Resurrección del Verbo.

Nicolás en Stary Vagankovo.

Las opiniones difieren sobre la fecha de aparición de la Iglesia de San Nicolás en Stary Vagankovo. Sin embargo, según la versión principal, la primera piedra se erigió en 1531 en el sitio de una antigua iglesia de madera que formaba parte del patio del Monasterio Nikolo-Pesnoshsky. El príncipe Vasily III construyó uno nuevo con una capilla de Sergio de Radonezh (la corte del soberano estaba ubicada en Vagankovo), invitando al famoso arquitecto italiano Aleviz Fryazin para esta buena obra.

En el siglo XVII se demolió el templo y se construyó uno nuevo. A fines del siglo, tenía tres tronos y dos pasillos: uno, en nombre de St. Sergio, y el segundo era pequeño en honor a los Cuarenta Mártires de Sebaste. Cuando el monasterio volvió a deteriorarse, por iniciativa de los feligreses, el edificio fue nuevamente desmantelado y se construyó uno nuevo en 1759. Era un cuadrángulo oblongo con un solo ábside, sobre el que había un octógono achaparrado con un tambor rematado por una pequeña cúpula. El campanario con motivos pseudo-rusos fue construido mucho más tarde (cerca de las puertas occidentales del templo principal) según el proyecto de G.P. Evlanov.

En 1792 se desmantelaron los destartalados Cuarenta Mártires de Sebaste, y en su lugar se colocó una piedra (ahora hay una cruz de madera).

Durante la guerra con Napoleón (1812), la iglesia de Nicolás en Stary Vagankovo ​​fue saqueada. Desde entonces, perdió su independencia y pronto se convirtió en un brownie. En 1814 se consagró la nave principal, y la de Sergio se restauró recién en 1842, en el mismo año se desmanteló el campanario.

Desde 1842, la iglesia de Nicolás en Stary Vagankovo ​​fue de facto una iglesia doméstica en el Instituto Noble, luego en el gimnasio de hombres y desde 1862 en el Museo Rumyantsev. Aunque legalmente desde 1850 el templo no figuraba como brownie. Fue asignado al monasterio Nikolo-Streletskaya, en el que los servicios se realizaban solo en las principales festividades.

Muchas fuentes informan que M. P. Pogodin y N. V. Gogol visitaron el templo más de una vez.

Con la llegada del rector Leonid Chichagov, se transformó la iglesia de San Nicolás en Stary Vagankovo. Una vez vieja y abandonada, se convierte en una de las iglesias más magníficas de Moscú. El padre Leonid logró llevar a cabo la obediencia del rector, para preparar la canonización de S. Serafines de Sarov, para pintar iconos... Las imágenes de los cuatro evangelistas pintados por él se han conservado en las paredes del monasterio. En 1898, el padre Leonid se hizo monje con el nombre de Serafín. Y en 1937, le dispararon en el campo de entrenamiento de Butovo. 60 años después, svmch. Serafín fue canonizado. Elijah the Prophet en el campo de Vorontsovo fue erigido con motivo de la victoria sobre los tártaros, que invadieron Moscú. La batalla tuvo lugar el día de San Elías (20 de julio, estilo antiguo) cerca del pueblo de Vorontsovo. No se sabe el año de este hecho, pero de los anales se puede concluir que en 1476 ya existía Elías el profeta en este pueblo.

El edificio era de madera y estaba ubicado en bosque de pinos, sobre el río Yauza. Más tarde, apareció aquí el cementerio del pueblo de Vorontsovo.

Algunos historiadores creen que los ermitaños del Monasterio de Andronikov establecieron un pequeño asentamiento (skete) no lejos de la Iglesia de Elías, que finalmente se convirtió. Fue marcado en el mapa de Moscú en 1389, pero se desconoce cuánto tiempo existió.

Hay evidencia de que el Príncipe Iván III compró esta área del Monasterio de Andronikov y construyó aquí un palacio de campo, donde pasó mucho tiempo. El templo de Elías se convierte en un patio.

Campanario de la iglesia de Elijah el profeta en el campo de Vorontsovo

En 1504, Vorontsovo, junto con el palacio y el templo, pasó a manos de albahaca III. Debajo de él, el pueblo floreció y durante mucho tiempo se convirtió en su residencia favorita. En 1514-1515. junto a la iglesia del profeta Elías, el príncipe construyó una iglesia de piedra en memoria de la Anunciación Santa Madre de Dios, ya que su cumpleaños coincidió con esta gran festividad. Cada año, el 25 de marzo, el patriarca asistía al servicio festivo y, después de la apertura de la feria, se celebraban festivales folclóricos. Esta tradición continuó hasta el siglo XIX.

Después de divorciarse de su esposa y el posterior matrimonio temprano con E. Glinskaya, el príncipe visitó el palacio cada vez menos y dejó de visitar las iglesias, que finalmente se convirtieron en parroquias.

En el verano de 1653, Moscú sufrió una sequía. La gente ayunó y oró a Dios por la liberación de la desgracia, y el zar Alexei Mikhailovich prometió construir un monasterio sagrado en memoria del santo, en cuyo día la lluvia irrigaría la tierra, y también establecer un anual Procesión. 20 de julio, día del profeta Elías, se derramó agua del cielo.

El soberano no olvidó su promesa. Antiguo en ese momento significativamente en ruinas. Fue su arreglo que Alexei Mikhailovich tomó para cumplir su voto.

El nuevo edificio fue talla pequeña con 2 carpas decorativas. Posteriormente fue reconstruida varias veces. Junto a él en 1702 se erigió un nuevo edificio de cinco cúpulas, y antiguo templo se convirtió en su escondite. En 1745 se renovó el antiguo campanario y en 1840 se construyó un enorme refectorio nuevo de estilo Imperio. Un poco más tarde, se desmontaron los ábsides del antiguo monasterio, convirtiéndolo finalmente en una capilla de un templo más espacioso.

La construcción se llevó a cabo por iniciativa de los hermanos Usachyov (uno de ellos era el jefe del templo) bajo la dirección del arquitecto Kozlovsky. Sin embargo, no fue posible completarlo por completo. Ya en 1870, un nuevo líder, G. I. Khludov, se hizo cargo de la disposición del templo. Debajo de él, adquirió un exterior nuevo y único al gusto de la antigüedad rusa. Los cambios también afectaron al campanario, que se construyó con un nivel a cuatro aguas, gracias al cual se convirtió en uno de los más altos de Moscú. El trabajo fue supervisado por un maestro reconocido en su oficio, el arquitecto Pavel Zykov.

en 1929 Templo de Elías el Profeta en el Campo Vorontsovo

Fortaleza de Izborsk. Trabajos de restauración, 2013

La atracción más grande, pero de ninguna manera la única, es la impresionante fortaleza (de unos 850 m de largo) construida en el siglo XIV. La ciudad también es conocida por las antiguas iglesias ortodoxas, de las que queremos hablar. Desafortunadamente, el estado de los monumentos de la cultura nacional en Izborsk está lejos de ser ideal, y quizás nuestro artículo llame la atención del Patriarcado de Moscú sobre los problemas de las iglesias provinciales.

Iglesia de Nicolás

Nikolskaya. Fuente: sobory.ru

El único monasterio sagrado conservado en estos lugares con un pronunciado sabor a Pskov, aunque sus contornos se asemejan a las iglesias de Moscú. Érase una vez, uno de madera estaba ubicado en su lugar (en el Monasterio Nikolo-Gorodishchensky). Pero en 1682, tras un incendio, se convirtió en piedra, y tras la clausura del monasterio en 1764, pasó a ser parroquia. Las últimas obras de reparación y construcción se realizaron en el siglo XVII.

Nikolskaya, fachada occidental.

La parte principal del edificio de la Iglesia de San Nicolás es un cuadrilátero sin pilares, cubierto techo a cuatro aguas, y por encima se eleva un delgado tambor sordo. Está coronado por una interesante cabeza (en forma de campana) con una pequeña cruz.

Cruces de piedra hipotecaria incrustadas en los muros de la iglesia. Fuente: anashina.com

Un pequeño ábside adosado al cuadrilátero por un lado, un refectorio con bóveda de cañón por el otro, lado norte que tiene un pequeño porche. Pero lo más impresionante es el hermoso campanario de tres tramos sobre el techo.

Iglesia de Nicolás.

En la Rusia medieval papel principal la iglesia jugaba en la vida de las personas. Los tártaros-mongoles eran religiosamente tolerantes, no oprimían a la Iglesia ortodoxa (durante el yugo, el número de monasterios aumentó 2 veces). Siguiendo los mandamientos de Genghis Khan, los abades, monjes y sacerdotes rusos no se incluyeron en el número de "contados" durante el censo. Los sacerdotes y los miembros de sus familias disfrutaban de privilegios. A los funcionarios mongoles, bajo pena de muerte, se les prohibió llevarse nada y exigir al clero que realizara cualquier servicio. Cualquiera que fuera culpable de calumnias y difamación de la religión ortodoxa griega también fue condenado a muerte. Como agradecimiento por los privilegios concedidos, se esperaba que los sacerdotes y monjes rusos rezaran a Dios por el khan y su familia, por sus herederos. Así, se sentaron las bases de la riqueza de la iglesia. El clero gozaba de gran prestigio entre el pueblo. El nivel de prosperidad alcanzado por la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia el final del primer siglo de dominio mongol ayudó enormemente en su actividad espiritual. Para 1380, la situación había cambiado drásticamente: la mayoría del clero había dejado de apoyar al khan. Ahora la iglesia ya no pedía humildad y tolerancia hacia los conquistadores mongoles, sino que casi les declaró la guerra santa, bendiciendo a los príncipes por hechos militares en nombre de la patria. Pero los mongoles también cambiaron su actitud hacia los sacerdotes rusos. pueblos durante fragmentación feudal unida por una fe común, la iglesia ayudó a la unificación de las tierras rusas. La silla del metropolitano se trasladó a Moscú, el centro de la unificación de las tierras rusas. La Iglesia Ortodoxa Rusa era independiente e independiente de la Iglesia Católica Romana.

La cultura rusa del siglo XV.

Finales XV-XVI en. notable por la creación de crónicas rusas generales. Se preparó un grandioso trabajo analístico de "Cara" (ilustrado), diseñado para representar toda la historia de Rusia, comenzando con los primeros príncipes de Kiev. Los artistas hicieron todo lo posible, creando para él hasta 16.000 miniaturas sobre temas históricos. Aparecen cronógrafos, obras sobre la historia mundial. “Viaje más allá de los 3 mares" de Athanasius Nikitin es la primera descripción de la India en la literatura europea. La formación de un estado ruso unificado ha encontrado su encarnación vívida en la apariencia cultural y cotidiana del país. No solo los constructores nacionales, sino también los artesanos extranjeros, principalmente de Italia, participan en la creación de estructuras monumentales en las capitales. Teniendo en cuenta la experiencia de construir la Catedral de la Asunción en Vladimir, bajo la dirección del ingeniero y arquitecto italiano Aristóteles Fioravante, la Catedral de la Asunción está creciendo en el centro del Kremlin, que se ha convertido en el principal templo de la capital. Se distinguió por la riqueza y elegancia de su decoración exterior e interior. El templo de piedra blanca con cúpulas doradas se veía desde lejos y creaba una impresión de solemnidad y grandeza. Los soberanos fueron coronados aquí, los consejos de zemstvo se reunieron. Cerca crecieron otras maravillosas iglesias de piedra- Catedrales del Arcángel y de la Anunciación. El primero de ellos se convirtió en la tumba nativa de los príncipes y reyes de la casa de Moscú. Aquí estaban las tumbas de Dmitry Donskoy, Ivan Sh. Ivan the Terrible y otros. La participación de arquitectos italianos en la decoración del Kremlin mostró claramente la conexión de la cultura rusa con el Renacimiento en Europa Oriental. La construcción de piedra se desarrolló en otras ciudades. El Kremlin se levantó en Tula, Serpukhov. Kolomna, Zaraysk, Nizhny Novgorod. Por supuesto, prevaleció la construcción de madera, cuya técnica se utilizó no sin éxito en la arquitectura de piedra. Palacio de madera magnífico diseño original fue construido para los comerciantes ricos Stroganovs en Solvychegorodsk. Las creaciones de Andrey Rublev se convirtieron en un modelo a seguir en la pintura de iconos. Su obra principal, el icono de la Trinidad, dio lugar a numerosas imitaciones. En el siglo XVI. fue célebre la iconografía del maestro Dionisio. Los monasterios se ocuparon de decorar las paredes de los templos con pintorescos frescos. Había varias escuelas de pintura de iglesias (Novgorod, Vologda, Stroganov, Moscú). Acerca de cómo pintar los iconos estaban discutiendo en la Catedral de Stoglav. Un fondo realista (naturaleza circundante, edificios, animales, etc.) se está introduciendo cada vez más en la práctica de la pintura de iconos.

Resultó ser bastante difícil. Después de la caída de Constantinopla en 1453, los rusos iglesia finalmente se independizó y sobre su relación con el laicismo energía desde el exterior, nadie podía influir. Los jerarcas más previsores de la Iglesia ortodoxa se esforzaron por fortalecer el poder de los grandes príncipes y centralizar el estado como bastión de la autocracia.

Sin embargo, dentro del país, la autoridad de la iglesia fue sacudida significativamente debido a exacerbación de las contradicciones sociales. La protesta de las clases sociales más bajas de la sociedad se expresó con mayor frecuencia en forma religiosa. En las ciudades rusas más grandes en el siglo XV. aparecieron los llamados herejes, cuyas actividades eran especialmente peligrosas para la iglesia.

Nuevo ascenso herético movimientos sucedió a finales del siglo XV. en Novgorod y se asoció con las actividades del judío Skaria, que llegó de Lituania en 1471 (de ahí el nombre - herejía de los judaizantes, por similitudes con el judaísmo). Esta herejía estaba muy extendida entre el bajo clero de Novgorod. Los perseguidores de herejes más obstinados fueron el arzobispo de Novgorod Gennady y un destacado líder de la iglesia, abad y fundador del monasterio Joseph-Volokolamsk, Joseph Volotsky (Ivan Sanin). Con el nombre de este último comenzó a denominarse toda una dirección del pensamiento religioso.

El círculo de herejes de Moscú estaba formado por empleados y comerciantes, encabezado por un socio de Ivan III, el secretario de la Duma Ivan Kuritsyn. Ellos son abogó por fortalecer el poder del gran duque y limitar la propiedad de la tierra de la iglesia, insistió en que toda persona sin la mediación de la iglesia puede comunicarse con Dios. En 1490, en un concilio de la iglesia, los herejes fueron condenados y maldecidos. Partidarios herejía los judíos fueron expulsados ​​y en Novgorod fueron sometidos a un castigo humillante.

En el ambiente de la iglesia no había una unidad completa en relación con los herejes. Entonces, los oponentes de los josefitas fueron los llamados no poseedores, encabezados por el anciano del monasterio Kirillo-Belozersky, Nil Sorsky. Los no poseedores, por ejemplo, creían que los herejes debían ser discutidos, no tratados, y que el verdadero servicio de la iglesia debía realizarse a través de un estilo de vida ascético. "no adquisición" riquezas y posesiones terrenales. Durante algún tiempo, Ivan III se inclinó a apoyar a los no poseedores.

Pero en el concilio de la iglesia de 1503, los militantes josefinos opusieron una tenaz resistencia a la cuestión de la negativa de la iglesia a poseer tierras. Y al año siguiente, un nuevo concilio eclesiástico sentenció a muerte a los herejes. El círculo de Moscú de Kuritsyn fue destruido. Así empezó a tomar forma unión del poder secular con la parte más ortodoxa del clero, encabezada por Joseph Volotsky, quien proclamó que "el sacerdocio es más alto que el reino", y los fundamentos de la ortodoxia, una condición para la existencia de la autocracia.

Ministerio de Educación y Ciencia de la Federación Rusa

Institución Educativa Estatal de Educación Profesional Superior "Universidad Pedagógica Estatal de Kamchatka que lleva el nombre de Vitus Bering"

Departamento de Historia de Rusia y Países Extranjeros

Iglesia ortodoxa rusa en los siglos XIV-XV.

prueba

sobre la historia de Rusia

estudiantes

facultad socioeconómica

2 platos, gr. Desde-0911

Kisilenko Irina Valerievna

Comprobado:

Ilyina Valentina Alexandrovna,

Profesor Asociado del Departamento de Historia de Rusia y Países Extranjeros,

Candidato a Ciencias Históricas

Petropávlovsk - Kamchatski 2010

Plan

Introducción

I. El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la unificación de Rusia en los siglos XIV-XV

1.1 Aparición en Rusia de destacados líderes eclesiásticos, luces de moralidad y patriotismo.

1.2 Apoyo de la Iglesia al poder del Gran Duque, como firme defensor de la ortodoxia y líder en la lucha contra la odiada Horda

II. El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la vida política de Rusia en los siglos XIV-XV

2.1 Choques entre autoridades seculares y espirituales durante la formación de un solo estado

2.2 La Iglesia Ortodoxa como inspiradora en la lucha por la independencia de Rusia

Conclusión

Lista de fuentes y literatura

Introducción

Habiendo sobrevivido a su apogeo en los siglos XI y XII, Rusia se dividió en muchos principados y después de la invasión de Batu perdió su independencia nacional. Pasaron dos siglos antes de que los príncipes de Moscú lograran unir las tierras rusas y acabar con la opresión extranjera. Y, por supuesto, la Iglesia Ortodoxa desempeñó un papel invaluable en el renacimiento del pueblo y su condición de Estado.

La Rus de Kiev dejó un gran legado a Moscú: majestuosas iglesias y las más ricas bibliotecas monásticas, que conservaban manuscritos traducidos al griego y al ruso original. Destacadas figuras de la iglesia participaron en la compilación de crónicas, vidas, leyendas, que tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la cultura espiritual de Rusia en su conjunto. De hecho, durante este difícil período, la iglesia fue una institución de gobierno y consagró el orden del estado feudal.

En la vasta extensión de la llanura de Europa del Este, donde vivían varios millones de habitantes de Rusia, predominantemente dedicados a la agricultura, el papel de la iglesia estaba determinado por el hecho de que unía a su sufrido pueblo en una sola fe.

La jerarquía de la iglesia estaba organizada según el tipo secular. El Metropolitano estaba servido por boyardos y sirvientes armados. La Iglesia poseía grandes riquezas territoriales y participaba en la vida política del país. Tuvo una influencia aún mayor en la vida moral y espiritual de la sociedad. La organización de la iglesia tenía, por así decirlo, dos caras que miraban en diferentes direcciones. Los príncipes de la iglesia estaban tan cerca de las clases altas feudales como los párrocos lo estaban del pueblo. Ni un solo paso importante en la vida de una persona estaba completo sin la participación del clero. Matrimonio, nacimiento y bautizo, ayuno y fiestas, muerte y funerales: en este círculo de la vida todo se hizo bajo la guía de pastores espirituales. En la iglesia, la gente oraba por lo más urgente: la liberación de las dolencias, la salvación de los desastres naturales, la pestilencia y el hambre, por la expulsión de los conquistadores extranjeros.

En el siglo XIV, la Iglesia rusa se encontraba, por así decirlo, en una doble subordinación. Bizancio continuó gestionando los asuntos de la metrópoli rusa. Los metropolitanos rusos fueron designados principalmente de los griegos. Todos los nombramientos para los puestos eclesiásticos más altos de Rusia pasaban por Constantinopla, lo que generaba ingresos considerables para el tesoro patriarcal. Al mismo tiempo, la iglesia estaba sujeta a la autoridad de la Horda Dorada. La dominación de los conquistadores mongoles trajo desastre y ruina al pueblo ruso. Y en medio de todas estas luchas, luchas internas, salvajismo general y el ejército tártaro, la iglesia le recordó a la gente su antigua grandeza, llamó al arrepentimiento y la hazaña. “El Señor nos hizo grandes”, escribió el obispo Serapion en 1275, “pero por nuestra desobediencia nos convertimos en insignificantes”.

La Horda de Oro entendió perfectamente el significado de la Iglesia en la vida de Rusia y, por lo tanto, en lugar de perseguir al clero ortodoxo, sus gobernantes liberaron a la Iglesia del tributo y declararon inviolables sus propiedades. Al igual que los príncipes, los metropolitanos rusos tenían que ir a la sede del khan para obtener etiquetas que confirmaran los derechos de la iglesia.

En el momento decisivo, los santos bendijeron al pueblo para la batalla de Kulikovo, pero su bendición, en primer lugar, fue legendaria y, en segundo lugar, "un episodio atípico, poco característico de la línea aliada que persigue la metrópoli rusa con la Horda". La doctrina política de los jerarcas de la iglesia, según el mismo concepto, estuvo determinada por el deseo invariable de poner a Rusia sobre los rieles del desarrollo teocrático, es decir, "conducir a la iglesia rusa a la victoria sobre el poder secular". En este trabajo, intentaremos averiguar cuán sólidas son estas conclusiones.

El objetivo principal de nuestro trabajo es averiguar qué papel desempeñó la iglesia en la historia política de Rusia en los siglos XIV-XV.

Los objetivos de nuestro trabajo: mostrar el papel de la iglesia en el renacimiento de la espiritualidad del pueblo y su estado, así como mostrar los méritos de figuras prominentes de la iglesia en el desarrollo de la cultura espiritual del pueblo, que, a costa de sus propias vidas, inspiraron al pueblo a una hazaña en nombre de la independencia de la patria. Posteriormente, gracias a todos estos factores, en el siglo XV, con la formación de un solo estado, el país obtuvo la independencia nacional.

Sobre el papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la vida de Rusia en el período de los siglos XIV-XV, R.G. Skrynnikov.

El libro está dedicado a los acontecimientos decisivos de la historia rusa desde la batalla de Kulikovo hasta el período de los disturbios. Explora el papel del clero en estos hechos, revela la relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas. Habiendo elegido un género biográfico, el autor ofrece vívidas biografías de destacados líderes de la iglesia rusa.

NUEVO MÉJICO. Nikolsky en su libro "Historia de la Iglesia Rusa" cubre la historia de la Iglesia Rusa en la ciencia histórica. El libro traza la historia del nacimiento de la religión y el ateísmo.

Una amplia gama de problemas relacionados con la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa se revela con gran detalle y de manera interesante en su libro del destacado científico soviético A.I. Klibanov. El autor analiza críticamente los intentos de los teólogos por embellecer el pasado de la ortodoxia rusa, para presentarlo como el único custodio de las tradiciones históricas y culturales.

Znamensky P.V. cuenta la historia de la iglesia rusa de una manera muy detallada e interesante. en su libro Historia de la Iglesia Rusa. El autor cuenta en detalle en las páginas del libro sobre los orígenes del nacimiento del cristianismo en Rusia, sobre las formas de formación y desarrollo de la ortodoxia en todo el vasto estado, sobre la estrecha interacción y desacuerdo entre las autoridades seculares y espirituales. El libro destaca las actividades de los metropolitanos, líderes de grandes monasterios, que brindaron un poderoso apoyo a los grandes duques y se dedicaron a actividades educativas.

Ahora comencemos nuestra investigación.

yo . El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la unificación de Rusia en X siglos IV - XV

1.1 Aparición en Rusia de destacados líderes eclesiásticos, luces de moralidad y patriotismo.

La Iglesia Ortodoxa Rusa desempeñó un papel importante en la unificación de las tierras rusas alrededor de Moscú, en la lucha de Rusia contra los invasores extranjeros. Esto se expresó en el hecho de que los líderes de la iglesia: los metropolitanos, los líderes de los grandes monasterios brindaron un poderoso apoyo moral a los príncipes de Moscú, no ahorraron dinero para la organización del ejército ruso, inspiraron a los príncipes, gobernadores y soldados ordinarios rusos para proteger sus tierras natales. .

No es casualidad la aparición de líderes eclesiásticos, educadores y clérigos que, con su propio ejemplo de vida y obra, alentaron al pueblo ruso a consolidarse y explotarse, en nombre de la liberación de los invasores extranjeros.

Entonces el metropolitano Peter, el primero en mudarse a Moscú, y sus sucesores brindaron un gran apoyo a Moscú en sus esfuerzos unificadores. Sus actividades estaban indisolublemente unidas a las actividades de Ivan Kalita y sus hijos. El metropolitano Alexy (c. 1293 - 1378) estuvo junto a Dmitry Ivanovich cuando ocupó el trono paterno a una edad juvenil. Apoyó a Dmitry en todos sus actos patrióticos. Era un hombre inteligente, educado y de carácter fuerte. Y al mismo tiempo se distinguió por la piedad y la modestia en su vida personal. Alexy fue un verdadero pastor de almas humanas. El metropolitano Alexy usó la autoridad de la iglesia para evitar conflictos principescos en Nizhny Novgorod. El jefe de la iglesia trató de influir en los miembros en guerra de la dinastía Nizhny Novgorod-Suzdal, utilizando la mediación del obispo de Suzdal Alexy. Cuando Alexy se negó a cumplir la voluntad del jefe de la iglesia, este último recurrió a una acción decisiva. Anunció la retirada de Nizhny Novgorod y Gorodets del obispado y tomó el nombre de la ciudad bajo su control. Pronto el obispo de Suzdal perdió su cátedra. Se ha conservado información de que el metropolitano envió un emisario personal a Nizhny, hegumen Sergius, quien cerró todas las iglesias de la ciudad.

Cuando la guerra ruso-lituana amenazó con dividir finalmente a la iglesia de toda Rusia, el liderazgo de la Iglesia ortodoxa universal se puso resueltamente del lado de Moscú. En 1370, el patriarca Philotheus confirmó el decreto “que la tierra lituana no debe ser apartada o separada del poder y la administración espiritual del Metropolitano de Kyiv bajo ninguna circunstancia” (Aleksy).

En junio del mismo año, en el apogeo de la guerra ruso-lituana, el patriarca dirigió extensos mensajes al metropolita Alexei y a los príncipes rusos. Filofey aprobó plenamente las actividades de Alexei y le aconsejó que siguiera recurriendo a Constantinopla en asuntos eclesiásticos y estatales, en vista del hecho de que el "gran y numeroso pueblo" ruso también requiere mucho cuidado: "todos dependen de ti" (Metropolitan Alexy. - R.S.) y por lo tanto trata, en lo que puedas, de instruirlo e instruirlo en todo.