О смирении ложном и истинном. Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу. Преподобный Силуан Афонский о смирении
Читайте также
Преподобный Силуан Афонский
— «Чтобы спастись, надо смириться. Потому что гордого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя и будет недоволен и скажет: «почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но все желает добра и всем бывает довольна».
— «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святаго Духа, и потому страдает весь мир».
— «Такой рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя».
— «Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя»
— «Смирившийся уже не станет осуждать ближних своих, ибо сам осудил себя во ад и уповает лишь на милосердие Господне».
— «Душа смиренного – как море, брось в море камень – он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его».
— «…кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость…»
— «Чрез самоосуждение душа смиряется, и уже нет в ней никаких помыслов, но чистым умом предстоит она Богу. Вот мудрость духовная…»
— «Вся наша брань за то, чтобы смирить себя. Враги наши пали гордостью и нас туда же влекут».
— «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы и все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым…»
— «Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, нелегко, и нескоро возможно».
— «Смиренная душа имеет великий покой, а гордая сама себя терзает. Гордый не знает Любви Божией и далек от Бога».
— «…вся война идет за смирение. Враги пали гордостью и нас влекут в погибель тем же. Враги нас хвалят, и если душа примет похвалу, то отступает благодать от нее, покамест не покается».
— «…кто борется против гордости, тому помогает Господь победить эту страсть…»
— «… всю жизнь душа учится Христову смирению. И доколе не имеет смирения, всегда будут мучить ее плохие помыслы. А смиренная душа обретает покой и мир…»
— «Можно много поститься, много молиться и много добра делать, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой»
— «…Господь радуется о нас, когда мы смиряем себя и осуждаем, и дает душе Свою благодать».
— «Дыму подобны горделивые души. Как ветер носит дым, куда попало, так враг влечет их куда хочет, потому что у них или нет терпения или враг легко их обманывает».
— «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией. Нужно стяжать смиренный и сокрушенный дух, тогда отойдут все помыслы, и очистится ум. Но надо знать свою меру, чтобы не перетрудить души».
«Кто стяжал Христово смирение, тот всегда стремится укорять себя и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят».
«О, все люди, смирим себя ради Господа и ради Царствия Небесного».
«Смирим себя, и даст нам Господь познать силу Иисусовой молитвы».
«Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу».
«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы».
Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов)
— «Ты просишь наставления и назидательного урока, как бы тебе не сбиться с истинного пути? Начни со смирения, делай со смирением и кончай смирением, и вчинишься со святыми»
— «Бог Сам живет в том человеке, у которого мирное сердце. Главное, считай себя хуже всех, не ищи ни любви, ни чести ни от кого, а сам ко всем оные имей — вот и улучишь мир! А как только начнешь искать, чтобы другие тебя заметили, да отыскали бы в тебе достоинства и некоторые добродетели, — тогда прощай мир душевный!»
— «Сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса…»
— «Потерпи, смирись — и обрящешь рай в себе самом»
— «Если смиришься и сознаешь свою немощь, — все твои искушения, всей цепью отлетят от тебя»
Преподобный Иосиф Оптинский
— «Кто тебя бранит, за того Богу молись и считай за своего благодетеля, и никак не мсти… Тут-то и учись смирению»
— «Если будешь смиряться, то Господь покроет тебя от искушений…»
— «Кто свои подвиги замечает и труды считает, тот в гордость впадает. А кто видит свои только грехи и кается в них, тот получает милость Божию…»
— «Не усилия наши, не труды, не время избавляет нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным…»
— «Не осуждайте никого, всех прощайте, считайте себя худшими всех на свете, и спасены будете»
Святитель Феофан Затворник
— «Чем наипаче удерживается в душе благодать? Смирением».
— «Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его как особую милость Божию».
— «Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собой, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте теребить себя».
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн
— «Если мы странники, брат, то странники и будем. Не будем считать себя за нЕчто, и никто не даст нам никакого значения, и будем спокойны».
— «Оставь волю свою позади себя, и смиряйся в течение всей твоей жизни, и спасешься».
— «Ни в каком случае не считай себя за нЕчто и не ищи равенства с другими».
— «Почитай себя за ничто, и мысль твоя не будет смущаться».
— «Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. а ум возводи на Небо и там да будет поучение твое день и ночь».
— «Желая идти путем Божиим, не ищи себе чести».
— «Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой».
— «Все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного».
Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского
СМИРЕНИЕ
«О, смирение! ты одеяние Божества», по выражению св. Исаака Сирина… (IV, 136, 349).
Учитель смирения – Христос
Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); вот основание нашей науки смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварию, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, тамо предварила гордость… (III, 57,144).
Вы просите от меня совета: как преодолеть страсти и приобрести смирение; желание ваше благое, но надобно положить труд для приобретения смирения, надобно отвергнуть и уничтожить в себе гордость и во всяком деле и слове смирять себя и считать худшею всех. Хотя бы и могли что благо сотворити, все это не нашею силою, но помощию Божиею творим. Господь научил нас: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), и еще Он же повелел: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Вот от Кого научайтеся смирению; оно доставляет нам покой, а с сим вместе и страсти можете преодолевать удобно, ибо самолюбие и гордость есть основание всех страстей и вина, от коей они происходят; с уничтожением ее и все страсти в ничто обращаются, ибо на всякую страсть вы найдете заповедь Божию и, стараясь о исполнении оной, победите удобно страсть при помощи Божией (I, 183, 361).
…Блюдись мысленного возношения, будто бы ты… уже достойна. Помни, что дела наши без смирения ничтожны; Сам Господь показал нам образ смирения, умыв ученикам Своим ноги, и заповедал научиться от Него, яко кроток и смирен сердцем. Для чего же? И обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Как это важно: кто был смирен? Царь славы! А Пречистая Дева Богородица какое имела смирение, когда ей возвещено было о зачатии от Духа Свята Бога и Слова, Сына Божия, для спасения рода человеческого, не вознеслась, не подумала о себе высоко, воистинну Честнейшая Херувимов и Славнейшая без сравнения Серафимов; но сказала с велиим смирением Архангелу: Се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). И потом возвеличила Господа в духовной радости, глаголя: яко призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48). Какой высокий пример смирения для нас грешных! Но и все святые, проходящие спасительным путем сим, чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и нищету; и при случающихся им в жизни скорбях и искушениях считали себя всегда того достойными; что самое и делало для них скорби удобоносимыми (III, 93,195-196).
Сама высшая Любовь [Сын Божий] облеклась во смирение нашей плоти (I, 90, 194).
Как достигнуть смирения
В таковой-то брани, или войне духовной, нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражия сила. Какое же это оружие? Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.
Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженны нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете по кой душам вашим (Мф. 11, 29).
Второе: познание своих немощей. Пишет святой Исаак Сирин в 61 Слове: «блажен человек, познаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякия благостыни. Однако никтоже может ощутити немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющими тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острии бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворнаго льва, глаголю же беса гордыни». И паки: «не познаваяй немощи своея оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)»…
Третие: память прежних наших грехов сокрушает сердце и смиряет душу.
Четвертое: «от послушания раждается смирение, пишет святой Иоанн Лествичник в 4 Степени, от смирения разсуждение, от разсуждения разсмотрение, от сего прозрение». И святой Кассиан в Слове к Леонтину игумену: «истинное разсуждение не приходит, аще не от истиннаго смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят [испытают]»…
Пятое: смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя и иметь в помысле, что есть худший всех тварей; о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «аще человек не будет оставлен, и побежден, и обладай, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от инаго кого, яко мало и не в отчаяние прийти искушаему во всех: не может сокрушится и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное Промысла наказательное смирение, чрез которое второе и высокое от Бога дается». Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Видите из сего рассуждения, что весьма опасно проходить путь добродетелей без смирения, самонадеянно. Есть многие примеры, как древних, так и нынешних времен, впадших в прелесть от сего (V, 1,14-16).
Стяжание смирения — дело времени, подвига и труда
Прочти повнимательнее 25 Степень Иоанна Лествичника: там увидишь, что только одно смирение может наши страсти истреблять, а добродетели укреплять, и у св. Исаака Сирина в 46 Слове сказано, что «смирение и кроме дел спасает человека, а дела без смирения не могут спасти». Смирение же не думай стяжати просто и без труда душевного, «оно есть порождение разума, а разум порождение есть искушений и скорбей», по слову св. Петра Дамаскина; поэтому не надобно избегать посылаемых от Бога скорбей, а принимать с покорностью и терпеть с самоукорением, и отнюдь не надеяться ни на свои молитвы, ни на слезы, которые легкомысленных приводят к гордости и тщеславию (VI, 176, 286-287).
…Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами токмо говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было; но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (III, 198,337-338).
Ты удивляешься, что хотя желаешь иметь себя хуже их и недостойною сего общества, но в то же время готова зазирать их; за что себя укоряя, побеждаешься помыслом тщеславия. Ты должна познать из сего, что сосуд твой еще не вмещает в себе благоухания смирения, а напротив, впадает зловоние гордости; ибо враг и малейшие твои мнимые добродетели употребляет веществом тщеславию, а смиряться-то истинно ты не можешь, да и как можно в короткое время научиться сему художеству? Св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «человек, аще не будет побежден страстьми и помыслами и прочее, не может имети себе менша и худша всех, и самих бесов окаяннейша; и сие есть особенное Промысла Божия смирение». Когда видишь себя побежденною какою страстью, то невольно нисходишь в глубину смирения и не дерзаешь кого-либо судить и зазирать (III, 95, 203).
О смирении твои понятия еще недостаточны; ты только можешь понимать теоретически из учения св. Лествичника; да и он, пиша об нем, считает себя недостаточным в изъяснении; так же св. Ефрема и аввы Дорофея. Оное на деле лучше понимается; а о приобретении еще далеко (III, 86,188).
Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя; но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород [детище, порождение] искушений (III, 251, 425).
Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. Узок и тесен путь, вводяй в живот вечный! (Мф. 7, 14) (IV, 34, 69).
Вы говорите, что не имеете плодов смирения, но вместо его гордость и самомнение вас обуревают. Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение? Это высочайший дар; а как он снискивается, о сем вы имеете наставление в первом письме, и прочтите в книгах святых отпев о сей великой добродетели. Послушание к матери когда будете выполнять в точности, не полагаясь на свой разум, то и цвет сей добродетели будет в вас процветать. Но знайте, что ненавидяй добра диавол многие брани воздвигать на вас будет, дабы отторгнуть от спасительного сего подвига (V, 7, 38).
Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (I, 72,149).
Степень о послушании вас восхитила, и желаете достигнуть, чтоб был в вас гроб воли и воскресение смирения, и тотчас спрашиваете: как сего достигнуть? Научить вас? Когда всякое художество и искусство временем и трудом многим снискивается; кольми паче сие художество художеств многим трудом и временем и самоотвержением снискивается. Молитесь Богу подать вам помощь с верою читать отеческие учения, и приходить на дело сколько есть возможности и силы, с понуждением, и во всем познавать свою немощь и смиряться, и обрящете помощь Божию. Следить за движениями сердца своего мыслями, словами, делами и записывать оные для обличения себя весьма хорошо. Точно, может быть, скорее придет чувство в самосознание своей нищеты и смирится помысл (I, 102, 215-216).
Смирение — наука Божественная: ей могут учиться все
Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей Божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый все имеют право и способ учиться даром: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пойдемте же! (IV, 171,423-424).
Смирение не видит себя
Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся; но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна; а прочти о сем у св. Лествичника, у аввы Дорофея и св. Петра Дамаскина (III, 118, 236).
Признаки неложного смирения
…Немощнейшие да внимают слову св. Лествичника, который говорит: «кто немощен телом, тот да шествует путем смирения и свойствами его, инаго бо не обрящет он средства ко спасению». Свойства же смирения, по слову того же святого, первое: «приятие бесчестия, которое душа приемлет и объемлет отверстыми объятиями, яко врачевство, утоляющее ее недуги и язвы великих грехов; второе: истребление в себе всякого гнева, и в утомлении оного смирение; третье: совершенное неверование своим исправлениям и желание всегда научаться (а не собственным водиться разумом)».
Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (III, 51,133).
…Сия добродетель [смирение] презренна и мала по названию, велика и предпочитаема по ее действию, и так сильна, что, по словам святых отцов: смиренный никогда не падает. Но оно имеет многие степени и не заключается в наружном только виде, но во внутреннем залоге, и мы не смеем сказать, что мы его уже стяжали. Когда есть смирение, то и любовь есть они неразлучны; но когда мы боимся выговоров, страшимся поношений, не терпим оскорблений, то еще далече отстоим от сих добродетелей (VI, 119,194-195).
Если недостаточен еще во внимании и трезвении умном и плаче благом и очищении души от страстей, то да прибегает под покров блаженного и треблаженного смирения, покрывающего немощи наши и восполняющего наши недостаточества. Признаком же неложного в нас смирения, по слову аввы Дорофея, есть то, когда не гневаемся и не прогневляем ближнего; а по св. Лествичнику если не грешим добровольно и если в чувстве души сознаем, что всякий ближний превосходнее нас… «Ибо чуждуся (удивляюсь), говорит св. Лествичник, аще кто, испад из объятий святаго смирения, получит некий вечный дар» (III, 44,119).
…О смирении замечает он же [св. Иоанн Лествичник] «многие называют себя грешными, а может быть, и в самом деле так о себе думают, но сердце искушается уничижением от других» (III, 42, 112-113).
Смирение и без дел прощает многие согрешения, дела же без смирения не принесут пользы
Сколь велика сила и превосходяща слава смирения, пишет св. Каллист и Игнатий в 43 главе: «смирение и без дел многа прощает согрешения, сии же кроме сего безполезна суть». И по мале: «якоже соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели, и крепость многих согрешений то может стерти» (III, 1,15-16).
Святые отцы учат нас, что без сего сокровища все наше богатство добродетелей ничтожно; и оно (смирение) одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, без дел, и простит наши согрешения; а дела без него не принесут никакой пользы (Добротолюбие. Каллиста и Игнатия глава 43; Исаак Сирин, Слово 46; св. Иоанн Лествичник, Степень 23)… Потщимся же о сем всякий день пещися и из случаев познавать свою душевную немощь и смиряться, а не укорять других, и читать отеческие книги, побуждающие к сему; тогда по времени утишатся страсти, и получим успокоение (III,11,52).
Но все оные [слабые и немощные], и достигшие совершенства, имели великое и глубокое смиренномудрие, без которого все наши дела и подвиги неблагоприятны Богу (III, 22, 74).
…Святой Исаак Сирин в 46 Слове пишет: «Смирение, и кроме дел, многа прощает согрешения; сия же напротив, без него безполезна суть, но и многа зла сотворяют нам. И сие (смирение) аще стяжем, творит нас сыны Божия, и кроме дел благих представляет нас Богови. Зане без него вся дела наша суетна суть, и вся добродетели, и вся делания». И в 55 Слове: «Иже не помышляет себе грешна быти, молитва его несть благоприятна». Еще одно учение св. Иоанна Лествичника скажу, в 25 Слове, отделение 63: «Потщимся и потрудимся всею силою взойти наверх сей добродетели (смирения); если идти не можем, потщимся, чтобы она подъяла нас на раменах своих; если немоществуем чем-нибудь, то не отпадем, по крайней мере, от объятий его. Ибо чудо было бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар». Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смирение, даже и самая любовь без оного не может быть действительна (III, 22, 75-76).
Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, токмо смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя; а без оного, хотя бы ты и мнила что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (III, 87,189).
Будто только в том состоит дело, что помолиться сколько-нибудь, да не есть мяса, и не быть в собраниях? Нет, Бог хочет, чтобы мы были смиренны; ибо Он приемлет молитвы смиренных и не уничижает моления их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Сердце сокрушенно и слмиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сии слова все пророка Давида, Духом Святым вешанные. А сам о себе говорит он: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71) и прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67). Во всем смирение пренужное дело, без него никакая добродетель Богу не угодна; аще кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, пишет св. Исаак (Слово 55) (III, 83,179-180).
Пишете, что вы не имеете смирения, а знаете, как оное нужно для мира и спокойствия душевного; за него-то у нас война с гордыми бесами, которые стараются внушать нам все противное смирению. А напротив, Господь наш Иисус Христос повелел научиться от Него смирению и кротости, для обретения спокойствия душам нашим. Все, что мы ни делаем, ни ухищряем, желая обрести спасение, но без смирения не пользует оное нам. И что чудно, по слову св. Исаака, смирение и без дел спасает нас, а дела без оного нимало не пользуют. Вы делали много и правил и прочих мнимых добродетелей, полагая основать на них свое спасение, но ничтоже обрели видно, потому, что делание ваше не было растворено смирением. Не думайте ж, чтобы сие богатство скоро и беструдно можно было стяжать, но многим временем, трудами, самоукорением и сознанием своей немощи и нищеты (I, 104, 219).
Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу, как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (II, 119, 181).
Смирение приобретается через познание своих немощей
…Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю; обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (III, 113. 231).
…Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжати многовожделенное вами смирение… (11,101,153 ).
А как стяжать смирение, это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чувствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к смирению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетесь, то явно обличается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого (II, 123, 192).
Когда уже царь и пророк Давид говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67): то что мы о себе можем сказать, не имея сего богатства? И смирение получив, не приписывает себе, а к Богу обращается: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71). Так и мы должны видеть в путях нашей жизни и в действии страстей, что ведут нас к смирению наши немощи душевные… (II, 185, 290).
Самоукорение — путь к смирению
Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других… (III, 224, 374).
…В немощи и поползновении случающемся смиряй себя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь залог его (благого делания) (III, 278, 493).
Вот нам прямой путь; оный приводит… к смирению; не видя своего исправления, но паче ошибки и поползновения, не должно смущаться, но, укорив себя, смиряться… Ты привыкла видеть свои исправления, и если случится что когда-либо перенести от М. М., считаешь это хорошим и как бы мученичеством; от сего и запала в сердце твое закваска гордости, лишающая тебя мира и спокойствия (IV, 112, 284-285).
Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцов: всегдашнее самоукорение ближний к оному путь (IV, 225, 507).
Господь ищет от нас смирения; с смирением малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших; ежели и горести и скорби какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (I, 394, 684).
И падения невольно нас смиряют
…Пишу тебе в предостережение, чтобы не закралось высокоумие и при малейшем воздержании от недолжного; ибо от сего и падаем в различные скорби действием страстей наших; надобно же помнить: «где последовало падение, тамо предварила гордость», то падения невольно нас смиряют (III, 280, 498).
…Может быть, того ради и попущено вам лишиться утешений и надежды на оные и на свои дела благие, а только единственно на благость Божию уповать, видя свою нищету и истинно смиряясь… Св. Петр Дамаскин, описывая семь телесных деяний и плоды оных, говорит: «тогда начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морской, и сие есть начало просвещения души и знак здравия ее; и кратце, бывает душа сокрушенна и сердце смиренно, и меньшу всех вменяет себе воистинну». Видите, после многих деланий и трудов, не ищет утешений, не полагается на них, а видит свои грехи и считает себя хуже всех. Когда же мы не приходим в таковое устроение, чрез благие делания, то уже благодать Божия смотрительно попущает нам впасти в различные страсти и немощи, дабы хотя чрез них себя смирили и получили богодарное смирение, о чем пишет св. Григорий Синаит в 117 главе [см. в отделе «Как достигнуть смирения»]… (V, 565, 748-749).
Брани духовные для нас необходимы; и ежели будем только побеждать, то как же смиримся; а при немощах скорее смиримся, падая и восстая. Может быть, и С. находится в таком положении, что нужно падениями обуздать ее дмение. «Егда бо обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся», пишет св. Исаак в 78 Слове (V, 47, 90).
Суд о других преграждает путь ко смирению
Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя; тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (III, 48,128).
Говоришь, что никак не вразумляешься, как настояще урезонить себя к смирению; читай о сем в книгах… а паче всего вспоминай учение Самого Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). В тебе есть много дерзости износить суд о других и даже явно обличать, а сама не видишь своих немощей; только языком одним злословишь себя… не верь своему разуму, а принимай совет от других искренних твоих и желающих тебе пользы. Святой апостол Павел, званный свыше и наставляемый от Бога, не доверял себе, а пошел в Иерусалим к Апостолам спросить: так ли он проповедует, да не како вотще теку или текох (Гал. 2, 2), кольми паче мы не должны надеяться на свой разум (VI, 62,102).
От послушания рождается смирение
Кажется, нет успехов [в смирении] и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости; и поэтому-то нет плодов; ибо от послушания рождается смирение, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (IV, 112, 286).
Самооправдание и возношение лишают помощи Божией
…За ваше возношение лишились помощи Божией, и как каждая из вас находилась в недоумении и отягощении одна от другой, имея в сердце своем каждая самооправдание и оным защищая себя мнимо, но вместо того врагу предал, а он и изливал в сердца ваши губительный яд свой. На что же мы поучаемся в слове Божием? На что читаем отеческие книги? Говорим и пишем о смирении, когда всем сердцем от него отвращаемся! Доколе стираем выю нашу игом работы чуждаго? Доколе не прострем рук наших ко Владыце нашему, возлюбившему нас и смирившему Себя нас ради и нам Собою образ даровавшему и повелевшему научиться от Него кротости и смирению, для нашего же спокойствия? Когда бы искали от Него помощи со смирением и сознанием своей немощи, то и получили бы помощь; вам довольно известно, что смирение есть победа на всякую брань вражию, и все его козни и сети сокрушатся оным: то не лучше ли стараться стяжавать его и облегчить свою брань? Сим средством может всякий спастись, и богатый и убогий, и сильный и немощный, и здоровый и больной, и как бы нам не смиряться, видя такую свою нищету и строптивое устроение, когда и имеющие богатство добродетелей смирением сохраняют оное? (IV, 77,189-190).
Как мы играем в смирение
Несколько лет назад духовник екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиигумен Авраам (Рейдман) начал проводить беседы о духовной жизни с монашествующими и мирянами. Эти беседы полюбились: каждый находил там для себя конкретные ответы на жизненно важные вопросы: как бороться со страстями, как исполнять евангельские заповеди, как правильно относиться к тем или иным явлениям современной жизни. Беседы были опубликованы в книгах «Беседы с прихожанами» и «Благая часть», выдержки из которых мы вам предлагаем.
Много лет назад я спросил у своего духовника, игумена Андрея (Машкова), что такое смирение. Я в то время был молодым и неопытным, мне казалось, что если я получу точный ответ, то тут же приобрету эту добродетель, и у меня все пойдет на лад. К тому же я нашел в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника изречение о том, что смирение есть искоренительница всех страстей, и загорелся желанием приобрести смирение, чтобы таким образом устранить все страсти, как говорится в сказке, «одним махом семерых побивахом». На самом деле смирение приобретается в борьбе, иногда, к сожалению, в преткновениях и падениях, и тот, кто приобрел смирение, можно сказать, приобрел совершенство или приближается к нему. Это мне поневоле пришлось понять с годами, из собственного горького опыта. Но в то время я обратился к отцу Андрею с вопросом: «Что такое смирение?» - и он дал мне ответ, который показался мне совершенно неожиданным и даже неуместным. Он сказал, что смирение - это ненадеяние на себя. Я этими его словами был сильно разочарован: «Что он такое говорит, какое это имеет отношение к моему вопросу?!», но промолчал. Он, видимо, почувствовал, что я с этим не согласился, и не стал продолжать разговор. А спустя годы я осознал, что это так и есть: смирение состоит именно в том, чтобы во всем надеяться не на себя, а на Бога, и считать себя грешным, ничего не стоящим человеком. Отец Андрей говорил так от опыта, он был по-настоящему смирен.
Мы часто не понимаем, что такое истинное смирение, что значит почитать себя хуже других. Поэтому вместо того, чтобы смиряться, занимаемся смиреннословием. Смиреннословие - очень распространенная мнимая добродетель, когда человек на словах уничижает себя, а в душе таким себя не почитает. Настолько распространен этот порок, что трудно им не заразиться. Есть история про одного такого «смиренномудрого» монаха. Он так убедительно обличал себя в каких-то грехах, что слушатели ему поверили, и когда они поверили, монах огорчился. Понимаете? Представьте себя на его месте, ведь у всех нас бывают подобные ситуации. Мы говорим: “Да, я грешный человек” - казалось бы, это скромно, или: “Я малограмотный, мало читаю”. Если тот, к кому мы обращаемся, действительно поверит, что мы такие, то мы ведь огорчимся, нам это не понравится. В действительности мы называем себя грешными, малограмотными и говорим о прочих своих недостатках для того, чтобы возвыситься перед теми людьми, которые смирение почитают добродетелью. То есть мы хвастаемся, так сказать, с примитивной мужицкой хитростью, вроде: “Я плохой”, а человек, с которым мы общаемся, должен сказать: “Да нет, ты хороший”. - “Нет, я плохой”. - “Да нет, ты хороший”. - “Нет, я грешник”. - “Да нет, ну что ты”. Нам это приятно, очень трудно от этого отказаться.
Мой духовник, отец Андрей, не говорил так о себе никогда. Не было случая, чтобы он сказал о себе плохо, например: “я грешник” или что-то подобное. Но когда его оскорбляли, или унижали, или обращались с ним как с каким-то простым, ничтожным человеком, он на это никак не реагировал. Один раз его ужасно, страшно оскорбили. Он был уже в сане игумена (монастырь не возглавлял, а просто имел сан игумена). Однажды ему нужно было ехать на требу - причащать больного. Было утро и, по уставу, в монастыре служили полунощницу. Шел пост. Пели тропарь “Се, Жених грядет в полунощи…”, и все братья выходили и выстраивались посередине храма. Поскольку отец Андрей собрался на требу, то он не взял с собой форму, то есть мантию и даже, по-моему, клобук. Но люди, которые должны были за ним приехать, немного задерживались, и отец Андрей решил выйти вместе с братьями на середину храма: он был человеком очень братолюбивым, любящим монастырскую жизнь. Он и вышел, но без мантии. И тут наместник ему сказал: “Ты как Иуда”. Представьте себе: сказать такое человеку, которому в то время было больше пятидесяти лет, который имел множество духовных чад, с детства был воспитан в вере, с тридцати лет подвизался в Глинской пустыни, где духовная жизнь процветала. Никто ни в чем не мог его упрекнуть, даже в чем-либо внешнем. И ему, человеку совершенно безупречной жизни, при всей братии говорят: “Ты как Иуда”! Об этом случае мне потом рассказывал сам отец Андрей. Я тогда возмутился: “Как же наместник мог такое сказать?” А отец Андрей ответил: “Да он немощный”, и не видно было, чтобы он на этого человека сердился.
Можно было бы привести много других примеров того, как отца Андрея унижали, оскорбляли. А он, если иногда и обижался, то ненадолго, обида быстро проходила. Он говорил, что обидеться может и святой, а вот держать зло - уже нехорошо. Об искреннем смирении отца Андрея свидетельствовали и другие случаи. Как-то я заболел и мне назначили водолечение (забыл, как оно точно называется). Бывает это так: надевают на человека специальную рубаху, обматывают и так далее. Считается, что благодаря этой рубахе из организма через поры кожи выходят все шлаки. В монастыре, где жил отец Андрей, была одна сестра, которая разбиралась в этом водолечении, и она мне сколько-то помогала, но ухаживать за мной она как женщина не могла, ведь надо было меня сначала заматывать, а потом разматывать. После такого лечения из организма человека, попросту говоря, с мочой за короткое время выходят все вредные вещества. И отец Андрей выносил за мной ведро (сам я не мог выходить, поскольку туалета в том месте не было). Он - мой наставник, духовник монастыря, игумен и, главное, человек, неизмеримо превосходящий меня в духовной жизни, не стыдился это делать, и делал совершенно спокойно. Не знаю, сделал бы я для него такое или нет, а он за мной так ухаживал, причем без всякой рисовки: просто брал ведро и выносил.
О смирении отца Андрея можно было бы рассказать много интересного. Тем не менее от него, повторю, никогда нельзя было услышать: “я грешник”, “я плохой”, “я невежественный”. Он и ничего хорошего особенно о себе не говорил, никогда не рассказывал о своей духовной жизни, о своих духовных переживаниях, но если бывали случаи смириться, смирялся. Это смирение, конечно, было у отца Андрея уже не человеческим, но от Бога, это было даром Божиим. Для меня он навсегда останется примером истинного, неподдельного смирения.
Вопрос. Я действительно считаю себя грешной и ничтожной тварью. Как узнать, искреннее ли это чувство?
Ответ. Я не думаю, что ты так считаешь. Иначе по поведению это было бы сразу видно. Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело - на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать. Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу - Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость - так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”. То есть авва Дорофей признался, что в действительности не считает себя хуже всякой твари, он просто имеет теоретическое представление о том, что надо было бы ему так думать, но на самом деле такого искреннего о себе мнения у него нет. Это очень важно.
Один подвижник утверждал, что он считает себя ослом. В подражание некому авве Зосиме он говорил: “Я осел”. А старец ему сказал: “Ты не имеешь права так себя называть, потому что когда авва Зосима именовал себя ослом, то имел в виду, что он, как осел, все вытерпит, а ты ведь ничего не вытерпишь”. Надо научиться смотреть на себя трезво, лучше признать, что у тебя нет смирения. И это будет более серьезное, глубокое смирение, чем такая вот игра: “я ничтожная тварь”. Я тоже могу называть себя разными оскорбительными словами и, может, иногда даже называю, когда никто не слышит, но, скорее, я позволяю себе это для утешения. “Ах ты дурак, что ж ты сделал?” (допустим, я что-то не так сделал). Что с того? Это же не значит, что я считаю себя глупым человеком, я все равно думаю, что я умнее многих и многих. Если даже таким образом мы сами себя укоряем, мы, тем не менее, делаем это шутя и любя. Не так ли? Очень трудно научиться не играть.
Вопрос. Святые отцы говорят, что смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех. Как этого достичь? И еще: что такое ложное смирение?
Ответ. Ложное смирение - это смирение показное. Во-первых, это напускной смиренный вид. Во-вторых, это смиреннословие: человек говорит о себе, что он великий грешник и хуже всех, а если его на самом деле оскорбят, он тут же возмущается и очень ревностно отстаивает свои права. В-третьих, ложное смирение проявляется в том, что человек мысленно повторяет какие-то заученные смиренные фразы, допустим изречения святых отцов о смирении, полагая, что он думает так искренно, но смысл этих фраз до его сердца не доходит.
Из сердца исходят не только «помышления злая», но и вообще все человеческие помышления. Человек, если можно так выразиться, мыслит сердцем: если он не убежден в чем-то сердцем, значит, он не убежден в этом совсем - будь то хорошее или плохое. Допустим, ты вычитал у Григория Синаита, что надо считать себя хуже всех. Ты ходишь и повторяешь: «Я хуже всех», но если твое сердце не соглашается с этими словами, значит, на самом деле ты так не думаешь. Твое смирение - воображаемое, ты просто мечтаешь о себе. Если ты смиренный в сердце, значит, ты действительно смиренный. Ты можешь не высказывать никаких определений смирения, не иметь никаких образных представлений о нем, а смирение будет. И наоборот, ты можешь сколько угодно говорить о себе, как праведный Авраам, что ты «прах и пепел», или как пророк Давид, что ты «червь, а не человек», а в мыслях будешь держать: «Вот, я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек». Не стоит себя так неразумно понуждать.
Нужно помнить, что все дается от Бога. Любая настоящая и укоренившаяся добродетель есть действие благодати. Надо отличать понуждение себя к добродетели и добродетель истинную, которую мы приобрели от действия благодати. Поэтому больше и лучше всего в стяжании добродетелей помогает Иисусова молитва. Все, что приходит от непрестанной покаянной Иисусовой молитвы - настоящее, пусть малое, но настоящее. А вот с искусственным понуждением себя к добродетели нужно быть довольно осторожным, чтобы не запутаться и вместо понуждения себя не перейти к актерству. Мы и сами не заметим, как это может случиться: будем что-то изображать не перед людьми даже, а внутренне, сами перед собой.
Поэтому самое главное - найти для себя ту меру смирения, которую ты искренне принимаешь сердцем, а уже от нее начинать двигаться дальше и понуждать себя к большему.
Смирение - как научиться принимать
Смирение для меня тема особенная. Одна из моих кармических задач в этой жизни, была в том, что бы научиться быть смиренной перед волей Бога в отношении меня. Долгое время я была очень не смиренным человеком – этаким борцом, которому надо постоянно бороться с жизненными трудностями. И трудностей надо сказать было с избытком, боли и страданий в моей жизни хватало! Я конечно слышала слово – смирение, но никогда не задумывалась об его истинном значении, совершенно не понимала всей глубины этого значения и уж тем более не думала, что смирение может иметь какое то отношение ко мне.
Но в один прекрасный день, с помощью Учителя, это слово мне начало открываться. И я поняла, что смирение – это то, что мне надо. В принципе это то, что надо нам всем – любому и каждому, живущему здесь на Земле. Теперь я знаю, что смирение – это огромная, волшебная сила. Смирение изменило меня и мою жизнь на все 360 градусов в лучшую сторону. Жить стало легко и просто! Я не хочу сказать, что трудности и проблемы совсем закончились в моей жизни. На Земле проблемы у нас будут всегда, потому что этот мир создан для того,что бы создавать нам проблемы. Но число проблем в моей жизни резко сократилось и мне стало очень легко их решать!
Итак, что же такое смирение. Смирение - это в первую очередь жить с миром в Душе! В ладу с собой, в гармонии с окружающим миром и Богом. Смирение – это внутреннее принятие ситуаций, которые происходят с нами. Любых ситуаций, каких бы сфер жизни это не касалось.
Например Аюрведа – ведическая медицина, считает, что заболевший человек не имеет шансов исцелиться, если он не принял свою болезнь. Вылечить можно практически любую болезнь, но только тогда, когда человек её внутренне принял, смирился, понял для чего пришла в его жизнь болезнь, проработал те задачи, которые перед ним ставит болезнь. Так же и все жизненные сложные ситуации – пока не примешь, не изменишь.
Как понять – принимаю я ситуацию или нет. Если принимаю – внутри меня спокойствие, меня ничего не цепляет, не напрягает по ситуации. Я о ней думаю и говорю спокойно. Внутри полный штиль и расслабление. Если не принимаю – то внутри напряжение, внутренний диалог, претензии, обиды, раздражение и т.д. Боль. Чем больше боли – тем больше неприятия. Как только принимаем – боль уходит.
Многие под словом принятие или смирение понимают слабость, униженность. Мол смирился, значит сижу сложа руки и будь, что будет, пусть все об меня вытирают ноги. На самом деле истинное смирение дарит человеку достоинство. Смирение и принятие они внутри - это внутренние качества, а на внешнем уровне я предпринимаю какие то действия.
Рассмотрим несколько примеров:
1. Часто с трудностями мы сталкиваемся в личных отношениях. В нашей голове другая картинка отношений с любимым, чем та, которую мы получаем в реальности. В нашей голове и образ, и поведение любимого человека другое, чем то, которое мы получаем по факту. Именно несоответствие желаемого и действительного доставляет нам страдания и боль. Часто корень наших бед мы видим не в себе, а в другом. Вот он изменится и я перестану страдать. Запомните, причина бед не в другом человеке или его поведении, причина в нас и в нашем отношении к близкому человеку.
В первую очередь мы должны принять реальность такой, какая она есть. Наша реальность создаётся нашими подсознательными программами и Богом. Мы на самом деле получаем не то, чего хотим, а то, что заслуживаем. Так работает закон кармы – что посеешь, то и пожнёшь. Нынешняя реальность посеяна нами, какими то нашими действиями в прошлом - в этой или прошлой жизни. Протестовать и страдать, глупо и не конструктивно! Гораздо конструктивней внутренне принять реальность такой, какая она есть. Принять любимого человека таким, какой он есть, со всеми его недостатками и достоинствами, со всем его отношением к нам. Принять ответственность за всё что происходит в нашей жизни – за события,за людей, за их отношение к нам – на себя! Только я несу ответственность за то, что происходит в моей жизни.
Это мы сами всё себе «притянули». Это мои какие то действия и энергии заставляют второго так действовать по отношению ко мне, как мне может не совсем приятно. Через близких к нам приходит наша собственная карма. И дальше, засучив рукава нужно начать внутреннюю работу. Всё что с нами здесь происходит – это уроки. Наши близкие – это наши самые главные Учителя. Каждая трудная ситуация послана нам не для борьбы с ней, а для нашего обучения. Благодаря этой ситуации мы можем глубже понять жизнь, что то в себе изменить в лучшую сторону, развить безусловную любовь, подняться на новый уровень развития, получить некий необходимый нашей Душе жизненный опыт, отдать свой кармический долг.
Только приняв ситуацию, наконец можно начать думать о том – а чему собственно обучают. Для чего нам послана эта ситуация? Каким своим поведением и мыслями мы привлекли эту ситуацию в жизнь?! Может мы не справляемся со своей ролью мужчины или женщины, развиваем в себе чуждые своей природе качества? Значит мы должны идти и получать знания, как правильно выполнять свою роль. Как в этом мире должен действовать мужчина и как должна действовать женщина, что бы это было в гармонии с законами Вселенной. Я всегда говорю о том, что для того, что бы быть мужчиной или женщиной не достаточно родиться в мужском или женском теле. Мужчиной или Женщиной надо стать – это большая жизненная задача. И с реализации этой задачи начинается наше предназначение в мире.
Но это не единственная причина проблем в отношениях, хотя она конечно самая глобальная и именно от неё рождаются все остальные проблемки в отношениях полов. Опять таки каждый случай конечно очень индивидуален. Может эта ситуация учит нас самоуважению и мы должны сказать нет отношениям. Или может нам надо научиться постоять за себя, не давать другому человеку себя оскорблять, унижать и не дай бог бить. Т.е. внутренне приняв ситуацию я уже себя защищаю не на эмоциях обиды и раздражения, а на эмоции любви к себе и к другому, на эмоции принятия. Т.е. внутренне у нас полное спокойствие – а внешне мы возможно говорим довольно жёсткие слова, принимаем какие то меры, не позволяем себя оскорблять, жёстко ставим второго человека на место. Т.е. мы действуем на внешнем уровне не вовлекаясь в эмоцию, не с позиции Эго и обиды - мы действуем с позиции Души.
Когда же мы боремся с ситуацией без принятия, у нас всё идёт на эмоциях и от Эго. Надо почувствовать себя Душой и научиться действовать в этом мире, как Душа, а не как сгусток эгоизма. Ещё один очень важный момент - да, на внешнем плане мы принимаем какие то действия по изменению ситуации, но мы всё время внутри должны быть готовы принять любое развитие событий. Повторяйте, как можно чаще, что это в вас зазвучало, как мантра - я внутренне готов или готова принять любое развитие событий! Всё случится так, как хочет Бог - человек предполагает, Бог располагает. Мы должны освободится от своих зацепок за результат – мол, хочу только так и не иначе. Здесь на Земле во всём и всегда последнее слово за Богом – и мы должны это принять!
Другой момент – часто проблемы в личных отношениях даются для проработок качеств характера – возможно поведение партнёра нам указывает на то, что мы обидчивы, ревнивы, критичны, грубы, напористы, деспотичны, пытаемся второго подчинить своей воле, не учитывая его желаний, пытаемся его переделывать под себя и т.д. Значит мы должны освобождаться от этих качеств. Например, если вы критичны - значит вы должны перестать концентрироваться на недостатках человека и научиться в человеке видеть достоинства, говорить ему добрые слова, хвалить, делать комплименты. В каждом человеке есть качества за которые его похвалить - научитесь их видеть!
Если ревнивы - вы должны научиться доверять человеку и вашим отношениям. Давать партнёру свободное пространство - он не является вашей собственностью. И также в этом случае, вы должны развивать уверенность в себе и своей привлекательности. Следите за собой, правильно выполняйте свою мужскую или женскую роль. А самое главное - дарите любовь партнёру. Ревность говорит о том, что ваш партнёр вам дорог и вы не хотите его потерять, но ревность, как способ выражения любви очень деструктивна, поскольку рано или поздно она разрушит отношения. Имейте ввиду, если вы ревнуете, вы энергетически уже приглашаете третьего в свои отношения и его появление - это дело времени.
Итак со всеми остальными эмоциями: всё, что от вас требуется - это заменить негативное на позитивный антипод и тренировать своё сознание на новое отношение к партнёру и ситуации.
Отношения - это всегда уважение, свобода, любовь и отдача. Это служение друг другу! В отношениях мы меньше должны думать о том, что должен делать наш партнёр по отношению к нам и больше думать о том, что должны делать мы, по отношению к нему. Поскольку часто имея список требований ко второй половине, мы мягко говоря сами этому списку далеко не соответствуем! Всегда помните про свою зону ответственности в отношениях и поменьше думайте о зоне ответственности вашего партнёра.
Всё начинается с вас - от вас пойдёт правильная энергия и ваш партнёр начнёт вам давать также гармоничную энергию. Стара, как мир поговорка – изменись сам и мир вокруг тебя тоже изменится. Человек не смиренный вместо того, что бы меняться самому, хочет изменить мир. В этом и беда, в этом и весь корень страданий. А ларчик открывается так просто!!
2. Или ещё пример. Рассмотрим болезнь. Например у нас подтверждается диагноз рак или любой другой неприятный диагноз. И тогда у людей начинаются вопросы – почему это со мной, за что мне. Включается страх смерти. Идёт полное неприятие болезни и бег по врачам – кто спасёт и кто поможет??!! Это путь в никуда!!
Первое, что нужно – это принять болезнь. Болезнь не глупа, она всегда приходит адресно, потому что болезнь на самом деле - это сигнал нашего подсознательного разума о том, что что-то мы делаем не так. Это сигнал о том, что наше поведение и наши реакции на события вредны для нас. Болезнь – это обращение Вселенной к нам. Бог через болезнь нам говорит - ты нарушаешь законы Вселенной, остановись! Если говорить конкретно о раке, то это болезнь обиды. Человек на кого то сильно обижен и долгое время носит эту обиду в себе. Возможно годами. На подсознательном уровне, обижаясь, мы посылаем уничтожение тому человеку на которого обиделись. И вот эта программа уничтожения, как бумеранг возвращается к нам.
Обида человека разъедает и поэтому рак – раковые клетки, разъедают организм. Надо проработать прошлое, простить и отпустить обиды. Принять и прошлые ситуации, и болезнь, которая сейчас. И только проделав эту внутреннюю работу, мы можем рассчитывать, что наши внешние действия в связи с болезней – госпитализация, лекарства, операция и химиотерапия принесут свои позитивные плоды. Если же мы с болезнью боремся, не принимаем, используем только внешние методы, бегаем по разного рода специалистам, не проделывая работы внутри – результат будет плачевным. Поскольку борьба с ситуацией только её усугубляет. Здесь я, как пример привела рак, но также мы должны поступать и с любой другой болезнью!
Правда не впадайте в крайности - не надо в лёгкой простуде искать глубоких причин. Простуда может говорить лишь о том, что вчера вы слишком легко оделись и долго стояли на сквозняке!Или о том, что последнее время слишком много работали, поэтому организм решил вас уложить отдохнуть. Отлежитесь, побалуйте себя и вперёд!
А вот серьёзные болезни уже требуют проработок. Вообще путь ко многим серьёзным болезням начинается с обид - если человек их внутренне не принимает, то даются предательства, если и это человек не проходит, то дальше идут болезни и удары судьбы. И чем больше эгоизма, тем сильнее удары. Ещё мы болеем, когда идём не по своему предназначению, не выполняем свои задачи.Когда питаемся неправильно.Западная медицина говорит, что все болезни от нервов, а восточная медицина говорит, что все болезни от неправильного питания. Поэтому, что бы не болеть ничем другим, кроме простуды – научитесь принимать, перестаньте обижаться, начните жить в гармонии с собой и Богом, выполняйте свой долг, идите своим предназначением и ведите здоровый образ жизни,правильно питайтесь! На внутреннем уровне научитесь открываться и жить в полном доверии Высшему Источнику! В полном доверии и любви! Поймите, что вы творение Божие и Бог знает, что и для чего он в вашей жизни делает!
А если вы всё же заболели, то подходите к лечению и выздоровлению комплексно. Работайте на внутреннем плане и используйте то, что предлагает медицина. Работайте например с психологом и работайте с врачом! Я не раз встречала людей идущих духовным путём и считающих, что заболевание можно излечить только внутренней работой над собой - мол, медицинские манипуляции, лекарства не требуются. Будьте разумны! Нам ещё очень далеко до того уровня, что бы только внутренняя работа над собой дала результаты.
Не впадайте и в другую крайность: когда человек считает, что вылечиться он сможет только используя внешние методы - медицину, лекарства и т.д. Для исцеления нам всё же требуется комплексный подход, поскольку, когда мы в воплощённом состоянии, то существует триединство - Дух, Душа и тело. И неполадки на одном из этих планов говорит о неполадках на других! Болезнь ведь вначале зарождается на тонком плане - от нашего неправильного мировозрения, мыслей, действий, поступков. И только потом переходит на физический план. Поэтому лечить надо и внутреннее, и внешнее - только тогда будет стойкий результат. Ведь часто бывает так - вроде человека вылечили, а через время он опять заболел. А всё потому что не произошло изменений внутри!!
3. Ну и просто бытовой пример. Например, у нас украли кошелёк с документами, кредитными карточками, деньгами - мы это внутри принимаем и не расстраиваемся, но внешне предпринимаем действия: идём пишем заявление, делаем всё что бы разыскать свои документы, кошелёк, наказать преступника.Только нами при этом движет не обида, злость и раздражение. Мы не желаем другому, что бы руки у него отсохли и больше не выросли, не шлём ему на голову проклятия и т.д. Нет, мы внутри спокойны - мы понимаем, раз Бог нам это послал, значит для чего то это надо. Мы просто спокойно делаем то, что от нас требуется, без истерик и проклятий в адрес вора. Опять таки, а может кошелёк у нас не украли - мы может сами его обронили?
Или допустим у нас нет работы - мы внутри это принимаем, никого в этом не обвиняем: мол страна не та попалась и ситуация в ней. Не списываем всё на обстоятельства и не удаляемся пить горькую. Да,на сегодня это так - у нас нет работы, а значит появилось больше времени, что бы разобраться, чем же мы на самом деле хотим заниматься в профессиональном плане. Была ли та работа, которую мы делали раньше, работой нашей мечты? Или мы может работали на неё лишь для того, что бы оплачивать счета? Может Бог нас намеренно лишил этой работы, что бы мы наконец пошли начали делать работу своей мечты, начали реализовывать, заложенные в нас таланты!
Или например, если я – женщина, может мне пора больше времени уделять дому и переложить материальное обеспечение семьи на плечи мужа, как это вообщем и должно быть?! Может пришло время наконец почувствовать себя Женщиной – Хранительницей домашнего очага и начать организовывать вокруг себя и в доме пространство любви и красоты?! Мы спокойны. И мы спокойно анализируем положение вещей. Во внешнем мире не лежим на диване, а как минимум просматриваем какие то объявления, рассылаем CV. При этом не ругаем свою судьбу, Бога - мол не доглядел,правительство и т.д.. Наоборот - мы благодарны судьбе за то, что всё так, ведь может за поворотом нас ждёт что то лучшее, чем прошлая работа (по крайней мере у нас появилось время для отдыха от вечной гонки) и может кошельком, который у нас украли, мы откупились от больших (ударение над о) проблем,чем просто потеря денег. Кто знает? Это известно только Богу.Только у него полная картина мира. Итак во всём – полное доверие Богу, знание и понимание, что Бог знает, что и для чего Он делает в моей жизни! Принятие!
Самое удивительное, что внутреннее принятие и спокойствие решает очень быстро многие проблемы – человек выздоравливает, кошелёк, при чём зачастую со всеми деньгами и документами находится, отношения с любимыми восстанавливаются. Так или иначе, потому или другому сценарию, решаются любые проблемы. Я такое наблюдала не раз. И в своей жизни и в жизни других людей, которые развили в себе и практикуют принятие ситуаций. Потому что принятие открывает огромный поток энергии – мы оказываемся прямо в этом потоке и притягиваем к себе, как магнитом наилучшие решения. Всё очень просто – мы просто правильно проходим ситуации и нам воздаётся сторицей. Принятие это любовь. А то, что мы любим всегда становится нашим союзником! Принимать ситуации – это значит реагировать на ситуации любовью. А любовь – это самая мощная энергия в мире. Собственно ради этого и приходим – накопить в сердце любовь и на все ситуации реагировать любовью!
Из чего рождается смирение? Из того, что мы знаем, что есть законы, которые управляют Судьбой и мы готовы изучать и следовать этим законам. В нас есть чёткое понимание, что я не есть это тело, что я есть Душа. Мы все – Души. Когда воплощаемся здесь на Земле, к сожалению большинство из нас это забывает и начинает считать себя бренным телом и жить по принципу – живём один раз и поэтому всё надо успеть! Но на самом деле за каждым из нас сотни и тысячи воплощений. Мы не принадлежим этому миру – мы приходим из другого. Земля для нас - это Школа. Или как говорит один из моих Учителей – учебно тренировочный лагерь!
Поэтому нам каждому здесь важно занять платформу Ученика. Мы все здесь Ученики. Мы должны научиться здесь на Земле стоять на платформе доверия и открытости к Высшему Источнику – всё что со мной здесь на Земле происходит, дано для моего блага, хоть иногда в первый момент мне может показаться, что это не так! Каждый из нас должен понимать, что есть Высшая Сила, которая о нас заботится. Эта Высшая Сила – Бог! И здесь даже травинка не шелохнётся, если на то нет воли Бога. Если в нашей жизни, что то происходит – значит того пожелал Бог! Когда мы не принимаем ситуацию, то мы как бы Богу выражаем своё не согласие – мол, Бог, ты что то не доглядел. Высказываем свой упрёк! Таким поведением мы ставим себя выше Бога и в христианстве такое наше поведение называется гордыня.
Гордыня, если помните – это один из 7 смертных грехов. Человек гордый – он всегда слабый, потому что живёт не учитывая законов Вселенной. Он вступает в борьбу с Божьей волей. Как вы думаете, кто победит? Воля человека или воля Бога? Ответ очевиден. Потому что воля человека – это воля эгоизма. А воля Бога – это воля Любви и Высшей Справедливости. Высшей Справедливости, потому что есть закон кармы - можно избежать суда человеческого, но невозможно Божьего. И по хорошим делам нам воздастся, и по плохим. События нашей жизни нами самими и созданы. Они созданы нашими прошлыми воплощениями, нашими мыслями и поступками в прошлом. Наше прошлое сотворило наше настоящее, наше настоящее творит наше будущее! Все воплотившиеся на Земле Души, находятся под властью Высших Сил, под властью Бога, которые следят за выполнением кармического закона. Мы все ходим под Богом. Мы все - дети Бога! Гордый человек об этом забывает!
Как только мы не с Богом - в нас очень много эгоизма,претензий к этому миру,различных страхов,обид и т.д. У нас идёт много ударов по судьбе. Мы дефицитны, ущербны внутри. В этом мире мы действует только в двух направлениях - или от Души, или от Эго! Всё,что мы делаем от Души - это наши бескорыстные поступки. Мы просто делаем и ничего не ждём в ответ. Именно эти поступки наполняют нас счастьем и приближают к Богу. Всё что делаем от Эго (наше Эго и наш ум - это единая связка) - мы ожидаем такой же ответной реакции от второго и если не получаем,начинаются претензии, обиды, раздражение. Мы отдаляемся от Бога! Когда мы смиренны – мы с Богом, когда не принимаем ситуации – мы без Бога. А счастье и гармоничное решение проблем возможно только тогда, когда мы с Богом. Вот скажите, есть ли какая проблема, которую невозможно было бы решить, если со мной Бог?
Для меня одним из примеров истинного смирения является Ник Вуйчич. Человек, который родился без рук и ног. Однако на сегодняшний день он является миллионером, востребованным во всём мире лектором. Он женат, имеет сына. Живёт полной, счастливой и насыщенной жизни. Помогает и вдохновляет других! Всё это стало возможным после того, как он смирился – принял себя таким, каким его создал Бог! Он смог увидеть Высший Божественный замысел в том, что он родился инвалидом. Но знаете, у меня язык не поворачивается называть его инвалидом. Он не инвалид. Инвалиды многие из нас – инвалиды Души! Ник конечно тоже прошёл и через неприятие и уныние….однако он понял, чего от него хочет Бог! Смирение открыло ему огромный поток энергии для того, что бы полностью реализовать весь свой потенциал. Посмотрите интервью с Ником здесь, надеюсь это очень вас вдохновит и подарит новый взгляд на жизнь:
http://www.1tv.ru/news/world/230810
От Души желаю вам понять и проникнуться пониманием того, что смирение – это величайшая жемчужина. Станьте той ракушкой, в которой будет расти и жить эта жемчужина. И Ваша жизнь наполнится чудесами!Любви и всех благ вам и вашим близким!
Чтобы спастись, надо смириться. Потому что гордого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя и будет недоволен и скажет: «почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но все желает добра и всем бывает довольна.
- «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святаго Духа, и потому страдает весь мир».
- «Такой рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя».
- «Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя»
- «Смирившийся уже не станет осуждать ближних своих, ибо сам осудил себя во ад и уповает лишь на милосердие Господне».
- «Душа смиренного – как море, брось в море камень – он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его».
- «…кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость…»
- «Чрез самоосуждение душа смиряется, и уже нет в ней никаких помыслов, но чистым умом предстоит она Богу. Вот мудрость духовная…»
- «Вся наша брань за то, чтобы смирить себя. Враги наши пали гордостью и нас туда же влекут».
- «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы и все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым…»
- «Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, нелегко, и нескоро возможно».
- «Смиренная душа имеет великий покой, а гордая сама себя терзает. Гордый не знает Любви Божией и далек от Бога».
- «…вся война идет за смирение. Враги пали гордостью и нас влекут в погибель тем же. Враги нас хвалят, и если душа примет похвалу, то отступает благодать от нее, покамест не покается».
- «…кто борется против гордости, тому помогает Господь победить эту страсть…»
- «… всю жизнь душа учится Христову смирению. И доколе не имеет смирения, всегда будут мучить ее плохие помыслы. А смиренная душа обретает покой и мир…»
- «Можно много поститься, много молиться и много добра делать, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой»
- «…Господь радуется о нас, когда мы смиряем себя и осуждаем, и дает душе Свою благодать».
- «Дыму подобны горделивые души. Как ветер носит дым, куда попало, так враг влечет их куда хочет, потому что у них или нет терпения или враг легко их обманывает».
- «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией. Нужно стяжать смиренный и сокрушенный дух, тогда отойдут все помыслы, и очистится ум. Но надо знать свою меру, чтобы не перетрудить души».
«Кто стяжал Христово смирение, тот всегда стремится укорять себя и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят».
«О, все люди, смирим себя ради Господа и ради Царствия Небесного».
«Смирим себя, и даст нам Господь познать силу Иисусовой молитвы».
«Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу».
«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы».
Смерть души – нечестие и беззаконная жизнь (36, 832).
Как многие из живых бывают мертвыми, зарыв, как в могилу, свою душу в тело, так многие из скончавшихся живут, блистая правдой (46, 318).
Хотя человеческая душа поистине называется бессмертной, и она имеет своего рода смерть... Смерть бывает тогда, когда душу оставляет Бог... За этой следует ещё смерть, которая в Божественном Писании называется второю. Её Спаситель имел в виду, когда сказал: «бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (). Эта смерть тягостнее и ужаснее всех зол, ибо она состоит не в отделении души от тела, а в соединении их для вечного мучения. Блаженный Августин (113, 701).
Душа, уклонившаяся от своего непорочного естества, умирает. Душа, достигшая христианского совершенства, пребывает в этом естестве. Если же она обратится к действиям, противным естеству, то немедленно умирает. Преподобный авва Исаия (82, 230–231).
Без Духа Божия – душа мертва и без Духа не может делать того, что Божие (33, 231).
Как душа есть жизнь тела, так и в вечном и небесном мире жизнь души есть Дух Божий (33, 233).
Истинная смерть – в сердце, и она сокровенна, ею умирает внутренний человек. Преподобный Макарий Египетский (33, 130).
Когда человек, оставив всеплодие благ, по преслушанию насытился тлетворным плодом, имя же этому плоду – смертный грех, тогда немедленно умер для лучшей жизни, божественную жизнь обменяв на неразумную и скотскую. И поскольку однажды примесилась к естеству смерть, она вошла в рождающихся по преемственности. От этого и нас приняла в себя мертвенная жизнь, так как сама жизнь наша некоторым образом умерла. Ибо в прямом смысле мертва жизнь наша, лишенная бессмертия. Поэтому между двумя этими жизнями занимает середину тот, кто осознает себя между двумя жизнями, чтобы истреблением худшей доставить победу не потерпевшей изменения. И как человек тем, что умер для истинной жизни, впал в эту мертвую жизнь, так, когда умирает для этой мертвой и скотской жизни, проставляется в жизнь всегда живую. И поэтому несомненно, что невозможно прийти в блаженную жизнь, не умертвив себя для греха. Святитель Григорий Нисский (19, 303).
Растление души есть уклонение на распутия от прямой и правой мудрости; именно правая мудрость и растлилась и развратилась, пожелав всего злого. Ибо когда правые помыслы развращаются, тотчас, как тернии и волчцы, прорастают в душе семена зла. Таким образом, как в мертвом теле плодятся черви, так в душе, лишившейся Божественной благодати, расплодились, будто черви: зависть, лукавство, ложь, ненависть, вражда, брань, злопамятство, клевета, гнев, ярость, печаль, тщеславие, месть, гордыня, спесь, немилостивость, лихоимство, хищение, неправда, неразумная похоть, наушничество, пересуды, спорливость, поношения, осмеяния, славолюбие, клятвопреступления, проклятия, богозабвение, дерзость, бесстыдство и всякое другое зло, ненавистное Богу; так что человек перестал быть образом и подобием Божиим, как создан вначале, а начал быть образом и подобием диавола, от которого всякое зло. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 45).
Смерть бывает «троякая»: телесная, духовная и вечная. Телесная смерть состоит в разлучении души от тела. Эта смерть – общая всем, праведным и грешным, и неминуема, как видим. Об этой смерти говорит Божие Слово: «человекам положено однажды умереть» (). Вторая смерть – вечная, которой осужденные грешники вечно будут умирать, но никогда не смогут умереть; пожелают обратиться в ничто из-за жестокого и нестерпимого мучения, но не смогут. Об этой смерти говорит Христос: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (). Третья смерть – духовная, которой мертвы все, не верующие во Христа, истинную Жизнь и Источник Жизни. Также и христиане, исповедующие Бога и Христа, Сына Божия, но живущие беззаконно, мертвы этой . Святитель Тихон Задонский (104, 1865).
Знаете ли вы, что такое душевная смерть? Душевная смерть – это тяжкий, смертный грех, за который человек будет вечно мучиться в аду. Почему же тяжкий грех является для души? А потому что он отнимает у души Бога, которым только она и может жить, ибо как жизнью тела является душа, так и жизнью души является Бог, и как тело без души мертво, так и душа без Бога тоже мертва. И хотя грешный человек ходит, будучи живым по телу, но душа его, не имеющая Бога – своей жизни, мертва. Потому-то святой Каллист, патриарх Цареградский, и говорит: «Многие в живом теле имеют мертвую душу, погребенную как бы во гробе». Гробом является тело, а мертвецом – душа. Гроб ходит, а душа в нем бездыханна, то есть безбожна, ибо не имеет в себе Бога. Таким образом, живое тело носит в себе мёртвую душу.
Если кто не верит сказанному мной, тот пусть послушает слова Самого Господа. Он явился некогда Своему возлюбленному ученику Иоанну и сказал ему: «Ангелу Сардинской церкви напиши: ... знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (). Внемлем словам Господним: человека достойного, святого, с чином Ангела, «Ангела Сардийской церкви», Он называет живым, но считает его мертвым: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Именем жив, а на самом деле мертв; именем свят, а делами мертв; именем Ангел, а делами подобен не Ангелу, но супостату. Он жив телом, но мертв душой. Почему же? Причину этого объясняет Сам же Господь: «ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» (). О как это страшно и ужасно! Тот земной Ангел имел некоторые добрые дела, имел, по-видимому, и житие святое, считался и назывался людьми Ангелом, и даже Сам Господь не отнимает у него ангельских титулов и называет его Ангелом. Но поскольку он не совершенно добродетелен, не совершенно свят, не совершенно Ангел во плоти, а только по имени и мнению Ангел, свят и добродетелен, по делам же совсем иное, поэтому-то и считает его мертвым. Что же можем думать о себе мы, грешные, не имеющие ни одного доброго дела, но валяющиеся в непрестанных грехах, как свиньи в болоте? Какими мы явимся перед Богом, как не мертвыми? Не скажет ли и нам Господь эти слова: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»? (103, 262–263).
Почему же опоздал Иаир? Потому, что он был нерадив и ленив. Разболелась дочь его. Он же слышит, что в их город пришел Великий Врач, исцеляющий всякие болезни словом или прикосновением, да еще и безвозмездно, не требуя ничего, кроме веры в Господа нашего Иисуса Христа; и говорит себе Иаир: пойду и я к Тому Врачу, поклонюсь Ему и попрошу, чтобы Он пришел в мой дом и исцелил мою единственную дочь. Доброе подумал Иаир, но не сделал этого тотчас: будучи нерадивым и ленивым, он день ото дня, час от часа откладывал прийти к Иисусу, говоря: завтра пойду. Когда утро наступало, он снова говорил: завтра пойду, а потом снова: завтра пойду. Когда он так откладывал со дня на день, болезнь в отроковице усилилась, и пришел к его дочери смертный час, и она умерла. Здесь мне есть дело к Иаиру.
В лице его дочери, болевшей и умершей, показан образ нашей душевной смерти. Ибо когда к человеку или случайно, или от естественной слабости, или от диавольского искушения придет какое-либо греховное желание, тогда душа его болеет. И как больной телом находится между надеждой и отчаянием, ибо он то надеется еще выздороветь, то, не надеясь выздороветь, ожидает смерти, так и душа находится между совершением греха и воздержанием от него. Она колеблется смущением, как трость ветром, когда, с одной стороны, совесть возбраняет грех, а с другой – греховное желание влечет его к замышленному злому делу. Когда он в этом сомнении начинает понемногу склоняться больше к желанию, толкающему его на грех, нежели к совести, запрещающей грех, тогда и начинается болезнь, и он болеет, пока не родит беззаконие. Когда же он придет к начаткам греховным, то начинает умирать; когда же наконец совершится грех, тогда отнимается от него благодать, и он делается мертвым. Ибо как душа является жизнью тела, гак и благодать является жизнью для души, и как тело становится мертвым после ухода души, так и душа становится мертвой после отнятия у нее через Божией благодати. В лице самого Иаира показан образ нашего нерадения, показан пример того, что мы ищем духовного врача для нашей души не в ту пору, когда она начинает болеть греховным желанием, не в ту, когда она уже начинает и умирать, то есть касаться греховного тела, и даже не в ту, когда она уже умирает. Когда же? В этом отношении мы даже хуже Иаира. Ведь он обратился к Иисусу тогда, когда умирала его дочь, или, как говорит святой Матфей, когда только что скончалась. Мы же не спешим обратиться к Иисусу и молить Его о воскрешении нашей души даже в том случае, когда она уже давно умерла и оледенела, когда она запахла греховной мертвечиной и сгнила. Мы даже увеличиваем каждый день ее мертвенность, повторяя те же грехопадения. Мы не заботимся о том, чтобы покаянием воскреснуть от духовной смерти в благодатную жизнь, но откладываем наше покаяние от утра и до утра, день ото дня и час от часа. Молодой откладывает покаяние до старости, а старый откладывает до того времени, когда начнет болеть к смерти: тогда, говорит, покаюсь. О безумный! Неужели тогда хочешь покаяться, когда совершенно изнеможешь и духом, и телом? (103, 540–541).
Смерть души есть разлучение с Богом, то есть лишение присутствия благодати Божией, бывающее через смертный грех. Ибо как для тела жизнь есть душа, так для души жизнь – Бог. И как после разлучения души с телом тело умирает, так и при отступлении от души благодати Божией душа становится мертвой. Согласно с этим святой Каллист говорит: «Многие имеют в живом теле мертвые души, как бы погребенные во гробе». Внемлем: он называет тело грешного человека живым гробом для мертвой души. И правда! Ибо и Христос Господь, обличая лицемерных фарисеев, говорит в Евангелии: «уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» ().
По какой же причине благодать Божия отходит от души (как душа от тела) и делает душу мертвой? Всем известно, что причина этого – грех. Ибо как в тела человеческие телесная вошла через грех Адама, так через грех же входит в наши души смерть душевная. Смерть телесная вошла, однажды через грех Адамов, а смерть душевная входит много раз через наши согрешения. Сколько раз мы согрешаем, и согрешаем тяжкими смертными грехами, столько же раз благодать Божия отнимается от душ наших, и наши души становятся мертвыми. Вот в чем заключается смерть душевная.
Что же есть воскресение души? Воскресение души есть возвращение благодати Божией к душе человеческой. Ибо как во время Общего Воскресения, когда души возвратятся к своим телам, тотчас же все тела оживут, так и в настоящей нашей грешной жизни, когда благодать Божия возвращается к душам нашим, тотчас же души наши оживотворяются. И в этом состоит воскресение души. Святитель Димитрий Ростовский (103, 983).
Нечувствие насаждается в душу враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами... при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнью по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования падшим разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Богу (111, 153).
Состояние мнимого спокойствия святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, ума прежде смерти тела (112, 374).
Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не понимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством (112, 377).
Гибель наша совершилась через уничтожение нашего общения с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и восстановлении общения с Богом (109, 328).
Падением изменились и душа и тело человеческое... Падение было для них вместе и ... Смерть есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них Истинной Жизни, Бога (110, 8).
Горестно наше состояние... Оно – вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть Воскресение и Жизнь (108, 230).
Забывая о смерти телесной, мы умираем душевной (112, 120–123).
Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, ибо привлек к себе преступлением заповеди Божией. Смерть по преступлении поразила душу человека и неисцелимо заразила его тело (112, 125).
Душа, не приносящая плода о Христе, пребывающая в падшем естестве своем, приносящая бесплодный плод естественного добра и довольствующаяся им, не привлекает Божественного попечения о себе. Она в свое время отсекается (112, 133).
Пристрастие к земле умерщвляет душу вечной . Оживляется же душа словом Божиим, которое... возносит мысли и чувства ее к Небу (112, 323).
Соблазны, когда немощный человек стоит перед ними лицом к лицу, убивают его вечной (112, 431).
Верующему во Христа невозможно умереть вечной иначе как отречением от Христа (112, 437).
Горе мне, если дух при разлучении с телом окажется умерщвленным вечной . 112, 458).
Воскресение души
Воскресение души – это ее соединение с Жизнью, Которая есть Христос. Как тело мертвое, если не воспримет и не сольется с душою неким образом неслиянно, не бывает и не именуется живым и жить не может, так и – душа не может жить сама по себе, если не соединится неизреченным соединением и не сочетается неслиянно с Богом, Который воистину есть Вечная. И только тогда, как соединится она с Богом и таким образом воскреснет силой Христовой, она удостоится узреть мысленное и таинственно – домостроительное Воскресение Христово (60, 256).
Через общение, восприятие и причастие Богочеловека Иисуса душа опять оживляется и воспринимает свое первоначальное нетление силой и благодатью Святого Духа, приемлемого через общение с Иисусом, и проявляет признаки новой жизни, полученной ею, начиная служить Богу в преподобии и правде пред очами Его, а не людей (60, 47).
Воскресению Христову верят многие, но мало таких, которые бы чисто видели его. Те же, которые не видят так Воскресения Христова, не могут поклоняться Иисусу Христу как Господу. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 346).
Не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай ее словом Божиим, псалмами, пением и песнями духовными, чтением Священного Писания , постом, бдениями, слезами и милостыней, надеждой и помышлением о благах будущих, вечных и нетленных. Все это и подобное ему есть пища и жизнь для души. Преподобный Ефрем Сирин (27, 366).
Жизнь души – служение Богу и достойные этого служения нравы (36, 832).
Как телу ты доставляешь различные одежды... так не попускай и душе ходить нагою – без добрых дел, одень и ее в приличную одежду (38, 199).
Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбивый – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее началом Воскресения Будущего... Грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая, Евангельская (43, 600).
Такова жизнь духа: она уже не покоряется смерти, но губит и истребляет и сохраняет бессмертным то, что получила (43, 651).
Целомудрие и правда – вот красота души, а мужество и благоразумие – это ее здоровье. Святитель Иоанн Златоуст (45, 152).
Воскресение души, умерщвленной грехами, совершается здесь, к да она возрождается в жизнь делами правды. Под умерщвлением души нужно понимать делание худого, а не уничтожение в небытие. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 25).
«Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к Одру» (). Возлюбленные о Христе братия! Кто из нас не видит из слов Евангелия, как плачущая о своем сыне мать преклонила милосердного Бога, мать, сердце которой раздиралось от скорби о смерти ее единственного сына, на погребение которого, из уважения к ней, собралось множество народа? Конечно, это женщина была не из числа обыкновенных, ибо сподобилась видеть своего сына воскресшим. Что же это значит? Не то ли, что и все сыны Святой Православной Церкви должны быть совершенно уверены в своем Будущем Воскресении? Спаситель потому и запретил женщине плакать, что хотел воскресить ее сына.
Умершего несли на деревянном одре, который от прикосновения Спасителя получил животворную силу, в знамение того, что всякий человек может спастись посредством Животворящего Крестного Древа.
Несшие бренное тело на погребение, услышав слово Божие, тотчас остановились. Братия, не те же ли и мы мертвецы? Не лежим ли и мы бездыханными на одре душевных недугов, когда нашу внутренность палит огонь сладострастия; когда в нас хладеет усердие к Богу; когда телесные немощи расслабляют в нас силы душевные или когда мы питаем в сердце своем нечистые помыслы? Вот кто нас несет на погребение, вот что приближает нас ко гробу!
Хотя смерть лишает умершего всякой надежды возвратиться к жизни, хотя тело его опускается в могилу, но Слово Божие столь животворно, столь сильно, что может возвратить жизнь и бездыханному телу, ибо едва Спаситель сказал: «юноша! тебе говорю, встань!» (), юноша поднялся, оставил гроб, начал говорить и возвратился к матери. Но какой это гроб, братия? Не наши ли это злые нравы? Не тот ли это гроб, о котором говорит Писание: «гортань их – открытый гроб» (), из которого выходят гнилые и мертвые слова? Христианин! от этого гроба освобождает тебя ; из этого гроба чувственности и ты должен восстать, как только услышишь слово Божие.
Когда мы не стараемся омыть свои грехи слезами покаяния, тогда матерь наша, Святая , оплакивает нас так же, как наинская вдовица оплакивала своего единородного сына. Видя, что мы обременены смертными грехами, стремимся к вечной смерти, она скорбит духом и болезнует о нашей гибели, потому что мы называемся утробою ее, как это видно из слов апостола, который говорит: «Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе; успокой мое сердце в Господе» (). Мы плоть от плоти и кость от костей ее, и когда эта любящая мать сокрушается о нас, то с нею нам сострадает много народа. Христианин, встань с одра твоих душевных недугов, восстань из гроба твоей духовной мертвенности. И тогда несущие хоронить тебя остановятся, тогда и ты произнесешь слова Жизни Вечной – и все убоятся, ибо пример одного может послужить к исправлению многих; все прославят Бога, даровавшего нам Свою великую милость и избавившего нас от вечной смерти. Святитель Амвросий Медиоланский (115, 684–685).
Каким образом тяжкий, смертный и великий отнимает от души Бога, Которым подобает ей жить, и делает душу мертвой, это ясно видно на примере блудного сына, о котором рассказывается в евангельской притче. Когда он возвратился к отцу, то отец сказал о нем: «этот сын мой был мертв и ожил» ().
«У некоторого человека было два сына», говорится в Евангелии (), Подобно этому и Бог, ставший человеком по Своему человеколюбию, тоже имеет два разумных создания, Ангела и человека, как двух сыновей. Ангел есть Его старший сын, созданный прежде человека и поставленный выше человека и по месту, и по благодати. Человек же является младшим сыном и был сотворен после, однако если он умален чем от Ангелов, то умален не много: «Не много Ты умалил его пред Ангелами» (, б).
Младший сын, пока жил при отце и не был блудным, но отчим сыном, был достойным наследником. Но когда он «пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно» (Л к. 15, 13), тогда был назван блудным сыном, а вместе и мертвым. Подобно этому и человек, пока держится Бога, Творца и Жизнодавца своего, Которым живет и движется, и существует, до тех пор он не является перед Богом мертвой душой, до тех пор в его душе живет Бог, до тех пор душу его оживляет Божия благодать. Но как только человек отторгнется от Бога и от добродетельной жизни, подобающей истинному христианину, как только уклонится к скверным беззакониям, тотчас отъемлется от души его, отходит от него со Своей животворной благодатью, отходит, как пчела, прогоняемая дымом, прогоняемый смрадом греховным, и становится та душа мертвой. О таком человеке можно сказать, что он мертв: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» ().
«Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ().
«И не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел» (Евр. б, 1); и Иуда был чудотворец, пока не впал в сребролюбия. Иаков Пустынник был чудотворцем, пока не впал в плотский грех с девицей, которую освободил от беснования. Иерей Сарпикий был мучеником, а как только ожесточился злобой и не простил брата, тотчас был отторгнут от Христа.
Подобно этому и душа жива и действенна, пока не отторгнется за грехи от Бога; когда же за грехопадение отторгнется от Бога, тотчас делается мертвой и недейственной. Такому мертвецу, то есть душе, умерщвленной грехами, не подобает ли воскреснуть? Подобает, и даже не однажды, но часто. Только один раз будет Воскресение мертвых тел, которого мы ожидаем в Последний День, согласно Символу: «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века»; воскресение же души повторяется часто. Что же является воскресением души? Святое Покаяние, ибо как грех есть для души, так покаяние есть воскресение для души. Ведь и о блудном сыне, когда он с покаянием обратился к отцу," сказано: «этот сын мой был мертв и ожил» (). Пока он был вдали от отца, в стране греховной, он был мертвым, когда же возвратился, покаявшись, тотчас воскрес душой: «был мертв и ожил». Мы сказали, что это воскресение часто повторяется с душой, ибо когда человек согрешает, то умирает душой, а когда кается, – воскресает, согласно этим словам: сколько раз падешь, столько и восстань, и спасешься.
Итак, настоящий праздник Воскресения Христова учит нас воскреснуть от душевной смерти, то есть покаяться в грехах; учит не просто воскреснуть, но воскреснуть по примеру Христа, как учит апостол: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: уже не имеет над Ним. власти» (). Подобно этому и нам нужно «ходить в обновленной жизни» () (103, 263–264).
Поистине великое и превеликое чудо в том, что Господь Христос воскресил четверодневного мертвеца, уже начавшего гнить, но еще большим чудом Христовым является то, что великого грешника, умершего душой и уже гниющего долгое время в злом обычае, как во гробе, Он воскрешает от смерти и приводит его к Вечной Жизни на Небесах. Воскресить тело – это свойство Божиего всемогущества, воскресить же душу, то есть восставить к покаянию грешника от смертных грехов и привести его к праведности, – это свойство не только всемогущества Божия, но и премногого милосердия и превеликой мудрости. Однако ни мудрость Божия, ни милосердие Божие и ни всемогущество Божие не смогут воскресить душу грешника, если только сам грешник не захочет того.
Итак, теперь ясно видно, насколько большее торжество и чудо Христово – воскресить душу грешника, умершую грехами, чем воскресить четверодневного мертвеца.
Воскрес Христос; надо и нам воскреснуть со Христом, чтобы и на Небо вознестись с Ним. Двоякое есть воскресение: телесное и душевное. Телесное Воскресение будет в Последний День; об этом говорим в святом Символе веры: «Чаю воскресения мертвых». Душевно воскреснуть – значит отстать от грехов, и отвратиться от суеты мира, и быть в истинном покаянии и вере, подвизаться против всякого греха, творить волю Небесного Отца, жить Его правдою и следовать Христу, Сыну Божию, смирением, любовью, кротостью и терпением. Это и есть новая тварь, о которой говорит апостол: «кто во Христе, тот новая тварь» (); новый человек, обновленный покаянием и верой, истинный христианин, живой член Христов и наследник Царствия Божия. Святитель Тихон Задонский (104, 362–363).
Первое воскресение совершается при посредстве двух Таинств, Крещения и Покаяния... Совершитель воскресения – Дух Святой (110, 18).
Воскресает в человеке, приготовленном к тому, Христос, и гроб – сердце снова претворяется в храм Божий. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, – в этом таинственном и вместе существенном воскресении Твоем заключается мое спасение. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 156).
АД
«И увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» ().
«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ().
«Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» ().
«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» ().
«Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» ().
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» ().
«Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» ().
«Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы» ().
«Сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» ().
«А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» ().
«Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (). «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» ().
«Боязливых же и неверных, и Скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это вторая» ().
«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» ().
Грех делает человека наследником ада, уготованного диаволу
Бог не нам, но диаволу и ангелам его назначил мучения, мы же сами, великими своими пороками, делаем себя наследниками этих великих мук, и то, что угрожало лютому змию, будем добровольно терпеть мы, люди (27, 81).
Придет этот страшный день, когда не перестанешь плакать и взывать в огне от претерпеваемых мучений, и никто не даст тебе ответа, никто не сжалится над твоей душой (27, 222).
Там огонь неугасимый, там червь неумирающий, и темное дно ада, и бессмертный вопль и плач, и скрежет зубов. Нет конца этим страданиям. Нет освобождения по смерти. Никакой вымысел, никакое искусство не избавят от страшных мучений. Теперь можно избежать его, если послушаем голоса Господа и Бога нашего, Который, по избытку Своего человеколюбия, Сам проповедал, Сам научил сынов человеческих совершенству во всяком слове и во всяком деле, чтобы мы, сделавшись послушными Ему, избавились от мучений и сподобились благ. Итак, необходимо с великим смиренномудрием сохранять слова Господни, потому что соблюдение заповедей Господних есть совершенство. Сделавшиеся ревнителями заповедей Божиих твердо восходили к совершенству, в правоте сердца ожидая Господа и ежедневно представляя себе Его славное пришествие и восседание Его на престоле славы, когда отлучит Он праведных от грешных и каждому воздаст по делам его (27, 235).
Ад есть нескончаемое мучение, есть непроницаемая светом тьма и безотрадная геенна, есть неусыпающий червь, немолчное рыдание, непрестанный скрежет, неисцелимая скорбь, нелицеприятный судья, беспощадный служитель, горький и вечный плач (27, 245).
Как же мы избежим огня вечного, тьмы кромешной, скрежета зубов, червя неусыпающего и всех прочих объявленных мучений, проживая дни свои в покое и роскоши, в лени и расслаблении, в нерадении и соизволяя на неуместные, суетные, нечистые и гнусные помыслы? Как избежим вечного плача, проводя все время жизни своей во всегдашнем смехе и равнодушии? (27, 264)
Когда грешник будет изгнан от лица Божия, тогда вопля и плача его не вынесут основания вселенной. Преподобный Ефрем Сирин (27, 412).
Гордость сердца ненавистна Богу, Ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение Ангелы и претворились в демонов. Прогневан гордостью Всемогущий; Он повелел бездне низвергнуть из себя огонь и огненному морю вскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки; по причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий. Преподобный Антоний Великий (82, 16).
Если же сойдем в ад, где никто не может исповедаться (: «во аде же кто исповестся Тебе») и откуда никто не освободит нас... неизбежно будем в стеснении и глубоком мраке и, при полном отсутствии утешителей, будем терпеть бесконечное наказание, став несгораемой пищей для всепожирающего пламени (35, 164).
Геенны мы должны бояться и страшиться не из-за того неугасимого огня, страшных наказаний и нескончаемых мучений, но потому, что оскорбляем столь благого Господа и становимся недостойными Его благоволения; так и в Царство Небесное надо спешить из любви к Нему, чтобы наслаждаться Его благодатию (38, 223).
Из ада никого не выпускают, и заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которое и описать невозможно (41, 458).
Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то – где и в каком месте скрывается... Писание об этом не говорит. По моему мнению, где-нибудь вне всего этого мира (43, 850).
Один день мрака (в аду) ужаснее всех зол жизни. Святитель Иоанн Златоуст (45, 943).
«Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (), – сказал Господь... Стоящие по левую сторону удалились от Бога и потеряли истинную жизнь. Потерпят они и большее зло, которое выражается в том, что они будут причислены к бесам и преданы огню. Каким же ужасным должен быть этот огонь, который сжигает и души находящихся в телах, и бестелесных духов мучит, и в то же время сохраняет бессмертными, и от которого наш земной огонь растает, согласно написанному: «разгоревшиеся стихии растают» ()?! Какое нестерпимое страдание – никогда не ждать освобождения, ибо тот огонь неугасим... Этот огонь... подобен реке, все далее и далее уносящей от Бога, потому Христос не сказал: «уйдите», но «идите», то есть непрестанно удаляйтесь от Меня, проклятые... в огонь, уготованный не вам, но диаволу и ангелам его. Ибо не в этом была Моя первоначальная воля, не для этого Я сотворил вас, не для вас создал этот огонь; этот неугасимый огонь зажжен для неизменных в состоянии зла бесов, к которым и вас причислила ваша, подобная им, нераскаянная воля (65, 53).
Как бесполезен, как безотраден будет тот не имеющий конца плач! При отсутствии всякой благой надежды и при отчаянии в спасении невольное обличение и угрызения совести в обличенных и осужденных будет плачем безмерно увеличивать предстоящую муку. Святитель Григорий Палама (69, 274).
Грешник еще более будет терзаться душой и раздираться сердцем – безмерно и бесконечно, взирая на славу святых, желая ее и видя себя лишенным ее на вечные веки. Преподобный Феодор Студит (69, 183).
«Се, оставляется вам дом ваш пуст» (), – сказал Господь об Иерусалиме. .Значит, есть мера долготерпению Божию. Милосердие Божие вечно бы готово терпеть, ожидая добра, но что делать, когда мы доходим до такого расстройства, что не к чему и рук приложить? Потому и бросают нас. Так будет и в вечности. Все говорят: милосердие Божие не допустит вечного отвержения. Да оно и не хочет того, но что делать с теми, которые преисполнены зла, а исправиться не хотят? Они сами себя ставят за пределами милости Божией и оставляются там потому, что не хотят выйти оттуда. Спириты придумали множество рождений, как средство к очищению грешников. Но осквернившийся грехами в одно рождение может явиться таким же и в десяти других, а затем и без конца. Как есть прогресс в добре, так есть прогресс и во зле. Мы видим на земле ожесточенных во зле; такими же они могут остаться и вне земли, а потом и навсегда. Когда придет всему конец – а ему прийти неизбежно, – куда девать этих ожесточившихся во зле? Уж конечно, куда-нибудь вне светлой области, определенной для потрудившихся над собой для очищения своей нечистоты. Вот и ад! Неисправившиеся при лучших обстоятельствах исправятся ли при худших? А если же нет, то вот и вечный ад! Не виновник ада и вечных мучений в нем, а сами грешники. Если бы не было нераскаянных грешников, не было бы и ада. Господь очень желает, чтобы не было грешников, затем Он и на землю приходил. Если Он желает безгрешности, то, значит, желает и того, чтобы никто не попал в вечные муки. Все дело за нами. Давайте же сговоримся и уничтожим ад безгрешностью. Господь будет рад этому; Он и открыл об аде для того, чтобы всякий поостерегся попасть туда. Епископ Феофан Затворник (116, 168–169).
Отчуждение от Бога, вечные муки в аду, вечное общение с диаволом и диаволоподобными людьми, пламя, холод, мрак геенны – вот что достойно называться скорбью (108, 551).
Преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни при сохранении жизни (110, 125).
Человек, отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно, отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 232).
Однажды авва Макарий нашел в пустыне лежавший на земле человеческий череп. Когда авва прикоснулся пальмовой палкой, которая была у него в руке, к черепу, череп издал голос. Старец сказал ему: «Кто ты?» Череп отвечал: «Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты – авва Макарий, имеющий в себе Святого Духа Божия. Когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молишься о них, то они получают некоторое утешение». Старец спросил: «В чем состоит это утешение?» Череп отвечал: «Насколько отстоит небо от земли, столько огня под ногами нашими и над нашими головами. Мы стоим посреди огня, и никто из нас не поставлен так, чтобы видел лицо ближнего своего. Но когда ты молишься за нас, мы получаем возможность видеть друг друга». Тогда старец, обливаясь слезами, сказал: «Горе тому дню, в который родился человек, если только таково утешение в муке! А есть ли мука, более тяжкая, чем эта?» Череп отвечал: «Ниже нас мука больше». Старец сказал: «Кто в ней?» Череп: «Нам, не знавшим Бога, оказывается хоть некоторое милосердие, но те, которые познали Бога, и отреклись от Него, и не исполняли воли Его, находятся ниже нас». После этой беседы старец предал череп земле. Отечник (82, 311–312).
У некоего игумена в монастыре было двадцать иноков. Один из них был ленив, не соблюдал постов и был особенно невоздержан на язык. Старец-игумен постоянно уговаривал его исправиться и даже умолял об этом. «Брат, – говорил он ему, – позаботься о твоей душе: ведь ты не бессмертный, а потому и муки не миновать тебе, если не опомнишься». Инок же шел наперекор старцу, не обращал внимания на его слова и в таком небрежении скончался. Сильно загрустил сострадательный старец о душе его и стал молиться: «Господи, Иисусе Христе, Истинный наш, покажи мне, где теперь душа инока?». Он часто просил об этом Бога и наконец был услышан. Однажды напал на него какой-то ужас, и он увидел огненную реку и множество людей в ней, опаляемых огнем и громко стонавших. К величайшему огорчению, между ними увидел он и своего ученика, умершего в небрежении, погружённого по горло в пламя. «Не ради ли того, чтобы ты избежал этой муки, я умолял тебя, – воскликнул тогда игумен, – чтобы ты хоть сколько-нибудь позаботился о душе своей? Видишь ли теперь, до чего ты довел себя?» – «О, отче, – отвечал инок, – слава Богу и за то еще, что по твоим молитвам получила отраду хоть голова моя!» Достопамятные сказания... (79, 220).
Будем помнить о геенне, чтобы не попасть в нее
Содержи всегда в памяти геенну, чтобы ненавистны были для тебя дела, влекущие в нее. Преподобный авва Исаия (34, 92).
Не мало и то будет печалить тогда души наказуемых, когда они представят, что, между тем как в эти краткие дни жизни можно было исправить все, они сами, по своей беспечности, предали себя на вечные муки (35, 15).
Не будем отвергать (существование геенны), чтобы нам не впасть в нее – ведь неверующий делается более беспечным, а беспечный непременно попадет в нее (40, 589).
Если никакое слово не может выразить и тех страданий, какие терпят люди, заживо сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания в аду. Здесь, по крайней мере, все страдания оканчиваются в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает (41, 458).
Горько низринуться в геенну, а напоминания о ней, кажущиеся непереносимыми, предохраняют нас от этой беды. Кроме того, они доставляют нам и другую услугу – приучают наш дух к сосредоточенности, делают нас более благоговейными, возносят наш ум ввысь, окрыляют наши мысли, прогоняют злое ополчение похотей, осаждающих нас, и таким образом врачуют нашу душу (41, 460).
Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее (42, 786).
Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не думали бы совершить что-нибудь доброе (43, 697).
Мы для того непрестанно напоминаем о геенне, чтобы подвигнуть всех к Царствию, чтобы умягчить страхом сердца ваши, расположить к делам, достойным Царствия (45, 274).
Если бы мы постоянно помышляли о геенне, то не скоро низринулись бы в нее. Для этого-то и угрожает наказанием... Так как память о геенне может способствовать надлежащему исполнению великих дел, то Господь, как бы некое спасительное лекарство, посеял в наших душах Грозную мысль о ней (45, 584).
И Христос постоянно беседовал о геенне, потому что хотя это и опечаливает слушателя, однако и приносит ему величайшую пользу. Святитель Иоанн Златоуст (45, 586).
Снисходи ныне умом в ад, чтобы потом не сойти туда душою и телом. Память геенны не допустит пасть в геенну. Святитель Тихон Задонский (104, 3).
Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 126).
«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ()
Желающие совершенно избежать вечной геенны, в которой мучаются грешники, и улучить вечное Царство – здесь постоянно терпят гееннские скорби, по причине искушений, наводимых лукавым (за подвиги благочестия). И если до конца терпят они, с верой ожидая Господней милости, то по благодати избавляются от искушений и скорбей, удостаиваются внутреннего общения со Святым Духом, а там избавятся от вечной геенны и наследуют вечное Царство Господне. Преподобный Ефрем Сирин (26, 529).
Хотя патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокую тьму, в которой погрязают неверующие и нечестивые, однако и не выходили из сени смертной, и не наслаждались полным светом. Они имели семя света, то есть веру во Христа грядущего, но только Его действительное пришествие к ним и прикосновение Божественного Света Его могло зажечь их светильники светом истинной небесной жизни (114, 347).
Чем стал ад после того, как, после сошествия в него, Христос воскрес? Крепость, в которую под видом пленника вошел победитель; темница, у которой врата сокрушены и стражи рассеяны. Вот подлинно, по изображению Христову, чудовище, которое поглотило сброшенного с корабля пророка, но вместо того, чтобы пожрать и истребить его, сделалось для него другим, хотя не столь спокойным кораблем, чтобы вынести его на берег жизни и безопасности. Теперь становится понятным, как надеялся некто пройти безопасно через самый ад: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (). Ты сошел для нас с Неба, подобно нам ходил по земле и подобно нам нисшел в смертную тень, чтобы и оттуда проложить Твоим последователям путь к свету жизни. Филарет, митрополит Московский (114, 358).
МУКИ ВЕЧНЫЕ
Смерть вторая – смерть вечная
Для имеющего чувство и разум быть отверженным от Бога уже значит вытерпеть геенну... Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться блаженной славы, быть отверженным от Христа и услышать от Него: «Я никогда не знал вас» () и обвинение, что мы, видя Его алчущим, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, чем видеть кроткое лицо Господа, отвращающееся от нас, и Его ясное око, которое не может взирать на нас (113, 701).
Лишение благ причинит такую муку, такую скорбь и печаль, что если бы и никакое наказание не ожидало грешников, оно само по себе сильнее гееннских мук будет терзать и возмущать наши души... Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо более мучительным, чем геенна, наказанием – не быть в славе; и тот, кто лишился ее, думаю, должен плакать не столько о гееннских мучениях, сколько о лишении Небесных благ, ибо одно это есть самое жестокое наказание (113, 702).
Услышав об огне, не думай, будто огонь геенны похож на здешний: этот – что захватит, сожжет и прекратится, а тот – кого охватит однажды, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием – не в честь, но для непрестанного мучения. А как это ужасно, ум и представить не может; разве только из опытного познания маловажных бедствий можно получить малое понятие о тех великих мучениях (113, 702).
Если кто скажет: как же душа может претерпеть множество мук, когда при этом она будет испытывать наказание бесконечные веки? Такой человек пусть думает о том, что бывает здесь: как часто многие продолжительно и тяжело болели. Если они и скончались, то не потому, что душа совершенно истощилась, но потому, что тело отказалось служить, так что если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не будет препятствовать мучению продлиться бесконечно... Поэтому не будем предполагать ныне, что чрезмерность мучений может истощить нашу душу, ибо в то время и тело не испытает этого истощения, но будет вместе с душой мучиться вечно, и другого конца не будет (113, 709).
Когда отойдем туда, то, если проявили и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим пользы, но сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысячекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем, напротив, мы услышим то же, что и евангельский богач: что «между нами и вами утверждена великая пропасть» (). Будем скрежетать зубами от страданий и мук нестерпимых, но никто не поможет. Будем стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души? Святитель Иоанн Златоуст (113, 703).
Бессмертны и души нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию. Святитель Климент Римский (113, 708).
Что означает плач и рыдание, как не величайшее сожаление о грехах? Тогда начнем негодовать на самих себя, раскаиваться, скрежеща зубами... когда покаяния уже не будет. Преподобный Антоний Великий (113, 703).
Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатки сделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, сделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их (113, 702).
Грешники будут преданы огню вечному, не тому, какой мы знаем, но такому, какой известен одному Богу. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 702).
Ад и тамошние муки всякий представляет так, как желает, но каковы они – никто определенно не знает. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 57).
О, как страшен тот огонь, которого боится и сам сатана! Если для бесов страшна гееннская бездна, тем более людей должна она приводить в трепет. Если и здесь страшна огненная казнь, на которую бывает осужден человек, то несравненно страшнее то наказание, которое последует в геенне огненной. Бесы не боятся здешнего огня, как мы не боимся огня, изображенного на картине, а гееннского огня трепещут. Этот огонь сжигает только телесное вещество, а тот жжет и мучит и бесплотных духов. Этот огонь при недостатке горючего вещества угасает, а гееннский никогда не угаснет, по свидетельству Самого Господа: «червь их не умирает и огонь не угасает» (). Здешний огонь, когда горит, светит, а пламя того огня, когда горит, только жжет, но нисколько не освещает тьмы внешней. А если бы сколько-нибудь и осветило, то для большего страха и трепета осужденных – для того, чтобы видеть лица мучимых грешников, с которыми в этой жизни грехами своими вместе прогневали Господа. Здешний огонь, охватив человека, брошенного в него, тотчас умерщвляет и в один час сжигает и обращает в пепел. А тот, гееннский, огонь жжет, но не умерщвляет: грешники, брошенные в гееннский огонь, не умрут, но будут сжигаемы и мучимы вечно. И если сгорать один час – мучение великое и нестерпимое, помыслим, как ужасно будет мучение тех, которые будут гореть и не сгорать в бесконечные веки. Святитель Димитрий Ростовский (113, 703).
Притча о богатом и Лазаре показывает, что те, которые жили не как должно, спохватятся, но уже не будут иметь возможности поправить свое положение. Глаза их откроются, и они ясно будут видеть, в чем истина. Вспомнив, что на земле много нежелающих видеть, подобно им, они желали бы, чтобы кто-нибудь послан был к ним из умерших для уверения, что жить и понимать вещи надо не иначе как по указанию Откровения Господня. Но и в этом им будет отказано, потому что Откровение для желающих знать истину само достоверно, а для не желающих и не любящих истины не будет убедительно и самое воскресение кого-либо из умерших (). Чувства этого богача из притчи, наверное, испытывают все, отходящие отсюда. И, следовательно, по тамошнему убеждению, которое будет убеждением и всех нас, единственное для нас руководство на пути жизни есть Откровение Господне. Но там уже такое убеждение для многих будет запоздалым; здесь оно лучше бы пригодилось, да не у всех оно есть. Поверим, по крайней мере, свидетельству тамошних, перенося себя в их состояние. Пребывающие в муках не станут лгать; жалея нас, они хотят, чтоб открылись очи наши, чтобы и мы не пришли на место их мучения. Об этом предмете нельзя так говорить, как нередко говорим о текущих делах: авось как-нибудь пройдет. Нет, уж то не пройдет как-нибудь. Надо основательно удостовериться, что не попадем в место богатого (107, 355–356).
Страсти – это не какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя следа; это сильные стремления, внутренние настроения порочного сердца. Они глубоко входят в естество души и долгим властвованием над нами и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с нею, что составляют наконец как бы ее природу. Их не выбросишь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но так как они не естественны для души, а входят в нее по грехолюбию нашему, то по причине этой самой неестественности своей и будут томить и жечь душу. Это все то же, как если бы кто принял яд. Яд этот жжет и терзает тело, потому что противен устройству его; или как если бы кто посадил змею в себя, и она, оставаясь живой, грызла бы его внутренности. Так и страсти, как яд и змея, принятые внутрь, будут грызть и терзать ее. И рада была бы душа выбросить их из себя, да не сможет, потому что они сроднились, срослись с нею, а спасательных средств исцеления, предлагаемых здесь Святой в Покаянии и Исповеди, тогда не будет. Ну и мучься, и терзайся ими непрерывно и нестерпимо, нося внутри себя адский огонь, вечно палящий и никогда не угасающий.
Употребим еще сравнение. В числе пыток были и такие: накормят чем-либо соленым, да и запрут, не давая пить. Какое мучительное терзание испытывал такой несчастный! Но кто же жжет и мучит его? Извне – никто. Он в самом себе носит мучительное жжение: нечем утолить жажду, жажда и снедает его. Так и страсти: это ведь внутренняя жажда, разжигания, вожделения грехолюбивой души. Удовлетворишь их – они замолчат на время, а потом опять, с еще большей силой требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не удовлетворятся снова. На том свете нечем будет удовлетворять их, потому что все предметы страстей – предметы земные. Сами же страсти останутся в душе и будут требовать себе удовлетворения, а так как удовлетворить их нечем, то жажда будет все сильнее и томительней. И чем более будет жить душа, тем сильнее будет томиться и терзаться неудовлетворимыми страстями. Непрекращаемая мука эта будет все расти и расти, и конца не будет этому возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть – червь, гнев и ярость – огонь, ненависть – скрежет зубов, похоть – тьма кромешная. Этот ад начинается еще здесь, ибо кто из людей страстных наслаждается покоем? Только страсти не всю свою мучительность для души обнаруживают здесь: тело и общее житие отводят удары их, а там этого не будет. Они со всей яростью нападут тогда на душу. «Наконец, в этом теле, – говорит авва Дорофей , – душа получает облегчение от своих страстей и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит со своими любимыми друзьями, а когда душа выйдет из тела, она остается одна со своими страстями и потому всегда мучится ими. Как страдающий горячкой страдает от внутреннего огня, так и страстная душа всегда будет мучиться, бедная, своим злым навыком. Потому-то, – заключает преподобный, – я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать в себе добрые расположения, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда и то же будет иметь он там». Епископ Феофан Затворник (116, 445–446).
Если здесь злая совесть так мучит человека, что избирает лучше умереть, чем жить, то как же она будет мучить в Будущем Веке осужденных, когда будет представлять им все сделанные ими грехи, и гнев Божий, и вечное отчаяние? От этого пожелают умереть, но никогда не умрут. Это и есть вторая, и смерть вечная! (104, 1161)
Лучше здесь терпеть всякое бедствие, лучше от любой тягчайшей болезни страдать всю жизнь, лучше закованным в смрадной темнице весь век сидеть, принимать биение и раны, во все дни умирать, в огне гореть, когда это будет возможно, лучше, наконец, все беды, сколько их может быть на свете, собравшиеся воедино, с благодарением терпеть, когда воле Божией это будет угодно,чем лишиться блаженной и попасть в неблагополучную вечность. Ибо здесь, какое бы ни случилось страдание, Оно имеет какое-нибудь утешение и оканчивается , а там страдание лютое, страдание без всякого утешения, страдание не только еловом, но и умом непостижимое, которое всегда будет, но никогда не кончится (104, 1168–1169).
Поверь несомненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечной веры во Христа. Утвердись в том, и как видишь огонь в печи, так смотри умным оком на вечный огонь, и тогда почувствуешь все новое в сердце твоем. Тогда истинное покаяние, воздыхание и породятся внутри тебя; тогда не будешь много говорить, но станешь всегда внимать себе и часто па дать перед Богом со смирением и сокрушением, говоря из глубины сердца: «Господи, помилуй. Господи, пощади. Господи, избави имени Твоего ради!» Святитель Тихон Задонский (104, 1169).
Не одинаковы гееннские муки
Не одинаковы роды гееннских мучений: одних ввергают в преисподнюю, других отводят во тьму. Иные остаются вне врат, другие осуждаются собственной совестью. Одни ввергаются в узы, другие горят в пламени. У одних связаны руки, у других скованы ноги, одних пожирает червь, другие гибнут в глубине бездны. Иных не приемлет Отец, других не исповедует Сын (28, 388).
Все ли пойдут в одну муку или мучения различны? Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии: есть тьма внешняя ( (26, 333).
Кто на земле грешил и оскорблял Бога, и скрывал свои дела, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце лукавство и в уме зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и серы. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам. Преподобный Ефрем Сирин (113, 702).
Кто большее познал, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем более мы сведущи и могущественны, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Если ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; если умен – больше послушания; если облечен властью, покажи более блистательные заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих... Отходящий туда со множеством и добрых, и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании, и в муках тамошних; напротив, кто, не имея добрых дел, принесет только злые, так пострадает, что и представить нельзя, будучи отослан в вечную муку. Святитель ), а в другом месте называет «геенну огненную» и прибавляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (), и еще в давние времена о некоторых предрек через пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (). Потому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв обо всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех, то это, конечно, есть одна из уловок диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то, без сомнения, и Вечная должна иметь конец, а если не смеем думать этого о Жизни, то какое основание – полагать конец вечному мучению? И мучению, и Жизни равно придается одно слово «вечный». Сказано: «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (). А согласившись в этом, надо знать, что выражения: «бит будет много» и «бит будет меньше» означают не конец, а различие мучений. Ибо если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, раздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или более слабого, или более сжигающего, другой – червя неумирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что в ней есть нечто и внутреннее; и сказанное в Притчах: «в глубине преисподней» () дает понять, что некоторые хотя в аду, но не «в глубине» его, то есть терпят более легкое мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях... Поэтому опять повторяю, что быть битым «много» и «меньше» означает не продолжение или окончание времени, но различие наказания. Святитель Василий Великий (116, 148).
Некая девица, преуспевшая в страхе Божием, рассказала о том, что привело ее к монашеству. «Мои родители скончались, когда я была еще в детском возрасте. Отец был скромный и тихого нрава, но слабого и болезненного телосложения; он жил, настолько погруженный в заботу о своем спасении, что редко кто видел его из жителей одного с ним селения. Если иногда он чувствовал себя получше, то приносил в дом плоды трудов своих; большую же часть времени проводил в посте и страданиях. Он был так молчалив, что не знавшие могли счесть его немым. Напротив, мать моя вела жизнь рассеянную в высшей степени и столь развратную, что подобной ей женщины не было во всей стране. Она была столь многословна, что казалось, все существо ее составлял один язык. Беспрестанно она затевала ссоры со всеми, проводила время в пьянстве и разгуле и расточила все весьма значительное имущество. При этом она никогда не болела со дня рождения и до старости. Отец мой, истомленный продолжительной болезнью, скончался. Едва он скончался, как стемнело, пошел дождь, засверкала молния, загремел гром, в течение трех дней и ночей непрерывно продолжался ливень. По причине такой непогоды замедлилось его погребение на три дня, так что жители села покачивали головой и, удивляясь, говорили: этот человек был настолько неприятен Богу, что даже земля не принимает его для погребения. Кое-как похоронили его, несмотря на то, что непогода и дождь не переставали. Мать же, получив еще большую свободу после смерти отца, с большим исступлением предалась разврату и увеселениям. Но умерла и она, сподобившись великолепного погребения; самый воздух, казалось, принял участие в проводах тела ее.
После ее кончины я осталась в отроческом возрасте, и уже телесные вожделения начали действовать во мне. Однажды вечером я начала размышлять, чью жизнь мне избрать в подражание. Можно ли жить, как отец, который жил скромно, тихо и воздержанно, но во всю свою жизнь не видел ничего доброго для себя, всю ее провел в болезни и печали, а когда скончался, то даже земля не принимала его тела? Если бы такая жизнь была угодна Богу, то почему отец подвергся стольким бедствиям? Лучше жить, как жила мать, сказало мне помышление: предаваясь вожделениям и роскоши. Лучше верить собственным глазам и тому, что очевидно, лучше наслаждаться всем, чем верить невидимому и отказываться от всего. Когда я согласилась в душе моей избрать жизнь, подобную жизни моей матери, настала ночь, и я уснула. Во сне предстал мне некто высокий ростом с гневным взором; грозно взглянул он на меня, гневно и строго сказал: «Исповедуй мне помышление сердца твоего. Какая жизнь тебе больше понравилась?» Растерявшись от страха и забыв все помышления мои, я сказала, что не имела никаких помышлений. Но он напомнил мне все, о чем я размышляла втайне души моей. Он.сказал мне: «Поди и повидай обоих, отца и мать, потом избери жизнь по желанию». С этими словами он схватил меня за руку и повлек. В эту ночь я увидела отца своего в прекрасном райском саду. А мать – в гееннском огне, горевшую и не сгорающую, охраняемую бесами. Она со слезами кричала: «Дочь моя! помоги мне. Не презри плача твоей матери! Вспомни страдания мои в день твоего рождения!». Я тоже рыдала и кричала. Этот крик разбудил моих домашних. Я рассказала им видение свое. Тогда я решила последовать жизни отца моего, удостоверившись, по милосердию Божию, в тех муках, какие уготованы ведущим порочную жизнь». Отечник (82, 541–544).
Жил в Карфагене некий Таксиот, проводивший греховную жизнь. Однажды Карфаген постигла заразная болезнь, от которой умирало много людей. Таксиот обратился к Богу и покаялся в своих грехах. Оставив город, он с женой удалился в одно селение, где и пребывал, проводя время в богомыслии. Спустя некоторое время он впал в с женой крестьянина и через несколько дней был ужален змеей и умер. Неподалеку от того места стоял монастырь. Жена Таксиота отправилась туда и упросила монахов похоронить тело мужа в церкви. Его похоронили в третьем часу дня. А в девятом из могилы послышался громкий крик: «Помилуйте, помилуйте меня!» Монахи тотчас разрыли могилу и нашли Таксиота живым; в ужасе они спрашивали его, что с ним случилось? Но Таксиот от сильного плача не мог ничего сказать и только просил отвести его к епископу Тарасию. Епископ три дня упрашивал его рассказать, что он видел, но только на четвертый день Таксиот стал разговаривать и рассказал следующее: «Когда я умирал, я увидел бесов, стоящих передо мною; вид их был страшен, и душа моя смутилась. Потом увидел я двух юношей, очень красивых; душа моя устремилась к ним и тотчас мы как бы взлетели от земли. Мы стали подниматься к Небу, встречая на пути мытарства, удерживавшие душу всякого человека и истязующие каждое об особом грехе; одно о лжи, другое о зависти, третье о гордости, ибо каждый грех в воздухе имеет своих испытателей. И вот я увидел в ковчеге, держимом Ангелами, все мои добрые дела, которые Ангелы сравнили с моими злыми делами. Так мы миновали мытарства. Когда же, приближаясь к вратам небесным, пришли на мытарство блуда, стражи задержали меня там. Но Ангелы сказали: «Все телесные грехи, которые ты сделал. Бог простил тебе, ибо ты покаялся в них». Но противные духи сказали мне: «Но когда ты ушел из города, ты согрешил с женой крестьянина». Тогда злые духи начали бить меня и повели вниз... и я по узким темным и смрадным скважинам сошел до самой глубины темниц адовых, где во тьме вечной заключены души грешников, где нет жизни людям, а одна вечная мука, неутешный плач и несказанный скрежет зубов. Невозможно передать всех страданий, нельзя пересказать всех мук и болезней, которые я видел. Стонут из глубины души – и никто о них не милосердствует; плачут – и нет утешающего; молят – и нет внимающего им и избавляющего их. И я был заключен в этих мрачных, полных ужасной скорби местах, и плакал я горько и рыдал от третьего часа до девятого. Потом увидел я малый свет и пришедших туда двух Ангелов. Я прилежно стал умолять их о том, чтобы они извели меня из того бедственного места для раскаяния перед Богом. Ангелы сказали мне: «Напрасно ты молишься, никто не исходит отсюда, пока не настанет время Всеобщего Воскресения». Но так как я продолжал усиленно просить и умолять их и обещал раскаяться в грехах, то один Ангел сказал другому: «Поручаешься ли за него в том, что он покается от всего сердца, как обещает?». Другой сказал: «Поручаюсь!» Потом он подал мне руку. Тогда вывели меня оттуда на землю и привели к гробу, где лежало мое тело, и сказали мне: «Войди в то, с чем ты разлучился». И я увидел, что душа моя светится, как жемчуг, а мертвое тело было грязно и зловонно, и я не хотел войти в него. Ангелы сказали мне: «Невозможно покаяться без тела, которым ты совершил грехи». Тогда я вошел, ожил и начал кричать: «Помилуйте меня!» Святитель Тарасий сказал ему: «Вкуси пищи». Он же не хотел ничего есть, но ходил от церкви к церкви, падал ниц и со слезами и глубоким воздыханием исповедовал грехи свои и говорил всем: «Горе грешникам: их ожидает вечная мука; горе не приносящим покаяние, пока имеют время; горе осквернителям тела своего!» По воскрешении своем Таксиот прожил сорок дней и очистил себя покаянием. За три дня он провидел свою кончину и отошел к милостивому и человеколюбивому Богу. Пролог в поучениях (81, 572–574).
Как бороться с гордыней?
Надо знать, что тело нам дал Господь. Душа, способности, таланты - тоже от Него. Все, что мы делаем, делаем с помощью Божией. Своего у нас ничего нет - чем же гордиться? Помню, было мне 47 лет. Я тогда сказал: "Я прожил уже 47 лет, и ни разу у меня зубы не болели". В эту ночь я не заснул из-за зубной боли. Еле дождался утра. Так что на себя надеяться нельзя. Спросят: "У тебя зубы больные?" Надо ответить: "Господь пока хранит, милует".
Один священник мне рассказывал: "Я 20 лет прослужил. У других на Причастии бывали случаи - опрокидывали Чашу, Тело Христово роняли. У меня всегда все хорошо. Только я так подумал, в тот же день на антиминс пролил Кровь Христову"... Нас хранит только благодать Божия! Себя нигде нельзя ставить вперед. Если Господь тебе дает энергию совершать какое-то доброе дело, ничего себе не приписывай! "Не я, а Господь", - так апостол Павел говорил. - "Я больше всех из апостолов потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15.10). Господь же говорит нам: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин.15,5).
Один благочестивый старец, для того, чтобы находиться в смиренном духе, на стене написал слова - подсказки. Когда бес лести его донимал, нашептывал: "Ты уже совершенный", он смотрел на стену и читал: "А имеешь ли ты совершенную любовь к Богу и к ближнему? " "Любишь ли ты врагов? " И начинал себя обличать: "Все это - ложь. Ты не любишь всем сердцем, всей душой ни Бога, ни ближнего, ни врагов. У тебя нет совершенной любви". Приходит ему мысль и он читает: "Имеешь ли ты сердечную молитву? Можешь ли ты непрестанно молиться, как апостол Павел учит? " И говорит себе: "Лжец. Ты не имеешь молитвы постоянной. Не имеешь молитвы сердечной". Так у него много было написано ответов на смещающие душу мысли от врага, и он сам себя обличал, смирял. Люди, подобные ему, так достигали смирения.
А в Киево-Печерской Лавре жил монах; послушание нес на кухне. Он, себя смиряя, говорил: "Господи, все спасутся, один я погибну". Смотрел на огонь печи: "Одна моя окаянная душа будет в огне гореть". И плакал. Его святые мощи покоятся в пещерах...
А один старец повелел загасить в большой печи огонь своему келейнику. Тот туда влез и мантией загасил его, и нисколько не обжегся - за послушание.
Были такие люди послушные: старец посылал переплыть через реку, кишащую крокодилами. Послушник осенял себя крестом и - в воду! Садился на крокодила верхом и на другую сторону реки переплывал. Они его не трогали - за послушание!
Бывало, старец давал сухую виноградную палку и велел идти за 5 км, воткнуть ее в песок и поливать каждый день; а когда оживет, зацветет и даст плод, принести ему. Приходилось послушнику каждый день ходить туда и обратно, поливать палку. За послушание эта виноградная сухая ветвь расцветала и давала плоды...
Давали рассаду капусты двум послушникам. Одному велели сажать обычно, а другому - корешками вверх. Представьте себе, если бы сейчас такое послушание дали современному послушнику! Он сказал бы: "Старец совсем обезумел. Какие глупости - сажать капусту вверх корешками!> А люди не рассуждали; потому что спасение начинается с послушания - "Благословите", и все. За послушание возрастали плоды добродетелей. Такие люди быстро достигали совершенства, становились святыми и получали вечное блаженство на небе.
Как избавиться от обиды?
Прежде всего надо себе уяснить, что наша жизнь - это школа, а все, что нам попускает Господь - скорби, искушения - это уроки, они необходимы, чтобы выработать в себе терпение, смирение, избавиться от гордыни, обиды. И Господь, когда попускает их нам, смотрит, как мы себя поведем: обидимся или сохраним мир в душе. А почему нас обижают? Значит, мы заслужили, чем-то согрешили...
Для того, чтобы не было ни обиды, ни раздражения, чтобы душа в Боге успокоилась, надо очень много перетерпеть от ближних - и поношения, и оскорбления, и всякого рода неприятности. Это надо уметь встретить, не огрызаясь на обидчика. Не надо говорить колкости, если вас оскорбили. Просто подумайте про себя: "Это мне Господь дал возможность укрепиться в терпении, чтобы душа успокоилась". И душа наша успокоится. А если мы начнем: "А что это он на меня клевещет, лжет, оскорбляет? Меня!.. " И пойдем вразнос. Это дух сатаны живет в человеке.
Никогда не успокоимся, если не научимся терпеть. Станем истеричными. Если нас кто-то оскорбил, обидел, не надо собирать информацию к ответной атаке, не надо добывать в разных уголках "компромат" на этого человека: "Вот, он такой и такой... "; не надо выжидать удобного момента, чтобы вылить ему на голову эти помои. Христианин, если узнал, что про него вот этот плохо говорит, должен сразу смирить себя: "Господи, Твоя воля! По грехам мне так и надо! Ничего, переживем. Все перемелется, перетрется! " Надо себя воспитывать. А то кто-то что-то сказал, и мы не можем успокоиться до тех пор, пока не выскажем ближнему все, что думаем о нем. А эти "мысли" нам на ухо шепчет сатана, а мы за ним повторяем всякую грязь. Христианин должен быть миротворцем, всем нести только мир и любовь. Никакой гадости - ни обиды, ни раздражения - не должно быть в человеке. Отчего унываем? Не от святости, конечно! Оттого унываем, что много дурим, много в голову берем, видим только грехи ближнего, а своих не замечаем. Пересеиваем чужие грехи, а от пустословия, от осуждения благодать Божия отходит от человека, и он уподобляет себя безсловесным тварям. И тут уже от человека всего можно ожидать. Такая душа никогда не получит мира и покоя. Христианин, если видит вокруг какие-то недостатки, старается все покрыть любовью. Никому не рассказывает, грязь никуда не разносит. Он сглаживает и покрывает чужие грехи для того, чтобы человек не озлоблялся, а исправлялся. Сказано у святых отцов: "Покрой грех брата твоего, и Господь твои покроет". А есть такой сорт людей, которые, если что-то заметят, сразу это стараются разнести по другим людям, по другим душам. Человек в это время себя возносит: "Какая я мудрая! Все знаю и так не делаю". А это есть нечистоплотность души. Это грязная душа. Христиане так себя не ведут. Они не видят чужих грехов. Господь сказал: "Для чистых все чисто" (Тит. 1, 15), а грязному - все грязно.
Как вести себя, когда обидят?
Когда нас обидят, надо тут же вспомнить, что это не человек нас обидел, а злой дух, который действует через него. И поэтому нельзя в ответ обижаться, гневаться. А что же надо делать? Подойти к иконам, положить несколько земных поклонов, возрадоваться и сказать: "Господи, благодарю Тебя, что Ты предоставил мне такой урок для моего смирения, для очищения моей души от грехов". Как-то оптинский старец Никон полнил письмо с оскорблениями и руганью. У старца мелькнула мысль: "А кто это мог написать? От кого письмо? " Но он тут же взял себя в руки: "Никон, это не твое дело, не надо допытываться, кто написал. Если Господь попустил, значит, так надо. Значит, есть у тебя грехи, за которые надо потерпеть". Если человек так себя настроит, у него все в жизни встанет на свои места. А то есть такие "христиане", которые так могут разобидеться, что начинают возмущаться, шуметь, а потом перестают разговаривать и могут неделю, а то и месяц молчать - таить зло и обиду. Бывает, что и надо сделать человеку замечание, что-то подсказать, но в этом случае надо всегда помнить слова премудрого Соломона: "Обличи разумного - он тебя возлюбит, не обличай безумного - он тебя возненавидит".
Один старец-священнослужитель писал о себе: "Я - как пес. Бывает, псу скажут: "Вон отсюда! " - он и отойдет подальше; отойдет и сидит - ждет, как дальше себя хозяин поведет. А если хозяин снова позовет: "Ну-ка, иди сюда! " - он опять хвостиком завилял и с любовью к хозяину подбегает, не помнит зла. Когда меня кто-то ругает, гонит, я отхожу от него. Но если человек приходит ко мне и кается, просит прощения, я опять с любовью его принимаю и на него не обижаюсь. Я только рад, что он пришел ко мне и покаялся".
Что делать, когда приходят искушения?
Если искушения приходят к человеку, значит их попускает Господь. Для какой цели? Господь говорит: "Терпением спасайте души ваши" (Лк. 21, 19), "претерпевший до конца спасется" (Мф. 10,22) И вот когда искушения приходят, и человек мужественно все переносит, то Господь за это дает награду, а самое главное - у человека внутри начинается возрождение души. А для того, чтобы легче было переносить страдания во время искушений, надо видеть в различных искушениях не нападки людей, а нападения злых духов. Через ближних действует диавол, и надо помнить об этом, и не обвинять людей. Если тот, на кого направлено это искушение, не принял его в свою душу - бес посрамлен. Но для того, чтобы не принимать близко к сердцу всякого рода искушения, надо пройти долгий путь тренировок отражения бесовских нападок. Как в спорте, например, в боксе, чтобы победить в бою, надо потрудиться в поте лица, тренироваться не один год. Бывает, что тебе уже кажется, что ты ловкий, сильный, все можешь, а начнутся соревнования, встретишься с противником, он тебя и побил, победил. И оказывается, что ты не такой уж и ловкий, не такой уж и сильный. Поэтому надо работать и работать над собой, пока не придет навык защиты. Точно такой же навык должен быть и у нашей души. Человек должен уметь защищаться от нападений врага. Поначалу будет трудно, но если мы будем постоянно контролировать окружающую нас действительность и свое поведение, мы научимся не принимать искушений. А потом, если удары посыплются со всех сторон, то у нас выработается иммунитет, нас будет хранить благодать Божия, и человек свободно будет проходить все виды искушений. Но повторяем: этому надо учиться. Все мы учимся чему-то, какому-то делу, для того, чтобы пропитать, сохранить тело; также надо учиться и тому, чтобы сберечь мир в душе. А мир в душе - это главное. Тело может увядать, а душа закаляется и становится все сильней, все мужественней. Апостол Павел говорит: "Сила Божия в немощи совершается" (2 Кор. 12,9).
Тот человек, который работает над собой, достигает таких высот, что если его постигают скорби или болезни, он начинает им радоваться. Господь говорит: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю" (0ткр.3,19). Значит, в это время Господь обратил внимание на нас и попустил нам искушения для спасения нашей души. Если человек все мужественно переносит, он свою душу в скорбях очищает. Есть такие люди, у которых скорбей, болезней, напастей очень много, и они никого в этом не обвиняют, на Бога не ропщут, на ближнего на обижаются, а радуются всем выпавшим на их долю испытаниям. А вот если мы здоровы, как быки, никаких у нас скорбей нет, нет и болезней, то мы неуправляемы, нас обуздать нельзя; вот тогда надо рыдать и плакать, вот это настоящая беда!
Если мы на козни беса не попались, выстояли, надо все равно быть начеку, он новое начнет замышлять, начинает сети ставить в другом месте. Например, человек не обиделся, когда его оскорбили. Ближний его ругает, а ему все равно, тот клевещет, сплетничает, а он и не берет во внимание. Бес начинает с другой стороны подкрадываться; подойдет к человеку и начнет ему нашептывать: "Ну, вот, ты все перетерпел. Какой ты молодец, ты уже достиг совершенства". И начинает расти гордыня. А как только человек возгордится, начинается падение. Потому смирение - это главное. Когда человек не превозносится, считает, что он прах, у него есть защита от Бога, Господь покрывает его Своею благодатию. "На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного", - говорит Он. - "Научитесь от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11,29).
Как научиться не раздражаться?
Две женщины прожили в мире пятьдесят лет и ни разу не поругались. Одна говорит:
Слушай, мы с тобой ни разу не ругались. Давай хоть раз поругаемся!
Давай, а как?
А вот будем стирать, я воды налью и скажу: "Вынеси", а ты не выноси. И мы поругаемся.
И вот, началась стирка. Первая налила воды и говорит:
Ну-ка, быстро вынеси!
А вторая... схватила ведро и уже на улице. Так они и не смогли поругаться.
В одном журнале было написано про старика-долгожителя. Приехали к нему медики спрашивают:
"Как Вы жили? "
Всегда спокойно. Никогда не раздражался, ни с кем не ругался, не спорил...
А они все хором:
Да не может быть, что Вы никогда не спорили!
Ну, может, было...
Верим. Вы даже с нами не стали спорить.
Как избавиться от уныния?
Обычно, если у человека нет молитвы, у него постоянно уныние. Особенно у гордых, тех, кто любят осуждать ближнего, разбирать его по косточкам. Такому человеку говоришь, что этого делать нельзя, уныние замучает, но он не понимает. Ему хочется быть начальником, в каждую дырочку нос сунуть, все знать, всем доказать свою правоту. Такой человек ставит себя высоко. А когда встречает отпор, тогда происходят скандалы, обиды, - благодать Божия уходит, и человек впадает в уныние. Особенно часто в унынии тот, кто нераскаян в грехах - душа его не примирена с Богом. Почему у человека нет мира, покоя и радости? Потому, что нет покаяния. Многие скажут: "А я каюсь! " Каяться на словах, одним языком - это мало. Если ты покаялась, что осуждала, думала плохое, так не возвращайся к этому больше, подобно тому, как по словам апостола Петра "вымытая свинья снова идет валяться в грязи" (2 Петр. 2,22).
Не возвращайся в эту грязь, и тогда душа всегда будет спокойна. Допустим, подошел ближний и нас оскорбил. Ну, перетерпи его немощи. Ведь ты от этого не похудеешь и не постареешь. Конечно, плохо тому человеку, который долгое время себе цену набивал, высокое мнение о себе создавал, и вдруг его кто-то смирил! Обязательно он взбунтуется, будет недоволен, обидится. Что ж, таков путь человека гордого. Смиренный считает, что если что-то ему выговорили, значит, так надо...
Наш путь христианский - ни о ком плохое не говорить, никого не возмущать, всех терпеть, всем нести мир и покой. И постоянно пребывать в молитве. И на свой злой язык наложить епитимию, сказать ему: "Всю жизнь ты болтал - теперь хватит! Принимайся за дело - читай молитву. Не хочется? Заставлю! "
Если уныние только пришло, только началось - открывайте Евангелие и читайте до тех пор, пока бес не отойдет от вас. Допустим, алкоголику захотелось выпить - если он понимает, что бес напал, пусть открывает Евангелие, несколько глав прочитает - и бес сразу отойдет. И так любую страсть, которой человек страдает, можно победить. Начинаем Евангелие читать, призывать на помощь Господа - сразу бесы отходят. Как было с одним монахом. Он молился в келий и в это время бесы явно подошли к нему, схватили его за руки и потащили из келий. Он уперся руками в косяки двери и вскричал: "Господи, до чего бесы обнаглели - уже из келий насильным путем вытаскивают!" Бесы мигом исчезли, а монах снова обратился к Богу: "Господи, что же Ты не помогаешь? " А Господь и говорит ему: "А ты ко мне не обращаешься. Как только обратился, Я тебе сразу помог".
Многие не видят милости Божией. Бывали разные случаи. Человек один все роптал, что Матерь Божия, Господь не помогают ему ни в чем. Однажды явился к нему Ангел и сказал: "Вспомни, вот когда вы на лодке плыли с друзьями, лодка перевернулась и твой друг утонул, а ты жив остался. Тебя тогда Матерь Божия спасла; Она слышала и внимала молитвам твоей матери. А теперь вспомни, когда вы ехали на бричке и конь рванул в сторону - бричка перевернулась. Друг с тобой сидел; он был убит, а ты остался жив". И стал Ангел приводить столько случаев, которые были с этим человеком в его жизни. Сколько раз грозила ему смерть или неприятность, и все проносило мимо его... Просто мы слепы и думаем, что все это случайно, и поэтому неблагодарны Господу за спасение нас от бед.
Что выше: смирение или послушание?
Если у человека нет послушания, то это означает, что у него нет и смирения. Смирение рождает послушание. Приходилось видеть смиренных людей - такая с ними радость! Такая благодать! Такому человеку говоришь: "Подойди ко мне". И человек не идет, а бегом бежит: "Батюшка, слушаю Вас". Ему благословляешь какое-то послушание, а он: "Хорошо, сейчас все сделаю". А когда гордому человеку что-то скажешь, он еще подумает: подойти к тебе или нет. Если и подойдет, спрашивает: "Чего хотел? "- "Ну, я хотел, чтобы ты пошел картошку почистил". - "Еще чего не хватало! Я - и чтоб картошку чистил! " - "Ну, хорошо, иди подежурь". - "Не пойду дежурить". - "Ну, идем чаю попьем". - "А - чаю? Чаю можно"...
Со смиренным человеком так приятно! Вы никогда не увидите этого человека раздраженным или обиженным, не услышите, чтобы он возвышал голос, чем-то возмущался. Куда бы этого человека не послал, он везде доволен, всем рад. Любое послушание выполнит, потому что он смиренный. И таким людям Господь дает здоровья, а самое главное - душевный мир, радость, покой.
Ребенок пяти лет хочет научиться смирению. Возможно ли это в таком раннем возрасте?
Смирению надо учиться с ранних лет. Это правильно. Главное - жить не "как я хочу", а по родительским наказам. Что сказали, то и надо выполнять, и не с недовольством, а с радостью, с готовностью. Тогда будет воспитываться не внешнее, наружное смирение, чтобы похвалили, а настоящее, глубокое смирение, которое угодно Богу. Смиренная душа всегда легка и радостна, всем несет свет и любовь.
Когда учишься смирению, нельзя раздражаться, возмущаться. Нельзя плакать от обиды, что куда-то не взяли поехать, куда-то не отпустили, что-то не разрешили. Надо понимать это так: "Значит, мне это не благословил Бог, Ему это не угодно, а мне не полезно". И спокойно сесть, учить уроки, как велит мама.
Как переносить неприятности? Как смириться гордому человеку?
Гордого человека узнать не так уж трудно. Если он горд, он всегда поднимает шум, крик. Из него извергается огромный поток нечистоты.
Если православный искренне хочет избавиться от гнева, от крика, научиться никогда не стучать по столу кулаком, не хлопать дверью, не бросать телефонную трубку, посуду на пол, ему надо - как основу - понять: "Я перед Богом ничто! Все в Его власти, и Он попустил мне это искушение. И чего же мне бесноваться?"
Для того, чтобы достигнуть полного незлобия, надо всецело предаться в руки Божий, уступить место Богу, помнить все, что происходит с нами в течение дня, попускается Промыслом Божьим, который заботится о нашем спасении. Господь желает нам очиститься и войти в Небесные чертоги. А войти туда можно, только став святым. Святость - это незлобие, непорочность, безстрастность. Безгрешных людей нет- один Господь без греха. Но настрой души на святость и стояние пред Богом с чистым, нелукавым сердцем и есть святая жизнь.
Кто-то вас оклеветал? Мы можем на клевету обидеться, оскорбиться... А можем в этот момент вспомнить, как безгрешный Господь понес клевету и сплетни, наговоры во искупление нас от вечной смерти. Безгрешный Господь! А мы-то не без греха! В этом невиновны, в другом согрешили!
И если вовремя вспомним, что Господь нам заповедал любить ближнего как самого себя, то ради ближнего, который нас в данную минуту оскорбляет, потерпим. Господь его, как и нас, искупил Своею Кровию. Значит, Он любит его так же, как и нас. Ближний наш дорог Господу, неужели мы сможем нанести какой-то вред тому, кем дорожит Сам Бог? Просто у нашего ближнего такой период, когда он ослаб духом, - так нельзя же слабых "добивать", надо им простить их слабость!
Если мы все перенесли и Бога поблагодарили за искушения, то душа умиротворяется. Поверьте, умиротворяется не столько нашими усилиями, сколько милостью Божиею. Ведь Он наблюдал за нами и видел, что мы сделали усилие и подавили свой гнев, свое возмущение. И за это усилие Он дарует нам Свой мир, Свою любовь. Это великая награда! Ни постами, ни многочасовыми молитвами, ни бдением не получить так быстро этого дара, как терпением и смирением. Смирение - вот оружие, отражающее все нападки и козни бесов.
А ближний, который "разошелся" на нас, но не встретил вражды, тоже начинает понимать, что он ослабел духовно. Он попросит у нас прощения, пойдет покается на исповеди. Так мы сами не нагрешили и своим примером спасли ближнего от погибели. В покаянии Господь очистит его от греха и не вспомянет ему об этом, а если не покается, это на его совести. Молитесь за своих обидчиков, как молился на Кресте Сам Господь за распинавших Его.
Постигла нас любая скорбь, неприятность. Надо сразу взять себя в руки, не раскисать, не отчаиваться и сказать: "Значит, так Богу угодно, чтобы я преодолел эту беду."
Если к нам приходят друг или подруга и у них беда, то мы начинаем подыскивать слова, чтобы их утешить. Точно так же мы и себя должны утешать. Скажите себе: "Что ты разволновался? Утешься, что ты дергаешься? Самому действовать не надо, куда-то бежать, что-то предпринимать. Господь смотрит, как ты воспримешь это. Начнешь суетиться или дождешься, когда Он Сам избавит тебя от беды. Ведь Он-то все знает лучше тебя." Вот так смиримся и добавим: "Успокойся, все пройдет. Все перемелется, перетрется. Посмотри, сколько бед в твоей жизни было - и все как-то более или менее благополучно закончились. Это не смертельно." Так уговариваем себя, и в душе все успокаивается. Не надо ни бритву искать, чтобы вены порезать, ни веревку.
Бывает, что враг внушает: "Не держи в себе гнев, а то еще заболеешь. Скажи все ближнему, пусть увидит, что ты о нем думаешь!" Это сатанинский дух. Он живет в гордом человеке, питается отрицательной энергией. Если мы его давно своими страстями "не кормим", давно ни на кого не гневались, он может устроить искушение, чтобы мы вышли из себя. А когда предадимся воле Божией, он остается голодным. Раз перетерпели - он остался голодным, второй, третий, десятый - он совсем сник. Не будет у него сил злить, и он нас оставит, потому что ему нечем будет поживиться.
Когда бес бывает так посрамлен, когда не выходит у него искусить кого-то на грех, на зло, он с гулом летит в преисподнюю. А там его наказывают, задают порку, мучают. А к устоявшим посылают бесов посильнее. Раз слабый бес не смог совладать с человеком, значит, более искусный в кознях посылается к нему. Человек, может, не сразу победит более сильного беса, а потом и с ним научится бороться. Так возрастает человек в смирении.
Запомните: с нами Бог, с нами Божия сила смирения! С нами Матерь Божия! С нами Его святые угодники! С нами Его Небесные силы! Один Ангел Господень сильнее тех бесов, которые нас тучами одолевают. Почему? Да потому, что он - Ангел Божий. А где Бог, там правда, там победа! Иначе и быть не может!
Почему так важно для православного христианина обрести смирение? Так ли это необходимо в деле спасения человека?
"Жизнь духовная должна быть проста, чистосердечна, кротка, благопокорлива, а паче смиренна. Смирение есть без труда спасение. Смирение сердечное есть первое и главнейшее основание "дома душевного монашеской жизни", - говорит преподобный Феофан Новоезерский. И приводит слова Евангелия: "Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим."
Смирение - основа нашего спасения. У Давида-псалмопевца написано: "Смирихся, и спасе мя Господь". Все подвиги, которые человек совершает в земной жизни: пост, молитва, бдение, телесные труды, милостыня, - не цель, а средство к достижению цели. А цель эта - смирение. Когда человек смирился, тогда все в его жизни становится на свои места.
Когда человек себя настроит так, что он ноль пред Богом, ничто, тогда Господь начинает творить в его душе Рай - Царство Небесное.
У нас много желаний. Например, у девушки есть желание выйти замуж, родить ребенка. Другой хочет иметь много денег. Третий - приобрести видео. Желаний много, мы должны их ограничивать и даже отсекать, если они мешают нашему спасению.
Допустим, кто-то скажет: "Мне хочется жениться." А нужды особой к этому нет - человек не готов нести ответственность ни за прочность брачного союза, ни за детей, которые могут родиться, ни за их воспитание. Говорим ему: "Это желание у тебя пройдет. Надо отсечь его." Вот тут и начинается подвиг, проверяется смирение. Или кому-то захотелось иметь машину "Мерседес". Ну и что, что" захотелось"! Надо это желание отсечь, потому что он и водить машину еще как следует не научился, может кого-то убить, да и средств на покупку только треть. Значит, занимать придется, в долги залезать. А если разобьет машину, еще не выплатив долги? Совсем плохо... Короче - не полезно ему машину покупать, нет воли Божией. Другому "захотелось быть в Думе", а возможности туда пройти нет. Такое желание мы отсекаем. И так в каждом деле надо управлять своими желаниями, начинать с малого: хочется досыта наесться, надо это желание отсечь - поесть немножко. Есть надо столько, чтобы, если пригласят после обеда куда-то в гости, можно было бы еще столько съесть.
Люди, когда готовят себя для вечной, блаженной жизни, уже в этом мире живут свято, стараясь все терпеть. Жил такой смиренный монах. Шел он однажды по дороге, а бесноватая женщина, блудница подошла к нему и ударила его по щеке. Он смирился и подставил другую. Она его и по другой щеке ударила. Он снова подставил. И бес в этой блудной девице зарычал от злости, вышел из нее, и она выздоровела. Потому что смирения диавол терпеть не может.
Вспоминается еще один интересный случай. Епископ Спиридон Тримифунтский однажды вошел к царю во дворец. Одежда на нем была такая простенькая, что царский слуга подумал, что это вошел попрошайка, какой-то нищий и ударил его по щеке. Святитель ни слова не сказал, с умилением посмотрел на слугу и подставил ему другую щеку. Видя его смирение, слуга упал в ноги святому: "Отче, прости меня, я думал, что ты человек с улицы, посторонний. А ты совсем не простой человек". Слуга увидел его святым.
Многие могут соблазниться и возмутиться: "Так что же мы должны всем подставлять щеки?" И вот один такой человек прочитал Евангелие, нашел слова Христа "...ударили пб левой, подставь правую щеку..." Побежал в мужской монастырь. Встретил одного монаха, говорит: "Читай, что написано". - "Христос говорит, что если тебя ударили по одной щеке, надо подставить другую, не мстить". - "Вот тебе, на!" - и он ударил этого монаха по одной щеке, по другой. Так он к одному, к другому, к третьему подбегал. Все терпели, сдачу не давали. Искушал братьев в монастыре, всех бил. Увидел одного послушника, тот новенький, еще не знал смиренной монашеской жизни. Подошел и к нему, дал и ему Евангелие прочитать. Потом ударил его да идти собрался. А послушник его останавливает: "Подожди. А вот в этом месте написано: "Обратихомся и попрахом", "Какой мерой меряешь, такой и тебе отмерится". Развернулся и как дал ему. Тот, бедный, пробкой вылетел из монастыря.
Смирение - великое дело. Все раздоры - семейные, государственные, национальные - бывают на почве нашей гордыни. Мы о себе высокого мнения, тщеславные, самолюбивые. Хотим, чтобы все о нас знали, говорили о нас хорошее. Так наша гордыня еще больше растет. В человека входит демон гордыни, живет в нем, питается этой страстью.
А тот человек, который думает о себе, что он последний, перед всеми смиряется, наполнен благодатью Божией. Вспоминается пример из жизни преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского. Пришел он к великому князю Изяславу в гости. Тот принял его с любовью, долго с ним беседовал. Хозяин его задержал допоздна, а идти преподобному пешком было очень далеко. Уже ночь настала. И попросил князь слугу отвезти преподобного на княжеской карете. Слуга подумал, что гость простой, какой-нибудь сборщик податей. И говорит ему: "Давай-ка садись, правь, а я посплю". Старец сел вместо кучера и правил. А когда утром слуга проснулся, то увидел удивительное: вельможи ехали ко князю Изяславу, и, встретив преподобного Феодосия, все кланялись ему. Слуга все удивлялся, но не понимал, в чем дело. Когда же они въехали в монастырский двор, вся братия вышла встречать своего игумена, поклонились ему низко и брали у него благословение. Конечно, старец не был о себе высокого мнения. Он смиренно правил упряжью, вез спящего слугу. А смирение все побеждает - и козни вражьи, и замыслы лукавого, и неприязнь ближних.
Почему Господь от нас ждет смирения? Потому, что Он создал наше тело из праха земли и вдохнул в лице дыхание жизни, душу разумную, безсмертную. И какие нам Господь дал таланты - все они не наши, а Господни. Наши же у нас только грехи. А грехами гордиться, похваляться есть высшее безумие.
У святых отцов написано, что, если хочешь стяжать смирение, проси у Бога поношений, оскорблений. Но ведь этот путь не каждому по силам. Как же достичь смирения на практике?
Просить у Господа поношений могут только те, кто уже чего-то достиг, встал на какую-то духовную ступень. И для большего подвига они просят Господа, чтобы Он послал им смирителей. Когда человек в молитве просит:
"Господи, дай мне смирения, терпения, послушания, значит, он просит у Господа возможности смириться с чем-то или с кем-то, чтобы кто-то оскорбил, обидел, втянул в какую-то неприятность. Пришла неприятность? Мы должны взять себя в руки и сохранять спокойствие.
Верно ли, что любое послушание, выполненное со смирением, Господь оборачивает во благо послушника?
Мы знаем из святых отцов: если послушник по договоренности с духовником полностью вверяет себя в его руки и все выполняет со смирением, Господь его От падений защищает. Но такие отношения могут быть только в монастыре, к мирянам это не относится, они этого не поймут. Для них главное - получить Божие благословение на учебу, на брак, устроиться на работу.