أقدم الكنائس في روسيا وحول العالم. الكنائس الأرثوذكسية. الكنائس المسيحية الشرقية

1. أمثلة تاريخية كنسية تثبت أن الكنيسة الأرثوذكسية هي الكنيسة الوحيدة الحقيقية. 1. مرة واحدة St. علم أفرايم ، بطريرك أنطاكية ، أن أحد العُمر الذي كان في بلاد هيرابوليس قد وقع في البدعة. كانت هذه الحالة أهمية عظيمة. Stylite مثل

2. متى ظهر الاختلاف في طريق المعمودية من الكتف الأيسر إلى اليمين (الكاثوليك الحديثون ، البروتستانت ، الكنيسة الأرثوذكسية الأرمينية ، إلخ) ومن اليمين إلى اليسار (كنيستنا)؟

2. متى ظهر الاختلاف في طريق المعمودية من الكتف الأيسر إلى اليمين (الكاثوليك الحديثون ، البروتستانت ، الكنيسة الأرثوذكسية الأرمينية ، إلخ) ومن اليمين إلى اليسار (كنيستنا)؟ سؤال: متى ظهر الاختلاف في طريقة العبور من الكتف الأيسر إلى اليمين؟

في عام 451 ، انعقد مجلس كنسي في مدينة خلقيدونية البيزنطية. تمت مناقشة قضية لاهوتية موضوعية: إلى أي مدى كان يسوع المسيح هو الله ، وإلى أي مدى كان رجلاً. أصر معظم المشاركين في المجمع على أن طبيعتين متحدتان "بشكل لا ينفصم ولا ينفصلان" في المسيح ، لكن هذه الصيغة لم ترضي الجميع: جادل بعض اللاهوتيين بأن ليسوع المسيح طبيعة واحدة - الإنسان الإلهي.

وعلى الرغم من دقة هذه القضية وعدم وضوح الاختلاف بالنسبة لشخص بعيد عن الدين ، أدى الخلاف إلى انقسام حقيقي. الكنائس التي لم تعترف بقرارات الأغلبية تلقت فيما بعد اسم الكنائس غير الخلقيدونية أو الشرقية القديمة (الآن هي الكنائس الأرمينية والقبطية والسورية والمالانكارا والإثيوبية والإريترية ، والتي انفصلت عنها في عام 1998). يطلق عليهم المعارضون تقليديًا اسم Monophysite (من اليونانية - "طبيعة واحدة") ، لكن المسيحيين غير الخلقيدونيين أنفسهم لا يقبلون هذا المصطلح ويطلقون على أنفسهم ببساطة الأرثوذكس. كل من هذه الكنائس فريدة من نوعها: لا يوجد شيء مشترك بين معابدها وأيقوناتها وملابسها الكهنوتية والعديد من التقاليد ، ولكن الشيء الأكثر أهمية - أساس العقيدة - هم مشتركون.

الكنيسة الأرمنية

الرسم على البلاط في كاتدرائيةشارع جيمس الكنيسة الأرمنيةفي القدسمكتبة الكونجرس

دير فاراجافانك الأرمني. عقد 1910مكتبة الكونجرس

أطلق أوسيب ماندلستام على أرمينيا اسم "الشقيقة الصغرى لأرض يهودا". إقليم أرمينيا التاريخي بالمعنى الحرفي لكلمة "أرض توراتية": وجدت سفينة نوح مرسى "على جبال أرارات". أرارات ، على الرغم من وجودها في تركيا ، لا تزال الرمز الروحي لأرمينيا - حتى القلنسوات المدببة في ثياب رجال الدين الأرمن تذكر بذلك.

وفقًا للأسطورة ، ظهر المسيحيون في أرمينيا في القرن الأول بفضل النشاط التبشيري للرسل ثاديوس وبارثولوميو. لكن الانتشار الواسع للمسيحية في أرمينيا بدأ فقط بوعظ القديس غريغوريوس المنور في القرنين الثالث والرابع. وفي عام 301 ، الذي دخل السجلات التاريخية باعتباره عام تنصير أرمينيا ، عمد الملك الأرميني تردات الثالث . وفقًا للأسطورة ، فإن تردات ، الذي لم يعامل المسيحيين في البداية بشكل إيجابي للغاية ، أقنعه بمعجزة. بدأ كل شيء بحقيقة أنه كان يرغب في الفتاة الجميلة Hripsime ، التي فرت إلى أرمينيا من مضايقات الإمبراطور الروماني دقلديانوس. بعد رفض الملك الأرمني بعد القيصر الروماني ، تم إعدام هريبسيم مع 32 صديقًا ، وتحول تردات ، وفقًا للمؤرخ الأرمني أغافانجيل ، إلى خنزير. شفى القديس غريغوريوس المنور ، الذي كان يقبع في السجن لمدة 14 عامًا ، الملك ، وكانت هذه الحجة الرئيسية في اختيار الإيمان. منذ ذلك الحين ، غريغوري هو أكثر قديس الكنيسة الأرمنية احترامًا ، ويتم الاحتفال بيومه أربع مرات في السنة.

في بداية القرن الخامس ، ابتكر العالم والكاتب والمبشر الأرمني ميسروب ماشتوتس الأبجدية الأرمنية وقام مع الكاثوليكوس (رئيس الكنيسة الأرمنية) ساهاك بارتيف بترجمة الكتاب المقدس إلى الأرمينية.

المعابد الأرمنية مربعة أو مبنى مستطيل الشكلبسقف مخروطي الشكل. يتم فصل المذبح عن باقي مساحة المعبد بواسطة ستارة ، وليس بالحاجز الأيقوني ، كما هو الحال في الكنائس الأرثوذكسية. يوجد عدد قليل من الأيقونات في المعبد ، ويتم وضع صورة والدة الإله دائمًا في المذبح. تحظى Khachkars بالتبجيل بشكل خاص - الصلبان الحجرية ذات الزخارف المعقدة ، والتي أصبحت الرمز الرئيسي للكنيسة الأرمنية.

احتفظت الكنيسة الأرمنية بطقوس فريدة من نوعها - تكريس الملح ، الذي يتم إطعامه للحيوان الذي يتم التضحية به ، ويرش على لحوم الأضاحي. ذبح حيوان ذكر (ثور أو كبش أو ديك) خارج سور الكنيسة ، ووظيفة الكاهن هي فقط تكريس الملح - فهو لا يشارك في الذبيحة نفسها. يؤكل اللحم ويوزع على الفقراء في نفس اليوم. يتم أداء متاه في مناسبات مختلفة - كرمز للامتنان لله أو تحقيقًا لنذر. من الواضح أن هذه الطقوس تقوم على ممارسة التضحية قبل المسيحية ، والتي تم الحفاظ عليها بفضل إعادة التفكير في الروح المسيحية.

تقليد فريد آخر للكنيسة الأرمنية هو استخدام النبيذ بدون ماء لسر الشركة. في الوقت نفسه ، تقوم الكنائس الأخرى غير الخلقيدونية بتخفيف النبيذ بالماء ، كما يفعل الكاثوليك والأرثوذكس.

الكنيسة القبطية

سانت كريستوفر. 1685. المتحف البيزنطي والمسيحي ، أثيناصور جيتي

أنوبيس. رسم توضيحي من دليل المسافرين إلى الوجه البحري والصعيد. 1888ويكيميديا ​​كومنز

يُطلق على الأقباط عادةً أحفاد قدماء المصريين الذين اعتنقوا المسيحية. وفقًا لتقليد الكنيسة ، كان الواعظ الأول للإيمان الجديد في أرض الفراعنة هو كاتب أحد الأناجيل ، وهو الرسول مرقس. بحلول بداية القرن الرابع ، أعلن جزء كبير من السكان الأصليين في مصر عن المسيحية وقاتلوا الوثنيين: فقد دمروا المعابد المصرية ، وحطموا تماثيل الآلهة ، وسخروا من العادات القديمة. في إحدى القصص التي وصلت إلينا ، قيل لنا كيف قضى راهب معين الليل في قبر ، وبدلاً من وسادة وضع مومياء تحت رأسه.

ومع ذلك ، فإن الثقافة المسيحية الجديدة لم تسخر من تراث أسلافهم فحسب ، بل عالجته أيضًا بطريقة إبداعية. رمز هذا التوليف هو صورة القديس المسيحي كريستوفر - cynocephalus (رأس الكلب). وفقًا لإحدى روايات الأسطورة ، كان الشاب المسيحي كريستوفر وسيمًا جدًا لدرجة أن النساء ، المنغمسات في التأمل في ظهوره ، لم يسمعن أي كلمة في خطبته. ثم طلب كريستوفر من الله أن يحرمه من جماله ، ونتيجة لذلك أصبح رأسه. يعتقد مؤرخو الفن أن أيقونية هذا القديس تأثرت بصورة الإله أنوبيس برأس ابن آوى. وقد أثرت صور إيزيس ، إلهة الخصوبة ، رمز الأنوثة والأمومة ، وهي تحمل ابنها بين ذراعيها ، على أيقونية والدة الإله مع الطفل يسوع. تلقت بعض الرموز المصرية القديمة تفسيرًا جديدًا: أعيد التفكير في علامة الحياة عنخ كصليب ؛ صور الأسماك - كرمز ليسوع المسيح. التوليف الأكثر حيوية للمسيحية والدين مصر القديمةتتجلى في النصوص المتعلقة بالمؤامرات السحرية واستمرار الممارسات السحرية المصرية القديمة. "جوقة ، حورس ، من أجل ، إلو ، أدوناي ، ياو ، المضيفون ، مايكل ، يسوع المسيح! ساعدنا وهذا المنزل. آمين "- في هذه الصلاة ، لا يُطلب المساعدة من المسيح والقديسين المسيحيين فحسب ، بل أيضًا الآلهة المصرية وحتى الصباوت اليهودي (كان هناك مجتمع يهودي مهم إلى حد ما في مصر). كانت هذه المؤامرات غرض مختلف- أو تحييد كلب غاضب.

معظم المعابد القبطية على شكل بازيليكا وعادة ما تعلوها قبة أو صفوف من القباب المتطابقة. الديكور الداخلييحتوي المعبد على جداريات وأيقونات وسجاد - عند مدخل المعبد من المفترض أن تخلع حذائك. ربما نشأ هذا التقليد تحت تأثير البيئة الإسلامية: من المعتاد أيضًا دخول المسجد بدون حذاء. ومن أشهر القديسين الأقباط القديس جرجس ، ويوجد مذبح على شرفه أو أيقونة في كل كنيسة قبطية.

الكنيسة الاثيوبية

الثالوث ورموز الإنجيليين وفتنة آدم وحواء. رسم جداري لكاهن إثيوبي. الأربعينياتالمتحف البريطاني

صلاة لكأس ورسل نائم في بستان جثسيماني. رسم جداري لكاهن إثيوبي. الأربعينياتالمتحف البريطاني

وفقًا للأسطورة ، بدأ انتشار المسيحية في إثيوبيا في القرن الرابع ، عندما نجح القديس فرومنتيوس ، الذي غرقت سفينته قبالة سواحلها ، في تحويل الملك المحلي إلى المسيحية ، وفي عام 330 أعلن إيمانه دين الدولة. استمر عمل القديس فرومنتيوس من قبل "القديسين التسعة" - المسيحيون السوريون (كانت سوريا الغربية جزءًا من بيزنطة) ، الذين فروا إلى إثيوبيا في نهاية القرن الخامس بسبب الاضطهاد المرتبط برفض قرارات المجلس. خلقيدونية. ربما هذا هو السبب في أن الكنيسة الإثيوبية ، وكذلك الكنيسة القبطية والأرمنية والسريانية ، تلتزم باللاهوت غير الخلقيدوني. قام "تسعة قديسين" بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الإثيوبية القديمة ، وفي القرن السادس ، وفقًا للمعاصرين ، كانت إثيوبيا بالفعل دولة مسيحية بالفعل.

المسيحية الإثيوبية مميزة. من ناحية ، تتأثر اليهودية بشدة في عادات الكنيسة: يمارس المسيحيون الإثيوبيون ختان الأولاد (مثل الأقباط) ، ويلتزمون ببعض المحظورات اليهودية عن الطعام ، وعلى عكس الكنائس الأخرى غير الخلقيدونية ، لا يحتفلون بيوم الأحد فحسب ، بل يوم السبت أيضًا. من ناحية أخرى ، تحتوي العبادة الإثيوبية على عناصر من التقاليد الأفريقية المحلية: يوجد في الكنيسة الإثيوبية ترتيب فريد من كهنة الدبتار الذين يؤدون تراتيل مقدسة ورقصات طقسية على إيقاع الطبول.

حتى القرن العشرين ، كانت الكنيسة الإثيوبية تابعة للكنيسة القبطية المصرية: ظهر أول بطريرك إثيوبي فقط في عام 1959. لعب السباق دورًا رئيسيًا في هذا راسلقب دوقي إثيوبي.تفاري ، الامبراطور الأخيرإثيوبيا (1930-1936 ، 1941-1974) ، عند التتويج أخذ اسم هيلا سيلاسي - "قوة الثالوث" - وحمل اللقب الطويل "الأسد من قبيلة يهوذا ، ملك الملوك المختار من قبل الله. " ومن المفارقات أن هذا الممثل الأخير لسلالة سليمان الحاكمة ، شماسًا ، أصبح موضوعًا لعبادة معروفة ، لا علاقة لها بالإثيوبيين. الكنيسة الأرثوذكسية، - الراستافاريين. نشأت عبادة الإمبراطور بين المهاجرين الإثيوبيين في جزيرة جامايكا ، ثم اكتسبت شعبية في بلدان أخرى بفضل الأسلوب الموسيقي الراستافاري الخاص - الريغي. ظهر هذا الإخراج الموسيقي في ستينيات القرن الماضي: وأشهر ممثل له كان أحد أتباع مذهب رأس التافارية بوب مارلي. الراستافارية حملت وضوحا الطابع العنصري: ادعى أتباعه أن الشعب اليهودي ، وبالتالي ، كل من يسوع المسيح والرسل ، كانوا من السود ، وتم تحديد أرض الموعد مع إثيوبيا ، واعتبر الملك هيلا سيلاسي تجسيدًا لله على الأرض.

تم بناء المعابد الإثيوبية في عدة أنماط ، ولكن أشهرها معابد العصور الوسطى المنحوتة في صخور مدينة لاليبيلا. يوجد في مذبح كل معبد تابوت - خاص صندوق خشبييرمز إلى تابوت العهد الكتابي. يُخرج تابوت من الكنيسة عشية الاحتفال بعيد الغطاس - يرافقه موكب مهيب إلى الخزان المحلي ، وبعد ذلك ، بعد قضاء الليلة في خيمة المخيم ، يعود إلى مكانه.

تفسر العبادة الخاصة لتابوت العهد ، والتي لا مثيل لها في الكنائس المسيحية الأخرى ، من خلال حقيقة أنه ، وفقًا للتقليد الإثيوبي ، استولى مينليك الأول ، بتحريض من ملاك الرب ، بالمكر على تابوت العهد وأخذها إلى إثيوبيا. عندما غادر الفلك أورشليم سرًا ، شعر سكانها ، وفقًا للمؤرخين الإثيوبيين ، أن هناك شيئًا ما خطأ: وبكوا بمرارة. لم يكن هناك منزل لم يكن فيه ناس يبكون كما الحيوانات ؛ تعوي الكلاب وزأرت الحمير واختلط كل من بقوا بدموعهم. يعتقد الإثيوبيون أن الفلك محفوظ في مدينة أكسوم ، في معبد أم الرب في صهيون ، على الرغم من أنه لم يره أحد من قبل ، باستثناء رجال الدين المعترف بهم بشكل خاص.

الكنيسة السريانية الأرثوذكسية

انتشرت المسيحية واكتسبت موطئ قدم في سوريا في وقت مبكر جدًا. يخبرنا العهد الجديد أنه على الطريق إلى مدينة دمشق السورية ، ظهر يسوع المسيح من بين الأموات للرسول بولس ، في دمشق شُفي بولس من العمى الذي أصابه وعمد. هذا هو المكان الذي بدأ فيه عمله التبشيري.

في مدينة أنطاكية السورية ، بدأ أتباع يسوع المسيح أولاً في تسمية أنفسهم مسيحيين. بين المسيحيين السوريين ، هناك أسطورة شائعة مفادها أن مملكة أوسروين في شرق سوريا أصبحت مسيحية في القرن الأول ، وكان حاكمها ، الملك أفغار ، على اتصال مع يسوع المسيح ودعاه حتى للانتقال إلى الرها ، عاصمة أسروين. : "مدينتي صغيرة جدًا ، لكنها محترمة وهذا يكفي لكلينا".

ولعب دور مهم في انتشار المسيحية بين السوريين من خلال حقيقة أن يسوع وتلاميذه ، في الواقع ، كانوا يتحدثون الآرامية ، وإحدى لهجاتها هي السريانية. في القرن الرابع ، تُرجم الكتاب المقدس إلى اللغة السريانية. هذه الترجمة تسمى Peshitta (في السريانية تعني "النص المقبول بشكل عام") وهي الكتاب المقدس الرسمي للسيرويين اليعاقبة (المزيد عنهم أدناه).

أدى رفض جزء من السوريين الاعتراف بقرارات مجلس خلقيدونية لاحقًا إلى انقسام في المسيحية السورية. السوريون ، الذين وافقوا على قرارات المجلس وأظهروا ولاءهم للإمبراطور البيزنطي ، بدأوا يطلقون على الملكيين - "الملكيين" ، وخصومهم - اليعاقبة ، الذين سموا على اسم المطران يعقوب باراداي ، الذي قاد في القرن السادس الميلادي خلق معارضي خلقيدونية التسلسل الهرمي للكنيسة المستقلة. كان ياكوف منظمًا نشيطًا ، وكان زاهدًا: لقبه باراداي ("شعر") يشير إلى أنه كان يرتدي قماش الخيش على جسده.

في الكنيسة السريانية اليعقوبية ، يستخدم خبز العجين المخمر للتواصل: وفقًا للأسطورة ، تم تناقله من جيل إلى جيل منذ العصور الرسولية. ومن المثير للاهتمام أن السريان اليعاقبة (مثل الأقباط) يرتكبون ذلك علامة الصليببإصبع واحد - من اليسار إلى اليمين ، مؤكدين بوضوح وحدة طبيعة يسوع المسيح.

كنيسة مالانكارا

يقع أحد فروع الكنيسة السريانية اليعقوبية ، كنيسة مالانكارا السورية ، في الهند. وفقًا للأسطورة ، تم جلب المسيحية إلى الهند في القرن الأول من قبل الرسول توماس. وطأ قدمه لأول مرة الأراضي الهندية في مكان يسمى ماليانكارا (كيرالا) - ومن هنا جاء اسم الكنيسة. في نهاية القرن الخامس عشر ، وصل المبشرون البرتغاليون إلى الهند بهدف الانضمام إلى المسيحيين الهنود في الكنيسة الكاثوليكية: لقد أدخلوا بنشاط الليتورجيا اللاتينية والتقاليد الكاثوليكية الأخرى. انضم جزء من المسيحيين الهنود ، الذين قاوموا التأثير اللاتيني ، في عام 1665 إلى الكنيسة السريانية اليعقوبية.

مهما كانت الدولة التي ستذهب إليها ، سترغب بالتأكيد في زيارة المعالم السياحية الرئيسية والمعالم المعمارية. سنتحدث اليوم عن أقدم الكنائس في العالم - المباني والأجواء والمفروشات التي تكون دائمًا فريدة من نوعها ولها طابع خاص.

كنيسة مجيدو (إسرائيل)

هذه الكنيسة القديمة هي واحدة من أقدم مباني الكنائس التي عثر عليها علماء الآثار على الإطلاق. تقع في مدينة تل مجيدو (إسرائيل) ، وبعد ذلك حصلت على اسمها. تم اكتشاف بقايا هذه الكنيسة غير العادية مؤخرًا نسبيًا - في عام 2005. عالم الآثار الذي كان محظوظًا بما يكفي لاكتشاف هذا الاكتشاف الفريد هو يوتام تيبر. بعد دراسة تفصيليةمن البقايا التي تم العثور عليها في أراضي سجن مجيدو السابق ، تمكن العلماء من معرفة أن عمرها يعود إلى القرن الثالث الميلادي. في هذا الوقت تعرض المسيحيون للاضطهاد والاعتداء من قبل الإمبراطورية الرومانية. تم الحفاظ على البقايا جيدًا - تم اكتشاف فسيفساء كبيرة الحجم في مبنى الكنيسة ، التي تبلغ مساحتها الإجمالية أكثر من 54 مترًا مربعًا. احتوت الفسيفساء على نقش باليونانية يقول إنها مخصصة ليسوع المسيح. بالإضافة إلى النقش ، على الفسيفساء ، يمكنك رؤية رسومات للأسماك مصنوعة من أشكال هندسية. وهذا دليل آخر على التبشير بالديانة المسيحية في الكنيسة.

كنيسة دورا أوروبوس (سوريا)

يعود تأسيس كنيسة دورا أوروبوس ، حسب العلماء وعلماء الآثار ، إلى عام 235 بعد الميلاد. يقع هذا المبنى الفريد في مدينة دورا أوروبوس (سوريا) ومن أين جاء اسمه. مثل الكنيسة نفسها ، موقعها له تاريخ غني. اكتشف علماء الآثار الأمريكيون والفرنسيون هذه المدينة القديمة ، المحاطة بسور محصن ، خلال أعمال التنقيب في سوريا في عشرينيات القرن الماضي. جنبا إلى جنب مع المدينة ، تمكن العلماء من اكتشاف الكنيسة ، والتي تعد اليوم عامل جذب حقيقي لهذا المكان.

كنيسة سان بيير أو نونيت (فرنسا)

تقع كنيسة Saint-Pierre-Aux-Nonnet في مدينة ميتز (فرنسا) ، وهي تحتل مبنى إحدى أقدم الكنائس في أوروبا ، وفي الواقع على الكوكب بأسره. يعود تاريخ تأسيس هذه الكنيسة إلى عام 380 بعد الميلاد. في البداية ، كان الغرض الرئيسي من المبنى هو استخدامه كمجمع سبا روماني ، ولكن بعد بضعة قرون ، في القرن السابع ، تم تحويل المبنى إلى كنيسة. في سياق العمل أعمال الترميم، تم تشييد صحن الكنيسة ، ولكن في القرن السادس عشر ، توقفت الكنيسة تمامًا عن استخدامها للأغراض الدينية. في البداية ، كان المبنى بمثابة مستودع عادي ، وفي السبعينيات فقط تم تجديده مرة أخرى وهو اليوم مكان شهير للمعارض والحفلات الموسيقية ، فضلاً عن كونه معلمًا حقيقيًا للمدينة.

دير الانبا انطونيوس (مصر)

يقع دير القديس أنطونيوس في إحدى واحات الصحراء الشرقية (مصر). إحداثيات أكثر دقة لموقعه - 334 كيلومترًا جنوب شرق مدينة القاهرة. يعتبر من الأديرة القبطية الأرثوذكسية وهو من أقدم الأديرة في العالم. اليوم ، يحظى هذا الدير بشعبية كبيرة بين الحجاج الذين يزوره المئات منهم يوميًا. هذه الشعبية لا تفسر فقط من خلال عمر المبنى ، ولكن أيضًا من خلال التأثير الكبير للدير على تكوين الرهبنة في هذه المنطقة.

دير دانيلوف (روسيا)

على الرغم من أن بناء دير دانيلوف ليس قديمًا مثل المباني المذكورة أعلاه ، إلا أنه أحد أقدم المباني في روسيا وأجملها. يبدأ تاريخ هذا الدير ، الواقع في موسكو ، في القرن الثالث عشر - في وقت تأسيسه من قبل دانيلا ألكساندروفيتش - الابن قائد مشهورالكسندر نيفسكي. تكريما للمؤسس سميت الكنيسة بدير القديس دانيلوف. تعرضت الكنيسة طوال تاريخها للهجوم والهجوم أكثر من مرة ، ونتيجة لذلك أصبحت في حوزة أناس مختلفين. وهي اليوم مقر إقامة بطريرك موسكو وعموم روسيا. إذا كنت تخطط لزيارة المعالم السياحية في موسكو ، فتأكد من تضمين ذلك دير قديمإلى قائمتك.

أناتولي إيفانوفيتش جيراسيموف

الكنيسة المسيحية القديمة من القرن الثالث إلى الرابع. وجدت في الأرض المقدسة

وفقًا للتقاليد المسيحية ، لا أحد يعرف يوم أو ساعة نهاية العالم ، تمامًا كما لا يعرف أحد يوم وفاته أو ساعة موته. لكن من المعروف أين ستأتي نهاية العالم ، حيث ستجري المعركة الأخيرة بين قوى الخير والشر. هذا المكان ، حسب رؤيا يوحنا اللاهوتي ، يسمى هرمجدون.

في هرمجدون ، عبدوا الإله بعل ، المعروف باسم بعلزبول - أمير الظلام. كان السكان المحليون يؤمنون بقوة البعل ، وأنه لا يستطيع فقط إعطاء المطر ، ولكن أيضًا الحماية من الأعداء. تم التضحية بالبعل بالماشية والدم البشري.

تم العثور على صورة البعل الوحيدة في إسرائيل من قبل علماء الآثار بين الآثار. وهي الآن في متحف إسرائيل في القدس.

أحدث الاكتشافات الأثرية التي تم العثور عليها في أراضي سجن "مجيدو" الإسرائيلي الواقع بجوار جبل هرمجدون ، أصبحت ضجة حقيقية. بالمناسبة ، اسم الجبل يأتي من الكلمات العبرية "هار مجيدو" (جبل مجيدو).

وفقًا لعلماء الآثار وخبراء من سلطة الآثار الإسرائيلية ، فإن بقايا مبنى وفسيفساء تم اكتشافها مؤخرًا في أراضي سجن مجيدو هي جزء من أقدم كنيسة في العالم. يعتقد علماء الآثار أن هذا الهيكل كان من الممكن بناؤه في القرن الثالث الميلادي أو في بداية القرن الرابع ، حتى قبل إضفاء الشرعية على المسيحية في أراضي الإمبراطورية الرومانية.

بدلا من المذبح التقليدي في الجزء المركزي الكنيسة القديمةكان هناك طاولة عادية. على ما يبدو ، كان الغرض منه هو إقامة وجبات ما بعد الصلاة ، مثل تلك المعروفة في جميع أنحاء العالم بأنها الأخيرة " العشاء الأخير"بمشاركة السيد المسيح وتلاميذه. تمت اكتشافات أثرية غير مسبوقة خلال الحفريات التي رافقت أعمال البناء التي تم تنفيذها بهدف تشييد مبان جديدة لمجمع سجن مجيدو. ويشارك السجناء الذين يقضون عقوبتهم في مجيدو في الحفريات.

خلال أعمال التنقيب ، تم الكشف عن أرضية فسيفساء بها كتابات باليونانية ، بالإضافة إلى أشكال هندسية وميدالية تصور الأسماك. ثم لم يكن الصليب قد أصبح بعد رمزًا للمسيحية. في الجزء الشمالي من أرضية الكنيسة ، وجد علماء الآثار نقشًا مكتوبًا على شرف ضابط القرن الروماني ، وهو مسيحي ، تم وضع الفسيفساء على تبرعاته. اقتباسات من الكتاب المقدس باللغة اليونانية القديمة محفورة على أساس الكنيسة القديمة. تقول إحدى النقوش أن الهيكل "مكرس للرب يسوع المسيح". في الجزء الشرقي لوحة الفسيفساءالنقوش التي تم كتابتها في ذكرى أربع نساء واضحة للعيان ، تبدو أسماؤها على هذا النحو: فريميليا ، سيرياكا ، دوروثيا وكريستا.

في المقابل ، الجزء الغربي من الأرضية الفسيفسائية ، ورد اسم امرأة أخرى - "أكباتوس يخشى الله" ، متبوعًا بشرح: "تخليداً للتبرع الذي قدمته لشراء طاولة لكنيسة ربنا يسوع. السيد المسيح." مؤرخ قديم من القدس جامعة دتؤكد ليا دسغاني على أن نقش "الطاولة" ، الذي تم اكتشافه أثناء التنقيب عن الأرضية الفسيفسائية والمستخدم في نفس السياق الذي يستخدم فيه مصطلح "المذبح" عادة ، يمكن أن يحدث ثورة حقيقية في معرفتنا بالعصر المسيحي المبكر. حتى الآن ، كان يُعتقد أن العبادة المسيحية في ذلك الوقت انتهت بتناول وجبة جماعية على مذبح رمزي - المذبح. ومع ذلك ، يبدو الآن أن المسيحيين الأوائل اجتمعوا بعد الصلاة على مائدة العشاء العادية ، تمامًا كما فعلوا ، وفقًا لما ذكره العهد الجديدالمشاركين في العشاء الأخير.

قبل 313 م كانت المسيحية دينًا محظورًا في الإمبراطورية الرومانية ، وبالتالي كان على أتباع هذا الدين التجمع سراً - في سراديب الموتى أو في منازل خاصة. في المدينة القديمةدرة أوروبوس ، التي تم التنقيب عنها في أراضي سوريا الحديثة ، تم اكتشاف إحدى دور الصلاة السرية هذه ، والتي دمرت عام 257 م. وهي معروفة في الأدب باسم "بيت الاجتماع" المسيحي - "domos eclusia" باللغة اللاتينية. في النصف الأول من القرن الرابع ، حوَّل الإمبراطور قسطنطين ، باثنين من مرسومه - من 313 إلى 330 - المسيحية إلى الديانة الرسميةالإمبراطورية الرومانية. بعد ذلك بوقت قصير ، أقيمت ثلاث من أقدم الكنائس المعروفة حتى يومنا هذا في الأرض المقدسة: كنيسة القيامة في القدس ، وكنيسة المهد في بيت لحم ، وكنيسة في منطقة ألوني في ممرا القريبة. الخليل.

ومع ذلك ، فقد أعيد بناء مباني هذه الكنائس مرارًا وتكرارًا ، ولم يتبق شيء عمليًا من المباني الأصلية للعصر القديم في عصرنا. في غضون ذلك ، احتفظت بقايا كنيسة قديمة وجدت في منطقة معبر مجيدو بمظهرها الأصلي. تم بناء المبنى من بسيط طوب ابيض، كما هو معتاد في التقليد المسيحي اليوم ، لم يكن موجهاً نحو الشرق ولا يحتوي على العديد من العناصر التقليدية للزخرفة الداخلية.

الأرض المقدسة. بيت المقدس

الكنيسة الشرقية

أو بشكل أدق ، الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الكاثوليكية - تحتضن تلك الشعوب المسيحية التي تحتل شرق وجنوب شرق أوروبا مع بلدان آسيا وأفريقيا المجاورة لها. من الناحية الإثنوغرافية ، تتكون بشكل أساسي من شعوب القبائل اليونانية والسلافية.

تأسست الكنيسة في الشرق ، وانتشرت تدريجيًا ، وسرعان ما توغلت بعيدًا عن مكان إقامتها الأصلي. لكن بعد انتشار المسيحية إلى الغرب ، استمرت المسيحية في الاحتفاظ بطابعها الكنسي الشرقي خلال القرون الأولى ، حيث أن التبشير بالمسيحية كان يتم باللغة اليونانية ، والتي كانت بمثابة الأداة الرئيسية للتواصل الثقافي بين الشعوب في ذلك الوقت. حتى بعد الرسل ، ما زال أقرب خلفائهم ، رجال الرسل ، يستخدمون نفس لغة الثقافة البشرية العالمية. وهكذا ، حتى في بريطانيا البعيدة ، والتي شكلت الحد الأقصى للعالم المعروف في ذلك الوقت ، فإن الآثار الأولى للمسيحية هي ذات طابع يوناني. ولكن ، على الرغم من هيمنة النوع الكنسي الشرقي للمسيحية في جميع أنحاء العالم ، بمرور الوقت ، مع تطور الوعي الذاتي القومي للشعوب الغربية ، كان من الطبيعي أن تستوعب المسيحية نفسها العناصر الوطنية. من هنا ، في كنيسة واحدة غير مقسمة حتى الآن ، بدأ صراع معين في الظهور ، حيث بدأ العالم الغربي بشكل عام ، متحررًا أكثر فأكثر من الثقافة اليونانية الشرقية ، في تطوير ثقافته الأصلية. نشأ الخلاف في وقت مبكر ، تحت حكم خلفاء الرسل الأقرب ، عندما تجلى ، على سبيل المثال ، في نزاع حول الاحتفال بعيد الفصح (155 بعد R. X.) ؛ ولكن بعد ذلك اكتسبت طابعًا أكثر جدية عندما ، بفضل التقاء العديد من الظروف المواتية ، رفعت كنيسة روما نفسها فوق الكنائس الأخرى لدرجة أن ممثليها ، الباباوات ، بدأوا يطالبون بالتفوق على العالم المسيحي بأكمله. هذا الادعاء جعل نفسه محسوسًا بالفعل خلال الجدل حول عيد الفصح ؛ ولكن بعد ذلك ، تطور سريعًا في هذا الاتجاه ، وسرعان ما أدى إلى ذلك الجانب المحزن ، والذي بمقتضاه بدأت الكنيسة الرومانية ، كونها واحدة فقط من الكنائس المحلية ، تعتبر نفسها رأس العالم المسيحي بأسره. وقد انضمت إلى هذا مع مرور الوقت خلافات أخرى مختلفة ، وإن كانت صغيرة ، ولكنها مع ذلك نابعة من جوهر النظرة العالمية لكلا نصفي العالم المسيحي ، والخلافات حول الطقوس ، والتأديب ، وأخيراً الأسئلة العقائدية (إدخال الكلمة). Filioque - "ومن الابن" - في قانون إيمان Niceotsaregradsky) ، وبالتالي تم تدريجيًا تهيئة شروط الحقيقة التاريخية للكنيسة - تقسيم الكنائس(انظر هذه الكلمة) التي حدثت في المدينة ، فالعالم المسيحي ، بالطبع ، لم يستطع على الفور استيعاب مثل هذه الحقيقة المحزنة ، وكانت هناك عدة محاولات لإعادة توحيد الكنائس المنقسمة ؛ لكن هذه المحاولات ، التي كانت مدفوعة في معظمها باعتبارات سياسية أكثر من اعتبارات كنسية ودينية ، لم تؤد إلى هدفها ، بل على العكس ، زادت في بعض الأحيان من الانزعاج المتبادل وانعدام الثقة بين الكنائس.

الكنيسة الشرقية ، في هيكلها الخارجي ، هي نظام من الكنائس المحلية أو الوطنية ، على عكس الميل إلى تلطيف كل السمات القومية. أقدم هيكل يقوم على أساس التقسيم إلى أربع بطريركيات - أنطاكية والإسكندرية والقدس والقسطنطينية ، والتي تشكلت في الأصل وفقًا للتقسيم السياسي والإداري للإمبراطورية الرومانية الشرقية. في الوقت نفسه ، كان هذا التقسيم متوافقًا تمامًا مع تلك المجموعات الوطنية التي كانت جزءًا من الإمبراطورية كأجزاء مكونة لها. احتضنت بطريركية أنطاكية سوريا ، والإسكندرية - مصر ، والقدس - فلسطين ، والقسطنطينية - بيزنطة نفسها. هذا الانقسام ، على الرغم من التقلبات التاريخية الهائلة التي كان الشرق الأرثوذكسي ضحية لها ، لا يزال يحتفظ بأهميته حتى يومنا هذا ، على الرغم من أن بعض هؤلاء البطريركيين ، وخاصة بطريرك أنطاكية والإسكندرية ، فقدوا منذ فترة طويلة عظمتهم السابقة ، والتي منها فقط الألقاب العالية لمن هم على رأسهم باقية. احتفظ النظام الأبوي للقسطنطينية بأكبر أهمية من العصور السابقة ، والتي استمرت ، حتى بعد سقوط القسطنطينية () ، في التمتع بحقوق جوهرية فيما يتعلق بالرعايا المسيحيين للإمبراطورية التركية. إن محمد الثاني القاسي ولكن الذكي ، الذي كان يرغب في إجبار المسيحيين على تقبل نيره ، منحهم قدرًا كبيرًا من الحرية الدينية ، ولم يمنح البطريرك المختار غريغوري سكولاريوس ، أو في الرهبنة غينادي ، الاستقلال الكامل في شؤون الكنيسة فحسب ، ولكن أيضًا السلطة المدنية ، الولاية العليا على الأرثوذكس بأسره ريا(قطيع ، قطيع) داخل الدولة التركية طبعا مع تحميله المسؤولية عن سلوكها. تم وضع بطريركيات القدس وأنطاكية في المصطلحات الكنسية فيما يتعلق به ، وخاضعين له سياسيًا. تحت قيادته ، تم إنشاء سينودس من 12 رئيس أساقفة ، 4 منهم ، كممثلين للبطريركية مقسمة إلى أربعة أجزاء ، يقيمون بشكل دائم في القسطنطينية. ينتخب السينودس البطريرك ويوافقه السلطان ، وقد أدى هذا الظرف الأخير لاحقًا إلى سيموني رهيب ، وهي إحدى أكثر الظواهر كارثية في التاريخ اللاحق لكنيسة القسطنطينية.

بعد الاستيلاء على القسطنطينية ، انتقل مركز الحياة الدينية للكنيسة الشرقية بشكل كبير من الشرق ووجد نقطة مستقرة بين الشعب الروسي ، الذي ، بعد أن تبنى إيمانه من كنيسة القسطنطينية (988) ، أصبح الأقوى. ممثل وراعي الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية. في البداية ، كانت الكنيسة الروسية تعتمد على بطريرك القسطنطينية ، ولكن مع نمو القوة السياسية لروسيا ، ضعفت هذه التبعية أكثر فأكثر ، حتى تم في النهاية تأسيس نظام أبوي مستقل فيها () ، والتي ، في ذروة تطوره ، لم يكن غريباً على فكرة أنه كان خليفة كل ملء القوة العالمية التي كانت في الأصل تنتمي إلى Tsargrad. ألغى بطرس الأكبر البطريركية في روسيا ، واستبدلها بإدارة جماعية على شكل القديس بطرس. السينودس (). شارع الروسية اعترف بطاركة الشرق بالسينودس كعضو خامس لهم حقوق متساوية. في القرن التاسع عشر ، أيقظت حركات التحرر للشعوب الأرثوذكسية في شبه جزيرة البلقان فكرة الاستقلال الروحي ، مما أدى إلى تحرير الشعوب التي تحررت تدريجياً من نير تركيا في نفس الوقت من سلطة الدولة. بطريرك القسطنطينية ، الذين كانوا خاضعين له حتى ذلك الحين. وهكذا ، تم تشكيل كنائس محلية أو وطنية مستقلة (ذاتية) تدريجياً في رومانيا وصربيا والجبل الأسود واليونان. تستمر حركة التحرير هذه حتى يومنا هذا ، وتمثل بلغاريا مرحلتها الأخيرة ، والتي لم تطور بعد علاقات محددة مع بطريركية القسطنطينية وهي تحت الحرمان الكنسي منها. لمزيد من المعلومات حول الكنائس المحلية ، انظر تحت الكلمات ذات الصلة.

أما بالنسبة للمحتوى الداخلي للكنيسة الشرقية ، فستعطى خصائصها تحت الكلمة الأرثوذكسية.يكفي الآن أن نقول إن قانون إيمانها هو بالضبط قانون الإيمان الذي حافظت عليه الكنيسة غير المنقسمة ، وهي لا تحيد عنه ذرة واحدة. لا تُسمع الآن أصوات اللاهوتيين المتعاطفة الفردية فحسب ، بل تظهر حركات لاهوتية كنسية بأكملها بهدف التقارب مع الشرق الأرثوذكسي. وهكذا ، يمكن للمرء أن يلاحظ تعاطف الكنيسة الأنجلو أمريكية ، خاصة قوية منذ العام. كانت الحركة الكاثوليكية القديمة تعبيرًا ، من ناحية ، عن الاحتجاج على الابتكارات الرومانية ، ومن ناحية أخرى ، عن الرغبة في العودة إلى "الكاثوليكية القديمة" ، أي تلك العقيدة الكاثوليكية أو المسكونية ، التي كانت عليها من قبل. فصل الكنائس. في الإعلان الرسمي الذي أصدره الأساقفة الكاثوليك القدامى لهذا العام ، تم شرح عقيدة لا تختلف في جوهرها عن عقيدة الأرثوذكس.

خلال حياتها التاريخية التي امتدت لقرون ، كان للكنيسة الشرقية هرطقاتها وانقساماتها ، التي تجمعت في مجتمعات أو كنائس مستقلة. كانت أهم لحظة في انفصال هذه الجماعات هي فترة المجامع المسكونية ، عندما تم وضع تعريف عقائدي دقيق للعقيدة الأرثوذكسية حول قضايا أساسية جدًا للعقيدة المسيحية ، وبالتحديد ، حول مسألة ألوهية ي. الجمع بين الطبيعة الإلهية والبشرية فيه ، حول علاقة الإرادات ، إلخ. كان موضوع ألوهية 1. المسيح موضوع جدال حاد مع الأريوسيين ، الذين ، مع ذلك ، لم يشكلوا جماعة طويلة الأمد. لكن مسألة العلاقة بين الطبيعة والإرادات أدت إلى تشكيل أحزاب قوية تعرف باسم Monophysitism و Monothelitism (انظر هذه الكلمات). على الرغم من إدانة هذه الأوهام من قبل المجامع المسكونية ، إلا أنهم وجدوا العديد من الأتباع (وخاصة الأول). اختفت الوحدة الوحدوية بالكامل تقريبًا بمرور الوقت ، ولا يُعتبر الآن ممثلها سوى مجموعة صغيرة من الموارنة الذين يعيشون في محيط لبنان ومناهضة لبنان. لكن الطبيعة الأحادية متجذرة بعمق بين الأمم بأكملها ، وممثلها الرئيسي هو الكنيسة الأرمنية (على الرغم ، بالمناسبة ، ينكر اللاهوتيون الأرمن ذلك). وقد انتشر هذا المذهب بشكل كبير في سوريا ، حيث كان ممثلوها هم من يسمون باليعقوبيين السوريين (الذين حصلوا على اسمهم من عالم اللاهوت جيمس البرادعي) ، في مصر والحبشة. في مصر ، لدى أتباعه ، من يسمى الأقباط ، تنظيم كنسي قوي إلى حد ما ، ويكتمل في البطريرك القبطي الذي يقيم في القاهرة. سلطة هذا البطريرك مقبولة أيضًا من قبل الكنيسة الحبشية ، المشبعة أيضًا بالطبيعة الأحادية ، على الرغم من أنها ذات جاذبية غامضة للشرق الأرثوذكسي. كما أن الكنيسة الروسية لم تفلت من قانون الحياة العضوية هذا ، الذي كان له أيضًا إفرازاته الخاصة ، والذي اتخذ شكل الانقسامات والبدع ؛ عنهم ، انظر تحت الكلمات المناسبة. من حيث عدد أعضائها ، تحتل الكنيسة الخامسة المرتبة الثالثة في عدد من الطوائف الدينية الكبيرة ، مستسلمة للكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية. تعد في وسطها ما يصل إلى 80 مليونًا ، منها ¾ تنتمي إلى الكنيسة الروسية. تضم مجتمعات الكنيسة الشرقية غير الأرثوذكسية ما يصل إلى ستة ملايين ، وحوالي خمسة ملايين في الاتحاد مع روما (بشكل رئيسي في النمسا).

الأدبيات حول هذا الموضوع واسعة للغاية ، وفي جوهرها ، يمكن أن تُنسب إليها جميع أدبيات تاريخ الكنيسة - من الدراسات الفردية إلى الدورات الكاملة لتاريخ الكنيسة. لدينا العمل المترجم لروبرتسون هيرزوغ ، "تاريخ الكنيسة المسيحية" (مجلدان ، سانت بطرسبرغ ، 1890-1891) ؛ أرشمندريت أرسيني ، "تاريخ الأحداث التاريخية للكنيسة" (سانت بطرسبرغ) ؛ دورات البروفيسور آي في تشيلتسوف (المجلد الأول) ، سميرنوف ، وآخرين. وهذا يشمل أيضًا: الأدب الجدلي والعقائدي والليتورجي والكنسي ، ولكل منها أعمال جادة ومفصلة لعلماء اللاهوت الأرثوذكس ، من الكنائس الروسية وغيرها من الكنائس المحلية. انظر الفن. فهرس. من الأدب الأجنبي ، يمكن الإشارة إلى المزيد من الأعمال الشهيرة: Le Quien ، "Oriens christianus" ؛ أسيمان ، "المكتبة الشرقية" ؛ نيل ، "الكنيسة الشرقية المقدسة" ، إلخ.