Ang ABC of Orthodoxy ay isang paliwanag ng mga patuloy na pagkilos sa liturhiya. Pagpapaliwanag ng Banal na Liturhiya. Banal na Liturhiya ng St. John Chrysostom

Ang ABC of Orthodoxy ay isang paliwanag ng mga patuloy na pagkilos sa liturhiya.  Pagpapaliwanag ng Banal na Liturhiya.  Banal na Liturhiya ng St.  John Chrysostom
Ang ABC of Orthodoxy ay isang paliwanag ng mga patuloy na pagkilos sa liturhiya. Pagpapaliwanag ng Banal na Liturhiya. Banal na Liturhiya ng St. John Chrysostom

Ang pinakamalubhang pagkakamali na napunta kay Blessed Augustine sa kanyang doktrina ng biyaya ay nasa kanyang ideya ng predestinasyon. Ito ang mismong ideya kung saan siya madalas na inaatake, at ang tanging ideya sa kanyang mga akda na, labis na hindi nauunawaan, ay nagbunga ng pinakamasamang kahihinatnan sa hindi balanseng pag-iisip, na hindi napigilan ng orthodoxness ng kanyang pagtuturo sa kabuuan. Dapat tandaan, gayunpaman, na para sa karamihan ng mga tao ngayon ang salitang "predestinasyon" ay karaniwang nauunawaan sa huli nitong Calvinistic na kahulugan (tingnan sa ibaba), at ang mga hindi nag-aral ng paksa ay kung minsan ay may hilig na akusahan si Augustine ng napakalaking maling pananampalatayang ito. Dapat sabihin sa simula na tiyak na hindi itinuro ni Blessed Augustine ang "predestination" gaya ng pagkaunawa ng karamihan sa mga tao ngayon; kung ano ang ginawa niya - tulad ng sa lahat ng iba pang aspeto ng kanyang doktrina ng biyaya - ay upang ituro ang Orthodox doktrina ng predestinasyon sa isang pinalaking paraan na madaling misinterpreted.

Ang konsepto ng Ortodokso ng predestinasyon ay nakabatay sa turo ng Banal na Apostol na si Pablo: "na iyong nakilala noon pa man, yaong mga naroroon din upang maging katulad ng larawan ng iyong Anak (...) at luwalhatiin" (Rom. 8:29-30). . Dito ay binanggit ni apostol Pablo ang tungkol sa mga nakilala pa at itinalaga ng Diyos sa walang hanggang kaluwalhatian, siyempre, sa buong konteksto ng pagtuturong Kristiyano, kung saan ang predestinasyon ay nagpapahiwatig din ng malayang pagpili ng kaligtasan ng tao; dito muli nating makikita ang misteryo ng synergy, ang pagtutulungan ng Diyos at ng tao. Sumulat si San Juan Chrysostom sa kanyang interpretasyon sa lugar na ito (Omilia 15 sa "Epistle to the Romans"): bakit hindi lahat ay naligtas? Kaya't sinabi niya na ang kaligtasan ng mga tinawag ay naisakatuparan hindi sa pamamagitan ng isang pagtawag, ngunit sa pamamagitan ng paunang kaalaman, at ang pagtawag ay hindi pinilit at pinilit.Kaya, lahat ay tinawag, ngunit hindi lahat ay sumunod. At higit pang ipinaliwanag ni Obispo Theophan the Recluse: “Tungkol sa mga malayang nilalang, hindi nito (Ang Predestinasyon ng Diyos) ay naghihigpit sa kanilang kalayaan at hindi ginagawa silang di-sinasadyang mga tagapagpatupad ng mga pagpapasiya nito. tao at ang pangkalahatang resulta ng lahat ng kanyang mga aksyon.At, nang makita iyon, tinutukoy niya, na para bang nangyari na ito ... Hindi ang mga aksyon ng mga malayang tao ang resulta ng predestinasyon, ngunit ang predestinasyon mismo ay ang resulta ng kalayaan. gawa "(" Interpretation on the Epistle to the Romans ", ch. 1-8. M " 1879 , S.496).

Gayunpaman, ang super-logism ni Augustine ay nagpipilit sa kanya na subukang suriin ang sakramento na ito ng masyadong malapit at "ipaliwanag" ang tila mahirap na mga sandali nito para sa lohika. (Kung ang isang tao ay kabilang sa mga "nahuhulaan", kailangan ba niyang ipaglaban ang kanyang kaligtasan? Kung hindi siya kabilang sa kanila, maaari ba siyang tumanggi na lumaban?) Hindi natin siya kailangang sundin sa kanyang pangangatuwiran - maliban upang magbayad pansin sa katotohanan na siya mismo ay naramdaman ang kahirapan ng kanyang posisyon at madalas na itinuturing na kinakailangan upang bigyang-katwiran ang kanyang sarili at palambutin ang kanyang pagtuturo upang hindi ito "maunawaan." Sa kanyang treatise na On the Gift of Perseverance, sinabi nga niya: "Gayunpaman, ang doktrinang ito ay hindi maaaring ipangaral sa mga parokyano sa ganitong anyo, dahil sa karamihan ng mga hindi pinag-aralan o sa mga taong mabagal ang pag-iisip ay tila ang mismong pangangaral na ito tungkol dito. ay kasalungat" (Ch. 57). Tunay na isang kahanga-hangang pagkilala sa pagiging kumplikado ng pangunahing dogma ng Kristiyano! Ang pagiging kumplikado ng doktrinang ito (na, sa pamamagitan ng paraan, ay madalas na nadarama ng mga Western convert sa Orthodoxy hanggang sa magkaroon sila ng ilang karanasan sa aktwal na pamumuhay sa pananampalatayang Orthodox) ay umiiral lamang para sa mga nagtatangkang "ipaliwanag" ito sa intelektwal na paraan. Ang pagtuturo ng Ortodokso tungkol sa pagtutulungan ng Diyos at ng tao, sa pangangailangan para sa asetikong pakikibaka, at sa hindi nagbabagong pagnanais ng Diyos na ang lahat ay maligtas (1 Tim. 2:4) ay sapat na upang sirain ang mga hindi kinakailangang kumplikadong dulot ng lohika ng tao. ang isyung ito.

Ang intelektwalisadong pananaw ni Augustine sa predestinasyon, gaya ng nabanggit niya mismo, ay madalas na humantong sa mga maling opinyon tungkol sa biyaya at malayang pagpapasya sa isipan ng ilan sa kanyang mga tagapakinig. Ang mga opinyong ito sa wakas ay naging kaalaman ng publiko sa loob ng ilang taon pagkatapos ng kamatayan ni Augustine; at isa sa mga dakilang Ama ng Gaul ay natagpuang kinakailangan upang labanan sila. Ang kagalang-galang na Vincent ng Lyrinus, isang teologo mula sa isang malaking monasteryo sa isla sa katimugang baybayin ng Gaul, na kilala sa kanyang katapatan sa mga turo ng Silangan sa pangkalahatan at sa mga turo ni St. Cassian tungkol sa biyaya sa partikular, isinulat ang kanyang "Commonitorium" noong 434 upang labanan ang "mga alien innovations" ng iba't ibang mga heresies na pagkatapos ay inaatake ang Simbahan. Sa mga pagbabagong ito, nakita niya ang opinyon ng isang grupo ng mga tao na "naglakas-loob na tiyakin sa kanilang pagtuturo na sa kanilang simbahan, iyon ay, sa kanilang sariling maliit na parokya, mayroong isang dakila, espesyal at ganap na personal na anyo ng Banal na biyaya; na ito ay ibinibigay ng Banal na walang anumang paghihirap, paninibugho o pagsisikap sa kanilang bahagi sa sinumang kabilang sa kanilang grupo, kahit na hindi sila humingi, huwag hanapin, huwag itulak. sa pamamagitan ng isang mala-anghel na belo, hinding-hindi nila maaaring "tusukin ang kanilang paa sa isang bato" (Awit 90), ibig sabihin, hindi sila kailanman matutukso" ("Commonitorium", kabanata 26).

May isa pang akda sa panahong ito na naglalaman ng katulad na kritisismo - Vincent's Objections - ang may-akda nito, marahil, ay si St. Vikenty Lirinskiy. Ito ay isang koleksyon ng mga "lohikal na konklusyon" mula sa mga probisyon ng Blessed Augustine, hindi katanggap-tanggap (konklusyon - ed.) para sa sinumang Kristiyanong Ortodokso: "Ang Diyos ang lumikha ng ating mga kasalanan", "ang pagsisisi ay walang kabuluhan para sa isang taong itinakda sa kapahamakan", "Nilikha ng Diyos ang karamihan sa sangkatauhan para sa walang hanggang pagdurusa", atbp.

Kung ang kritisismong nakapaloob sa dalawang aklat na ito ay nakadirekta laban sa pinagpalang Augustine mismo (na hindi binanggit ni St. Vincent ang pangalan sa "Commonitorium"), kung gayon, siyempre, ito ay hindi makatarungan. Hindi kailanman ipinangaral ni Blessed Augustine ang ganoong doktrina ng predestinasyon, na direktang nagpapahina sa kahalagahan ng asetikong pakikibaka; siya kahit na, tulad ng nakita na natin, ay isinasaalang-alang na kinakailangan upang salungatin "yaong mga nagbubunyi sa biyaya sa isang lawak na itinatanggi nila ang kalayaan ng kalooban ng tao" (Liham 214), at walang alinlangan na siya ay nasa panig ni St. Vincent laban sa mga binatikos nitong huli. Pagpuna kay Rev. Tunay na makatwiran si Vincent kapag ito ay itinuro (at wasto) laban sa gayong mga hindi katamtamang mga tagasunod ni Augustine, na muling nagbigay-kahulugan sa kanyang pagtuturo sa isang di-Orthodox na direksyon at, binabalewala ang lahat ng mga paliwanag ni Augustine, itinuro na ang biyaya ng Diyos ay mabisa kahit na walang pagsisikap ng tao.

Sa kasamaang palad, gayunpaman, mayroong isang sandali sa pagtuturo ni Augustine tungkol sa biyaya at, sa partikular, tungkol sa predestinasyon, kung saan siya ay nahulog sa isang malubhang pagkakamali, na nagbibigay ng pagkain para sa mga "lohikal na konklusyon" na nakuha ng mga erehe mula sa kanyang pagtuturo. Ayon sa mga pananaw ni Augustine sa biyaya at kalayaan, ang apostolikong pahayag na ang Diyos ay "nais na iligtas ng lahat ng tao" (1 Tim. 2:4) ay hindi literal na totoo; kung itinalaga ng Diyos ang iilan lamang na maliligtas, kung gayon, iilan lamang ang Kanyang "iligtas." Dito muli nabigo ang lohika ng tao na maunawaan ang misteryo ng pananampalatayang Kristiyano. Gayunpaman, si Augustine, na tapat sa kanyang lohika, ay dapat "ipaliwanag" ang sipi ng Kasulatan alinsunod sa kanyang doktrina ng biyaya sa pangkalahatan; at samakatuwid ay sinabi niya: "Siya ay "nais na maligtas ng lahat ng tao," ito ay sinabi sa paraang nagiging malinaw na ang lahat ng mga itinalaga ay sinadya (paunang natukoy - c.-sl., approx. ed.), dahil sa kanila ay may mga tao sa lahat ng uri ("On the Rooting and grace, "ch. 44). Kaya, talagang tinatanggihan ni Augustine na ninanais ng Diyos na ang lahat ng tao ay maligtas. Ang mas masahol pa, ang lohikal na kahihinatnan ng pag-iisip ay umabot sa kanya hanggang sa nagtuturo pa nga siya (bagaman sa ilang lugar lamang) tungkol sa "negatibong" predestinasyon - sa walang hanggang pagdurusa - ganap na dayuhan sa Banal na Kasulatan. Malinaw niyang binanggit ang "kategorya ng mga tao na itinalagang mapahamak" ("Sa pagiging perpekto ng tao sa katuwiran" - " De perfectione justitiae hominis", ch. 13), at gayundin: "Yaong mga itinalaga Niya sa walang hanggang kamatayan, Siya rin ang pinakamatuwid na hukom ng kaparusahan" ("Sa kaluluwa at sa pinagmulan nito" - "De anima et ejus origine ", kabanata 16).

Ngunit dito muli dapat tayong mag-ingat sa pagbabasa mula sa mga huling interpretasyon ni Augustine Calvin sa kanyang mga salita. Si Augustine sa kanyang pagtuturo ay hindi man lang sumusuporta sa pananaw na ang Diyos ang nagpapasiya sa isang tao na "gumawa ng masama"; sa buong konteksto ng kanyang pag-iisip, nagiging malinaw na hindi niya ito iniisip, at madalas niyang itinanggi ang katangiang paratang na ito, kung minsan ay may halatang galit. Kaya, nang ito ay tumutol sa kanya na "sila ay palaging humiwalay sa pananampalataya dahil sa kanilang sariling pagkahulog, kapag sila ay sumuko at nais sa tukso, na nagsisilbing dahilan ng pagtalikod sa pananampalataya" (salungat sa turo na ang Diyos tumutukoy tao na lumayo sa pananampalataya), hindi nakikita ni Augustine na kailangan pang magsabi ng anuman maliban sa: "Sino ang tumatanggi dito?" ("Sa kaloob ng katatagan", ch. 46). Pagkaraan ng ilang dekada, ang alagad ni Blessed Augustine, Fulgentius Ruspius, sa pagpapaliwanag ng pananaw na ito, ay nagpahayag: “Sa walang ibang kahulugan ay inaamin ko na ang sipi mula kay Blessed Augustine, kung saan inaangkin niya na may ilang mga tao na itinakda sa kamatayan, ay binibigyang kahulugan, maliban sa kanila parusa, at hindi ang kanilang kasalanan: hindi sa kasamaan na kanilang ginagawang hindi matuwid, kundi sa kaparusahan na makatarungang pagdurusa nila "(" On Monimus, 1,1) Ang doktrinang Augustine ng "predestinasyon sa walang hanggang kamatayan" kung gayon ay hindi iginiit na ang Diyos kalooban o pagpapasiya ng isang tao na tumalikod o gumawa ng masama, o mahatulan sa impiyerno ayon sa Kanyang kalooban, na walang ganap na malayang pagpili ng mabuti o masama ng tao; sa halip, ito ay nagsasaad na ninanais ng Diyos ang paghatol sa mga taong sa kanilang malayang kalooban ay gumawa. Ito, gayunpaman, ay hindi isang Orthodox na pagtuturo, at ang Augustine na pagtuturo sa predestinasyon, kahit na sa lahat ng mga reserbasyon nito, ay maaari pa ring maging lubhang nakaliligaw.

Ang mga turo ni Augustine ay ipinaliwanag nang mas maaga kaysa isinulat ni Cassian ang kanyang "Mga Pag-uusap", at malinaw kung sino ang nasa isip ng huli nang, sa kanyang ikalabintatlong "Pag-uusap", ay nagbigay siya ng isang malinaw na sagot ng Ortodokso sa pagkakamaling ito: "Paano walang kalapastanganan ang isa. maaaring isipin sa isip na parang Siya na ayaw ng kamatayan at isa sa maliliit na ito ay ayaw ng kaligtasan lahat sa pangkalahatan, ngunit lamang nahalal? Sa kabaligtaran, ang mga namamatay ay napahamak sa kabila ng kalooban ng Diyos "(Sob. XIII, 7). Hindi matatanggap ni Augustine ang gayong turo, sapagkat siya ay nagkakamali. ganap na ganap biyaya at hindi maisip ang anumang bagay na maaaring mangyari salungat sa kalooban ng Diyos, habang sa Orthodox doktrina ng synergy, ang tamang lugar ay ibinibigay sa sakramento ng kalayaan ng tao, na maaaring talagang piliin na huwag tanggapin kung ano ang nais ng Diyos para dito at upang na palagi nitong tinatawag.

Ang doktrina ng predestinasyon (hindi sa Augustinian na makitid na kahulugan, ngunit sa fatalistic na kahulugan, tulad ng itinuro ng mga huling erehe) ay may malungkot na hinaharap sa Kanluran. Mayroong hindi bababa sa tatlong pangunahing pagsabog nito: sa kalagitnaan ng ika-5 siglo, itinuro ni presbyter Lucid ang tungkol sa ganap na predestinasyon kapwa sa kaligtasan at paghatol - ang kapangyarihan ng Diyos ay hindi mapaglabanan na nag-uudyok sa ilan sa mabuti, at ang iba sa kasamaan, bagaman nagsisi siya sa doktrinang ito, matapos siyang talunin ni St. Faustus, Obispo ng Rhegium, isang karapat-dapat na alagad ng Lyrins at St. Cassian, at hinatulan ng lokal na konseho ng Arles noong 475; noong ika-9 na siglo, sinimulan muli ng monghe ng Saxon na si Gottschalk ang kontrobersya, na iginiit ang dalawang "ganap na magkatulad" na mga predestinasyon (isa para sa kaligtasan at ang isa ay para sa pagkondena), tinatanggihan ang parehong kalayaan ng tao at ang kalooban ng Diyos na iligtas para sa lahat ng tao, at nagdulot ito ng mabangis mga pagtatalo sa Frankish Empire; at sa makabagong panahon ay ipinangaral ni Luther, Zwingli, at lalo na ni Calvin, ang pinakamatinding anyo ng predestinasyon: na nilikha ng Diyos ang ilang tao bilang "mga sisidlan ng poot" para sa kasalanan at walang hanggang pagdurusa, at na ang kaligtasan at kapahamakan ay ipinagkaloob ng Diyos sa Kanyang kalooban, anuman ang mga gawa ng tao. Bagama't si Augustine mismo ay hindi kailanman nagturo ng anumang uri—gayong madilim at lubhang di-Kristiyanong mga doktrina—gayunpaman ay malinaw ang kanilang mga pangunahing pinagmulan, at maging ang 1911 Catholic Encyclopedia, na masigasig na nagtatanggol sa Orthodoxy ni Augustine, ay kinikilala sila: "Ang sanhi ng heretikal na predestinasyonismo ay dapat na maitatag sa maling pag-unawa at interpretasyon ng mga pananaw ni St. Augustine na may kaugnayan sa walang hanggang halalan at pagkondena. Gayunpaman, pagkatapos lamang ng kanyang kamatayan na lumitaw ang mga maling pananampalatayang ito sa Kanluraning Simbahan, habang ang Silangan na Simbahan ay mahimalang napangalagaan mula sa mga labis na labis na ito" (vol. XII , p. 376). Wala nang mas malinaw pa kaysa sa katotohanan na ang Silangan ay naligtas mula sa mga maling pananampalatayang ito sa pamamagitan ng pagtuturo ni St. Cassian at ang Eastern Fathers, na nagturo ng Orthodoxy tungkol sa biyaya at kalayaan at hindi nag-iwan ng puwang para sa "maling interpretasyon" ng pagtuturo.

Ang mga pagmamalabis ni Blessed Augustine sa kanyang doktrina ng biyaya ay, gayunpaman, sa halip ay seryoso at may kalunus-lunos na mga kahihinatnan. Gayunpaman, huwag nating palakihin ang ating sarili at hanapin ang kanyang pagkakasala sa mga matinding pananaw na ibinibigay sa kanya ng mga halatang erehe, gayundin ng kanyang mga kaaway. Hindi rin natin dapat ibigay ang lahat ng sisihin sa kanya para sa paglitaw ng mga maling pananampalatayang ito: ang ganitong pananaw ay minamaliit ang aktwal na takbo ng pag-unlad ng kasaysayan ng pag-iisip. Kahit na ang pinakadakilang palaisip ay walang impluwensya sa isang intelektwal na vacuum; Ang mga dahilan kung bakit sumiklab ang predestinasyonismo sa iba't ibang panahon sa Kanluran (ngunit hindi sa Silangan) ay hindi pangunahin ang resulta ng mga turo ni Augustine, na isang dahilan lamang at nagkukunwaring katwiran, ngunit sa halip ng labis na lohikal na pag-iisip, na noon pa man ay katangian ng mga tao sa Kanluran. . Sa kaso ni Augustine, na nanatiling pangunahing nag-iisip ng Orthodox, ito ay humantong lamang sa mga pagmamalabis, habang sa kaso ng, halimbawa, si Calvin, na malayo sa Orthodoxy kapwa sa pag-iisip at pakiramdam, ito ay nagdulot ng isang kasuklam-suklam na maling pananampalataya. Kung si Augustine ay nangaral ng kanyang doktrina sa Silangan at sa Griyego, kung gayon ang maling pananampalataya ng predestinasyonismo ay hindi na umiiral ngayon, o hindi bababa sa mga kahihinatnan nito ay hindi laganap nang kasinglawak ng sa Kanluran; ang hindi makatwiran na katangian ng kaisipang Silanganin ay hindi magkakaroon ng ilan sa mga kahihinatnan ng mga pagmamalabis ni Augustine, at, higit sa lahat, ay hindi gaanong binibigyang pansin ang mga ito kaysa sa Kanluran, na nakikita sa kanya ang isa na patuloy na nakikita ng Simbahang Ortodokso sa kanya ngayon. : ang iginagalang na Ama ng Simbahan, hindi walang pagkakamali na, siyempre, ay nasa likod ng pinakadakila sa mga Ama ng Silangan at Kanluran.

Ngunit, upang mas malinaw na maunawaan, ngayong napag-isipan na natin nang detalyado ang kalikasan ng kanyang pinakakontrobersyal na pagtuturo, buksan natin ang mga hatol ng mga Banal na Ama ng Silangan at Kanluran tungkol sa pinagpalang Augustine.

Ang Gd ay ganap at walang kapintasan sa lahat ng kahulugan - ito ay isang axiom at isa sa mga pangunahing prinsipyo ng Torah. Dahil hindi Siya napapailalim sa panahon, alam Niya ang hinaharap. Samakatuwid, kung alam ni G-d ang tungkol sa intensyon ng isang tao na gawin ito o ang aksyon na iyon, masasabi bang ginagawa ito ng isang tao sa pamamagitan ng malayang pagpili? Ayon sa lohika ng mga bagay, napipilitan siyang gawin ito, dahil alam ng Lumikha ang tungkol sa pagkilos na ito bago pa man ito ipatupad - wala nang ibang pagpipilian. Maaaring tila sa isang tao na siya ay pumipili sa pagitan ng mga pagpipilian, ngunit sa katotohanan ay may isang posibilidad lamang at ang isang tao ay walang malayang kalooban.

Kapag pinag-aaralan ang koneksyon sa pagitan ng mas mataas at mas mababang mundo, marahil ang pinakamahirap na bagay na maunawaan ay ang kabalintunaan ng Banal na pag-iintindi sa kinabukasan at malayang kalooban ng tao. Ito ay isang klasikong problema para sa sinumang nag-iisip tungkol sa malayang pagpapasya at alam na dapat na alam ni G‑d ang lahat ng bagay tungkol sa hinaharap.

Ang problema ay ito. Ang G-d ay ganap at walang kamali-mali sa lahat ng kahulugan - ito ay isang axiom at isa sa mga pangunahing prinsipyo ng Torah. Dahil hindi Siya napapailalim sa panahon, alam Niya ang hinaharap. Samakatuwid, kung alam ni G-d ang tungkol sa intensyon ng isang tao na gawin ito o ang aksyon na iyon, masasabi bang ginagawa ito ng isang tao sa pamamagitan ng malayang pagpili? Ayon sa lohika ng mga bagay, napipilitan siyang gawin ito, dahil alam ng Lumikha ang tungkol sa pagkilos na ito bago pa man ito maipatupad - wala nang ibang pagpipilian. Maaaring tila sa isang tao na siya ay pumipili sa pagitan ng mga pagpipilian, ngunit sa katotohanan ay may isang posibilidad lamang at ang isang tao ay walang malayang kalooban.

Sa lohikal na paraan, ang problemang ito ay humaharap sa atin ng isang hindi komportable na pagpipilian: maaaring may ilang depekto sa Banal na pananaw at ang Lumikha ay hindi ganap na sanay sa hinaharap na mga aksyon ng tao, o dapat nating kilalanin na ang kalayaan sa pagpili ay ilusyon. Ang unang opsyon ay ang tunay na "kfira", isang direktang pagtanggi sa G-d, dahil ang isa sa pinakamahalagang axioms ng Hudaismo ay ang pananampalataya sa Kanyang ganap na pagiging perpekto. Ang pangalawang pagpipilian ay may problema din. Ang buong Torah ay nakabatay sa assertion na ang tao ay may tunay na kalayaan sa pagpili. Halimbawa, ang doktrina ng gantimpala at parusa ay nawawalan ng lahat ng kahulugan kung walang malayang kalooban. Paano mo hihilingin sa isang tao, gantimpalaan at parusahan siya, kung hindi niya maiwasan ang ilang mga aksyon, hindi maaaring gawin kung ano ang nakatadhana para sa kanya? Pagkatapos ang lahat ng mga utos ng Torah ay mawawalan ng kahulugan, at ang mundo ng mga aksyon ng tao ay magiging isang walang kabuluhang palaisipan.

Sa pagtatangkang lutasin ang kontradiksyon na ito, sinasabi ng ilang tao na ang Divine foresight ay walang sanhi na batayan, sa madaling salita, ang pag-alam sa kahihinatnan ng isang kaganapan bago ito mangyari ay hindi nangangahulugan ng pagbibigay ng kontribusyon sa pagpapatupad nito - ang pag-iintindi sa hinaharap ay hindi katumbas ng kapalaran. Kung mahuhulaan ko kung ano ang gagawin mo bukas, hindi ako ang dahilan ng iyong mga aksyon; ang pag-iintindi sa kinabukasan at pagtatalaga ay dalawang magkaibang bagay. Gayunpaman, si Rambam, na ang opinyon sa isyung ito ay itinuturing na pinaka-makapangyarihan, ay nagpasya nito sa ibang paraan. Ang kakayahan ng tao na mahulaan ang mga kaganapan, siyempre, ay hindi isang dahilan, ngunit ang Banal na pananaw ay nangangahulugan ng isang bagay na ganap na naiiba: ito ay ganap - ito ang pangunahing kakanyahan nito. Sa madaling salita, kung alam ni G-d na ang isang kaganapan ay mangyayari, ito ay dapat na hindi maiiwasang mangyari (kumpara sa isang kaganapan na nakikita ng tao); ito ay hindi maaaring kung hindi man. Dito nagsisimula ang salungatan sa prinsipyo ng malayang pagpapasya.

Paano tinatalakay ng Torah ang paksang ito? Ang doktrina ng mga Hudyo dito ay malinaw at hindi malabo: sa kabila ng maliwanag na kabalintunaan, parehong umiiral ang mga bagay—ang pag-iintindi ng Diyos at ang malayang kalooban ng tao; pareho ay mga axiom ng Torah. Anumang pagtanggi o limitasyon sa isa sa mga probisyong ito - pag-iintindi sa kinabukasan o malayang pagpapasya - ay katumbas ng pagtanggi sa pangunahing prinsipyo ng Torah. Ang Diyos ay perpekto at ganap; Siya ay wala sa oras; Tayong mga tao ay may malayang kalooban.

Si Rambam, na tinatalakay ang problemang ito, ay dumating sa konklusyon na sa aming pang-unawa ay may kontradiksyon sa pagitan ng kaalaman na nauuna sa ilang pagpipilian at kalayaan ng pagpili na ito, ngunit sa labas ng aming limitadong pang-unawa ay walang kontradiksyon, dahil ang kaalaman sa G-d ay hindi katulad ng tao. kaalaman. Siya at ang Kanyang kaalaman ay iisa, at dahil hindi natin maintindihan ang Kanyang sarili, nangangahulugan ito na hindi natin nauunawaan ang esensya ng Kanyang kaalaman.

Sa madaling salita, walang kontradiksyon, dahil mali ang tanong mismo. Tulad ng sa klasikong bugtong kung ang ganap na puwersa ay maaaring ilipat ang isang ganap na hindi natitinag na bato, ang aming tanong ay walang lohika, at samakatuwid ay walang kahulugan. Imposibleng ilagay ang kaalaman ng Lumikha sa isang kronolohikal na balangkas. Umiiral ang G-d sa labas ng panahon at iba pang mga salik na naglilimita, ngunit hindi ito naiintindihan ng tao. Masasabi natin ang lahat ng gusto natin na ang Kataas-taasang Tao ay nasa labas ng panahon, na Siya ay ganap na transendente, ngunit bilang mga mortal na tao, na napapailalim sa mga batas ng panahon at espasyo, hindi talaga tayo makakapasok sa konseptong ito. Ito ang esensya ng mga bagay kung saan mayroon tayong yedia, ngunit hindi asaga - maaari nating malaman ang mga ito, ngunit hindi maunawaan.

Nagbigay si Rabbi Dessler ng isang ilustratibong halimbawa sa mga ganitong kaso, "mashal": isipin ang isang heograpikal na mapa kung saan ang isang sheet ng papel ay pinatong ng isang butas na hiwa sa paraang ang isang punto sa mapa ay makikita sa pamamagitan nito. Ang sheet ay inilipat, at ang isa pang punto ay lilitaw sa butas, pagkatapos ay isang pangatlo. Nakikita namin ang mga puntong ito nang sunud-sunod, sunud-sunod, ngunit sa sandaling alisin namin ang sheet, bubukas ang buong mapa sa harap namin, at maaari naming takpan ito ng isang sulyap. Sa parehong pira-pirasong paraan nakikita natin ang nakaraan, kasalukuyan at hinaharap; gayunpaman, sa isang mas mataas na antas, kapag ang mahigpit na tabing ay inalis, ang lahat ay nagiging totoo.

Ipinakita ng Torah nang may sukdulang kalinawan kung paano maaaring magkakasamang mabuhay ang malayang kalooban at ang Kataas-taasang Tadhana. Ang Gemara ay nagsabi: "ragloi debar inish inun arvin bei" - "Ang mga binti ng isang tao ay kanyang mga tagapanagot." Pinipili ng isang tao ang kanyang landas, gamit ang lahat ng kapunuan ng kalayaan na ibinibigay sa kanya ng prinsipyo ng malayang pagpili, ngunit ang kanyang mga binti, i.e. ang mga bahagi ng katawan na matatagpuan sa pinakamalayong distansya mula sa kagamitan sa pag-iisip ay hinihila ito sa kung saan ito dapat sa pagnanais ng Mas Mataas na Kamalayan.

Bilang suporta sa kaisipang ito, ang Gemara ay nagbibigay ng isang napakatalino na halimbawa; sinumang nakapag-aral nito ay hindi makakalapit sa buhay na may parehong pamantayan. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang pangyayari na nangyari kay Haring Solomon, si Shlomo a-Melech. Siyempre, walang aksidente sa Talmud; kapansin-pansin na sa halimbawang ito, na naglalarawan sa ating prinsipyo, lumilitaw ang pinakamatalinong tao.

Isang araw nakilala niya ang Anghel ng Kamatayan, si Malach HaMavet. Ang anghel ay nalungkot sa isang bagay, at tinanong siya ni Shlomo kung bakit siya nabalisa. Si Shlomo ay sikat, tulad ng alam mo, para sa walang katulad na karunungan at ginamit ang bawat pagkakataon upang maunawaan hangga't maaari ang mga mekanika ng mga proseso ng mundo at ang mga mas mataas na puwersa na kumokontrol sa kanila mula sa likod ng mga eksena. Samakatuwid, lumingon siya sa Anghel na may tanong, nais niyang ibunyag ang isa pang lihim ng Paglikha. Sumagot ang anghel na siya ay ipinadala upang kunin ang mga kaluluwa ng dalawang tao, ngunit hindi niya magawa ang gawain.

Nang marinig ang mga pangalan ng mga taong binanggit ng Anghel ng Kamatayan, agad na gumawa ng hakbang si Shlomo para iligtas sila. Ipinadala niya sila sa lunsod ng Luz, na kakaiba dahil hindi makapasok doon ang Anghel ng Kamatayan. Malinaw na ligtas sila sa Luz.

Ngunit may nangyaring kakaiba at hindi na maibabalik. Pagdating ng dalawang iyon sa tarangkahan ng Luz, agad silang namatay. Kinabukasan, muling nakilala ni Shlomo ang Anghel ng Kamatayan. Ang anghel ay masayahin, at tinanong siya ni Solomon kung bakit siya napakasaya. Ang sagot ay ikinagulat ng hari. Sipiin natin ito sa libreng pagsasalin: “Alam mo ba kung bakit hindi ko nagawang kitilin ang buhay ng dalawang taong iyon kahapon nang magkakilala tayo? Dahil inutusan akong kunin sila sa mga tarangkahan ng Luz, at hindi ko sila maakit doon!”

Anong magandang halimbawa! At isang di-malilimutang aral para sa pinakamatalino sa mga mortal! Ginamit ni Shlomo ang kanyang malayang kalooban para iligtas ang buhay ng mga tao. Mahirap isipin ang isang mas malaki, mas marangal na paggamit ng malayang kalooban, ngunit sa huli ay naglaro siya sa mga kamay ng kapalaran, na naghihintay para sa mga biktima nito. Ang kanyang mga aksyon ay tama; ano pa ang magagawa niya? Ngunit humantong sila sa pagkamatay ng mga taong iyon na balak niyang iligtas. Bukod dito, hindi lamang niya sinasadyang tumulong upang matupad ang tadhanang nakatago sa kanya, ngunit siya rin pala ang naging sanhi ng trahedya. Ngayon ay nakita natin na ang pagpapakita ng Anghel ng Kamatayan sa harap ni Shlomo ay isang matalinong pinag-isipang pakana. Natagpuan ng anghel ang kanyang mga biktima kung saan niya kailangan, sinasamantala ang malayang pasya ng matalinong hari.

Saan ipinaliwanag ng Torah ang kakanyahan ng Banal na pananaw at kalayaan ng tao? Ang sabi ng Mishnah: “Akol tsafui, veareshut netun, ubetov aolam nidon” – “Lahat ay paunang itinakda, ngunit ang kalayaan ay ibinigay; at ang mundo ay hinahatulan ayon sa kabutihan. Sa unang tingin, ang Mishnah na ito ay may problema: ang unang dalawang elemento nito ay tila hindi kailangan, dahil nasabi na natin na ang kakayahan ni G-d na mahulaan ang mga kaganapan ay ang unang prinsipyo ng Torah, at hindi na kailangang muling pagtibayin ang pangunahing ito, matagal nang kilala. katotohanan. Hindi kinakailangang ipahiwatig dito ang isang pangunahing konsepto ng Hudaismo bilang kalayaan sa pagpili ng isang tao. Bakit naroroon pa rin ang mga elementong ito sa ating Mishnah?

Hindi, hindi sila kasama sa Mishnah bilang "khidushim", bago, orihinal na mga ideya na wala na tayong ibang makikilala. Ang "Hidush" ay ang parehong mga prinsipyo ay umiiral nang magkasama, bagaman ang mga ito ay tila lohikal na hindi magkatugma. Dahil dito, ang mga prinsipyong ito ay kapwa eksklusibo; ngunit ang Mishna ay nagsasabi sa amin ng isang nakamamanghang "hidush": na sila ay parehong totoo at, sa kabila ng kanilang maliwanag na kontradiksyon, magkakasamang nabubuhay.

Si Rambam, na, gaya ng nabanggit na, ay pinag-aralan nang malalim ang problema ng predestinasyon at kalayaan sa pagpili, ng kakaibang komento: "Ang posisyong ito ay sumasalamin sa pananaw ni Rabbi Akiva." Sa katunayan, ang Mishnah na ito ay ibinigay sa treatise na Pirkei Avot nang walang pagtukoy sa isang partikular na may-akda. Mula sa pahayag ni Rambam ay sumusunod na ang pagiging may-akda ay kay Rabbi Akiva, bagama't walang mga pangalan sa Mishna, at hindi katulad ng iba pang mga tagubiling nakapaloob sa treatise na ito, hindi ito nagsisimula sa mga salitang: "Si Ganyan ay nagsalita." Paano ipinapakita ng Mishna na ito ang pananaw ni Rabbi Akiva at bakit hindi siya binanggit dito bilang may-akda nito?

Ang mga tagubilin ng mga pantas, kabilang ang mga ibinigay sa Pirkei Avot, ay palaging nagpapahayag ng isang tiyak na lalim ng pag-iisip ng mga pantas na ito. Ang bawat rabbi ay nagpapahayag ng "margali bepumei" - ang brilyante ng kanyang mga labi, ang kanyang personal, natatanging pananaw sa Torah, ang kanyang "helek" (kabahagi) sa pag-unawa sa lalim nito. Binubalangkas niya ang mga mahahalagang ideya ng Torah, para sa kapakanan ng pagtuklas kung alin siya mismo ang dumating sa mundong ito. Ang bawat gayong kasabihan sa Pirkei Avot ay nagiging brilyante, "margali bepumei", pagkatapos putulin at makintab sa bibig ng may-akda nito. Ang bawat pahayag ng isang pantas ay isang pagpapahayag ng kanyang personal na kakanyahan, ang kanyang puso. Ito ay hindi nagkataon na ang mga opinyon ng mga pantas ay ibinigay sa Talmud na may mga salitang "aliba de", "ayon sa puso" ng ganito at ganoong guro. Isaalang-alang natin nang mabuti ang ating Mishnah at subukang alamin kung bakit napakalapit nito kay Rabbi Akiva.

Una sa lahat, tandaan namin na bilang karagdagan sa dalawang ipinahiwatig na mga bahagi, ang Mishnah na ito ay mayroon ding ikatlong bahagi: "Ubetov aolam nidon" - "at ang mundo ay hinuhusgahan ng kabutihan." Upang hatulan sa pamamagitan ng kabutihan - ano ang ibig sabihin nito? Isang lubhang kabalintunaan na pahayag. Ang "Din", paghatol o hustisya, ay nagpapahayag ng isa sa mga pangunahing katangian ng Lumikha - ang Kanyang kalubhaan, na sinusukat sa pinakamalapit na milimetro (o, kung gusto mo, sa milligram). Hindi pinapayagan ng "Ding" ang anumang mga konsesyon at indulhensiya; ito ay kabuuan at ganap. Ang ibig sabihin ng "Din" ay ang mga kasalanan ay sinusundan ng hindi maiiwasang kaparusahan sa buong sukat, nang walang eksepsiyon at kapatawaran. Samakatuwid, ang "kabutihan" ay hindi posible sa konsepto ng "din". Kung mayroong karagdagang idinagdag dito, bilang karagdagan sa ganap na higpit, kung gayon hindi na ito "din". Kung ang kabaitan o kahinahunan ng "kabutihan" ay idinagdag sa sukatan ng paghatol, ang gayong sukat ay nawawala ang pagiging ganap nito; at ang hindi ganap ay hindi matatawag na din.

"Ubetov aolam nidon" - "at ang mundo ay hinuhusgahan ng kabutihan." Itinuturo ng ating Mishnah na ang mundo ay isang hindi kapani-paniwalang pinaghalong dalawang magkasalungat na katangian: "din" at "rahamim" - "paghuhukom" at "awa". Ang "Rahamim" ay kabaitan, kabutihan, na dinagdagan, gayunpaman, ng kalubhaan ng katarungan. Ang Midrash ay direktang nagsasaad na ang Paglikha ay naglalaman ng kumbinasyon ng mga prinsipyong ito: nang lumitaw ang mundo, "ala bemakhshava", naisip ni G-d na likhain ang mundo na may sukat na "din", ngunit nakita Niya na ang mundo ay hindi tatayo sa gayong paraan. batayan; at (kaya nga) Siya ay bumangon at inihalo ito sa sukat ng rachamim.

Kaya, sa batayan lamang ng dalisay na paghatol, ang mundo ay hindi makakaligtas; hindi kukunsintihin ng gayong mundo ang kaunting pagkakamali o kahinaan ng tao. Kahit na ang pinakamaliit na kasalanan ay hahantong sa agarang pagkawasak ng makasalanan. Pagkatapos ng lahat, ito ang kahulugan ng konsepto ng "din": ang kasalanan ay isang estado ng salungatan sa Gd, ito ay isang pagnanais na sumalungat sa malinaw na ipinahayag na kalooban ng Lumikha. At kung ang mga hangarin ng Lumikha ay bumubuo sa pinakabuod ng buhay, kung gayon ang kasalanan ay nangangahulugan ng paglampas sa buhay. Sa ilalim ng gayong mga kondisyon, ang anumang kasalanan ay hindi maiiwasang humahantong sa isang sagupaan sa Diyos at sumisira sa mga pundasyon ng buhay, at samakatuwid, ang anumang kasalanan ay humahantong sa agarang kamatayan. Samakatuwid, upang mapangalagaan ang sangkatauhan sa lahat ng kahinaan at kapintasan nito, idinagdag ng Makapangyarihan sa lahat ang awa sa katarungan.

Ang Midrash na ito ay dapat na maunawaan nang maayos. Ano ang kahulugan ng ideya na "nais" ni G-d na likhain ang mundo na may sukat lamang ng hustisya, ngunit pagkatapos ay "nagbago ang kanyang isip"? Hindi nila nais na kumbinsihin tayo na sa Banal na plano ay mayroong "mga unang pag-iisip" at "nahuli na mga pagsasaalang-alang." Sa katunayan, ang ideya ay simple: ang mundo ay talagang nilikha batay sa katarungan; ang hustisyang ito ay hindi pinapahina o inaalis. Rahamim, awa, ay idinagdag upang matiyak ang posibilidad na mabuhay ang mundong ito at ang mga taong naninirahan dito. Ang kabalintunaan ay, sa kabila ng "rahamim", ang "din" ay nananatiling "din". Tandaan na sinasabi ng Midrash na nilito ng G-d ang "rachamim" sa sukatan ng paghatol, at hindi pinalitan ng "rachamim" ang sukatan ng paghatol. Sa madaling salita, ang orihinal na plano ng Paglikha ng mundo batay sa "paghatol" ay nananatiling may bisa, ngunit ang mundo kung saan tayo nakatira ay gumagana nang may sukat ng awa. At hindi mauunawaan ng mga tao ang kumbinasyong ito. Ang paglikha ay batay sa paunang kabalintunaan na ito: nadarama natin ang awa ng isang "pangalawang pagkakataon", sinasamantala natin ang pagkakataong iwasto ang mga pagkakamali at ipagpatuloy ang buhay, sa kabila ng mga kasalanan, ngunit hindi sa gastos ng pagkompromiso sa sukat ng katarungan. Ang bawat detalye, bawat nuance ng ating pag-uugali ay napapailalim sa isang mahigpit at lubos na tumpak na paghatol.

"Ubetov aolam nidun" - ang mundo ay hinuhusgahan "sa pamamagitan ng kabutihan". Ang mga aksyon ng mga tao ay hinuhusgahan nang mapagpakumbaba at maawain, ngunit ang paghatol ay palaging tumpak.

Ito ang mga pinagmulan ng duality na likas sa ating mundo. Sina Din at Rahamim ay magkakasamang nabubuhay sa mundo, at sa batayan ng duality na ito, ang pananaw ng Diyos at ang malayang kalooban ng tao ay magkakasamang nabubuhay din dito.

Sa isang mas malalim, mystical na antas, ang transendente na duality na ito ay ipinahayag sa Pangalan ng G-d. Sa Torah, ang Kanyang "Essential Name", na hindi natin binibigkas, ngunit pinapalitan ng euphemism na "ha-Shem" ("Pangalan"), ay nangangahulugang "Siya na higit sa lahat ng mga katangian." Sa madaling salita, ang Pangalan na ito ay nagpapahayag ng kakanyahan, ang hindi maipahayag na Kakanyahan ng Lumikha, na higit na mataas kaysa sa anumang indibidwal na kalidad at partikular na pag-aari; ito ay nagpapahayag ng Realidad kung saan ang lahat ng bagay ay Iisa. Dito ito ay naiiba sa ibang mga Banal na Pangalan. Ang bawat isa sa kanila ay tumuturo sa ilang hiwalay na kalidad ng Lumikha. Halimbawa, binibigyang-diin ni Elokim ang sukat ng Banal na hustisya na kailangan para sa Kanyang pakikipag-ugnayan sa mundong Kanyang nilikha.

Ang "Essential Name" ay hindi limitado sa mga partikular na kahulugan. Gayunpaman, sa ilang mga mapagkukunan ito ay ginagamit sa isang mas makitid na kahulugan ng Divine Mercy, "rahamim." Ano ang tamang opsyon? Ang "Rahamim" ay tiyak na isang tiyak na kalidad; samakatuwid ang Pangalan na aming isinasaalang-alang ay may isang tiyak na pag-aari. Ngunit paanong ang isa at ang parehong Pangalan ay magsasaad ng isang tiyak na kalidad at sa parehong oras na higit na nakahihigit sa lahat ng mga katangiang pinagsama-sama?

Natagpuan namin ang sagot sa aming talakayan ng mas mataas na duality. Hindi tulad ng ibang mga pangalan na tumutukoy sa mga indibidwal na katangian, ang "Essential Name" ay nagbibigay-diin sa "rahamim" sa mas malalim na kahulugan. Ang "Rahamim" sa Pangalan na ito ay nangangahulugan na ang awa ay umiiral kasama ng kalidad na "din", ngunit sa parehong oras ay hindi ito tinatanggihan. Ito ang pinakamataas na pagpapahayag ng Kakanyahan, na naa-access sa pang-unawa ng mga tao. Naririnig natin ang Pangalan, na nagpapahayag ng pinakamataas na sukat ng kabaitan, ngunit ang kabaitang ito ay kumikilos sa loob ng balangkas ng mahigpit na hustisya, nang hindi ito binabawasan sa anumang paraan. Ganyan ang Pangalan ng Kakanyahan at ganyan ang Pangalan ng Pagkakaisa. Ang pangalang "Elokim" ay nagha-highlight lamang ng isang tiyak na katangian - ang sukatan ng Banal na katarungan; sa kabaligtaran, ang Essence Name ay tumutukoy sa kalidad ng awa sa isang ganap na naiibang paraan: ito ay nagpapahiwatig ng Pagkakaisa ng awa sa katarungan, na siyang batayan ng Paglikha. Samakatuwid, walang duda na mayroon tayong espesyal na Pangalan sa harap natin: ito ay mas mataas kaysa sa anumang mga katangian at kasabay nito ay puno ng makabuluhang nilalaman.

Ngunit bumalik sa Rabbi Akiva. Bakit sinasabi ng Rambam na siya ang may-akda ng ating Mishnah? Si Rabbi Akiva ay kilala bilang tagapagsalita ng Oral Torah, "Torah she-be-al-pe". Sinasabing: "vekulhu aliba derabbi Akiva" - "At lahat ng huling opinyon ay tumutugma sa opinyon ni Rabbi Akiva." Ang Oral Torah ay nagpapakita ng tunay na kalikasan ng mga ideyang nauugnay sa Paglikha at Torah na nasa likod ng mga eksena ng pisikal na mundo. Naabot ni Rabbi Akiva ang antas kung saan natuklasan niya ang malalim, hindi maintindihan na diwa ng hustisya para sa ibang tao. Pinatay ng mga Romano si Rabbi Akiva sa walang katulad na kalupitan, at ang kanyang laman ay ibinebenta sa palengke. Mahirap makita ang kalidad ng "rahamim" sa ganoong dulo.

Nang si Rabbi Akiva ay sumailalim sa napakalaking pagpapahirap, tinuruan niya ang kanyang mga disipulo, na nanood ng pagbitay, ng isang bagay na aral sa tunay na paglilingkod sa Makapangyarihan sa lahat. Sa kanyang huling hininga, binigkas niya ang mga salita mula sa panalangin ng Shema, Yisrael. Sa sandaling iyon, naghimagsik ang makalangit na mga anghel. "Ito ba talaga ang Torah, at ito ang gantimpala para dito?" tanong nila sa Lumikha. Hindi ba ang isang mahusay na pantas at matuwid na tao bilang Rabbi Akiva ay karapat-dapat sa isang mas mahusay na kapalaran? Ibinabalik tayo ng sagot ng Makapangyarihan sa lahat sa simula ng Paglikha: “Tumahimik! Sapagkat ito ay bumangon sa Aking mga pag-iisip. Kung marinig Ko ang kahit isa pang salita ng pagtutol, pagkatapos ay ibabalik Ko ang mundo sa isang estado ng kaguluhan. Mahirap isalin ang mga salitang ito: "kah ala bemakhshava lefanai", ngunit narinig na natin ang mga ito noon pa, sa panahon ng Paglikha ng mundo, nang ang kalidad na "din" ay inilatag sa pundasyon ng sansinukob at kalidad. "rahamim" ay hindi pa naidagdag dito. Sinabi ni Gd na sa sandaling ito, ang huling sandali sa buhay ni Rabbi Akiva, ang pinakadalisay na sukatan ng paghatol ay nagtagumpay, hindi pinalambot ng kahit katiting na dampi ng awa, ang unang sukat na orihinal na inilatag sa pundasyon ng Paglikha - ang ganap na "din "!

At sinabi ng G-d na walang makakaintindi sa sukat na ito, kahit na ang mga anghel. Kaya't tumahimik at sumang-ayon; anumang pagtatangka upang mapagtanto ito ay ituring bilang isang pagtatangka na tumagos sa isang dimensyon na nagpakita lamang ng sarili bago ang uniberso ay nagkaroon ng kasalukuyang anyo. Anumang pagtatangka na ihayag ang panukalang ito nang mas ganap ay magkakaroon ng mga sakuna na kahihinatnan, ibabalik ang mundo sa isang estado ng pangunahing kaguluhan.

Si Rabbi Akiva ay sapat na mahusay upang mabuhay sa antas ng hukuman (din) at personal na ipinakita ang kalidad na ito sa pinakadalisay nitong anyo. Hindi niya kailangan ng "mga karagdagan" ng kahinahunan at pagpapalayaw. Ang gayong tao ay tumatagal ng buong responsibilidad para sa kanyang buhay at sa kanyang pag-uugali. Ang gayong tao ay sumasalamin sa pinakamataas na antas ng Paglikha at iginawad sa isang bahagi sa Darating na Mundo dahil lamang sa kanyang sariling mga merito at pagsisikap.

Ito ang duality na itinuturo ng ating Mishnah. Mayroong Banal na kaalaman, mayroong malayang pagpapasya, at magkakasuwato silang nabubuhay. Ang mundo ay nakatayo sa katarungan, sa kalidad ng "din", ngunit dito, nang hindi binabaluktot o kinansela ito sa anumang paraan, ang kabutihan at awa ay idinagdag. Sa kabila ng kabutihan, ang lahat ay "din". Sino, kung hindi si Rabbi Akiva, sa pamamagitan ng kanyang buhay at kamatayan ay pinabulaanan ang kontradiksyon sa pagitan ng paghatol at awa? Sino, kung hindi si Rabbi Akiva, ang nagpakita na sa katotohanan ang lahat ng bagay sa mundo ay "din"? At sino, kung hindi si Rabbi Akiva, ang maaaring maging may-akda ng ating Mishnah?

Ibahagi ang pahinang ito sa iyong mga kaibigan at pamilya:

Sa pakikipag-ugnayan sa

Predestinasyon

Ang isang halimbawa ng predestinasyon at tadhana ay matatagpuan sa kwento ni Tsar Cyrus the Great (ang kanyang kinabukasan ay nakita sa panaginip ng kanyang lolo na si Cyrus I). Kasabay nito, ang ideya ng predestinasyon ay pinagsama sa mga Griyego at Romano na may ideya na ang aktibidad ng kamalayan ng tao ay maaari pa ring mahalaga. Kaya't si Polybius sa kanyang "Pangkalahatang Kasaysayan" ay patuloy na binibigyang diin ang papel ng kapalaran, ngunit posible pa ring masira ang bilog, lalo na kung ang isang natitirang tao ay tumaas sa kapangyarihan. Si Cornelius Tacitus, sa isa sa kanyang mga libro, ay sumasalamin sa problema ng "kung ang mga gawain ng tao ay tinutukoy ng kapalaran at hindi maiiwasang pangangailangan o pagkakataon", na binanggit ang iba't ibang mga opinyon sa bagay na ito, isa sa mga ito ay nagsasabi na ang mga diyos ay walang pakialam sa mga mortal, ang iba pa na ang mga pangyayari sa buhay ay itinakda ng kapalaran, ngunit hindi dahil sa paggalaw ng mga bituin, ngunit dahil sa mga pundasyon at pagkakaugnay ng mga likas na sanhi. Ngunit karamihan sa mga mortal ay naniniwala na ang kanilang kinabukasan ay paunang natukoy mula sa pagsilang. Kaya, ang pananaw sa mundo ng mga Greeks at Romans ay nailalarawan sa pamamagitan ng duality, at hindi sa pamamagitan ng kumpletong providentialism.

Predestinasyon sa Kristiyanismo

Ang predestinasyon ay isa sa pinakamahirap na punto ng pilosopiyang relihiyon, na konektado sa usapin ng mga banal na pag-aari, ang kalikasan at pinagmulan ng kasamaan, at ang kaugnayan ng biyaya sa kalayaan (tingnan ang Relihiyon, Malayang kalooban, Kristiyanismo, Etika).

Ang mga nilalang na may kalayaang moral ay sadyang mas pinipili ang kasamaan kaysa sa mabuti; at sa katunayan, ang matigas ang ulo at hindi nagsisisi na pagtitiyaga ng marami sa kasamaan ay isang hindi mapag-aalinlanganang katotohanan. Ngunit dahil ang lahat ng bagay na umiiral, mula sa pananaw ng monoteistikong relihiyon, sa huli ay nakasalalay sa makapangyarihang kalooban ng omniscient na Diyos, nangangahulugan ito na ang pagtitiyaga sa kasamaan at ang pagkamatay ng mga nilalang na ito na nagreresulta mula dito ay bunga ng parehong banal na kalooban. , na kung saan predetermines ang ilan sa mabuti at kaligtasan, ang iba - sa kasamaan at kamatayan.

Upang malutas ang mga hindi pagkakaunawaan na ito, ang turo ng Ortodokso ay mas tiyak na tinukoy sa ilang mga lokal na konseho, ang esensya nito ay nagmumula sa mga sumusunod: Nais ng Diyos na ang lahat ay maligtas, at samakatuwid ay walang ganap na predestinasyon o predestinasyon sa moral na kasamaan; ngunit ang tunay at huling kaligtasan ay hindi maaaring pilitin at panlabas, at samakatuwid ang pagkilos ng kabutihan at karunungan ng Diyos para sa kaligtasan ng tao ay gumagamit ng lahat ng paraan para sa layuning ito, maliban sa mga magpapawalang-bisa sa kalayaang moral; dahil dito, ang mga makatwirang nilalang, na sinasadya na tinatanggihan ang anumang tulong ng biyaya para sa kanilang kaligtasan, ay hindi maliligtas at, ayon sa omniscience ng Diyos, ay itinalagang ihiwalay sa kaharian ng Diyos, o sa kapahamakan. Ang predestinasyon, samakatuwid, ay tumutukoy lamang sa mga kinakailangang kahihinatnan ng kasamaan, at hindi sa kasamaan mismo, na isang pagtutol lamang ng malayang kalooban sa pagkilos ng nagliligtas na biyaya.

Ang tanong ay napagpasyahan dito nang dogmatiko.

Predestinasyon sa Bibliya

Bilang karangalan sa konseptong ito, pinangalanan ang isa sa mga unang barkong Ruso na Goto Predestination (1711).

Tingnan din

Mga Tala

Panitikan

  • Timothy George The Theology of the Reformers, Nashville, Tenn., 1988.
  • Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Freiburg, 1926,
  • Farrelly J, Predestination, Grace, at Free Will, Westminster, 1964.
  • I. Manannikov "Predestination", Catholic Encyclopedia. Volume 3, Franciscan Publishing 2007
  • Alistair McGrath, Reformation Theological Thought, Odessa, 1994.
  • Divine Aurelius Augustine, Obispo ng Hippo, sa predestinasyon ng mga banal, ang unang aklat kay Prosper at Hilarius, M .: Put, 2000.
  • Calvin J. "Mga Tagubilin sa Pananampalataya ng Kristiyano", St. Petersburg, 1997.

Mga link

  • Foresight at Predestination The Orthodox Encyclopedia "ABC of Faith"
  • Predestinasyon at malayang kalooban sa Islam (kalam) salin sa Russian ng Kabanata VIII mula sa aklat Wolfson H.A. Ang Pilosopiya ng Kalam. Harvard University Press, 1976. 810 p.

Hindi pangkaraniwan sa unang sulyap, ang paniniwala ng mga British sa kapalaran ay nagiging mas nauunawaan kung ating aalalahanin ang mga turo ni J. Calvin (1509-1564), na naging "pivotal figure of the New Age" para sa Kanluran, sa mga salita ng isang artikulo mula sa encyclopedia na "Religion" ("Religion", 2007). Siya ang nagpaunlad ng doktrina ng predestinasyon, na kalaunan ay naging "laman at dugo" ng lipunang Kanluranin, lalo na ang bahaging Protestante nito.
Narito ang isinulat ng parehong encyclopedia tungkol sa doktrinang ito: “Aktibong ninanais ng Diyos ang kaligtasan ng mga maliligtas, at ang sumpa ng mga hindi maliligtas. Samakatuwid, ang predestinasyon ay "walang hanggang utos ng Diyos, kung saan Kanyang tinutukoy kung ano ang Kanyang naisin para sa bawat indibidwal. Hindi Siya lumikha ng pantay na kondisyon para sa lahat, ngunit inihahanda ang buhay na walang hanggan para sa ilan at walang hanggang kapahamakan para sa iba." Isa sa mga pangunahing tungkulin ng doktrinang ito ay bigyang-diin ang awa ng Diyos. Para kay Luther, ang awa ng Diyos ay ipinahayag sa katotohanan na Kanyang binibigyang-katwiran ang mga makasalanan, mga taong hindi karapat-dapat sa gayong pribilehiyo. Para kay K[alvin - E.Z.], ang awa ng Diyos ay ipinakita sa Kanyang desisyon na magbayad-sala para sa mga kasalanan ng mga indibiduwal, anuman ang kanilang mga merito: ang desisyon na tubusin ang isang tao ay ginawa gaano man karapat-dapat ang taong ito. Para kay Luther, ang Banal na awa ay ipinamalas sa katotohanan na Kanyang inililigtas ang mga makasalanan sa kabila ng kanilang mga bisyo; sapagkat ang K. awa ay ipinakikita sa katotohanang inililigtas ng Diyos ang mga indibidwal anuman ang kanilang mga merito. Bagama't pinagtatalunan nina Luther at K. ang awa ng Diyos mula sa medyo magkaibang pananaw, ang kanilang mga pananaw sa katwiran at predestinasyon ay parehong iginigiit ang parehong prinsipyo. Bagama't ang doktrina ng predestinasyon ay hindi sentro ng K. teolohiya, ito ang naging ubod ng huling teolohiya ng Reformed. Noon pang 1570, nagsimula nang mangibabaw ang tema ng "chosenness" sa Reformed theology... [... ]
Ang doktrina ng predestinasyon ay hindi makabago para sa Kristiyanismo. Hindi ipinakilala ni K. ang isang dating hindi kilalang konsepto sa saklaw ng teolohiyang Kristiyano. Itinuro ng late medieval Augustinian school ang doktrina ng absolute double predestination: Itinakda ng Diyos ang buhay na walang hanggan para sa ilan at walang hanggang paghatol para sa iba, anuman ang kanilang mga personal na merito o demerits. Ang kanilang kapalaran ay ganap na nakasalalay sa kalooban ng Diyos, at hindi sa kanilang sariling katangian. Marahil ay sadyang tinanggap ni K. ang aspetong ito ng huling bahagi ng medieval Augustinianism, na may kakaibang pagkakatulad sa kanyang sariling mga turo.
Ayon kay K., ang kaligtasan ay lampas sa kapangyarihan ng mga taong walang kapangyarihang baguhin ang status quo. Binigyang-diin ni K. na ang pagpili na ito ay sinusunod hindi lamang sa usapin ng kaligtasan. Sa lahat ng larangan ng buhay, sabi niya, napipilitan tayong harapin ang isang hindi maintindihang misteryo. Bakit may mga taong mas matagumpay sa buhay kaysa sa iba? Bakit ang isang tao ay may mga intelektwal na kaloob na ipinagkait sa iba? Kahit na mula sa sandali ng kapanganakan, dalawang sanggol, na walang anumang kasalanan sa kanilang sarili, ay maaaring matagpuan ang kanilang mga sarili sa ganap na magkakaibang mga kalagayan ... Para sa K. predestinasyon ay isa lamang manipestasyon ng karaniwang sikreto ng pag-iral ng tao, kapag ang isa ay nakakakuha ng materyal at intelektuwal na mga regalo na ipinagkakait sa iba ”(“ Relihiyon", 2007).
Ang doktrina ng Calvinism ay nag-iwan ng malalim na bakas sa pananaw sa mundo ng halos lahat ng lipunang Kanluranin. Hanggang ngayon, binibigyan nito ng kamalayan ang sarili nitong kawalan ng pagkakamali at pagpili sa mga may-ari ng isang matatag na estado at ang kamalayan ng kababaan, na orihinal na natukoy at hindi maiiwasang pagdurusa sa impiyerno - sa mga mahihirap na bahagi ng populasyon (hindi bababa sa, ang bahagi ng relihiyon nito) . Kung ang pagpili ng Diyos ay tinutukoy ng materyal na kagalingan, kung gayon ang kahirapan ay nagsisilbing tanda na ang isang tao ay isinumpa bago pa man ipanganak, na walang mabubuting gawa ang makakapagbigay sa kanya ng kaligtasan, na alam ng Diyos ang lahat ng kanyang mga aksyon nang maaga, na ang lahat ng ito ay paunang itinakda. at hinatulan. Si Kristo ay namatay hindi para sa lahat, ngunit para sa mga hinirang, na, sa kabaligtaran, sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos ay mapupunta sa langit sa anumang pagkakataon, kahit na sila ang pinakakilalang mga makasalanan. Ang awa na ito ay natutukoy kahit sa panahon ng buhay ayon sa mga pagpapala sa lupa na sinasabing ipinagkaloob ng Diyos, pangunahin sa mga terminong pera. Pera ang sumusukat sa tagumpay ng isang tao sa paghahanap ng kanyang "pagtawag" na ibinigay ng Diyos. Para sa Orthodoxy, ang pagsukat ng pagpili ng Diyos ayon sa pamantayang ito ay nananatiling dayuhan, dahil higit na binibigyang diin ang mga salita ng Bibliya na mas madali para sa isang kamelyo (sa tamang pagsasalin - isang lubid) na dumaan sa mata ng isang karayom kaysa makapasok ang isang mayaman sa kaharian ng langit. Sa ideolohiyang Sobyet, ang kayamanan ay nakita bilang isang banta sa mga kolektibistang pundasyon ng lipunan. Sa parehong mga kaso, ang diin ay nasa moral na bahagi ng mga aksyon, at hindi sa materyal na mga gantimpala para sa kanila.
Hindi kami pupunta sa mga detalye kung ang fatalism ay likas sa Orthodoxy. Babanggitin lamang namin ang isang pahayag sa paksang ito ng kandidato ng mga agham sa kasaysayan na si S. Rybakov: "Ano ang Providence ng Diyos [sa Orthodoxy - E.Z.]? Hindi ito primitive fatalism. Ang kalayaan sa personal na pagpili ay hindi pinipigilan o nililimitahan ng Providence ng Diyos: ang isang tao ay may pananagutan sa kanyang mga gawa at gawa. Hindi pinipilit ng Diyos ang sinuman: tinutukoy ng tao ang kanyang sariling kapalaran, ang mga tao ang nagtatakda ng kanilang kasaysayan” (Rybakov, 1998). Walang alinlangan, maraming mga akda kung saan ang pananaw na ito ay tatanungin, lalo na sa mga tagasunod ni M. Weber. Ang huling kalahating siglo ay nagpakita, gayunpaman, na ang teorya ni M. Weber ng mga aktibong Protestante at mga passive na Budista, Katoliko, atbp. hindi maipaliwanag ang mabilis na pag-unlad ng ekonomiya ng mga bansang iyon na ang mga naninirahan ay di-umano'y hindi sapat na aktibo dahil sa kanilang mga relihiyon (tingnan ang kabanata na "Mga alternatibong paliwanag sa kultura para sa mga impersonal na konstruksyon"). Narito kung paano binibigyang-kahulugan ang pagkakaiba ng mga saloobin sa predestinasyon sa mga Protestante at Ortodokso sa Great Soviet Encyclopedia: “Theological. F.[atismo - E.Z.], na nagtuturo na bago pa man isinilang ay itinalaga ng Diyos ang ilang tao "sa kaligtasan" at ang iba ay "sa kapahamakan", nakatanggap ng partikular na pare-parehong pagpapahayag sa Islam (ang doktrina ng mga Jabarites, na binuo sa mga pagtatalo noong ika-8-9 siglo .), sa ilang mga Kristiyanong maling pananampalataya ng Middle Ages (ni Gottschalk, ika-9 na siglo), sa Calvinism at Jansenism, ang orthodox na teolohiya ng Orthodoxy at Katolisismo ay laban sa kanya "(" The Great Soviet Encyclopedia ", 1969-1978).
Ang isang katulad na paliwanag ay matatagpuan sa "Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron", na inilathala bago ang rebolusyon: "Predestination, ang pagtuturo na ang makapangyarihang kalooban ng omniscient God ay itinalaga ang ilang tao sa kabutihan at kaligtasan, ang iba sa kasamaan at kamatayan. [...] Ang Simbahang Ortodokso ay hindi kinikilala ang ganap na P. at nagtuturo na ang Diyos ay nagnanais ng kaligtasan ng lahat, ngunit ang mga makatuwirang nilalang na sinasadya na tumanggi sa anumang tulong ng biyaya para sa kanilang kaligtasan ay hindi maliligtas at, ayon sa kaalaman ng Diyos, ay itinakda na kapahamakan; susunod, ang P. ay tumutukoy lamang sa mga kahihinatnan ng kasamaan, at hindi sa kasamaan mismo. Noong siglo XVI. ang doktrina ng ganap na P. ay binago ni Calvin” (http://slovari.yandex.ru/).
Ang encyclopedia na "Religion" na binanggit sa itaas ay nagpapaliwanag ng pagkakaiba sa pagitan ng pag-unawa sa predestinasyon sa mga Orthodox at Protestante (Calvinists) tulad ng sumusunod: ang sumusunod: Nais ng Diyos na ang lahat ay maligtas, at samakatuwid ay walang ganap na P. [predetermination - E.Z.] o P .sa moral na kasamaan; ngunit ang tunay o pangwakas na kaligtasan ay hindi maaaring pilitin at panlabas, at samakatuwid ang pagkilos ng kabutihan at karunungan ng Diyos para sa kaligtasan ng tao ay gumagamit ng lahat ng paraan para sa layuning ito, maliban sa mga mag-aalis ng moral na kalayaan; dahil dito, ang mga makatuwirang nilalang, na sinasadya na tinatanggihan ang anumang tulong ng biyaya para sa kanilang kaligtasan, ay hindi maliligtas at, ayon sa omniscience ng Diyos, ay itinalagang ihiwalay sa Kaharian ng Diyos o sa kapahamakan. P., samakatuwid, ay tumutukoy lamang sa mga kinakailangang kahihinatnan ng kasamaan, at hindi sa kasamaan mismo, na kung saan ay ang paglaban lamang ng malayang kalooban sa pagkilos ng nagliligtas na biyaya. [...] Ang huling pag-unlad ng mga isyu na may kaugnayan sa P. ay kay Calvin, na nagpakita na ang pag-aaral ng isyu ng P. ay hindi isang pang-akademikong ehersisyo, ngunit may praktikal na kahalagahan. Bagama't hindi sumasang-ayon si Calvin sa pahayag ni W. Zwingli na ang kasalanan ay naging kailangan para sa kaluwalhatian ng Diyos na maipakita nang maayos, gayunpaman ay iginiit niya na ang Diyos ay pumili ng ilan para sa kaligtasan at tinanggihan ang iba, ngunit sa lahat ng ito ay nanatiling ganap na matuwid at walang kapintasan. . Ang kahalili ni Calvin na si T. Beza ay hindi lamang sumunod sa doktrina ni Calvin ng dobleng P., ngunit hindi siya nag-atubili na igiit na nagpasya ang Diyos na magpadala ng ilang tao sa impiyerno, na hinimok niya silang magkasala. Kumbinsido siya na, sa kabila ng kawalan ng anumang espesipikong pagtukoy dito sa Bibliya, posibleng matukoy ang lohikal na priyoridad at pagkakasunod-sunod ng mga desisyon ng Diyos. Naniniwala siya na ang desisyon na iligtas ang ilan at hatulan ang iba ay lohikal na nauna sa desisyon na lumikha ng mga tao. Kasunod nito na nilikha ng Diyos ang ilan upang hatulan sila sa bandang huli. Ang doktrinang ito sa kalaunan ay itinuring ng marami bilang opisyal na posisyon ng Calvinism” (“Religion”, 2007).
Ang pagkakaiba sa pananaw sa daigdig ng mga Ortodokso at mga Protestante ay pinakamalinaw na makikita sa sumusunod na kahulugan ng fatalism mula sa Philosophical Encyclopedic Dictionary: “Ang Theological F. [atism - E.Z.] ay nagmumula sa predeterminasyon ng mga kaganapan sa kasaysayan at buhay ng tao sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos; sa loob ng balangkas nito, mayroong isang pakikibaka sa pagitan ng mga konsepto ng ganap na predestinasyon (Augustinism, Calvinism, Jansenism) at mga pananaw na nagsisikap na pagsamahin ang omnipotence ng providence sa malayang kalooban ng tao (Catholicism, Orthodoxy) ”(“ Philosophical Encyclopedic Dictionary ”, 1992).
Kaya, ang Orthodoxy ay naglalagay ng higit na diin sa malayang kalooban ng tao, habang ang Calvinism ay nagpapatuloy mula sa predestinasyon ng mga kaganapan.
Sa "Atheistic Dictionary" na inedit ni M.P. Walang sinasabi si Novikov tungkol sa Orthodoxy, ngunit binibigyang-diin ang fatalismo ng Calvinism at Protestantism sa pangkalahatan (Calvinism ay isa sa mga uri ng Protestantism kasama ang Lutheranism, Zwinglianism, Anabaptism, Mennonism, Anglicanism, Baptism, Methodism, Quakerism, Pentecostalism, the Salvation Army , atbp.). atbp.): “Sa isang anyo o iba pa, ang F. [atismo - E.Z.] ay likas sa marami. idealistiko mga aral, ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa relihiyon. pananaw sa mundo. Ang pagkilala sa Diyos bilang ang lumikha at tagapamahala ng mundo ay hindi maiiwasang humahantong sa isang pagkakait sa kakayahan ng tao na impluwensyahan ang takbo ng mga pangyayari, na siyang naghahatid sa kanya sa pagiging pasibo at kawalan ng pagkilos. F. nagpapakita ng sarili sa iba't ibang antas sa mga kredo ng iba't ibang relihiyon. Ito ay tumatagos sa kredo ng Islam. Mga ideya F. malinaw na ipinahayag sa Calvinism. [...]
Ang Katolisismo ay umaasa sa turo ni Augustine na ang isang tao ay hindi malaya sa kabutihan, dahil ang biyaya ay kumikilos sa kanya sa landas na ito, ngunit malaya sa kasamaan, kung saan ang kanyang makasalanang kalikasan ay umaakit. Ang Protestantismo ay pinangungunahan ng ideya ng paunang pagtukoy sa lahat ng mga tadhana sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos, na ginagawang isang ilusyon ang S[kalayaan - E.Z." ("Atheistic Dictionary", 1986).
Ang Aleman na "Herders Conversations-Lexikon" (1st edition, 1854-1857, binanggit sa orihinal) ay nagsabi sa katulad na paraan: "In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den gall. Priester Lucidus im 5., den Monch Gottschalk im 9., atn durch Luther, Zwingli und vor allem durch Calvin und Beza, in der Philosophie durch Spinoza, Hobbes, Bayle, die frz. Encyklopadisten und Hegel eine entscheidende Rolle” .
Ang "Meyers GroBes Konversations-Lexikon" (ika-6 na edisyon, 1905-1909) ay nagmumungkahi na ang fatalismo ay isa sa mga katangian ng Protestante na doktrina ng predestinasyon. Sa kahulugan ng terminong "determinism" sa Handbook of Heresies, Sects and Schisms, S.V. Binanggit din ni Bulgakov na ang fatalismo ay likas sa Calvinism: “Ang relihiyosong determinismo, kung hindi man ay tinatawag na fatalismo, ay dapat na makilala mula sa mahigpit na pilosopikal na materyalistiko at idealistikong determinismo. Kaya, kinilala ng relihiyon ng mga sinaunang Griyego ang pagkakaroon ng kapalaran o kapalaran bilang isang madilim, hindi maintindihan, hindi personal na puwersa na tumutukoy sa buhay ng mga tao, at hindi lamang ang mga tao, kundi maging ang mga diyos mismo, ay hindi kayang labanan. Sa Silangan, at kalaunan sa Kanluran, malawak na pinaniniwalaan na ang lahat ng mga pangunahing kaganapan ng makasaysayang at pribadong buhay ng mga tao ay palaging natukoy ng kurso ng mga bituin (astrological determinism). Kasama rin dito ang paniniwala ng mga Mohammedan na ang Diyos, sa pamamagitan ng walang hanggang pagpapasya ng Kanyang kalooban, ay palaging nagtatakda ng kapalaran ng bawat tao, kahit na sa pinakamaliit na kalagayan ng kanyang buhay. Sa mundong Kristiyano, kabilang dito ang turo ni Calvin at ng iba pa, na tumatanggi sa moral na kalayaan, ayon sa kung saan walang kundisyon at walang paltos na itinalaga ng Diyos ang ilan sa walang hanggang kaligayahan, ang iba sa walang hanggang kapahamakan” (Bulgakov, 1994).
Kaya, ang fatalismo ng Protestantismo ay nabanggit sa pre-revolutionary, Soviet, post-Soviet, at Western reference publication.
Ang isang mananaliksik na nagnanais na patunayan ang orihinal na hilig ng mga German sa fatalism ay makakahanap ng sapat na kumpirmasyon ng thesis na ito sa sinaunang epiko at siyentipiko (historikal, sosyolohikal, kultural) na panitikan. Kaya, isang dalubhasa sa panitikang Ingles, si R. Fletcher, ay sumulat sa kanyang komentaryo sa sinaunang Anglo-Saxon epic na Beofulf (700) na ang konsepto ng kapalaran, na nilalaro sa gawaing ito, ay tila isang despotikong puwersa na walang habag. para sa mga tao, kung saan imposibleng labanan; Bukod dito, ang konseptong ito (tinatawag na Wyrd) ay hindi namatay kasama ng paganismo, ngunit pumasok, sa isang bahagyang binagong anyo, sa pananaw sa mundo ng English Puritans (Fletcher, 2004).
AT AKO. Sinabi ni Gurevich sa paunang salita sa Beowulf na ang gawaing ito ay "puno ng mga sanggunian sa Fate, na maaaring kumikilos bilang isang kasangkapan ng lumikha at kapareho ng banal na Providence, o lumilitaw bilang isang malayang puwersa. Ngunit ang paniniwala sa Destiny ay sentro sa pre-Christian ideology ng mga Germanic people. [...] Ang kapalaran ay naunawaan hindi bilang isang unibersal na kapalaran, ngunit bilang isang indibidwal na bahagi ng isang indibidwal, ang kanyang kapalaran, kaligayahan; ang ilan ay may higit na suwerte, ang iba ay mas mababa” (“Beowulf. Elder Edda. Song of the Nibelungs”, 1975). Alinsunod dito, ayon sa mitolohiya ng mga sinaunang Aleman, ang isang tao ay una nang natukoy na maging matagumpay o hindi matagumpay, masaya o hindi masaya. Ito ay kinumpirma rin ng sumusunod na sipi mula sa Velva's Divination (Elder Edda, VI-VIII na siglo, koleksyon ng mga taludtod ng mga alamat ng Aleman):
Nagsibangon mula roon ang matatalinong birhen, tatlo mula sa susi sa ilalim ng mataas na puno;
Urd ang pangalan ng una, ang pangalawa - Verdani, - pinutol nila ang rune, - Skuld ang pangalan ng pangatlo; hinatulan ang mga tadhana, pinili ang buhay para sa mga anak ng mga tao, maraming inihahanda.
Pinag-uusapan natin dito ang tungkol sa mga diyosa ng kapalaran - ang mga norns, na may pananagutan sa kasalukuyan, nakaraan at hinaharap ng tao (tulad ng mga sinaunang Romanong parke, sinaunang Greek moira). K. Bishop (Australian National University) ay nagkomento sa mga salitang Wyrd bip ful arwd (Fate is always predetermined) ng Old English na tula na "The Wanderer" (modernong pamagat) tulad ng sumusunod: ang tula ay sumasalamin sa tipikal na pananaw ng mga sinaunang West Saxon tungkol sa ang hindi maiiwasang kapalaran, tungkol sa imposibilidad ng pagpapalubag nito sa pamamagitan ng mga panalangin, mga regalo at mga marangal na gawa (Bishop, 2007). Ang konsepto ng "Wyrd" ("kapalaran"), ayon kay Obispo, ay hindi lamang fatalistic, ngunit nagpapahiwatig din ng isang sumasaklaw sa lahat, hindi maiiwasang predestinasyon na walang anumang makabuluhang kapangyarihan, ngunit humahantong sa lahat sa pagkawasak at pagkalipol.
Sa Appendix 2, ibinigay namin ang punto ng pananaw ng culturologist na si A.P. Bogatyrev sa tanong na ito (ang artikulo ay partikular na isinulat para sa monograp na ito sa aming kahilingan). Naniniwala siya na:
a) ang fatalismo ay likas sa Kanluraning tao mula pa noong panahon ng Sinaunang Greece;
b) ang fatalism na ito ay makabuluhang tumindi sa panahon ng Middle Ages dahil sa patuloy na mga epidemya na hindi mapipigilan o mapigil (sa ika-14 na siglo, halimbawa, mula sa isang-kapat hanggang isang-katlo ng populasyon ng Europa ay namatay mula sa "itim na kamatayan") ;
c) natagpuan ng fatalismo ang pinakamatingkad na pagmuni-muni nito sa doktrina ng predestinasyon sa mga Protestante;
d) maaaring ang kaukulang pananaw sa mundo ay makikita sa mataas na dalas ng "fatalistic" na bokabularyo.
Sa isang kahilingan na ipaliwanag ang medyo malawak na paniniwala sa kapalaran sa England kumpara sa Russia, diretso kaming bumaling kay A. Vezhbitskaya, na nagpasikat sa teorya ng "fatalism" ng gramatika ng Russia. Narito ang kanyang tugon, na natanggap sa pamamagitan ng email noong Hunyo 2007: "Upang sagutin ang isa lamang sa iyong mga tanong - Ilang "Anglos" ang naniniwala sa "sud'ba". Para sa akin, ang tanong ay hindi gaanong makatwiran, dahil walang konsepto ng "sud'ba' sa Ingles. Ang ganitong uri ng mga talatanungan ay batay sa palagay na mayroong isang nakabahaging konsepto na maaaring siyasatin sa iba't ibang mga wika. Upang do semantics cross-linguistically, kailangan ng isang angkop na metalanguage”.
Sa isang banda, lubos na mauunawaan ang kanyang pagtanggi na itumbas ang konseptong Ruso ng "kapalaran" sa Ingles na "destiny" o "fate", dahil ang bawat salita ay may sariling mga espesyal na konotasyon. Sa kabilang banda, halos hindi tatanggihan ng sinuman na ang Ingles na "fate" (ito ang salitang ginamit sa mga botohan sa itaas) ay hindi gaanong fatalistic kaysa sa Russian "fate". Narito kung paano, halimbawa, ang konsepto ng "kapalaran" ay tinukoy ng "Roget's II: The New Thesaurus" (1995): "1. A predestined tragic end.., 2. That which is inevitably destined...” (Roget's II: The New Thesaurus, 1995) at hindi para sa wala ang ibang kahulugan ng salitang ito ay “kamatayan”, “kamatayan”. Si Wierzbicka mismo sa isa sa kanyang mga gawa ay inihambing ang "kapalaran" sa salitang Ruso na "bato" (Wierzbicka, 1992, p. 66).
Dahil sa malawakang paniniwala ng Ingles sa "kapalaran", hindi ito matatawag na isang aksidente na sa Inglatera ay ipinanganak ang mga nobelang gothic at nakakuha ng partikular na katanyagan, ang mga karakter na kung saan ay palaging nagiging biktima ng kapalaran at iba pang mga puwersa, at pagkatapos ay lahat ng uri. ng mystical thriller at ang horror genre. Hanggang kamakailan lamang, ang lahat ng ito ay dayuhan sa mga Ruso, ang mga gawa-gawang nilalang ay madalas na tinatrato ng kabalintunaan, at kahit na ang pinaka-negatibong mga character mula sa kabilang mundo (tulad ng Baba Yaga, Koshchei the Immortal, mga demonyo) ay madalas na naging paksa ng mga nakakatawang kwento. Ito ay totoo lalo na sa mga gawa ng panahon ng Sobyet, ngunit nasa Gogol na ang pagkahilig na pag-usapan ang tungkol sa hindi sa daigdig sa isang ironic na tono ay makikita nang malinaw.
Batay sa mga resulta ng mga pagsusuri sa dalas ng mga lexemes na may kaugnayan sa fatalism na ipinakita sa papel na ito (tingnan sa ibaba), dapat pa ring kilalanin na bago ang rebolusyon, ginamit ng mga manunulat na Ruso ang mga paraan ng pagpapahayag ng hindi maiiwasang kapalaran nang mas aktibo kaysa sa mga Sobyet. , at pagkatapos ng pagbagsak ng USSR, sa ilang mga aspeto, bumalik sa pre-rebolusyonaryong antas. Kung ito ay bunga ng pangalawang pagkalat ng Orthodoxy ay hindi masasabi nang may katiyakan, dahil ang karamihan sa mga Ruso, bagaman itinuturing nila ang kanilang sarili na Orthodox, ay karaniwang walang ideya tungkol sa kanyang pagtuturo. Halimbawa, 60% ng mga Ruso na na-survey noong 2002 ay hindi pa nakabasa ng Bibliya, 18% ang nakabasa nito nang isang beses, at 2% lamang ang regular na nagbabasa nito (tingnan ang mapagkukunan sa itaas para sa mas detalyadong istatistika at iba pang mga parameter). Para sa paghahambing: 59% ng mga Amerikano ang nagbabasa ng Bibliya paminsan-minsan, 37% - kahit isang beses sa isang linggo (Gallup, Simmons, 2000); isa sa tatlong Amerikano ay naniniwala na ang Bibliya ay dapat kunin nang literal (Barrick, 2007). Mas malamang ang pag-aakala na ang mythologization ng kamalayan pagkatapos ng pagbagsak ng USSR ay dahil sa impluwensya ng kulturang Kanluranin sa pamamagitan ng mga horror films, mystical works, sa pamamagitan ng pagkalat ng lahat ng uri ng mga sekta.
Dahil sa paniniwalang Protestante sa bigay-Diyos na tagumpay, lalo na sa usapin ng pera, makatuwirang ipagpalagay na ang makabagong literatura ng Britanya at Amerikano kung paano makamit ang iyong mga layunin sa buhay ay higit pa o hindi gaanong mapupuno ng mistisismo. Ang paraan nito. Ipapakita namin ito sa halimbawa ng pinakasikat at tanyag na libro sa paksang ito - "Think and Grow Rich" ni N. Hill. Bagama't ang aklat ay inilabas noong 1937, patuloy pa rin itong muling inilimbag sa maraming bansa sa iba't ibang bersyon (buo, pinaikli), at sa USA lamang pagkatapos ng 1973 ay dumaan na ito ng higit sa 50 edisyon, na pana-panahong nakapasok sa "BusinessWeek Best-Seller. Listahan” ” (kabilang noong 2007). Sa pagtatapos ng 2007, hindi bababa sa 30 milyong kopya ang naibenta sa buong mundo. Mayroong ilang mga sequels. Ang libro ay paulit-ulit na muling na-print sa Russia.
Kabilang sa iba't ibang mga tip kung paano makamit ang iyong layunin (kayamanan), ang may-akda ay seryosong nagbibigay ng mga paraan upang makipag-usap sa Higher Mind (upang "makamalimos" ng nais na halaga mula sa kanya), nagpapayo gamit ang ikaanim na kahulugan, tinatalakay ang pagiging kapaki-pakinabang ng telepathy at clairvoyance: "Kung nananalangin ka para sa isang bagay - isang bagay, ang takot na ang Mas Mataas na Isip ay hindi nais na kumilos ayon sa iyong pagnanais, ay nangangahulugan na ikaw ay nagdarasal nang walang kabuluhan. Kung natanggap mo na ang iyong hiniling sa panalangin, alalahanin ang kalagayan ng iyong kaluluwa noon - at mauunawaan mo na ang teoryang ipinakita dito ay higit pa sa isang teorya.
Ang paraan ng pakikipag-usap sa World Mind ay katulad ng kung paano ipinapadala ng radyo ang mga sound vibrations. Kung pamilyar ka sa prinsipyo ng pagpapatakbo ng radyo, kung gayon, siyempre, alam mo na ang tunog ay maipapadala lamang kapag ang mga vibrations nito ay na-convert sa isang antas na hindi nakikita ng tainga ng tao. Binabago ng radio transmitting device ang boses ng tao, na nagpapataas ng mga vibrations nito nang isang milyong beses. Sa ganitong paraan lamang maipapadala ang enerhiya ng tunog sa kalawakan. Ang enerhiya na na-convert sa gayon ay pumapasok sa mga radio receiver at na-reconvert sa orihinal na antas ng vibration.
Ang hindi malay, na kumikilos bilang isang tagapamagitan, ay nagsasalin ng panalangin sa isang Wikang naiintindihan ng Mundo Isip, naghahatid ng mensaheng nakapaloob sa panalangin, at tumatanggap ng sagot - sa anyo ng isang plano o ideya upang makamit ang layunin. Matanto ito - at mauunawaan mo kung bakit ang mga salitang nakapaloob sa aklat ng panalangin ay hindi maaaring at hindi kailanman maiugnay ang iyong isip sa Mas Mataas na Kaisipan. [...] Maliit ang iyong isip - ibagay ito sa World Mind. Ang subconscious ay ang iyong radyo: magpadala ng mga panalangin at tumanggap ng mga sagot. Ang enerhiya ng buong sansinukob ay tutulong sa mga panalangin na matupad. [...]
Natuklasan namin kung ano - gusto naming paniwalaan - ang mga perpektong kondisyon kung saan gumagana ang isip ng ikaanim na kahulugan (inilarawan sa susunod na kabanata). [...]
Mula sa naranasan ko sa aking buhay, ang ikaanim na sentido ay pinakamalapit sa isang himala. At alam kong tiyak na mayroong isang tiyak na puwersa sa mundo, o ang Unang Simbuyo, o Dahilan, na tumatagos sa bawat atomo ng bagay at ginagawang nauunawaan ng isang tao ang mga namuong enerhiya; na ang Universal Mind na ito ay ginagawang mga oak ang mga acorn, pinapabagsak ang tubig mula sa mga burol (ginagawa ang Batas ng Gravity na responsable para dito); pinapalitan ang gabi sa araw at taglamig sa tag-araw, itinatatag para sa bawat isa ang kanyang lugar at kaugnayan sa ibang bahagi ng mundo. Ang Isip na ito, na sinamahan ng mga prinsipyo ng aming pilosopiya, ay makakatulong din sa iyo - sa paggawa ng iyong mga hangarin sa mga konkretong materyal na anyo. Alam ko ito: Mayroon akong karanasan - at ang karanasang ito ay nagturo sa akin" (Hill, 1996).
Ang gayong hindi pangkaraniwang paraan sa pagkamit ng tagumpay ay hindi dapat nakakagulat: habang ang mga mag-aaral sa Sobyet ay nag-aaral ng lohika, ang mga estudyanteng Amerikano ay natututo ng banal na batas. Habang sa USSR ang fatalistic na pananaw sa mundo ay ganap na sinasadya, sa antas ng estado, inabandona, sa USA ang bigay ng Diyos ng mga pagpapala ng buhay ay isinusulong pa rin. Ang resulta ay isang mahiwagang kamalayan, at sa isang lawak na 83% ng mga Amerikano sa simula ng ika-21 siglo. naniniwala pa rin sa virgin birth (Kristof, 2003).
Hindi namin itinakda sa aming sarili ang tungkulin na patunayan ang fatalismo ng mga British, Amerikano o Kanluranin sa pangkalahatan kung ihahambing sa mga Ruso. Ito ay sapat na upang ipakita kung gaano kadali ito magagawa batay sa medyo matatag at maaasahang mga mapagkukunan, kabilang ang mga sociological survey (na, sa pamamagitan ng paraan, ang mga etnolinggwista na pumupuna sa mga Ruso para sa fatalism ay hindi kailanman binanggit) at ang pinakasikat na mga encyclopedia. Ang mga materyales na binanggit namin sa fatalismo ng pananaw sa mundo ng mga Protestante ay palaging pinatahimik ng mga kritiko ng kaisipang Ruso, kaya naman ang gayong pagpuna ay walang iba kundi isang panig na pagpili ng angkop na mga katotohanan at binabalewala ang iba.

(Judaism, Kristiyanismo, Islam) ang ideya ng predestinasyon ng lahat ng mga kaganapan sa buhay at kasaysayan ng tao, na nagmumula sa Diyos. Ibig sabihin, lahat ng nangyari, nangyayari at mangyayari sa buhay ng lahat ng tao at ng isang indibidwal, ay natutukoy, sa isang banda, sa kalooban ng Diyos, at sa kabilang banda, sa malayang kalooban ng indibidwal. Binibigyang-diin namin na ang kalayaan ng tao ay hindi limitado sa anumang bagay, bagama't ang lahat ay ginagawa ayon sa kalooban ng Diyos.

Ano ang sinabi ng teologo at mananalaysay na si Leonid Matsikh tungkol sa Diyos?

Si Leonid Alexandrovich sa kanyang panayam na "Mga Paraan ng Relihiyosong Pagkilala" ay iminungkahi na huwag malito ang tatlong konsepto: Diyos, relihiyon at simbahan. Tinukoy niya ang Diyos bilang pinakamataas na personal na nilalang, hiwalay sa mundong nilikha niya. Ang Diyos, sa kanyang opinyon, na nilikha ang ating mundo (at marami pang iba na hindi natin alam), ay nagmamasid sa pag-unlad ng buhay sa mundo, paminsan-minsan lamang na nakakasagabal sa takbo ng kasaysayan, sa mga pagkakataon lamang na ang lahat ay ganap na mali para sa mga tao. .

Nang likhain niya ang ating mundo, nag-set up siya ng isang "eksperimento" na may mga kahihinatnan na hindi malinaw sa kanya. Kaya't, naghihinuha tayo: ang predestinasyon ay ang pinakakomplikadong teolohikong dogma, kung saan walang malinaw na sagot. Ngunit isasaalang-alang natin ito sa ibaba. Ang lahat ng teolohiya ay puno nito.

Ano ang relihiyon, ayon kay L. A. Matsikh

Ang relihiyon ay isang sistema ng mga dogma at doktrina, higit o hindi gaanong naiintindihan. Karamihan ay naiintindihan ng kaunti. Nag-aalok siya upang isaalang-alang ang mga bagay na malayo sa karamihan ng mga tao, at sinusubukang ilarawan ang kabuuan ng mga phenomena na umiiral sa mundo. Sa pagsasagawa, ito ay hindi makatotohanan, dahil para sa ating kamalayan ang mundo ay malalim at napakalawak. Napakaraming modernong siyentipiko ang hindi pa nakakatuklas.

Ang sinaunang terminolohiya ay madilim at nakakalito, at ang salitang "predestinasyon" ay isang paunang natukoy na buhay ng tao, ang kaligtasan o pagkondena ng isang tao ng Diyos. Ang mga pangunahing relihiyosong teksto ay hindi maaaring magkasundo sa kanilang mga tesis, na lumitaw millennia na ang nakalipas, sa patuloy na umuusbong na mga pagtuklas, sa mga pagsulong ng teknolohiya. Ang huling bagay na dapat bigyang-diin: ang anumang relihiyon ay isinasaalang-alang lamang ang sarili. Lahat ng iba pa ay isang maling akala.

Hellas at sinaunang Roma

Ang konseptong ito ay lumitaw na sa sinaunang mundo. Ang mga diyos ng Olympic at mga tao ay sumunod sa hindi maiiwasan, ang kanilang kapalaran, na hinabi ng Moira sa mga Griyego at ng mga Parke sa mga Romano.

Ang isa sa kanila, si Clotho, ay naghabi ng sinulid ng buhay, ang isa, si Lachesa, ay naghabi ng mga pagkakataon, ang pangatlo, si Atropa, ay nagpasiya ng hindi maiiwasang nangyayari. Tinukoy nila ang haba ng buhay ng bawat tao at sa oras ng kamatayan ay pinutol nila ang hibla ng kapalaran. Ayon kay Sophocles, ang predestinasyon ay ang pagsalungat ng tao sa kapangyarihan ng mga diyos at ang kanyang patuloy na pagkawala. Mula rito, lohikal na sumusunod ang mga konsepto ng kapalaran at kapalaran.

Kristiyanismo sa pangkalahatan

Ang divine predestination ay isa sa pinakamahirap na tanong sa pilosopiya ng relihiyon. Ito ay may kinalaman sa mga banal na katangian, ang kakanyahan at pagpapakita ng kasamaan, at kung paano nauugnay ang biyaya sa kalayaan.

Ang mga tao, bilang moral at malayang nilalang, ay maaaring mas gusto ang kasamaan kaysa sa mabuti; ang pananatili ng ilan sa kasamaan ay isang malinaw na katotohanan. Ngunit dahil ang lahat ng umiiral ay naisasakatuparan sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos, nangangahulugan ito na ang pananatili ng ilang tao sa kasamaan at ang kanilang kasunod na kamatayan ay isang pagpapakita din ng kalooban ng Diyos.

Upang malutas ang kontradiksyon na ito, ilang mga lokal na konseho ang ginanap, kung saan ang turo ng Orthodox ay mas tiyak na tinukoy: Nais ng Diyos na ang lahat ay maligtas, ngunit hindi nais na alisin ang kalayaang moral. Samakatuwid, para sa kaligtasan ng lahat, ginagamit ng Diyos ang lahat ng paraan, maliban sa mga nag-aalis sa isang tao ng kalayaang ito. Dahil dito, ang mga tao na sinasadyang tanggihan ang tulong ng biyaya para sa kaligtasan ay hindi maliligtas at, ayon sa omniscience ng Diyos, ay itinakda sa kapahamakan.

Ang turo ni apostol Pablo

Isinulat ni San Pablo sa kanyang mga isinulat na ang predestinasyon ay ang malayang pagpili ng tao sa kaligtasan. Sa ganap na pagsang-ayon sa doktrinang Kristiyano, isinulat ni apostol Pablo ang tungkol sa mga nakilala na at itinalaga ng Diyos sa walang hanggang kaluwalhatian. Si St. John Chrysostom, sa pagbibigay kahulugan sa aspetong ito, ay nagsusulat na ang lahat ay tinawag, ngunit hindi lahat ay sumunod. Ang susunod na teologo na si Theophan the Recluse ay nagpapaliwanag na ang predestinasyon ng Diyos ay hindi naghihigpit sa kalayaan. Ang Diyos ay nagbibigay sa bawat indibidwal at nakikita ang kabuuang resulta ng lahat ng kanyang mga gawa. Ang temang ito ay binuo ni St. Augustine.

Buhay ni St. Augustine, Obispo ng Hippo

Si Blessed Augustine ay ipinanganak at nanirahan sa IV sa Tagaste sa North Africa. Ang kanyang mga magulang ay bininyagan. Si Nanay ay lalong relihiyoso. Ang bata ay, ayon sa kaugalian noong panahong iyon, ay inihayag lamang, ngunit hindi bininyagan.

Natanggap niya ang kanyang edukasyon sa kanyang sariling lungsod, at pagkatapos ay nagpatuloy sa pag-aaral ng gramatika at retorika sa lungsod ng Madavra, at pagkatapos ay sa kabisera, Carthage. Ang binata ay humantong sa isang ligaw na buhay. Nagkaroon siya ng anak sa labas, si Adeodates. Mamaya, isang treatise "Sa Guro" ay isusulat para sa kanya.

Sa oras na ito, interesado si Aurelius Augustine sa mga gawa ni Cicero at mahilig sa pilosopiya. Nagpalit siya ng pwesto. Sa loob ng sampung taon, nagturo si Augustine ng retorika at gramatika sa kanyang katutubong Tagaste, pagkatapos ay lumipat sa Carthage, pagkatapos ay sa Roma.

At ngayon ay nasa Mediolanum na siya, kung saan siya ay naging opisyal na rhetorician. Dito niya nakilala ang dakilang teologo na si St. Ambrose, nakikinig sa kanyang mga sermon at bumaling sa Kristiyanismo. Siya ay bininyagan at lumayo sa liwanag. Ang pagkakaroon ng ibinigay na lahat ng kanyang ari-arian sa simbahan ng kanyang katutubong lungsod, Augustine ay dumating sa asetisismo. Ang kanyang katanyagan bilang isang natutunang teologo ay nagsimulang lumago.

Ang komunidad ng lungsod ng Hippo, kung saan siya nagkataong dumaan, ay nagpilit sa kanyang ordinasyon sa ranggo ng presbyter. Kasabay nito, itinatag niya ang unang monasteryo sa Numidia, binibigyang-kahulugan ang Banal na Kasulatan. Sa lungsod ng Hippo, natanggap niya ang upuan ng isang obispo, na kanyang sinasakop sa loob ng 35 taon hanggang sa kanyang kamatayan. Ang kanyang mga aktibidad ay maaaring nahahati sa tatlong bahagi: ang kontrobersya sa mga Manichaean, ang pakikibaka laban sa schism at ang mga turo ng monghe na si Pelagius. Bilang bahagi ng kontrobersya na itinuro laban sa mga gawa ni Pelagius at ng kanyang mga tagasunod, si St. Si Augustine ay lumikha ng doktrina ng predestinasyon.

Obispo ng Hippo at ang kanyang pagtuturo. Sinaunang Kristiyanismo

Si Blessed Augustine noong ika-4 na siglo, sa kanyang doktrina ng biyaya, ay nahulog, tulad ng paniniwala ng mga teologo sa kanyang panahon, sa isang malubhang pagkakamali. Sa kanyang opinyon, ang predestinasyon ay pasya lamang ng Diyos, kung sino ang maaaring maligtas, at kung sino ang tiyak na mapapahamak. Ito ay hindi maikakaila at hindi maikakaila. Ang posisyon na ito ay humantong sa maraming mga talakayan sa higit sa isang siglo.

Ang konsepto ng predestinasyon ay nauugnay sa kung paano ang isang tao mismo, sa pamamagitan ng kanyang sariling kalooban, ay nakikilahok sa kaligtasan, o kaya lamang tumanggap ng biyaya ng Panginoon. Ayon sa kanyang mga pananaw, ang orihinal na kasalanan ay lubhang nagpalihis sa kalikasan ng tao anupat ang indibidwal ngayon ay hindi maaaring madaig ang kasamaan nang walang tulong ng Diyos. Sa usapin ng kaligtasan, ang malayang kalooban ng isang tao ay hindi lamang gumaganap ng isang esensyal, ngunit sa pangkalahatan anumang papel. Ang malayang pagpapasya sa mga tao pagkatapos ng orihinal na kasalanan ay hindi umiiral. Ang kaligtasan ay posible lamang para sa ilan - ang mga pinili ng Diyos, na kanyang ipinasiya na bigyan ng pananampalataya at iligtas. Ang natitira ay mamamatay. Ibig sabihin, ang kaligtasan ay gawa lamang ng makapangyarihang biyaya ng Diyos.

Ang pagtuturo ni Augustine the Blessed ay pinagtibay ng Western Church sa Konseho ng Arossio noong 529. Noong panahong iyon, ang Western Church ay nakipaglaban sa mga turo ng monghe na si Pelagius, na itinanggi ang pagmamana ng orihinal na kasalanan at naniniwala na ang isang tao ay makakamit ang kabanalan nang walang tulong ng biyaya ng Diyos. Ang kanyang pagtuturo ay idineklara na maling pananampalataya.

Protestantismo

Ang Repormasyon sa Alemanya ay nagsimula sa ilalim ng impluwensya ng doktor ng pilosopiya at teolohiya, si Martin Luther. Naglagay siya ng isang bagong doktrina ng relihiyon, ayon sa kung saan ang sekular na estado ay hindi nakasalalay sa simbahan, at ang tao mismo ay hindi nangangailangan ng mga tagapamagitan sa pagitan niya at ng Diyos.

Noong una ay sinang-ayunan ni Martin Luther ang mga turo ni Pelagius, ngunit mahigpit na tinutulan ng kanyang kasama, at nagbago ang isip ni Luther. Ang doktrina ng predestinasyon ay hindi pumasok sa pagtuturo ng Lutheran.

Ang teologo at hukom na si John Calvin ay bumuo ng kanyang doktrina batay sa Lutheranismo, na gumawa ng mga pagbabago dito. Naniniwala siya na ang estado na may kapangyarihan nito ay dapat na ganap na nasa ilalim ng simbahan. Isinulat din niya na ang tao ay ganap na tiwali, at naniniwala na ang Banal na biyaya ang batayan para sa kaligtasan ng tao. At ang pananampalataya sa Diyos lamang ay hindi sapat para sa kapatawaran ng mga kasalanan.

Ayon kay Calvin, ang predestinasyon ay isang hindi maisip na gawa ng Diyos. Itinanggi niya ang pagkakaroon ng malayang kalooban sa tao at ipinataw sa kanyang mga tagasunod ang maraming pagbabawal sa karangyaan at libangan. Itinuring ni Calvin ang kanyang pagtuturo bilang pagpapaunlad ng mga pananaw ng Obispo ng Hippo. Matatag siyang naniniwala na si Kristo ay namatay para sa mga kasalanan lamang ng mga "itinalaga sa kaligtasan" at hindi ng lahat ng sangkatauhan.

Pangmalas ng Diyos

Huwag malito ang paunang kaalaman at itinalaga ng Diyos. Kung nakita ng Diyos ang mga pangyayari, hindi niya itinakda ang mga ito. Binigyan niya ang isang tao ng kalayaan sa pagpili, at kung ang isang tao ay nagpasya sa isang kasalanan, sa gayon ay nagdidilim ang kanyang hinaharap. Ang divine foresight ay hindi predestinasyon. Hindi nilalabag ng Diyos ang kalayaan ng tao, kung hindi, hindi Siya magiging Diyos. Ang kalayaan ng tao ay isang imahe ng Banal na kalayaan. Sa pamamagitan ng panghuhula, hindi itinalaga ng Diyos. Inilalagay lamang niya ang isang tao sa mga kundisyon na tinutukoy niya ang kanyang direksyon: kikilos siya patungo sa mga kasalanan, patungo sa kasamaan, o patungo sa kabutihan, patungo sa liwanag. Dito mahalaga ang pagpipigil sa sarili.

Ang kapalaran at ang itinalaga nito

Ang salitang "kapalaran" ay maaaring mangahulugan:

  • Ang banal na tadhana ay makalangit, ibig sabihin, ang buong pagsisiwalat ng larawan at wangis ng Diyos ay buhay sa Kaharian ng Diyos.
  • Ang makalupang pagsasakatuparan ng mga puwersang ibinigay ng Diyos para sa kaluwalhatian ng Diyos.
  • Katuparan o hindi katuparan ng Banal na layunin.
  • Mga pangyayari sa buhay (providence ng Diyos).
  • Bato, kapalaran. (Ang ganitong pagsasama-sama ng mga pangyayari sa buhay na hindi maiiwasan).

Ang paniniwala sa kapalaran bilang isang hindi maiiwasan, sa halip na pakikipag-isa sa Diyos, ay salungat sa turong Kristiyano. Sa halip na ganoong pag-unawa sa kapalaran, mayroong konsepto ng kapalaran bilang providence, providence ng Diyos. Hindi bulag na kapalaran ang namamahala sa buhay ng isang tao, kundi ang Pinakamarunong na Lumikha.

Ang bawat tao ay pumipili ng kanyang sariling kapalaran: mabuti - upang mapunta sa paraiso, o masama - upang bumaba sa impiyerno. Sa ganitong kahulugan, ang bawat isa ay may kanya-kanyang kapalaran. Kaya ano ang ibig sabihin ng "predestinasyon ng kapalaran"? Gaya ng isinulat natin sa itaas, bago pa man likhain ang mundo, nakita ng Diyos (ngunit hindi paunang itinakda!) kung sino ang maliligtas at kung sino ang sisira sa kanyang kaluluwa. Ngunit sinisikap Niyang gabayan ang isang tao sa landas ng kaligtasan. Ang predestinasyon ng tao ay sundin ang kalooban ng Diyos.

Islam at Predestinasyon

Ang pagtuturo na ito ay kinuha ng maraming mula sa Kristiyanismo, binago ang mga pangunahing konsepto nito sa sarili nitong paraan. Ito ay naging isang medyo orihinal na komposisyon ni Muhammad - ang Koran. Ito, tulad ng sinabi mismo ng Propeta, ay idinikta sa kanya sa disyerto ng Allah. Kung ito man o hindi, ngayon ay walang makakaalam. Ngunit may mga alamat tungkol dito.

Sa mga tradisyon ng Propeta, sinasabi na ang isa sa mga Israelita ay nakipaglaban sa loob ng isang libong buwan (kapag nagbibilang, isang kamangha-manghang bilang ang nakuha - higit sa 83 taon) sa ilalim ng bandila ng Allah. Ito ay isang ganap na pambihirang ministeryo, dahil sa mga araw na iyon ang buhay ng isang tao ay maikli. Ang lahat ng mga kasamahan ni Muhammad ay nalungkot na hindi na nila maulit ang gayong gawain.

Kaagad pagkatapos makipagkita sa Israelita, ang Arkanghel Jibril ay dumating sa Propeta. Ipinahayag niya na bilang parangal sa napakatagal na paglilingkod ng anak ni Israel, bibigyan ng Allah ang Propeta at ang kanyang mga kasamahan ng isang gabing higit na mainam kaysa sa isang libong buwan. Pagkatapos ay idinikta niya ang ika-97 kabanata ng Qur'an, na tinatawag na "Lakas".

Sinabi nito na ipinadala ng Allah ang Koran sa kanyang Propeta sa gabi ng predestinasyon o kadakilaan. Ang gabing ito ay mas maganda kaysa sa libong buwan na pinagsilbihan ng isang Israelita. Sa gabing ito, bumaba ang lahat ng anghel sa lupa at binabati ang lahat ng mananampalataya. Ang Allah sa sagradong gabing ito ay nagpapatawad sa mga kasalanan at tinutupad ang lahat ng kahilingan ng mga mananampalataya. Ang gabing ito ay dumarating at lumilipas nang ilang beses sa huling sampung gabi ng Ramadan. Ito ang mga kakaibang oras ng gabi nang ang Propeta ay nagpakasawa lalo na sa matinding pagninilay at pagninilay at pagsamba kay Allah. Narito ang kanilang mga petsa - ika-21, ika-23, ika-25, ika-27 at ika-29 na gabi. Alin ang magiging gabi ng kadakilaan?

Sa Koran, ang lahat ay malinaw sa mga mananampalataya at mga ministro at walang kalituhan. Ngunit, gayunpaman, nagkaroon at patuloy na mga pagtatalo sa pagitan ng tatlong paaralan ng mga teologo tungkol sa doktrina ng predestinasyon.

Bilang karagdagan, sa Islam mayroon ding konsepto ng "kapalaran". Ang Omniscient Allah, bago pa man likhain ang mundo, ay alam na niya kung ano ang mangyayari sa kalikasan at lipunan, kung ano ang magiging mabuti o masama sa isang tao o hayop. Ang isang taong naniniwala kay Allah ay lubos na nakakaalam kung ano ang kanyang sasang-ayunan at kung ano ang maaaring magdulot sa kanya ng sama ng loob o maging ng galit. Ngunit ang isang tao ay mahina at nagkakamali sa kanyang pagpili, at samakatuwid, pagkatapos ng masamang gawa, dapat siyang magsisi.

Mga modernong tanawin

Ang mga teologo ay hindi umabot ng isang pinagkasunduan sa isyung ito. Ngunit halos kalahating milenyo na ang lumipad. Ipinapakita nito kung gaano dahan-dahan at unti-unti, hindi matapang na gumawa ng mga pangunahing konklusyon, ang simbahan ay lumalapit sa mga dogma nito, na mahirap maunawaan. Hindi, kung tatanungin mo ang isang teologo, maayos niyang ilalahad ang doktrina ayon sa pagkakaintindi niya rito. Iba ang tanong: walang iisang sagot. Ngunit ang dogma ng predestinasyon ay isa sa mga pangunahing postulate ng teolohiya.

Lyrics ni F. I. Tyutchev

Ang malalim na relihiyosong makata-pilosopo na si F. I. Tyutchev ay walang alinlangan na alam kung ano ang ibig sabihin ng "predestinasyon" sa Orthodoxy. Hindi nagkataon na binigyan ni Tyutchev ng ganoong pangalan ang kanyang maikli at mapait na tula. Kung ang predestinasyon ay ibinigay ng Diyos at kapalaran, kung gayon, kahit paano ka lumaban, ang isang makasalanang tao ay hindi makakatakas dito.

Ang pag-ibig ni F. Tyutchev ay hindi lumitaw sa batayan ng isang instant na sulyap. Ang matalino, masayahin, matikas na dilag ay unti-unting pumasok sa kanyang bahay, upang bisitahin ang kanyang mga anak na babae, at pagkatapos ay sa puso ng makata. Eksaktong ipinaliwanag nila ang kanilang sarili noong kalagitnaan ng Hunyo 1850. Hindi nakalimutan ni F.I. Tyutchev ang petsang ito kahit na namatay si Elena Ivanovna. Tinawag niya ang araw na ito na "masayang nakamamatay." Ang kanyang pagmamahal sa isang batang mag-aaral ng Smolny Institute, si Elena Denisyeva, ay naging kasamaan. Minahal nila ang isa't isa ng buong puso. Tulad ng isinulat ni Tyutchev makalipas ang labinlimang taon, ibinuhos niya ang buong kaluluwa sa kanya. Ang resulta ay isang makasalanang koneksyon at tinanggihan ng mundo at mga magulang sa loob ng 14 na taon, E. A. Denisyeva.

Ang tula na "Predestination" na nilikha ni Tyutchev sa pinakadulo simula ng kanilang kakilala, 13 taon bago ang pagkamatay ni Elena Alexandrovna. Ngunit ang drama ng sitwasyon, kapag ang isang tao ay nagmamahal, at ang isa pa ay nagpapahintulot sa kanyang sarili na mahalin, ay ganap na makikita dito.

Nagsisimula kaming pag-aralan ang tula ni Tyutchev na "Predestination". Sa mga ikalimampu ay lalo itong nagiging madilim at mabigat. Sa panahon ng koneksyon kay Elena Alexandrovna, ang makata ay lumalim sa isang madilim at walang pag-asa na estado. Ang lahat ng mga tula na bumubuo sa siklo ng "Denisiev" ay puno ng kawalan ng pag-asa at pagkondena sa sarili. Noong 1851, inamin niya na mahal niya ang nakamamatay at sinisira ang pinakamamahal sa kanyang puso. Ang kanyang pagmamahal ay nahulog sa dalaga bilang isang hindi nararapat na kahihiyan. Ang "Predestination" ay isusulat ni Tyutchev sa parehong 1851, nang matuklasan niya na sinisira niya ang babaeng mahal niya at wala siyang magagawa sa kanyang sarili.

Dalawang pamilya

Napunit ang makata. Ang kanyang kaluluwa ay nakadikit sa dalawang babae. Pareho siyang idolo. Sa isa sa kanila, si Ernestina Fedorovna, nabuhay siya, tulad ng inaasahan, sa kasal. Ito ang kanyang mainit at pamilyar na tahanan. Ginawa ni Ernestina Fedorovna ang lahat ng pagsisikap na iligtas ang pamilya, nang hindi nagpahayag ng anumang paninisi. Ngunit ang kanyang kaluluwa ay napunit din sa ibang bahay.

Ang tulang "Predestination" ay isinulat sa simula ng koneksyon. Ito ay minarkahan ang pagkakamag-anak ng mga kaluluwa at ang kanilang nakamamatay na tunggalian. Nakita ng makata na ang kalawakan ng pag-ibig ay maaantala lamang kapag ang puso ng isang babae ay sumasakit sa sakit. Sinisimulan natin ang pagsusuri ng tulang "Predestination". Ano ang nakita ni Fyodor Ivanovich sa pinakadulo simula ng unyon kay Elena Alexandrovna? Isang hindi pantay na pakikibaka ng mga puso, kapag ang isang tao ay hindi maiiwasang magmahal at magdusa. Sa katunayan, si Denisyeva, na itinuturing ang kanyang sarili na tunay, totoong asawa ni Fyodor Ivanovich, ay nahulog sa kalungkutan, na ang mga bata lamang ang lumiwanag. Naitala sila sa mga sukatan bilang mga Tyutchev, ngunit hindi bilang mga maharlika, ngunit bilang mga philistine.

Medyo mula sa talambuhay ni E. Denisyeva

Si Elena Alexandrovna ay nagmula sa isang mahirap na marangal na pamilya. Maaga siyang nawalan ng ina, at nag-asawang muli ang kanyang ama. Siya ay pinalaki ng kanyang tiyahin, na nagtrabaho bilang isang guro sa Smolny Institute. Naturally, ang batang babae ay nakatanggap ng edukasyon sa kanya, nakakuha ng sekular na pag-uugali at maaaring maging isang mahusay na tugma. Inaasahan ng kwento ng buhay ni Elena Alexandrovna ang pagsusuri ng tula na "Predestination". Malinaw hindi lamang kay Tyutchev, kundi pati na rin sa kanya, na ang gayong mga pagpupulong ay hindi magtatapos nang maayos. Pagkatapos ng lahat, ang isang batang babae na umalis na at nagsimulang magningning sa mundo ay dapat na magpakasal lamang at maging isang mabuting asawa at ina. Pinawi ng banal na tadhana ang lahat ng mga plano at mabuting intensiyon ng tao.

Ang pangangalunya, isang kahihiyan para sa pamilya - kasama ang mga stigmas na ito ay nabuhay siya sa loob ng labing-apat na taon, ibinuhos ang lahat ng kanyang sarili sa isang makata. Ang tulang "Predestination" ay nagpapakita ng malambot na kawalan ng pag-asa ng koneksyon na ito, na hindi maaaring magkaroon ng isang lehitimong pagpapatuloy. Gayunpaman, ito ay malakas at hindi napunit. Kaninong merito ito? Sa tingin namin, ito ay isang babae na naging mas at higit na nakakabit kay Fyodor Ivanovich. Siya ang kanyang ilaw sa bintana, ang sinulid na nag-uugnay sa ermitanyo sa mundo. Ang pagkasira ng mga relasyon ay nangangahulugan na hindi lamang nasisira ang kanyang reputasyon, kundi pati na rin ang pagpatay sa ina ng kanyang tatlong anak.

Masining na paraan ng may-akda

Ang tema ng tulang "Predestination" (ipinakikita ito ng pagsusuri) ay walang pag-asa, walang pag-asa na pag-ibig. Siya, malakas at madamdamin, ay hindi maaaring madaig ng dalawang puso. Una, sa unang quatrain, mayroong isang pagpupulong, pagkatapos ay isang nakamamatay na pagsasanib ng mga kaluluwa at ang kanilang nakamamatay na tunggalian (kulminasyon), at pagkatapos ay nakikita ng makata ang pagkamatay ng mahina at malambot. Gumugugol tayo, kapag pinag-uusapan natin ang tulang "Predestination", isang pagsusuri sa paksa. Ngayon ay pag-usapan natin ang istruktura ng taludtod

Anong masining na paraan ang ginamit ng makata nang isulat niya ang "Predestination"? Sumulat si Tyutchev ng isang taludtod Ito ay isang masayang sukat. Ngunit dahil ang kaluluwa ng makata ay napunit sa pagkabalisa at pagkalito, ipinakilala niya dito ang pyrrhic at mga sugnay. Salamat sa mga pamamaraang ito, sa akdang "Predestinasyon" ang taludtod ay nagiging menor de edad. Gumagamit din ang makata ng metapora, anaphora, lexical repetitions, inversion. Isinulat ni Tyutchev ang tula na "Predestination" bilang isang pagpapahayag ng kanyang mga pananaw sa pag-ibig at nakamamatay na kapalaran. Ang maikling anyo ng tula, walong linya lamang, ay naglalaman ng hindi lamang isang pagpupulong, kundi pati na rin ang isang makahulang hinaharap tungkol sa pagkamatay ng pag-ibig.

Noong Mayo 1864, ang may sakit na si Elena Alexandrovna ay nagsilang ng isang anak na lalaki. Mayroon na siyang anak na babae, si Elena, at isang anak na lalaki, si Fedor. Ang sanggol at anak na babae ay mamamatay noong 1865. Napakahirap ni Fyodor Ivanovich sa mga trahedyang ito. Pakiramdam niya ay parang pinunit ang kanyang puso at naputol ang kanyang ulo, at patuloy siyang umiiyak. Si Anak na si Fedor Fedorovich ay lalaki, magiging isang opisyal at mamamatay sa isang ospital noong Unang Digmaang Pandaigdig.

Nang maglaon, sa buong siklo ng "Denisiev", ang leitmotif ay ang pag-iisip ng kamatayan, pagkalipol, pagkawasak, kung saan sinisisi ng makata ang kanyang sarili. Mapait niyang pinagsisihan na hindi siya nag-publish ng isang libro na nakatuon sa kanya sa panahon ng buhay ni Elena Alexandrovna. Sinuri namin ang tula na "Predestination" (Tyutchev). Ang pagsusuri ay ibinibigay nang kumpleto hangga't maaari.