Centro de Aconselhamento Ortodoxo de São João de Kronstadt. Qigong e Ortodoxia

Em busca de saúde, bem-estar e até mesmo o desenvolvimento de habilidades secretas em si mesmos, muitos de nossos contemporâneos prestam atenção a todos os tipos de práticas orientais, especialmente a.

O yoga é anunciado como uma técnica que ajudará a prevenir doenças, curar doenças já adquiridas, mesmo aquelas difíceis de tratar, ensinar você a se controlar, influenciar os outros e também dar um influxo de vitalidade.

A maioria das pessoas é atraída para a ioga pelo lado externo, como eles acreditam, curativo - posturas de cura, banhos frios, enemas de limpeza, técnicas especiais de respiração e assim por diante. O objetivo é melhorar o desempenho órgãos internos e sistemas - digestão, potência, pressão, memória e outros órgãos. O leigo acredita que é possível ignorar a visão de mundo do yoga e ao mesmo tempo reconhecê-lo como um sistema único de desenvolvimento físico e mental. Na ioga moderna, é usada a ginástica tradicional hindu - hatha ioga, semelhante à ginástica dos chineses e dos antigos persas. Existem também áreas como raja yoga, mantra yoga, que são unidas por "meditação transcendental", taoísmo místico, métodos budistas tibetanos, técnicas de respiração e assim por diante.

O que essa sabedoria da ensolarada Índia carrega em si?

Yoga é parte integrante dos ensinamentos filosóficos e religiosos dos antigos e medievais. Este é um sistema de exercícios, métodos e técnicas, cujo objetivo não é apenas controlar os processos mentais e fisiológicos do corpo, mas também ascender a um estado espiritual especial. Inicialmente, a ioga, com seu sistema de exercícios psicofísicos, visava desenvolver a independência da alma em relação ao corpo, de modo que, após a morte de uma pessoa, a alma evitasse a reencarnação e se dissolvesse na substância espiritual primária sem rosto.

Os exercícios físicos desenvolvidos no yoga são, na verdade, ritos religiosos que abrem a pessoa para a “espiritualidade” hindu. Os exercícios de ioga em seu uso direto estão associados a meditações ocultas, e várias posturas de ioga identificam uma pessoa com animais ou até objetos (por exemplo, a “postura de uma cobra”, “cabeça de vaca”, “cães virados para baixo” e outros) . Como regra, são usados ​​movimentos corporais especiais, posturas fixas, prender a respiração, repetir um mantra, bem como a visualização - uma maneira de trabalhar com a imaginação, na qual, fechando os olhos, uma pessoa desenha mentalmente alguma imagem no escuro e com o passar do tempo ele vê o imaginário de forma muito clara e distinta. Algumas posturas excitam os centros sexuais, segundo os professores de ioga, isso é necessário para aproveitar a energia sexual, transformá-la e distribuí-la por todo o corpo para cura e vigor.

Infelizmente, nem todos entendem que a fé religiosa, a moral e os ritos externos, a prática estão profundamente interligados, de modo que você não pode usar nenhuma prática por si mesma sem experimentar a influência da essência espiritual que essa prática expressa. Mesmo os movimentos externos podem conter uma certa fórmula-sinal, informando a alma do humor correspondente à religião indiana. Os sistemas indiano-oculto ou orientais oferecem suas próprias técnicas psicotécnicas destinadas à "expansão da consciência", "percepção supersensorial" e "abertura espaços interiores". O verdadeiro objetivo de todos os tipos de yoga é revelar a “divindade” oculta em si mesmo, fundir-se com a realidade primária e, assim, revelar forças espirituais sobrenaturais em si mesmo. Eis como o famoso apologista do yoga, que pertencia formalmente à ordem católica dos beneditinos, o francês Jean-Marie Deschane, admite francamente em seu livro Christian Yoga: “Os objetivos do yoga indiano são espirituais. Pode ser equiparado à traição esquecer isso e preservar apenas o lado físico desse ensinamento espiritual, quando as pessoas vêem nele apenas um meio de alcançar a saúde e a beleza do corpo.<…>A arte do yoga é mergulhar em completo silêncio, deixar de lado todos os pensamentos e ilusões; rejeite e esqueça tudo, exceto uma verdade: a verdadeira essência do homem é divina; ela é Deus, o resto só pode ser sonhado.

No hinduísmo, muitos foram atraídos apenas pela ideia de que uma pessoa é divina em si mesma, que contém todas as perfeições que podem ser reveladas usando técnicas especiais e, portanto, o difícil caminho para Deus através da superação das paixões, que o cristianismo oferece, é nem um pouco necessário. Você só precisa revelar a divindade oculta em si mesmo. É interessante notar que uma das expressões comuns do mantra na Índia é "so-ham, so-ham", ou seja, "Eu sou Ele, eu sou Ele". Como você sabe, o sentimento de auto-importância, auto-suficiência, combinado com um sentimento de euforia - auto-prazer, no ascetismo cristão é chamado de charme, isto é, sedução, auto-engano. O homem se imagina divino, mas na realidade permanece sem Deus, mas as forças obscuras lisonjeiam seu orgulho imitando as perfeições divinas. Esta é uma repetição da antiga tentação de se tornar “como os deuses” (Gn 3:5), para adquirir conhecimento e poderes divinos, que é constantemente sussurrado ao homem por um enganador invisível.

Vamos dar um exemplo da vida, que reflete os verdadeiros meandros das práticas orientais. Há uma mulher na região de Sergiev Posad que, tendo sido batizada na Ortodoxia, em algum momento se deixou levar. Além disso, ela não achava que isso de alguma forma contradissesse a fé cristã. Simplesmente, não tendo nenhuma experiência de vida na igreja, apenas ocasionalmente recorrendo ao livro de orações, ela não sentiu uma substituição espiritual. Ela foi atraída pelas verdades morais do budismo - perdão, altruísmo, renúncia a qualquer desejo, ela também gostou de sua prática meditativa, que parecia trazer a paz tão esperada a uma alma perturbada.

Mais e mais, a mulher se interessou pela espiritualidade oriental, ela alcançou, como lhe parecia naquela época, um sucesso já considerável. Certa vez, em um sonho, ela viu dois veneráveis ​​mentores budistas - mahatmas, que se dirigiram a ela com as seguintes palavras: “Você já conquistou muito. Mas para chegar à perfeição completa, você só tem uma coisa a fazer - negar a Cristo. Com espanto, a mulher perguntou: “Mas por que isso é necessário, porque eu acreditava que o cristianismo não contradiz o budismo?” Ela, como muitos de nossos contemporâneos, acreditava que religiões diferentes - embora diferentes, mas caminhos iguais para Deus, mas ela estava com admiração de Cristo em seu coração.

A mulher intuitivamente sentiu que havia algo errado, estranho e ruim nessa exigência. Os convidados da noite responderam: "Isso é necessário para chegar ao máximo". Provavelmente, ao se deixar levar pelo budismo, ela não se aprofundou em sua filosofia, onde o lugar-chave é ocupado pela renúncia de todos os desejos e apegos e, portanto, do apego a Cristo. "Não", disse ela, "não posso retratar-me." “Ah, então”, os visitantes reagiram inesperadamente, “então vamos torturá-lo”. Naquele momento, ambos assumiram a terrível forma de demônios, começaram a jogar brasas na cabeça da mulher.

Claro, você pode descartar essa visão como apenas um pesadelo. Mas as próprias torturas foram percebidas tão vividamente que o sofredor começou a gritar. Sua própria mãe, tendo ouvido os gritos da filha e vendo que algo estava errado com ela - algum tipo de ataque terrível, e sua filha não conseguia acordar - chamou uma ambulância. Os médicos tentaram inutilmente dar uma injeção no paciente - os músculos estavam tão tensos que a agulha não penetrou no interior. Através de torturas sonolentas, a mulher lembrou-se de uma simples oração cristã: “Senhor, tenha piedade!”, E os demônios com seus tormentos desapareceram em um instante. Quando acordou, depois de beber água benta, percebeu que precisava ir ao templo em busca de ajuda espiritual. O padre, tendo aprofundado a condição da mulher, recomendou que ela se confessasse e comungasse semanalmente.

Gradualmente, sua condição espiritual melhorou, apenas uma característica apareceu após aquele evento noturno - de vez em quando a mulher via demônios. Um dia, ela conheceu uma amiga dela, que começou a contar com entusiasmo que ela se interessava pelo budismo e que tudo isso era curioso e ótimo. Sábia com amarga experiência, a mulher quis alertá-la imediatamente contra tal hobby, mas estava prestes a abrir a boca quando viu dois demônios astutos nos ombros de seu interlocutor, que habilmente fecharam os ouvidos e, sorrindo, como se dissessem: “Vamos ver o que você pode fazer.” A mulher percebeu que tudo o que ela diria agora não alcançaria sua alma.

De fato, muitas vezes as pessoas ficam tão empolgadas com as práticas orientais que não percebem nenhum argumento, e apenas as pancadas recheadas as fazem reconsiderar as suas.

Infelizmente, muitos hoje acreditam que os ensinamentos do budismo coincidem com os cristãos em várias questões, por exemplo, na superação de paixões, erradicação de desejos pecaminosos, perfeição, amor ao próximo e sacrifício. No entanto, a semelhança externa muitas vezes esconde o abismo em que cai e se rompe quem quer conectar o incompatível com um salto. Gostaria de citar as reflexões do pesquisador das religiões indianas, Príncipe N. S. Trubetskoy, sobre a semelhança externa e a profunda diferença interna que se observa entre o budismo e o cristianismo: “O caminho para alcançar o nirvana foi indicado pelo Buda de duas maneiras. Por um lado, os exercícios psicofísicos de auto-imersão, meditação concentrada, prender a respiração e assim por diante, são quase idênticos em técnicas ao sistema de yoga. Mas por outro lado, auto-sacrifício a tudo o que existe. No entanto, este segundo caminho é, por assim dizer, parte do primeiro, um exercício psicofísico especial. Amor, misericórdia, compaixão - tudo isso para um budista não é um sentimento, porque, afinal, os sentimentos não devem permanecer em sua alma, mas apenas um resultado, uma consequência de uma perda completa do senso de sua individualidade e de seus desejos pessoais: em tal estado mental, não custa nada para uma pessoa sacrificar-se pelo próximo, pois, não tendo desejo próprio, ela naturalmente satisfaz os desejos dos outros. Suprimir sua vontade a ponto de agir apenas pela vontade de outro é recomendado precisamente na forma de um exercício. O perdão é considerado como um meio de destruir sentimentos: a indiferença encontra sua plenitude quando uma pessoa trata um inimigo exatamente da mesma maneira que um amigo, quando é indiferente à alegria e à dor, à honra e à desonra. Em outras palavras, tal pessoa é comparada a um robô que não tem personalidade nem sentimentos e, portanto, cumpre desapaixonadamente qualquer programa estabelecido nele. Ao contrário disso, no cristianismo, o sacrifício, o perdão, o amor se baseiam não na supressão dos desejos em si mesmo, não na destruição do princípio pessoal, mas na pureza do coração que adquiriu a graça de Deus. A alma, tendo encontrado a liberdade do pecado em Deus, de bom grado ajuda seus vizinhos, perdoa e sacrifica, porque ama - essa é sua felicidade mais íntima.

Voltando ao yoga, notamos que os exercícios respiratórios e as posturas corporais preparam a pessoa para certas experiências espirituais. Repetimos que o verdadeiro propósito do yoga é religioso-ascético. Os próprios yogues acreditam que nos níveis mais altos dessa prática ascética, quando todos os processos mentais param e uma pessoa atinge o samadhi, ou seja, um estado de concentração sem conteúdo, as sementes do carma são “queimadas” nela, e isso libera ele de um novo renascimento, permite que ele se liberte para sempre do corpo e deixe de existir como . Aqui vemos uma divergência fundamental do cristianismo, em que a personalidade não é destruída, mas é transformada e atinge sua auto-expressão mais elevada em comunhão com Deus.

Segundo o ensinamento cristão, na alma, unida a Deus, são revelados os dons dados a uma determinada pessoa. E mesmo na próxima era, após a ressurreição geral, quando “Deus será tudo em todos” (1 Coríntios 15:28), a pessoa não será destruída, pois, como é dito nas Escrituras, veremos Deus “face a face” (1 Cor 13,12), ou seja, a comunhão com Deus é sempre uma comunhão profundamente pessoal, que não se despersonaliza nem mesmo na oração conciliar geral. Esta experiência está disponível para cada cristão aqui e agora de uma forma ou de outra. E neste encontro pessoal com Deus como Vida, Amor e Alegria, nossa própria vida se torna mais autêntica, internamente saturada, inspirada e brilhante.

A meditação desempenha um papel importante no yoga. (do latim meditatio - reflexão) é a concentração interna da mente em uma determinada ideia. O meditador renuncia mentalmente a todos os objetos externos, lutando por um certo estado mental.

Se a oração é um apelo a Deus, então a meditação é uma conversa consigo mesmo, na verdade, uma auto-hipnose. A meditação deve despertar no meditador os poderes profundos adormecidos nas profundezas da alma, e tal pessoa se torna capaz, por exemplo, de clarividência. Se no cristianismo há o fazer inteligente e a Oração de Jesus, na qual o cristão se volta para Deus e Sua graça com todo o seu ser, então no ocultismo e nas práticas orientais, através da meditação, uma pessoa em si mesma está procurando uma passagem secreta que leva à perfeição. Na meditação hindu, a pessoa luta pela identidade com o absoluto e, chegando ao transe, chega à sensação de que é una com a divindade, ou melhor, que a divindade original se revela em si mesma.

A meditação, como experiência de prática religiosa e mística não-cristã, naturalmente acarreta estados espirituais fora de Cristo e sem a comunhão de Sua graça. Mais cedo ou mais tarde pode parecer a tal pessoa que ele próprio se torna um condutor de revelações superiores, levando uma missão especial na terra. Lembro-me do exemplo do poeta e místico indiano, um dos fundadores do krishismo bengali, Chondidash (séculos XIV-XV), que desde jovem foi iniciado no sacerdócio da deusa Durga. Sendo um representante da casta superior dos brâmanes, Chondidash se apaixonou por uma mulher da casta inferior, uma simples lavadeira Rami. Para um brâmane, manter a pureza da casta é um dever sagrado. Chondidash estava procurando uma solução para seu problema pessoal em meditação e apelo interior à deusa Durga. Nessa atividade, ele começou a contemplar sua amada e, em tais meditações, Chondidash ganhou confiança de que ele próprio era uma manifestação do espírito de Krishna, e Rami era a encarnação da amada de Krishna, a pastora Radha. O próprio Chondidash acreditava que a deusa Durga lhe revelou esse segredo. É assim que a prática espiritual oculta é coroada com revelações ocultas.

A prática de ioga e meditação traz algum efeito para as pessoas? Muitas vezes, os representantes dessas práticas testemunham que o yoga equilibra as forças internas, acalma o sistema nervoso. Mas como resultado, a alma de uma pessoa deixa de doer. Ele não sente nenhuma contradição em sua alma, e não sente a necessidade de confessar pecados. Assim, a tranquilidade alcançada através do yoga e da meditação priva a pessoa da oportunidade de se arrepender dos pecados e se libertar deles. Uma pessoa alcançou o conforto espiritual, mas nas profundezas de sua alma existem inconfessos, dos quais ele não se lembra. De fato, a instabilidade mental em nossa vida real pode ser um indicador que sugere que precisamos correr para o templo para os Sacramentos, nos arrepender diante de Deus, nos corrigir e o yoga com a prática meditativa priva a alma desse indicador.

Quanto aos benefícios físicos aparentemente óbvios do yoga, esse é um equívoco comum. Os benefícios dos exercícios de ioga mais simples são observados não mais do que em todos os outros complexos de educação física. A ioga, se praticada com seriedade, não é saudável, e a ideia de que os iogues indianos vivem muito e não sofrem de doenças graves é profundamente errada. Na década de 1980, um exame médico geral foi realizado na Índia, que mostrou que os iogues vivem em média ainda menos do que um indiano comum e sofrem de muitas doenças. Por exemplo, o topo trato respiratório e o trato gastrointestinal, porque todos os dias eles limpam a nasofaringe com torniquetes e fazem enemas para si mesmos e, com o tempo, a membrana mucosa da cavidade nasal e dos intestinos é destruída; luxações das articulações, artrite e artrose devido à presença frequente em posições não naturais; catarata dos olhos, porque muitas vezes se concentram no sol. Havia muitas pessoas que sofriam de doenças venéreas crônicas.

Como a ênfase do yoga está na reestruturação do corpo e de seus ritmos, isso pode atrapalhar os processos biológicos de tal forma que o distúrbio psicossomático se torna irreversível e nenhum médico pode entender o que aconteceu com a pessoa.

Em conclusão, deve-se dizer que em todos os sistemas, práticas e meditações místico-ocultistas você pode encontrar qualquer tipo de reflexões, pensamentos, idéias, exceto por uma coisa - não há arrependimento neles. O cristianismo testemunha: à medida que a alma se aproxima de Deus, a pessoa vê cada vez mais claramente sua imperfeição e falta de auto-suficiência. Portanto, a experiência de se aproximar de Deus afirma humildade, arrependimento e amor em um cristão. Graças a isso, é possível a alegria pura e sincera da unidade com o Senhor, que vos vê, ouve e ama. A experiência mística oriental rejeita o Deus pessoal e, portanto, se esforça para superar a personalidade de uma pessoa em samadhi ou nirvana, dá a experiência de dissolver a individualidade no oceano do impessoal. Não tendo encontrado um Deus pessoal, uma pessoa no misticismo oriental naturalmente tende à morte pessoal.

Feng Shui - ciência, religião ou superstição?

Recentemente, muitos dos nossos concidadãos têm um novo hobby, que se chama Feng Shui. A literatura do Feng Shui é abundantemente apresentada nas livrarias. Existem muitos sites dedicados a ele na Internet. Em geral, podemos dizer que o feng shui está em voga.

Mas quão profundamente aqueles que gostam disso entendem a natureza do feng shui?

Onde estão as raízes do feng shui?

O artigo é destinado àqueles que levam sua vida espiritual a sério e se consideram cristãos. E, em primeiro lugar, para os cristãos que estão considerando se devem ou não deixar o feng shui entrar em suas vidas, então, o que é o feng shui? Feng Shui é traduzido do chinês como "vento-água". Este ensinamento apareceu na China no século IX. É interessante notar que Lillian Too, um popular guru moderno do feng shui que remonta ao século IX, escreve em outra obra: “Os chineses praticam o feng shui há um milênio”. É verdade que de onde vieram esses “milênios” ela não explica. No entanto, como observou o autor, muitas vezes são encontradas declarações bastante contraditórias nos escritos de Lillian Too, muitas das quais conheceremos com mais detalhes a seguir.

Assim, os seguidores modernos do Feng Shui afirmam que existem muitas escolas de Feng Shui, enquanto "o verdadeiro Feng Shui baseia-se nos mesmos conceitos". As diferenças nas diferentes escolas de Feng Shui estão apenas na prática. Na tentativa de definir o feng shui, Lillian Tu escreve: "Feng shui é um antigo conjunto de práticas chinesas para viver em harmonia com o próprio ambiente, ou seja, com a estrutura e as flutuações da energia ao nosso redor"; “Feng Shui é a arte do uso correto da respiração cósmica, ou qi, a força que circula em todo o nosso ambiente”; “Feng Shui não é apenas a ciência da energia do “vento e da água” (como o termo Feng Shui é realmente traduzido), mas também a arte de usar, atrair e gerar essa energia.”

Do exposto, podemos derivar a seguinte definição de feng shui: feng shui é uma teoria e prática pela qual uma pessoa atrai e gera alguma energia qi, e com a ajuda dessa energia harmoniza seu ambiente. A seguinte resposta é dada a isso: "... o ciclo de boa e má sorte pode ser significativamente alterado se você aprender os segredos das energias terrenas e como manipulá-las." Por sorte, Lillian Too entende: dinheiro, saúde, poder, em geral, prosperidade.

Lillian Too escreve: "... aumentar a renda é uma das aspirações humanas mais facilmente satisfeitas com a ajuda do Feng Shui"; “Se você não está destinado a se tornar um grande magnata dos negócios, o Feng Shui o ajudará a ficar rico, mas não o tornará uma pessoa fabulosamente rica. Tudo depende da sua sorte celestial.” Dado que o Feng Shui é baseado na doutrina da energia qi, vamos nos familiarizar com essa doutrina com mais detalhes.

Então, qi é um tipo de energia "vibrante" que é distribuída em todos os lugares, dá a uma pessoa "força e alma". Lillian Tu escreve: “O qi de uma pessoa é o espírito que controla suas atividades. Um excesso (ou falta) de qi no corpo determina a saúde e a vitalidade de uma pessoa... pessoas diferentes qi difere em qualidade e quantidade... o qi do corpo humano deve estar em harmonia com o qi de seu ambiente.” Em outro livro, Lillian Too acrescenta: “É o chi que atrai abundância, riqueza, prosperidade, saúde, reconhecimento, popularidade e felicidade”.

De onde veio o ensinamento sobre qi? Do Taoísmo. Se assim for, será útil conhecer o conceito taoísta de qi. Deve-se notar que o taoísmo é a religião nacional da China. Suas origens estão na prática da contemplação e meditação, que eram usadas para obter um estado de desapego e paz, bem como para obter a imortalidade. Não faz sentido apresentar detalhadamente o ensinamento taoísta, pois há trabalhos muito bons sobre esse tema, aos quais o autor se dirige a todos os interessados ​​no taoísmo.

Para nossos propósitos, será suficiente nos familiarizarmos apenas com os ensinamentos taoístas clássicos sobre qi.O taoísmo é panteísta. Qi é a energia que permeia todo o universo. Exemplo clássico, explicando a natureza do qi, é dado pelo antigo cético chinês Wang Chun (século I dC); ele argumentou que matéria e espírito são diferentes estados de qi, assim como vapor e gelo são diferentes estados de água. A matéria é um espírito “congelado”, o espírito é uma “substância descongelada”, ou seja, no Taoísmo a matéria e o espírito são consubstanciais, sempre existiram e não conheceram o Criador. O homem vive em qi. Qi o cerca por todos os lados. Os taoístas procuraram fundir-se com o qi e com isso ganhar a imortalidade. Ao mesmo tempo, deve-se notar que o taoísmo ensina não a controlar a natureza, mas sim a se entregar a ela. O objetivo não é mudar o mundo, mas fundir-se com ele. Como os taoístas aprenderam sobre o qi? Através da meditação como resultado de insights místicos.O que é feng shui para seus seguidores: religião ou ciência? Lillian Too responde a essa pergunta da seguinte forma: "Consideramos o Feng Shui como uma ciência aplicada, pois as leis do Feng Shui foram formadas com base em dados empíricos coletados ao longo dos séculos". Assim, os seguidores do Feng Shui referem-se à ciência.

Quanto à religiosidade do feng shui, a resposta é dada da seguinte forma: "Feng shui não é uma religião"; “…não há nada espiritual ou místico sobre a prática em si. Você não será obrigado a se comprometer com crenças religiosas ou princípios ideológicos, pois não são necessárias orações, sacrifícios ou fé para a prática.”

Lillian Tu também não atribui sua paixão à magia: “... Feng Shui não é mágica. E também não é uma prática espiritual que exija grande fé no poder do Feng Shui ou convicção em sua eficácia.

Infelizmente, o autor deve notar que a afirmação de Lillian Too de que o Feng Shui não requer fé é falsa. Lillian Too escreve: "Enquanto você não precisa acreditar no Feng Shui, enquanto as dúvidas se aninham em você, você preenche o espaço ao seu redor com energias negativas"; “Se você quer usar o feng shui para melhorar sua vida, tente não dar muita margem à desconfiança. Depois conhecimento necessário“eles vão se encaixar”, vai até parecer estranho para você como você não conseguiu prestar atenção em todas essas coisas que foram ditas na teoria do feng shui”; "A técnica do feng shui funciona melhor se você mantiver uma atitude serena em relação a ela."

As citações acima refutam em vez de confirmar a afirmação de Lillian Too de que a crença no feng shui não é necessária.Agora vamos ver como o feng shui é científico. Lillian Tu escreve: "Devo confessar que sou incapaz de explicar exatamente como funciona o feng shui." Revelando a questão da atitude Ciência moderna ao feng shui, ela continua: “A teoria por trás das recomendações do feng shui pode parecer estranha para os representantes da escola científica ocidental. Por exemplo, inúmeras referências aos aspectos Yin e Yang da energia. Também pressupõe a aceitação da premissa fundamental de que todo o universo e tudo que nele há é criado a partir dos Cinco Elementos - Terra, Água, Madeira, Metal e Fogo - numa relação de destruição e geração mútuas.

Se o feng shui atende aos padrões da ciência acadêmica, por que os cientistas o rejeitam, como a própria Lillian Too admite? E se eles o rejeitarem, então por que Lillian Too enganaria seus leitores alegando que o feng shui é científico? O que é essa ciência que os cientistas negam?

Deve-se notar que a ciência é construída sobre um paradigma do qual deriva a imagem científica do mundo. O Feng Shui é baseado no ensinamento religioso do Taoísmo, que, até onde o autor sabe, ainda não se tornou a base imagem científica Paz. É interessante notar que no prefácio de um dos livros de Lillian Tu, seu admirador escreve: “Feng Shui é um assunto complexo que requer um profundo conhecimento das ciências metafísicas chinesas”.

Mas as ciências metafísicas chinesas não têm nada a ver com a ciência acadêmica. O prefácio conclui: "O Feng Shui também se preocupa com a manifestação de forças e energias dinâmicas que a ciência ainda não descobriu - em uma escala da terra ao universal".

Se a ciência ainda não "descobriu" essas forças, talvez não valha a pena declarar isso um fato consumado e classificar o feng shui como uma disciplina científica? Talvez seja mais honesto dizer que a base teórica do feng shui é construída sobre o misticismo chinês, o que é o taoísmo? Deve-se notar que esta afirmação não é verdadeira. Como mencionado acima, a base teórica do Feng Shui é baseada na doutrina religiosa do Taoísmo.

É possível acreditar no taoísmo e ao mesmo tempo ser, por exemplo, um cristão? Não.

Para isso, basta comparar seus credos. O cristianismo é monoteísta, o taoísmo é panteísta. O Cristianismo ensina sobre o Deus Pessoal - o Criador, no Taoísmo não existe Deus. Para o taoísta, o Cosmos é Deus e Deus é o Cosmos. A ideia de criar o mundo do nada, inerente ao cristianismo, também é rejeitada no taoísmo. No taoísmo, não existe a ideia de uma alma imortal, que está presente no cristianismo. O taoísta percebe o mundo como um processo contínuo de fluxo de algumas formas e modos de energia qi para outras. Este processo é eterno e impessoal.

Em geral, o taoísmo e o cristianismo são tão diferentes que somente uma pessoa que não os conhece pode falar sobre a compatibilidade dessas duas visões de mundo.

Além disso, como escreve Lillian Too: "... a melhor abordagem para o uso do feng shui é desenvolver uma verdadeira reverência pelas energias da Terra e pela própria Mãe Terra".

Não deveria um cristão reverenciar somente a Deus e guardar a terra?

Os principais objetivos do Feng Shui também estão em dúvida, que, de acordo com a doutrina cristã, podem ser classificados de forma simples - ganância de dinheiro!

O cristianismo não é contra o bem-estar material, mas não o estabelece como seu objetivo. Um cristão busca em primeiro lugar o Reino Celestial (Mt 6:33), e só depois o bem-estar terreno, e somente com a condição de que não interfira no objetivo principal. Isto é claramente afirmado nas Sagradas Escrituras: “…de que serve um homem se ele ganha o mundo inteiro, mas perde a sua alma? Ou o que dará um homem em troca de sua alma? (Mateus 16:26). E a ideia de uma concentração total na obtenção de riqueza, que Lillian Too clama, é completamente estranha ao cristianismo.

Por exemplo, é difícil imaginar que o conselho que Lillian Too dá a seus alunos possa ser dado a qualquer um por um cristão seja difícil: “Para ter sucesso em criar abundância, você tem que ansiar por isso. Você deve saturar esse desejo concentrando-se completamente nele. … Quanto mais claramente você visualizar o tipo de sorte que está buscando, mais nítidas e eficazes serão as energias que você criará.”

E como um cristão deve reagir à seguinte recomendação de Lillian Too: “Acostume-se a ver o mundo ao seu redor através dos olhos do Feng Shui. Desenvolva sensibilidade para as energias poderosas, embora invisíveis, ao seu redor”; "... você deve tentar sentir seu qi pessoal, que pertence apenas a você. Só depois disso você será capaz de sintonizar seu campo de força e respiração cósmica dentro de você."

Esta é uma boa recomendação para uma escola de médiuns, mas completamente inaceitável para o cristianismo. Práticas meditativas também são usadas no feng shui, que também são completamente incompatíveis com o cristianismo, e embora Lillian Too as critique, ela admite que os mestres do feng shui as usam: “Praticantes experientes praticantes de feng shui conhecem as técnicas secretas para dominar uma grande quantidade de chi pessoal, que eles usam para entrar em um estado meditativo para consultas específicas de feng shui. Esses métodos são diferentes para diferentes mestres e, a julgar pelo que vi pessoalmente, estão mais próximos do xamanismo do que das técnicas do feng shui.” Lillian Tu provavelmente não está ciente de que o xamanismo é o pai do taoísmo, na base teórica da qual o próprio Feng Shui se baseia e, portanto, os mestres de Feng Shui praticando o xamanismo não são uma anomalia, mas a norma. O taoísmo também é mágico e, apesar do fato de Lillian Too se recusar a classificá-lo como magia, ela ainda escreve: “Feng Shui é realmente semelhante à magia: muitas vezes parece que algum poder místico está em ação”.

E dado que Lillian Too admite que não sabe como funciona o feng shui, que razão ela tem para negar a possibilidade de um "poder místico" estar realmente presente?

Reconhece o feng shui e os ensinamentos do carma, completamente incompatíveis com o cristianismo. E como os leitores vão gostar da ideia de "feng shui transcendente"?

Como Lillian Too escreve sobre isso: "... o feng shui transcendental ... baseia-se em técnicas especiais de visualização e mantras cantados". A própria Lillian Too usa mantras do budismo em sua prática, mas não se importa que seus leitores usem, entre outras coisas, orações cristãs para “limpeza”. E o que o “feng shui transcendente” ajuda? Como escreve Lillian Too: “Pessoas que sofrem de doenças incuráveis ​​como AIDS, câncer e outras doenças potencialmente fatais podem apresentar essas manifestações de problemas de saúde como poderosos bloqueios em seu sistema. Imagine-os em sua imaginação como obstáculos a serem removidos... imagine mentalmente que os bloqueios dentro de você estão se dissolvendo.” Então, você tem AIDS, câncer? Não tem problema, imagine mentalmente que sua doença é apenas um "obstáculo" dentro do seu corpo e vá calmamente ao cemitério. Onde você tem todas as chances de chegar se confiar no feng shui e ignorar a medicina.

Logo no início do artigo, Lillian Too afirmou que um dos principais objetivos dos praticantes é alcançar o bem-estar material; no entanto, acrescenta: "Tudo depende de sua sorte celestial." E se a "sorte celestial" for contra isso? Acontece uma lógica interessante: se você alcançar a riqueza, estará praticando o feng shui corretamente, e se não?

Como Lillian Too escreve: “Acho que a melhor maneira de reconhecer os verdadeiros especialistas em feng shui é estudar suas origens. Quando alguém lhe oferece seus serviços como mestre de feng shui, veja se o feng shui ajudou essa pessoa a alcançar as coisas que prometem fazer por você. Se um esta pessoa ele mesmo claramente não se beneficiou do bom feng shui, você deve procurar outro. No uso correto Feng Shui sempre funciona (destacado por nós. - V.P.).”

A lógica usada por Lillian Too é puramente sectária. O sistema está sempre certo. Se o sistema não funcionar, a culpa é da pessoa.

Então, se um seguidor do Feng Shui gastou muito dinheiro e tempo na compra de literatura, seguiu escrupulosamente o conselho do Feng Shui e não obteve nenhum resultado, então ele mesmo é o culpado. O sistema está sempre certo! Com esta abordagem, é possível provar a veracidade de qualquer sistema.

Aqui estão algumas dicas que podem ser lidas em livros de feng shui. Por exemplo, os leitores podem descobrir que "... o túmulo do avô de Mao Zedong estava" na palma da deusa da lua celestial ", ou seja, a localização do túmulo era tão favorável que trouxe muita sorte para seu neto, dentro este caso- ao grande timoneiro Mao. Que simples: uma sepultura bem colocada levava uma pessoa ao cume do poder.

Ou, em outro caso, Lillian Too escreve que estava cursando administração e precisava de dinheiro para pagar os estudos. Para obtê-los: “Mudei minha cama para alinhar minha posição de dormir para qi auspicioso e boa sorte da melhor direção. O método não me falhou e consegui uma bolsa da ONU para cursar uma escola de negócios.”

Curiosamente, mas o pedido desta bolsa não foi submetido?O autor, por exemplo, ficou muito tempo sem dinheiro, tentou trabalhar, enquanto arrumava a cama e - eis que - o dinheiro apareceu.

Pergunta aos leitores: o trabalho ou a cama são os culpados por esse “milagre”?

O que pode ser dito no final do artigo?

Vamos resumir o que aprendemos sobre o Feng Shui. Muitas das declarações feitas pela guru do feng shui Lillian Tu se contradizem. Feng Shui não tem nada a ver com ciência. Seus fundamentos estão na doutrina religiosa do Taoísmo. Ao mesmo tempo, se os taoístas procuram se fundir com o qi, as pessoas modernas do feng shui estão claramente tentando manipulá-lo. O feng shui moderno é essencialmente uma paródia dos ensinamentos taoístas. Feng Shui não é compatível com o cristianismo. E dado que o feng shui dá conselhos para o tratamento da AIDS e do câncer, então pode ser mortal se uma pessoa que acredita nos conselhos dos mestres do feng shui desviar sua atenção da medicina e for “tratada” apenas pelos métodos do feng shui. Na opinião do autor do artigo, o feng shui moderno é uma superstição típica. Aqueles que a praticam podem ser abordados com as palavras das Sagradas Escrituras: “Resisti aos ímpios e às fábulas de mulheres, mas treina-te na piedade...” (1Tm 4:7).

Bem, para permitir ou não o Feng Shui em sua vida, deixe os leitores decidirem por si mesmos.

Infelizmente, não encontrei a informação que me interessava na fonte original em Igreja Católica. Portanto, analiso a resposta a esta pergunta dada por um padre ortodoxo. No site "pravmir.ru" é dado.

Então a pergunta inicial era:
"Olá, tenho algumas perguntas. Como a Igreja Ortodoxa Russa trata Buda? E como o ROC se relaciona com a prática da energia Qi (uma das principais categorias da filosofia chinesa, fundamental para a cultura chinesa, incluindo a medicina tradicional chinesa. Na maioria das vezes é definido como “pneuma”, “éter”, “ar”, “respiração”, “energia” “ força vital"). Bem, em geral, como a Ortodoxia se relaciona com tudo isso? E se for negativo, então por que Deus deu essa energia (na maioria das vezes essa energia é tratada)? Anatólia"

"A Igreja Ortodoxa Russa não tem uma opinião expressa especialmente em relação ao Buda. Só se pode dizer que a Igreja não considera Buda como Deus, um profeta ou um grande mestre"

Meu comentário : Eu também não acho que Buda seja Deus. Provavelmente, os budistas também não o consideram Deus. Mas ele, acredito, pode muito bem reivindicar o status de "grande professor". Ele disse muitas coisas sábias.

“A Igreja trata com muita cautela os vários tipos de energias descritos por você. As Sagradas Escrituras dizem em detalhes e especificamente o que é necessário para a salvação da alma, e nada é dito sobre quaisquer energias."

Meu comentário : mas nas Sagradas Escrituras também não se fala em eletricidade, certo? Mas é, é energia e estamos usando. Talvez seja hora de jogar fora os computadores (a propósito, nada é dito sobre eles nas Escrituras), desligar as luzes e mudar do metrô para os cavalos? Eu não entendo, o que a energia e a salvação da alma têm a ver com isso? É o mesmo que dizer "eu amo mais a Deus do que o metrô", não é? Como você pode comparar o incomparável: uma maçã e um carro?

"Portanto, é completamente incompatível acreditar em Buda, energias, meditar e ser cristão"

Meu comentário : Diga-me, se eu acredito que existiu tal HOMEM - Buda - então eu deixo de ser um cristão a partir disso?
Se acredito na energia da eletricidade, sou um herege?
E outra pergunta: o padre, que disse “você não pode fazer meditação”, sugere que existem maneiras completamente diferentes de fazer isso? Você pode cantar mantras e abrir os chakras, e isso, sem dúvida, é indecente para um cristão. E você pode redefinir com a ajuda da meditação tensão nervosa, livre-se de comportamentos indesejados, desenvolva confiança. Você pode até mudar a si mesmo em um nível neural! Mas é mais fácil, claro, agarrar-se a tudo o que você não entende, o rótulo "este é o diabo!". Cada um na sua...

"Ou somos cristãos ou não somos."

Meu comentário : Somos cristãos. Acreditamos no Credo. Mas isso não nos impede de acender as luzes elétricas à noite, usar os serviços de metrô e moinhos de vento, a energia da água em uma usina hidrelétrica, a energia atômica, sua energia neuropsíquica, embora nenhuma delas seja mencionada nas Sagradas Escrituras! E não misture Deus (o objetivo espiritual mais elevado) e energia (uma coisa material mundana)!

Por que me interessei pela energia Qi: Ouvi dizer que um cara inteligente (instrutor mundialmente famoso) dá aulas sobre como aplicar qigong em Vida cotidiana. Como ainda sei pouco sobre isso, decidi fazer perguntas: como a Igreja se sente sobre esse assunto? ROC, claro, negativamente, nem estou surpreso. Embora, falando na língua deste padre ortodoxo (“não há menção de energias nas Sagradas Escrituras”), então eu poderia perguntar a ele: “Padre, onde no Símbolo da Fé diz que não se pode praticar melhoria da saúde através da meditação e qigong?"
Para referência (sobre a energia Qi): os chineses afirmam que esta é a energia vital que circula no corpo humano, e a violação de sua circulação causa doenças. Então, eu gostaria de verificar a autenticidade desta informação antiga.

Seguem trechos:

Repetidamente na Web, li as respostas do clero da Igreja Ortodoxa Russa às perguntas dos interessados ​​na compatibilidade do qigong e da fé ortodoxa. A grande maioria dos padres respondeu a essas perguntas inequivocamente negativamente - as pessoas ortodoxas não estão absolutamente autorizadas a fazer essa ginástica. Geralmente era motivado assim - a princípio, a ginástica inofensiva, com o crescimento da habilidade e do trabalho com bioenergia, torna-se uma armadilha para uma pessoa, arrastando sua alma para o mundo das trevas. Os superpoderes que aparecem durante o treinamento são supostamente exclusivamente de natureza demoníaca, demoníaca. E saúde, longevidade, alegria de viver nada mais são do que seduções para atrair uma pessoa para redes satânicas. Apenas os movimentos do corpo são considerados inofensivos, mas a igreja considera o trabalho com energia e meditação o primeiro passo para a escuridão. Sim, quase esqueci, isso se aplica não apenas ao qigong, mas também a todos os outros sistemas semelhantes - tai chi, ioga, zen, etc.
É difícil, ao ponto da impossibilidade, avaliar tais afirmações. Como crente, não posso deixar de ouvir a opinião autorizada dos santos padres. Como uma pessoa sã, não posso concordar por causa de um monte de inconsistências e mal-entendidos.
Em primeiro lugar, o qigong surgiu antes do cristianismo e, portanto, é incorreto acusar os chineses do caminho errado. Este caminho é simplesmente diferente, nem mais, nem menos, além de suas origens serem muito mais longas. Qigong não apareceu como uma religião. Para falar a verdade, não há nada a ver com fé e religião nele, na verdade. Nenhum objeto de adoração, nenhum ritual, nenhum clero - nada. E se os representantes da igreja acreditam que as antigas práticas orientais são um serviço habilmente disfarçado para a escuridão e uma atração oculta para a escuridão, então há argumentos contra isso, na forma de regras de conduta especialmente formadas para seguidores de ensinamentos antigos. Essas regras são propriedades exclusivamente positivas, voltadas ao bem e à criação, essas normas são a base de todas as atividades, sem as quais o caminho e a harmonia são impossíveis. Como serão os adeptos do Qigong se for baseado em uma boa base, proporcionar felicidade e saúde e levar apenas ao positivo? Eles serão os mesmos, há muitos exemplos, leia na Web. E como diz a sabedoria cristã, você a reconhecerá por seus frutos, de uma boa árvore e de bons frutos.
Expressarei minha opinião de que uma atitude tão negativa da ROC em relação às práticas orientais é sua própria interpretação infundada dos conceitos da permissibilidade de fazer outra coisa pelos ortodoxos. Logicamente, a censura se estende a todas as práticas orientais - da cerimônia do chá ao karatê, pois a preparação paz interior cara, técnicas meditativas são usadas em quase todos os lugares. Incluindo o judô favorito do presidente. E é surpreendentemente estranho em nossa época maligna procurar demônios nos antigos e sábios ensinamentos orientais. Provavelmente, seria bom lidar com seus atuais para começar.

PARA AJUDAR O PASTOR

Este material é um desenvolvimento do trabalho publicado anteriormente no site bogoslov.ru (http://www.bogoslov.ru/text/1331505.html) sob o título “Perguntas e respostas compiladas na forma de anúncios para ingressar na Igreja Ortodoxa Igreja vinda do ocultismo". A brochura publicada posteriormente chamava-se “Prática Real dos Oficiais de Adesão. A experiência do Centro de Aconselhamento de S. João de Kronstadt". Esta área de experiência do Centro de Aconselhamento encontrou reflexo prático na prática de muitos pastores. Esta publicação também tem como objetivo principal a assistência prática aos pastores e especialistas em questões de retorno à Igreja de uma pessoa que dela se afastou. O bloco de “questões-renúncias” aqui apresentado trata dos problemas do ocultismo de orientação puramente oriental. Particularmente relevante é o conjunto de questões aqui incluídas para a renúncia à seita Reiki (considerando seu grande número e atividade) . O prefácio discute brevemente uma série de questões-chave da escravização espiritual de uma pessoa no sistema de práticas espirituais orientais. Em um trabalho publicado anteriormente (ver aqui http://www.bogoslov.ru/text/1331505.html), a própria prática das Ordens de adesão e renúncia e suas premissas canônicas são consideradas em detalhes.

O material é projetado em uma forma conveniente para trabalho prático: pode ser impresso em blocos e oferecido à pessoa que chega, cujos problemas se enquadram neste tópico, para ler, compreender e tomar uma decisão adequada. Talvez, no final, na presença de um clérigo, uma breve fórmula de uma “renúncia escrita” deva ser assinada. A experiência mostra não apenas a eficácia dessa abordagem, mas também sua certa conveniência, dada a conhecida carga de trabalho do pastor. Mas, claro, não sem um diálogo sério e profissional. O trabalho também pode ser usado no trabalho missionário. Outros desenvolvimentos sobre o tema estão previstos para publicação em pequenos blocos temáticos.

PERGUNTAS À REJEIÇÃO DE SEITAS, OCULTOS E SISTEMAS FILOSÓFICOS E RELIGIOSOS DE ORIENTAÇÃO ORIENTAL(Hinduísmo, Budismo, Vishnuísmo, Krishnaismo, Yoga, Jainismo, Lamaísmo, Taoísmo, Zen, etc., assim como a teosofia, os ensinamentos dos Roerich e fragmentos dos ensinamentos da Nova Era; Reiki, Energia Universal e seitas semelhantes).

NOTA EXPLICATIVA

Os ensinamentos e práticas filosóficas e religiosas orientais aqui considerados têm um único início, uma megafilosofia comum e um desenvolvimento estritamente hierárquico em aspecto histórico. O esquema de sucessão é mais ou menos o seguinte. O hinduísmo, profundamente contraditório em si mesmo, mas conceitualmente determinou o desenvolvimento de sistemas religiosos subsequentes e filosofias correspondentes. O budismo em suas principais modificações é Hinayana e Mahayana. Chineses, japoneses e outros sistemas religiosos e filosóficos "regionais" entrelaçados com o budismo com seus panteões e práticas. Hoje a continuação deste linha comumé traçada em numerosas seitas hindus e budistas, nas práticas de cura tibetanas e chinesas, de fato, no ocultismo multifacetado, em todas as formas de teosofia e nos ensinamentos dos Roerichs, na corrente global da Nova Era.

Em relação às questões do hinduísmo e do budismo, leva-se em consideração aqui que nos tempos modernos, especialmente na Rússia de hoje, é preciso lidar longe deles. formas clássicas, e com modelos extremamente popularizados, geralmente realizados através da interpretação teosófica - uma coleção eclética de rituais, pensamentos e práticas de escolas e ensinamentos orientais às vezes fundamentalmente diferentes. Mas é justamente nesse ecletismo que reside o principal perigo, pois todo esse Oriente modernizado forma a mistura mais perigosa espiritualmente com a cosmovisão cristã. Basicamente, nas mentes de pessoas sem igreja, mas batizadas.

A base fundamental de todos os sistemas e práticas espirituais, cuja atitude se propõe a ser repensada criticamente neste material, é uma visão de mundo panteísta que nega o Criador como Pessoa e, consequentemente, nosso Senhor Jesus Cristo como o Filho de Deus. Todas as doutrinas do ocultismo moderno, cuja posição principal pode ser definida como "a doutrina da base única de todo o mundo espiritual e material" - originam-se no panteísmo hindu. O termo "ocultismo oriental", que usaremos aqui para nos referirmos a todas as práticas e sistemas espirituais orientais, refere-se essencialmente a todo ocultismo, em toda a sua diversidade.

Para uma pessoa que decidiu rejeitar a mentira por causa da verdade de Cristo, recomendamos o seguinte: alguém que estava realmente seriamente imerso no ocultismo oriental entenderá tudo nas perguntas propostas, alguém parcialmente, mas nem um nem outro você precisa resolver dolorosamente por si mesmo a questão do tipo “há chakras ou não” (este problema é conhecido na prática), é ótimo simplesmente aceitar a posição da Igreja proposta aqui. Aquilo que a mente espiritualmente dependente ainda não é capaz de processar (para a libertação da qual o homem recorreu à Ortodoxia), será totalmente compensado por um voto de confiança na Igreja. Depois de tomar uma decisão firme e renunciar aos delírios, via de regra, não haverá mais a necessidade de resolver questões "insolúveis". Assim confirma a experiência de mil anos da igreja.

O mesmo se aplica àqueles erros que não se relacionam diretamente com alguma doutrina religiosa básica, mas estão intimamente ligados a ela internamente. Por exemplo, a atitude em relação à “trindade” do hinduísmo exigida na questão nº 4 não será de forma alguma supérflua, mesmo que uma pessoa não conheça esses detalhes “teológicos”, pois forças espirituais estão por trás do ensino do panteísmo e da renúncia deles em qualquer de suas encarnações é um ato sagrado. Na prática de devolver à Igreja aqueles que dela se afastaram em heresias e cismas, sempre houve um princípio: aqueles que recorrem foram oferecidos para anatematizar não apenas os seus, mas também todos os conhecidos impensados.

Esse "código" de perguntas-renúncias pode ser considerado "básico" em certo aspecto: na íntegra ou em fragmentos, os erros aqui elencados ocorrem na base de quase todas as seitas e cultos modernos, com exceção dos extremamente "racionalizados". " Protestantes. Mas dentro de si, todas essas questões estão organicamente interconectadas.

Aqui, se possível, descreveremos brevemente os principais mecanismos de escravização humana, baseados em sistemas ocultistas orientais.

Os cultos espirituais mais perigosos do nosso tempo são aqueles que exigem a remoção de uma barreira intelectual-crítica natural na entrada. Eles são os mais populares hoje. O ocultismo apenas à primeira vista parece ser uma esfera de especulação intelectual única (não estamos falando de insanidade total), mas após um exame mais detalhado, uma justificativa sensório-emocional inadequada para quase qualquer conhecimento oculto é revelada, que é o resultado da comunicação direta com o mundo dos espíritos caídos. Todo o ocultismo, todas as suas práticas têm um dos principais objetivos do chamado "estado alterado de consciência", que é chamado de "expansão da consciência" no próprio ocultismo. Do ponto de vista da Igreja, a conquista de tal estado é uma evidência direta da integração das forças demoníacas na personalidade humana. No ocultismo oriental, essas metamorfoses espirituais e psíquicas são explicadas por uma série de mudanças no “organismo oculto” de uma pessoa: “ascensão de Kuandalini”, “abertura dos chakras”, etc. No esoterismo europeu, há as mesmas variações, mas com ênfase um pouco diferente: “corpos sutis”, “astral”, etc. . O que é verdade, apenas em sentido invertido: os "deuses" do Oriente oculto são demônios no sentido cristão. A "consciência expandida" implica a possibilidade de obter conhecimento oculto especial e, como resultado, identificar-se como um "iniciado" - um portador especial desse conhecimento. Todo esse processo é de fato uma grande obra do intelecto, só que o intelecto não é da própria personalidade humana, mas do mundo demoníaco ao qual o homem iludido se confiou.

Nível desenvolvimento intelectual de uma pessoa, sua cultura espiritual geral, é claro, desempenha um papel protetor significativo, assumindo pelo menos o bom senso, mas os demônios formam seu engano muito antes da penetração direta na alma e na consciência de uma pessoa. Esse engano refere-se principalmente a uma visão de mundo distorcida: “A alma pode ser morta por um pensamento contendo algum tipo de blasfêmia, sutil, nada perceptível ao ignorante”, escreveu St. Inácio Brianchaninov.

Nesse contexto, a revelação exige o problema de um tipo especial de "direito" - um "direito a uma pessoa" concedido de forma consciente, abrindo a possibilidade de intervenção direta na esfera imanente da vida humana por meio de práticas ocultas. É assim que os caminhos para a captura mais profunda e fugaz da personalidade de uma pessoa são abertos em cultos psicológicos, de cura ou outros tipos de orientação ocultista. Pode-se dizer que as forças demoníacas não têm pleno acesso à alma humana, mesmo devido à “desconfiança” naturalmente protetora de suas tentações, mas se uma pessoa mostra algum interesse, à medida que cresce, o poder dos demônios sobre a personalidade também cresce. E se o “interesse” está na esfera volitiva de uma pessoa, então o final na forma da aceitação completa de uma ou outra ideia falsa já é o resultado da violência demoníaca. O ensino patrístico sobre "adjunções" revela plenamente todas as etapas desse processo. Nesse aspecto, muitas vezes agnósticos, os ateus são mais protegidos espiritualmente do que os crentes enganados.

Podemos citar os dois princípios mais comuns hoje para obter este "direito" no ocultismo prático. O primeiro princípio é através da oferta de assistência de curto prazo na restauração da saúde espiritual, mental e física. A segunda é através da promessa de um desenvolvimento único das capacidades espirituais, mentais e físicas pessoais. Na prática, ambos funcionam perfeitamente, todas as aspirações são realizadas: pelas pessoas e por aqueles que sempre estão por trás dos praticantes do ocultismo - o mundo demoníaco, que assim recebeu "seu direito".

A diferença entre a influência dos demônios na consciência de uma pessoa, que sempre ocorre após a queda, e o “contrato oficial” com eles, devido ao consentimento pessoal a essa influência, é mais do que significativa. No ocultismo "primeiro", era preciso aprender de uma forma ou de outra, a pensar independentemente (como, por exemplo, na Maçonaria ou nos mistérios antigos), e assim caminhar para uma aproximação fatal com os hierofantes do mundo demoníaco. Mas as "tecnologias" ocultas modernas sugerem que não é mais necessário "pensar por conta própria" - basta dar o direito a isso no sentido literal às forças "sobrenaturais". E esse processo é rapidamente identificado pela alma capturada como “autônoma”.

Ao mesmo tempo, deve-se reconhecer que um europeu é muito mais fundamentado intelectualmente do que um oriental. O sistema de conhecimento científico e racionalista inerente à cultura européia desempenha um papel significativo em uma certa imunidade, e aqui são necessários mecanismos especiais para descobrir a personalidade. Esses mecanismos estão intimamente ligados à integração no espaço europeu, embora altamente popularizado, mas ainda com ideias e técnicas puramente orientais.

A procissão do ocultismo oriental pelo mundo ocidental desenvolveu-se de duas maneiras: a teosofia deu sua contribuição na virada do século, e a corrente oculta de nosso tempo se abriu através de toda a diversidade do yoga, já adaptado ao novo consumidor. Mesmo atrás da "Cortina de Ferro" da URSS, o filme " ioga indiana- Quem são eles?". Um fenômeno fundamentalmente novo para a consciência européia foi o conhecimento da compreensão yogue do termo "ENERGIA" - não em seu significado científico usual, mas espiritual. E isso desempenhou um papel revolucionário no desenvolvimento do conhecimento e das práticas ocultas no mundo ocidental moderno e, em primeiro lugar, na Rússia pós-perestroika.

Sim, de fato, o conceito de “energia” tem uma dimensão espiritual: assim como Deus, o Criador, atua no mundo criado com energias inalienáveis ​​de Si mesmo, a hierarquia de Lúcifer, que se afastou de Deus, também atua no mundo do cair, com energias que essencialmente lhe pertencem. É assim que a teologia patrística entende as energias espirituais, dotando as primeiras do termo “incriado” e geralmente falando da Graça do Espírito Santo. Por uma certa analogia, o ocultismo oriental também os entende, só que a hierarquia dos demônios é um “panteão divino” para o mundo yogue, e toda essa hoste demoníaca tem uma existência orgânica na divindade suprema do panteísmo, sendo sua descendência. Sem separar o Criador da criatura, o Oriente, portanto, também não separa suas energias.

Os dois principais conceitos de energia do Oriente: "prana" (em sânscrito significa "vida", "respiração" ou "movimento constante") e "chi" ou, em japonês, "ki" (pneuma, éter, energia, força vital ) representam diferentes sistemas filosóficos, mas têm praticamente Características gerais. Ambos são a substância espiritual universal que fundamenta toda a vida e mudanças no universo, um dos aspectos do “absoluto”. Ambos os conceitos têm significado cosmológico e antropológico igualmente. E ambos imitam a compreensão do Espírito Santo no cristianismo, mas a falsa "divindade suprema" do panteísmo implica naturalmente uma falsa "hipóstase".

Detenhamo-nos com mais detalhes no "prana" como uma ideia primária e mais desenvolvida. Se todos os “deuses” estão em “um e de um”, e o prana é uma substância universal do mundo, igualmente inerente ao “supremo” e aos demônios, então através do prana há uma conexão com toda a hierarquia da vida espiritual. "Prana" não é apenas energia universal - é vida universal: "prana", "deuses" e "supremo" - "uma essência". Somente o mundo dos "deuses" do hinduísmo e do budismo é a essência do mundo demoníaco de que fala o cristianismo. Portanto, através da energia - "prana" ou "chi" - uma pessoa entra em um relacionamento com os demônios. Especialmente manipulação direta dessas energias, tendo desenvolvido certas habilidades em si mesmo. Um yogi, um praticante do ocultismo oriental, tendo entrado em uma manipulação puramente de energias prânicas, conscientemente entra em comunicação com toda a vida espiritual, percebendo claramente ao mesmo tempo que é simplesmente impossível separar as energias e seus "princípios" espirituais .

Mas tudo isso está nos clássicos do ocultismo oriental, mas no ocultismo populista europeu, “prana” e “qi” transferidos para o espaço do pensamento científico europeu tornaram-se como corrente elétrica fluindo em algum lugar na "dimensão paralela". Mas, ao mesmo tempo, essas energias não perderam de forma alguma sua natureza espiritual e essencial. Conectar-se à energia tornou-se semelhante a conectar-se a uma tomada, até mesmo uma certa ideia “topográfica” dos primórdios dessa fonte foi formada. Em um nível oculto mais desenvolvido, isso não é mais o caso, tudo volta ao original - aos "deuses", embora já diferentes. Mas no ocultismo profano - e estes são, via de regra, os primeiros passos de todas as iniciações e manipulações com energias - tudo é extremamente simples: eu disse "sim, eu quero" - eles ligaram. E a vida mudou fundamentalmente. Mas é precisamente aqui que a mencionada barreira intelectual é fatalmente removida, e é precisamente assim que hoje centenas de milhares de pessoas "facilmente" abriram mão do direito a si mesmas - à sua alma e vida eterna. Tendo se tornado condutores das energias luciferianas, eles se tornaram, de fato, parte da hierarquia satânica. E muitos já morreram neste estado...

O consentimento de uma pessoa para “conectar-se” a alguma energia abstrata ou “prana” é muito mais elementar para obter do que compartilhar algum tipo de “criatura viva” conscientemente atuante, embora invisível. Este truque psicológico de natureza "transcendental" tornou-se firmemente estabelecido na prática oculta hoje. Assim, temos uma parte significativa do mundo, ligados com essa "energia universal" uns com os outros e com todo o mundo demoníaco. Em geral, o espírito que opera nas reuniões carismáticas protestantes também pode ser atribuído aqui (como Hieromonge Serafim Rose escreveu sobre isso): e os mecanismos são semelhantes - captura espiritual em resposta ao consentimento.

A antropologia oculta oriental entende de forma bastante holística o sistema de energia do homem e do cosmos: "chakras", "canais" e muito mais, tanto na ioga quanto nos sistemas chineses - construções únicas, não apenas não inferiores, mas em alguns aspectos superiores às técnicas científicas ocidentais. pensamento. Em primeiro lugar, devido ao seu universalismo, compreensão do Universo como um todo. Mas também aqui esse conhecimento, esse princípio, tendo recaído sobre a notória mentalidade científica européia, desempenhou um papel prejudicial. Uma pessoa espiritual se transformou em uma espécie de unidade mecânica - se você observar os esquemas de antropologia oculta inventados por nossos contemporâneos. Mas tudo nisso pode parecer singularmente harmonioso e até lógico. As energias adquiriram assim uma espécie de fisiologia, e mais complexo e universal se tornou o engano.

Aqui é necessário indicar um determinado critério que pode ser usado como guia em relação a essas “energias sutis” por pessoas que, pela ação de forças demoníacas, desenvolveram a capacidade de realmente senti-las - hipersensibilidade, sensibilidade extra-sensorial. Vamos formular este postulado em uma frase: todas as “energias sutis” espirituais que uma pessoa pode manipular através de quaisquer habilidades extraordinárias são as energias do mundo infernal e demoníaco, pois as energias divinas não estão sujeitas à vontade humana e estão além da percepção sensorial grosseira de uma pessoa.

Para esclarecimento, citemos a tese principal do ensinamento do hesicasmo, formulado por São Gregório Palamas: "A energia do Divino é o próprio Deus". Esse complexo de sensações que, sob a influência da Graça do Espírito Santo, um crente pode sentir em alguns momentos especiais da vida religiosa, é gerado por sentimentos naturais, tais como: deleite espiritual, reverência, alegria, paz de pensamentos, amor e muito mais. Essas sensações costumam ser breves, esse estado é em certo sentido “ilusório” e praticamente independe da vontade humana, que é fundamentalmente diferente da percepção extrassensorial obsessivo-constante que abre “energias espirituais” pela vontade de uma pessoa. Até os próprios "luminosos" do ocultismo (Helena Roerich, por exemplo) chamavam as pessoas com habilidades psíquicas de "linfáticas", significando uma espécie de mutação psicossomática que se desenvolve em uma base espiritual. Um médium é sempre um "médium", uma conexão próxima com o mundo demoníaco inclui inevitavelmente tanto o organismo mental quanto o físico.

Hoje, graças à mesma teosofia, os dogmas ocultos estão intimamente entrelaçados com ideias pseudocientíficas e fragmentos de cálculos científicos propriamente ditos. É graças a esta simbiose que entrámos na “era das tecnologias de informação energética e de informação bioenergética” com todas as suas inúmeras variações. Mas, após um estudo cuidadoso, seus fundamentos ideológicos são lançados precisamente pela antropologia oculta dos sistemas orientais, que passa hierarquicamente para a esfera cosmológica - o Oriente cria o “divino” de acordo com o princípio da compreensão do humano, mas tudo isso no âmbito da panteísmo.

Assim, o conceito comum de “informação” aliado a uma nova compreensão da energia na variante de “bio” (bioenergia), resultou em uma substância quase espiritualizada. “Deus é informação” - é assim que, por exemplo, está escrito na capa de um livro didático sobre ciência da informação para universidades (MAI., Moscou, 2001).

O termo “você está aberto à informação” é a mesma chave para a personalidade. “Você tem um canal de informação aberto” (com espaço, gurus, etc.) - variações sobre o mesmo tema. E tudo isso é o mesmo “direito a uma pessoa” que uma pessoa enganada dá ao mundo demoníaco. Todos os conceitos de "universo da informação" nas construções ocultistas modernas são uma mistura populista dos conceitos de "prana" e "absoluto" do panteísmo oriental, essencialmente relacionados à espiritualidade infernal.

Esta, no sentido literal, “tecnologia assassina” é especialmente desenvolvida hoje nos cultos de Reiki do japonês Mikao Usui e a “Energia Universal” (UE) do vietnamita Dang (o tópico é um apêndice separado): a entrada para esses cultos começa com uma exigência categórica do “direito” à iniciação e à conexão imediata. Embora, é claro, deveria ter havido alguns pré-requisitos para isso mais cedo. Mas após a iniciação recebida, as barreiras da crítica são apagadas e o vida nova, geralmente acompanhado por uma explosão criativa incomum - não por muito tempo, a degradação intelectual acaba sendo garantida. Quão seguro e inevitavelmente crescente pesadelo no interior e vida exterior. Na verdade, é o último caminho que todos aqueles que uma vez receberam iniciação em Reiki e UE eventualmente chegam à Igreja - eles simplesmente não têm para onde ir, outros caminhos levam a uma clínica psiquiátrica ou direto para o inferno.

Os ensinamentos de outro guru de cura moderno, Sergei Konovalov, que criou sua própria "cosmologia" são um pouco separados. posição vaga na fundação dele para si mesmo, como um novo "messias-salvador" da humanidade. Este último é claramente indicado por empréstimos bíblicos francos de seus discursos - "Eu assumo sua dor". Parece que a revelação alucinante sobre a origem da humanidade, apresentada por Konovalov, deveria ter sugerido algo novo, mas no final, o princípio da captura operacional da pessoa humana é tão antigo quanto o mundo aqui: “anexar os textos dos Meus escritos com as tuas chagas e tudo passará”. Aproximadamente assim, pelo menos tão primitivamente. Ao mesmo tempo, ele estipula que a Bíblia não apenas não possui tais propriedades, mas em geral sua Revelação está irremediavelmente desatualizada. E milhares de pessoas no mundo, tendo passado por um processamento preliminar e, de acordo com a expressão bíblica, “tornando-se como crianças”, vão para a cama com confiança nos livros de Konovalov ou em lençóis desses livros, ou os colocam sob as roupas íntimas, “onde dói”, esperando uma recuperação milagrosa. E sobre um milagre! - alguns se recuperam. A verdade é exclusivamente temporária e “fragmentária”, mas muitas vezes há um efeito claro. De que? O que esses filhos crédulos do novo messias esperam e de quem? Se essas bênçãos imaginárias são esperadas diretamente de Konovalov, como um intermediário entre a “mente cósmica e a humanidade” (que decorre de seu ensinamento), então isso é idêntico a um apelo ao próprio Satanás, o Anticristo, e é uma renúncia de Cristo e um completo afastamento do cristianismo. Mas tais "crentes" ainda são poucos. Basicamente, esta é uma vaga expectativa de ajuda do "universo informativo-energético" (do qual, de acordo com idéias ocultas gerais, bem como de acordo com os ensinamentos de Konovalov, a própria pessoa é), e já que neste crepúsculo cósmico, como já dissemos, "viver a vida", isso significa um apelo direto às forças infernais, ou seja, dar-lhes o direito à sua alma.

E se não há efeito óbvio, isso significa que nada aconteceu e as aspirações mais íntimas ficaram completamente sem resposta? Se nada óbvio aconteceu, e houve uma expectativa ativa de “bens”, então após a morte uma pessoa encontrará AQUELE ou AQUELES que, mesmo sem saber, ele chamou para sua vida. E ELES apresentarão à alma um “recibo” para ela, apagado neste mundo exclusivamente pelo arrependimento da igreja. Mas, em qualquer caso, as catástrofes na vida cotidiana da família e em outras vidas são inevitáveis. Aqueles que, como resultado de “aplicações de cura” e expectativas, receberam um óbvio “efeito-resposta”, no futuro, uma doença mais grave aguarda, necessariamente problemas neuropsíquicos, e se seu sofrimento não leva ao Templo, então o mencionado encontro após a morte e seu destino ...

Assim, o objetivo principal da Ordem da renúncia é "tirar o direito". Ou melhor, a cessação de seu desenvolvimento dinâmico, que pode terminar com o poder completo dos demônios sobre a alma, mas já além dos limites da vida. Um Chin bem executado ou simplesmente um ato de renúncia, neste aspecto, tem um profundo significado sagrado. Recordemos Santo Inácio Bryanchaninov: “Se uma pessoa caiu em fornicação, mesmo por arrependimento, ela pode ser submetida a muitos anos de excomunhão dos Sacramentos da Igreja, e imediatamente depois de renunciar muitos anos de ilusão, heresia, uma pessoa é imediatamente honrado com a aceitação dos Sagrados Mistérios” (sem citação).

No aspecto do aconselhamento de pessoas que procuram ajuda, um fator deve ser observado, especialmente no que diz respeito àqueles que receberam vários tipos de iniciações - iniciações como o Reiki (existem muitas dessas oportunidades nos anais do ocultismo oriental). O que é importante não é apenas o ato real de arrependimento, mas também a compreensão de por que o fato da iniciação ocorreu, por que, por que Deus permitiu essa conexão fatalmente destrutiva com o mundo satânico? O que na moralidade distorcida e nos princípios de vida precedeu isso? Também é importante enfatizar isso porque em muitos casos a iniciação ocorreu há muitos anos, esse ato em si foi muito breve e, no conglomerado de superstições e peregrinações ocultas subsequentes, perdeu seu significado nas mentes dos antigos adeptos. E mais ainda, o estado espiritual que precede a iniciação perde a consciência. Mas é preciso voltar a ela, pois se você não repensar aquele segmento da vida, então o mesmo estado, geralmente tecido a partir de algum tipo de delírios e artimanhas éticas, acompanha “sutilmente” uma pessoa na vida real, e muitas vezes já sob o telhado da Igreja. A partir de experiência prática sabe-se como por muitos anos os demônios conduzem um desgarrado para literalmente “disfarçar” da percepção o destino da iniciação recebida uma vez. Assim, apenas confirmando a perniciosa particularidade deste ato e a necessidade de resolvê-lo por medidas eclesiásticas canônicas.

As seguintes questões de renúncia são construídas levando em conta seu significado hierárquico: primeiro há questões sobre delírios globais sobre Deus, o cosmos, o homem, e depois passam para os ensinamentos e práticas espirituais particulares. Em algumas questões foi introduzida uma breve componente explicativa para eliminar qualquer ambiguidade na sua compreensão.

As últimas questões já dizem respeito aos delírios do movimento da Nova Era, substituindo propositalmente o verdadeiro cristianismo e não apenas coroando a evolução de todos os delírios orientais, mas também transformando-os em um conglomerado de heresias no espaço cristandade. Dados os muitos milhões de seus seguidores (segundo algumas estimativas, pelo menos 40 milhões), essa tentação e oposição já podem ser consideradas em um plano escatológico, portanto, uma compreensão precisa de sua estratégia e renúncia de suas doutrinas e práticas parece extremamente importante.

Como um apêndice a este grupo de perguntas-renúncias, anexamos um sistema de renúncias similarmente construído dos mencionados cultos em larga escala e extremamente perigosos, intimamente relacionados aos paradigmas ocultistas orientais considerados aqui - "Reiki" de Mikao Usui e "Universal Energia" por Dang.

Uma adição importante. Muitas vezes, as pessoas vêm ao Batismo que já receberam uma iniciação em "Energia Universal" ou "Reiki". Ou simplesmente com uma experiência realmente séria de outras práticas ocultas - ioga, etc., com toda a bagagem de uma visão de mundo ocultista orientada para o Oriente. Com base na experiência substancial de observações, pode-se argumentar que tais observações não podem ser levadas ao Batismo por uma abordagem "catequética" geral. Antes do Batismo, eles devem pelo menos passar pelo rito de renúncia de seus antigos delírios. À luz da abordagem canônica, o correto em tais casos não seria apenas o Batismo, mas juntar-se à Ortodoxia no “primeiro posto” através do Batismo. Como maometanos e judeus. A principal diferença aqui está justamente nas Renúncias, como parte do serviço do Sacramento do Batismo. Mas, como hoje não existem tais Ordens, as “Perguntas de Renúncia” aqui propostas podem fornecer uma ajuda significativa para resolver a situação indicada.

QUESTÕES DE REJEIÇÃO:

1. Você rejeita a opinião de que Deus é algum tipo de força impessoal que permeia o Universo e não tem razão nem livre arbítrio? Você admite que os ensinamentos do hinduísmo sobre "Brahman", as invenções subsequentes do budismo, assim como o taoísmo sobre o "Tao", não são ensinamentos sobre Deus, o Criador do mundo, mas levam a uma negação da própria existência de Deus? - o Provedor do mundo?

Resposta: Reconheço e rejeito esses ensinamentos perniciosos.

2. Você reconhece que a natureza não é Deus, e Deus não existe na natureza (assim como o homem não habita diretamente nas obras de suas mãos)? Você renuncia aos ensinamentos do panteísmo do Criador negador como uma Pessoa que se revelou em Cristo Jesus?

R. Reconheço e renuncio a essas opiniões e ensinamentos.

3. Você concorda que o “absoluto” inventado pelo hinduísmo e pelo budismo não é Deus o Criador, mas a fantasia da mente humana e a veneração religiosa não é apenas inútil, mas também prejudicial à alma?

R. Concordo e rejeito esta opinião.

4. Você admite que a "trindade" do hinduísmo (Brahma, Rama e Shiva) não é a Santíssima Trindade e a adoração desses "deuses" é a adoração de demônios?

R. Reconheço e rejeito esses ídolos.

5. Você reconhece que as chamadas "vibrações do universo" ou "energia cósmica" não são o Espírito Santo adorado na Trindade? Da mesma forma, as energias "QI", "KI" e "PRANA" não são o "poder onipresente e criativo" do verdadeiro Deus?

R. Renuncio a esses ensinamentos e opiniões como blasfêmia contra a Santíssima Trindade.

6. Você admite que a sílaba "om" ou "aum", verbo "vibração absoluta", não é o mesmo que o "amém" cristão, mas algum tipo de feitiço ou invocação mágica que abre as portas do mundo demoníaco. Você renuncia a essa ilusão e invocação?

R. Reconheço, renuncio e me arrependo desta perniciosa invocação.

7. Você admite que a doutrina do "nirvana" e todos os seus atos são o caminho para destruir a alma humana imortal, e que o "nirvana" em si não é Deus nem o Reino de Deus?

R. Reconheço e renuncio a este ensinamento e suas ações.

8. Você nega a falsa noção deste mundo criado por Deus, no qual Cristo mostrou a salvação, carregando uma ilusão, o verbo “maya”, e assim rejeitando o amor e o cuidado de seu Criador?

R. Eu nego.

9. Você reconhece a falsidade da doutrina do “yin-yang”, como “as forças que deram origem ao mundo”, não apenas excluindo o Criador do mundo, mas misturando o bem e o mal, pois quem pensa assim em última análise, atribuem a própria origem do mal à Divina Providência. Você renuncia a essa ilusão?

R. Reconheço e renuncio a este erro.

10. Você reconhece a falsidade da doutrina dos “cinco elementos”, os elementos que supostamente compunham uma pessoa, como tirando dela a imagem e semelhança do Criador, que separa uma pessoa de toda a criação e a dota de imortalidade?

R. Reconheço e renuncio a esta falsa doutrina.

11. Você renuncia à doutrina da reencarnação, que subordina a vida de uma pessoa dotada de uma alma imortal às leis primitivas da natureza e a priva da vontade de se aperfeiçoar pelo arrependimento ativo, concedido por Cristo Salvador?

R. Compreendo e renuncio a esta doutrina perniciosa.

12. Você renuncia à doutrina fatalista do carma, que nega a intervenção da Divina Providência na vida humana e sacrifício expiatório Calvário?

R. Eu renuncio a esta ilusão.

13. Você reconhece a falsidade da doutrina hindu do “atman”, que identifica o homem e o Todo-Poderoso (embora em uma falsa compreensão do hinduísmo), e você rejeita a opinião insana de que o homem é igual a Deus, e não uma criatura? , embora tenha em si a imagem do Criador?

R. Reconheço e nego essa loucura.

14. Você nega a ilusão perniciosa de que o nome Cristo não é o Nome Eterno de nosso único Salvador, Jesus Cristo, o Filho de Deus, “crucificado por nós sob Pôncio Pilatos”, mas alguma “propriedade” ou “título” transitório - como se diz astutamente nos falsos ensinamentos desta época? E o homem Jesus supostamente era "temporariamente" Cristo e hoje não é mais o Cristo-Messias, sentado para sempre à direita do Pai, mas um dos "mestres cósmicos" inventados pelo diabo.

R. Rejeito esses ensinamentos perniciosos que negam a origem divina do Salvador do mundo e o separam do Pai e do Espírito Santo.

15. Você reconhece como insana a afirmação de que tanto Krishna quanto Cristo são uma pessoa que encarnou em épocas diferentes, e que o próprio nome Cristo vem do nome sânscrito de Krishna?

R. Reconheço e renuncio a esta loucura.

16. Você renuncia à abominação de uma opinião semelhante sobre Buda e Cristo?

Oh. Eu renuncio.

17. Você renuncia aos falsos ensinamentos do Bhagavad Gita e todas as suas ações?

Oh. Eu renuncio.

18. Você admite que invocar o nome de Krishna (traduzido do sânscrito significa “negro”) é entregar a alma às profundezas de Satanás?

R. Reconheço e renuncio a esta invocação.

19. Você reconhece que a leitura dos chamados "mantras" é a invocação direta de demônios, pronunciando seus nomes que compõem esses "mantras"? Você também rejeita as imagens mágicas desses "mantras", verbo "yantras"?

A. Eu reconheço e me arrependo desta invocação perniciosa, eu renuncio a isso como do próprio Satanás.

20. Você entende que as meditações feitas pelo Oriente não são uma forma de algum tipo de iluminação espiritual e a perda de ideias supostamente “nocivas” sobre o mundo (segundo os ensinamentos budistas), mas pelo contrário, isso priva um pessoa da consciência de sua pecaminosidade, esperança na misericórdia de Deus, introduzindo-se em comunhão com o mundo demoníaco?

R. Eu entenderei e não farei mais isso.

21. Você entende o estado de “samadhi” como uma perniciosa sedução demoníaca, e o caminho do yoga “bhakti” como rendição direta às profundezas satânicas (já que isso é “rendição a Deus”, que não é Deus)?

R. Eu entendo e me arrependo de esforços e ações perniciosas.

22. Você entende que uma pessoa não pode “manipular” as energias divinas, que, de acordo com o ensinamento patrístico do hesicasmo, “são o próprio Deus”, mas todas as energias espirituais que uma pessoa pode “usar” extra-sensorial são as energias do mundo dos espíritos caídos? Você admite que ioga, wushu, qigong, reiki e afins, por meio de práticas energéticas, o introduzem em comunicação direta com o mundo demoníaco?

R. Eu entendo, reconheço e me arrependo deste ato destruidor de almas e renuncio a ele.

23. Você acha que Deus, organizando tudo sabiamente, deu ao homem os cinco sentidos necessários para a vida na terra, e que não se deve procurar outro sentimento mais sutil, pois isso torna uma pessoa conveniente para o engano demoníaco destrutivo?

R. Então eu penso e rejeito esses sentimentos como sedução demoníaca.

24. Você rejeita os ensinamentos sobre “mandalas”, que supostamente descrevem a criação, como falsos ensinamentos, e você entende a oferta dessas “mandalas” como uma iniciação ao demonismo do verbo “tantras”, você entende ao custo de uma alma imortal?

A. Eu entendo e rejeito as mentiras das "mandalas" e os demônios dos ensinamentos tântricos.

25. Você também rejeita a doutrina do "sábio" como gestos e posturas simbólicos que invocam os poderes dos "deuses" - em outras palavras, demônios?

A. Eu rejeito a doutrina e seus atos ímpios.

26. Você se arrepende de girar os "tambores de oração" budistas nos quais os feitiços estão embutidos, como participação em ritos mágicos?

O. Eu me arrependo e renuncio a todas as bênçãos imaginárias tão desejadas.

27. Você renuncia às ilusões, como se os luminares celestiais tivessem algum poder sobre a vida humana, e não apenas a providência de Deus? Você promete renunciar à perniciosa observação de estrelas (astrologia)?

R. Eu renuncio a esta opinião destruidora de almas e prometo rejeitar toda adivinhação e contemplação de estrelas.

28. Você também renuncia aos ensinamentos do Feng Shui, ensinando que uma pessoa é um produto do cosmos circundante, e não uma criação de Deus, e por meio de ações mágicas, trazendo-a em harmonia com o mesmo cosmos, como parte dele?

R. Compreendo e renuncio.

29. Você rejeita os ensinamentos astutos do Oriente sobre dispensações etéreas supostamente existentes de uma pessoa, invisíveis aos olhos do corpo (“corpos sutis”, “chakras”, etc.).

A. Eu rejeito esses ensinamentos de mim mesmo. Acho que isso não é nada.

30. Você entende que a aquisição de quaisquer virtudes no trabalho yogue, como é o caso da prática do "Karma Yoga", não só não é útil, mas também prejudicial, pois o yoga, buscando o "divino", pensa uma falsa divindade?

R. Eu entendo e rejeito todos os atos do yoga como ilusões e mentiras diabólicas.

31. Você renuncia à multidão demoníaca chamada "deuses" do hinduísmo e do budismo (jainismo, lamaísmo, xintoísmo, etc.) e se arrepende de adoração e sacrifícios a eles (flores, comida, bebida e coisas)?

A. Eu renuncio e me arrependo.

32. Você renuncia a todos os ensinamentos do budismo e hinduísmo, lamaísmo, jainismo e taoísmo, e outros como eles, e todos os seus professores: brâmanes e lamas, gurus e outros; e todos os seus santos imaginários: bodhisattvas e mahatmas, e outros, como criando uma tentação para a alma cristã, para sua morte.

R. Eu renuncio e prometo nunca mais me dirigir a eles.

33. Assim, renuncia-se aos ensinamentos e práticas da Meditação Transcendental de Maharishi, Yoga Integral de Aurobin, o culto de Shri Chaitanya, os abomináveis ​​ensinamentos de Bhagavat Shri Rajneesh (OSHO), os ensinamentos de Shri Chanmoya, os professores Harikesh Swami e Swami Prabhupada, e tantos outros como eles, como prejudiciais à alma cristã e bloqueando seu caminho para a salvação.

R. Renuncio e prometo destruir seus livros, doravante não lerei e não escutarei os ensinamentos.

34. P. Você renuncia, em unanimidade com a Igreja Apostólica, os ensinamentos dos Roerichs anatematizados por Ela, a Teosofia de Blavatsky, os ensinamentos dos chamados "Mahatmas" e outros, falados pelos ensinamentos dos "Novos Idade" (Nova Era)?

R. Rejeito de mim mesmo esses ensinamentos perniciosos e os anatematizo em unanimidade com a Igreja Católica Ortodoxa.

35. P. Você confessa, juntamente com a Igreja, que reconheceu pelo Espírito Apostólico que os “Mahatmas”, “Irmandade do Himalaia”, “Irmandade Branca”, “Mestres Ascensos”, “Mestres” – toda essa “hierarquia celestial” ”, que é narrado em falsas revelações “New Age”, são os nomes astutos por trás dos quais se escondem as forças do mal universal, constantemente em guerra com a raça humana, e este próprio mal?

R. Confesso esta palavra à Igreja Apostólica como pura verdade. Tudo e tudo listado aqui, como é chamado de "mahatmas", "irmandade branca" e de outra forma, confesso o exército do diabo, lutando pela destruição das almas humanas.

36. P. Você renuncia a essa hierarquia satânica, desses “lugares profundos de Satanás”, segundo a palavra do apóstolo João? Você anatematiza toda essa malícia em unanimidade com a Igreja Apostólica ecumênica católica?

R. Renuncio irrevogavelmente. Eu anatematizo, em unanimidade com a Igreja, todas essas forças da maldade em lugares altos.

37. Você admite que a expectativa pelo Oriente do verbo “Maitreya” é a essência da expectativa do Anticristo, assim como o “Mahdi” islâmico ou o “Mashiach” judaico, pelo Messias, o Salvador do mundo, já veio - Jesus Cristo, o Filho de Deus?

R. Reconheço e renuncio a essa expectativa. Eu aceito o Senhor Jesus Cristo como o Messias e Salvador do mundo, esperando a salvação...

PERGUNTAS PARA RETIRAR DA CULTURA REIKIMIKAO USUI

NOTA EXPLICATIVA

O reitor de uma pequena universidade em Kyoto (Japão), Doutor em Filologia Mikao Usui, sendo ao mesmo tempo monge católico, estudou por muito tempo as Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento, tentando entender como Cristo curava. Não encontrando na Bíblia uma descrição de como obter força para a cura, ele começou a estudar os Sutras em sânscrito e então, a conselho do abade de um mosteiro budista, subiu ao topo do Monte Fuji para meditação. Em 1922, no 21º dia de meditação e jejum rigoroso ele recebeu um poder ou energia espiritual especial, que ele tomou como um "dom divino" e chamou de REIKI. Assim Usui tornou-se o fundador do novo sistema oculto REIKI (traduzido do japonês Reiki - Universal Life Energy) e através da iniciação, através da imposição de mãos, passou a transferir esse poder para seus alunos, dotando este ritual de sinais e símbolos ocultos. Hoje, em todo o mundo, existem muitas escolas desse ensinamento e centenas de milhares de iniciados e praticantes. Na Rússia, dezenas de milhares de pessoas se tornaram "condutoras da energia Reiki".

A iniciação, que do ponto de vista da Ortodoxia é um ato de entrada em uma pessoa de espírito impuro, é precedida pela obtenção do consentimento consciente do candidato para se tornar um condutor da “energia Reiki” e a correspondente “aceitação do poder”, que lhe é dado pelo demônio que entrou em seu corpo. Assim, se esse consentimento for obtido de um cristão (mesmo que ele seja cristão apenas formalmente, ou seja, pelo batismo), tal pessoa perde o direito de ser chamada pelo nome dos seguidores de Cristo. O retorno ao cristianismo requer um ato especial da igreja - a Ordem de Adesão, que é aprovada pela hierarquia da Igreja Ortodoxa Russa e praticada em centros de aconselhamento especializados.

É assim que os adeptos da escola hindu entendem os fundamentos do Reiki (da carta de orientação do guru da escola Shiva-Reiki).

« Iniciando seu trabalho no sistema Usui Reiki, é importante entender que a energia Reiki em si nada mais é do que a energia interna de Deus - Sua Shakti ou o aspecto materno do Absoluto. E os Professores e Guias de Reiki que invocamos são seres divinos altamente desenvolvidos, cujo nível de desenvolvimento espiritual excede imensamente o nosso. Portanto, por um lado, voltando-se para eles, você precisa mostrar respeito sincero, percebendo a quem pedimos ajuda. Por outro lado, tanto o Reiki em si quanto essas almas são absolutamente desprovidos de qualquer egoísmo, por isso não somos obrigados a aderir a nenhuma formulação canônica estrita para abordá-los, pois qualquer um de nossos apelos sinceros será ouvido! Em princípio, basta cruzar as mãos no anjali mudra (gesto de oração) e dizer em voz alta ou para nós mesmos três vezes: “Reiki! Reike! Reiki!” – para que essa energia nos ouça e atenda ao nosso chamado. No entanto, para ensinar imediatamente ao neófito a atitude correta em relação às Forças que invocamos, os Mestres de Reiki instruem seus alunos a sempre se voltarem para o Reiki e seus Guias pessoal e conscientemente. A maneira como nos dirigimos a pessoas sábias e altamente respeitadas de alto status social».

Para qualquer cristão, isso deve ficar perfeitamente claro!

Esta citação é uma espécie de base para várias escolas de Reiki, incluindo, em uma interpretação menor, a “europeia”. Embora a energia Reiki puramente personalizada não seja uma compreensão “clássica” de “prana” ou “qi”, mas uma espécie de modernismo budista, tudo está completamente dentro da estrutura do panteísmo monista oriental: cada sílaba, gesto, som, símbolo, qualidade , estado, situação, energia, forças, etc. associada à atividade destrutiva ou criativa do panteão das divindades indo-budistas, ao mesmo tempo "existindo no absoluto".

No espaço dos esoteristas do mundo cristão, a energia do reiki é identificada com o Espírito Santo, que é uma heresia extrema em sua loucura e perigo. Hoje, a escola "europeia" de Reiki tomou plena forma em seus fundamentos "dogmáticos", cuja característica distintiva é seu universalismo e ecletismo, característicos de todos os seguidores modernos das doutrinas ocultistas-teosóficas e, em geral, da moderna Nova Era. E aqui observamos a mesma tendência de integrar ao cristianismo doutrinas completamente contraditórias.

Deve-se destacar alguns muito pontos importantes no que diz respeito ao aconselhamento de pessoas que recorrem à ajuda da Igreja depois de estarem neste culto. O Reiki é um sistema universal para capturar uma pessoa e sua metodologia é bastante simples: “Lembrei que você é um condutor do Reiki, e todas as suas forças estão imediatamente aqui”. Este é um axioma do Reiki, que, com o passar do tempo, se instala automaticamente na mente do indivíduo, acompanhado de sensações da plena realidade do que está acontecendo. Para os profissionais de Reiki, vários processos estão envolvidos nisso: pensamento, postura, posição das mãos, visualização de sinais (ou fantasia) e muitas associações interconectadas. E por trás de tudo isso, é claro, está a criatividade dos demônios em uma personalidade aberta a eles. Com a ajuda da Igreja, algumas pessoas têm que suportar os estados espirituais e mentais mais difíceis por muitos anos como resultado das aulas de Reiki. Portanto, a Renúncia, como ato sagrado, deve ser tão eficaz quanto possível, e isso é possível com a plena compreensão de todos os aspectos do delírio e da prática desse culto destrutivo. Se pelo menos um dos fragmentos do ensinamento permanecer na consciência ou nas ações, será equivalente ao todo, e este último aqui nada mais é do que um mundo demoníaco ativo. Nesse caso, "o diabo está nas nuances" - no sentido literal da palavra, portanto, todas elas devem ser levadas em consideração, repensadas e rejeitadas sem hesitação. Ao mesmo tempo, sem qualquer alegoria, deve haver tudo o que for possível, chamados pelos nomes próprios.

Estas “PERGUNTAS PARA REJEIÇÃO DO CULTO DE REIKI” são recomendadas para serem usadas como um apêndice de “PERGUNTAS PARA REJEIÇÃO DE SEITAS, SISTEMAS OCULTOS E RELIGIOSOS DE ORIENTAÇÃO ORIENTAL”, porque o Reiki é apenas uma parte modificada do paradigma de culto comum a o Oriente religioso.

PERGUNTAS DE REJEIÇÃO

1. Você confessa que os ensinamentos, forças e energias do Reiki são “as profundezas de Satanás”, segundo as palavras do Apóstolo João, o Teólogo? Você renuncia a tudo isso?

R. Assim, confesso e renuncio.

2. Você entende que a energia do Reiki não é o Espírito Santo adorado na Trindade?

3. Você rejeita a loucura de que o próprio Cristo curou as pessoas com a energia do Reiki? Você confessa que blasfemou assim?

4. Você entende a transmissão dos poderes do Reiki ou iniciação como abuso demoníaco do sacramento da ordenação na Igreja Cristã?

5. Você entende que ao dar conscientemente o direito de iniciação no Reiki e aceitação deste poder demoníaco, você perdeu o cristianismo, começou a servir a hierarquia demoníaca para tentar o povo de Cristo e para a destruição de sua alma imortal?

6. Você se arrepende de que, ao seduzir as pessoas sob vários pretextos plausíveis, astutamente pedindo-lhes o seu consentimento consciente para aceitar o poder demoníaco do Reiki, ao mesmo tempo, junto com os demônios, você roubou as almas redimidas pelo Salvador Cristo?

A. Confesso, prometo fazer o possível para corrigir e entendo que o verbo do Salvador sobre “Quem ofenderá um destes pequeninos...” fala de mim, o infeliz...

7. Você admite que ao se referir à energia do Reiki como uma “força de ação consciente”, como uma “pessoa”, você se voltou para Satanás?

8. Você também entende que um apelo consciente a certas forças espirituais como "personalidades" - condutores e doadores das forças demoníacas do Reiki, é um apelo aos príncipes dos demônios?

9. Você renuncia aos ensinamentos sobre “sábios” entendidos no Reiki como sinais de unidade com as forças demoníacas “dando energia” e invocação consciente destas? Você se arrepende de ter feito essa abominação?

A. Eu rejeito e me arrependo dessa loucura.

10. Você renuncia ao mesmo uso de símbolos demoníacos “yantras” ou “mantras”, que, segundo os ensinamentos de Usui, evocam a energia Reiki? Renuncie a esses sinais vis como a evocação de demônios, lendo-os cuidadosamente para si mesmo e xingando em voz alta três vezes. Esses "mantras" demoníacos: Cho Ku Rei, Sei He Ki, Hong Sha Ze Sho Nen, Dai Ko Myo.

A. Eu amaldiçoo essa abominação demoníaca, renuncio a ela e de agora em diante acho que isso não é nada (repetido três vezes)!

11. Você confessa o fundador do Reiki, Mikao Usui, que deu à luz esta tentação perniciosa, como um servo do diabo para a destruição das almas humanas? Você rejeita isso com todas as suas invenções ímpias?

R. Eu rejeito irrevogavelmente Usui como um servo de Satanás, e suas invenções destruidoras de almas, chamadas "Reiki", levando à morte eterna...

QUESTÕES PARA REJEIÇÃO DO CULTO "ENERGIA UNIVERSAL"LUONG MINH DANGA

NOTA EXPLICATIVA

O culto oculto “Universal Energy” (doravante referido como UE), que foi fundado há cerca de 20 anos por um vietnamita Luong Minh Dang (também conhecido como “Mater Dang”), é uma espécie de cópia simplificada do culto “Reiki” pelo japonês Mikao Usui, mas isso é exatamente "simplificação" desempenhou um papel prejudicial no aspecto da disseminação extremamente rápida e em larga escala desse sistema. Esse primitivismo ocultista acabou sendo exigido exclusivamente pelo público ocidental esotericamente orientado - uma espécie de teste que confirma o fatalismo da degradação espiritual e cultural de nosso tempo.

Na UE, a mesma iniciação instantânea é praticada como no Reiki, mas de forma mais simplificada, já sem símbolos ocultos especiais e outros apetrechos ocultos. Os primeiros passos da iniciação não exigem quase nada, exceto o consentimento para "conectar". Mas as realidades espirituais deste ato, como no Reiki, são imutáveis ​​e as consequências prejudiciais correspondentes são uma inevitabilidade absoluta. A principal estratégia da Energia Universal é ser tão iniciada quanto possível. De acordo com as configurações da UE, os adeptos da segunda classe ou “dan” (e são apenas 20 deles!), com base na medida da “energia fornecida a eles pelo cosmos”, devem “tratar” cerca de 20 pessoas por dia - que na maioria das vezes termina com a iniciação. É fácil estimar as estatísticas aterrorizantes, se já há uma década os especialistas contavam dezenas de milhares de adeptos da UE em diferentes cidades da CEI. A atividade mais ativa da seita UE foi observada na Bielorrússia.

A UE tem em comum com o Reiki o principal: uma pessoa “conectada” ao mundo demoníaco por iniciação a qualquer momento “desejando energia” a recebe. Em outras palavras, um pensamento na consciência aberta ao mundo demoníaco traz à vida um fluxo destrutivo de forças demoníacas. A base ideológica é a mesma - o Oriente yogue com todos os seus atributos, variações da doutrina dos "chakras" e da "reencarnação". Embora se possa dizer que os ensinamentos da UE gravitam mais para o taoísmo.

Existem dois paradigmas principais do ensino da UE. A primeira é que somente ele, o “mestre Dang”, está autorizado pelos “professores cósmicos” a abrir “chakras” às pessoas a 100%, o que as torna realmente já “celestiais” (antes dele, essa descoberta era possível por um máximo de de 20%). A segunda é a doutrina da conexão de reencarnação de pessoas ou almas "encarnadas" e "desincorporadas" da perspectiva da "doutrina das raças" ocultista geral. Os discípulos de Dang do 20º degrau mais alto já podem “estabelecer seus próprios lugares para as almas que se preparam para a próxima reencarnação ou encarnação” (!). Esta é a quintessência populista da doutrina Teosófica-Nova Era da "transformação" e da "sexta raça". A expansão espiritual da UE ultrapassa mesmo muitos sistemas semelhantes em termos de transitoriedade de captura e mutações espirituais reais de uma pessoa que se deparou - o que, claro, é tomado pelos adeptos para a prometida "transformação" espiritual e psíquica.

Enfatizemos especialmente que também aqui a base para a escravização da alma humana é o “direito” dado à iniciação, o direito de “governar” a personalidade, dado aos espíritos caídos. Que, é claro, implementá-lo ao máximo ...

Na UE, como no Reiki, uma pessoa, de fato, torna-se não apenas um condutor de forças satânicas, mas também, em certo sentido, parte de sua hierarquia.

Alguns fragmentos do ensinamento para ilustração.

« A alma precisa passar por muitas vidas humanas para aprender a espiritualidade. Você tem mais sorte: a partir do momento em que ativei seus chakras a 100%, você pode aprender mais rápido, de maneira mais curta, porque senão levaria pelo menos várias centenas ou milhares de anos para adquirir a capacidade espiritual de se comunicar com o mundo Divino. e Seres Supremos. Eu vim de uma distância muito distante daqui, eu vim aqui na terra com vocês para ajudar a humanidade neste momento final e mais crítico.". Mestre Longh Mingh Dang

« A remoção da maldição ancestral consiste na expiação da entidade que desempenha o papel da maldição ancestral, seguida de uma limpeza de 14 dias de uma pessoa pela Energia Universal do Universo.”

“No Nível Avançado, aprendemos que podemos “confessar” a nós mesmos nossos próprios pecados e não precisamos mais contar a ninguém, pois essa “confissão” se dá entre nosso corpo e nossa alma.". Adeptos da UE

A grande maioria dos iniciados da UE (como muitos Reikiistas) na Rússia e na CEI se consideram ortodoxos e participam dos Sacramentos da Igreja, convencidos da completa identidade do espírito recebido na iniciação e do Espírito agindo nos Sacramentos da Igreja.

Algumas das perguntas de renúncia propostas abaixo são praticamente as mesmas perguntas para o Reiki, substituindo apenas os nomes do culto e seus princípios.

Os dados “PERGUNTAS PARA ALUGAR O CULTO “ENERGIA UNIVERSAL” são recomendados para serem usados ​​como apêndice às “PERGUNTAS PARA ALUGAR DE SEITAS, SISTEMAS OCULTOS E RELIGIOSOS DE ORIENTAÇÃO ORIENTAL”, pois “Energia Universal”, como “Reiki”, é apenas uma parte modificada do paradigma geral para o Oriente religioso do culto.

QUESTÕES DE REJEIÇÃO:

1. Você confessa que os ensinamentos do culto “energia universal”, forças e essa própria “energia” são profundezas satânicas, segundo a palavra do Apóstolo João, o Teólogo? Você renuncia a tudo?

R. Assim, confesso e renuncio.

2. Você entende que essa “energia universal” não é o Espírito Santo adorado na Trindade?

R. Compreendo, arrependo-me de ter pensado e profetizado esta blasfêmia contra a Santíssima Trindade.

3. Você rejeita a loucura de que o próprio Cristo curou as pessoas com “energia universal”? Você se arrepende de ter blasfemado assim?

R. Rejeito essa loucura e me arrependo de ter blasfemado dessa maneira.

4. Você entende a transmissão do poder da "energia universal" ou iniciação como abuso demoníaco do sacramento da ordenação na Igreja Cristã?

R. Sim, compreendo e renuncio a todos os poderes demoníacos assim recebidos.

5. Você entende que ao dar conscientemente o direito de iniciação na “energia universal” e aceitar esse poder demoníaco, você perdeu o cristianismo, tornando-se o servo da hierarquia demoníaca para tentar o povo de Cristo e destruir sua alma imortal?

R. Sim, com grande pranto e arrependimento eu compreendo este grave pecado.

6. Você se arrepende de que, seduzindo as pessoas sob vários pretextos plausíveis, maliciosamente pedindo seu consentimento consciente para aceitar o poder demoníaco do verbo “energia universal”, ao mesmo tempo, junto com os demônios, você roubou as almas redimidas por o Salvador Cristo?

A. Confesso, prometo fazer o possível para corrigir e entendo que o verbo do Salvador sobre “Quem ofenderá um destes pequeninos...” fala de mim, o infeliz...

7. Você admite que essa "energia universal" é uma força demoníaca agindo para destruir as pessoas?

R. Reconheço e rejeito essas forças.

8. Você admite que ao se referir à "energia universal" como uma "força de ação consciente", como uma "pessoa", você se dirigiu a Satanás?

R. Sim, eu entendo que invoquei o próprio Satanás dessa maneira e somente pela graça do Deus Todo-Bom está vivo até hoje.

9. Você também entende conscientemente o apelo a certos "seres superiores" como "personalidades" - condutores e doadores de "energia universal" demoníaca, é o apelo aos príncipes dos demônios?

R. Eu entendo e rejeito isso com uma única esperança na misericórdia de Deus.

10. Você renuncia à doutrina insana da "unificação das almas" de pessoas vivas e mortas, como engano demoníaco e o direito de tomar posse da alma, de morrer por ela?

Oh. Eu renuncio.

11. Você rejeita o ensino astuto sobre "ergregores"?

O. Eu rejeito

12. Você nega a ilusão de que é possível alcançar a existência celestial não por uma boa vida cristã e pela misericórdia de Deus, mas por meio de algum tipo de “transformação” intravital, uma “transformação” inventada por demônios, além disso, sem morrendo uma morte humana, contrariamente à palavra do Apóstolo, “é necessário que as pessoas morram uma vez, e depois cortejem”?

R. Eu nego.

13. Você renuncia à doutrina dos “chakras” e todas as suas atividades como uma obsessão demoníaca?

R. Eu renuncio como uma obsessão demoníaca e este mesmo ensinamento e todas as suas ações.

14. Você renuncia às canções demoníacas de "Master Dang" como um método de conexão com forças demoníacas sob o disfarce de "energia universal"?

Oh. Eu renuncio.

15. Você reconhece as pirâmides usadas para iniciações na "energia universal" como símbolos mágicos e demoníacos?

R. Reconheço e me arrependo dessas atividades destruidoras de almas.

16. Você renuncia ao ensino ímpio do falso mestre Dang e todos os seus poderes e todas as suas ações e este mentiroso, como um servo de Satanás para a destruição das almas humanas?

A. Eu rejeito irrevogavelmente o falso mestre Dang como um servo de Satanás e as invenções destruidoras de almas de seus verbos “energia universal”, levando à morte eterna…

APÊNDICE

Como material explicativo da visão da Ortodoxia sobre as religiões e práticas orientais, seu papel no mundo e uma espécie de evolução de seu desenvolvimento, neste apêndice apresentamos diversos fragmentos temáticos da obra singular do famoso cientista e pensador do século XIX Lev Tikhomirov, intitulado "Fundamentos religiosos-filosóficos da história. Atrevemo-nos a assumir que não existe uma análise mais precisa, profunda e concisa deste tópico e respostas correspondentes às questões relacionadas.

LEV TIKHOMIROV

"Fundamentos religiosos e filosóficos da história".

(Moscou, 1998, pp. 82-97, cap. XIII-XIY).

... Todas as formas de paganismo, que não distinguem entre as criaturas e o Criador, levam surpreendentemente uniformemente em todos os lugares às mesmas conclusões, como vemos no desenvolvimento da idéia religiosa e da filosofia de ser na Índia, este país mais filosófico de paganismo.

No início, os índios, como todos os outros pagãos, tendiam ao politeísmo, e as grandes massas do povo permaneceram sob seu domínio. Na história da Índia, muitas séries de divindades mudaram ao longo dos milênios, seus atributos mudaram, seus nomes mudaram ainda mais frequentemente e os atributos de algumas foram atribuídos a outras novas divindades populares. Houve também uma luta entre as divindades locais pelo reconhecimento universal. Uma das transformações mais estranhas aconteceu com os asuras. Asura - Ahura Mazda (Ormuzd) dos iranianos, sem dúvida comum aos iranianos e arianos nos tempos antigos, na Índia já foi a divindade mais alta e representava aqueles atributos de personalidade e auto-existência, que, provavelmente, ainda eram preservados então de a antiga tradição dos descendentes de Adão. Pouco a pouco, os asuras caíram em tal desfavor que no Bhagavad Gita eles já são declarados como um princípio maligno, demoníaco e infernal. Os "ancestrais" divinizados também ocupavam um lugar extremamente importante no panteão indiano. Muitos seres espirituais diferentes, pequenos, às vezes maus, eram reverenciados. Mas por trás dessa religião do povo estava a filosofia do ser dos sábios. Como ela entendeu a origem do mundo? Onde está o começo de tudo, onde todas essas divindades e espíritos secundários se desenvolveram, personificando as forças da natureza, ou ancestrais mortos, etc.? O documento mais antigo do Vedismo - "Rig-Veda", que surgiu, como se acredita, 2000-3000 anos antes de R. X, descreve o surgimento do mundo com grande perplexidade.

“O elemento inicial dessa cosmogonia”, observa o conhecido pesquisador Edward Lehmann, “é, aparentemente, a ideia da água primordial como uma espécie de massa caótica que existe por seu próprio poder sem influência externa. Nele começa o movimento, surge uma semente espiritual, e através dela, do inexistente, se faz o existente. Em todo caso, os próprios deuses surgem por meio dessa emanação. E em outras canções relacionadas à cosmogonia, o nascimento dos deuses também é descrito.

Vemos assim aqui a mesma água primordial, a mesma escuridão, como nos pontos de partida da cosmogonia acadiana, caldéia e egípcia. "Um respirava sem respirar, é claro." Então algo vivo despertou nele. Mas os próprios hindus não podem compreender todas as sutilezas dessas diferenças, e em dezenas de seus sistemas filosóficos há muitas contradições mútuas. Essas diferenças particulares não alteram em nada o significado geral e o caráter da filosofia indiana, cuja definição precisamos apenas definir.

O que é toda essa filosofia do ser, senão uma generalização do ciclo dos fenômenos naturais que observamos? O sol nasce, emanam luz e calor, a natureza revive, tudo começa a funcionar, uma série de criações e destruições de corpos individuais da natureza acontece. Então, porém, a força atuante se cansa, o dia tende ao entardecer, chega o "crepúsculo dos deuses". Finalmente todos adormecem. É exatamente assim que tudo o que existe adormece na “noite de Brahma”. Mas depois do descanso, que, como vê o observador da natureza, dura tanto tempo para restaurar as forças quanto para esgotá-la em criatividade, a energia do movimento ferve novamente, a criação recomeça, em um novo “dia de Brahma”, como nossa, em nossa pequena escala, a natureza revive depois do resto da noite.

Os próprios fenômenos da natureza sugerem ainda à mente observadora que a energia é gradualmente desperdiçada, e então o processo é interrompido. Mas a mesma observação indica que a energia não desaparece completamente, mas apenas passa para um estado diferente, “invisível” (de energia latente), e, portanto, há confiança de que quando todos os objetos que a absorveram em várias metamorfoses se reunirão novamente nas entranhas do Brahma adormecido, depois de uma longa e silenciosa fermentação, quando “O Uno respira por si mesmo, sem respirar”, então novamente haverá um empurrão “pela força do calor”, e então uma nova evolução voltará a girar , a liberação da força motriz e sua metamorfose. Essa filosofia de ser muito astutamente traça a seqüência de causas e efeitos, formas e suas resoluções observadas na natureza. O hindu em sua pseudo-revelação contempla o que seu conhecimento lhe diz. Ele está fazendo algo semelhante às descobertas de Steiner, que, em seu Registro Akáshico, desenha as imagens estabelecidas em seu cérebro por tudo que lê sobre a história do desenvolvimento dos organismos e sobre a embriologia.

Subindo ao conceito de Deus a partir da observação dos processos materiais, os hindus, é claro, perderam a ideia de um Deus Pessoal, separado da natureza. Até o mais alto grau o impulso do espírito hindu para a individualidade, para a personalidade - Brahman ainda não é diferente da natureza. Ele é a natureza divina. Tudo o que existe é Brahman, e Brahman é aquilo que existe. O panteísmo permanece em toda a sua força, e o mundo em sua evolução representa apenas a circulação dos elementos do próprio Brahman. Ao mesmo tempo, a atribuição de propriedades pessoais, tanto a Brahman quanto a almas individuais, é artificial, e no mundo não existem os objetivos da criação, mas o ciclo do ser. Acima da cosmovisão hindu, profundamente pagã, pesa uma incapacidade direta de compreender o indivíduo como a lei suprema do ser. É incutido nas mentes dos filósofos por todos os documentos do dogma.

Claro, aqui está o hilozoísmo mais puro, a matéria viva que é capaz de pensar. Mas a lei do ser está nele, nesta matéria, mesmo que alcance a “essência fina invisível”, que do estado sutil passa ao grosseiro, e ao que o hindu considera “espírito”. O conceito de "eu" não pertence à "personalidade", mas a esta matéria no estado mais sutil. Não é o sujeito que tem um "eu", mas essa essência sutil, e não há muitos "eus" - muitas personalidades. Todos eles se fundem em uma essência sutil, que no sentido real (como a entendemos) da mesma forma nada tem como nossa "personalidade". Ela é tudo, a totalidade de tudo, e não uma pessoa.

Se o conceito de Divindade é transferido para essa “essência” de matéria e forças do mundo, então a Divindade, separada da matéria, é completamente abolida. Acontece apenas a natureza com suas leis imutáveis, necessariamente, inevitavelmente dando consequências de cada causa, cujas consequências, por sua vez, tornam-se as causas da subsequente, etc. no círculo da evolução eterna da necessidade. Nem este processo de evolução, nem uma pessoa que se enredou nele, constituindo uma de suas manifestações, pode ter qualquer objetivo. Assim, a vida de todo o ser e do homem é sem objetivo e, portanto, sem sentido. Vemos o significado apenas na realização do objetivo, e quando não há objetivos no mundo, não há significado nele. Ele (o processo de evolução. - Ed). e a divindade que o compõe existe sem razão, sem propósito e significado. Mas tal “ser” uma pessoa não pode reconhecer como uma divindade, porque em sua autoconsciência há um sentimento de um Deus completamente diferente. Se não há nada além desse éter sutil panteísta, então a conclusão é logicamente inevitável de que Deus não existe.

A filosofia hindu, tentando preservar a divindade, tentou ir cada vez mais fundo na essência das coisas, procurando se existe um Deus em algum lugar. Ela começou a distinguir entre algo semelhante ao númeno e fenômeno, a distinguir entre um mundo ilusório - fenomenal e algum tipo de mundo em essência, que é supostamente real. Mas nada poderia resultar dessa distinção com base, afinal, em fenômenos exclusivamente naturais até nossos dias. Assim, de forma alguma o hinduísmo pode se salvar dessa longa transição para o ateísmo, que foi delineada antes mesmo do budismo.

O significado da religião, seu significado para o homem, está em conexão com Deus. Se não houver tal conexão, a Deidade se torna realmente desnecessária. A comunicação só é possível quando há um Deus Pessoal e uma pessoa humana. Se não há personalidade, então não há conexão com ninguém para surgir. Portanto, a religiosidade no paganismo só é possível sob o domínio do politeísmo. Mas o politeísmo não pode resistir em um ambiente mental desenvolvido, e a filosofia pagã do ser o mina e, sem mesmo destruir as divindades politeístas, dá-lhes um significado tão modesto que a conexão com eles não apresenta quaisquer motivos elevados capazes de conquistar o humano. alma. Além disso, tanto o politeísmo como ainda mais o panteísmo destroem a possibilidade de qualquer alto objetivo criativo no mundo, o que é necessário para uma alta consciência religiosa. Os deuses politeístas são insignificantes demais para os propósitos mundiais. A divindade panteísta, por outro lado, identifica-se com a natureza e, portanto, torna-se incapaz de objetivos criativos, e expressa em si mesma apenas a evolução usual das forças da natureza, procedendo de acordo com a lei da causalidade, e não de acordo com a de outra pessoa. metas.

A inutilidade panteísta da divindade foi descoberta para a mente hindu há muito tempo e levou a duas consequências: por um lado, o ateísmo desenvolveu, por outro, os esforços do Vedanta para preservar o conceito da divindade, removendo o Supremo conceito disso nas brumas de algum ser absoluto, diferente do conhecido por todos, eram inacessíveis à crítica. No entanto, desses esforços - para destacar o Ser Divino Absoluto do ser fenomenal divino - nada saiu e não poderia sair com a visão básica do universo como uma manifestação de um ser divino.

No Bhagavad Gita, o evangelho dos hindus, como eles dizem, o "yoga do Deus Supremo Invisível" (canto VIII) explica que existem dois reinos do ser. Um é o nosso, este universo e tudo o que nele existe. Este ser não é real, ilusório, fenomenal, aniquilador. No início de cada período de kalpa, todas as coisas e forças visíveis vêm do Invisível e vivem até o final do “dia de Brahma”, e então são absorvidas novamente no mesmo Invisível. Assim, toda a esfera do ser fenomenal surge periodicamente e se dissipa. O verdadeiro ser, eterno e indestrutível, é apenas o Invisível (absoluto).

Mas o mundo visível é produzido pelo próprio Invisível e, no entanto, é tão ilusório que o Deus Invisível Superior é muito indiferente à sua obra. Ele nem mesmo está "contido" neste mundo visível, mas somente o mundo visível "contém nele". Isso significa que no mundo fenomenal não há elemento de ser numênico, com exceção, porém, de uma pessoa, pelo menos algumas pessoas (“Bhagavad-Gita”, canto IX, estrofe 29). É provavelmente devido a essa ausência de existência numênica no mundo dos fenômenos que o Deus Invisível Supremo mostra tanta indiferença em relação a ele. “Eu”, diz ele, “sou o mesmo para todos os seres, não tenho ódio nem amor por eles” (ibid.). Embora, apesar das inúmeras contradições dos documentos hindus (estas contradições são explicadas pelos compromissos das escolas e pela natureza compósita dos próprios documentos), também se diz que a Divindade Invisível considera necessário encarnar no mundo quando alguma “verdade” enfraquece, mas é difícil até mesmo entender o que “verdade” pode ser para um mundo essencialmente ilusório. A única coisa que a Deidade Suprema no mundo aprecia são aquelas pessoas que "o adoram", e nada mais. “O Senhor não se importa com pecados ou boas ações de ninguém” (“Yoga de renúncia de ações”, canção V). Esta é a essência da sabedoria. É assim que eles agradam à Divindade Invisível Superior e chegam a ele, ou seja, eles se livram de novas encarnações e permanecem no mundo fenomenal.

Este mundo fenomenal é um vale de sofrimento. A existência fenomenal é desastrosa em si mesma, em essência. Se você admitir, então é bom, é claro, sair dessa. Mas quem a produz, quem empurra sistematicamente esse vale de sofrimento? A própria Deidade Invisível, conforme explicado no Bhagavad Gita. Ele a cria constantemente, periodicamente emanando de si mesma não a verdadeira vida eterna, que ela, segundo ela, possui, mas uma vida ilusória, da qual é necessário sair por todos os meios. O que pensar de tal divindade? Por que cria essas criaturas infelizes, condenadas por sua natureza ao tormento, a permanecerem na mentira? Por que se engaja nesse "fazer" do qual ensina os outros a se absterem? O que é o bem e o mal no mundo? Eles são indiferentes - O único mal é a própria existência, e é indestrutível, pois é gerada sistemática e periodicamente pela Divindade Mais Alta, O único bem é libertar-se mesmo pessoalmente desta vida, matar a criação de sua divindade em você . Este é o objetivo mais alto do mundo.

Qual é o significado, qual poderia ser o propósito dessa rotação - a transformação do invisível em visível, do existente em inexistente? Tal curso de ação para um ser racional capaz de fazer e não fazer algo à vontade seria pior que absurdo, seria criminoso. Mas é óbvio que essa divindade suprema não tem existência pessoal real. Tem uma energia tremenda e um certo grau de consciência, mas só tem essa energia da mesma forma que a eletricidade, a luz, o som, o magnetismo. É apenas uma forma de movimento molecular. Há movimento, energia, visível e invisível. O visível é a emanação do invisível. O invisível é a concentração do visível. Essas emanações e concentrações (involução e evolução, nas palavras dos ocultistas e teosofistas) ocorrem segundo as próprias leis do ser, necessariamente, sem objetivos, segundo a lei da causalidade. As leis operam de maneira fatal, não tendo como mudar a si mesmas. Personalidade de ação livre, responsável por algo - não. A própria divindade mais elevada, no entanto, explica que essencialmente não há personalidade, que é apenas uma ilusão subjetiva de uma existência “visível”.

"O conhecimento, que nos seres individuais considera a natureza individual, é o conhecimento instintivo." “O conhecimento que se relaciona com um ser individual como se fosse em si mesmo é um conhecimento estreito, que não corresponde à natureza da realidade.” O verdadeiro conhecimento é apenas aquele que "mostra nos seres individuais o imutável e o indivisível" (Ode 18). Personalidade, portanto, não. É sugerido apenas por aquele em que o obscurecimento se manifesta (isso é “conhecimento sombrio”). Não há personalidade na própria Divindade Suprema Invisível, porque sua propriedade mais básica - esse numenalismo é precisamente a renúncia da personalidade. Para mergulhar na Suprema Divindade Invisível, deve-se perder sua personalidade e assim tornar-se como ele. A personalidade se confunde em uma essência impessoal universal. O Vedanta da Índia apenas repete o que foi dito antes pela sabedoria egípcia dos sacerdotes.

“Os animais, o disco solar, várias partes da terra são apenas o nascimento ou personificação do ser universal, no qual o morto real (sobre o qual foi lida a ladainha) deve eventualmente ser completamente absorvido, tanto que ele vê sua personalidade desapareceu na personalidade de Ra” (Amelino. Le ghosticisme Egyptien, p. 248; Gnosticismo egípcio, ed.).

Isso significa que não há personalidade nem no homem nem no próprio Ra. Pode haver uma emanação, pode haver uma fusão, mas não pode haver uma conexão entre dois indivíduos separados. Assim parecia a mais alta sabedoria do Egito. O hindu parece o mesmo.

Mas se esta é a natureza real de ser visível e invisível, então embora, é claro, tenhamos que nos conformar a ela (!) No entanto, surge a questão natural: tal “divindade invisível” é necessária para alguma coisa, e mesmo se isso poder ou esse estado é uma divindade, que no Bhagavad Gita é chamada de "Suprema Deidade Invisível"? Portanto, o Vedanta não poderia destruir a indiferença à divindade, que vem dos fundamentos panteístas, "irreligião", que necessariamente se transforma em puro ateísmo. Este ateísmo, que se manifestou muito cedo nos ensinamentos do sábio Kapila (escola Samkhya ou Sankhya), foi mais tarde repetido nos ensinamentos do budismo, que foi expulso da Índia pelo Vedanta mais por medidas violentas com base em uma espécie de luta de classes do que pela força da lógica.

Como já vimos, ao caracterizar as tendências das visões religiosas hindus, não seguimos a ordem cronológica do desenvolvimento das escolas, mas nos esforçamos para esclarecer o quadro lógico das conclusões de um mesmo conceito de mundo. A sequência cronológica das escolas nem sequer é rigorosamente estabelecida, e nós não precisamos dela. Os germes de várias conclusões estão nas profundezas das fontes comuns e, por um lado, surgiram desde os tempos antigos, por outro lado, eles não foram completamente destruídos mesmo na era da dominação de uma ou outra escola separada.

Assim, os germes do ateísmo surgiram há muito tempo, e na escola Kapila eles não são menos brilhantes do que no budismo. Se aceitarmos a data exata da morte do Buda (480 aC), então a escola Kapila Sankya existia nos anos 800 aC.

O sábio Kapila, aceitando os fundamentos da filosofia hindu do ser, concluiu muito corretamente a partir deles que Deus não existe. Existem aquelas forças da natureza das quais os Vedas falam, mas não há razão para supor a existência de alguma Divindade Suprema nelas. Se fosse, suas ações seriam inconsistentes com a razão ou a bondade, de modo que seria ímpio presumir sua existência. Ao mesmo tempo, para explicar a existência do mundo, não há a menor necessidade da hipótese de uma Divindade Suprema. Tudo é totalmente explicado pelas forças da própria natureza. Mas Kapila não considerou possível aceitar a opinião da filosofia hindu sobre a imanência natural do espírito na matéria. Embora esses dois elementos pareçam estar intimamente relacionados no ser visível, parecia a Kapila que eles eram essencialmente diferentes. De acordo com sua filosofia, existem duas substâncias no universo - não na forma de elementos comuns, mas na forma de portadores subjetivos dessas substâncias.

A teoria atomística, muito antiga na Índia, deu a Kapila razão para supor que existem dois tipos de átomos: um pertence a prakriti - natureza, o outro a purusa - espírito. Assim, existem muitos purusas individuais, assim como existem muitos átomos de prakriti. Purushas distinguem-se pela passividade, mas possuem consciência, e sua existência normal deveria consistir em contemplação passiva, em completo isolamento não apenas de prakriti, mas também de outros purushas. Prakriti difere, ao contrário, em atividade, mas inconsciente. Tudo está permeado de movimento e produz eternamente vários fenômenos. A tragédia da existência começa com o fato de que o purusha se interessa por esses fenômenos e mergulha neles. Prakriti, por assim dizer, o atrai para ela. Ao mesmo tempo, ele se torna completamente infeliz, porque se envolve em fenômenos que nada têm a ver com sua natureza, e enquanto isso cai em uma ilusão e pensa que todos esses fenômenos são ele mesmo, que pertencem a ele. Sankya usa a comparação deste ser com o teatro. “Todo o desenvolvimento da prakriti ocorre apenas enquanto o purusha olha para a dançarina, ou seja, para a prakriti, em todos os seus trajes. Se ele não olha para ela, ela não dança para ele e, como ele desvia completamente os olhos dela, ela interrompe suas tentativas de agradá-lo. A tarefa de sair da tragédia do mundo é, portanto, livrar-se do feitiço de prakriti e, assim, retornar à liberdade solitária contemplativa que constitui a existência normal de purusha. Os meios para esta salvação são os habituais hindus: a destruição de desejos e atividades e uma série de reencarnações para se livrar deles. Mas desta forma apenas purushas individuais são salvos. “Prakriti pode agradar os outros (purusas) que continuam a olhar para ela, e por isso ela nunca deixará de existir, pois sempre haverá novos purushas, ​​e eles sempre serão atraídos e encantados por um tempo, embora finalmente eles será libertado de seu feitiço” (Max Müller, Six Systems of Indian Philosophy, pp. 250-251).

Assim, Kapila na verdade rejeita apenas a ideia da Divindade Suprema como um elemento completamente supérfluo e arbitrariamente aceito da filosofia brâmane. Ele retém o resto de sua propriedade e só a explica da maneira que pode ser explicada por sua própria essência. Ele mantém o conceito de substâncias, "invisíveis" (espirituais) e "visíveis" (materiais em sentido amplo). Mas dada a natureza fantasmagórica de tudo que conhecemos, tudo em que o "ser" está localizado, acessível a nós, é necessário fazer uma suposição sobre as próprias substâncias? Esta não é uma suposição tão desnecessária e arbitrária quanto a suposição da existência de uma Deidade Suprema, rejeitada pela escola Sankya? Esta questão criou o budismo (Nesta caracterização do budismo, uso amplamente o trabalho de A.I. Vvedensky "A Consciência Religiosa do Paganismo", especialmente em relação à doutrina dos arhats).

O budismo, rejeitando a assunção de Deus, da mesma forma rejeita o conceito de substância, não quer ver nem matéria nem espírito, nem mesmo ser ou não-ser. O que, porém, resta no mundo, com uma negação tão categórica? Existem apenas estados de consciência (“samsara” ou “samsara”. - Ed; Outra interpretação do samsara está associada à designação do ser, do mundo. Talvez L. Tikhomirov também tenha usado o termo “samsara” para designar o processo de evolução .- Ed), desenvolvendo-se de acordo com a lei da causalidade (karmas).

O portador da consciência, na ausência de qualquer substância, não existe. As almas não são. Existem apenas fenômenos. A alma é apenas uma cadeia de fenômenos psicológicos. Substancialmente, nada existe. Todo assim chamado "ser" é pura ilusão. O budismo não pergunta de onde poderia vir tal ilusão, mas apenas declara o fato. Perguntar de onde veio tudo isso, além da insolvência, nem faz sentido, porque em vez dessa busca sem rumo, estamos diante de uma tarefa mais importante: como sair dessa fantasmagoria? É puro sofrimento, puro mal. É preciso livrar-se do sofrimento do ser, pois embora não haja o ser como realidade objetiva, o sofrimento subjetivo do ser existe. A sabedoria do Buda e compromete-se a mostrar o caminho para a "libertação", como se expressa a terminologia budista. Para isso, é preciso conhecer a verdade, ou seja, por assim dizer, a construção, os componentes do processo ilusório que nos atormenta.

Sua construção, para resumir e simplificar, é a seguinte. O processo da vida nada mais é do que uma série de estados de consciência, mudando de acordo com a lei da causalidade de maneira fatal. Ao mesmo tempo, a força ativa de nossa parte é tanga - o desejo de viver - e nossa consciência. Existem muitos estados de consciência surgindo um do outro, e o resultado deles, a conclusão geral, o resultado geral é o carma. Quando uma pessoa morre, os antigos "samsars" (estados de consciência) são destruídos, e nosso "eu" é destruído, que nada mais é do que uma coleção de samsars mutáveis. Mas o carma, uma vez que surgiu, permanece. Há também tanga - o desejo de viver. Se o tanga também fosse destruído, então o carma não teria significado, se tornaria uma potência ineficaz. Mas se o tanga não desapareceu, então o karma lhe dá uma estrutura fatal para uma vida ulterior e renovada, e ocorre um novo nascimento, ou, como dizemos, uma metamorfose, como resultado da qual um novo ser surge do primeiro, de acordo com o conteúdo do carma na forma de um animal, ou uma pessoa, ou pequenos estados superiores, vulgarmente referidos como "deuses". Assim, um novo "eu" surge com novos samsaras. O conteúdo do carma é composto como uma certa linha resultante, primeiramente, das causas e consequências remanescentes da vida anterior e, em segundo lugar, da pressão exercida sobre elas pela consciência. É na consciência que deve ocorrer uma revolução salvífica, a saber, a destruição do próprio tanga, ou seja, o apego ao ser, aos diferentes aspectos do ser. Isso não é alcançado imediatamente. A consciência pode ter tempo para suprimir alguns apegos e não ter tempo para suprimir outros. Então, após a morte, surge um novo nascimento no mesmo terreno, esses renascimentos (metamorfoses) se repetem até que o tanga chegue a zero. Então o antigo ser é libertado do ser, e o nirvana se instala para ele.

O que é nirvana? As opiniões budistas não são as mesmas sobre isso. O Conselho Budista declarou heresia qualquer opinião que veja existência ou inexistência no nirvana. Só quem entra nele pode saber sobre o nirvana. Só podemos saber que no nirvana cessam as metamorfoses (nascimentos, transmigrações da alma), e que nele nos libertamos do sofrimento.

O Buda não descobriu o que é o nirvana, e sua opinião sobre isso é desconhecida. Mas o que é importante para nós não é o que Buda pensou, mas o que aconteceu no desenvolvimento posterior do pensamento entre seus seguidores com base naquele ateísmo absoluto que Buda estabeleceu. O ateísmo não consiste na negação das divindades do panteão indiano - Buda e budistas as reconheceram, mas como os mesmos fenômenos que as pessoas e todos os processos da natureza. Isso se aplica, positivamente falando, ao reino da história natural, não à religião. A comunicação com essas criaturas não tem nada de religioso. Deus no verdadeiro sentido, de acordo com o Buda, não existe e nem é necessário para o processo de ser ou para se livrar dele, pois o primeiro ocorre mecanicamente, de acordo com a lei da causalidade, e o segundo é realizado por esforços independentes da consciência. Com relação a Deus em nosso sentido, o catecismo budista se expressa da maneira mais categórica: “Somente a ignorância humana inventou o Deus Criador Pessoal. Os budistas negam completamente a crença em um Deus Pessoal e reconhecem a doutrina da criação como uma ilusão sonhadora.

Da mesma forma, o budismo não reconhece Deus no sentido do Absoluto Vedanta, e é este ponto que mais importante distingue o bramanismo do budismo. O budismo, na melhor das hipóteses, diz: isso é desconhecido, e não é necessário saber disso, porque nossa vida aqui e no nirvana não tem nada a ver com nenhuma Deidade Superior, que não participa das leis da existência. Assim, verifica-se o ateísmo incondicional. O homem continua sozinho. Ele mesmo aprende a verdade, ele mesmo está salvo, não precisa de ninguém, não tem de quem receber ajuda, e não precisa, porque tudo depende apenas dele. Nem um único pensador entrou no ateísmo com uma consistência tão implacável como Buda. Sua filosofia não pode nem mesmo ser chamada de religião. E, no entanto, no desenvolvimento posterior do budismo, a evolução gradual dos conceitos deu algo completamente diferente.

Nesses ateus, a necessidade humana não cessa não pela inexistência, mas pela bem-aventurança, ou seja, pelo que a tanga é tão tenaz, passível de extermínio. E gradualmente o budismo se desenvolve em algo que já pode ser chamado de religião. Ele recria de outra forma o elemento divino abolido.

Em primeiro lugar, é formado o conceito de que o nirvana, uma vez que o sofrimento é destruído nele, deve ser um estado de bem-aventurança. Mas se sim, então deve haver um sentimento dessa felicidade em alguém? E se assim for, então este que sente bem-aventurança deve existir. Por exemplo, o próprio Buda, Sakya Muni, foi destruído após sua morte? Quando questionada sobre isso, a famosa discípula de Buda, a monja Khema, respondeu: “O professor não descobriu isso”. Mas a psicologia dos budistas decidiu que, tendo entrado no nirvana, ele não aniquilou, mas vive uma vida feliz. Ele agora é considerado existente, e seu estado de felicidade no nirvana é retratado em pinturas. E isso, logicamente, não poderia ser apresentado de outra forma. Buda alcançou a perfeição durante sua vida e se elevou acima de todos os deuses do antigo panteão. O próprio Buda disse: "Grande é Brahma, mas o que ele é comparado ao Perfeito!" De fato, Brahma vive no mundo dos fenômenos, e o Perfeito alcançou a vitória sobre este mundo. Pode-se imaginar que seu novo estado seria menos real, menos poderoso do que o mundo das aparências que acabava de conquistar?

Além disso, os budistas vêem mesmo nesta vida que a perfeição não leva à aniquilação. De acordo com o ensinamento budista, uma pessoa pode alcançar a libertação feliz não apenas após a morte, mas mesmo durante a vida. Existem "arhats" vivos - santos. Por que, após a morte, eles perderão a felicidade que desfrutam agora? Seria um absurdo. Esse poder da consciência, que é necessário para a destruição do tanga e que, segundo A. I. Vvedensky, se acumula precisamente porque não é desperdiçado em ilusões, esse poder realmente desaparece no momento de seu maior desenvolvimento e triunfo? O pensamento não pode aceitar nada assim, e se não entendermos o modo de existência do Perfeito, que entrou no nirvana ou no estado de nirvana, então o fato da existência parece fora de dúvida. Mesmo uma proibição oficial de pensar qualquer coisa sobre o nirvana, motivada pelo fato de que somente aqueles que nele caem podem saber sobre ele - constitui um reconhecimento de que esse alguém, tendo caído no nirvana, saberá e, portanto, ele está de alguma forma de existência.

Se o Perfeito existe no estado de nirvana, então por que ele não é capaz de agir de alguma forma? A doutrina não permite isso. Eu caí no nirvana - isso significa que não há mais nenhuma relação conosco. Mas tanto o pensamento quanto o sentimento não conseguem chegar a um acordo com isso, a ponto de haver um acréscimo ao nirvana, alguns andares superiores existência, as esferas superiores em que existem, se não os próprios "Budas" - completamente perfeitos, então, em todo caso, muito próximos da perfeição, os Arhats, que são chamados Bodhisattvas - como se candidatos a Budas, que não queriam aproveitar a oportunidade de passar imediatamente ao nirvana. É extremamente difícil para a mente e o coração admitir que um arhat, que trabalhou não apenas para seu próprio bem e libertação, mas também para entregar isso às pessoas, as deixe, deixe de cuidar delas, tendo alcançado o mais alto grau de perfeição. . E agora está se desenvolvendo a teoria de que o aparecimento dos budas no mundo é mesmo absolutamente necessário, porque sua influência não dura para sempre e as pessoas de tempos em tempos precisam aprender a razão novamente. Este é o papel desempenhado pelos bodhisattvas, que retiveram um pequeno remanescente do tanga - a saber, pena das pessoas. Portanto, sem finalmente passar ao nirvana, eles estão em êxtase nas esferas superiores do ser e cuidam de nós. Ao lado do nirvana está o conceito de paraíso devalok. O ensinamento budista reconhece que esses salvadores da humanidade vêm ao mundo. Gautama Buda não foi o único e nem o primeiro do mundo, mas o 14º ou 27º, de acordo com vários relatos budistas.

Assim, o céu foi devastado, do qual os antigos deuses degradados foram expulsos, é novamente povoado por criaturas que vivem acima deles e mais perfeitas. Mas estes não são mais aqueles seres que por natureza eram superiores ao homem, como os antigos deuses, e desceram à humanidade do reino da mais alta natureza divina. Pelo contrário, são pessoas que subiram por esforços independentes ao estado de divindade, superior ao dos antigos deuses. Estes são algum tipo de "auto-deuses", como V. S. Solovyov coloca. “Acima da imensurável horda de deuses indianos”, diz ele, “o budismo levantou um homem, um auto-deus, um Buda, que, por sua própria façanha, ganha o valor de um ser supremo absoluto” (V. Solovyov. China e Europa. - Revista Russa. 1890. Abril).

A expressão "auto-deus" expressa muito bem a essência da metamorfose, mas no que diz respeito ao "significado do ser supremo absoluto", não se pode concordar com isso, e o budismo justamente não inclui elementos para isso, pelo menos em seu eu moderno -consciência.

Há brotos de deus-homem nele. Mas o budismo pode reconhecer qualquer aparência de uma pessoa apenas em completa contradição com seus princípios, e sem uma pessoa não pode haver nem governante nem governado. O ser supremo absoluto, que nada sabe, nada dirige, é absurdo. A visão geral do budismo de ser tão alheio a qualquer substancialidade também coloca imensuráveis ​​obstáculos para transformar o “Perfeito”, corrigindo o papel da divindade no mundo das ilusões que ainda não desapareceu, em um verdadeiro Homem-Deus permanente, controlando alguns ser eterno.

O budismo, por sua abolição de Deus Criador, preparou espaço livre para outro deus.

A ortodoxia é um presente de Deus para o nosso povo. A ortodoxia é um caminho confiável para a perfeição, a deificação. Só que, infelizmente, nem todos entendem que potencial de vida e saúde, tanto espiritual quanto corporal, está em nossa fé salvadora. É porque na Rússia, o que já é impossível imaginar sem templos com cúpulas douradas e sinos, sistemas exóticos de auto-aperfeiçoamento e cura, como ioga, qigong e assim por diante, estão sendo intensamente promovidos. Mas, falando em linguagem secular, o ascetismo ortodoxo (ascetismo) é o melhor método para fortalecer o espírito e o corpo. Além disso, a fé ortodoxa torna uma pessoa não apenas harmoniosa, forte (no sentido amplo da palavra), mas também abre as portas da eternidade para sua alma. (O que não pode ser dito sobre as práticas no exterior). St. Theophan the Recluse escreveu: "Essa é a lei - resistir a si mesmo no pior e forçar-se a fazer o bem." Ambos devem ser feitos com total dedicação, combatendo o pecado, a fraqueza, “até o sangue”, clamando ao Senhor por socorro. Não é coincidência que a Ortodoxia também seja chamada de "caminho estreito" que leva ao Reino dos Céus. Além disso, o poder dos ortodoxos não é ostensivo, é humilde, manso, e nele está a verdade que não é deste mundo. Uma mente não-ortodoxa gritante e orgulhosa pode até considerar isso uma fraqueza, mas nessa fraqueza o poder de Deus é aperfeiçoado. Vladimir Timakov escreveu lindamente sobre a firmeza ortodoxa: “Outra garantia da invencibilidade do povo ortodoxo é a firmeza. Nos dialetos de Kiev e Volyn, uma palavra antiga apropriada foi preservada - "peremoga". Assim, em russo antigo, a vitória foi chamada. No entendimento ortodoxo, vencer não significa derrubar o inimigo com um golpe de galo, "blitzkrieg", ou seja, superar, suportar uma longa e exaustiva luta. E aqui uma qualidade aparentemente não beligerante como a paciência torna-se o principal fator da vitória.

Quando os poloneses sitiaram a Trindade-Sergius Lavra, eles tinham certeza de que os monges se renderiam em um mês, exaustos de fome. Eles não conheciam as grandes tradições de emagrecimento da carne, pelas quais o monaquismo russo era famoso. Por mais de um ano, a Lavra ficou sitiada, quase sem comida e bebida. E, finalmente, os próprios poloneses ficaram exaustos, arruinando e devorando suprimentos de comida em todo o distrito. Foi a vitória do Espírito Ortodoxo.
Na última Grande Guerra, nosso povo ainda não perdeu o Espírito da Ortodoxia, porque nossos soldados lutaram quando os orgulhosos "super-homens" não suportaram o frio do inverno, quando os herdeiros dos cavaleiros perderam a paciência. Os trabalhadores modestos dos campos militares, acostumados a se contentar com pouco, conquistaram a vitória também aqui.
Vemos que qualidades primordialmente cristãs - humildade, amor ao próximo, paciência, sacrifício - tornam-se fatores de força irresistível.

Apesar do fato de que o poder daqueles que glorificam corretamente ao Senhor está no poder de Deus, vamos pensar um pouco sobre como os ortodoxos são "treinados", temperados, curados. E para isso, vamos considerar os atributos externos da oração no serviço, durante o qual, como você sabe, os ortodoxos permanecem. Orar sentado na igreja só é possível para quem está doente ou muito cansado, para não resmungar e não pensar mais nas pernas do que em Deus. As pessoas seculares geralmente não pensam em quão grande trabalho braçal associada ao culto ortodoxo. E se você também considera que precisa fazer um esforço para dominar Igreja eslava, e o jejum (quando eles se abstêm não apenas de fast food, mas também de todos os tipos de entretenimento, incluindo intimidade conjugal) representa mais de 270 dias por ano, então podemos dizer com segurança: a ortodoxia é a fé de pessoas fortes que não são medo das dificuldades, forte na mente e no corpo.

Do ponto de vista da fisiologia, ficar muito tempo em um mesmo lugar é um trabalho, pois mais de trezentos grupos musculares estão envolvidos no corpo para manter o corpo em posição ereta, sem contar a carga sobre o coração, o sangue vasos e coluna... A oração em pé serve para fortalecer o espírito e o foco. De fato, no ascetismo ortodoxo, um feito, cujo objetivo é mudar uma pessoa para melhor e aproximá-la de Deus, é o principal componente da fé. Como escreveu o padre Sergiy Zheludkov: “Desde os tempos antigos, o povo russo vê os cultos da igreja como uma espécie de façanha física piedosa e tediosa”. Segundo os estrangeiros, os russos estão tão acostumados a estar presentes nos cultos em pé que não sentem necessidade nem de um breve descanso, mesmo que o serviço seja muito longo. De acordo com as memórias do arquidiácono Pavel de Aleppo, que visitou a Rússia com o Patriarca de Antioquia sob o czar Alexei Mikhailovich: “... Não conseguimos nos recuperar do cansaço e nossas pernas cederam. Que Deus nos ajude a terminar esta semana. Aparentemente, suas pernas (aprox. - russos) são feitas de ferro ... tudo isso vem de pé prolongado nas igrejas ... Estávamos morrendo de fadiga, nossas pernas cediam de pé contínuo desde o início da manhã até a noite. Mas a paz de Deus recai sobre os leigos, homens e mulheres, crianças e meninas, por sua paciência, e firmeza, e firmeza desde a madrugada até agora... Coisas dignas de espanto! Que costumes incríveis e feitos incríveis temos testemunhado entre este povo! Que fortaleza em seus corpos e que pernas de ferro eles têm. Eles não se cansam nem se cansam." A propósito, sobre o Patriarca Nikon, que era um homem de constituição atlética, cheio de força e saúde, que realizou longos cultos, o arquidiácono Pavel exclamou em seu diário: “Que paciência e força incríveis!” longa adoração, desenvolva paciência, resistência, força de vontade, autocontrole - e isso fortalece tanto a psique humana quanto seu corpo. Pois existe uma relação entre a capacidade de suportar e o estado de saúde, a estabilidade da psique. “O fato de haver pouca paciência pode ser resultado de problemas de saúde e impressionabilidade …”, disse St. Teófano, o Recluso. Acontece que o treinamento da paciência complacente (quando tudo é tomado com calma) tempera os nervos, o que significa que contribui para a saúde.

No entanto, voltemos ao início do artigo. É claro que os ortodoxos não podem praticar qigong. Sem levar em conta os aspectos espirituais deste sistema de saúde, observo: no qigong (traduzido do chinês: "qi" - energia, "gong" - trabalho) existe um exercício estático como "ficar em pé", durante o qual um pessoa, estando em um ambiente calmo (por exemplo, no seio da natureza), com a ajuda da imaginação, “conduz” este mesmo “qi” através de seu corpo. Ao mesmo tempo, os qigongistas acreditam que a calma interior, aliada ao esforço volitivo regular, contribui para o desenvolvimento da energia do corpo (o chamado "campo de energia") e, consequentemente, para sua recuperação... A questão é, por que os russos se envolvem em algo tão exótico, e até mesmo em detrimento de sua alma (pois não se sabe que tipo de demônio pode se esconder atrás desse “qi”), se tanto o apaziguamento quanto a força de vontade estão presentes entre aqueles que rezam em uma igreja ortodoxa. (Além disso, a prática da oração, ao contrário da meditação, permite que você viva na realidade e não em um mundo imaginário). Eu acho que não é difícil para um ateu apreciar o esforço de vontade necessário para ficar em um lugar por várias horas, às vezes em condições de abafamento e aperto, enquanto ainda mantém a atenção nas palavras da oração ... de tensão física dos ortodoxos durante o culto. Repito: consideramos apenas o lado externo de nossa fé, sem tocar em seus aspectos espirituais.

É claro que só os saudáveis ​​podem defender o culto da igreja. Portanto, nesse sentido, um crente doente tem um bom incentivo para pedir a Deus saúde para si e para os outros. Este pensamento pode ser traçado também na oração pelos enfermos: “... dá-lhe a cura da doença; devolva-lhe saúde e força corporal; dê a ele uma vida longa e próspera, Suas bênçãos pacíficas e mundanas, para que ele, junto conosco, traga orações de agradecimento a Você, nosso Deus e Criador todo misericordioso ”... templo, na cerca da igreja leva a uma saúde melhor. Afinal, como o Rev. Valentin Chaplin: “A fé profunda é um grande poder que faz milagres... De acordo com a promessa do Salvador, todos receberão ajuda cheia de graça se se voltarem para Deus com fé, esperança e amor. Não é por acaso que o Senhor enfatizou o poder de cura da fé tantas vezes: “Sua fé o salvou”.