ABC prawosławia jest wyjaśnieniem trwających w liturgii działań. Wyjaśnienie Boskiej Liturgii. Boska Liturgia św. Jan Chryzostom

Najpoważniejszy błąd, jaki popełnił błogosławiony Augustyn w swojej doktrynie o łasce, tkwi w jego idei predestynacji. Jest to właśnie idea, za którą był najczęściej atakowany, i jedyna idea w jego pismach, która, rażąco niezrozumiana, wywołała najstraszniejsze konsekwencje w niezrównoważonych umysłach, nieskrępowanych ortodoksją jego nauczania jako całości. Należy jednak pamiętać, że dziś dla większości ludzi słowo „predestynacja” jest zwykle rozumiane w jego późniejszym kalwińskim sensie (patrz niżej), a ci, którzy nie studiowali tego tematu, są czasami skłonni oskarżyć Augustyna o tę potworną herezję. Na wstępie należy stwierdzić, że błogosławiony Augustyn z pewnością nie nauczał „przeznaczenia”, tak jak większość ludzi rozumie to dzisiaj; to, co zrobił – podobnie jak we wszystkich innych aspektach jego doktryny o łasce – to nauczanie prawosławnej doktryny predestynacji w przesadny sposób, który łatwo można było błędnie zinterpretować.

Ortodoksyjna koncepcja predestynacji opiera się na nauczaniu św. Apostoła Pawła: „których przedtem poznałem, ci także obecni, aby byli podobni do obrazu Jego Syna (...) i wychwalali” (Rz 8:29-30). . Apostoł Paweł mówi tutaj o tych, których Bóg przewidział i przeznaczył do wiecznej chwały, oczywiście w pełnym kontekście nauki chrześcijańskiej, gdzie przeznaczenie oznacza także wolny wybór zbawienia przez człowieka; tu znowu widzimy tajemnicę synergii, współdziałania Boga i człowieka. Św. Jan Chryzostom pisze w swojej interpretacji tego miejsca (Omilia 15 z „Listu do Rzymian”): dlaczego nie wszyscy zostali zbawieni? Dlatego mówi, że zbawienie powołanych nie dokonało się przez jedno powołanie, ale przez uprzednią wiedzę, a powołanie nie było wymuszone i wymuszone, więc wszyscy zostali wezwani, ale nie wszyscy byli posłuszni. A biskup Teofan Pustelnik wyjaśnia jeszcze dalej: "Jeśli chodzi o wolne stworzenia, to (Boże przeznaczenie) nie ogranicza ich wolności i nie czyni ich mimowolnymi wykonawcami jej postanowień. Bóg przewiduje wolne działania jako wolne; widzi cały bieg wolnego osoba i ogólny wynik wszystkich jego działań. A widząc to, określa, jakby to już się wydarzyło ... Nie działania wolnych osób są wynikiem predestynacji, ale samo przeznaczenie jest wynikiem wolnych uczynków "( „Interpretacja Listu do Rzymian”, rozdz. 1-8. M” 1879, s.496).

Niemniej jednak superlogizm Augustyna zmusza go do zbytniego zbadania tego sakramentu i „wyjaśnienia” jego pozornie trudnych dla logiki momentów. (Jeśli ktoś jest wśród „przewidzianych”, czy musi walczyć o swoje zbawienie? Jeśli nie jest jednym z nich, czy może odmówić walki?) Nie musimy podążać za nim w jego rozumowaniu - z wyjątkiem tego, aby zapłacić zwracał uwagę na to, że on sam odczuwał trudność swojej pozycji i często uważał za konieczne usprawiedliwić się i złagodzić swoje nauczanie, aby nie zostało „niezrozumiane”. W swoim traktacie O darze wytrwania rzeczywiście zauważa: „Jednakże tej doktryny nie można głosić parafianom w tej formie, ponieważ niewykształconej większości lub ludziom o powolnym umyśle może się częściowo wydawać, że to samo jej głoszenie. jest sprzeczny” (rozdz. 57). Naprawdę wspaniałe uznanie złożoności podstawowego dogmatu chrześcijańskiego! Złożoność tej doktryny (która, nawiasem mówiąc, jest często odczuwana przez zachodnich konwertytów na prawosławie, dopóki nie zdobędą doświadczenia w prawdziwym życiu prawosławną wiarą) istnieje tylko dla tych, którzy próbują ją „wytłumaczyć” intelektualnie. Prawosławna nauka o współdziałaniu Boga i człowieka, o potrzebie walki ascetycznej io niezmiennym pragnieniu Boga, aby wszyscy mogli być zbawieni (1 Tm 2,4) wystarczy, aby zniszczyć niepotrzebną złożoność, jaką ludzka logika wnosi do ten przypadek.

Zintelektualizowany pogląd Augustyna na predestynację, jak sam zauważył, często prowadzi do błędnych opinii o łasce i wolnej woli w umysłach niektórych jego słuchaczy. Opinie te w końcu stały się publicznie znane w kilka lat po śmierci Augustyna; a jeden z wielkich Ojców Galii uznał za konieczne walczyć z nimi. Czcigodny Wincenty z Lyrins, teolog z dużego klasztoru na wyspie na południowym wybrzeżu Galii, który był znany ze swojej wierności naukom Wschodu w ogóle oraz naukom św. Cassian w szczególności o łasce napisał swoje „Commonitorium” w 434 r., aby zwalczać „obce innowacje” różnych herezji, które następnie atakowały Kościół. Wśród tych innowacji dostrzegł opinię pewnej grupy ludzi, którzy „ośmielili się zapewnić w swoim nauczaniu, że w ich kościele, to znaczy we własnej małej parafii, istnieje wielka, szczególna i całkowicie osobowa forma łaski Bożej; jest dana przez Boga bez cierpienia, zazdrości i wysiłku z ich strony każdemu, kto należy do ich grupy, nawet jeśli nie proszą, nie szukają, nie popychają. przez anielską zasłonę nigdy nie mogą „przebić stopy na kamieniu” (Ps 90), to znaczy nigdy nie mogą być kuszeni” („Commonitorium”, rozdz. 26).

Jest jeszcze inne dzieło tego czasu zawierające podobną krytykę - Zarzuty Wincentego - którego autorem jest być może św. Vikenty Lirinskiy. Jest to zbiór „logicznych wniosków” z przepisów bł. Augustyna, nie do zaakceptowania (wnioski – przyp. red.) dla każdego prawosławnego chrześcijanina: „Bóg jest stwórcą naszych grzechów”, „pokuta jest daremna dla osoby skazanej na zatracenie”, „Bóg stworzył większość rodzaju ludzkiego na wieczne męki” itp.

Jeśli krytyka zawarta w tych dwóch księgach była skierowana przeciwko samemu błogosławionemu Augustynowi (którego św. Wincenty nie wymienia z imienia w „Commonitorium”), to jest to oczywiście niesprawiedliwe. Błogosławiony Augustyn nigdy nie głosił takiej doktryny o predestynacji, która bezpośrednio podważa znaczenie walki ascetycznej; on nawet, jak już widzieliśmy, uważa za konieczne sprzeciwić się „tym, którzy wywyższają łaskę do tego stopnia, że ​​zaprzeczają wolności ludzkiej woli” (List 214) i niewątpliwie byłby po stronie św. Vincent przeciwko tym, których ten ostatni krytykował. Krytyka ks. Wincenty jest rzeczywiście usprawiedliwiony, gdy jest skierowany (i słusznie) przeciwko takim nieumiarkowanym wyznawcom Augustyna, którzy zreinterpretowali jego nauczanie w nieprawosławnym kierunku i ignorując wszystkie wyjaśnienia Augustyna, nauczali, że łaska Boża jest skuteczna i bez ludzkiego wysiłku.

Niestety, w nauczaniu Augustyna o łasce, aw szczególności o predestynacji, jest moment, w którym popełnia on poważny błąd, który daje pożywkę dla tych „logicznych wniosków”, jakie heretycy wyciągają z jego nauczania. Zgodnie z poglądami Augustyna na łaskę i wolność, apostolskie stwierdzenie, że Bóg „pragnie być zbawieniem przez wszystkich ludzi” (1 Tm 2,4), nie może być dosłownie prawdziwe; jeśli Bóg „przeznacza” tylko nielicznych do zbawienia, to „chce” tylko nielicznych do zbawienia. Tu znowu logika ludzka nie rozumie tajemnicy wiary chrześcijańskiej. Jednak Augustyn, wierny swojej logice, musi „wyjaśnić” fragment Pisma zgodnie z jego doktryną o łasce w ogóle; i dlatego mówi: „On „chce być zbawiony przez wszystkich ludzi”, mówi się w taki sposób, że staje się jasne, że wszyscy przeznaczeni mają na myśli (z góry określone - c.-sl., ok. wyd.), ponieważ wśród nich są ludzie wszelkiego rodzaju („O zakorzenieniu i łasce”, rozdz. 44). Tak więc Augustyn naprawdę zaprzecza, że ​​Bóg pragnie, aby wszyscy ludzie byli zbawieni. Co gorsza, logiczna konsekwencja myśli zaprowadziła go tak daleko, że naucza nawet (choć tylko w niektórych miejscach) o „negatywnym” przeznaczeniu – na wieczne męki – absolutnie obcemu Pismu Świętemu. Wyraźnie mówi o „kategorii ludzi, którzy są skazani na zagładę” („O ludzkiej doskonałości w sprawiedliwości” – „ De perfectione justitiae hominis, rozdz. 13), a także: „Ci, których przeznaczył na śmierć wieczną, jest też najsprawiedliwszym sędzią kary” („O duszy i jej pochodzeniu” – „De anima et ejus origine ”, rozdz. 16).

Ale tutaj znowu musimy wystrzegać się czytania późniejszych interpretacji jego słów Augustyna Kalwina. Augustyn w swoim nauczaniu wcale nie popiera poglądu, że Bóg determinuje kogoś do „czynienia zła”; w pełnym kontekście jego myśli staje się jasne, że tak nie sądził i często zaprzeczał temu charakterystycznemu oskarżeniu, czasem z wyraźnym gniewem. Kiedy więc zarzucono mu, że „zawsze odchodzą od wiary z powodu własnego upadku, gdy ulegają i chcą pokusie, co jest powodem odstępstwa od wiary” (wbrew nauczaniu, że Bóg definiuje apostata), Augustyn nie widzi potrzeby powiedzenia czegokolwiek innego niż: „Kto temu zaprzecza?” („O darze stałości”, rozdz. 46). Kilkadziesiąt lat później uczeń bł. Augustyna, Fulgencjusz Ruspius, wyjaśniając ten pogląd, deklaruje: „W żadnym innym sensie nie przyznam, że fragment Błogosławionego Augustyna, w którym twierdzi, że istnieją osoby przeznaczone na śmierć, został interpretowane, z wyjątkiem ich dotyczących kara, a nie ich grzech: nie do zła, które czynią niesprawiedliwie, ale do kary, którą poniosą słusznie” („O Monimus”, 1,1). Nauka Augustyna o „przeznaczeniu do śmierci wiecznej” nie twierdzi zatem, że Bóg chce lub determinuje kogoś do odstępstwa lub czynienia zła lub skazania na piekło zgodnie z Jego wolą, bez absolutnie żadnego wolnego wyboru dobra lub zła przez człowieka; raczej stwierdza, że ​​Bóg pragnie potępienia tych, którzy z własnej wolnej woli czynią Nie jest to jednak nauczanie prawosławne, a nauczanie Augustyna o predestynacji, nawet ze wszystkimi swoimi zastrzeżeniami, może nadal być bardzo mylące.

Nauki Augustyna zostały objaśnione znacznie wcześniej niż Kasjan napisał swoje „Rozmowy” i jest jasne, kogo miał na myśli ten ostatni, gdy w swojej trzynastej „Rozmowie” dał jasną, prawosławną odpowiedź na ten błąd: „Jak bez świętokradztwa może myśleć, że tak jakby Ten, kto nie chce śmierci, a jedno z tych małych nie chce zbawienia każdy ogólnie, ale tylko wybrany? Przeciwnie, ci, którzy giną wbrew woli Bożej” (Sob. XIII, 7). Augustyn nie byłby w stanie przyjąć takiej nauki, ponieważ się myli absolutyzowanałaski i nie wyobrażał sobie niczego, co mogłoby się wydarzyć wbrew woli Bożej, podczas gdy w prawosławnej doktrynie synergii właściwe miejsce zajmuje sakrament wolności człowieka, który może rzeczywiście zdecydować się nie przyjąć tego, czego Bóg dla niego pragnie i które ciągle wzywa.

Doktryna predestynacji (nie w wąskim znaczeniu augustianów, ale w sensie fatalistycznym, jak nauczali późniejsi heretycy) miała smutną przyszłość na Zachodzie. Miały miejsce co najmniej trzy główne jej wybuchy: w połowie V wieku prezbiter Lucid nauczał o absolutnym predestynacji zarówno do zbawienia, jak i potępienia - moc Boża nieodparcie popycha jednych do dobra, a innych do zła, chociaż później żałował tej nauki. pokonany przez św. Fausta, biskupa Rhegium, godnego ucznia Lirynów i św. Cassian i został potępiony przez lokalną radę Arles około 475; w IX wieku saksoński mnich Gottschalk na nowo wszczął spór, twierdząc, że dwie „absolutnie podobne” predestynacje (jedną do zbawienia, a drugą do potępienia), odmawiając zarówno ludzkiej wolności, jak i Bożej woli zbawienia dla wszystkich ludzi, wywołało gwałtowne spory w Cesarstwie Franków; a w czasach współczesnych Luter, Zwingli, a zwłaszcza Kalwin, głosili najbardziej ekstremalną formę przeznaczenia: że Bóg stworzył pewnych ludzi jako „naczynia gniewu” na grzech i wieczne męki, oraz że zbawienie i potępienie są dane przez Boga wyłącznie w Jego wola, niezależnie od dzieł człowieka. Chociaż sam Augustyn nigdy nie nauczał niczego w tym rodzaju – tak mrocznych i wysoce niechrześcijańskich doktryn – ich pierwotne pochodzenie jest jednak jasne i nawet Encyklopedia Katolicka z 1911 r., gorliwie broniąca prawosławia Augustyna, przyznaje je: „Przyczyna heretyckiego predestynacji musi być ustalona w Augustyna, odnoszących się do wiecznego wybrania i potępienia. Jednak dopiero po jego śmierci herezje te powstały w Kościele zachodnim, podczas gdy Kościół wschodni został cudownie ocalony od tych ekstrawagancji” (t. XII , s. 376). Nic nie może być jaśniejsze niż fakt, że Wschód został uratowany od tych herezji przez nauczanie św. Ojcowie Kasjan i Ojcowie Wschodni, którzy nauczali prawosławia o łasce i wolności i nie pozostawiali miejsca na „błędną interpretację” nauczania.

Jednak przesady błogosławionego Augustyna w jego doktrynie o łasce były dość poważne i miały godne ubolewania konsekwencje. Nie przesadzajmy jednak i doszukujmy się jego winy w tych skrajnych poglądach, które przypisują mu ewidentni heretycy, a także jego wrogowie. Nie powinniśmy też obarczać go całą winą za pojawienie się tych herezji: taki pogląd nie docenia faktycznego przebiegu rozwoju historii myśli. Nawet największy myśliciel nie ma wpływu na intelektualną próżnię; Przyczyny wybuchu predestynacji w różnym czasie na Zachodzie (ale nie na Wschodzie) nie wynikały przede wszystkim z nauk Augustyna, które były jedynie pretekstem i pozornym uzasadnieniem, ale z nadmiernie logicznego myślenia, które zawsze było charakterystyczne dla ludów Zachodu. W przypadku Augustyna, który pozostał głównym prawosławnym myślicielem, prowadziło to tylko do przesady, podczas gdy np. w przypadku Kalwina, dalekiego zarówno w myśli, jak i uczuciu od prawosławia, prowadziło to do obrzydliwej herezji. Gdyby Augustyn głosił swoją doktrynę na Wschodzie iw języku greckim, to herezja predestynacji nie istniałaby dzisiaj, a przynajmniej jej konsekwencje nie rozprzestrzeniłyby się tak szeroko, jak na Zachodzie; irracjonalistyczny charakter wschodniego sposobu myślenia nie wyciągałby niektórych konsekwencji z przesady Augustyna, a przede wszystkim zwracałby na nie mniej uwagi niż Zachód, widząc w nim tego, którego Kościół prawosławny widzi w nim do dziś. : czcigodny Ojciec Kościoła, nie bez błędów, który oczywiście plasuje się w tyle za największymi Ojcami Wschodu i Zachodu.

Aby jednak lepiej zrozumieć, teraz, kiedy już szczegółowo rozważyliśmy naturę jego najbardziej kontrowersyjnego nauczania, zwróćmy się do wyroków świętych Ojców Wschodu i Zachodu na temat błogosławionego Augustyna.

Bg jest absolutny i bezbłędny pod każdym względem - to aksjomat i jedna z podstawowych zasad Tory. Ponieważ nie podlega czasowi, zna przyszłość. A zatem, jeśli Bg wie o intencji osoby do wykonania tego czy innego działania, czy można powiedzieć, że osoba robi to z wolnego wyboru? Zgodnie z logiką rzeczy jest on zmuszony do jej wykonania, skoro Stwórca wiedział o tym działaniu jeszcze przed jego wykonaniem – innej opcji po prostu nie ma. Osobie może się wydawać, że wybiera między opcjami, ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna możliwość i dana osoba nie ma wolnej woli.

Badając związek między światem wyższym i niższym, być może najtrudniejszą rzeczą do zrozumienia jest paradoks Boskiego przewidywania i wolnej woli człowieka. To klasyczny problem dla każdego, kto myśli o wolnej woli i wie, że Bg musi wiedzieć absolutnie wszystko o przyszłości.

Problem w tym. B-g jest absolutny i bezbłędny pod każdym względem - to aksjomat i jedna z fundamentalnych zasad Tory. Ponieważ nie podlega czasowi, zna przyszłość. A zatem, jeśli Bg wie o intencji osoby do wykonania tego czy innego działania, czy można powiedzieć, że osoba robi to z wolnego wyboru? Zgodnie z logiką rzeczy jest on zmuszony do jej wykonania, skoro Stwórca wiedział o tym działaniu jeszcze przed jego wykonaniem – innej opcji po prostu nie ma. Osobie może się wydawać, że wybiera między opcjami, ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna możliwość i dana osoba nie ma wolnej woli.

Logicznie rzecz biorąc, problem ten stawia nas przed niewygodnym wyborem: albo jest jakaś wada w Boskim przewidywaniu i Stwórca nie jest w pełni zorientowany w przyszłych działaniach człowieka, albo powinniśmy uznać, że wolność wyboru jest iluzoryczna. Pierwsza opcja to prawdziwa „kfira”, bezpośrednie zaprzeczenie B-gu, ponieważ jednym z najważniejszych aksjomatów judaizmu jest wiara w Jego absolutną doskonałość. Druga opcja również jest problematyczna. Cała Tora opiera się na twierdzeniu, że człowiek ma rzeczywistą wolność wyboru. Na przykład doktryna nagrody i kary traci wszelki sens, jeśli nie ma wolnej woli. Jak możesz prosić człowieka, nagradzać go i karać, jeśli nie może uniknąć pewnych działań, nie może nie robić tego, co jest dla niego przeznaczone? Wtedy wszystkie przykazania Tory stracą sens, a świat ludzkich działań zamieni się w bezsensowną zagadkę.

Próbując rozwiązać tę sprzeczność, niektórzy twierdzą, że Boskie przewidywanie nie ma podstaw przyczynowych, innymi słowy, poznanie wyniku zdarzenia, zanim ono nastąpi, nie oznacza przyczynienia się do jego realizacji – przewidywanie nie jest równoznaczne z losem. Jeśli mogę przewidzieć, co zrobisz jutro, wcale nie jestem przyczyną twoich działań; przewidywanie i predestynacja to dwie różne rzeczy. Jednak Rambam, którego opinia w tej sprawie jest uważana za najbardziej autorytatywną, decyduje o tym w inny sposób. Zdolność człowieka do przewidywania zdarzeń nie jest oczywiście przyczyną, ale Boskie przewidywanie oznacza coś zupełnie innego: jest absolutne - to jest jego główna istota. Innymi słowy, jeśli Bg wie, że jakieś wydarzenie się wydarzy, to musi się ono nieuchronnie wydarzyć (w przeciwieństwie do wydarzenia, które przewiduje człowiek); po prostu nie może być inaczej. Tu zaczyna się konflikt z zasadą wolnej woli.

Jak Tora podchodzi do tego tematu? Doktryna żydowska jest tutaj jasna i jednoznaczna: pomimo pozornego paradoksu istnieją obie rzeczy – Boża przezorność i wolna wola człowieka; oba są aksjomatami Tory. Każde zaprzeczenie lub ograniczenie jednego z tych postanowień - przewidywania lub wolnej woli - jest równoznaczne z zaprzeczeniem fundamentalnej zasady Tory. Bóg jest doskonały i absolutny; Kończy mu się czas; My, ludzie, mamy wolną wolę.

Rambam, omawiając ten problem, dochodzi do wniosku, że w naszej percepcji istnieje sprzeczność między wiedzą poprzedzającą jakiś wybór a wolnością tego wyboru, ale poza naszą ograniczoną percepcją sprzeczności nie ma, ponieważ wiedza B-ga nie jest taka jak ludzka. wiedza. On i Jego wiedza stanowią jedno, a ponieważ nie jesteśmy w stanie zrozumieć Siebie, oznacza to, że nie rozumiemy istoty Jego wiedzy.

Innymi słowy, nie ma sprzeczności, ponieważ samo pytanie jest postawione niepoprawnie. Podobnie jak w klasycznej zagadce, czy siła absolutna może poruszyć absolutnie nieruchomy kamień, nasze pytanie jest pozbawione logiki, a zatem pozbawione sensu. Nie da się umieścić wiedzy Stwórcy w ramach chronologicznych. Bg istnieje poza czasem i innymi ograniczającymi czynnikami, ale człowiek organicznie nie jest w stanie tego zrozumieć. Możemy powiedzieć wszystko, czego pragniemy, że Istota Najwyższa jest poza czasem, że jest absolutnie transcendentna, ale jako ludzie śmiertelni, podlegający prawom czasu i przestrzeni, nie możemy naprawdę wniknąć w tę koncepcję. To jest esencja rzeczy, o których mamy yedię, ale nie asagę - możemy je poznać, ale nie jesteśmy w stanie pojąć.

Rabin Dessler podał w takich przypadkach ilustracyjny przykład „mashal”: wyobraźmy sobie mapę geograficzną, na którą nałożona jest kartka papieru z otworem wyciętym w taki sposób, że przez nią widoczny jest jeden punkt na mapie. Arkusz zostaje przesunięty iw otworze pojawia się kolejny punkt, a potem trzeci. Widzimy te punkty po kolei, jeden po drugim, ale gdy tylko usuniemy arkusz, cała mapa otwiera się przed nami i możemy ją pokryć jednym spojrzeniem. W ten sam fragmentaryczny sposób widzimy przeszłość, teraźniejszość i przyszłość; jednak na wyższym poziomie, kiedy znika ograniczająca zasłona, wszystko staje się realne.

Tora pokazuje z największą jasnością, jak wolna wola i Najwyższe Przeznaczenie mogą współistnieć. Gemara mówi: „ragloi debar inish inun arvin bei” – „Nogi człowieka są jego gwarantami”. Człowiek wybiera swoją drogę, wykorzystując całą pełnię niezależności, jaką daje mu zasada wolnego wyboru, ale nogi, tj. części ciała, które znajdują się w największej odległości od aparatu myślowego, ciągną je tam, gdzie powinny, na życzenie Wyższej Świadomości.

Na poparcie tej myśli Gemara podaje wspaniały przykład; każdy, kto ją studiował, nie będzie w stanie podejść do życia według tych samych standardów. Mówimy o wydarzeniu, które przydarzyło się królowi Salomonowi, Szlomo a-Melechowi. Oczywiście w Talmudzie nie ma nic przypadkowego; warto zauważyć, że w tym przykładzie, który ilustruje naszą zasadę, pojawia się najmądrzejszy z ludzi.

Pewnego dnia spotkał Anioła Śmierci, Malach HaMavet. Anioł był czymś zasmucony i Szlomo zapytał go, dlaczego jest zdenerwowany. Szlomo słynął, jak wiecie, z niezrównanej mądrości i wykorzystywał każdą okazję, aby jak najlepiej zrozumieć mechanikę procesów światowych i te wyższe siły, które kontrolują je zza kulis. Dlatego zwrócił się do Anioła z pytaniem, chciał odsłonić kolejną tajemnicę Stworzenia. Anioł odpowiedział, że został wysłany, by zabrać dusze dwojga ludzi, ale nie mógł wykonać zadania.

Słysząc imiona ludzi wspomnianych przez Anioła Śmierci, Szlomo natychmiast podjął kroki, by ich uratować. Wysłał ich do miasta Luz, które różniło się tym, że Anioł Śmierci nie mógł tam wejść. Oczywiście w Luz byliby bezpieczni.

Ale stało się coś dziwnego i nieodwracalnego. Gdy tylko ci dwaj dotarli do bramy Luz, natychmiast zginęli. Następnego dnia Szlomo ponownie spotkał Anioła Śmierci. Anioł był wesoły, a Salomon zapytał go, dlaczego jest taki szczęśliwy. Odpowiedź zszokowała króla. Zacytujmy to w wolnym tłumaczeniu: „Wiesz, dlaczego nie mogłem odebrać życia tym dwóm ludziom wczoraj, kiedy się spotkaliśmy? Ponieważ kazano mi je odebrać u bram Luz i nie mogłem ich tam zwabić!”

Cóż za wspaniały przykład! A co za pamiętna lekcja dla najmądrzejszych ze śmiertelników! Shlomo wykorzystał swoją wolną wolę, by ratować ludzkie życie. Trudno wyobrazić sobie większe, szlachetniejsze wykorzystanie wolnej woli, ale w końcu pograł w rękach losu, który czekał na swoje ofiary. Jego działania były prawidłowe; co jeszcze mógł zrobić? Ale doprowadziły do ​​śmierci tych ludzi, których zamierzał uratować. Co więcej, nie tylko nieumyślnie pomógł wypełnić ukryte przed nim przeznaczenie, ale sam okazał się przyczyną tragedii. Teraz widzimy, że pojawienie się Anioła Śmierci przed Szlomo było sprytnie wymyśloną sztuczką. Anioł znalazł swoje ofiary tam, gdzie potrzebował, korzystając z wolnej woli mądrego króla.

Gdzie Tora wyjaśnia istotę Boskiego przewidywania i ludzkiej wolności? Miszna mówi: „Akol tsafui, veareshut netun, ubetov aolam nidon” – „Wszystko jest z góry określone, ale wolność jest dana; a świat jest osądzany według dobroci. Na pierwszy rzut oka ta Miszna jest problematyczna: jej dwa pierwsze elementy wydają się niepotrzebne, ponieważ już powiedzieliśmy, że zdolność B-ga do przewidywania wydarzeń jest pierwszą zasadą Tory i nie ma potrzeby potwierdzania tej fundamentalnej, od dawna znanej zasady. prawda. Nie trzeba było tutaj wskazywać na tak fundamentalną koncepcję judaizmu, jak wolność wyboru osoby. Dlaczego te elementy są nadal obecne w naszej Misznie?

Nie, nie są one zawarte w Misznie jako „chiduszim”, nowe, oryginalne idee, z którymi nigdzie indziej nie możemy się zapoznać. „Hidush” polega na tym, że obie zasady istnieją razem, chociaż wydają się logicznie nie do pogodzenia. Jako takie, zasady te wzajemnie się wykluczają; ale Miszna mówi nam oszałamiający „hidush”: że oba są prawdziwe i pomimo pozornej sprzeczności, współistnieją.

Rambam, który, jak już wspomniano, dogłębnie przestudiował problem predestynacji i wolności wyboru, czyni dziwny komentarz: „To stanowisko odzwierciedla pogląd rabina Akiwy”. W rzeczywistości ta Miszna jest podana w traktacie Pirkei Avot bez odniesienia do konkretnego autora. Z oświadczenia Rambama wynika, że ​​autorstwo należy do rabina Akiwy, chociaż w Misznie nie ma imion i w przeciwieństwie do innych instrukcji zawartych w tym traktacie, nie zaczyna się od słów: „Tak a tak mówił”. W jaki sposób ta Miszna odzwierciedla pogląd rabina Akiwy i dlaczego nie jest on w niej wymieniony jako jej autor?

Instrukcje mędrców, w tym te podane w Pirkei Avot, zawsze wyrażają pewną głębię myślenia tych mędrców. Każdy rabin wyraża „margali bepumei” – diament jego ust, swoją osobistą, niepowtarzalną wizję Tory, swój „helek” (udział) w zrozumieniu jej głębi. Formułuje te cenne idee Tory, aby odkryć, które sam przyszedł na ten świat. Każda taka maksyma w Pirkei Avot staje się diamentem „margali bepumei”, po oszlifowaniu i wypolerowaniu w ustach jej autora. Każda wypowiedź mędrca jest wyrazem jego osobistej istoty, jego serca. Nieprzypadkowo opinie mędrców wyrażone są w Talmudzie słowami „aliba de”, „według serca” takiego a takiego nauczyciela. Przyjrzyjmy się uważnie naszej Misznie i spróbujmy dowiedzieć się, dlaczego jest tak blisko rabina Akiwy.

Przede wszystkim zauważamy, że oprócz dwóch wskazanych składników, ta Miszna ma również trzeci składnik: „Ubetov aolam nidon” - „a świat jest osądzany przez dobro”. Oceniać po dobroci — co to znaczy? Niezwykle paradoksalne stwierdzenie. „Din”, osąd lub sprawiedliwość, wyraża jedną z głównych cech Stwórcy - Jego surowość, mierzoną z dokładnością do milimetra (lub, jeśli wolisz, do miligrama). „Ding” nie pozwala na żadne ustępstwa i odpusty; jest całkowita i absolutna. „Din” oznacza, że ​​po grzechach następuje nieunikniona kara w pełnej mierze, bez wyjątków i przebaczenia. Dlatego „dobroć” nie jest możliwa w pojęciu „din”. Jeśli dodaje się do tego coś dodatkowego, oprócz absolutnego rygoru, to nie jest to już „din”. Jeśli do miary osądu doda się dobroć lub łagodność „dobroci”, to taka miara traci swoją absolutność; a to, co nie jest absolutne, nie może być nazwane din.

„Ubetov aolam nidon” - „a świat jest osądzany przez dobro”. Nasza Miszna uczy, że świat jest niesamowitą mieszanką dwóch przeciwstawnych wartości: „din” i „rahamim” – „sąd” i „miłosierdzie”. „Rahamim” to dobroć, dobroć, uzupełniona jednak surowością sprawiedliwości. Midrasz wprost stwierdza, że ​​Stworzenie zawiera kombinację tych zasad: kiedy pojawił się świat, „ala bemakhshava”, B-gu przyszło do głowy, aby stworzyć świat za pomocą miary „din”, ale widział, że świat nie stanie na takiej podstawa; i (dlatego) On wstał i zmieszał to z miarą rachamim.

Tak więc, wyłącznie na podstawie czystego osądu, świat nie może przetrwać; taki świat nie będzie tolerował najmniejszego ludzkiego błędu czy słabości. Nawet najmniejszy grzech doprowadzi do natychmiastowego zniszczenia grzesznika. W końcu takie jest znaczenie pojęcia „din”: grzech jest stanem konfliktu z B-giem, jest pragnieniem zaprzeczenia jasno wyrażonej woli Stwórcy. A jeśli pragnienia Stwórcy stanowią samą istotę życia, to grzech oznacza wyjście poza życie. W takich warunkach każdy grzech nieuchronnie prowadzi do starcia z B-giem i podważenia podstaw życia, a zatem każdy grzech prowadzi do natychmiastowej śmierci. Dlatego, aby zachować ludzkość ze wszystkimi jej słabościami i wadami, Wszechmogący dodał miłosierdzie sprawiedliwości.

Ten midrasz musi być właściwie zrozumiany. Jakie jest znaczenie idei, że Bg „chciał” stworzyć świat tylko z pewną miarą sprawiedliwości, ale potem „zmienił zdanie”? Nie chcą nas przekonywać, że w Boskim planie są „pierwsze myśli” i „spóźnione rozważania”. W rzeczywistości idea jest prosta: świat rzeczywiście został stworzony w oparciu o sprawiedliwość; ta sprawiedliwość nie jest osłabiona ani zniesiona. Rahamim, miłosierdzie, dodaje się, aby zapewnić żywotność tego świata i ludzi, którzy go zamieszkują. Paradoks polega na tym, że pomimo „rahamim”, „din” pozostaje „din”. Zauważ, że Midrasz mówi, że B-g pomylił „rachamim” z miarą sądu i nie zastąpił miary sądu „rachamim”. Innymi słowy, pierwotny plan Stworzenia świata na podstawie „sądu” pozostaje w mocy, ale świat, w którym żyjemy, funkcjonuje z pewną dozą miłosierdzia. A ludzie nie są w stanie zrozumieć tego połączenia. Stworzenie opiera się na tym początkowym paradoksie: odczuwamy miłosierdzie „drugiej szansy”, korzystamy z okazji, aby naprawić błędy i kontynuować życie pomimo grzechów, ale nie kosztem kompromisu z miarą sprawiedliwości. Każdy szczegół, każdy niuans naszego zachowania poddawany jest surowej i niezwykle precyzyjnej ocenie.

„Ubetov aolam nidun” – świat jest osądzany „według dobroci”. Czyny ludzi są oceniane protekcjonalnie i miłosiernie, ale ocena jest zawsze precyzyjna.

To są początki dualizmu tkwiącego w naszym świecie. Din i Rahamim współistnieją w świecie i na podstawie tej dwoistości współistnieją w nim także przewidywania Boga i wolna wola człowieka.

Na głębszym, mistycznym poziomie ta transcendentna dwoistość jest wyrażona w Imieniu B-ga. W Torze Jego „Imię Istotne”, którego nie wymawiamy, lecz zastępujemy eufemizmem „ha-Szem” („Imię”), oznacza „Ten, który jest ponad wszelkimi cechami”. Innymi słowy, to Imię wyraża esencję, niewyrażalną Esencję Stwórcy, która jest znacznie wyższa niż jakakolwiek indywidualna jakość i specyficzna właściwość; wyraża Rzeczywistość, w której wszystkie rzeczy są Jednym. Tym różni się od innych Świętych Imion. Każdy z nich wskazuje na jakąś odrębną cechę Stwórcy. Na przykład Elokim podkreśla miarę Boskiej sprawiedliwości niezbędną do Jego interakcji ze światem, który stworzył.

„Nazwa podstawowa” nie ogranicza się do konkretnych definicji. Jednak w niektórych źródłach używa się go w węższym znaczeniu Bożego Miłosierdzia, „rahamim”. Jaka jest właściwa opcja? „Rahamim” to z pewnością specyficzna cecha; dlatego nazwa, którą rozważamy, ma pewną właściwość. Ale jak jedna i ta sama Nazwa może wskazywać na konkretną cechę, a jednocześnie na to, co znacznie przewyższa wszystkie cechy razem wzięte?

Odpowiedź znajdujemy w naszej dyskusji o wyższej dualności. W przeciwieństwie do innych imion, które definiują indywidualne cechy, „Imię Podstawowe” podkreśla „rahamim” w znacznie głębszym sensie. „Rahamim” w tym Imieniu oznacza, że ​​miłosierdzie istnieje razem z jakością „din”, ale jednocześnie go nie neguje. Jest to najwyższa ekspresja Esencji, dostępna percepcji ludzi. Słyszymy Imię, które wyraża najwyższą miarę dobroci, ale ta dobroć działa w ramach ścisłej sprawiedliwości, nie pomniejszając jej w żaden sposób. Takie jest Imię Esencji i takie jest Imię Jedności. Nazwa „Elokim” podkreśla tylko jedną konkretną cechę – miarę Boskiej sprawiedliwości; przeciwnie, Imię Esencji odnosi się do właściwości miłosierdzia w zupełnie inny sposób: implikuje Jedność miłosierdzia ze sprawiedliwością, która jest podstawą stworzenia. Dlatego nie ma wątpliwości, że mamy przed sobą szczególne Imię: jest ono wyższe niż jakiekolwiek cechy, a jednocześnie wypełnione sensowną treścią.

Wróćmy jednak do rabina Akivy. Dlaczego Rambam twierdzi, że jest autorem naszej Miszny? Rabin Akiwa jest znany jako rzecznik Tory Ustnej, „Tora she-be-al-pe”. Mówi się: „vekulhu aliba derabbi Akiva” – „I wszystkie ostateczne opinie odpowiadają opinii rabina Akivy”. Tora ustna ujawnia prawdziwą naturę idei związanych ze Stworzeniem i Torą, które kryją się za kulisami świata fizycznego. Rabin Akiva osiągnął poziom, z którego odkrył głęboką, niezrozumiałą istotę sprawiedliwości dla innych ludzi. Rzymianie zabili rabina Akiwę z niezrównanym okrucieństwem, a jego ciało sprzedano na targu. Trudno w takim przypadku dostrzec wartość „rahamim”.

Kiedy rabin Akiwa został poddany potwornym torturom, uczył swoich uczniów, którzy obserwowali egzekucję, pokazową lekcję prawdziwej służby dla Wszechmogącego. Ostatnim tchnieniem wypowiedział słowa Szemy, modlitwy Izraela. W tym momencie niebiańskie anioły zbuntowały się. „Czy to naprawdę Tora i to jest za to nagroda?” zapytali Stwórcę. Czy tak wielki mędrzec i prawy człowiek jak rabin Akiva nie zasługiwał na lepszy los? Odpowiedź Wszechmocnego sprowadza nas z powrotem do punktu wyjścia Stworzenia: „Milcz! Tak bowiem powstało w Moich myślach.Jeżeli jeszcze jedno słowo sprzeciwu usłyszę, to przywrócę świat do stanu chaosu. Trudno przetłumaczyć te słowa: „kah ala bemahshava lefanai”, ale słyszeliśmy je już wcześniej, w czasach Stworzenia świata, kiedy jakość „din” została położona w fundamencie wszechświata i jakości „Rahamim” nie zostało jeszcze do niego dodane. Bg mówi, że w tej chwili, w ostatniej chwili życia rabbiego Akiwy, najczystsza miara sądu, nie złagodzona najmniejszym dotykiem miłosierdzia, zatriumfowała ta pierwotna miara, która została pierwotnie ustanowiona w fundamencie Stworzenia - absolutny "!

A Bg mówi, że nikt nie może zrozumieć tej miary, nawet aniołowie. Dlatego bądź cicho i zgódź się; każda próba zrealizowania tego będzie uważana za próbę przeniknięcia do wymiaru, który zamanifestował się dopiero przed przyjęciem przez wszechświat swojej obecnej formy. Każda próba jeszcze pełniejszego ujawnienia tego środka będzie miała katastrofalne konsekwencje, przywróci świat do stanu pierwotnego chaosu.

Rabin Akiva był na tyle wspaniały, by żyć na poziomie dworskim (din) i osobiście zademonstrować tę cechę w najczystszej postaci. Nie potrzebował „dodatków” łagodności i pobłażania. Taka osoba bierze pełną odpowiedzialność za swoje życie i swoje zachowanie. Taka osoba odzwierciedla najwyższy poziom Kreacji i otrzymuje udział w Przyszłym Świecie wyłącznie dzięki własnym zasługom i wysiłkom.

Właśnie tej dwoistości uczy nasza Miszna. Jest Boska wiedza, jest wolna wola i współistnieją harmonijnie. Świat stawia na sprawiedliwość, na jakości „zgiełku”, ale do tego, bez zniekształcania lub anulowania go w żaden sposób, dodaje się dobroć i miłosierdzie. Pomimo dobroci wszystko to jest „din”. Kto, jeśli nie rabin Akiwa, swoim życiem i śmiercią obalił sprzeczność między sądem a miłosierdziem? Kto, jeśli nie rabin Akiwa, pokazał, że w rzeczywistości wszystko na świecie jest „zgrzytliwe”? A kto, jeśli nie rabin Akiwa, mógłby być autorem naszej Miszny?

Udostępnij tę stronę znajomym i rodzinie:

W kontakcie z

Predestynacja

Przykład predestynacji i przeznaczenia można znaleźć w historii cara Cyrusa Wielkiego (jego przyszłość widział we śnie dziadek Cyrus I). Jednocześnie idea predestynacji została połączona wśród Greków i Rzymian z ideą, że świadoma działalność człowieka może mieć jeszcze znaczenie. Polibiusz więc w swojej „Historii ogólnej” stale podkreśla rolę losu, ale wciąż można przerwać krąg, zwłaszcza jeśli do władzy dojdzie wybitna osoba. Korneliusz Tacyt w jednej ze swoich książek zastanawia się nad problemem „czy sprawy ludzkie determinuje los i nieubłagana konieczność, czy przypadek”, przytaczając różne opinie na ten temat, z których jedna mówi, że bogowie nie dbają o śmiertelników, inne, że okoliczności życia są z góry przesądzone przez los, ale nie z powodu ruchu gwiazd, ale z powodu podstaw i wzajemnego połączenia przyczyn naturalnych. Ale większość śmiertelników wierzy, że ich przyszłość jest z góry określona od urodzenia. Światopogląd Greków i Rzymian charakteryzował się więc dualizmem, a nie całkowitym opatrznością.

Predestynacja w chrześcijaństwie

Predestynacja to jeden z najtrudniejszych punktów filozofii religijnej, związany z kwestią właściwości boskich, natury i pochodzenia zła oraz stosunku łaski do wolności (por. Religia, Wolna wola, Chrześcijaństwo, Etyka).

Istoty wolne od moralności mogą świadomie przedkładać zło nad dobro; i rzeczywiście, niewątpliwym faktem jest upór i nieskruszony upór wielu w złu. Skoro jednak wszystko, co istnieje, z punktu widzenia religii monoteistycznej, ostatecznie zależy od wszechmocnej woli wszechwiedzącego Bóstwa, oznacza to, że trwanie w złu i wynikająca z tego śmierć tych bytów jest wytworem tej samej woli boskiej. , który predestynuje jednych do dobra i zbawienia, innych do zła i śmierci.

Aby rozstrzygnąć te spory, na kilku soborach lokalnych doprecyzowano naukę prawosławną, której istota sprowadza się do tego, że: Bóg chce, aby wszyscy zostali zbawieni, a zatem nie ma absolutnej predestynacji ani predestynacji do zła moralnego; ale prawdziwe i ostateczne zbawienie nie może być wymuszone i zewnętrzne, dlatego działanie dobroci i mądrości Bożej dla zbawienia człowieka wykorzystuje w tym celu wszelkie środki, z wyjątkiem tych, które zniosłyby wolność moralną; w konsekwencji istoty rozumne, świadomie odrzucające jakąkolwiek pomoc łaski dla swego zbawienia, nie mogą być zbawione i według Bożej wszechwiedzy są skazane na wykluczenie z królestwa Bożego lub na zatracenie. Predestynacja odnosi się zatem tylko do koniecznych konsekwencji zła, a nie do samego zła, które jest jedynie oporem wolnej woli wobec działania zbawczej łaski.

Pytanie jest tutaj rozstrzygane dogmatycznie.

Predestynacja w Biblii

Na cześć tej koncepcji nazwano jeden z pierwszych rosyjskich statków Goto Predestination (1711).

Zobacz też

Uwagi

Literatura

• Timothy George The Theology of the Reformers, Nashville, Tennessee, 1988.
• Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Fryburg, 1926,
• Farrelly J, Predestination, Grace and Free Will, Westminster, 1964.
• I. Manannikow „Przeznaczenie”, Encyklopedia Katolicka. Tom 3, Wydawnictwo Franciszkańskie 2007
• Alistair McGrath, Myśl teologiczna reformacji, Odessa, 1994.
• Boski Aureliusz Augustyn, Biskup Hippony, o predestynacji świętych, pierwsza księga Prospera i Hilariusa, M.: Put, 2000.
• Calvin J. „Instrukcje w wierze chrześcijańskiej”, Petersburg, 1997.

Spinki do mankietów

• Przewidywanie i predestynacja Prawosławna encyklopedia „ABC wiary”
• Predestynacja i wolna wola w islamie (kalam) Rosyjskie tłumaczenie rozdziału VIII z księgi Wolfson H.A. Filozofia Kalam. Harvard University Press, 1976. 810 s.

Niezwykła na pierwszy rzut oka wiara Brytyjczyków w los staje się bardziej zrozumiała, jeśli przypomnimy sobie nauki J. Calvina (1509-1564), który stał się dla Zachodu „główną postacią New Age” artykuł z encyklopedii „Religia” („Religia”, 2007). To on rozwinął doktrynę predestynacji, która później stała się „ciałem i krwią” zachodniego społeczeństwa, zwłaszcza jego protestanckiej części.
Oto, co ta sama encyklopedia pisze o tej doktrynie: „Bóg aktywnie pragnie zbawienia tych, którzy będą zbawieni, i przekleństwa tych, którzy nie będą zbawieni. Predestynacja jest zatem „odwiecznym przykazaniem Boga, przez który On określa, czego chce dla każdego człowieka. Nie stwarza równych warunków dla wszystkich, ale przygotowuje życie wieczne dla jednych i wieczne potępienie dla innych”. Jedną z głównych funkcji tej doktryny jest podkreślanie miłosierdzia Bożego. Dla Lutra miłosierdzie Boże wyraża się w tym, że usprawiedliwia grzeszników, ludzi niegodnych takiego przywileju. Dla K[alvina – E.Z.] miłosierdzie Boga przejawia się w Jego decyzji zadośćuczynienia za grzechy jednostek, niezależnie od ich zasług: decyzja o odkupieniu osoby jest podejmowana bez względu na to, jak bardzo jest ona warta. Dla Lutra Boże miłosierdzie objawia się w tym, że zbawia grzeszników pomimo ich wad; bo K. miłosierdzie przejawia się w tym, że Bóg zbawia jednostki bez względu na ich zasługi. Chociaż Luter i K. argumentują za miłosierdziem Bożym z nieco innych punktów widzenia, ich poglądy na usprawiedliwienie i predestynację głoszą tę samą zasadę. Chociaż doktryna predestynacji nie była centralna dla teologii K., stała się rdzeniem późnej teologii reformowanej. Już w 1570 r. w teologii reformowanej zaczął dominować temat „wybrania”... [... ]
Doktryna predestynacji nie była innowacyjna dla chrześcijaństwa. K. nie wprowadził nieznanego wcześniej pojęcia w sferę teologii chrześcijańskiej. Późnośredniowieczna szkoła augustianów nauczała doktryny absolutnej podwójnej predestynacji: Bóg przeznacza życie wieczne dla jednych, a wieczne potępienie dla innych, niezależnie od ich osobistych zasług lub winy. Ich los zależy wyłącznie od woli Boga, a nie od ich indywidualności. Zapewne K. świadomie przejął ten aspekt późnośredniowiecznego augustynizmu, który wykazuje niezwykłe podobieństwo do jego własnych nauk.
Według K. zbawienie jest poza zasięgiem ludzi, którzy nie są w stanie zmienić status quo. K. podkreślił, że ta selektywność występuje nie tylko w kwestii zbawienia. We wszystkich dziedzinach życia, przekonuje, jesteśmy zmuszeni stawić czoła niezrozumiałej tajemnicy. Dlaczego niektórzy ludzie odnoszą większe sukcesy w życiu niż inni? Dlaczego jedna osoba ma dary intelektualne, których innym odmawia się? Już od chwili narodzin dwoje dzieci, bez własnej winy, może znaleźć się w zupełnie innych okolicznościach… Dla K. predestynacja była tylko kolejnym przejawem wspólnej tajemnicy ludzkiej egzystencji, gdy otrzymuje się dary materialne i intelektualne które są odmawiane innym ”(„ Religia”, 2007).
Doktryna kalwinizmu pozostawiła głęboki ślad w światopoglądzie prawie wszystkich społeczeństw zachodnich. Do dziś daje świadomość własnej nieomylności i wybrania właścicielom stanu stałego oraz świadomość niższości, pierwotnie z góry określonej i nieuniknionej udręki w piekle – ubogiej części populacji (przynajmniej jej części religijnej) . Jeśli o wyborze Boga decyduje dobrobyt materialny, to ubóstwo jest znakiem, że człowiek został przeklęty jeszcze przed urodzeniem, że żadne dobre uczynki nie zapewnią mu zbawienia, że ​​Bóg zna wszystkie jego działania z góry, że wszystkie są z góry określone i potępiony. Chrystus umarł nie za wszystkich, ale za wybrańców, którzy przeciwnie, za łaską Bożą pójdą do nieba w każdych okolicznościach, nawet jeśli są najbardziej znanymi grzesznikami. To miłosierdzie jest określane nawet za życia według ziemskich błogosławieństw rzekomo udzielonych przez Boga, głównie w kategoriach pieniężnych. To pieniądze są miarą sukcesu człowieka w poszukiwaniu swego „powołania” danego przez Boga. Dla prawosławia miara wybrania Boga według tego kryterium pozostaje obca, ponieważ większy nacisk kładzie się na słowa Biblii, że wielbłądowi (w poprawnym tłumaczeniu - sznurze) łatwiej jest przejść przez ucho igielne niż dla bogacza wejść do królestwa niebieskiego. W ideologii sowieckiej bogactwo postrzegano jako zagrożenie dla kolektywistycznych podstaw społeczeństwa. W obu przypadkach nacisk położono na moralną stronę działań, a nie na nagrody materialne za nie.
Nie będziemy wchodzić w szczegóły, czy fatalizm jest nieodłącznym elementem ortodoksji. Przytoczymy tylko wypowiedź na ten temat kandydata nauk historycznych S. Rybakova: „Czym jest Opatrzność Boża [w Prawosławiu - E.Z.]? Nie jest to bynajmniej prymitywny fatalizm. Wolność osobistego wyboru nie jest tłumiona ani ograniczana przez Bożą Opatrzność: człowiek jest odpowiedzialny za swoje czyny i czyny. Bóg nikogo nie zmusza: człowiek określa swój los, ludzie określają swoją historię” (Rybakov, 1998). Niewątpliwie jest wiele prac, w których ten punkt widzenia byłby kwestionowany, zwłaszcza wśród zwolenników M. Webera. Ostatnie półwiecze pokazało jednak, że teoria M. Webera o czynnych protestantach i biernych buddystach, katolikach itp. nie potrafi wyjaśnić szybkiego rozwoju gospodarczego tych krajów, których mieszkańcy są rzekomo niewystarczająco aktywni z powodu wyznawanych religii (patrz rozdział „Alternatywne kulturowe wyjaśnienia konstrukcji bezosobowych”). Oto jak w Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej definiuje się różnicę w postawach wobec predestynacji wśród protestantów i prawosławnych: „Teologiczna. F. [atalizm - E.Z.], nauczanie, że jeszcze przed narodzeniem Bóg przeznaczył jednych ludzi „do zbawienia”, a innych „do zatracenia”, otrzymał w islamie szczególnie konsekwentny wyraz (doktryna Jabarytów, sformułowana w sporach z VIII-IX w. wieków .), w niektórych chrześcijańskich herezjach średniowiecza (wg Gottschalka, IX wiek), w kalwinizmie i jansenizmie ortodoksyjna teologia prawosławia i katolicyzmu jest mu wroga ”(„ Wielka sowiecka encyklopedia ”, 1969-1978).
Podobne wyjaśnienie można znaleźć w opublikowanym przed rewolucją „Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron”: „Przeznaczenie, nauka, że ​​wszechmocna wola wszechwiedzącego Boga predestynowała jednych do dobra i zbawienia, innych do zła i śmierci. [...] Cerkiew prawosławna nie uznaje absolutnego P. i naucza, że ​​Bóg chce zbawienia wszystkich, ale istoty rozumne, które świadomie odrzucają wszelką pomoc łaski dla ich zbawienia, nie mogą być zbawione i według Bożej wszechwiedzy są predestynowane do zatracenie; następnie P. odnosi się tylko do konsekwencji zła, a nie do samego zła. W XVI wieku. doktryna absolutnego P. została odnowiona przez Kalwina” (http://slovari.yandex.ru/).
Wspomniana wyżej encyklopedia „Religia” wyjaśnia różnicę między rozumieniem predestynacji wśród prawosławnych i protestantów (kalwinistów) w następujący sposób: Bóg chce, aby wszyscy byli zbawieni, a zatem nie ma absolutnego P. [predeterminacja – E.Z.] lub P do zła moralnego; ale prawdziwe lub ostateczne zbawienie nie może być wymuszone i zewnętrzne, dlatego działanie dobroci i mądrości Bożej dla zbawienia człowieka wykorzystuje w tym celu wszelkie środki, z wyjątkiem tych, które znoszą wolność moralną; w konsekwencji istoty rozumne, które świadomie odrzucają jakąkolwiek pomoc łaski dla ich zbawienia, nie mogą być zbawione i zgodnie z Bożą wszechwiedzą są przeznaczone do wykluczenia z Królestwa Bożego lub do zginięcia. P. odnosi się więc tylko do koniecznych konsekwencji zła, a nie do samego zła, które jest tylko oporem wolnej woli na działanie zbawczej łaski. [...] Ostateczne rozwinięcie zagadnień związanych z P. należy do Kalwina, który wykazał, że badanie zagadnienia P. nie jest ćwiczeniem czysto akademickim, ale ma znaczenie praktyczne. Chociaż Kalwin nie zgadza się ze stwierdzeniem W. Zwingli, że grzech stał się konieczny, aby chwała Boża została właściwie ukazana, niemniej jednak upierał się, że Bóg wybrał jednych do zbawienia, a odrzucił innych, ale w tym wszystkim pozostał absolutnie sprawiedliwy i nienaganny. Następca Kalwina, T. Beza, nie tylko trzymał się kalwinowskiej doktryny podwójnego P., ale nie wahał się twierdzić, że Bóg postanowił wysłać niektórych ludzi do piekła, że ​​zachęcił ich do grzechu. Był przekonany, że mimo braku konkretnego odniesienia do tego w Biblii, możliwe jest ustalenie logicznego priorytetu i kolejności decyzji Boga. Uważał, że decyzja o uratowaniu jednych i potępieniu innych logicznie poprzedzała decyzję o stworzeniu ludzi. Wynika z tego, że Bóg stwarza niektórych, aby później ich potępić. Doktryna ta w końcu została uznana przez wielu za oficjalne stanowisko kalwinizmu” („Religion”, 2007).
Różnicę w światopoglądzie ortodoksów i protestantów najdobitniej odzwierciedliła następująca definicja fatalizmu z Filozoficznego Słownika Encyklopedycznego: „F. Bóg; w jego ramach toczy się walka między koncepcjami absolutnej predestynacji (augustynizm, kalwinizm, jansenizm) a poglądami, które próbują połączyć wszechmoc opatrzności z wolną wolą człowieka (katolicyzm, prawosławie) ”(„ Filozoficzny słownik encyklopedyczny ”, 1992).
W ten sposób prawosławie kładzie większy nacisk na wolną wolę człowieka, podczas gdy kalwinizm wywodzi się z predestynacji wydarzeń.
W „Słowniku ateistycznym” pod redakcją M.P. Nowikow nie mówi nic o prawosławiu, ale podkreśla fatalizm kalwinizmu i protestantyzmu w ogóle (kalwinizm jest jedną z odmian protestantyzmu obok luteranizmu, zwinglianizmu, anabaptyzmu, mennonizmu, anglikanizmu, chrztu, metodyzmu, kwakieryzmu, zielonoświątkowców, Armii Zbawienia itd.) itd.): „W takiej czy innej formie F. [atalizm - E.Z.] jest nieodłączny dla wielu. idealistyczny nauk, zajmuje ważne miejsce w religii. światopogląd. Uznanie Boga za stwórcę i władcę świata nieuchronnie prowadzi do zaprzeczenia człowiekowi możliwości wpływania na bieg wydarzeń, skazuje go na bierność i bezczynność. F. przejawia się w różnym stopniu w wyznaniach wiary różnych religii. Przenika wyznanie islamu. Idee F. jasno wyrażone w kalwinizmie. [...]
Katolicyzm opiera się na nauczaniu Augustyna, że ​​człowiek nie jest wolny w dobru, ponieważ łaska działa w nim na tej drodze, ale jest wolny w złu, do którego pociąga jego grzeszna natura. W protestantyzmie dominuje idea predestynacji wszystkich losów z woli Bożej, co zamienia S[wolność – E.Z.] w iluzję” („Słownik ateistyczny”, 1986).
Podobnie mówi niemiecki „Heders Conversations-Lexikon” (wyd. 1, 1854-1857, cytowany w oryginale): „In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den gall. Priester Lucidus im 5., den Monch Gottschalk im 9., dann durch Luther, Zwingli und vor allem durch Calvin und Beza, in der Philosophie durch Spinoza, Hobbes, Bayle, die frz. Encyklopadisten und Hegel eine entscheidende Rolle” .
„Meyers GroBes Konversations-Lexikon” (wydanie 6, 1905-1909) sugeruje, że fatalizm jest jedną z cech charakterystycznych protestanckiej doktryny predestynacji. W definicji terminu „determinizm” w Handbook of Heresies, Sects and Schisms, S.V. Bułhakow wspomina również, że fatalizm jest nieodłączny od kalwinizmu: „Determinizm religijny, inaczej zwany fatalizmem, należy odróżnić od ścisłego determinizmu filozoficznego materialistycznego i idealistycznego. Religia starożytnych Greków uznała więc istnienie losu lub losu za ciemną, niezrozumiałą, bezosobową siłę, która determinuje życie ludzi, której nie są w stanie się oprzeć nie tylko ludzie, ale i sami bogowie. Na Wschodzie, a później na Zachodzie, powszechnie uważano, że wszystkie główne wydarzenia historycznego i prywatnego życia ludzi są niezmiennie zdeterminowane biegiem gwiazd (determinizm astrologiczny). Obejmuje to również przekonanie Mahometan, że Bóg na mocy odwiecznej decyzji Swojej woli niezmiennie determinuje los każdego człowieka, nawet w najdrobniejszych okolicznościach jego życia. W świecie chrześcijańskim obejmuje to nauczanie Kalwina i innych, które neguje wolność moralną, zgodnie z którą Bóg bezwarunkowo i niezmiennie przeznaczył jednych na wieczną błogość, innych na wieczne potępienie” (Bułhakow, 1994).
Tak więc fatalizm protestantyzmu jest odnotowywany w przedrewolucyjnych, sowieckich, postsowieckich i zachodnich publikacjach referencyjnych.
Badacz, który chciałby udowodnić pierwotną skłonność Niemców do fatalizmu, znalazłby wystarczające potwierdzenie tej tezy w najstarszej literaturze epickiej i naukowej (historycznej, socjologicznej, kulturowej). Tak więc specjalista od literatury angielskiej, R. Fletcher, pisze w swoim komentarzu do starożytnego anglosaskiego eposu Beofulf (700), że pojęcie losu, odgrywane w tym dziele, wydaje się być siłą despotyczną, która nie ma współczucia dla ludzi, z którymi nie można walczyć; Co więcej, koncepcja ta (zwana Wyrd) nie wymarła wraz z pogaństwem, ale weszła w nieco zmodyfikowanej formie do światopoglądu angielskich purytan (Fletcher, 2004).
I JA. Gurevich zauważa w przedmowie do Beowulfa, że ​​dzieło to „przepełnione jest odniesieniami do Losu, który albo działa jako narzędzie stwórcy i jest identyczny z Boską Opatrznością, albo pojawia się jako niezależna siła. Ale wiara w Przeznaczenie była centralnym elementem przedchrześcijańskiej ideologii ludów germańskich. [...] Przeznaczenie rozumiano nie jako los uniwersalny, ale jako indywidualny udział jednostki, jej szczęście, szczęście; jedni mają więcej szczęścia, inni mniej” („Beowulf. Elder Edda. Song of the Nibelungs”, 1975). W związku z tym, zgodnie z mitologią starożytnych Niemców, osoba jest początkowo zdeterminowana, aby odnieść sukces lub nie, szczęśliwą lub nieszczęśliwą. Potwierdza to również następujący fragment z Wróżbiarstwa Velvy (Starsza Edda, VI-VIII w., zbiór wersetów mitów germańskich):
Mądre panny powstały stamtąd, trzy z klucza pod wysokim drzewem;
Urd to imię pierwszego, drugi - Verdani, - wycięli runy, - Skuld to imię trzeciego; losy zostały osądzone, życie zostało wybrane dla dzieci ludzi, losy się szykują.
Mówimy tu o boginiach losu – nornach, które odpowiadają za teraźniejszość, przeszłość i przyszłość człowieka (jak starożytne rzymskie parki, starożytna grecka moira). K. Bishop (Australian National University) komentuje słowa Wyrd bip ful arwd (Los jest zawsze z góry określony) w staroangielskim wierszu „The Wanderer” (współczesny tytuł) w następujący sposób: wiersz odzwierciedla typowy pogląd starożytnych Sasów Zachodnich na nieuchronność losu, o niemożności ułagodzenia go modlitwami, darami i szlachetnymi uczynkami (Bishop, 2007). Pojęcie „Wyrd” („los”), według Bishopa, jest nie tylko fatalistyczne, ale także oznacza wszechogarniającą, nieuniknioną predestynację, która nie ma żadnej znaczącej mocy, ale prowadzi wszystko do zniszczenia i unicestwienia.
W załączniku 2 przedstawiliśmy punkt widzenia kulturologa A.P. Bogatyrev na to pytanie (artykuł został napisany specjalnie do tej monografii na naszą prośbę). Uważa, że:
a) fatalizm jest nieodłącznym elementem człowieka Zachodu od czasów starożytnej Grecji;
b) fatalizm ten nasilił się znacznie w średniowieczu z powodu ciągłych epidemii, którym nie można było zapobiec ani powstrzymać (np. w XIV wieku od „czarnej śmierci” wymarło od jednej czwartej do jednej trzeciej populacji Europy) ;
c) fatalizm znalazł najżywszy wyraz w doktrynie predestynacji wśród protestantów;
d) równie dobrze może się zdarzyć, że odpowiedni światopogląd znajduje odzwierciedlenie w wysokiej częstotliwości „fatalistycznego” słownictwa.
Z prośbą o wyjaśnienie stosunkowo rozpowszechnionej wiary w los w Anglii w porównaniu z Rosją zwróciliśmy się bezpośrednio do A. Wieżbitskiej, która spopularyzowała teorię „fatalizmu” gramatyki rosyjskiej. Oto jej odpowiedź, otrzymana e-mailem w czerwcu 2007 roku: „Aby odpowiedzieć tylko na jedno z twoich pytań – Ilu „Anglos” wierzy w „sud'ba”. Dla mnie pytanie to nie ma większego sensu, ponieważ nie ma pojęcia „sud'ba” w języku angielskim. Kwestionariusze tego rodzaju opierają się na założeniu, że istnieje wspólne pojęcie, które można badać w różnych językach. do semantyki międzyjęzykowej potrzebny jest odpowiedni metajęzyk”.
Z jednej strony jej odmowa zrównania rosyjskiej koncepcji „losu” z angielskim „przeznaczeniem” lub „losem” jest całkowicie zrozumiała, ponieważ każde słowo ma swoje specjalne konotacje. Z drugiej strony mało kto zaprzeczy, że angielski „los” (takiego słowa używa się w powyższych sondażach) jest nie mniej fatalistyczny niż rosyjski „los”. Oto jak na przykład pojęcie „losu” definiuje „Roget’s II: The New Thesaurus” (1995): „1. A predestynowany tragiczny koniec…, 2. To, co nieuchronnie jest przeznaczone…” (Roget II: The New Thesaurus, 1995), czyli „los” jest z definicji bardziej tragiczny niż „los”, jest raczej los, los i nie bez powodu inne znaczenia tego słowa to „śmierć”, „śmierć”. Sama Wierzbicka w jednej ze swoich prac porównuje „los” z rosyjskim słowem „skała” (Wierzbicka, 1992, s. 66).
Biorąc pod uwagę powszechną wiarę Anglików w „los”, nie można nazwać przypadkiem, że to właśnie w Anglii narodziły się i zyskały szczególną popularność powieści gotyckie, których bohaterowie niezmiennie padają ofiarami losu i sił nieziemskich, a potem wszelkiego rodzaju mistycznych thrillerów i gatunku horroru. Do niedawna wszystko to było Rosjanom obce, istoty mityczne często traktowano z ironią, a nawet najbardziej negatywne postacie z innego świata (takie jak Baba Jaga, Koshchei the Immortal, diabły) często stawały się tematem humorystycznych opowieści. Dotyczy to zwłaszcza dzieł z czasów sowieckich, ale już w Gogolu widać dość wyraźnie tendencję do mówienia o tym, co nieziemskie w tonie ironicznym.
Opierając się na przedstawionych w niniejszym artykule wynikach analiz częstości leksemów związanych z fatalizmem (patrz niżej), należy jeszcze uznać, że przed rewolucją pisarze rosyjscy aktywniej niż sowieccy posługiwali się środkami wyrażania nieuchronności losu. , a po rozpadzie ZSRR pod pewnymi względami powrót do poziomów przedrewolucyjnych. Nie można z całą pewnością stwierdzić, czy jest to konsekwencja wtórnego rozprzestrzeniania się prawosławia, ponieważ większość Rosjan, choć uważają się za prawosławnych, zwykle nie ma pojęcia o jego nauczaniu. Na przykład 60% Rosjan ankietowanych w 2002 roku nigdy nawet nie czytało Biblii, 18% czytało ją raz, a tylko 2% czytało ją regularnie (szczegółowe statystyki i inne parametry znajdują się w powyższym źródle). Dla porównania: 59% Amerykanów czyta Biblię od czasu do czasu, 37% - przynajmniej raz w tygodniu (Gallup, Simmons, 2000); jeden na trzech Amerykanów uważa, że ​​Biblię należy traktować dosłownie (Barrick, 2007). Bardziej prawdopodobne jest założenie, że mitologizacja świadomości po upadku ZSRR wynika z wpływu kultury zachodniej poprzez horrory, dzieła mistyczne, poprzez rozprzestrzenianie się wszelkiego rodzaju sekt.
Biorąc pod uwagę protestancką wiarę w Boże dane o sukcesie, zwłaszcza jeśli chodzi o pieniądze, logiczne jest założenie, że współczesna literatura brytyjska i amerykańska na temat tego, jak osiągnąć swoje cele w życiu, będzie mniej lub bardziej przesiąknięta mistycyzmem. Tak jest. Pokażemy to na przykładzie najbardziej znanej i popularnej książki na ten temat - „Myśl i bogać się” N. Hilla. Mimo, że książka ukazała się w 1937 roku, wciąż jest ciągle przedrukowywana w wielu krajach w różnych wersjach (pełna, skrócona), a dopiero w USA po 1973 roku doczekała się ponad 50 wydań, okresowo trafiając do „Bestsellerów BusinessWeeku”. Lista”” (w tym w 2007 r.). Do końca 2007 roku na całym świecie sprzedano co najmniej 30 milionów egzemplarzy. Istnieje kilka rozszerzeń. Książka była wielokrotnie przedrukowywana w Rosji.
Wśród różnych wskazówek, jak osiągnąć swój cel (bogactwo), autor dość poważnie podaje sposoby komunikowania się z Wyższym Umysłem (aby „wybłagać” od niego pożądaną kwotę), radzi używając szóstego zmysłu, omawia użyteczność telepatia i jasnowidzenie: „Jeśli modlisz się o coś - coś, bojąc się, że Wyższy Umysł nie będzie chciał działać zgodnie z twoim pragnieniem, oznacza to, że modlisz się na próżno. Jeśli kiedykolwiek otrzymałeś to, o co prosiłeś w modlitwie, pamiętaj o stanie swojej duszy, a zrozumiesz, że przedstawiona tutaj teoria jest czymś więcej niż teorią.
Sposób komunikacji z Umysłem Świata jest podobny do tego, jak wibracje dźwiękowe są przesyłane drogą radiową. Jeśli znasz zasadę działania radia, to oczywiście wiesz, że dźwięk może być przesyłany tylko wtedy, gdy jego wibracje są przekształcane do poziomu, którego ludzkie ucho nie odbiera. Urządzenie nadawczo-radiowe modyfikuje ludzki głos, milion razy zwiększając jego wibracje. Tylko w ten sposób energia dźwięku może być przekazywana w przestrzeni. Przetworzona w ten sposób energia dostaje się do odbiorników radiowych i jest ponownie przekształcana do pierwotnego poziomu wibracji.
Podświadomość, działając jako pośrednik, tłumaczy modlitwę na Język zrozumiały dla Umysłu Świata, przekazuje zawartą w modlitwie wiadomość i otrzymuje odpowiedź - w postaci planu lub pomysłu na osiągnięcie celu. Zrozum to - a zrozumiesz, dlaczego słowa zawarte w modlitewniku nie mogą i nigdy nie będą w stanie połączyć twojego umysłu z Wyższym Umysłem. [...] Twój umysł jest mały - dostrój go do Umysłu Świata. Podświadomość to twoje radio: wysyłaj modlitwy i otrzymuj odpowiedzi. Energia całego wszechświata pomoże urzeczywistnić modlitwy. [...]
Odkryliśmy, co – chcemy wierzyć – jest idealnymi warunkami, w których umysł realizuje działanie szóstego zmysłu (opisanego w następnym rozdziale). [...]
Z tego, czego doświadczyłem w życiu, szósty zmysł jest najbliższy cudu. I wiem na pewno, że na świecie istnieje jakaś siła, Pierwszy Impuls, Rozum, przenikająca każdy atom materii i sprawiająca, że ​​skrzepy energii są dostrzegalne dla człowieka; że ten Uniwersalny Umysł zamienia żołędzie w dęby, sprawia, że ​​woda spada ze wzgórz (co czyni odpowiedzialnym za to Prawo Grawitacji); zastępuje noc dniem i zimę latem, ustala dla każdego swoje miejsce i relację z resztą świata. Ten Umysł, w połączeniu z zasadami naszej filozofii, może również pomóc Tobie - w przekształceniu Twoich pragnień w konkretne formy materialne. Wiem to: mam doświadczenie - i to doświadczenie mnie nauczyło” (Hill, 1996).
Takie niezwykłe podejście do osiągnięcia sukcesu nie powinno dziwić: podczas gdy sowieccy uczniowie uczyli się logiki, amerykańscy uczniowie uczyli się prawa Bożego. Podczas gdy w ZSRR fatalistyczny światopogląd został całkowicie świadomie, na poziomie państwowym, porzucony, w USA nadal promuje się Boskie dary życiowych błogosławieństw. Efektem jest świadomość mistyfikowana i to do tego stopnia, że ​​83% Amerykanów na początku XXI wieku. nadal wierzą w dziewicze narodziny (Kristof, 2003).
Nie stawiamy sobie za zadanie udowodnienia fatalizmu Brytyjczyków, Amerykanów czy w ogóle ludzi Zachodu w porównaniu z Rosjanami. Wystarczy wykazać, jak łatwo można to zrobić na podstawie dość solidnych i wiarygodnych źródeł, w tym badań socjologicznych (które notabene nie cytują etnolingwiści krytykujący Rosjan za fatalizm) i najsłynniejszych encyklopedii. Przytoczone przez nas materiały na temat fatalizmu protestanckiego światopoglądu są niezmiennie przemilczane przez krytyków mentalności rosyjskiej, dlatego taka krytyka jest niczym innym jak jednostronnym doborem odpowiednich faktów i ignorowaniem reszty.

(Judaizm, Chrześcijaństwo, Islam) wywodząca się od Boga idea predestynacji wszystkich wydarzeń ludzkiego życia i historii. Oznacza to, że wszystko, co się wydarzyło, dzieje się i wydarzy w życiu wszystkich ludzi i jednostki, jest z jednej strony zdeterminowane wolą Boga, az drugiej wolną wolą jednostki. Podkreślamy, że wolność człowieka nie jest niczym ograniczona, chociaż wszystko odbywa się zgodnie z wolą Boga.

Co teolog i historyk Leonid Matsikh powiedział o Bogu?

Leonid Aleksandrowicz w swoim wykładzie „Metody poznania religijnego” zasugerował, aby nie mylić trzech pojęć: Boga, religii i kościoła. Zdefiniował Boga jako najwyższą osobową istotę, oddzieloną od świata, który stworzył. Bóg, jego zdaniem, stwarzając nasz świat (i wiele innych, o których nie mamy pojęcia), obserwuje rozwój życia na ziemi, tylko sporadycznie ingerując w bieg historii, tylko w tych przypadkach, gdy wszystko idzie ludziom absolutnie nie tak. .

Tworząc nasz świat, przeprowadził „eksperyment”, którego konsekwencje były dla niego niejasne. Zatem konkludujemy: predestynacja to najbardziej złożony dogmat teologiczny, na który nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Ale rozważymy to poniżej. Cała teologia jest nim wypełniona.

Czym jest religia, według L. A. Matsikh

Religia to system dogmatów i doktryn, mniej lub bardziej rozumianych. W większości zrozumiałe mało. Proponuje rozważenie tych rzeczy, które są dalekie od większości ludzi i próbuje opisać całość zjawisk, które istnieją na świecie. W praktyce jest to nierealne, bo dla naszej świadomości świat jest głęboki i niezmierzony. Zbyt wielu współczesnych naukowców musi jeszcze odkryć.

Starożytna terminologia jest mroczna i zagmatwana, a słowo „przeznaczenie” jest z góry określonym życiem ludzkim, zbawieniem lub potępieniem człowieka przez Boga. Podstawowe teksty religijne nie mogą pogodzić swoich tez, które pojawiły się przed tysiącami lat, z ciągle pojawiającymi się odkryciami, z postępem technologicznym. Ostatnia rzecz warta podkreślenia: każda religia uważa się tylko za siebie, wszystko inne jest złudzeniem.

Hellady i starożytny Rzym

Ta koncepcja pojawiła się już w starożytnym świecie. Bogowie i ludzie olimpijscy byli posłuszni nieuchronności, swojemu losowi, który został utkany przez Moirę wśród Greków i Parki wśród Rzymian.

Jedna z nich Clotho tkała nić życia, druga Lachesa tkała szanse, trzecia Atropa decydowała o nieuchronności tego, co się działo. Określały długość życia każdej osoby i do czasu śmierci odcinały nić losu. Według Sofoklesa predestynacja to sprzeciw człowieka wobec potęgi bogów i jego ciągła utrata. Stąd logicznie wynikają pojęcia losu i losu.

Chrześcijaństwo w ogóle

Boska predestynacja to jedno z najtrudniejszych pytań w filozofii religii. Ma to związek z boskimi atrybutami, istotą i przejawem zła oraz związkiem łaski z wolnością.

Ludzie, jako istoty moralne i wolne, mogą przedkładać zło nad dobro; przebywanie niektórych w złu jest oczywistym faktem. Skoro jednak wszystko, co istnieje, dokonuje się z woli Bożej, oznacza to, że trwanie niektórych ludzi w złu i ich późniejsza śmierć jest także przejawem woli Bożej.

Aby rozwiązać tę sprzeczność, odbyło się kilka soborów lokalnych, na których doprecyzowano nauczanie prawosławne: Bóg chce, aby wszyscy zostali zbawieni, ale nie chce znieść wolności moralnej. Dlatego dla zbawienia wszystkich Bóg używa wszelkich środków, z wyjątkiem tych, które pozbawiają człowieka tej wolności. W konsekwencji ludzie, którzy świadomie odrzucają pomoc łaski dla zbawienia, nie mogą być zbawieni i według Bożej wszechwiedzy są skazani na zatracenie.

Nauka apostoła Pawła

Św. Paweł pisze w swoich pismach, że przeznaczenie jest wolnym wyborem zbawienia przez człowieka. W pełnej zgodzie z doktryną chrześcijańską apostoł Paweł pisze o tych, których Bóg przewidział i przeznaczył do wiecznej chwały. Św. Jan Chryzostom, interpretując ten aspekt, pisze, że wszyscy zostali powołani, ale nie wszyscy byli posłuszni. Następny teolog Teofan Pustelnik wyjaśnia, że ​​boskie przeznaczenie nie ogranicza wolności. Bóg daje każdemu człowiekowi i przewiduje całkowity rezultat wszystkich jego uczynków. Temat ten rozwinął św. Augustyn.

Życie św. Augustyn, biskup Hippony

Bł. Augustyn urodził się i mieszkał w IV w Tagaste w Afryce Północnej. Jego rodzice zostali ochrzczeni. Matka była szczególnie pobożna. Dziecko, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, zostało tylko ogłoszone, ale nie ochrzczone.

Otrzymał wykształcenie w swoim rodzinnym mieście, a następnie kontynuował naukę gramatyki i retoryki w mieście Madavra, a następnie w stolicy Kartaginie. Młody człowiek prowadził dzikie życie. Miał nieślubnego syna, Adeodatesa. Później zostanie dla niego napisany traktat „O nauczycielu”.

W tym czasie Aureliusz Augustyn interesuje się twórczością Cycerona i lubi filozofię. Zmienia się miejscami. Augustyn przez dziesięć lat uczył retoryki i gramatyki w swoim rodzinnym Tagaście, następnie przeniósł się do Kartaginy, a następnie do Rzymu.

A teraz jest już w Mediolanum, gdzie zostaje oficjalnym retorykiem. Tutaj spotyka wielkiego teologa św. Ambrożego, słucha jego kazań i zwraca się ku chrześcijaństwu. Przyjmuje chrzest i wycofuje się ze światła. Oddając cały swój majątek kościołowi w swoim rodzinnym mieście, Augustyn dochodzi do ascezy. Jego sława jako uczonego teologa zaczyna rosnąć.

Społeczność miasta Hippony, gdzie akurat przechodził, nalegała na jego święcenia na prezbitera. W tym samym czasie zakłada pierwszy klasztor w Numidii, interpretuje Pismo Święte. W mieście Hippo otrzymuje katedrę biskupa, którą piastuje przez 35 lat aż do śmierci. Jego działalność można podzielić na trzy części: spór z Manichejczykami, walkę ze schizmą oraz nauki mnicha Pelagiusza. W ramach kontrowersji skierowanej przeciwko twórczości Pelagiusza i jego zwolenników św. Augustyn tworzy doktrynę predestynacji.

Biskup Hippony i jego nauczanie. Wczesne chrześcijaństwo

Błogosławiony Augustyn w IV wieku w swojej doktrynie o łasce popadł, jak wierzyli ówcześni teologowie, w poważny błąd. Jego zdaniem predestynacja jest tylko decyzją Boga, który może zostać zbawiony i który na pewno zginie. To jest niezaprzeczalne i niezaprzeczalne. Stanowisko to doprowadziło do licznych dyskusji na przestrzeni ponad wieku.

Pojęcie predestynacji wiązało się z tym, w jaki sposób człowiek sam z własnej woli uczestniczy w zbawieniu lub może jedynie przyjąć łaskę Pana. Według jego poglądów, grzech pierworodny tak wypaczył naturę człowieka, że ​​jednostka nie może teraz przezwyciężyć zła bez pomocy Boga. W sprawie zbawienia wolna wola człowieka nie odgrywa nie tylko istotnej, ale generalnie dowolnej roli. Wolna wola u ludzi po grzechu pierworodnym w ogóle nie istnieje. Zbawienie jest możliwe tylko dla niektórych – tych, których Bóg wybrał, którym postanowił dać wiarę i zbawić. Reszta umrze. Oznacza to, że zbawienie jest tylko działaniem wszechmocnej łaski Bożej.

Nauka Augustyna Błogosławionego została przyjęta przez Kościół Zachodni na soborze w Arossio w 529 roku. W tym czasie Kościół zachodni zmagał się z nauką mnicha Pelagiusza, który negował dziedziczność grzechu pierworodnego i wierzył, że człowiek może osiągnąć świętość bez pomocy łaski Bożej. Jego nauczanie zostało uznane za herezję.

protestantyzm

Reformacja w Niemczech rozpoczęła się pod wpływem doktora filozofii i teologii Marcina Lutra. Przedstawił nową doktrynę religijną, zgodnie z którą państwo świeckie nie jest zależne od Kościoła, a sam człowiek nie potrzebuje pośredników między nim a Bogiem.

Marcin Luter początkowo aprobował nauki Pelagiusza, ale jego otoczenie było zdecydowanie przeciwne i Luter zmienił zdanie. Doktryna predestynacji nie została włączona do nauczania luterańskiego.

Teolog i prawnik Jan Kalwin ukształtował swoją doktrynę na podstawie luteranizmu, dokonując w niej zmian. Uważał, że państwo ze swoją władzą powinno być całkowicie podporządkowane Kościołowi. Napisał też, że człowiek jest całkowicie zepsuty i wierzył, że łaska Boża jest podstawą zbawienia człowieka. A sama wiara w Boga nie wystarczy do odpuszczenia grzechów.

Według Calvina predestynacja jest niezbadanym aktem Boga. Zaprzeczył istnieniu wolnej woli w człowieku i nałożył na swoich wyznawców wiele zakazów luksusu i rozrywki. Kalwin uważał swoje nauczanie za rozwinięcie poglądów biskupa Hippony. Mocno wierzył, że Chrystus umarł za grzechy tylko tych „przeznaczonych do zbawienia”, a nie całej ludzkości.

Boże przewidywanie

Nie myl Bożej wiedzy i predestynacji. Jeśli Bóg przewidział wydarzenia, to nie przesądził ich z góry. Dał człowiekowi wolność wyboru, a jeśli ktoś zdecydował się na grzech, to zaciemnił w ten sposób jego przyszłość. Boskie przewidywanie nie jest predestynacją. Bóg nie narusza wolności człowieka, inaczej nie byłby Bogiem. Wolność ludzka jest obrazem wolności Bożej. Przewidując, Bóg nie predestynuje. On tylko stawia człowieka w takich warunkach, że wyznacza jego kierunek: zmierza ku grzechom, ku złu, ku dobru, ku światłu. Tutaj ważna jest samokontrola.

Los i jego przeznaczenie

Słowo „los” może oznaczać:

• Boskie przeznaczenie jest niebiańskie, to znaczy pełne ujawnienie obrazu i podobieństwa Boga to życie w Królestwie Bożym.
• Ziemskie urzeczywistnienie sił danych przez Boga na chwałę Boga.
• Spełnienie lub niespełnienie Boskiego celu.
• Okoliczności życiowe (opatrzność Boża).
• Skała, los. (Taka zbieżność okoliczności życiowych, której nie da się uniknąć).

Wiara w los jako nieuchronność zamiast komunii z Bogiem jest sprzeczna z nauką chrześcijańską. Zamiast takiego rozumienia losu pojawia się pojęcie losu jako opatrzności, opatrzności Bożej. To nie ślepy los rządzi życiem człowieka, ale Wszechmądry Stwórca.

Każdy wybiera swój los: dobry – trafić do raju, albo zło – zejść do piekła. W tym sensie każdy ma swoje przeznaczenie. Co więc oznacza „przeznaczenie losu”? Jak pisaliśmy powyżej, jeszcze przed stworzeniem świata Bóg przewidział (ale nie przesądził!), kto zostanie zbawiony, a kto zniszczy jego duszę. Ale stara się prowadzić człowieka na ścieżce zbawienia. Predestynacją człowieka jest podążanie za wolą Bożą.

Islam i predestynacja

Nauczanie to zaczerpnęło wiele z chrześcijaństwa, zmieniając na swój sposób podstawowe pojęcia. Okazało się, że jest to dość oryginalna kompozycja Mahometa - Koran. Jak powiedział sam Prorok, Allah podyktował mu go na pustyni. Czy tak było, czy nie, teraz nikt się nie dowie. Ale są o tym legendy.

W tradycjach Proroka mówi się, że jeden z Izraelitów walczył przez tysiąc miesięcy (po liczeniu uzyskuje się fantastyczną liczbę - ponad 83 lata) pod sztandarem Allaha. Była to posługa absolutnie nadzwyczajna, bo w tamtych czasach życie człowieka było krótkie. Wszyscy towarzysze Mahometa byli zasmuceni, że nie mogą powtórzyć takiego wyczynu.

Zaraz po spotkaniu z Izraelitą do Proroka przybył Archanioł Jibril. Ogłosił, że na cześć tak długiej służby syna Izraela, Allah da Prorokowi i jego towarzyszom noc lepszą niż tysiąc miesięcy. Następnie podyktował 97 rozdział Koranu, który nazywa się „Moc”.

Jest tam powiedziane, że Allah posyła Koran swojemu Prorokowi w noc predestynacji lub wielkości. Ta noc jest piękniejsza niż tysiąc miesięcy spędzonych przez Izraelitę. Tej nocy wszystkie anioły zstępują na ziemię i pozdrawiają wszystkich wierzących. Allah w tę świętą noc przebacza grzechy i spełnia wszystkie prośby wierzących. Ta noc przychodzi i odchodzi kilka razy w ciągu ostatnich dziesięciu nocy Ramadanu. Są to dziwne nocne godziny, kiedy Prorok oddawał się szczególnie silnym medytacjom, refleksji i czczeniu Allaha. Oto ich daty - 21, 23, 25, 27 i 29 nocy. Która będzie nocą wielkości?

W Koranie wszystko jest jasne dla wierzących i kaznodziejów i nie ma zamieszania. Jednak były i nadal toczą się spory między trzema szkołami teologów na temat doktryny predestynacji.

Ponadto w islamie istnieje również pojęcie „losu”. Wszechwiedzący Allah, jeszcze przed stworzeniem świata, wiedział, co stanie się w naturze i społeczeństwie, co uczyni człowieka lub zwierzę dobrym lub złym. Osoba, która wierzy w Allaha, wie dobrze, co aprobuje i co może wywołać u niego niezadowolenie, a nawet gniew. Ale człowiek jest słaby i popełnia błąd w swoim wyborze i dlatego po złym uczynku musi żałować.

Nowoczesne widoki

Teolodzy nie osiągnęli w tej kwestii konsensusu. Ale minęło prawie pół tysiąclecia. To pokazuje, jak powoli i stopniowo, nie śmiejąc wyciągać kardynalnych wniosków, Kościół zbliża się do swoich trudnych do zrozumienia dogmatów. Nie, jeśli zapytasz teologa, gładko przedstawi doktrynę tak, jak ją rozumie. Pytanie jest inne: nie ma jednej odpowiedzi. Ale dogmat predestynacji jest jednym z głównych postulatów teologii.

Tekst F. I. Tyutchev

Głęboko religijny poeta-filozof F. I. Tiutczew niewątpliwie wiedział, co oznacza „przeznaczenie” w prawosławiu. To nie przypadek, że Tiutczew nadał takie imię swojemu krótkiemu i gorzkiemu wierszowi. Jeśli przeznaczenie jest dane przez Boga i los, to bez względu na to, jak walczysz, grzeszna osoba przed nim nie ucieknie.

Miłość F. Tiutczewa nie pojawiła się na podstawie natychmiastowego spojrzenia. Dowcipna, pogodna, elegancka piękność stopniowo wkraczała najpierw do jego domu, by odwiedzić córki, a potem w serce poety. Wyjaśnili się dokładnie w połowie czerwca 1850 roku. F.I.Tyutczew nie zapomniał tej daty nawet po śmierci Eleny Iwanowny. Nazwał ten dzień „błogo śmiertelnym”. Jego miłość do młodej uczennicy Instytutu Smolnego, Eleny Denisyevej, przerodziła się w zło. Kochali się całym sercem. Jak napisał Tiutczew piętnaście lat później, tchnęła w niego całą swoją duszę. Rezultatem było grzeszne połączenie i odrzucenie przez świat i rodziców przez 14 lat, E. A. Denisyeva.

Wiersz „Przeznaczenie” Tyutczew stworzył na samym początku ich znajomości, 13 lat przed śmiercią Eleny Aleksandrownej. Ale dramat sytuacji, gdy jedna osoba kocha, a druga daje się kochać, znajduje w niej pełne odzwierciedlenie.

Zaczynamy analizować wiersz Tiutczewa „Przeznaczenie”. W latach pięćdziesiątych staje się szczególnie ponura i ciężka. Podczas połączenia z Eleną Aleksandrowną poeta pogrąża się w mrocznym i beznadziejnym stanie. Wszystkie wiersze składające się na cykl „Denisiev” są pełne rozpaczy i samopotępienia. Już w 1851 roku przyznał, że kocha śmiertelnie i niszczy to, co najdroższe jego sercu. Jego miłość spadła na młodą kobietę jako niezasłużona hańba. „Predestynacja” Tyutczew napisze w tym samym 1851 roku, kiedy odkryje, że niszczy ukochaną kobietę i nie może nic ze sobą zrobić.

Dwie rodziny

Poeta był rozdarty. Jego dusza była przywiązana do dwóch kobiet. Obaj go ubóstwiali. Z jedną z nich, Ernestiną Fiodorowną, żył, zgodnie z oczekiwaniami, w małżeństwie. To był jego ciepły i znajomy dom. Ernestina Fiodorowna dołożyła wszelkich starań, aby uratować rodzinę, nie wyrażając żadnych wyrzutów. Ale jego dusza została również rozdarta do innego domu.

Wiersz „Przeznaczenie” został napisany na początku połączenia. Oznaczał pokrewieństwo dusz i ich śmiertelny pojedynek. Poeta przewidział, że bezmiar miłości może zostać przerwany tylko wtedy, gdy serce kobiety boli z bólu. Rozpoczynamy analizę wiersza „Przeznaczenie”. Co widział Fiodor Iwanowicz na samym początku związku z Eleną Aleksandrowną? Nierówna walka serc, kiedy nieuchronnie będzie się kochać i cierpieć. Rzeczywiście, Denisyeva, która uważała się za prawdziwą, prawdziwą żonę Fiodora Iwanowicza, wpadła w samotność, którą rozjaśniły tylko dzieci. W metrykach figurowali jako Tiutczewowie, ale nie jako szlachta, lecz jako filistrowie.

Trochę z biografii E. Denisyeva

Elena Aleksandrowna pochodziła z biednej rodziny szlacheckiej. Wcześnie straciła matkę, a jej ojciec ożenił się ponownie. Wychowała ją ciotka, która pracowała jako nauczycielka w Instytucie Smolnego. Oczywiście dziewczyna otrzymała w nim wykształcenie, nabyła świeckie maniery i mogła się dobrze dopasować. Historia życia Eleny Aleksandrownej antycypuje analizę wiersza „Przeznaczenie”. Nie tylko dla Tiutczewa, ale i dla niej było jasne, że takie spotkania nie kończą się dobrze. W końcu dziewczyna, która już wyjeżdżała i zaczęła świecić na świecie, powinna po prostu wyjść za mąż i zostać dobrą żoną i matką. Boskie przeznaczenie zmiotło wszelkie ludzkie plany i dobre intencje.

Cudzołóstwo, wstyd dla rodziny - z tymi piętnami żyła przez czternaście lat, wlewając się w poetę. Wiersz „Przeznaczenie” ukazuje czułą beznadziejność tego związku, który nie może mieć prawomocnej kontynuacji. Był jednak mocny i nie rwał się. Czyja to zasługa? Uważamy, że to kobieta coraz bardziej przywiązała się do Fiodora Iwanowicza. Był jej światłem w oknie, nicią łączącą pustelnika ze światem. Zerwanie relacji oznaczało nie tylko zrujnowanie jego reputacji, ale także zabicie matki trójki jego dzieci.

Środki artystyczne autora

Tematem wiersza „Przeznaczenie” (jak pokazuje analiza) była beznadziejna, beznadziejna miłość. Jej silnej i pełnej pasji nie da się pokonać dwoma sercami. Najpierw w pierwszym czterowierszu następuje spotkanie, potem fatalne połączenie dusz i ich zgubny pojedynek (kulminacja), a potem poeta przepowiada śmierć słabych i czułych. Poświęcamy, gdy mówimy o wierszu „Przeznaczenie”, analizę tematu. Porozmawiajmy teraz o strukturze wersetu

Jakimi środkami artystycznymi posługiwał się poeta, pisząc "Przeznaczenie"? Tyutczew napisał werset To jest radosna wielkość. Ale ponieważ dusza poety została rozdarta przez niepokój i zamęt, wprowadza do niej pyrrusy i klauzule. Dzięki tym technikom w dziele „Przeznaczenie” wers staje się drugorzędny. Poeta posługuje się także metaforami, anaforami, leksykalnymi powtórzeniami, inwersją. Tiutczew pisze wiersz „Przeznaczenie” jako wyraz swoich poglądów na miłość i fatalny los. Krótka forma wiersza, zaledwie osiem linijek, zawiera nie tylko spotkanie, ale także proroczą przyszłość o śmierci miłości.

W maju 1864 r. Chora Elena Aleksandrowna urodziła syna. Miała już córkę Elenę i syna Fedora. Niemowlę i córka umrą w 1865 roku. Fiodor Iwanowicz bardzo mocno zniósł te tragedie. Czuł się tak, jakby wyrwano mu serce i odcięto mu głowę, i ciągle płakał. Syn Fiodor Fiodorowicz dorośnie, zostanie oficerem i umrze w szpitalu podczas I wojny światowej.

Później, w całym cyklu „Denisiev”, myśl o śmierci, zniszczeniu, zniszczeniu, o które poeta się obwinia, stanie się motywem przewodnim. Gorzko żałował, że nie opublikował książki jej poświęconej za życia Eleny Aleksandrownej. Przeanalizowaliśmy wiersz „Przeznaczenie” (Tyutczew). Analiza jest podana tak kompletna, jak to możliwe.