"Царствие Божие внутрь вас есть." Как понимать эти евангельские слова. Три притчи о царствии небесном

"Царствие Божие внутрь вас есть." Как понимать эти евангельские слова

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царство Божие, отвечал им: не придет Царство Божие приметным образом и не скажут: «вот оно здесь», или «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. Лк. 17:20-21  

Когда в очищенную покаянием душу снисходит Святой Дух, то в ней водворяется Царствие Божие, которое, по словам Господа, «внутрь вас есть» (Лк.17:21).

   Как пишет Иоанн Златоуст:

«Найди дверь внутренней горницы души твоей, и ты увидишь, что это дверь в Царство Небесное».

Божие Царство характеризуется особым, светлым, блаженным, радостным состоянием души человека, не зависит от внешних условий жизни или состояния тела и является даром благодати Божией.

   Про переживание святых, находящихся в Духе Святом, прп. Макарий Великий говорит так:

«Иногда бывают они обвеселены, как бы на царской вечере, и радуются радостью и веселием неизглаголанным. В иной час бывают, как невеста, Божественным покоем упокоеваемая в сообществе с Женихом своим. Иногда же, как бесплотные ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, возвеселяемые и упокоеваемые Духом в упоении Божественными духовными тайнами.

Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за целого Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовною любовью к человечеству. Иногда такой радостью и любовью разжигает их Дух, что если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго.

Иногда в смиренномудрии духа столько унижают себя перед всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех.

Иногда душа упокоевается в некоем великом безмолвии, тишине и мире, пребывая в одном духовном удовольствии, в неизреченном упокоении и благоденствии. Иногда умудряется благодатию в уразумении чего-либо, в неизреченной мудрости, в ведении неиспытуемого Духа, чего невозможно рассказать языком и устами».

О таком же состоянии души, пребывающей в Духе Святом, говорит и современный нам подвижник - старец Силуан со Старого Афона:

«Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда от любви Божией и жалости к человеку она плачет и молится за весь мир. Предавшись плачу и молитве за мир, порожденной любовью, душа от сладости Духа Святого снова может забыть мир и снова упокоевается в Боге; вспоминая же мир, опять в великой печали слезно молится, желая всем спасения».

Вот ощущения души, находящейся в Духе Святом. Эти ощущения и являются той особенностью, которая отличает пребывание души в Боге и в Его Царстве.
   Раскрытие в душе Царства Божия начинается еще здесь, на земле.

   Прп. Макарий Великий говорит об этом так:

«Душа еще ныне приемлет в себе Царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом. Воскресение умерших душ бывает еще ныне, а воскресение тел будет в оный день».

О том же пишет Симеон Новый Богослов:

«Корни Царства Небесного находятся здесь же, на земле. Поэтому если здесь еще, в настоящей жизни, не внидет в душу Христос и не воцарится в ней, то не оздоровеет она и нет ей надежды спасения: заключен для нее вход в Царство Небесное».

Очевидно, что глубина покаяния и смирения - непременное условие восхищения Царства Небесного, согласно словам Господа: «кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12).

   О путях к Царству Небесному так пишет епископ Михаил Таврический:

«Благодатная жизнь неба открывается для нас по мере свободного просветления души. Делать душу и тело свое чистыми и святыми, возводить окружающую нас природу к ее совершеннейшим формам, просвещать всю сферу данной нам конкретной жизни, животворить ближних тем дыханием, которое мы сами получили свыше, передавать им ту радость, ту благодать, которая открылась в нас, отдавать им свою жизнь, чтобы она возродилась и зацвела в них, - короче, подражать Христу, апостолам, святителям и мученикам - вот самый верный и надлежащий путь к Царству «не от мира сего».

Верующий в то Царство входит в самое внутреннейшее общение с окружающими его людьми, хотя часто и неведомо для них. Не помимо их он ищет того неба, к которому призван, а в них же и через них же. Он идет к тому миру через деятельное общение с ближними мира этого, будь оно в сфере мысли, дела или невидимой молитвы и любви.

То, что может казаться уединением христианина, - только видимость. Он ближе к своим ближним, чем сами ближние между собой и к самим себе. Он не мечтает, а реально живет. Он сквозь ближних же, в их собственной глубине, видит просветленный чудный мир того Царства вечной красоты, жизни и гармонии, который всегда обнимает их, но в который они никак войти не могут, если будут неудержимо скользить по блестящей поверхности этого мира в развертывающийся перед ними ряд грандиозных внешних перспектив, забывая, что «Царство Божие внутрь вас есть"».

К этому следует добавить, что старец Алексий М. запрещал своим духовным детям стремиться при жизни к сладостным духовным переживаниям или думать о наследовании после смерти райских блаженств.
   Он завещал при жизни на земле стремиться лишь к полноте подражания Христу в Его смирении и кротости, в полноте самозабвения в служении ближним («да будет вам слугою» - Мф. 20:26-27) и к соучастию в Христовых скорбях, когда они будут посланы христианину Господом (Кол. 1:24).

   Так же говорил и схимонах Зосима из Троице-Сергиевой Лавры:

«Кто желает Царства Небесного, тот богатства Божьего желает, а не Самого еще любит Бога».

Как пишет архимандрит (впоследствии Патриарх) Сергий:

«Человек, поступая в Царство Божие, поступает туда не для того, чтобы блаженствовать (если блаженство нужно и можно отделить от добродетели), а для того, чтобы быть святым. Высшее благо и добродетель - понятия между собой тождественные.

Сущность вечной жизни, а отсюда и цель ее состоит в нравственном совершенстве. Блаженство и святость праведников, с христианской точки зрения, таким образом, - понятия, неотделимые одно от другого. Таким образом, все дело спасения представляется в следующем виде: человек здесь, на земле, трудится, работает над собой, созидает в себе Царство Божие и чрез это теперь же начинает мало-помалу делаться причастником вечной жизни, насколько он имеет сил и способности для этого причастия.

После того, как злое начало будет окончательно изгнано, в век грядущий, человек наконец увидит Бога лицом к лицу, будет пользоваться вечной жизнью во всей ее бесконечной полноте.

Нравственное обновление человека, таким образом, существенно связано с вечным спасением: последнее - не особое какое-нибудь действие, не получение чего-нибудь нового, а только совершенное раскрытие, осуществление тех начал, которые заложены и развиты были человеком в настоящей жизни».

 Как пишет прп. Макарий Великий:

«Потусторонность вечной жизни только кажущаяся. Христианин еще здесь, на земле, должен считать себя гражданином небесным, еще здесь, на земле, должен начать вечную жизнь, чтобы, насколько возможно, здесь же предначать и вечное блаженство…

Следовательно, если спрашивать о существе вечной жизни со стороны душевного состояния человека, живущего ею, то сущность ее, источник присущего ей вечного блаженства будет заключаться в святости. Человек потому будет вечно блаженствовать, что он (человек) будет святым и в общении со Всесвятым Богом».

Итак, душа может и должна еще здесь приобщиться к вечной жизни. Для этого надо почувствовать вкус к ней и ревностно искать ее доступными нам путями, помня, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

 Как говорила одна святая:

«Безумие думать, что можно войти на небо, прежде чем войти в самого себя, чтобы себя познать, и не понять своего ничтожества и не почтить всю неизмеримость Божиих благодеяний и не переставать умолять о помощи и милосердии».

Понятия «Царство Божие», «Царство Христово» и «Царство Небесное» по существу тождественны с понятием вечной жизни.

   Это видно из нижеприведенных слов архимандрита (впоследствии Патриарха) Сергия:

«Вечная жизнь как состояние души человеческой не зависит от условий пространства и времени, не приурочена только к миру загробному, а зависит исключительно от нравственного развития человека и, следовательно, может начаться для избранных и в здешней жизни.

Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. Вечная жизнь, таким образом, не получается, а постоянно растет в человеке».

Поэтому и возможно молить Бога: «Да будет сердце мое доброю для Тебя землею, приемлющей в себя доброе семя, и благодать Твоя да оросит меня росою вечной жизни» (Ефрем Сирин).

Здесь следует оговориться, что понятие «вечность» отнюдь не следует отождествлять с понятием «бесконечность». Мы не можем иметь представлений о будущей загробной жизни: ее понятие для нас, как говорят философы, является трансцендентальным, т. е. малодоступным разуму. При ограниченности нашего лексикона мы заменяем это понятие «вечностью».

О недоступности для нашего разума понятия вечности и сущности загробной жизни так пишет о. Александр Ельчанинов:

«Почему Церковь молчит о загробном мире? Человек живет, мыслит и чувствует в условных формах пространства и времени. Вне этих форм мы не можем ни мыслить, ни говорить. Потустороннее живет иными формами. Если будем говорить о нем, мы будем говорить плотским языком. Вот откуда целомудренное молчание Церкви».

Поэтому следует иметь в виду, что вся терминология, относящаяся к потустороннему миру и к Царству Небесному, должна пониматься не буквально, а аллегорически-условно: это относится к таким терминам, как «вечность», «престолы», «огонь вечный» и т. д.

Из определения понятия «вечность» приводим мнение о ней схиархимандрита Софрония.

«Вечность - единый непротяженный, непостижимой полноты акт Божественного бытия, который, будучи надмирным, непротяженно объемлет все протяженности тварного мира.

Вечность по существу - Единый Бог.

Вечность не есть нечто отвлеченное или отдельно сущее, но Сам Бог в Своем бытии.

Когда человек по благоволению Божию получает дар благодати, то он как причастник Божественной жизни становится не только бессмертным в смысле бесконечного продолжения его жизни, но и безначальным, ибо та сфера Божественного бытия, куда он возведен, не имеет ни начала, ни конца…

Здесь мы имеем в виду не предсуществование души, но приобщение нашей тварной природы безначальной Божественной жизни в силу Обожения твари благодатным действием».

Итак, живя в теле на земле, христиане имеют возможность уже здесь приобщиться к жизни в вечности. Вот как пишет об этом Н.:

«В нашей земной жизни все мы, христиане, призываемся постоянно переключаться с потока времени (суеты и забот мирских) на поток вечности (жизнь в Боге и с Богом). Плывя одновременно в двух потоках, мы должны острее чувствовать всю опасность первого и всю необходимость и спасительность второго. Жизнь в потоке вечности - это не только преодоление времени с его изменчивостью, неустойчивостью и томлением духа, а и полнота духовного бытия».

Следует заметить, что наше психологическое ощущение времени совершенно не связано с математической точностью движения часовой стрелки.

Как пишет архиепископ Иоанн:

«То, что мы принадлежим не ко времени, а к вечности, это ясно видно из того, как изменяется, расширяется или суживается наше сознание времени. Время иногда «летит», как ангел по небу; иногда, как демон, падает в бездну; иногда оно ползет, как расслабленный, или лежит у купели, не видя ни Господа, ни даже человека, который ввел бы его в жизнь» (см. Ин. 5:2-9).

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) Проповеди Том III

ЦАРСТВО БОЖИЕ ВНУТРИ НАС

Знаю, что все вы верите в жизнь вечную, знаю, что стремитесь получить доступ в Царство Небесное, но не уверен в том, что правильно понимаете, что такое жизнь вечная и что такое Царство Небесное.
   Знаю, что есть немало людей, которые совершенно неверно представляют себе Царство Небесное. Их представление очень близко к примитивному представлению о нем мусульман: они думают, что Царство Небесное - это радостная жизнь в роскошных райских садах, где будут их услаждать своим пением, танцами и музыкой прекрасные молодые женщины, где будут они наслаждаться роскошными яствами.

А святой апостол Павел сказал: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе» (Римл. 14:17).
   Как видите, совсем не то, что представляют себе мусульмане и мало понимающие люди даже из среды христиан - не пища и питие, не наслаждение роскошными яствами, а совсем иное - праведность, мир и радость о Духе Святом.
   Когда однажды спросили Господа Иисуса Христа о Царствии Небесном, то Он сказал: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “Вот, оно здесь”, или “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас» (Лк.17:20-21).

Слышали вы когда-нибудь, читали, вникали в эти удивительные слова? Знаете ли, что Царствие Небесное внутри вас?
   О жизни вечной, которая есть то же, что Царство Небесное, Господь Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве так говорит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Опять совсем не то, что представляют себе мусульмане, опять нечто весьма глубокое; опять слова огромной важности.

Бог близок к нам, когда имеем постоянное общение с Ним в молитве и делах любви. Много, очень много праведников было в мире, нет возможности говорить о всех, напомню вам о ближайших к нам праведниках земли русской: Серафиме Саровском, Сергии Радонежском, Антонии и Феодосии Печерских.
   Что же, неужели будем удивляться тому, что в сердцах этих великих праведников уже при жизни их началось Царство Небесное?
   Царство Небесное там, где живет Бог, а Бог Великий и Истинный жил, явным образом жил в сердцах этих великих праведников, ибо вся их жизнь была посвящена Богу, познанию Бога, любви к Богу, общению с Ним.
   Так что же странного, если поверим, по слову Христову, что в сердцах этих великих праведников уже во время их земной жизни началось Царство небесное? Их жизнь земная была совершенно непохожа на жизнь суетных мирских людей.

Всю жизнь свою они посвятили Богу, всю жизнь были в тесном общении с Ним. Дивно ли поэтому, если скажем, что в сердца их вселился Дух Святый, и были они храмами Божиими, и Дух Святой обитал в них?
   А так ли живут люди мира сего в своем огромном, подавляющем большинстве? Нет, нет, совсем не так: они не помышляют о Боге, они не стремятся к вечной жизни и не верят в нее; им нужды нет до Царства Небесного, ибо все мысли, стремления их, все желания направлены к одному только царству земному.

Не нужна им вечная жизнь, им нужно только как можно лучше устроить земную жизнь, и все их стремления, все мысли направлены только к этому.
   А те, которые целью жизни своей поставили приготовление себя к вечной жизни, приобретение высших достоинств, которые открывают им вход в Царство Небесное, эти составляют малое Христово стадо, по Его святому слову.

Но не только в сердцах великих святых открывается Царствие Божие уже при жизни их. И в сердцах рядовых христиан, идущих за Христом и возлюбивших Его, Царство Божие начинается уже теперь.
   Запомните очень важное слово апостола Иоанна Богослова о Духе Святом: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3 :24).

При каждой горячей молитве, при каждом добром деле ощущаем мы тихое веяние Святого Духа в сердце своем. Мы становимся мирными, тихими, кроткими, молчаливыми, перестаем осуждать и разглашать чужие грехи, и по этому благодатному изменению духа нашего узнаем, что Дух Святой пребывает в нас.
   Это начало Царства Божьего внутри нас подобно слабому рассвету дня, но по мере исполнения заповедей Христовых этот рассвет становится все ярче и ярче.

В сердцах великих святых уже воссияло солнце во всей своей силе, а у нас только рассвет... Но это то же Царство Божие внутри нас.
   Но не думайте, что это, подобное рассвету дня, начало Царства Небесного будет само собой развиваться и дальше в сердцах ваших. Нет, говорю вам, малое стадо! Поймите великие слова Господа Иисуса Христа: «Царство Божие силою берется, и употребляющие усилия восхищают его».
   Великой силой любви, напряжением в добрых делах надлежит нам неуклонно содействовать рассвету солнца правды в сердцах наших.
   Нужен большой труд очищения сердец наших от всякой греховной нечистоты, от страстей и похотей. И только тогда будет открываться все более и более явно внутри нас Царство Божие.

Если такой повседневный труд очищения сердец наших будет основной, важнейшей задачей жизни нашей, если повседневным нуждам тела будем только по необходимости уделять малое время, то тогда и самая смерть будет для нас не страшным, а глубоко радостным событием, ибо она будет непосредственным переходом в жизнь вечную.

Тогда при гласе трубы архангела и страшной молнии, которая сверкает от востока до запада, с великой радостью восклонимся мы, «ибо приблизилось избавление наше». Этой радости сподобит нас всех Солнце Правды Христос Бог наш, если пойдем чрез узкие врата, по тесному пути исполнения заповедей Его и страдания за Него.
   Аминь.
   30 мая 1954 г.
   Неделя о слепом

Десять притчей о Царствии Небесном в Евангелии от Матфея автор признаёт за источник евангельской истины веры, которую он ищет раскрыть и вызвать к ней любовь. Читатель с внутренним сопротивлением против учения Иисуса сделает хорошо, если дальше не станет замыкаться Его Слову, чтобы тоже принять участие в „духовных благословениях во Христе” (Еф.1:3). Бог всей милости, да возбудит в нас голод к Своему Слову.
Многие верующие жаждут пробуждения. Но их взгляды на это, во всяком случае, часто очень различны. Данное Богом пробуждение может придти только „из” и „через” мощное Слово Божие. Как только согласно Слова Божиего последует готовность и, в связи со степенью веры библейское послушание, то наступит изменение. Это изменение возбудит личное пробуждение в верующем, вследствии чего возникнет плод для прославления небесного Отца. Само исполнение произойдёт при полной трезвости. Драгоценное Слово Божие не даёт пробуждения на основании напряжения плоти или из области чувств, ибо в таком случае пробуждение хочет сделать человек, а не Господь.
Ежедневно проси Господа Иисуса о чудесном свете познания Слова Божиего, не ставя при этом никаких условий. Свои просьбы проверяй на основании Писания, соответствуют ли они Его воле (1Иоан.5:15) и твёрдо верь, что Он услышит и ответит тебе.

скачать в PDF формате (399 kB) скачать в DOC (Word) формате (979 kB)

Предисловие
В этом исследовании десять притчей Царствия Небесного ни в коем случае не растолкованы исчерпывающе. Основная же цель этого исследования заключается в том, чтобы побудить верующих в Иисуса Христа вступить в тесную, внутреннюю связь со Словом Божиим, чтобы они лучше охватили многосторон-ность Божественных мыслей и научились глубже понимать поразительные взаимосвязи в Святом Писании. Цель этого толкования, дать мужество тем, которые до сих пор ещё не отваживались сделать интенсивную работу в Святом Писании. В любви к Слову Божиему практически и существенно прояв-ляется личная любовь к Иисусу нашему Господу.
Как помощь - это исследование проявит себя лишь тому, кто любит Слово Божие. Он не будет так же жалеть труда, чтобы прочитать, сравнить и проверить приведённые из Библии места (в этом должна проявиться его любовь к Слову Божиему).
Предлагаемое исследование будет ему не только в помощь, но и благословением, ибо Бог не оставит без благословения того, кто Его любит. Поэтому само собой понятно, что это толкование следует не только прочесть - такое поверхностное чтение не имеет смысла, - а действительно рассмотреть его, как ис-следование. Это значит, работать в нём и с ним.

О ПОЗНАНИИ

Следует сказать в начале ещё несколько слов. Уже пророку Даниилу в Дан. 12:4 было сказано, что многим „умножится ведение”, которые эту книгу (Библию) „прочитают”. А в Иоан.5:39 Иисус говорит: „Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне”. Этим самым Он показал цель библейского познания, „Чтобы познать Его, и силу воскресения Его”, как говорит апостол Павел в Фил.3:10. Если в 1Кор.8:1 апостол Павел говорит, что „знание надмевает”, то нуждаемся ли мы вообще сегодня в познаниях? Не связаны ли познания с мудростью Божией и даны Господом, как дар милости? Безусловно! Но почему тогда полученные от Бога познания могут „надмевать”?
В Рим. 11:29 читаем: „Ибо дары …Божии непреложны”. Бог даёт их нам людям, даже если мы, будучи возрождены, живём ещё в грешной плоти. Как дары, так и жизнь вечная даны Богом в совершенстве.
Согласно Ефес.4:30 новая жизнь запечатана (наложена печать, но не запечатлена) Святым Духом и остаётся невосприимчивой ко всевозможным другим воздействиям. Но Божии дары благодати, напротив, применяются верующими и подвержены при этом различным воздействиям человеческой души, особенно разума, а также чувствам и воли. Не бывает практического познания без подключения человеческого разума. То есть без разума мы не сможем получить познаний.
Но чем больше мы дадим возможности отступить нашему образу мышления на задний план, тем сильнее сможет проявить себя дар Божий. Поэтому между верующими возникают заметные разницы. Одного все определяют „духовным”, а другого, хотя он тоже имеет жизнь вечную, - „недуховным”. При исследовании мы должны уста-новить, что плоть (образ мышления до сего времени) того, который кажется недуховным, слишком осталась на переднем плане.
Часто этим обусловлена и разница в познании Слова Божиего. Как всё-таки по-разному иногда толкуют Слово Божие. А в итоге друг другу противостоят противоречивые высказывания. Тогда возникает вопрос: Какое же толкование соответствует воле Божией? При этом причина противоречия заключается больше в том, насколько глубоко Слово Божие исследовано, познано и понято. К сожалению, большинство верующих довольствуются поверхностным познанием Писания. Но они твёрдо убеждены в том, что собственное понимание (толкование) верно и их высокомерные сердца не позволяют им слушать другого толкования. Упорство бескорректных невежественных знатоков Писания среди верующих приводит к „надмеванию”. Это превозношение губит не только отдельных верующих, но и целые собрания. Для правильного познания Писания в конечном счёте необходим свет Святого Духа. Человеческого мнения недостаточно. Тогда ученик Иисуса в общении с Господом сможет жить так по Слову Божиему, что его жизнью будет прославлен Бог. Это есть плод познания Писания, который уже теперь может вызревать.

ВВОДНЫЕ МЫСЛИ

Что, собственно, такое Царствие Небесное?
Представления верующих об этом Царствии чрезвычайно различны. Так как Царствие обозначается „Небесным”, то охотно верят в некое царство на небесах. Это поверхностное понятие связывается с мыслью о Боге на небесах. Таким образом выявляется, что небу (которое должно быть небесным) могут быть приписаны немыслимые и негативные вещи. Но если мы исследуем десять притчей Царствия Небесного, то почти везде обнаружим „злое”, находящееся в Царствии Небесном.
Следовательно Царствие Небесное является по себе замкнутым отрезком времени проповедования Евангелия. Мтф.3:2 и 4:17 „…ибо приблизилось Царство Небесное”. Марк. 1:14-15 „…пришёл Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие”. Начало этого времени мы видим во время пребывания Иисуса на земле. Конец этого времени будет, когда Он согласно 1Кор.15:24 „предаст Царство Богу и Отцу”. Этот отрезок времени охватывает

ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ ПРОПОВЕДОВАНИЯ ЕВАНГЕЛИЯ:
1. Благовествование Евангелия Царствия (Лук. 16; 16),’Оно находилось непосредственно под управлением Сына Божиего, как Сына Человеческого на земле. Вход в Царствие стояло под знаком власти: „…и всякий усилием входит в него”. Поэтому благовествование сопровождалось знамениями силы и власти этого Царствия. Как власть, которую Иисус дал Своим ученикам, когда Он послал их по двое, так и проявление власти через Самого Господа совершались под следующими знамениями: больных лечили, мёртвых воскрешали, демонов изгоняли. Это были знамения силы и власти, которые становились видимыми в плоти людей. И кто посредством этой власти входил в Царствие, тот, как насильствующий, брал его силою (Мат.11:12). Под этими знаками господства власти, согласно. Марк. 1:15 , началось благовествование через Господа и Его учеников, которое было затем прервано отвержением Господа. Задание Иисуса: Евангелие Царствия предназначено было только погибшим овцам Израилева (Мтф. 10:66; 15:14).
2. Так как Израиль отверг своего Мессию и царя, то благодать пришла к язычникам. Евангелие благодати Божией (Деян. 20:24) стало, таким образом, достоянием всех людей. Одновременно исполнилось обетование Господа Аврааму: „…и благословятся в нём все народы земли” (Быт. 18:18). Это Евангелие предназначено для отрезка времени, начиная от отвержения Господа до начала суда.
3. Непосредственно после восхищения Церкви с земли, в дни великой скорби и суда, будет продолжено проповедование Евангелия Царствия, которое было прервано отвержением Господа. Целью этого является учреждение царствования Иисуса на земле согласно Мтф.24:14.
4. И в Тысячелетнем Мирном Царстве, где Иисус будет господствовать как Царь, будет проповедоваться Евангелие Царствия. В Откр.14:6 Ангел провозглашает Вечное Евангелие. Оно называется Вечным, потому что именно оно должно быть проповедано в Тысячелетнем Царстве. Содержание этого Евангелия гласит: „Убойтесь Бога и воздайте Ему славу” (Откр.14:7). Это Евангелие Царствия будет проповедано до тех пор, пока Иисус „предаст Царство Богу и Отцу” (1Кор.15:24).

ДВА ПЕРЕРЫВА В ЧЕТЫРЁХ ВРЕМЕНАХ ПРОПОВЕДОВАНИЯ
1. Первый перерыв - отвержение Мессии Израилем - завершает первый отрезок времени и начинает второй - Евангелие благодати для всех людей.
2. Второй перерыв произойдёт согласно Дан. 9:27 в середине семидесятой годонедели (седьмины), которая составляет третий отрезок времени. Во время этого перерыва, который начнётся убийством двух свидетелей „помазанных елеем,” (Откр.11:1-13 и Зах.4) начнётся суд над людьми.
„ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ” и „ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ”
В Мтф.3:2 Иоанн Креститель призывает к покаянию, так как „приблизилось Царство Небесное”. Под приблизившимся „Царствием Небесным” имеется в виду пребывание Сына Божиего на земле. Поэтому в Лук. 17:21 Иисус говорит: „Царствие Божие внутрь вас есть”. Примечательно то, что Он говорит о „Царствии Божием”. Это выражение встречается в Новом Завете чаще, чем „Царствие Небесное”. Так как евреи не имели права произносить имя Бога, поэтому заменяли его словом „небо”. По этой причине „Царствие Небесное” проповедуется в первую очередь в отношении Израиля, а во вторую очередь допускается его применение на время благодати. Выражение „Царствие Божие” наоборот - в первую очередь применяется в отношении времени благодати, а во вторую очередь – в отношении времени Тысячелетнего Царства. Царствие Небесное и Царствие Божие – одно и то же Царствие. Однако характерные черты различны. В период проповедования Царствия Небесного мы видим так же на переднем плане проповедование Евангелия Царствия Божиего. Так как Израиль не принял Евангелие Царствия Божиего, то согласно Мтф.21:43 оно было отнято у Израиля и передано язычникам. Господь не говорит здесь о передаче язычникам „Царствия Небесного”. К язычникам должна была придти благодать, которая должна составлять существенную часть Царствия Божиего.
Притчи Царствия Небесного содержат в себе для Израиля ход событий в период Нового Завета, а именно с момента посева семени Слова до пришествия жениха и Сына Царя под знамением „Евангелие Царствия” (Мтф.4:23). Ход событий от посева Слова до пришествия Иисуса проповедуется Церкви в „Евангелии благодати” (Деян.20:24).
В притчах Царствия Небесного уже упоминалось, что в Царствии Небесном имеется как доброе, так и злое. И только в конце по мере надобности сущность обстоятельства убирается путём разделения (Мтф..13:30,40; 18:34; 22:8,13; 25:10-12). В соответствии с этим Царствие Небесное является отрезком времени, в течении которого доброе и злое по времени мы находим вместе!

ЗНАМЕНИЯ
Лишь коротко остановимся на „знамениях”. Знамения имеют место во время проповедования Евангелия Царствия, но во время благодати мы их не находим. Точнее говоря, знамения сопровождали проповедование Евангелия до начала возникновения Церкви, когда Слово Божие ещё не было завершено. Согласно Кол. 1:25 апостол Павел должен был. завершить Слово Божие! Когда славное свидетельство Нового Завета Слова Божиего было завершено, то знамения, как вспомогательные средства, должны были отступить. И только когда Церковь будет восхищена, то в Откровении читаем снова о знамениях, связанных с Израилем – знамениях, не только на солнце, но и на луне и звёздах!

КЛЮЧИ
Согласно Мтф. 16:19 Господь хочет передать Петру „ключи Царствия Небесного”. Ключом можно „отомкнуть” что-то запертое. Знаменательным является множественное число – „ключи”, то есть больше одного ключа.
Первым ключом Пётр открыл израильскому народу в Пятидесятницу Царствие Небесное (Деян.2:38). „Покайтесь” – было началом ключа. Через покаяние Израиль следовало снова привести к настоящей вере. Вера была Израилю знакома, но сердце далеко удалено от Бога. Поэтому Иоанном Крестителем был дан призыв покаяния.
Вторым ключом Пётр открыл язычникам Царствие Небесное (Деян. 10:43). Язычников следовало привести к покаянию через неизвестную им веру. Израиль следовало, таким образом, через покаяние привести к настоящей вере, а язычников, через веру - к настоящему покаянию (Деян.2:38; Рим.1:16-17; Деян.11:18).
Сравни для этого ключи Давида в Ис.22:22 и Откр.З:7, которые мы находим в „неизменной милости, обещанные Давиду” и в Деян. 13:34. Давид знал о прощении, а Христос принёс прощение, в чём пророчество нашло своё исполнение.
ОСОБОЕ
„Но Иисус сказал: „пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное” (Мтф. 19:14). Здесь Господь имеет в виду не вечность, а чтобы потомки Израиля (дети) пришли не к закону, а в Царство Небесное.
Выражение „Царство Небесное” встречается в Новом Завете 32 раза. А согласно числовой символики число 32 означает борьбу.

ДЕСЯТЬ ПРИТЧЕЙ ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО
Последовательность согласно Евангелия от Матфея
1-я притча о Царствии Небесном (Мтф. 13:24-30):
Посев семени и помехи, создаваемые сатаной.
2-я притча о Царствии Небесном (Мтф.13:31,32):
Посев горчичного семени и помехи, создаваемые демонами.
3-я притча о Царствии Небесном (Мтф. 13:33):
Общение в женщине и помехи через грехи.
4-я притча о Царствии Небесном (Мтф. 13:44): Скрытая жизнь в мире.
8
5-я притча о Царствии Небесном (Мтф.13:45,46):
Церковь Иисуса Христа – очень ценная жемчужина в мире.
6-я притча о Царствии Небесном (Мтф. 13:47-50): Человек в мире.
7-я притча о Царствии Небесном
(Мтф.18:23-35):
Прощение Бога в мире.
8-я притча о Царствии Небесном (Мтф.20:1-16):
Божия награда на небесах и на земле.
9-я притча о Царствии Небесном (Мтф.22:2-14):
Плодовитость на небесах и на земле.
10-я притча о Царствии Небесном (Мтф.25:1-13):
Свадьба Агнца на небесах и на земле.

Особые признаки
Притчи 1-3 – помехи в Царствии Небесном.
Притчи 4-7 - действия Бога в „Царствии Небесном” в мире.
Притчи 8-10 – вещи Божии во времени и в вечности.
Приметы и символика
1-я притча Царствия Небесного – примета: один враг.
2-я притча Царствия Небесного – две приметы:
а) дерево, представляющее величину мира
б) птицы, как сатанинские гости.
3-я притча Царствия Небесного – три приметы:
а) закваска,
б) женщина,
в) мука.
Для усиления приводятся три меры муки.

С 4-й притчи Царствия Небесного по 9-ю соответствующая примета меняется. Порядковый номер притчи указывает на смысл числовой символики, причём порядковый номер притчей Царствия Небесного имеет глубокий смысл:
4-я притча Царствия Небесного - 4 означает мир, 5-я притча Царствия Небесного - 5 означает милость, 6-я притча Царствия Небесного - 6 означает человек, 7-я притча Царствия Небесного - 7 означает Божие совершенство,
8-я притча Царствия Небесного - 8 означает новое начало, 9-я притча Царствия Небесного - 9 означает плод, 10-я притча Царствия Небесного - примета: 10 дев.

ПЕРВАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
(Мтф. 13:24-30)
„Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём. Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберём их? Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою.”

Символика
В первой притче Царствия Небесного мы находим один предмет: одного врага.
Смысл
Вспомним, что эта первая притча о Царствии Небесном стоит не только в начале, но с неё начинается и развитие: посев семени. Царствие Небесное поставлено в образное сравнение.

Историю этой притчи Царствия Небесного прочтём в той же главе в стихах 1-23. Данное Самим Господом в ст.36-43 объяснение этой притчи, вводит в частности в процесс и действие
проповедования Евангелия и даёт одновременно вид эпохи (века).
Сеятель - это земледелец, о котором в Иак.5:7 сказано, что у него есть терпение. Поле и семена принадлежат ему и в том, как он отдаёт себя работе посева видно, что он хочет иметь плод: „посеявшему доброе семя на поле своём” (Мтф. 13:24). А в ст.37-38 читаем: „сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир.” Сын Божий сравнивает Себя с человеком. Поле есть земля, которую Он Сам сотворил и поэтому принадлежит Богу. Согласно Лук.8:11 семя есть Слово Божие. Вспомним, что время Царствия Небесного началось пришествием Сына Божиего на землю. Он есть исполнение радостной вести: „Приблизилось Царствие Небесное” (Мтф.3:2 и 4:17). С момента излияния Духа Святого на землю время Царствия Небесного находит своё продолжение проповедованием Евангелия язычникам, а затем во время суда, в семидесятую годонеделю, - продолжается через двух свидетелей вплоть до Тысячелетнего Царствия (Откр.11:1-13).
Именно тогда, когда люди спали, пришёл враг и посеял плевелы. Нам людям свойственно, что мы духовно спим. Сон ослепляет человека в отношении самого себя и в отношении опасности, в которой он находится. Поэтому апостол Павел и обращается к собранию в Эфесе: „встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос!” (Ефес.5:14). Враг знает наши слабые места. Если мы не будем бодрствовать, то он на нас нападёт. Для этого враг выбирает всегда самое слабое место: пока люди спали, он, которого Библия в ст.39 называет диаволом, посеял между добрым семенем плевелы. Конечно, наряду с детьми света и детьми мрака, которые нам представлены в образе доброго семени и плевелов, мы должны видеть здоровое и ложное учение. Мы не замечаем, когда враг сеет злое семя. Злое семя мы лишь тогда замечаем, когда оно взойдёт.
„По плодам их узнаете их” (Мтф.7:16). В Мтф. 13:29 дети Царствия названы пшеницей. Это есть доброе семя, которое одновременно упало на добрую землю. Плод из семени врага - есть злые дети тьмы. Тернии могут расти и на доброй земле.
Рабы домовладыки сказали ему: „Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?” (сорняки). Согласно ст.39 эти рабы есть ангелы. Они предлагают, чтобы путём их вмешательства положить конец проискам греха и зла. Но Господь говорит: „Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы” (ст. 29). Вследствие власти суда ангелов погибли бы не только плевелы, но и пшеница – доброе семя - пострадала бы. Хотя ангелы и служебные духи, но любовь Божия по отношению к нам людям им чужда. Ангелы стоят на почве послушания, но не на почве любви. О милости Божией они не знают. И сегодня ещё им непонятно, почему Бог поддерживает с нами общение, хотя мы ещё связаны с грехами. Отношение Бога к нам является для них тайной (см.1Пет.1:12).

Пшеница и плевелы
Ради избранных в Царствии Небесном должно расти и то и другое: пшеница и плевелы, дети Царствия и дети злого (ст.38). Не является ли выражением любви Божией по отношению к людям то обстоятельство, что Господь „посылает дождь на праведных и неправедных (Мтф.5:45). Но совершенно иначе хотели поступить ангелы. В проявлении своей власти они уничтожили бы не только плевелы, но вместе с ними и пшеницу. Во всех действиях их власти мы видим служение Богу, которое отличается не любовью, а послушанием Господу.
Как пшеница, так и плевелы должны расти, но до определённого времени - до сбора урожая. Завершение данной эпохи является одновременно урожаем людей, который будет собран ангелами-жнецами (ст.39). По этой причине мы познаём, что эта притча Царствия Небесного, хотя и относится к Церкви, но в первую очередь согласована с Израилем. Ибо не время благодати (время Церкви) стоит преимущественно под действием ангелов, а история спасения Израиля. Во время благодати к нам говорит Святой Дух и верное Слово Божие через нашу веру. Как в саду сжигают сорняки, так и Бог обойдётся с людьми злого посева: в огне грядущего суда всё будет сожжено!
Сеятель является также Господином жатвы. Его приказ обращен к ангелам, чтобы в Его Царстве собрать все соблазны и делающих беззаконие (ст.41). Господь буквально говорит: „Соберите прежде плевелы” (ст.30). Время благодати закончится судом огня (время суда в 70-ю годонеделю). Сбор плевелы - это есть ввержение детей злого в огненную печь, где будет плач и скрежет зубов (ст.42). Это есть суд Божиего гнева над неусыновлённым родом человеческим. Поэтому жители земли „сначала” (ст.30) попадут на суд, чтобы сгореть, прежде чем „праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их”. Отсюда мы совершенно ясно видим, что сначала наступит ужасный суд, прежде чем начнётся Царствие Отца.
Царствие Отца
Что же, собственно, такое Царствие Отца? В 1Кор.15:21 сообщается Божий порядок воскресения мёртвых, а в ст.23 и 24 написано ещё более конкретней:

1. „Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его”:
а) Пришествие Иисуса для восхищения Церкви согласно 1Кор.15:51; 1Фес.4:16,17; Евр.9:28,
б) Пришествие Иисуса для суда согласно 2Фес.1:7-10 и Откр.19.
2, „А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу.” Смотри также Мтф.26:29 и Марк.11:10.
В обозначении „Царство Отца” (Мтф. 13:43) мы познаём согласно 1Кор.15:24-28 завершение: „…когда (Он) упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что всё покорил под ноги Его; когда же сказано, что Ему всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё. Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём.”
Смысл связок
Мы по праву можем задать вопрос: почему согласно Мтф. 13:30 плевелы (дети злого) должны ввергаться в огонь суда связками? Сжигание связками позволяет нам познать существенные различия в отношении вечной кремации беззаконников.
Определённое представление в этом вопросе мы получаем в Лук. 12:47-48, где один раб знал о воле своего господина, но не поступал соответственно и, поэтому должен был по слову своего господина быть много бит. Но кто не знал о воле господина и „сделал достойное наказания, бит будет меньше.” Связывание в связки означает различное наказание для различных связок в соответствии с тяжестью штрафа. Божий ангелы должны плевелы (детей злого) сортировать, группировать и связывать в связки. При этом однородные или похожие плевелы должны быть соответственно связаны. Это значит, что в день суда безбожники будут связаны ангелами и брошены на сожжение.
Два различных созревших для суда раба из Лук. 12:47-48 различаются знанием и незнанием воли господина. Поэтому к детям злого относятся и такие, которые не знали воли господина. Вместо „воли господина” можем на этом месте поставить „Евангелие”. Во 2Фес.1:8 апостол Павел пишет, что в Божием суде ангелы явятся с пламенеющим огнём. Тогда этот суд коснётся обоих видов детей злого (связок) из Лук. 12, которых апостол Павел в ст.8 так пометил:
а) „не познавшим Бога” (люди из народов кроме Израиля или, духовно говоря, все, которые не вошли в общение с Господом через веру).
б) „не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа”.
Разница между связками будет заключаться в том, что таковые, которые никогда не слышали о Боге, но сделали „достойное наказания”, будут меньше биты; а те, которые Евангелие знали, но соответственно не поступали - будут много биты.
Само сожжение означает вечную смерть, а именно в том месте, где „будет плач и скрежет зубов”.
Урожай
Пшеница, сыновья Царствия, будут собраны и определены в житницу Господа. Тогда взошедшее доброе семя „воссияет, как солнце, в Царстве Отца”.
Собирание плевелов соответствует „собиранию безбожников” для суда. Собирание пшеницы (ст. 30) соответствует „собиранию святых для входа в Царствие”. Оба собирания мы находим в Откровении. В Откр.16:13-14 мы узнаём собирание (сбор) безбожников для борьбы против Бога и для суда. А в стихах 15 и 16 мы имеем собирание святых в Армагеддоне - спасение Израиля.
Божий враг
Мирному действию сеятеля в Царствии Небесном и плодородию посеянного доброго семени противостоит враг. Его посев плевелов, его искушение во время Царствия Небесного прообразно представлено нам его искушением Евы при грехопадении. Сегодня, как и тогда, враг выступает с целью посеять искушающее семя плевелов -ложь - в душах, чтобы люди либо от Бога отпали, либо не приняли спасение через веру в Господа Иисуса. Результатом посева врагом плевелов является грех (быть удалённым от Бога), следствием которого является вечная Смерть во мраке - в геенне.
Но Бог вдохнул однажды первому человеку, Адаму Свой Божий Дух и, таким образом, вложил в него семя жизни для всего рода человеческого. Так мы находим доброе и злое семя, жизнь и смерть, правду и ложь и через Иисуса спасение от греха и смерти особенно в настоящую эпоху Царствия Небесного.

ВТОРАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.13:31-32
„Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда выростет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так-что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.”

Символика
Во второй притче Царствия Небесного мы находим две приметы: дерево и птицы.
Смысл
Здесь, как и в первой притче Царствия Небесного, Господь Иисус говорит о посеве, который предшествует росту. В то время, как в первой притче на поле было посеяно много пшеничных зёрен, Господь говорит здесь только об „одном” горчичном семени.
Царствие Небесное сравнивается с одним горчичным семенем. Горчичное семя меньше, чем семена зерновых и, тем не менее, из него выростает дерево. Между делом мы из первой притчи познали, что в Царствии Небесном одновременно имеется налицо доброе и злое; и Царствие Небесное представляет отрезок времени, в котором Слово Божие приблизилось. Как горчичное дерево начало свою жизнь от горчичного семени, точно так же рассматривается Царствие Небесное.
Семя
Человек, который посеял семя, согласно ст.37 опять же является Сыном Человеческим. Семя есть Слово, Которое Господь посеял в подготовленную землю. Всё, что наш Господь сделал, предназначено Богом для плодовитости. Если Его Слово не может взойти, то это зависит от детей человеческих, которые это семя не воспринимают как Слово Божие. Это горчичное семя сеятель бросил на своё поле. А его поле есть мир сей (ст.38). Стало быть то, что в этом мире возникает из Слова Божиего, вырастает до величины дерева.
Дерево в этой притче говорит о величине мира. А теперь будем внимательны: Если Господь Иисус имеет в виду настоящее время, то Он говорит: „Царство Моё не от мира сего” (Иоан.18:36). Этим Господь указывает на Царствие, о котором в Дан.3:33 сказано: „Царство Его - царство вечное, и владычество Его – в роды и роды.”

Тысячелетнее господство Иисуса Христа на земле является прообразом этого вечного Царствия.
Поэтому в состоянии наибольшей величины это дерево указывает на Тысячелетнее Царство.
В настоящее время - время благодати - мы можем на основании посеянного семени также говорить о дереве, взошедшем из Слова Божиего. Обратим наш взор на множество свободных церквей и обществ. Всё это, подобно дереву, превратилось в огромное строение. Но так как сей мир не является Царствием нашего Господа, то в ветвях этого дерева ютится много птиц.
Хотя во время благодати это дерево и хорошо выросло, но его рост служил не только детям Царствия. Но и дети злого нашли в нём своё жилище. С давних пор сатана желает наладить и усилить общение между детьми Божиими и неспасёнными. Валаам является ветхозаветным образцовым примером намерений врага. Самыми эффективными средствами сатаны были ложные и полуложные учения. История доказала, что если враг не мог нанести вреда Церкви Иисуса преследованиями извне, то посредством смешения он всегда имел успех. Свидетельство христиан сегодня не имеет достаточно силы, так как птицам даётся много пространства.
Символика дерева в Ветхом Завете
Характерно то, что во многих случаях Библия выбирает дерево, представляющее величину мира. В Дан.4:10-12 читаем об одном дереве огромной высоты, как признаке величины царства Навуходоносора. Подобный образ сравнения величины мира с высотой дерева мы встречаем в Иез.31:3 в отношении Ассура!
Пророческое измерение притчи
Для дитя Божиего, наставленного через Святого Духа в Слове Господа, не должно быть трудно познать, что многие пророчества Господа Иисуса в Мтф.24 касаются Израиля. Так в ст.27 мы находим признак суда - молнию. С молнией сравнивается пришествие Сына Человеческого.
Выражение „Сын Человеческий” подчёркивает удивительное чудо воплощения, что Сын Божий стал человеком. Иисус возложил на Себя наши грехи и невинно умер на кресте, как отвергнутый. Но именно в Его отвержении Бог дал Ему победу, потому что жизнь Свою Он пожертвовал добровольно. Надпись на Его кресте - „Царь Иудейский”, – которая, собственно, должна была указывать на причину Его казни, была уже знаком победы Иисуса, когда Он висел ещё на кресте. Согласно Мтф.24:30 Он с триумфом явится в большой славе перед глазами всего мира.

Для мира, созревшего для суда, который уже мёртв и начнёт в те дни с чумным зловонием разлагаться (Мтф.24:28), мы находим обозначение „труп”. Там будет и сборище орлов, которые прообразно представляют нечистых духов.
Ангел в Откр.18:2, возвестивший о падении Вавилона, великой блуднице, продолжает далее возвещать: „сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу”. Эти духи образно представлены ненавистными и нечистыми птицами. В Мтф. 13:4 читаем о птицах, которые поклевали семя. Это обстоятельство Господь объясняет ученикам так, что это доброе семя есть Слово Божие (ст. 19). Упомя-нутые птицы есть сатанинские духи или „злой”, который забирает (ворует) Слово из Царствия. Этими немногими местами из Библии должно быть достаточно показано, что власти злобы поднебесных представлены в Библии в образе птиц.
В Тысячелетнем Царствии дерево будет иметь свой наибольший рост. Тогда в его ветвях водворится мир; ибо в течении этих 1000 лет сатана будет заперт в бездне, „дабы не прельщал уже народы” (Откр.20:3). После этого сатана будет ещё раз на короткое время отпущен и нечистые птицы поселятся в ветвях дерева, пока сатана не будет „ввержен в озеро огненное и серное (Откр.20:10).
Эти сатанинские гости (птицы) после второй притчи Царствия Небесного опускаются на ветви дерева. Что ты против этого предпринимаешь?
Дерево Царствия Небесного подвержено атакам (уязвлению) и осквернению через нечистых птиц и смешению с духом тьмы. Но в Откр.2:7 написано об одном дереве, к которому тьма не имеет доступа: „…побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия.”

ТРЕТЬЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.13:33
„Царство Небесное подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло всё.”

Символика
В третьей притче Царствия Небесного мы находим три приметы: закваска, женщина, мука. Господь говорит о трёх мерах муки, посредством чего число „три” усиливается. В соответствии с числовой символикой число 3 обозначает - общение.
Смысл
После посева доброго семени в первой и второй притче Царствия Небесного Слово приходит в действие и встречает в закваске (грехе) препятствие; как в первой притче со стороны врага, а во второй притче - со стороны сатанинских гостей.
Поэтому ближе обратимся к третьей притче Царствия Небесного: „Царство Небесное подобно закваске.” Во всей Библии закваска прообразно
представляет злое. Есть верующие, которые в вышеприведённом стихе о закваске признают что-то положительное.
Это мнение, во всяком случае, не соответствует Писанию. Так как состоянию Царствия Небесного не хотят приписать что-то негативное, то говорят, что здесь говорится только о действии закваски, но не о самой закваске. Здесь, безусловно, говорится и о её действии, которое, однако, не исключает самой закваски (злое, грех). Если Слово Божие в первой притче Царствия Небесного говорит о том, что посев врага (злое) всходит между добрым семенем, то нам в этой притче нечего отрицать наличие греха, представленного в образе за-кваски.
Образ „закваски” в Ветхом и Новом Завете и её смысл
Известнейшие места о закваске в Ветхом и Новом Завете мы находим:
Исх.12:15
„Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших; ибо, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля.”
Исх.12:19
Этот стих похож на вышеприведённый ст.15, но дополнительно сообщает: „…пришелец ли то, или природный житель земли той.”
Лев.2:11-а
„Никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного.”
Мтф. 16:6
„Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.” 1Кор.5:6
„Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?” 1Кор.5:7
„Итак очистите старую закваску.” 1Кор.5:8
„Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.”
Никогда в Библии (и в Мтф.13:33) закваска не является образом доброго, но всегда образом греха. Это зло находится в руках женщины. Женщина представляет образ человека, который на основе добровольного решения имеет возможность скрыть злое. Так и должно быть в Царствии Небесном.
Женщина
Уже в самом начале при сотворении человека и грехопадении мы находим „женщину”. В 1Тим.2:14 апостол Павел ссылается на тогдашнее событие и говорит: „…но жена, прельстившись, впала в преступление.” От Своих претензий в отношении человека, который был преодолён грехом сатаны, Бог не отказался. Поэтому после грехопадения Бог говорит в Быт.3:15 „И вражду положу между тобою (сатаною) и женою.”

Общение с врагом и общение с Богом
Так как змей встретил женщину враждебно (грехом), а „возмездие за грех - смерть”, то между обоими должна быть положена „вражда”. Вражда сатаны заключается в том, чтобы венец творения (человек) был пронизан „смертью”. Вражда же Бога заключается в том, чтобы венец творения был пронизан „жизнью”. Эта борьба началась на женщине в Едемском саду. Вражда приносит всегда с собой преследование. Оно началось вследствии согрешения и сохранилось до сегодняшнего дня.
„Но как тогда рождённый по плоти гнал рождённого по духу” (Гал.4:29). „Так гнали и пророков, бывших прежде вас” (Мтф.5:12). „Если Меня гнали, будут гнать и вас” (Иоан. 15:20). И сам Савл должен был убедиться в том, что его религиозное усердие было ничто иное, как преследование Иисуса (Деян.5:12). Как только мы, как верующие, хотим серьёзно следовать за Иисусом, то среди верующих возникает преследование, так как через святое хождение одного, других осуждает совесть (2Тим.З:12). Начало вражды и преследование в Быт.З находит в последней книге Библии, Откровении, своё продолжение: „Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену” (Откр.12:13).
Эта жена (Мтф. 13:33) скрыто владеет „жизнью”. Это есть вражда против смерти и греха. Борьба между этими противоположностями (жизнь и смерть) имеет место в каждом верующем; это есть борьба в сердце каждого, „Ибо плоть желает противного духу” (Гал.5:17). Женщина связывает закваску (злое) с тремя мерами муки. Мука есть продукт зёрен семени. Доброе семя есть Слово Божие и содержит в себе вечную жизнь.
Теперь мы познаём, что женщина берёт закваску (грех) и связывает с мукой (добрым семенем Слова Божиего), то есть устанавливает между ними общение. Здесь мы видим женщину в действии: она приводит в общение „смерть” (в образе закваски) с „вечной жизнью” (в образе муки). Именно потому, что немного закваски проквашивает всю массу (наша плоть), нашей грешной плоти не было спасения на Голгофском кресте. Как единственный грех в Едеме, согласно Рим.5:12, перешёл во всех человеков, точно так же будет и в Царствии Небесном. Скрытое злое действует до тех пор, пока вся масса ни вскиснет. Вскисание будет в женщине, ибо данная Богом жизнь пришла с грехом, который Ева приняла, в состоянии скрытого общения.
Как для безбожников глубина их погибели сегодня ещё скрыта, так и наша действительная жизнь „сокрыта со Христом в Боге” (Кол.З:З).
Семя женщины, Иисус Христос, является носителем и содержанием спасительного благовестил Господа. Главное в женщине то, что она родила Его (Откр.12:5). В этом Сыне лежит обетование жизни не только для женщины, в которой мы видим Израиль, но и для всех остальных народов.
Семя сатаны, взошедшее в Едемском саду в женщине, есть смерть. Семя жены, обетованный Сын Божий, начал в Гефсиманском саду Свой жертвенный путь смерти на кресте, где Он разрушил смерть и явил жизнь и нетление чрез благовестие (2Тим.1:10).
Из притчи следует, что Царствие Небесное закончится тогда, когда „она (мука) полностью вскиснет”, когда грех полностью пронизает жизнь. Затем последует суд. Те, которые примут Слово Божие, должны с Иисусом умереть в суде на Голгофе, чтобы придти к жизни во свете. Неспасённые должны тоже умереть, но в суде Божием их ожидает вторая смерть (Откр.20:11-15).
Такую бесконечную любовь проявил Бог в Сыне в том, что Он возложил на Себя смерть и суд.
Третья притча Царствия Небесного в Ветхом Завета
В Рим.15:4-а написано: „А всё, что писано было прежде, написано нам в наставление”. Поэтому, чтобы лучше охватить и понять Слово, попытаемся в соответствии с Рим.15:4-а рассмотреть в Ветхом Завете чудеса третьей притчи Царствия Небесного.
Для этого откроем Бытие и прочитаем в гл.18 стихи 1-10. (Пожалуйста, прочтите сначала, чтобы получить через Слово Божие благословение.)
Возвратимся к Божиим обетованиям и там встретимся с Авраамом. Ему было сказано, что в следующем году он получит обещанного сына. Бог спрашивает его: Где твоя жена Сара?
Женщина - Ева, мать плоти, получила обетование вражды (Быт.3:15). Сара же получила обетование благословения. Но даже получение сына обетования Исаака недостаточно для спасения. Поэтому благословение переходит на Израиль, как на народ Божий в образе жены (Откр.12:6). Упомянутое в Быт.3:15 Богом семя, указывает на Сына обетования и спасения - Иисуса Христа.
„Где Сарра, жена твоя?” (Быт. 18:9). „А Сарра слушала у входа в шатёр”, ибо она взяла три меры (саты) лучшей муки”, чтобы служить Богу (Быт. 18:10 и 6).
Не чудесно ли это, что в образе хлеба из трёх мер лучшей муки Бог дал нам Своё Слово, Которым мы можем Ему служить? Хлеб, сформированный и испечённый руками женщины, является образом сохранения жизни. Да, Слово Божие есть жизнь (Быт. 18:6). А теперь мы поинтересуемся закваской. Она тоже здесь! Грех, злое было скрыто в Сарре, но открыто перед Господом. И мы открыты Господу сейчас и ещё будем открыты перед судилищем, „чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, доброе или худое” (2Кор.5:10).
„Где Сарра, жена твоя?” - спросил Господь. Сарра была женщиной, в которой не только жизнь пребывала (ибо одряхлевшее тело Сарры в её преклонных годах действительно уже не обещало быть источником жизни), но в глубине её сердца одновременно жило что-то другое. Немного закваски проквашивает всю массу. И это злое было также в Сарре, жене Авраама. И как та женщина в Мтф.13:33, смешивая с мукой закваску, прятала её, так и в Сарре было что-то скрыто, что было Тем признано, „Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения” (1Кор.4:5). Сарра внутренно смеялась над словами обетования, но Бог видит и то, что внешне скрыто (Рим.2:16).
Сарра не только смеялась над Словом Божиим, но и солгала (Быт.18:12,15). В этом проявилась закваска женщины. Такая закваска была в ней и раньше, но только скрыто - когда она старалась в приготовлении тех трёх мер муки.
Не является ли эта притча одновременно прообразом нашего состояния перед Господом? Иаков по этому поводу так говорит: „Из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть” (Иак.3:10).
Итак смиримся под крепкую руку Божию (1Пет.5:6), „чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (Евр.4:16).

ЧЕТВЁРТАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф. 13:44
„Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет и покупает поле то.”

Символика
В четвёртом Царствии Небесном мы находим сокровище в поле, представляющем этот мир. Согласно числовой символики число 4 - означает сей мир.
Смысл
Царство Небесное подобно скрытому в поле сокровищу. Так как согласно ст.38 поле представляет мир, то Господь ставит Царство Небесное в образ мира. Что в этом мире можно ещё найти кроме злого и грешного! Не увлёк ли коварный враг всё творение полностью в погибель? Безусловно. Наша земля является свидетелем того, какой размах имеет смерть вследствии греха.
Человек, взятый из праха земли (Быт.3:19), был недостоин возвышенной жизни. Вследствии принятия греха и потому ещё, что он добровольно поддался влиянию змея (сатаны), которого Бог проклял за это, он должен был возвратиться в прах.
С тех пор прошло почти 6000 лет истории человечества, но в размахе последствий смерти ничего не изменилось. Как до, так и после мы должны умирать, так как сказанное Богом Слово неопровержимо. Смерть жестока; ни милости, ни снисхождения она не знает. Её жестокость враждебна Богу и чужда свету. Как только кто-то умирает, плоть (тело) погружается во мрак могилы. И с этого момента человеческий глаз больше не различает какого-либо света. В отношении смерти речь идёт о возмездии за грех (Рим.6:23). С точки зрения Божиего творения было не так задумано, ибо человек был создан для жизни вечной. Библия об этом ясно говорит: „И сотворил Бог человека по образу Своему” (Быт. 1:27). Названный здесь образ, есть образ Бога. И этот образ Бога не знает смерти, ибо „Бог не есть Бог мёртвых, но живых” (Мтф.22:32).
Сокровище - жизнь вечная
Что же представляет скрытое сокровище, которое нашёл человек? Согласно ст.24 и 37 человек есть Иисус Христос. Найти можно лишь то, что однажды потеряно. Потерянное находится в земле, на поле этого мира; хотя и скрыто, но тем не менее ценно. Это есть данная Творцом жизнь, которая и смертью не заканчивается. Все люди при их сотворении получили от Бога вечную жизнь, потому что Бог „вдунул” в человека Свой Дух (Быт.2:7).
Всё, что Бог „дохнул”, Библия существенно различает от „сотворенного” Богом. Всё, что Бог дохнул, не может быть больше изменено! Иногда можно слышать такого рода высказывания людей: Если погибшие люди должны вечно мучиться в огненном озере, то почему же Бог не сделает так, чтобы эти погибшие люди и отпавшие ангелы, которых Библия называет демонами, просто исчезли? Почему Бог должен иметь удовольствие в их мучениях?
В Плаче Иеремии 3:33 читаем: „Ибо Он не по изволению сердца своего наказывает и огорчает сынов человеческих”. Бог не желает так же смерти грешника, „но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был” (Иез.33:11).
Как Бог дохнул в человека при его сотворении, точно так же Он дохнул при возникновении мира ангелов. Поэтому в Пс.32:6 читаем: „Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - всё воинство их.” Отсюда мы познаём, что небеса и земля сотворены и поэтому прейдут (2Пет.З:7,10,12,13), потому что их сотворение последовало через Его Слово. Воинство небесное, как и человек, возникло „духновением” Бога. Точно так находится наше рождение свыше, характерное тем, что в нас живёт Святой Дух, во взаимосвязи с „вдуновением” Иисуса согласно Иоан.20:22. Всё, что Бог дохнул, Он не может больше изменить, даже через суд. Следовательно вследствии духновения Бога возникает вечная жизнь.
Почему сокровище было потеряно?
Так как в Едемском саду человек избрал грех, то естественный человек идёт путём вечной смерти. Быть вечно мёртвым, значит навсегда быть исключённым из общения с Богом. Так как Бог имеет жизнь в избытке, то общение с Богом возбуждает в нас жизнь. Вдохнутую в сотворенного человека жизнь, Бог рассматривает с точки зрения вечности, как сокровище. Даже сама потерянная жизнь сынов человеческих, угодившая через грех под приговор проклятия, ценна для Бога. Данные нам через Господа возможности спасения делают каждую душу ценной - сокровищем, если даже время благодати ограничено.
Если во время благодати спасение через покаяние (вера и обращение), которое стало возможным в результате совершённого на Голгофе дела и связанной с ним милости существует всемирно, то во время суда обетованное спасение будет только на горе Сионе и в Иерусалиме (Иоиль2:32). При этом будет достаточно: „Всякий, кто призовёт имя Господа, спасётся”. А в Тысячелетнем Царствии, напротив, спасены будут те, которые соответствуют требованиям Евангелия Царствия: „Убойтесь Бога и воздайте Ему славу” (Откр.14:6,7 и 15:4).
Вследствии искушения сатаны Сын Божий потерял души людей. Сын Божий является не только Спасителем, но и Творцом, как людей, так и ангелов (Кол.1:16).
В соответствии с притчей Царство Небесное подобно скрытому на поле сокровищу. При сотворении человека Бог дал ему бессмертие. Этим началось вечное существование, которое из-за греха в плоти прекратилось, но в душе, несмотря на погибшее состояние, сохранилось. На поле мира эта жизнь скрыта. Христос, Спаситель мира, дал для спасения Евангелие. Жители земли даже не подозревают в какой непосредственной близости для душ погибших находится спасение. Слово Евангелия слышат, конечно, многие, но немногие готовы открыть ему свои сердца. Плод семени благой вести взошёл в нас верующих вечной жизнью. Из чисто пастырской любви пришёл к нам Господь Иисус, чтобы сотворённую жизнь, которая через грех удалена от Бога, отныне связать с вечной жизнью славы. „Ибо Сын Человеческий пришёл сыскать (но не „взыскать”!) и спасти погибшее” (Лук.19:10).

Четвёртая притча Царствия Небесного в Евангелии от Луки
(Сравнение)
В четвёртой притче о Царстве Небесном при сопоставлении с Лук.15 подчёркнуто четыре вещи, которые были потеряны и вновь найдены.
Лук.15:4-6
Потерянная овца, которую добрый Пастырь из любви ищет и вновь находит. Тот факт, что Он её вновь находит означает спасение жизни и радость.
Лук.15:7
Погибший грешник, который при откровенном покаянии вызывает радость в небе.
Лук.15:9
Потерянная драхма, которая вновь найдена, принесла много радости. Для нашедшей драхму эти деньги были ценны как сокровище, поэтому столько радости в находке.
Лук.15:24
Потерянный сын, который был вновь найден, своим покаянием обрадовал сердце отца.
Скрытость новой жизни
Нашедший в поле мира скрытое сокровище жизни и снова утаивший его, был Иисус Христос. То, что Сын Человеческий вновь утаил, была жизнь вечная через спасение. Чтобы новая жизнь могла стать нашим достоянием, Он - Господь жизни - отдал Свою собственную жизнь. С отдачей Своей жизни Он принял на Себя смерть, чтобы сделать нас причастными вечной жизни славы.
Таким образом Иисус принял на Себя нашу часть - вечную смерть, а нам передал Свою часть - жизнь вечную. Он отдал Себя замещающе и допустил, чтобы Его тело положили в могилу. Только так мог Господь вызвать новый плод жизни, так как Он умер как пшеничное зерно в Иоан. 12:24.
И тот факт, что через Его смерть на Голгофском кресте и Его воскресение была открыта дверь для жизни вечной, оставался для мира скрытым. Как тогда отвергли Господа славы, точно так же и люди настоящего времени отклоняют жизнь вечную. Через Сына Божиего мы получили жизнь вечную, хотя внешне она кажется совершенно скрытой. Об этой вечной жизни свидетельствует апостол Павел в Кол.3:3, что жизнь наша сокрыта со Христом в Боге. Почему, собственно, смирил Себя Господь до смерти? Из-за великой радости над однажды потерянной и вновь найденной жизни Он претерпел крест (Евр.12:2). Ввиду „предлежавшей Ему радости” возвращения к Отцу в вечную славу, Он „идёт”… Куда Он идёт? Этот Его „ход” заключает в себе высокую цену. Он „продаёт всё, что имеет”: Он отдаёт Свою жизнь, как высокую цену, чтобы искупить нас от греха, и ничего для Себя не оставляет.
Пророческое измерение притчи
Спасение протекает по данному Богом порядку (смотри выше под заголовком: „почему сокровище было потеряно”). Спасение сегодня, во время язычников требует не только покаяния в вере, но и принятия полной жертвы Иисуса на кресте.
Во время благодати плод этого сокровища виден в жизни Церкви Иисуса. Сейчас Церковь находится ещё в этом мире, но Бог откроет новую жизнь во славе небесной, когда явится Христос, наша жизнь (Кол.З:4).
Во время суда плод этого сокровища будет виден в жизни „остатка” израильского народа (в 144000). Хотя это будет ужасное время, но тем не менее на земле откроется новая жизнь.
В четвёртой притче Царствия Небесного речь идёт о скрытом в мёртвом поле этого мира сокровище жизни.

ПЯТАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.13:45-46
„Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин. Который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её”.

Смысл
В пятом Царствии Небесном мы находим самое ценное из сокровища четвёртой притчи Царствия Небесного - „драгоценную жемчужину”. Так как эта драгоценная жемчужина указывает на Церковь, Которая не имеет ничего общего с законом, судом и историей Израиля, то драгоценную жемчужину мы находим в славном времени благодати!
Символика
Согласно числовой символики 5 - означает милость! Поэтому пять ран Иисуса означают милость, которая дана для всех людей. Купальня у Овечьих ворот в Иерусалиме имела 5 помещений и называлась по-еврейски Вифезда - дом милосердия (Иоан.5:2).
Купец
Если Царствие Небесное должно быть подобно купцу, то в нём без затруднений узнаём Сына Человеческого, Господа Иисуса. И без того центром всех притчей является Господь. В первой притче мы видим Его в образе сеятеля. Во второй притче - в образе того, кто сеет горчичное семя. В третьей притче мы находим плод семени уже в руках женщины. В четвёртой притче Господь представлен Тем, Который заплатил за жизнь. А здесь – в пятой притче - Господь представился купцом, который ищет хорошие жемчужины.
Жемчужины являются побочным продуктом морских раковин и добываются со дна моря. Жемчужины имеют очень различную ценность. Покупная цена зависит от формы, величины и красоты. Раньше жемчужины применялись, как средство уплаты. Купец живёт от оборота. Но то, что искал и нашёл этот купец, он никогда не захочет больше продать. Целью его было - стать владельцем этой ценной жемчужины. И более того: он так долго искал, пока нашёл эту жемчужину. Жемчужина была не только прекрасна, но и дорогая. Чтобы получить необходимые средства для приобретения жемчужины, он должен был всё продать, что имел. Ценность этой жемчужины была настолько высока, что для него - купца - ничего не оставалось, что он мог бы себе оставить. Из любви к ценной и прекрасной жемчужине он должен был отдать последнее. Мы видим, что этот купец поступал не по обычаям сделки. Его любовь была направлена не на оборот, приносящий прибыль, а на овладение жемчужиной. Когда он всё продал, то необходимые средства для приобретения были налицо и он купил жемчужину.
Сравнение с Ветхим Заветом
Ценность жемчуга была уже Иову известна. Но мудрость была для него во всяком случае важнее: „А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов” (Иов 28:18).
Пророческое и историко-спасительное измерение притчи
Вся Божия история спасения содержит в себе время Израиля. После суда через потоп Бог начал с Авраамом новый отрезок истории спасения и предписал благословение через кровь. Поэтому история Израиля продолжается с Авраама до отвержения Мессии. Затем следует время Церкви порядка 2000 лет, в течении которых Израиль отставлен в сторону.
Как только закончится время благодати, Бог продолжит через суд и мир (1000 - летнее Царство) историю Израиля, пока не последует передача Царства Богу и Отцу, чтобы Бог был всё во всём (1Кор.15:24 и 28). Но так как Бог благословил в Аврааме и язычников, и Авраам является отцом веры, то язычники благословлены через веру. Это благословение и есть: оправдание через веру.
Совершенно иначе выглядит дело в обетовании. Бог обетовал (обещал) израильскому народу страну (землю). Поэтому Израиль имеет земное обетование, прообразно представленное в стране Ханаанской. В конечном счёте, однако, обетование нацелено на вечность. Церковь не имеет обетования получить какую-либо землю (страну). Но напротив, согласно послания апостола Павла к Ефесянам мы имеем небесное обетование. Во 2Пет.3:10 и 12 апостол Пётр пишет „Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся”. Так как сатана вошел в наше (материальное) небо и на землю в состоянии строптивом против Бога, то небо и земля должны быть в конце человеческой истории сожжены. Но согласно Его обетования (ст.13) мы „ожидаем нового неба и новой земли”. Подобные места находим в Откр.21:1; 20:11; Ис.65:17; 66:22.

Положение святых в соответствии с домовладением
Верующие Израиля и верующие времени благодати получат вечную жизнь. Это произойдёт на основании спасения независимо от происхождения.
Но совершенно иначе обстоит дело с положением святых согласно их порядка.
Так говорит Господь в Лук.7:28: „Из рождённых жёнами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его”. Отсюда совершенно ясно следует, что наименьший в Церкви больше, чем Иоанн Креститель, хотя из рождённых жёнами нет ни одного больше него. Положение в Церкви (Которая является Его телом) намного выше всех израильтян всех других домовладений. И это есть положение детей Божиих в данной притче Царствия Небесного. Образно это представлено в прекрасной жемчужине. Их жилище находится на небесах (Еф.2:6). Так к вышеупомянутому правомерному домашнему очагу Церкви принадлежат жилища на небесах, в то время как Израилю, которому обещана (наследство) земля, принадлежит новая земля. Безусловно, она не будет материальна.
Церковь, как жемчужина
Так как жемчужина является только частью скрытого в поле мира сего сокровища и время жемчужины составляет только отрезок в пределах Царствия Небесного, то в образе жемчужины мы видим Церковь, Которая является Его телом (Еф.1:22 и 23). Значит время жемчужины есть время благодати. На эту благодать указывает число 5.
Эту жемчужину - Церковь - искал Господь. И кто Господа сейчас не примет, останется навеки бедным, погибшим и никогда не будет принадлежать к драгоценной жемчужине. Сегодня, во время благодати, Господа ещё можно найти. Позже, в потустороннем мире, быть может Господа Иисуса и хотели бы найти, но тогда будет поздно, поэтому люди должны умереть в своих грехах (Иоан.8:21). Драгоценная жемчужина - Церковь - это мы, дети Божии. Мы занимаем положение духовного Христа. Да, мы - Христос! Поэтому и связанная с этим - драгоценность хорошей жемчужины. Господь Иисус есть глава (Еф.5:23 и Кол.1:18), а мы - члены Его тела. Сегодня этот духовный Христос ещё несовершенен. Это произойдёт лишь тогда, „когда войдёт полное число язычников” (Рим.11:25). Особенно тогда, когда найдёт место объединение Главы со Своими членами. Это случится тогда, когда Господь заберёт с земли Церковь и введёт в жилища Отца. Позже Христос явится на землю, чтобы исполнить суд над живыми. Это пришествие Иисуса произойдёт с Его Церковью. Христос придёт (Мтф.16:27) в славе Отца. Во 2Фес.1:10 читаем: „Когда Он приидет прославиться во святых Своих”. Следовательно, прославление Христа последует через Его святых - через Церковь.
Безусловно, в каждую эпоху времени или домостроительства Бог сохранял „остаток”. Так будет и в грядущем времени суда. В данную эпоху спасённые являются самым драгоценным - жемчужиной.
О поиске
Господь Иисус ищет нас и хочет нас сделать драгоценными, как прекрасную жемчужину. „Ибо таких поклонников Отец ищет Себе” (Иоан.4:23). Но и сатана ищет согласно 1Пет.5:8, но „кого поглотить”! Насколько разным всё же может быть поиск. Поэтому возникает вопрос: что, собственно, мы ищем в этом мире?
Во время благодати можно найти жемчужину, которая есть Церковь - Его тело. Чтобы завладеть этой жемчужиной Господь Иисус отдал всё. А что ты для Него делаешь?

ШЕСТАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф. 13:47-50
„Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и севши хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных. И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов”.

Символика
В шестой притче Царствия Небесного нам показан человек в ответственности за доверенное ему Слово жизни. Согласно числовой символики число 6 - означает человек! Так однажды Бог сотворил человека в шестой день, чтобы в седьмой отдохнуть (Быт.1:26-31). Сегодня мы живём на исходе шестого тысячелетия истории человечества. Шесть дней они должны были работать, чтобы в седьмой день отдыхать. Стало быть шесть есть число человеческого действия.

Эти несовершенные работники в Царствии Небесном (сыны Царствия) тянут сеть, после того как она наполнится, к берегу. В отношении Церкви дело обстоит так, что эта наполненная сеть определяет полное число язычников, чтобы придти затем к другому берегу (Рим. 11:25). Обетованному спасению Израиля предшествует восхищение Церкви. Израиль - спасённые во время суда - мы видим в лице 144000, как остаток (Рим.9:27).
Берег означает начинающуюся на противоположной стороне воды землю. Израилю было дано согласие на обетованную землю, поэтому он вновь получит старую Ханаанскую землю. И там Христос будет господствовать 1000 лет. Так как Церкви не обещана какая-либо земля, а вместо этого Она имеет небесное обетование, то берег Церкви мы видим в „другом береге” (Рим. 11:5). А именно, для всех спасённых во время благодати „другим берегом” является слава на небесах. Просьба не смешивать с берегом земли, который указывает на Израиль. Это наша цель, так как наш Господь Иисус там дома. Нашему желанию, нашей тоске соответствует место вечного общения в руках Иисуса. Но это есть и видимое общение с нашим возлюбленным Господом. Тогда мы будем Его видеть каков Он есть (1Иоан.З:2). Но так как наше спасение начинается не в вечности, а уже здесь, то уже здесь установлено кто спасён и имеет жизнь вечную. Ему уже не нужно желать своего спасения или надеяться его получить, а он знает о своём спасении, ибо Святой Дух свидетельствует ему о нём (Рим.8:16). А кто не имеет Духа Христа, тот и не принадлежит Ему (Рим.8:9). Тех, кто рождён свыше, Бог рассматривает как Церковь Христа.
Сортировка
В соответствии с учением Нового Завета поместные церкви должны состоять лишь из возрождённых. К сожалению многие собрания находятся в открытом непослушании указаниям Писания и представляют собой духовное единство с неспасёнными. Поэтому Святой Дух постоянно оскорбляется. Ответственность за это Господь возложил на нас. В соответствии с этим „гнилые” не должны быть приняты в поместную Церковь. Господь Иисус говорит: „По плодам их узнаете их” (Мтф.7:12). Не Господь, а мы должны извергнуть из собрания злых (1Кор.5:13). Сосудами при собирании добрых являются поместные собрания, к которым должны принадлежать только добрые (рождённые свыше). Для сортировки требуется время, символично представленное в притче выражением „севши”. Это означает придти в покой. При этом гнилых (худое) выбрасывали. Куда бросали гнилую рыбу? Просто назад в людское море.
Интересный пример мы находим в Деян.8. В Самарии действовал известный волхв именем Симон (ст.9).

Смысл
Царство Небесное подобно неводу. В этой притче прообразно показана ловля рыбы. Когда Господь Иисус избирал Своих учеников, то в первую очередь Он нашёл Петра и его брата Андрея. По профессии они были рыбаками и забрасывали как раз сеть в море. Господь подошёл к ним и говорит: „Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков” (Мтф.4:19). Стало быть, это есть цель Господа, сделать Своих последователей ловцами человеков. А чтобы ловить людей необходима сеть.
Сеть есть орудие с ячейками, через которые, хотя, и можно смотреть, но выскальзывание величины человека не должно допускаться. Кто попадёт в эту сеть, хотя и видит мир, но не принадлежит ему.
Пока сеть находится в воде, и рыба, находящаяся в ней, находится тоже в воде. Сеть представляет Слово Евангелия. Отрезок времени Царствия Небесного имеет своей целью привести через Слово Евангелия людей к вечной жизни. Ловля рыбаком рыбы в сети рыбака согласно 2Пет.2:12 имеет следствием гибель рыбы. Это значит, что во многих религиях (католицизм, православие и др.) тоже говорят о слове Евангелия, но тем не менее большинство из них идут в вечную погибель, так как по настоящему не раскаиваются и не принимают Господа в сердце. Следовательно, только ловля в сети Евангелия настоящими детьми Божиими может дать людям жизнь вечную. Такую сеть протягивают не через лес и поле, а приносят её туда, где по возможности много рыбы, то есть в море.
Во многих местах Библии море символизирует людские массы. Если Писание призывает: „Отпускай хлеб твой по водам” (Еккл.11:1), то под этими водами имеется ввиду поверхность человеческого моря, но ни в коем случае не поверхность Чёрного или Средиземного морей. Море есть большое скопление воды, в котором можно охватить и большое количество рыбы. Ход рыбы в море не во все времена года возможен. Поэтому время Царствия Небесного именно самое подходящее время для забрасывания сети Евангелия. Сеть вылавливает из моря рыбу всякого рода. Этим и отличается характер Царствия Небесного от предшествующего времени закона. Ибо во время закона был только один „род”, с которым Бог имел общение: Израиль. В Царствии Небесном не будут больше петь песнь Моисея (Исх.15:2), а новую песнь согласно Откр.5:9. Её содержанием является: „Ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени”. Здесь мы видим множество „родов”, которые сетью вытянуты из моря, а именно из „всякого колена и языка, и народа и племени”. Все эти роды были „собраны”. Церковь объединена из Израиля и всех язычников и примирена в одном теле (Еф.2:15-16). Работа с сетью Евангелия находится в руках людей.
Иисуса Христа и принял крещение (ст.13). Симон видел „совершающиеся великие силы и знамения (ст.13), но он также видел, „что чрез возложение рук Апостольских подаётся Дух Святой” (ст.18). Поэтому он предложил апостолам деньги, чтобы получить и этот дар (ст.19). Пётр сказал ему: „Серебро твоё да будет в погибель с тобою” (ст.20), а затем добавляет: „Нет тебе в сём части и жребия” (ст.21). Мы можем спросить: Почему Пётр так жёстко реагирует против Симона? Не следует ли в собрании в любви обращаться с такими, которые, как Симон, ещё не имеют Святого Духа? Ответ находим в ст.21: „Сердце твоё не право пред Богом”. После длительных бесплодных стараний с такими людьми они должны быть снова вытолкнуты в мир, куда они и принадлежат! Это есть буквальное „выбрасывание гнилых” из поместного собрания! Такое обращение является библейским, потому что Слово Божие этому учит. Если бы поместные собрания оказывали Писанию больше послушания, то они приносили бы больше плода. Основной Божий принцип гласит: „Послушание лучше жертвы” (1Цар.15:22-б). До сих пор всё совершаемое в Царствии Небесном находится в ответственности человека. Ибо в шестой притче Царствия Небесного подчёркивается задача „человека”.
Деятельность ангелов
Удивительным образом можно вновь констатировать одновременное наличие в Царствии Небесном „доброго и злого”.
То, что во время благодати ожидается от детей Божиих, как отделение от злого, заключается в том, чтобы выбросить гнилое. Господь говорит: „Так будет при кончине века!” В то время, как рождённые свыше должны войти во славу, гнилые и злые попадут на суд. Завершение времени благодати будет тогда находиться не в руках человека, а в компетенции „Ангелов”. Во всяком случае, как написано, ангелы будут снова стоять на переднем плане лишь при завершении эпохи. Особенно мы видим деятельность ангелов при отделении гнилых - сыновей злого - в Откровении. Но и в конце 1000-летнего Царства (Откр.20:8-10) показан отбор злых. Здесь речь идёт о завершении эпохи царствования Иисуса. В обеих отрезках времени завершения злое отделяется от доброго.
Отделение
Слово предписывает детям Божиим путь отделения от общения с мирскими людьми. Решение отделения поручил Господь нам, людям. Мы отделяемся от мира и мирских людей. При завершении же времени благодати дело обстоит наоборот. Тогда злые будут отделены из среды праведных! Это значит, что праведные останутся, в то время как ангелы уберут сыновей злого. При суде над живыми останутся 144000, которые войдут в Тысячелетнее Царство. В конце Тысячелетнего Царства сыновья Царствия останутся, а сыновья злого погибнут. Приговор Бога над сыновьями злого сравнивается с огненной печью. Это состояние сохранится навсегда. Там будет плач и скрежет зубов. Праведный Бог выполнит не только Своё Слово обетования в отношении сыновей Царствия, но и Слово приговора над сыновьями злого - их „участь в озере, горящем огнём и серою; это - смерть вторая” (Откр.21:8-б).

СЕДЬМАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.18:23-35
“Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: „государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу “. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот вышед нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: „отдай мне, что должен”. Тогда товарищ его пал к ногам его, умоляя его и говорил: „потерпи на мне, и всё отдам тебе”. Но тот не захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видевши происшедшее, очень огорчились и пришедши рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: „злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?” И разгневавшись государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.”

Символика
В седьмой притче Царствия Небесного нам показана Божия полнота прощения. Согласно числовой символики число 7 - означает Божия полнота. Напоминаем здесь о многих изложениях Ветхого и Нового Завета, в которых число 7 доминирует. Например: светильник с семи лампадами; 7 звёзд, Церквей, посланий, глаз, времён суда, Духов Божиих и т.д.

Смысл и значение
В этой притче Царство Небесное подобно царю. Даже единственное выступление Иисуса, как царя, сильнейшим образом указывает на Тысячелетнее мирное Царство, где Сын Человеческий будет царствовать. Там Он будет считаться со Своими рабами. Понятней будет, если будем говорить о дне „расчёта”. Для Церкви Господь произвёл расчёт на Голгофском кресте. Там Сам Господь заплатил за нас цену. В дне расчёта мы узнаём завершение эпохи. Этот Царь привлечёт в конце эпохи рабов Царствия к отчёту. Нетрудно понять, что в притче речь идёт не о времени благодати. Названные здесь рабы должны сами отчитаться за свои долги. В отношении Божиего прощения мы стоим здесь на почве дел, через которые названные рабы и оправдываются. Для времени благодати Господь Сам заплатил за долги и вследствии смерти на кресте, окончательно порвал долговое письмо. В отношении наших совершённых грехов Он не хочет ещё раз совершать над нами суд, но их больше не вспомянет (Евр.10:17). По этой причине притчу нельзя непосредственно отнести ко времени благодати. Нельзя под этим актом так же подразумевать безбожников, которые во время благодати привлекаются к отчёту, так как они вовсе не являются Его рабами. Они являются рабами совершенно другого господина. При расчёте речь всегда идёт о конечном значении, при котором взаимно учитываются все плюсы и минусы. Расчёт содержит в себе известное заключение. В данном случае речь идёт о заключении эпохи. В день расчёта тех долгов (в ст.24) приводят раба, который должен царю 10000 талантов. Без сомнения это огромная сумма. Но так как раб царя не имел средств, чтобы уплатить эту сумму, то он получил приказ своего господина продать жену, детей, и всё, чем владел. Вырученными деньгами следовало покрыть долги царю. Во время благодати Господь не даёт Своим детям такого приказа, ибо согласно Еф.2:8 они уже спасены. При нашем спасении искуплены так же все наши долга грехов. Во время благодати, как видим, всё наоборот. Господь не признаёт таких Своими учениками, которые не оставляют отца, мать, жену и детей (Мтф. 19:29).
О прощении
В этой притче Царствия Небесного показано, как раб должен сам заплатить делами. Этот раб точно знает своего господина. Он так же знает, что не имеет чем заплатить долги. Поэтому ему остаётся один выход, просить своего господина о терпении и милости. Господин даёт себя упросить и действует по своему существу – милости. Он оставляет своему рабу всё. Раб испытал милость своего господина на себе и всей своей семье и получил поэтому свободу. Господин простил ему не только все огромные финансовые долга, но и простил всю вину. То, что его освободило, произошло через помышление его господина. Господин связал прощение вины своему рабу с одной на-деждой, чтобы этот раб научился у своего господина прощать долга своему ближнему.
Так и Господь Иисус хочет, чтобы мы жили Его помышлениями (но не чувствованиями! – Фил.2:5). Только так мы можем исполнить заповедь любви и угодить живому Богу, если мы к другому проявляем милость и действенную любовь. Если после нашего обращения мир не замечает в нас изменений, то помышления наших сердец не соответствуют воле Господа. Быть учеником Иисуса значит, быть похожим на Сына Божиего. В таком случае вся бессердечность к ближнему и все недоразумения будут прощены. Мы не получим прощения Господа, если будем искать мнимое оправдание.
Наш Небесный Отец не может нам прощать, если мы не прощаем друг другу (Мтф.6:14-15), Мы не ищем прощения, если мы ищем оправдание и невинность. Кто ищет Иисуса, не носит зла на других, „не носит камень за пазухой” и не ищет собственного интереса быть правым! И если мы это тем не менее делаем, то не стараемся понравиться Господу, а самим себе. Дорогой друг, кого ищешь ты? Дай же, наконец, совершённой по отношению к тебе неправедности глубоко и крепко пронзить твоё сердце. Это нестрашно. Ибо это есть часть обрезания нашего сердца.
Чему научился этот раб у своего господина, когда ему были оказаны милость и милосердие? Как только этот раб был отпущен из безвыходной ситуации, мы видим, как он душит одного из своих товарищей – ближнего. В ст.28 Писание говорит, что он был ему должен 100 динариев. Это и есть повторяющаяся проблематика людей в отношении прощения. Те 10000 талантов представляют собой ценность порядка 75 миллонов немецких марок! Ни один человек на земле не сможет собственным трудом заработать эту сумму. 100 дина-риев составляют порядка 73 немецких марок. Раб, которому был прощён неизмеримый долг (вина), считал поведение своего господина правильным и хорошим. Равным образом принял этот раб так же данную ему сильнейшую милость. Но даже малейшую долю оказанного ему милосердия он не хотел уступить своему товарищу.
Не помечено ли и наше хождение с Иисусом такими аспектами? Вся наша вина греха, которую нельзя выразить никакой суммой денег, прощена нам через смерть Иисуса на кресте; прощена всем тем, которые дали себя омыть Кровью Агнца. И тем не менее поведение по отношению к ближнему часто не находится во свете прощения. Но более того, даже не проверяются слова, исходящие из уст и без разрешения Господа даётся право действовать раздражаемой сатаной плоти. Вследствии этого проявляются и обусловленные детьми Божиими суровые суждения и решения по отношению к ближнему. Почему в христианах находит место такое чуждое Христу поведение? Конечно, потому, что в их помышлении что-то не соответствует. Такие христиане забыли, что нужно жить в освящении, и даже забыли о прощении Господом грехов (2Пет.1:9).
Так как раб не принял к сердцу помышление своего господина, то он стал душить своего товарища. Он душил его, так как не был готов ему простить. Вина вызывает во всех случаях ненависть к ближнему, как это было и между Каином и Авелем. Многих детей Божиих, можно сказать, душили резкими и суровыми словами и, что касается веры, потерпели кораблекрушение. Язык является малым большим злом. Божья любовь не охватила наши сердца, потому что мы оказали сопротивление действию Святого Духа. И только тогда мы придем к угодному Богу покаянию, если мы его будем искать.
Из-за этого происшествия (ст.34) господин прогневался и отдал своего раба истязаниям суда. „Ибо каким судом судите, таким будете судимы” (Мтф.7:2). И не только злой раб пожнёт то, что посеял (Гал.6:7). „…кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт” (2Кор.9:6).
Пророческое измерение притчи
Седьмая притча о Царствии Небесном показывает нам „семь”, как число Божественной полноты в отношении прощения. Содержание притчи указывает на Израиль и оправдание через дела, о чём нам этот отрезок Слова и сообщает. В отношении Церкви Иисуса притчу можно лишь частично пророчески применить. То, чему хочет научить представителей обеих эпох эта притча, есть взаимное прощение на примере Господа. Поэтому и в ранее упомянутом толковании следовало бы в достаточной мере уделить внимание на прощение Иисуса во время благодати. Поэтому обратимся здесь к прощению Израиля и предоставим ход мыслей Божиему Духу.
Что в седьмой притче о Царствии Небесном личная вина связана с „прощением” (ст.35), должно быть понятно. Поэтому ключ притчи мы находим уже в ст.21 и 22: „Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: „до семи”, но до семижды семидесяти раз.”
Пётр думал, что, быть может, после седьмого раза прощение по отношению к брату завершено. Но Господь учит, что Божие прощение составляет 70 х 7 = 490 раз! Божие прощение и конец греха Израиля наступит после 490 лет суда. Этому учит нас пророческое Слово согласно Дан.9:24 и далее:
„Семьдесят седьмин определены для народа твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная…”

Из сообщений Слова Божиего нам известно, что такая седьмина содержит 7 лет. И если умножим эти 70 седьмин на 7, то получим 490 объявленных лет суда над Израилем. По истечении этих 490 лет будет завершён суд над грехом Израиля. На основании пережитого (а это есть дела) неправедность остатка будет искуплена. О, как мы радуемся, что и для многострадального израильского народа провозглашён конец бедствиям и суду. Тогда и для Израиля наступит совершенное Божие прощение.
Учение притчи, касающееся нас
И нас учит седьмая притча о Царствии Небесном, что Бог готов прощать. Как Господь в Своей любви и милости полностью прощает, так Он хочет, чтобы и мы взаимно с той же готовностью прощали. Да не обойдём же никогда нашего ближнего прощением. Если мы не будем прощать, то лишим таких людей почвы милости и мы сами не представим образа смирения и милосердия нашего Господа. Перед судилищем Христа (2Кор.5:10) Господь вынужден будет однажды обращаться с нами согласно Мтф.6:12: простили ли мы друг другу от всего сердца. Не удостоенное с нашей стороны прощение другому, будет тогда нашим собственным убытком.

ВОСЬМАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.20:1-16
„Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Вышед около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в вино-градник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышед около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышед около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорили ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедши около одиннадцатого часаполучили по динарию. Пришедши же первыми думали, что они получат больше; но получили и они по динарию; и получивши стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними; ибо много званных, а мало избранных.”

Символика
В восьмой притче Царствия Небесного нам показано что-то новое, с которым Бог начинает. Согласно числовой символики число 8 - означает обновление или новое начало.
Так как неделя состоит из семи дней, то первый день следующей недели является одновременно восьмым по порядку. Таким образом мы находим что-то новое там, где предыдущее устарело и, следовательно, прошло. В восьмой день приносили новое - первый сноп. Это есть образ на Христа, Который после победы над законом (ибо Он умер смертью закона) мог в восьмой день воскреснуть. Мы узнаём здесь Христа начальником (пионером) нового пути (Евр.12:2). У нас, людей, начинающий всегда выглядит неумехой (человек, который в начатом деле ничего не умеет). Так обстоит дело при вождении автомобиля, при освоении профессии, у новообращённых в жизни собрания (1Тим.З:6).
Наоборот обстоит дело у нашего Господа, ибо то, что Он начинает отмечено знаком победы, преодоления и Божиим свидетельством: „Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайтесь” (Мтф. 17:5). Именно в этом наш Господь является начальником и завершителем веры.
В этой притче Царствие Небесное стало подобным хозяину дома. В образе хозяина дома мы узнаём Самого Бога. На основании заработка в винограднике эта притча даёт завещание вечной жизни Израилю, но и для язычников во время благодати! Ибо дар Божий по милости есть жизнь вечная во Христе (Рим.6:23). Конечное прощение и искупление людей всех эпох (домостроительств) находится во Христе. Очень важно то, как в этой притче преподносятся разделённые, но одновременно присутствующие в Царстии Небесном закон и благодать.

Господин дома в этой притче напоминает нам о неограниченном суверенитете Бога, Который действует лишь в соответствии со Своими мыслями. По отношению ко всем приглашённым работникам Он показывает Себя неуступчивым в отношении человеческого труда, но открытым к вере и доверию последних к благодати.
Первые, которых нанял хозяин виноградника, договорились при обоюдном признании о сумме дневного заработка, пришли к „соглашению”. Поэтому на основе двустороннего соглашения они могли работать в винограднике. В самом „соглашении” мы видим закон, который требовал Израиль, но дан был Богом.
Так и закон основан на базе выполняемой работы. Так как по отношению времени благодати закон был дан раньше, то в лице первых нанятых работников мы имеем дело с израильтянами во время закона. На законное соглашение они возлагают надежду получить больше, чем было согласовано. Поводом к этому послужило сравнение с вознаграждением тех, которые очень поздно приступили к работе. В своём вознаграждении „первые” чувствовали себя обделёнными по отношению к „последним”, так как все получили равный заработок. Любовь и милость господина дома к „последним”, „первые” оценивали как несправедливость.
Современная ситуация
Подобную ситуацию мы имеем сегодня среди так называемых христиан. Как только мы скажем, что все, которые не слышали Евангелие благодати - навеки погибли, то возникает ропот и возмущение. Мы можем спросить: Почему, собственно? Не достаточно ли ясно говорит Слово Божие по этому вопросу? Да! Люди судят по человеческому разуму, что по отношению к спасённым это жестокая несправедливость, так как для того факта - услышать или не услышать о Евангелии - действительно никто ничего не может сделать. При этом, во всяком случае, умышленно пропускают мимо ушей, что все люди находятся перед Богом в состоянии абсолютной погибели и нет „делающего добро, нет ни одного” (Рим.3:12). Оказание предпочтения тем, которые слышали Слово и нашли спасение, никоим образом не является ущемлением погибших в их удалении от Бога. Неужели живому Богу можно сделать упрёк за то, что Он милостив и милосерд?
Отношение к закону
„Первые” в притче верили, во всяком случае, что будет правильно и хорошо требовать больше, чем „последние”, которые работали совсем немного времени в конце дня. Поэтому дальнейший ход событий протекал на почве законного права, на которую работники сами стали при соглашении. Поэтому Господь в ст.14 говорит: „Возьми своё и пойди”. Что имелось ввиду под этим „своё” по отношению к „первым”? Ничего другого, как плата по закону, которая принадлежала Израилю. Плата по закону есть земное обетование, а плата по милости - небесное обетование. В равной оплате „первых” и „последних” в притче, хотя имеем ситуацию оплаты, познаём „вечную жизнь”. Эта вечная жизнь обещана как верующим Ветхого Завета („первым”) в законе, так и верующим во время Нового Завета („последним”) через благодать.
„Последние” в притче пришли незадолго до конца работы в винограднике. Их оплата основывалась уже не на большом времени работы. Поэтому свои ожидания они не возлагают на деятельность, а на милость и милосердие своего господина. Единственно в этой вере они последовали зову своего господина (1Тим.1:9): „Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён”. Кто следует призыву, тот есть истинный верующий (истинный еврей) независимо от времени, закона или милости.
Любовь не смотрит на плату
Все наёмники в притче последовали призыву господина виноградника. Но тем не менее господин дома не смог по отношению ко всем званным проявить любовь, милосердие и милость в той полноте, как он это очень хотел бы. Не получают ли и сегодня лишь те милость, которые стремятся к ней, по ней равняются и доверяют Его Слову? Лишь это есть вера, и тех, которые так верят, всегда очень мало - это избранные или „последние” в притче. Многие званные пришли на работу в виноградник в конечном счёте, все по слову гос-подина дома; однако с очень разными предпосылками и мотивами их деятельности. Но и в отношении этого вопроса Библия говорит ясным языком, что вопрос оплаты никакие дела перед Богом не решают. Как часто пытались люди делать предписания живому Богу, исходя из собственных соображений. Поэтому господин дома говорит: „Разве я не властен в своём делать, что хочу?” Мы должны в конце концов научиться подчинить свою волю воле Господа. Ибо если бы „первые” знали о полноте любви милости Господа, то не стали бы торговаться об оплате. Эти мотивы об оплате исходили из злого сердца жаждущего наживы, поэтому они и не смотрели на свою плату по договору, а на плату „последних”, которая является делом благодати. Мы видим, что с почвы закона невозможно понять действие любви и милости Божией. Всё, что в действиях Господа рассматривается несправедливым, исходит из злых помышлений наших сердец.

После „первых” появляются те, которым сказано: „…и что следовать будет, дам вам”. Затем следуют „последние” из приглашённых. В отношении платы они, собственно, не могли уже ничего ожидать, потому что их помощь в винограднике находилась на почве маленькой любезности. По этой причине при призыве не произносится ни одного слова о плате. Они идут из любви и уже в приглашении работать в винограднике находят выражение доверия и милости. Именно это поразило „первых”, что они никогда не ожидали, что те „последние” получат равную с ними плату. Новое - откровение господина дома в такой милости - было до сих пор неизвестным. Сколько вынужден Израиль совершить, чтобы, наконец, некоторые из них спаслись (1Кор.10:5)! Итак „последние” без большого усердия познали всё выражение милости господина виноградника. При выдаче платы они узнали, что „последние” не только призваны, но и избраны.
Плата из милости
Это новое откровение господина дома в милости по отношению к „последним” указывает на символику числа 8 - „обновление” - и в восьмой притче о Царствии Небесном указывает нам путь.
Скоро придёт Господь Иисус, а с Ним и великий день возмездия (Откр.22:12). „Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною”.
Уже сегодня ты можешь Господа спросить, как однажды апостол Павел в 1Кор.9:18: „За что же мне награда?” Ибо последние будут затем на небесах первыми.
Как закон был основан на почве права, так наше следование за Иисусом основано на милости. Чтобы без труда и хлопот получить равную плату вечной жизни, было чуждо израильскому народу. С давних пор Израилю было знакомо лишь то, что заработок можно получить через труд. Поэтому и неудивительно, что их глаза злобно смотрели, когда „последние” получили не меньше, чем они. С введением милости и откровения Своей любви к людям, Бог проявил что-то новое; уже не старые жертвы животных, а новую, совершенную Жертву, Которая и нам принесла обновление.
„Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим.7:6).

ДЕВЯТАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.22:2-14
„Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: „вот я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир”. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схвативши рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сём, царь разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны. Итак пойдите на распутия и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился воз-лежащими. Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных.”
Символика и смысл
Согласно числовой символики число 9 - означает плод.
„Царствие Небесное подобно царю”, так начинается девятая притча. Если в первой притче мы находим посев, то в девятой достигли плода. Это есть плод из Царствия Небесного. Время плода наступает после времени, необходимого для вызревания. Для Церкви, как плод, был найден Господь, Который в час глубочайшего мрака пошёл на смерть. Когда наш Господь умер, был девятый час, в который злоба вызрела. Из плода Его смерти возникла новая жизнь (Иоан. 12:24). Но Его воскресение есть дело „Первенца”. В Первенце мы узнаём Иисуса, Сына Божиего, Который породил из Своей Жертвы чудесный плод. На это обстоятельство указывает и жертва „начатков” (первых плодов) в Ветхом Завете (Исх.23:16,19 и Лев.2:12). Через Первенца Иисуса, Который имеет во всём первенство, Бог смотрит и на нас, как на известный начаток (Иак.1:18). Поэтому мы имеем „начаток Духа” (Рим.8:23). Ибо, „Если начаток свят, то и целое” (Рим. 11:16). Последние, к которым относится Церковь, будут тогда первыми - первенцами. В этом отличается Господь Иисус, как „Первенец”, „…дабы иметь Ему во всём первенство” (Кол.1:18).

Притча приводит нас так же к плоду Израиля. Этим плодом является остаток в 144000. Ниже мы этот вопрос ещё подробней рассмотрим. „Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу” (Откр.14:4-6).
В этой притче мы находим области применения, как в отношении Церкви, так и в отношении Израиля.
А) Толкование притчи в отношении Церкви
Царство Небесное должно быть подобно царю, который сделал брачный пир для сына своего. Мы видим, что речь идёт о свадьбе Агнца. Для этого он посылает своих рабов, чтобы пригласить званных на свадьбу. Кто эти рабы (ст.З)? Каково наше мнение? Это не евангелисты с благовестием милости, которые об этом свидетельствуют. Здесь речь идёт об ангелах во время закона. Приглашение к послушанию закона осуществлялось на основании распоряжений ангелов (Деян.7:53). Эти ангелы-рабы имели своё задание по отношению к „первым”. Но они не хотели придти. Тогда царь послал „других рабов”, чтобы они званным сказали: пир готов, приходите на свадьбу! И кто теперь эти рабы из ст.4? Это пророки, которые посланы Израилю. Господь вынужден жаловаться: „Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!” (Мтф.23:37). Израильтяне не обращали на них внимания, а оскорбляли и убивали тех рабов. Вследствии чего спасение пришло к язычникам. А по отношению к Израилю был совершён суд (ст.7). А теперь Господь открыто говорит, что свадьба была уже подготовлена, только пригла-шённые показали себя недостойными (ст.8). Теперь рабы получают задание пойти на распутия дорог и всех, кого найдут, созвать на брачный пир. Кто эти рабы? Это есть проповедники благой вести об Иисусе Христе, начиная от апостолов и кончая теми, кто во время благодати свидетельствует об Иисусе Христе. Этому призыву последовали многие приглашённые, как добрые, так и злые. Они собрали всех, кого только нашли, чтобы дом для свадьбы был наполнен (ст.10). В шестой притче гнилых (злых) следовало выбросить, а здесь они тоже приходят на свадьбу. Связанное с этим изменение показывает переход к Евангелию благодати, при котором прощение через Кровь Иисуса стоит на переднем плане.
Но мы так же видим, что не все, которые пришли на свадьбу были достойными. Среди присутствующих находился один, который был одет не в брачную одежду.
Брачная одежда отличается от остальных одежд, так что в брачной одежде имеется ввиду лучшая и самая дорогая, но и самая чистая одежда. Одежда охватывает наше тело. Эту брачную одежду мы не можем сами себе скроить и сшить. Такой наряд мы получим от Самого Царя. Это есть платье праведности. Его нельзя получить через самоправедность, а через оправдание Господа. Таким образом нас окутывает Его праведность, Божья праведность, представленная этим белым нарядом.
Четыре платья
Первое платье людей носили Адам и Ева в состоянии самоспасения и самоизбавления (философия) в форме фартуков из листьев смоковницы (Быт. 3:7). Перед Богом это платье не имело постоянства (не могло устоять), поэтому Он пришёл на помощь и подарил лучшую одежду. Это платье должен был грешник одеть без собственного добавления.
Второе платье носили Адам и Ева, как полученное от Бога. Это были юбки из овчины (так написано в оригинале), которые Бог сделал. Чтобы получить эти овчины, должны бы умереть животные. (Быт.3:21). Здесь мы имеем сильнейшее указание на замещающее действие закланного агнца. В этом событии мы узнаём прообраз на Иисуса Христа, Который замещающе, как агнец оставил Свою жизнь для искупления наших грехов.
Третье платье людей мы ещё находим только у тех, которые ходят в общении с Богом и в послушании веры. Для них мир не имеет больше смысла, ибо они являются странниками, которые находятся в пути к небесной родине. Путь, по которому идут такие люди, представляет больше временное хождение в пустыне. Поэтому это платье пустынника мы образно находим у Иоанна Крестителя (Мтф. 3:4). Его платье было из верблюжьей шерсти, у которого отсутствовало всякое украшение. Как Господь хотел бы видеть нас сегодня?
Четвёртое платье людей - это белое или брачное платье. Такое платье будут носить званные. Поэтому ношение этого платья находится в тесной взаимосвязи с достоинством быть на свадьбе. Лишь в платье Божией праведности мы сможем видеть славу Господа!
Итак если мы эту притчу применим строго ко времени Церкви, то возникнет вопрос, возможно ли неспасённым пробраться на свадьбу Агнца на небеса? Как же это могло бы быть, чтобы без брачного наряда получить доступ к искупленным? В выражении царя: „Друг! как ты вошёл сюда” мы видим, что присутствие такой личности требует выяснения и удаления этого человека.
Присутствие какого-нибудь человека без брачного наряда нельзя просто так применить к Церкви Иисуса или поместному собранию. Ибо очевидно, что царь пришёл посмотреть на приглашённых лишь тогда, когда дом наполнился! К какому же событию подходит такое высказывание Писания?
Быть может этот чужой имел вид благочестия (2Тим.З:5). Повидимому он сослался на какое-нибудь обстоятельство. Быть может он принадлежал к какой-нибудь конфессии, был крещён в детстве или взрослым; или имел множество человеческих достоинств, но твёрдо известно, что он не воспользовался в своё время благодатью.
Приказ царя был выполнен ангелами-слугами, чтобы его связать по рукам и ногам и выбросить во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов.
Кто во время благодати приходит к Иисусу, тот может быть плодовитым для Господа. Именно плод - 9 - характеризует эту притчу. У чужого не мог возникнуть плод, потому что отсутствует связь с ви-ноградником. Он был, конечно, приглашённым, но Господь хочет, чтобы мы были избранными.

Б) Толкование притчи в отношении Израиля
Царствие Небесное должно быть подобно царю, который сделал своему сыну свадьбу. Эта свадьба указывает на время Тысячелетнего Царства, в котором Христос - Мессия - будет 1000 лет царствовать на земле. Тогда Христос будет в Иерусалиме духовно (как сегодня ангелы невидимо) управлять.
Притча приводит нас к плоду Израиля. Как пришёл царь осмотреть приглашённых, так он пришёл и в виноградник, чтобы посмотреть плод, так же искал Он плод и у смоковницы. Но то, что Он искал, не нашёл. Сначала царь послал ангелов-слуг, как в пункте А описано, чтобы Израиль имел закон. Но приглашённые не захотели придти. Это значит, что они не хотели выполнять данный им закон. Царь вновь посылает других рабов, которые призывают: „Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё го-тово; приходите на брачный пир”. Эти рабы, в которых мы узнаём пророков и вождей Израиля, постоянно преследовались и отвергались. Израиль не обращал внимания на посыльных и речь Господа. Но зато он больше предавался хозяйственным и торговым делам, что и сегодня ещё ясно видно среди евреев. Из-за убийства пророков царь разгневался. На этот раз он послал свои войска, истребил убийственный род, а город их сжёг.
Всё это исполнилось в семидесятом году после Христа. Через римского фельдмаршала Тита в Иерусалиме погибло почти один миллион израильтян. В городе возник пожар, в котором сгорел и храм. Бог совершает суд над всеми, которые не следуют Его зову - как тогда так и сегодня. Особенно коснулась тяжесть суда израильского народа из-за отвержения Иисуса и Евангелия благодати.
Тогда он говорит своим рабам (ст.8): „…пойдите на распутия” (Ст.9). Посылка этих рабов исполнится, как только Церковь будет восхищена, а антихрист вступит в свою власть на земле. Тогда снова будет проповедано Евангелие Царствия. Проповедование Евангелия Царствия началось при жизни Иисуса на земле, но было прервано из-за отвержения Мессии. Сам Господь послал Своих учеников по двое проповедовать Евангелие Царствия. Согласно Откр.11:1-13 и Зах.4 Евангелие Царствия будет проповедано двумя свидетелями в Израиле в семидесятую годонеделю. Хотя и там будет много званных, но остаток Израиля составят лишь 144000, с которыми Бог сделает в Тысячелетнем Царстве новое начало и которые, собственно, составляют плод Израиля - они являются избранными.
Когда царь пришёл, чтобы посмотреть на приглашённых, то в толпе брачных гостей оказался один, на котором не было брачного платья. В отношении 144000 избранных согласно Зах.14:5 это обстоятельство вполне объяснимо: при выходе этих избранных по зову Господа в укрытие расколотой Элеонской горы, к ним вполне могут примкнуть неспасённые, так как выход этих людей из Иерусалима (Осия 2:14) произойдёт в плоти. Взор Господа и Царя обязательно обнаружит неочищенных. На этот святой путь не может стать ни один скверный, чтобы не быть обнаруженным (Ис.35:8). Так как в это время будет в разгаре суд над живыми мира сего, то царю будет нетрудно дать ангелам указания связать чужих, чтобы их выкинуть во внешнюю тьму, „Где червь их не умирает, и огонь не угасает” (Марк.9:44,46,48). Безусловно, этот чужой был званным, но не избранным, Избранные же будут плодовитыми, потому что Господь назначил их для этого.

Отношение между женихом и невестой в Святом Писании
Будет уместно в этом месте девятой притчи Царствия Небесного немного ближе рассмотреть отношения: жених - невеста.
Кто же такая на свадьбе невеста или жена? Очень часто в этом вопросе царит неясность среди детей Божиих! В связи с этим обстоятельством совсем коротко коснёмся этой темы.
Сначала заметим себе, что обручение на Ближнем Востоке содержит в себе намного больше, чем в какой-либо другой стране. Обручённой женщиной в Израиле могла быть лишь дева (Лук.2:5). Состоявшееся обручение могло быть расторгнуто лишь на основании доказанной неверности (Мтф. 1:19). Определённая связь внутреннего общения приводит к свадьбе. Для Церкви этой связью является объединение Главы (Христа) с Его телом. Такую внутреннюю связь между Богом и народом Израиля имел ввиду Господь в Ветхом Завете.
Церковь, как невеста, а Господь Иисус, как жених показаны в Мтф.25:1-13 и во 2Кор.11:2! Здесь Она предстаёт как обручённая, так как свадьба ещё предстоит. Но придёт время, о котором сказано: „…я покажу тебе жену, невесту Агнца” (Откр.21:9). В отношении Иисуса к Церкви ветхозаветные верующие являются только друзьями жениха (Иоан.З:29).
Совершенно очевидно, что со свадьбой Агнца связано и второе пришествие Христа для суда (Откр.19:7). Ибо жена, как её после свадьбы называют, приготовилась. А в следующих стихах нам показано второе пришествие Иисуса со Своей Церковью, в Которой мы узнаём духовного Христа (2Фес.1:10)! Итак, когда осуществится объединение всех членов с главой и начнётся ранее оглашённая свадьба, то в отношении Сына Божиего и всех спасённых мы имеем дело с духовным Христом. Этот духовный грядущий Христос будет в отношении Израиля женихом. Как Христос сегодня духовно, а мы в теле плоти, так и объединённый Христос будет в Тысячелетнем Царстве господствовать духовно, а жители Царствия будут жить в теле плоти.
Поэтому Тысячелетнее Царство находится под знамением Божиего общения. Жених (духовный Христос) придёт к Израилю, который согласно Откр.12:6-13 назван женой. И, наконец, в десятой притче о Царствии Небесном мы узнаём применение к Церкви и Израилю. Отношения между мужем (Христос и Церковь) с одной стороны и женой (Израилем) с другой стороны, будут жизнью такого внутреннего общения, что можно, пожалуй, говорить о муже и жене.
Уже Ветхий Завет стоял под знамением грядущего брака между Богом и Израилем.
„Я сочетался с вами” (Иер.3:14; 31:32). Невеста и жених носили украшения (Ис.61:10). Голос обоих (невесты и жениха) будет слышен (Иер.33:11; 7:34). Господь благоволит к ней (Ис.62:4). „Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой” (Ис.62:5). После этого Израиль проявляет по отношению к Богу неверность. Писание называет Израиль: „прелюбодейная жена, принимающая вместо своего мужа чужих” (Иез. 16:32).
Согласно Ис.54:6 она скорбит духом, но тем не менее она не должна больше быть Его женой, а Бог - не может быть больше её мужем из-за прелюбодеяний (Осия 2:2)!
Этим самым Израиль-Иуда „женился на дочери чужого Бога” (Мал.2:11). Затем совершенно по-новому раздаётся призыв к жениху и невесте: „…пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы” (Иоиль2:16).
Вследствии прелюбодеяния Израиля, Бог вынужден был от него удалиться. Это удаление имеет временный характер. Не вводит ли нас книга Песни Песней мысленно в отношения между невестой и женихом? В применении к „невесте и жениху” книга Песни Песней носит аллегорический характер.
Результатом брака является плод, который в девятой притче о Царствии Небесном имеется налицо.

ДЕСЯТАЯ ПРИТЧА О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ
Мтф.25:1-13
„Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли на встречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как же-них замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: „вот, жених идёт, выходите на встречу ему”. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: „дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут”. А мудрые отвечали: „чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе”. Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы и говорят: „господи! господи! отвори нам”. Он же сказал им в ответ: „истинно говорю вам: не знаю вас”. Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий “.

Символика
В десятой притче Царствия Небесного мы находим десять дев. Десять является числом человеческой ответственности или символизирует земную полноту. Между прочим напоминаем здесь о десяти главных заповедях, в отношении исполнения которых, человек стоял в ответственности. А также послушание и благодарность по отношению к Богу израильтянин должен был доказать отдачей одной десятой от всего производимого.
Смысл
Одно из самых ценных обетовании Иисуса Христа является Его пришествие. Для нас, принадлежащих к Церкви Господа, согласно 1Иоан.З:2 это пришествие означает „увидеть Его, как Он есть”. Одновременно оно означает конец нашего хождения в пустыне земного странствования и вселение в жилища Отца, а также получение всех небесных благословений. Для Израиля, земного Божиего народа, Его пришествие означает избавление от врагов и получение всех земных благословений. Но как Церковь, так и Израиль ожидают Сына Божиего, как обетованного жениха. В девятой притче отношения между невестой и женихом рассмотрены как в отношении Церкви, так и в отношении Израиля. Безусловно и эта притча имеет отношение к обеим домостроительствам.
Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам. Десятой притчей заканчивается расположенная по времени серия притчей от посева доброго семени до пришествия Божиего Сына и жениха. Царствие Божие должно быть таким, чтобы в нём мы могли увидеть прообраз с десятью девами. Девы, которые идут навстречу жениху, должны быть нетронуты грехом. Для Церкви апостол Павел представляет нас: „…чтобы представить Христу чистою девою” (2Кор. 11:2-б).
Поведение дев
В Откр.14:4 Иоанн говорит об Израиле: „Это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл”. Знаком чистоты является наше прощение, которое мы имеем в Крови Агнца. Прощение мы получаем, если исповедуем наши грехи (1Иоан.1:9)! Царствие Небесное сравнивается с десятью такими, которые признали свои грехи. Ни у одной из десяти дев не отсутствовало совершённое в вере обращение. Они взяли с собой даже свои лампы, что означает: все имели свидетельство! Ибо лампы являются источником света. С этим свидетельством все шли в вере навстречу жениху. Шествие навстречу жениху свидетельствует одновременно о ищущем состоянии дев. Если бы мы обсудили эти десять дев, то должны бы признать, что их поведение по отношению к Господу было крайне примерным.
И тем не менее Библия называет только пять из них мудрыми, в то время как пять остальных дев названы неразумными (ст.2). Сначала нам следует установить, что исход оценки людей часто совершенно иной, чем оценка Бога. Даже тогда, если Писание подтверждает: „По плодам их узнаете их” (Мтф.7:16), то в конечном счёте Божественное выяснение остаётся: „…познал Господь Своих” (2Тим.2:19). Что же является причиной к тому, что пять из них Господь называет неразумными? В конечном счёте это высказывание всё же определяет жизнь и смерть, вечную жизнь и вечное проклятие! Ответ на этот вопрос даёт нам ст.З. Неразумные хотя и взяли лампы, но не взяли с собой масла! Высказывание Слова Божиего следует в этом месте ещё раз повторить: они „не взяли с собою масла”! Иногда служители проповедуют в Слове, что пять неразумных всё же взяли с собой масла. Сколько фантазии, противоречия против Господа и мужества необходимо иметь для того, чтобы идти против рожна, и пытаться обратить Слово Божие в противоположную сторону. Но при этом эти люди всего лишь навсего не поняли Слово Господа.
Масло - прообраз Святого Духа
Помазание священников и царей в Ветхом Завете символизирует обстоятельство, что Дух Божий покоился на них. Это масло - Божий Святой Дух - те пять неразумных дев не имели. Хотя и они шли навстречу жениху, укреплённые в вере, но масла - Святого Духа - они не имели в себе. Святого Духа имеют только те, которые согласно Иоанна 3:5-7 родились свыше. Ибо: „Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим.8:9). В противоположность к этим, мудрыми названы те, которые „вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих” (ст.4). Здесь следует сказать, что при оценке „мудрые” речь не идёт о человеческих мнениях, а об ответе Господа на присутствие Святого Духа в рождённых свыше. Следует указать на то, что наше спасение мы имеем не через нашу веру. Поэтому Павел, апостол язычников в Еф.2:8 говорит: „Ибо благодатию вы спасены”. На первом месте при спасении погибших стоит Божия благодать. Безусловно, не без веры спасаемых, а как в ст.8 далее сказано: „через веру”.
Образное представление духовных отношений даёт возможность в ст.4 признать, что пять разумных дев имеют Святого Духа (масло) не на устах, а в себе. Сосуд является образом на тело. Он служит для вмещения различных вещей; здесь для вмещения Святого Духа. Поэтому они стали храмом Святого Духа. Масло они взяли в своих сосудах вместе со своими лампами. Здесь Слово говорит о свидетельстве (лампах) Святого Духа в них. Неразумные имели тоже свидетельство, но не свидетельство Святого Духа, ибо они не имели масла в своих сосудах. Их свидетельство заключалось лишь в признании веры. Библия говорит, что вера без дел мертва. Вера без действия Святого Духа погибла, ибо демоны точно так же погибли (Евр-2:16); „…и бесы веруют, и трепещут” (Иак.2:19).
„Жених замедлил” придти (ст.5). Замедлит ли Господь и по отношению к Церкви, чтобы увести Её домой? Уже раздаются первые голоса насмешников: „Где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остаётся так же” (2Пет.З:4). Нам должно быть ясно, что с пришествием Иисуса закончится и время благодати. Он остаётся до сих пор „вдали”, и это есть проявление Божией милости. „Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (2Пет.З:9).

О духовном сне
Жених медлил, потому что Его Церковь численно ещё не завершена (Рим.11:25). Это промедление стало поводом к тому, что эти десять дев уснули. Мудрые и неразумные девы ни в чём не отличались; все они уснули. Большим препятствием в хождении и свидетельстве детей Божиих является сон. Даже сам грех начался: (Мтф. 13:25 - первая притча Царствия Небесного): „Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл”. В час величайшей нужды Иисус находит Своих учеников в Гефсиманском саду спящими (Мтф.26:40). Спящие не осознают своего опасного состояния. Поэтому апостол Павел призывает собрание в Ефесе: „Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос” (Еф.5:14)! Такое спящее состояние высказано (предсказано) в отношении Царствия Небесного, и так как это время указывает на конец, на пришествие жениха, то стоит только взглянуть вокруг нас, чтобы признать, что скоро всё будет спать. Не находим ли мы в Церкви последнего времени - Лаодикии – образ сна? Только сонливый может при незнании, бедствии, плаче, будучи слепым и нагим, придти к заключению о себе: „Я богат” (Откр.Зс17). В этом смысле мы, конечно, понимаем засыпание дев.

Крик в полночь
В полночь раздался крик (ст.6) не приблизительно: „Вот, жених идёт”!, а: „Вот, жених”! (здесь следует заметить, что слово „идёт” в оригинале отсутствует, поэтому и вся обстановка меняется). Прежде всего представим себе состояние невесты: все спят. Вдруг крик прерывает ночной покой. Мы можем спросить: что является причиной или что вызывает этот крик?
Содержанием крика было неожиданное появление Господа: „Вот, жених”! Хотя Он ещё настолько удалён, что требуется приложить усилие и „выйти на встречу Ему”, но Он уже пришёл. Быть может мгновенное появление жениха произошло в очевидном свете, что превратило призыв в крик.
Пришествие Сына Божиего:
а) произойдёт для восхищения Церкви „Вдруг, во мгновение ока” (1Кор.15:52). Господь придёт навстречу Церкви только до облаков, но не станет на землю (1Фес.4:17), потому что тогда Он вынужден был бы совершить суд.
б) для установления господства Иисуса на земле, особенно для Божиего народа - Израиля, начиная с дня суда (1Фес.5:2-3): „…тогда внезапно постигнет их пагуба”. Тогда мы явимся со Христом (2Фес.1:10) - судьёй. Это пришествие связано с облаками (Мтф.24:30 и Откр.1:7), но при этом Он „станет” на землю (духовно).
Так существенно различается призыв: „…выходите на встречу Ему!” между Церковью и Израилем (ст.6). Церковь ожидает Его - жениха, - как в притче сказано и идёт Господу навстречу. У Израиля наоборот: Иисус придёт к ним и станет на землю. А Церковь Господь встретит в облаках.
Масло и светильники
После того, как вследствии призыва все девы встали (проснулись), они поправили свои светильники (ст.7). И это вновь является актом веры всех десяти. Однако действие „поправили” больше относится к очищающей готовности. И только теперь, когда жених уже в пути, неразумные вдруг поняли свой недостаток. Они обращаются к мудрым: „дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут” (ст.8). Они неожиданно обнаружили, что у них нет масла - Святого Духа. Почему же они не взяли масла с собой? Потому что они думали, что и такими, какими они были, смогут встретить жениха. При нашем естественном рождении мы не имеем Святого Духа. Поэтому уже Никодиму Господь говорит, что он должен родиться свыше. Рождение свыше признаёт свершившееся ранее естественное рождение. Но только Святой Дух вселяется в человека там, где происходит такое рождение свыше. Как ужасно будет однажды для тех, когда придёт Господь, которые не ходили путём спасения. Пять неразумных дев тоже верили, но их вера была тщетной. Так говорит апостол и предупреждает, чтобы никто не уверовал тщетно (1Кор.15:2-6). Вера без рождения свыше - тщетная вера!

Гаснущие лампы
Хотя Слово Божие в ст.З говорит, что неразумные не взяли с собой масла, то мнимые знатоки Писания пытаются нас уверить, что они всё же масло брали! Их незнание якобы исходит от слова „гаснут”, вследствии чего они придерживаются того мнения, что по человечески логично гаснуть может только то, что до этого горело, а для этого нужно было масло.
Около 30 лет назад автор этой книги был свидетелем следующего происшествия на одном строительном участке. Это событие вносит много света в этот вопрос. Дело было в конце ноября, поэтому пасмурное небо быстро сгущало сумерки. Рабочие устраивали из брусьев и подпорок ограждение вокруг одной ямы на улице (сравни Исх.21:33). Один рабочий принёс две новые керосиновые лампы и запалил сначала одну. Когда и вторая лампа была зажжена, то первая стала гаснуть. Тогда рабочий подкрутил фитиль первой лампы, но уже и вторая стала гаснуть. Это были новые лампы, которые ещё никогда не горели. Просто рабочие забыли сначала влить в них керосин. Ругаясь, этот рабочий принёс две старые лампы и зажёг их. Эти лампы стали гореть, так как они имели в себе достаточно масла. Быть может это было событие обычных будней, но как метко оно характеризует событие в нашей притче.
Прежде всего мы поняли, что лампа может и без керосина (масла) гореть. Точно так же обстоит дело у верующих, которые не имеют Святого Духа. Это есть такие верующие, которые не познали рождения свыше. Автор этой книги говорит о таких верующих, как о „фитилегорящих”. Факт горения сухого фитиля не даёт нам однако права предполагать или даже утверждать, что неразумные взяли с собой масла. К этому добавляется и оценка свидетельства обеих заводских ламп. Конечно, на основании человеческой оценки эти новые лампы имели лучшее свидетельство нежели те две выветренные старые лампы. Но так как Бог смотрит на сердце, а не на то, на что смотрит человек (1Цар.16:7), то по сравнению с внешним хождением свидетельство сердца стоит на переднем плане. Но этим так же выражено, что каждое, не связанное с маслом Святого Духа свидетельство, непригодно для Бога. Мощное явление отпадения от веры в настоящее время является ни чем иным, как потухание ламп.

В отношении Израиля
Если эту ситуацию перенести на Израиль, то дело станет немного трудней, если речь будет идти о Святом Духе; ибо излияние Святого Духа в Пятидесятницу касается только Церкви, но не Израиля после времени благодати. Но во всяком случае в отношении Израиля во время суда будет новое излияние, о котором мы читаем в Зах.12:10. Это будет дух „благодати” и „мольбы” (но не „умиления”) (см.также Ис.44:3 и Иез.39:29). Тогда ясней становится, если мудрые в ст.9 отвечают: „…пойдите лучше к продающим и купите себе”. Возникает вопрос: кто, собственно, является продавцами масла? В других переводах (Библиях) мы встречаем выражение: „заведующий маслом”. По отношению к Церкви высказывание мудрых дев едва может найти применение, если мы не признаем именно исполненных духом свидетелей Иисуса, а таковыми ведь были мудрые девы. В отношении Израиля это не должно составить труда, ибо там во время суда согласно Откр.11:1-13 этим маслом распоряжаются два свидетеля, которых в Захарии 4:14 Писание называет „Сыновьями елея” (помазанные елеем).

Готовность мудрых и конец времени благодати
По сравнению с неразумными мудрые шли путём уверенности. Во первых они взяли с собой масла, а во вторых они не идут на риск деления масла с неразумными. На основании отказа неразумные пошли, чтобы купить недостающее масло (ст.10). Когда они, наконец, проявили желание наверстать упущенное, пришёл жених! Встреча с женихом имела поэтому смысл только для тех, которые были готовы. Эту готовность мы можем прежде всего видеть в наличии Святого Духа. Таким образом пришествие жениха заканчивает для Церкви время благодати, а позже для Израиля - время суда. Завершение эпох времени выражено в этой притче сообщением: „двери затворились”. Это хотя и ужасное, но праведное действие Бога. Ужасное, так как для всех, которые не пришли на свадебный пир, начнётся Божий суд гнева.
В связи с судом над людьми в истории человечества мы уже встречали однажды ситуацию „закрытых дверей”. Об этом мы читаем в истории потопа. Писание говорит (Быт.7:16): „И затворил Господь за ним”. Бог исполняет Своё Слово. Он заставляет пророка Исаия говорить (Ис.22:20) о грядущем владельце ключей, Своём рабе Елиакиме,
сыне Хелкина, что на его плечи будет возложен ключ дома Давидова. Там, где он запрёт, никто не отворит. В Откр.З:7 пророк Нового Завета, Иоанн, пишет Церкви, Которая должна быть сохранена от годины искушения, подобными пророку Исаии словами.
Из сообщения Слова мы познаём, что будет однажды „поздно”! Ибо немудрые девы поздно вернулись (ст.11) и узнали, что дверь затворена. Библия не говорит о том, что их быстрое возвращение можно объяснить получением необходимого масла. Ибо Тот, Кто владеет маслом (Духом Христа), принадлежит к обществу свадьбы и уверен во встрече с женихом. Для неразумных рухнул весь мир, ибо они поняли своё погибшее положение. Поэтому они в отчаянии взывают и кричат к Богу: „Господи! Господи! отвори нам”. Должно быть это было сильнейшее взывание, ибо Бог на небесах слышит его. И более того, Бог даже ответил им! Во всяком случае Его ответ снова является судом: „Не знаю вас” (ст.12). Из Писания можно понять, что неразумные знали Иисуса - жениха. Ибо их настойчивое взывание обращено к качеству существа Господа, от Которого они ждут милости, хотя это уже поздно. Для всех, которые надлежащим образом не принимают во внимание Божию милость, последует суд. Зависит это не только от того, что я скажу, что я имею или знаю Иисуса, но и от того, что Христос владеет нами и поэтому знает нас. Он будет нас знать, если мы придём к Нему и примем Его любящую милость. Поэтому „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи! войдёт в Царство Небесное (Мтф.7:21).

Согласно ст.13 Господь хочет нас видеть бодрствующими к Своему пришествию. Поэтому в 10-й притче о Царстве Небесном мы имеем человеческую ответственность: бодрствовать или спать. Если верующие здесь призваны бодрствовать, то это значит не спать и не уставать в борьбе с грехом. И более того, не быть равнодушными в следовании за Христом.
Притчи вскрывают разделение качественного от некачественного: как в первой притче кажущейся пшеницы (плевелы) от настоящего плода, так и в десятой притче святых (мудрых) от кажущихся святых (неразумных).
Ещё раз прочтём ст.5 и вспомним, что все задремали и уснули, когда жених замедлил придти. Замедление Его пришествия следует связать с последующим пришествием Иисуса согласно 1Кор.15:51 и далее, и узнаём умерших (уснувших) во Христе. Кто будет найден в готовности (наличие Святого Духа), тот услышит повелевающий голос жениха, если даже наше материальное тело уснуло (1Фес.4:13-18). Верующие настоящего времени, напротив, находятся не только в состоянии сонливости, но, к сожалению, в состоянии сна и вплоть до духовной смерти.

Смысл истории времени благодати
Десятая притча Царствия Небесного показывает нам по времени (исторически) отдельные этапы домостроительства времени благодати. Поэтому соответствующим стихам притчи вполне можно причислить совершенно определённое истечение святой и мировой истории.
Ст.1-4
Время Иисуса и первоапостольской Церкви с посевом Слова.
Ст.5
Мрачное средневековье, во время которого духовная жизнь угасла.
Ст.6
Начало призыва в полночь: „Вот, жених!” можно отнести к середине 19-го столетия - времени пробуждения. С тех пор призыв ещё слышен.
Ст.7-9
Указывают на сегодняшнее время, в которое открывается, кто имеет Святого Духа (масла).
Ст.10
Показывает пришествие жениха согласно 1Фес.4:13-17.
Ст.11 и последующие
Показывает состояние тех, которые знали дорогу, но опоздали.
Наша ответственность
В заключение десятой притчи Царствия Небесного вспомним о предупреждении Бога в отношении нашей ответственности. Условия к тому, чтобы придти на свадебный пир, является принятие Святого Духа с достаточным количеством масла в светильниках. Нашим свидетельством должна быть наша большая любовь к жениху. Поэтому мы не взываем только при пришествии Господа, а уже сегодня. В своём взывании к жениху невеста не одна.
„И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди!” (Откр.22:17).
„Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!” (Откр.22:20).

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Притчи о Царствии Небесном говорил однажды верный Господь Своему земному народу. Его ученики не могли это правильно понять. Поэтому они спрашивают Его: „для чего притчами говоришь им?” Ученикам в последствии было дано знать тайны притчей о Царствии Небесном. Народу Израиля не дано было это познать.
Евангелист Марк говорит в гл.4:34: „Без притчи же не говорил им”. Сегодня верный Господь не говорит с нами больше притчами (Иоан. 16:25), а совершенно открыто свидетельствует нам об Отце. Но и теперь, когда Бог не говорит с нами больше притчами, так как мы уже имеем Его Дух, мы всё же имеем Слово в притчах - однажды сказанное Его народу.
Разница между притчей и примером заключается в том, что на основании располагаемого пророческого содержания притча „исполняется”, что в примере мы не наблюдаем. Мы можем быть уверены, что Данное нам – Своему народу и Своей Церкви, как и всему человечеству - Богом Слово, Он исполнит.
Дорогой друг и читатель, покажи Господу твою любовь к Его Слову в исследовании Святош Писания. Молись и проси Его о том, чтобы Он уже сегодня дал тебе возможность иметь участие в благословениях Господа, для которых это толкование должно быть поводом (1Кор.1:5).
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие …………………………………………………………………..3
О познании …………………………………………………………………….4
Вводные мысли ……………………………………………………………….5
Первая притча о Царствии небесном (Мтф. 13,24-30)…………….10
Вторая притча о Царствии небесном (Мтф. 13,31-32)……………15
Третья притча о Царствии небесном (Мтф. 13,33)………………18
Четвёртая притча о Царствии небесном (Мтф. 13,44)………………..22
Пятая притча о Царствии небесном (Мтф. 13,45-46)……………27
Шестая притча о Царствии небесном (Мтф. 13,47-50)……………..30
Седьмая притча о Царствии небесном (Мтф. 18,23-35)…………….34
Восьмая притча о Царствии небесном (Мтф. 20,1-16)……………..38
Девятая притча о Царствии небесном (Мтф. 22,2-14)……………..43
Десятая притча о Царствии небесном (Мтф. 25,1-13)……………..49
Послесловие ………………………………………………………………..57

Евангелие от Луки глава 17, стих 21

Господь Иисус Христос проповедовал в городах и селениях Галилеи. Он учил о Царствии Небесном, и множество народа слушало Его.

Часто для объяснения Божественных истин Господь говорил притчами. Это позволяло Ему в более доступной и живой форме излагать Своё учение.
Основу притч составляли простые примеры из жизни людей. Сеятель на пашне, сорняки в поле, обычный росток горчичного семени, закваска в тесте, сокровище, случайно найденное пахарем в поле, - всё это служило Спасителю поводом к изложению Божественных истин.

Народ жаждал слышать Учителя. Однажды Христос с учениками пришёл на берег Галилейского озера. Он вошёл в лодку и оттуда обратился к народу, стоявшему на берегу.

Начал Господь с притчи о сеятеле. В этой притче Он изобразил, как семена слова Божьего, эти начатки Царства Небесного, проникают в сердце человека.

Те простые вещи, о которых Господь говорил в притче, слушатели могли видеть вокруг себя. На ближайшем холме, спускавшемся к Галилейскому озеру, сеятель мог засевать только что вспаханное поле. Из засеваемых семян иное упало при дороге; и налетели птицы небесные и склевали его.

Иное упало на места каменистые, где было немного земли. Оно скоро взошло, но, не имея надлежащего корня, увяло и засохло под палящими лучами солнца.

Иное упало в терние, и терние заглушило его.

Иное упало на добрую почву и принесло плод: одно во сто крат, другое в шестьдесят, а иное в тридцать.

Ученики не поняли смысла притчи и просили Христа разъяснить её. И Спаситель пояснил. Сеятель - это Сам Господь Иисус Христос. Семя - слово Божие, благая весть о Царствии Небесном. Земля - сердце человеческое.

Земля при дороге означает невнимательных, рассеянных людей, сердца которых закрыты для слова Божия. Каменистое место означает людей непостоянных и малодушных. Они охотно слушают слово Божие, но при первом же искушении, скорби или гонении отпадают от веры.

Терние означает людей, у которых житейские заботы, богатство и пороки заглушают в душе Божественное слово.

А добрая, плодородная земля означает людей с добрым сердцем. Они внимательны к слову Божию, сохраняют его в душе своей и исполняют всё, чему оно учит. Плоды их - мир и радость о Святом Духе и вечное блаженство в обителях Отца Небесного.

Чтобы яснее раскрыть ученикам тайны Царствия Небесного, Спаситель рассказал им притчу о горчичном зерне. Оно очень мало, но когда вырастает, становится большим деревом, и в ветвях его укрываются птицы небесные.

Смысл притчи в том, что Царство Божие, основание которому Христос положил на земле, вначале мало, как зерно горчичное, но потом станет великим и распространится по всей земле.

Такой же смысл имеет и притча Христа о закваске. Женщина положила закваску «в три меры муки, пока не вскисло всё». Как малая закваска квасит всё тесто, так Слово Божие преображает весь мир.
То же происходит и с душой каждого христианина: сперва благодать Божия незаметна в человеке, как горчичное зерно или закваска, но проходит время, и душа освящается, преображаясь под действием благодати. Посредством её люди становятся сынами и дочерьми Божьими, наследниками Царства Небесного. Продолжая своё поучение, Спаситель предложил ученикам ещё одну притчу - о пшенице и плевелах.

Человек посеял на своём поле пшеницу. Когда же люди спали, пришёл враг. Между зёрнами пшеницы он посеял семена сорных трав. Когда же взошла пшеница, появились и плевелы.

Слуги хозяина поля вызвались убрать их. Но Сын Божий - Хозяин, посеявший пшеницу, - запретил им. Пшеница - это сыны Царствия Божия, а плевелы - люди, соблазнённые лукавым. Чтобы, удаляя сорняки, не повредить пшеницы, Господь повелел оставить и то и другое расти вместе.

А когда придёт время жатвы, то есть кончины мира и Страшного Суда, жнецы - Ангелы Божии - уберут пшеницу в житницу Господню. Праведники воссияют, как солнце, в Царствии Отца Небесного. А нечестивые, как плевелы, будут ввержены в геенну огненную.

Со страниц Евангелия Господь обращается к нам с призывом искать Царствие Божие, трудится над собой, чтобы стать достойным его. " " (Лук.16:16), - говорит Христос. Но это усилие всегда приносит благодатную радость, радость жизни с Богом.

«Царствие Небесное» в человеке состоит в том, что Дух Божий, то есть Энергия Божества вселяется в человека. Но да не подумает кто, что лишь одно Лице, Дух Святый, Энергиею

Своею вселяется в человека к коему благоволит Бог. Нет, ибо Энергия Духа Святого неотделима от Энергии Отца и Слова.

Воля Божия о людях есть царствование в тех, кои благоугодны Ему. Каким же образом осуществляется сие воцарение? - Чрез восприятие словесной Энергии Сына в Глаголе Его. О сем нам весьма ясно свидетельствует притча о сеятеле (см. Мф. глава 13-ая). «Сеяй слово сеет», - говорит о Себе Господь и тем ясно определяет, что деятельность Его есть словесное сеяние Слова. В толковании притчи о Сеятеле Господь говорит, что семя пшеничное означает - «слово Царствия» (Мф. 13,19). - Обратите внимание на этот оборот речи: Господь не просто называет семя словом, но называет сеяное Им семя Словом Царствия - почему? - Это Он делает, чтобы изъявить, что слова Его заключают в себе не одну только Его словесную Деятельность, но совокупную с нею Деятельность и Святого Духа. «Слово Царствия» - сказано для того, чтобы изъявить, что с восприятием верою слов Спасителя воцаряется в человеке и Дух Святый. «Слово» - относится к Глаголу Слова Воплощенного. «Царствие» - относится к Силе и Действию Святого Духа, именующегося нами в молитвах: «Царю Небесный Утешителю, Душе Истины».

В этой же главе от Матфея в притче о плевелах мы находим, что Господь именует спасающихся праведников «Сынами Царствия». Этим Господь положительно устанавливает, что «Сыном Царствия» человек может сделаться лишь при условии принятия в себя словесной Энергии Сына Божия, Глаголов Его, которые суть семя живое. С восприятием сей словесной Деятельности Слова - словесного Семени Его - в волю, в мысль и в чувство человека, в человеке воцаряется Триединая Святая Троица тройственною Деятельностью Своею, и тогда наступает для человека «Царствие Божие», о котором сказано, что оно - «внутрь вас есть». В конце сей главы Господь свидетельствует, что Глагол Божий, Семя Царствия - не есть только то, что изглаголал Господь устами Своими, но к ним причисляются и все ветхозаветные Глаголы Божии: «всяк книжник, научивыйся Царствию Небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая». (Мф. 13,52). Здесь, как видите, Глаголы Божественного Откровения как Нового, так и Ветхого Завета названы одним и тем же именем - сокровищем, и сокровище сие есть сокровище словесное, которому возможно научиться, то есть воспринять в словесно-мысленную деятельность свою, и сие «научение» делается для человека обретением «Царствия Небесного».

Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть», «ищите прежде Царствия Божия». Итак, что же такое есть сие «Царствие Божие»? - Под словом «Царствие» надо понимать Царствование, и тогда смысл слов Господних для каждого совершенно ясен. Царствование Божие в человеке будет тогда означать воцарение Бога в человеке. Ищите поэтому, говорит Господь, чтобы достичь того, чтобы Бог благодатно воцарился в вас. Ищите внутреннего ощутительного общения с Божеством, ибо воцарение в вас Бога лишь духом внутрь сердца ощущается. Итак, Царствие Божие означает приобщение человеку Деятельности Божества. Царствование Божие есть присное источение из Бога на человека лучей Света Его, есть присное обращение на человека благоволительного Ока Его, есть присное таинственное собеседование с Богом и слышание Глаголов Уст Его, есть присное облагодатствование человека Дарами Благодати

Его. Таково бывает внутреннее воцарение в человеке Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, таково бывает вселение в человека и приобщение ему Тройственной Деятельности Божества. Но еще раз спрашиваю: каким же образом происходит это воцарение Бога в человеке? - Во-первых, чрез восприятие верою Глаголов Божиих. Поэтому Господь и именует в Евангелии Свою проповедь - Евангелие Царствия. Итак, слова евангельские суть, по определению Господню, слова Божьего воцарения, слова Божественного посева, семена Божественных добродетелей, и поэтому возможно ли согласиться с теми, которые ныне хотят заставить нас думать, будто слова Евангельские суть лишь слова Апостолов о Боге, а не живые слова Божии, суть лишь произведения Деятельности Божества, а не сама Деятельность Божества? - Конечно, с этим согласиться невозможно. Поэтому вопросим наших противников: согласны ли они с тем, что волеизволение Отца есть Его Деятельность и Божество? - Думаю, что они ответят: «Да». Вопросим еще: признают ли они Благодать Святого Духа за Деятельность Святого Духа и за Божество? - И с этим они согласятся. Но почему же в таком случае вы отказываетесь Глаголы Ипостасного Слова признать за Деятельность Божию и за Божество? Не уподобляетесь ли вы этим Арию? Тот хулил Ипостась Слова Воплощенного, отрицая единосущие и Божество Иисуса Христа, а вы хулите Глаголы Слова Воплощенного, уничижая словесную Деятельность Воплощенного Слова пред Деятельностью Отца и Святого Духа. Почему не хотите вы признать евангельские Глаголы Слова за Деятельность Слова и за Божество? Разве ныне в книгах Евангельских они не те же самые, как и некогда в устах Спасителя? Или, может, вы склонны думать с разными западными мудрецами, берущимися ныне исправлять Евангелие, что Апостолы и Евангелисты по невежеству своему испортили слова Спасителя и записали не Глаголы Божии, а свои личные воспоминания о Спасителе, плоды своей личной памяти? Но тогда мы с вами совершенно не единомысленны, ибо верим в Боговдохновенность слов Евангелия и в истинность их, а хуление их почитаем за хуление Деятельности Божества; а хуление же Деятельности Божества есть и хула на Духа Святого. Но если в конце концов и вы сознаете свою ошибку и согласитесь, что Евангельские слова суть живые Глаголы Слова Воплощенного и поэтому именуются Энергией словесной Божества и Божеством, то как же вы откажетесь признавать за Энергию Божества и за Божество также и те Имена Божии и Имя Иисуса Христа, кои открыло нам и в коем открывается нам Воплощенное Слово?

«По предании же Иоаннове прииде Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и глаголя, яко исполнися время, и приближися Царствие Божие, покайтеся и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 14-15). Из слов Господних, записанных Иоанном, мы видим, что «дело Божие есть, да веруете в Того, Его же посла» Бог (Ин. 6, 29). Здесь же у Ап. и Евангелиста Марка читаем, что Господь призывает веровать в самые Его Глаголы Благовестил, которые Он проповедует: «покайтеся и веруйте в Евангелие». Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия, и говорит: приблизилось Царствие, покайтесь и веруйте в Евангелие. Не ясно ли этим говорит Господь, что под приблизившимся Царствием Божием Он понимал Свои евангельские Глаголы, кои Он проповедовал, и которые, по Глаголу Его, Евангелист назвал Евангелием Царствия? Итак, в Глаголах Воплощенного Слова Иисуса Христа приближается и поднесь к каждому Царствие Божие.

В 13-ой главе от Матфея Господь, открывая, что Царствие Божие, которое состоит в приобщении человеку Деятельности Божества, сообщается человеку в Глаголах Воплощенного Слова, если человек воспринимает их всеми силами деятельности своей, в конце этой же главы приводит псаломские слова: «отверзу в притчах уста Моя, отрыгну сокровенная от сложения Mipa». Обратите внимание на оборот речи: не говорит Господь «отверзу для притч уста Моя», - но говорит: «отверзу в притчах уста Моя». Когда же открывает Господь в притчах Своих Уста Свои? - Всегда и до конца веков. Каким образом? - Открывая в приточных словах сокровенную в них истину таинственными откровениями словесной Деятельности Своей тем, коим захочет, и тогда, когда захочет. «Вам есть дано ведати тайны Царствия Небесна-го, прочим же в притчах».

Итак, не ясно ли, что Господь под «Устами» Своими, отверзаемыми в притчах, подразумевает Свою словесную Деятельность, живущую в притчах Его. Сказано: «отрыгну сокровенная от сложения Mipa». Не подразумевается ли под этим сокрывшаяся от согрешившего Адама премудрость Божия, словесное приобщение Глаголам Слова, которой снова приобщил людей Господь Иисус?

Царствие Божие Господь повелевает принимать, как дитя. Очевидно, что под Царствием Божием Господь подразумевает самые слова Свои, ибо сего именно и требовал Господь от учеников Своих, чтобы они слова Его принимали с детскою простотою и доверчивостью.

В разъяснении притчи о плевелах Господь говорит, что под «добрым семенем» Он подразумевает «Сынов Царствия», а под «злым семенем» - «сынов неприязни». Если под Царствием понимать воцарение Божественной Энергии, то праведники, следовательно, согласно именованию Господню, суть сыны Божественной Энергии. Каким же образом сделались они «сынами» сей Энергии? - Восприняв «Слово Царствия». Это Слово Царствия, признаваемое семенем добрым пшеничным, оказывается породительным - Сынов Божиих. Не многознаменательны ли эти слова в данном споре за Божество Евангельских Глаголов? Вспомним слова Петровы, который говорит, что христиане порождены «не от семени тленна, но от семени нетленна, Словом Живаго Бога и пребывающаго во веки». Вспомним свидетельство Господа, Который удостоверяет, что неложно именует Писание богами тех, к коим «Слово Божие бе». Итак, одни из людей, восприняв сие благое Семя Царствия в свою человеческую энергию воли, ума и сил, приобщились Божеству Божиему в сих Глаголах и стали сынами Божиими по благодати. Другие же, восприняв злое словесное семя советований диавола в человеческую деятельность свою, восприятием этих глаголов диавольских приобщились энергии диавола и усыновились диаволу, стали «сынами неприязни», то есть сынами злой энергии дьявола, которая есть, во-первых, «вражда на Бога», неприязнь ко всякой Божественной Истине, противоборство всякому Глаголу Божьему. Таким образом и поднесь: те, которые принимают и соизволяют тайным словам дьявольских внутренних советований, воспринимают энергию «неприязни» к Богу и к людям и становятся сынами неприязни, сынами «человекоубийцы» искони.

Так Господь и в другом месте именует грешников, приобщившихся дьяволу восприятием энергии его, сынами дьявола: «Вы отца вашего дьявола есте и похоти отца вашего хощете творити». Обратите внимание, между прочим, на то различие, которое Господь делает между грешниками: одних Он называет - сынами дьявола и сынами неприязни, других же - овцами заблудшими дома Израилева. Также и спасающихся различно именует Господь: одних рабами, других - сынами, иных - купцами. Сыны Божии суть немногие те избранники, которые любят Бога совершенною сыновнею любовью, любят все то, что любит Бог и ненавидят все то, что ненавидит Бог, поэтому с легкостью и с охотой творят всякую добродетель. Купцы суть те, кои подвизаются в творении добродетелей ради своего спасения, ради вечной награды в будущем. Они, хотя и не совершенно любят добродетель, хотя и не чужды пристрастия ко греху, однако, стараются стяжать возможно больше добродетелей, побеждая всякую злую похоть. Рабы суть те, кои добродетели не любят, склонны предпочитать грех, однако, воздерживаются от греха и сильно принуждая себя, творят всякую добродетель. Также разнообразны и грешники. Одни всею своею душею любят грех и наслаждаются грехом, таковые «похоти отца» своего дьявола с сыновним единодушием творят. Другие же, хотя и попались в плен греховный, хотя и творят безчисленные грехи, но творят все это по обольщению, по насилию и принуждению дьявольскому и, в сущности, ненавидят грех и были бы счастливы, если бы возмогли избавиться от своей греховной деятельности. Таковые не приняли в любовь сердца своего энергии дьявола, но суть плененные им овцы Христовы.

«Блажен, кто в Бога богатеет», - говорит Господь. Итак, не ясно ли говорит этим Господь, что Бога возможно приобретать в собственность? Но разве возможно приобретать в собственность Бога? Не хула ли это на Бога? - Однако, Уста Господни изрекли это, и слова Господни - Истина. Но ведь Сущность Сущего неприобщима твари, и посему не о приобретении Сущности Божией говорит Господь. Но Деятельность (Энергия) Божия приобщима твари. Энергия Божия именуется Богом и Божеством, и, следовательно, вот о каком Божественном приобретении говорит Господь. Как же возможно сокровиществовать в себе Энергию Божию? Приобретать сие Божество возможно, во-первых, в память свою, запоминая Глаголы Божии, о чем Он и Сам свидетельствует: «Блажени слышащий Слово Божие и хранящий е» (Лук. зач. 54). Это Божественное сокровище возможно все больше и больше приумножать в себе тем, что все совершеннее и совершеннее исполнять все то, что заповедал Господь, богатея все больше и больше всякими добродетелями и тем привлекая на себя все большее и большее Благоволение, Откровение и Благодать. Итак, если восприятие Глаголов Божиих есть стяжание Бога, то возможно ли согласиться с отрицанием Божества Глаголов Евангельских? - Конечно, нет.

Прежде чуда Своего Преображения, Господь сказал Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие,

пришедшее в силе. И по шести днех поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна, и возведе их на гору высоку особь едины» (Мк. 9, 2). Очевидно, что под словом «Царствие Божие, пришедшее в силе» - Господь не иное что подразумевал, но именно чудо Своего Преображения. Почему же так называл его Господь - Царствием Божиим? - Вспомним, что Царствием Божиим Господь именовал и Свою проповедь в смысле Деятельности (Энергии) Божества приобгци-мой человеку. Царствием Божиим называет также, как видите, и Светолитие Фаворское. Не ясное ли дело, что так Он называет его потому, что и в Светолитии Фаворском, как и в словах Его проповеди, проявлялась Деятельность Божества, именуемая Царствием. Но обратите внимание еще и на то, что Господь это Светолитие Энергии Своей, в отличие от Энергии словесного учения Своего, называет: «Царствие Божие, пришедшее в силе». - И слова Господни были Энергией Его и Его Царствием, но «сила» их, Божество их было сокровенно под оболочкою слова человеческого. Но на Фаворе присущая Господу Энергия или Деятельность Божества и Сияние Его Света явилось в Силе. Проявилась - в Силе - та Энергия или Деятельность Божества Его, которая никогда не разлучалась от Него, но по воле Его сокрывалась в человечестве Его. Просияло не иное какое Божество, но то же самое, которое тайно сияло и в словах Его; об этих словах Господь говорил: «Царствие Божие приблизилось, покайтеся и веруйте в Евангелие». - Итак, из тождества именований - «Царствием Божиим» - и слов Спасителя, и Фаворской славы Его не ясно ли следует, что, признавая Светолитие за Деятельность (Энергию) Божию, мы должны признавать и словесную Деятельность Спасителя - за Деятельность Божества и за Божество.