U kojoj je zemlji rođen Majakovski. Smrt Majakovskog: tragično finale pesnika. Rođenje i porodica

Kantova etika, koja se obično naziva etika dužnosti, je doktrina morala, izložena u njegovim djelima Kritika praktičnog razuma i Metafizika morala.

Osnovni koncept njegove etike je volja - sposobnost koja vam omogućava da odaberete sredstva za postizanje određenih ciljeva. Kant je volju nazvao slugom razuma. Postavio je pitanje postojanja slobodne volje. Samovoljna volja je najautonomnija po izgledu, ali nije slobodna u svom obliku. Autonomna volja primorava sama po sebi, djeluje u skladu sa zakonom (formom zakona), može se nazvati dužnošću. Volja čovjeka djeluje prema principima, ne zbog uzroka, ne zbog, već uprkos.

Jean-Jacques Rousseau je rekao da je čovjek po prirodi dobar. Immanuel Kant je na to odgovorio rekavši da je čovjek po prirodi ne, a još logičnije bi bilo reći da je ljut.

Kant traži odgovor na pitanje: šta je moral, dobrota? Pokušavajući odgovoriti na njega, pokušava podijeliti djela na dobra i zla. Istovremeno, kada čini dobra djela, osoba se rukovodi svojom voljom, vođena je određenim motivom, zli su usmjereni na postizanje nekog cilja. Međutim, nikada ne znamo motive drugih, pa je svaka etika koja pokušava pronaći motive ponašanja osuđena na propast. Ne postoje dobra i zla djela, motivi, ljudi. Jedina dobra stvar je dobra volja; ona je dobra sama po sebi, jer je sama čista forma. Goodwill je takođe legalan.

Jedino što možemo reći o moralnom činu je da je autonoman, odnosno da je dužnost radi same dužnosti. Čovek treba da bude moralan ne zbog svojih interesa, već radi samog morala, i da bude čestit samo zbog same vrline. Čovjek je dužan dobrim ponašanjem ispuniti svoju moralnu dužnost. On ne bi trebao činiti dobra djela zbog posebnosti svog raspoloženja, već isključivo iz osjećaja dužnosti, mora pobijediti svoje sklonosti i želje za tim. Samo se takva osoba može nazvati moralnom, a ne ona koja je po prirodi sklona dobrim djelima.

Općenito, Kant je vjerovao da se moralno djelovanje neke osobe može odrediti pomoću tri faktora: dužnosti, sklonosti i straha. Dužnost je zahtjev koji proizlazi iz razuma koji određuje naše dužnosti prema sebi i drugim ljudima, kao i prema čovječanstvu u cjelini. Sklonost je potreba čije nam zadovoljenje donosi zadovoljstvo ili korist. Strah je osjećaj koji nam govori da će posljedica događaja u toku biti nezadovoljstvo ili šteta. Kant je vjerovao da je razum samozakonit (autonoman), pa stoga u svojoj praktičnoj primjeni on sam daje zakone ljudskih postupaka. Stoga je, prema Kantu, moralno poslušati naredbu razuma, čiji je oblik kategorički imperativ, na koji se vraćaju svi principi morala, a to je dužnost.

Ulaznica 25

"Praktičnim principima" Kant naziva opća određenja volje, u čijoj su podređenosti mnoga posebna praktična pravila. Na primjer, generalno pravilo - sami vodite računa o svom zdravlju - može se navesti: bavite se sportom; jesti umereno, u skladu sa godinama; izbjegavajte pretjerane želje itd.

Kant praktične principe dijeli na maksime i imperative.

« maxima je subjektivni princip volje, koji se odnosi na pojedinačne pojedince, a ne na sve zajedno. Na primjer, maksima "osveti svaku uvredu" sugerira odgovarajući tip karaktera koji ne želi da trpi uvredu; ili u formulaciji bližoj nama: budi pametniji od prestupnika.

Imperativi , naprotiv, to su objektivna praktična načela koja su značajna za svakoga: „Ideja objektivnog principa, ukoliko je prisilna za volju, naziva se naredba razuma, a formula volje naziva se imperativ." Ove naredbe ili potrebe su pravila koja izražavaju objektivnu neophodnost akcije.

Kada bi um uvijek mogao usmjeravati volju, onda bi sve radnje bile besprijekorne (što zapravo nije posljedica intervencije emocionalnih i empirijskih faktora, koji gotovo uvijek kvare volju).

Tu je dvije vrste imperativa: hipotetički i kategorički. Imperativ hipotetički , ako to određuje volju, podložno prisustvu određenih ciljeva. Na primjer, "ako želiš uspjeti, potrudi se da naučiš", "ako želiš da postaneš šampion, napumpaj mišiće" ili "ako želiš bezbrižnu starost, nauči štedjeti" itd. Ovi imperativi imaju objektivnu snagu za svakoga koga zanimaju upravo ovi ciljevi: imati ili ne imati, htjeti ili ne htjeti. One pripadaju volji, što znači da su njihova objektivnost i nužnost uslovljene. Hipotetički imperativi djeluju kao a) pravila sofisticiranosti kada se upućuju na specifične ciljeve; b) savjete iz predostrožnosti, kao što je, na primjer, u potrazi za srećom s elementom neizvjesnosti, ili: „budi pristojan prema drugima“, „pokušaj biti dobronamjeran, zgnječi sebično u sebi“

Kategoričan imperativ, s druge strane, ne određuje volju u smislu određenog željenog cilja, već jednostavno volju kao takvu, bez obzira na efekte. Ne „ako hoćeš, moraš“, već „moraš jednostavno zato što moraš“ – to je formula imperativa kao kategoričkog recepta. Samo su kategorički imperativi bezuslovni kao praktični zakon za biće koje je svesno sebe kao racionalnog. Nikada se ne može unaprijed znati hoće li se ovaj ili onaj cilj postići ili ne, to nije važno; ono što je važno je čista volja da se postupa u skladu sa pravilom priznatim kao zakon.

Kategorički imperativi su moralni zakoni, univerzalno neophodni, ali ne u smislu u kojem su neophodni prirodni zakoni. Ovo poslednje se ne može zaobići, ali se moralni zakoni ne mogu ostvariti, jer je ljudska volja podložna ne samo razumu, već i čulnim hirovima, kada se volja odbacuje, pa su moralni zakoni imperativ, izražavaju dužnost (njemačka riječ musen je prirodna potreba, za razliku od sollena – moralnog duga). Primjer prvog može biti maksima "ljudi moraju umrijeti", recept druge vrste - "svi ljudi, kao razumna bića, moraju svjedočiti istinu".

Formulacija

“Postupajte tako da maksima vaše volje uvijek može postati princip univerzalnog zakonodavstva”

“Ponašajte se tako da se prema čovječanstvu, kako u svojoj ličnosti tako i prema svima drugima, uvijek odnosite kao prema cilju, a nikada ga ne tretirajte samo kao sredstvo.”

“Postupajte u skladu s takvom maksimom, koja u isto vrijeme sama može postati univerzalni zakon.”

Sličnost formulacija je očigledna, ali ako prva naglašava volju, onda je treća zakon. To znači da mi ne samo da smo podređeni, već i sam zakon nije ništa drugo nego plod naše racionalnosti, dakle, zavisi od nas: kakvi su ljudi, takvi su i zakoni. Mi svojim umom i voljom sami sebi propisujemo zakone za momentalno izvršenje. Otuda autonomija moralnog zakona, čije je pitanje Kant postavio s najvećom logičnom strogošću.

Ulaznica 26

Fenomenologija duha od Hegela. Samorazvoj duha. Znanje i sloboda.

Hegel je stvorio klasični filozofski sistem u okviru njemačke klasične filozofije, koji je od jednog početka objasnio cijeli univerzum, sve što postoji. Jedno od glavnih Hegelovih djela bila je Fenomenologija duha.

Hegelov filozofski sistem sastojao se od sistema i metoda. Glavna ideja koja je inspirisala Hegela je Fihteov konceptualni sistem (primarni je određeni duh koji, delujući, ostvaruje svoju slobodu, otuđujući se u određenim rezultatima svoje delatnosti, a rezultati te delatnosti deluju kao zamrznuta sloboda duha , kao potreba u kojoj je prvobitna sloboda.) U srcu Hegelovog sistema je Apsolutni duh, koji je sve, sadrži svu raznolikost duha. Ali u početku je ovaj duh sam po sebi Duh, on ne zna šta je. Zadatak Duha je samospoznaja da bi postao duh za sebe. (Na primjer, uzmimo dijete koje ne poznaje svoje potencijale. A da bi shvatilo ko je ono zapravo, potrebno je da se spozna, rodi plodove svoje aktivnosti).

Apsolutni duh, kao duh sam po sebi, pokušava da postane duh za sebe, što se dešava razvojem duha, njegovim „samootkrivanjem“. Prva faza u kojoj se ostvaruje apsolutni duh je priroda, zatim društvo i treća faza: ljudsko mišljenje. Društvo i ljudsko mišljenje usmjereni su na razvoj, a kriterij razvoja društva je sve veća uloga slobode u njemu. Razvoj mišljenja: pojava različitih oblika društvene svijesti, kao što su moral, pravo, nauka. Filozofija po Hegelu je vrhunac razvoja ljudskog duha. Sistem univerzuma po Hegelu je izgrađen na činjenici da se Apsolutni duh ostvaruje u prirodnom svetu, društvu i ljudskom mišljenju, te kroz razvoj ljudskog mišljenja dolazi do samospoznaje.

Prema Hegelovoj filozofiji, samorazvoj duha (ljudske svijesti) prolazi kroz tri uzastopna, progresivna stupnja: subjektivni duh, objektivni duh i apsolutni duh.

Dijalektika je metoda Hegelove filozofije. (Dijalektika kao opšta teorija razvoja) Odnosno, Hegelov metod je dijalektički.

Prema Hegelu, glavni oblik znanja je koncept. Odnosno, došlo je do pomjeranja naglaska sa intuicije na koncepte, pri čemu je revidirao samu suštinu pojma, koju je shvatio kao detaljno razumijevanje suštine stvari. Ako razmišljate u terminima, oslanjajući se na kontradikcije, možete shvatiti istinu. Hegelov razum je predstavljen kao sposobnost razumijevanja i rješavanja kontradikcija.

Po Hegelu, sloboda kao priznata objektivna nužnost, kao sposobnost donošenja odgovarajućih odluka uz poznavanje materije. Sloboda je, prije svega, želja za ispunjenjem svojih snova, želja da se učini nešto što je potrebno za vlastito "ja" za ljudsku dušu. Ali glavni cilj je dobiti. Imati pravo na slobodu, pravo da radiš određene stvari. Zato je od samog početka stvorena osoba za nju. Sloboda je suština duha, kaže Hegel.

Ulaznica 27

"Dominacija" i "Ropstvo". Njihov značaj za samosvest

Hegel kaže da se naša svijest konačno uzdiže do forme koja je suprotstavljenost dviju svijesti, odnosno, to nisu svijest i pasivne stvari (ono što je predmet dijalektike), već interakcija dvije spontane, nezavisne, slobodne svijesti. . I ovdje odnos između njih nije znanje, već prepoznavanje. A logika prepoznavanja je potpuno drugačija od logike znanja.

Prema Hegelu, samosvijest, suprotstavljajući se drugoj svijesti, može misliti o sebi samo kroz prepoznavanje drugog, odnosno kao u ogledalu. I stoga samosvijest u smislu prepoznavanja djeluje kao ograničenje.

Samosvijest je prije svega jednostavno biće-za-sebe, jednaka samoj sebi, zahvaljujući isključenju svega drugog iz sebe. Ovo je poseban oblik znanja koji nastaje kao rezultat sučeljavanja dvije svijesti. Samosvijest je po sebi i za sebe jer i zahvaljujući tome što je po sebi i za sebe za neku drugu samosvijest, tj. postoji samo kao nešto prepoznato.

Priroda teorijskog znanja je u tome što osoba kaže šta je dato samo po sebi i pasivno je, ali je osoba nosilac slobodne spontane volje. I kao rezultat toga, znanje drugog je nešto drugo od teorijskog znanja, jer drugi, kao slobodan, za nas nikada ne može biti sredstvo, već uvijek samo cilj. Međutim, poznavati drugoga znači poznavati sebe, a poznavati sebe znači isključiti sve drugo iz sebe. Osoba doživljava drugog samo kao svoj alter ego, sve drugo isključuje iz sebe.

Međutim, pošto je prepoznavanje drugačiji oblik znanja, znanje koje nije povezano sa prostorom i vremenom, onda je ovo pokušaj da se iz sebe isključi sve što je privatno, slučajno. Specifičnost prepoznavanja je pokazati se nepovezanim sa bilo kakvim određenim postojanjem, nepovezanim sa opštom singularnošću postojanja uopšte, nepovezanim sa životom. (tj., kao što je Kant rekao, postavite princip na sebe).

Jedan od dva suprotstavljena uma, koji otkrije da mu je važno biti nepovezan sa životom, spreman je da svoj život stavi na kocku zarad svojih principa, a druga svijest se ispostavi da je više vezana za život nego pragmatičnijim principima. Dakle, postoje dvije suprotne vrste svijesti: "dominacija" - nezavisna svijest, za koju je bit-za-sebe suština, i "ropstvo" - nezavisna, za koju je suština život ili bitak za nekog drugog.

Dijalektika gospodara i roba.

Isprva se čini da je dio služeće svijesti, istina, pao na stranu beznačajnog odnosa prema stvari, budući da stvar u tome zadržava svoju samostalnost. Ali potrošnja samo uništava. Međutim, ako sve druge stvari „gospodar može konzumirati konzumirajući ih, onda je „rob“ jedino što se može potrošiti samo pripajanjem na posao. Rad je, s druge strane, inhibirana želja, odloženi nestanak, drugim riječima, formira se. Za gospodara, direktni odnos postaje, putem posredovanja, čista negacija stvari, ili potrošnja. Zahvaljujući radu, svest o služenju dolazi sebi.

Ovo formativno djelovanje je istovremeno i individualnost ili čisto biće-za-sebe svijesti, koje sada, u radu usmjerenom prema van, ulazi u element postojanosti, radna svijest dolazi, dakle, na taj način do kontemplacije nezavisnog biće kao samo po sebi.