Slične stavove u korist vjerske slobode iznio je Justin Martyr, a na kraju razmatranog perioda Laktancije, koji kaže: „Vjera se ne može nametnuti silom; na volju se može uticati samo rečima, a ne udarcima. Mučenje i pobožnost ne idu ruku pod ruku; istina ne može biti prijatelj s nasiljem, a pravda ne može biti prijatelj sa okrutnošću. Nema slobodnijeg pitanja od vere."

Crkva je, odvojivši trijumfalnu pobjedu nad paganstvom, zaboravila na ovu pouku i kroz vijekove se odnosila prema svim kršćanskim jereticima, a s njima i prema Židovima i paganima, onako kako su se Rimljani odnosili prema kršćanima u antičko doba, bez razlike između vjerovanja i sekti. Sve državne crkve, od kršćanskih careva Carigrada do ruskih careva i vladara Južnoafričke Republike, u većoj ili manjoj mjeri proganjale su one koji se nisu slagali, direktno kršeći principe i metode Hrista i apostola, zapadajući u tjelesna greška u pogledu duhovne prirode kraljevstva nebeskog.

§14. Progon od strane Jevreja

Izvori

I. Dio Cassius: Hist. Rom. LXVIII. 32; LXIX. 12–14; Justin Martyr: Apol. I. 31.47; Euzebije: H.Eccl. IV. 2. i 6. Rabinske tradicije u Derenbourgu: Histoire de la Palestine depuis Cyrus jusqu"a Adrien(Pariz 1867), str. 402–438.

II. o. Munter: Der Judische Krieg unter Trajan i. Hadrian. Altona i Leipz. 1821.

Deyling: Aeliae Capitol, origines et historiae. Usne. 1743.

Ewald: Gesch. des Volkes Izrael, VII. 373–432.

Milman: Istorija Jevreja, Knjige 18 i 20.

GRATZ: Gesch. der Juden. Vol. IV. (Leipz. 1866).

Schurer: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), str. 350–367.

Tvrdoglava nevera i žestoka mržnja Jevreja prema Jevanđelju ispoljavala se u Hristovom raspeću, u kamenovanju Stefana, u pogubljenju starca Jakova, u opetovanom zatvaranju Petra i Jovana, u divljem gnevu prema Pavlu i u ubistvo Jakova Pravednog. Nije iznenađujuće da je strašni Božji sud konačno zadesio nezahvalni narod; sveti grad i hram su uništeni, a kršćani su se sklonili u Pelu.

Ali takva tragična sudbina srušila je samo nacionalni ponos Jevreja, a njihova mržnja prema kršćanstvu ostala je ista. Oni su izazvali smrt Simeona, episkopa jerusalimskog (107); posebno su aktivno učestvovali u paljenju Polikarpa iz Smirne; podsticali su bijes pagana huleći na sektu Nazarećanina.

Revolt Bar Kochba. Novo uništenje Jerusalima

Okrutno ugnjetavanje pod Trajanom i Hadrijanom, zabrana obrezivanja i skrnavljenje Jerusalima paganskim idolopoklonstvom nagnali su Jevreje da organizuju novi moćni ustanak (132. - 135. godine nove ere). Pseudo-Mesija Bar Kokhba (sin zvijezda, Br. 24:17), kasnije nazvan Bar Kosiba (sin nepravde), stao je na čelo pobunjenika i naredio najokrutnije ubijanje svih kršćana koji mu se nisu htjeli pridružiti. . Ali zapovednik Hadrijan je pobedio lažnog proroka 135. godine; više od pola miliona Jevreja je ubijeno tokom očajničkog otpora, ogroman broj ljudi je prodan u ropstvo, 985 naselja i 50 tvrđava je sravnjeno sa zemljom, skoro cela Palestina je razorena, Jerusalim je ponovo uništen, a rimska kolonija, Aelia Capitolina, podignuta je na njenim ruševinama, sa likom Jupitera i Venerinog hrama. Na kovanicama Aelia Capitolina prikazani su Jupiter Capitolinus, Bacchus, Serapis i Astarte.

Tako je rodno tlo časne starozavjetne religije preorano i na njemu je zasađeno idolopoklonstvo. Jevrejima je bilo zabranjeno, pod pretnjom smrti, da posećuju sveto mesto, njihovu nekadašnju prestonicu. Samo na godišnjicu uništenja hrama smjeli su ga gledati i oplakivati ​​iz daljine. Ova zabrana je ostala na snazi ​​i pod kršćanskim carevima, što ih ne poštuje. Julijan Otpadnik, iz mržnje prema kršćanima, dozvolio je da se hram obnovi i podstakao ovu obnovu, ali bezuspješno. Jeronim, koji je posljednje godine života proveo u monaškoj povučenosti u Vitlejemu (umro 419.), patetično nam priča da su u njegovo vrijeme stari Jevreji, "in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes", bili primorani da plate rimskim stražarima za pravo da plaču i jecaju nad ruševinama sa Maslinske gore pri pogledu na krst, “ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit” . Jevreji sada uživaju istu tužnu privilegiju pod turskom vladom, ali ne samo jednom godišnje, već svakog petka na samim zidovima Hrama, koji je sada zamijenjen Omarovom džamijom.

Kao rezultat promjena koje su se dogodile, Židovi su izgubili mogućnost da sami progone kršćane. Međutim, nastavili su širiti strašne klevete protiv Isusa i njegovih sljedbenika. Njihove učene škole u Tiberijadi i Babilonu i dalje su bile izuzetno neprijateljske prema hrišćanima. Talmud, odnosno Učenje, čiji je prvi deo (Mišna, odnosno Ponavljanje) sastavljen krajem 2. veka, a drugi (Gemara, odnosno Završetak) - u 4. veku, je odličan primjer judaizma tog vremena, okoštalog, tradicionalnog, ustajalog i antihrišćanskog. Kasnije je Jerusalimski Talmud zamijenjen babilonskim Talmudom (430-521), koji je četiri puta veći po obimu i predstavlja još izrazitiji izraz rabinskih ideja. Strašno prokletstvo na otpadnike (precatio haereticorum), osmišljen da obeshrabri Jevreje od prelaska na hrišćansku veru, datira iz 2. veka; Talmud navodi da ga je u Yamni, gdje se u to vrijeme nalazio Sinedrion, sastavio rabin Gamaliel Mlađi.

Talmud je sastavljan tokom nekoliko vekova. Ovo je haotična akumulacija jevrejske učenosti, mudrosti i ludila, gomila smeća u kojoj su skriveni biseri istinitih izreka i poetskih parabola. Dilić to naziva „ogromnim debatnim klubom, gde se bezbroj glasova koji se čuju najmanje pet vekova stapaju u jedinstvenu buku, i jedinstveni skup zakona, u poređenju sa kojim zakoni svih drugih naroda deluju liliputanski“. Ovo je pogrešno protumačen Stari zavjet, okrenut protiv Novog, ako ne u obliku, onda u stvari. Ovo je rabinska Biblija bez božanskog nadahnuća, bez Mesije, bez nade. On odražava upornost jevrejskog naroda i, poput njih, protiv svoje volje nastavlja da svjedoči o istini kršćanstva. Kada su jednog eminentnog istoričara pitali koji je najbolji argument za hrišćanstvo, on je odmah odgovorio: „Jevreji“.

Nažalost, ovaj narod, izvanredan čak iu periodu svog tragičnog propadanja, bio je u mnogo čemu surovo tlačen i proganjan od strane kršćana nakon Konstantinove ere, uslijed čega su se njihov fanatizam i mržnja samo pojačavali. Usvojeni su zakoni neprijateljski raspoloženi prema Jevrejima: prvo je zabranjeno obrezanje među hrišćanskim robovima i mešoviti brakovi između Jevreja i hrišćana, a tek onda, u 5. veku, Jevrejima su oduzeta sva građanska i politička prava u hrišćanskim državama. Čak iu našem prosvećenom dobu ima ponižavajućih Judenhetze u Njemačkoj i još više u Rusiji (1881). Ali i pored svih sudbinskih nepredviđenosti, Bog je sačuvao ovaj drevni narod kao spomenik svoje pravde i svoje milosti, i, bez sumnje, ovom narodu je namijenio istaknutu ulogu u posljednjim vremenima u svom carstvu nakon drugog dolaska Hristovog. .

§15. Razlozi progona od strane Rima

Politika rimske vlasti, fanatizam praznovjernog naroda i interesi paganskih svećenika doveli su do progona religije, koji je prijetio da sruši pokolebljivo zdanje idolopoklonstva; Zakoni, nasilje, podmukli trikovi i trikovi u potpunosti su korišteni da se kršćanstvo zbriše sa lica zemlje.

Prvo ćemo razmotriti odnos rimske države prema kršćanskoj religiji.

Rimska tolerancija

Politika carskog Rima bila je obilježena umjerenom vjerskom tolerancijom. Bilo je represivno, ali ne i preventivno. Sloboda misli nije bila potisnuta cenzurom i nije bilo kontrole nad učenjem, što je bila stvar između nastavnika i učenika. Vojske su bile stacionirane na granicama za odbranu carstva, ali nisu korištene unutar njega kao oruđe ugnjetavanja; Javna zabava je korištena kako bi se spriječilo da ljudi budu zaneseni društvenim pokretima i političkim nemirima. Drevne religije pokorenih naroda bile su prihvatljive ako nisu ugrožavale interese države. Jevreji su uživali posebnu zaštitu još od vremena Julija Cezara.

Dok su Rimljani kršćanstvo smatrali jevrejskom sektom, kršćani su dijelili mržnju i prezir sa Židovima, ali je ova drevna nacionalna religija uživala zakonsku zaštitu. Proviđenje je željelo da se kršćanstvo već ukorijeni u vodećim gradovima carstva kada se shvati njegov pravi karakter. Pod zaštitom rimskog državljanstva, Pavle je preneo hrišćanstvo do granica carstva, a rimski prokonzul u Korintu odbio je da se meša u aktivnosti apostola na osnovu toga da je to unutrašnji jevrejski problem izvan nadležnosti suda. Paganski državnici i pisci sve do Trajanovog vremena, uključujući istoričara Tacita i Plinija Mlađeg, smatrali su kršćansku religiju vulgarnim praznovjerjem, jedva vrijednim njihovog pomena.

Ali kršćanstvo je bilo vrlo važan fenomen i razvilo se prebrzo da bi ga se dugo zanemarivalo ili preziralo. Ubrzo je postalo jasno da je ovo novo religija koja u suštini traži univerzalnu vrijednost i univerzalno prihvaćenost, zbog čega je proglašena nezakonitom i izdajničkom, religio illicit a; Hrišćane su stalno predbacivali: „Nemate pravo da postojite.

Rimska netolerancija

Ne treba da nas čudi ova pozicija. Tolerancija koju je rimska država proglasila i koju je zaista karakterisala bila je usko isprepletena s paganskim idolopoklonstvom; religija je bila instrument rimske politike. Ne postoji primjer u drevnoj historiji države u kojoj nije postojala neka osnovna religija i oblik obožavanja. Rim nije bio izuzetak od opšteg pravila. Kako piše Mommsen, „rimsko-helenistička državna religija i stoička državna filozofija, neraskidivo povezane s njom, nisu bile samo zgodno, već i neophodno oruđe za bilo koji oblik vladavine – oligarhiju, demokratiju ili monarhiju, budući da je bilo nemoguće stvoriti državu bez religijskog elementa.” “kako pronaći novu državnu religiju koja bi bila prikladna zamjena za staru.”

Vjerovalo se da su temelje moći u Rimu postavili pobožni Romul i Numa. Briljantni uspjesi rimskog oružja pripisani su blagonaklonom stavu božanstava republike. Sveštenici i Vestalke izdržavale su se sredstvima iz državne blagajne. Car je bio po službenoj dužnosti pontifex maximus pa čak i predmet obožavanja, kao božanstvo. Bogovi su bili nacionalni; Orao Jupitera Capitoline, poput dobrog duha, nadvio se nad legijama koje su osvojile svijet. Ciceron kao zakonodavni princip navodi da nikome ne bi trebalo biti dozvoljeno da obožava strane bogove osim ako nisu priznati javnim zakonodavstvom. Patron je savjetovao Augusta: “Poštuj bogove prema običaju svojih predaka i prisiljavaj druge da ih obožavaju. Mrzite i kažnjavajte one koji uvode obožavanje vanzemaljskih bogova.”

stvarno, privatnih lica u Grčkoj i Rimu uživali su gotovo neprevaziđenu slobodu izražavanja skeptičnih, pa čak i profanih misli u razgovoru, u knjigama i na sceni. Dovoljno je spomenuti samo djela Aristofana, Lucijana, Lukrecija, Plauta, Terencije. Ali postojala je oštra razlika, koja će se kasnije često naći među kršćanskim vladama, između slobode individualne misli i savjesti, koja je bila neotuđivo pravo i nije podložna zakonima, i slobode javnog bogosluženja, iako je ovo drugo samo prirodna posledica prvog. Štaviše, kada religija postane stvar državnog zakonodavstva i prisile, obrazovane klase su gotovo neizbježno prožete licemjerjem i neiskrenošću, iako je spolja njihovo ponašanje često u skladu, iz razloga politike, interesa ili navike, s normama i pravnim zahtjevima prihvaćenih vjerovanje.

Senat i car su posebnim ediktima obično dozvoljavali pokorenim narodima da vrše bogosluženje čak i u Rimu, ali ne zato što su slobodu savesti smatrali svetom, već iz čisto političkih razloga, uz izričitu zabranu preobraćenja pristalica državna religija svojoj vjeri; Stoga su s vremena na vrijeme izdavani oštri zakoni koji su zabranjivali prelazak na judaizam.

Šta je sprečavalo tolerantan odnos prema hrišćanstvu

Što se tiče kršćanstva, koje nije bilo nacionalna religija, ali je tvrdilo da je jedina i univerzalna prava vjera, koje je privlačilo predstavnike svih nacija i sekti, privlačilo je Grke i Rimljane u još većem broju nego Židove i odbijalo kompromis sa bilo kojim oblika idolopoklonstva i ugrožavalo samo postojanje rimske državne religije, onda nije moglo biti govora čak ni o ograničenoj vjerskoj toleranciji. Isti sveobuhvatni politički interes Rima zahtijevao je ovdje drugačiji smjer djelovanja, a Tertulijan teško da je u pravu kada optužuje Rimljane za nedosljednost jer toleriraju obožavanje svih lažnih bogova, kojih se nemaju razloga bojati, i zabranjujući obožavanje jedini pravi Bog, koji je Gospodar Total. Rođen za vrijeme Avgustove vladavine i razapet pod Tiberijem presudom rimskog magistrata, Krist je, kao osnivač univerzalnog duhovnog carstva, postao vođa u najvažnijoj eri rimske moći; ovo je bio rival koji se nije mogao tolerisati. A Konstantinova vladavina je kasnije pokazala da je tolerantnim odnosom prema hrišćanstvu zadat smrtni udarac rimskoj državnoj religiji.

Štaviše, svjesno odbijanje kršćana da odaju božanske počasti caru i njegovom statusu i da učestvuju u bilo kakvim idolopokloničkim ceremonijama tokom javnih svetkovina, njihova nevoljkost da služe vojnu službu u korist carstva, njihovo prezir prema politici, prema svim civilnim i svjetskih problema, za razliku od duhovnih i vječnih interesa čovjeka, njihova bliska bratska zajednica i česti sastanci nanijeli su na njih ne samo sumnju i neprijateljstvo Cezara i rimskog naroda, već i optužbe za neoprostivi zločin zavjere protiv država.

I obični ljudi su svojim politeističkim idejama žigosali vjernike u jednog Boga kao ateiste i neprijatelje obožavanja. Ljudi su dobrovoljno vjerovali klevetničkim glasinama o raznim vrstama nepristojnosti, uključujući incest i kanibalizam, koje su kršćani navodno prakticirali na svojim vjerskim sastancima i ljubavnim gozbama; česte javne katastrofe koje su se dešavale tokom tog perioda smatrane su pravednom kaznom za gnevne bogove zbog zanemarivanja njihovog obožavanja. U sjevernoj Africi se pojavila izreka: “Ako Bog ne pošalje kišu, kršćani moraju odgovoriti.” Kad je bila poplava, ili suša, ili glad, ili kuga, fanatično stanovništvo je uzvikivalo: „Dolje ateisti! Bacite hrišćane lavovima!”

Konačno, ponekad su počinjali progoni na inicijativu svećenika, šarlatana, zanatlija, trgovaca i drugih ljudi koji su za život zarađivali obožavanjem idola. Oni su, poput Demetrija Efeskog i vojske proročice iz Filipa, podsticali fanatizam i ogorčenje gomile, ohrabrujući ih da se suprotstave novoj religiji, koja je ometala ostvarivanje profita.

§16. Položaj Crkve prije Trajanove vladavine

Carski progoni prije Trajana pripadaju apostolskom dobu i već smo ih opisali u prvom tomu. Ovdje ih spominjemo samo radi uspostavljanja veze. Hristos je rođen za vreme vladavine prvog, a razapet za vreme vladavine drugog rimskog cara. Izvještava se da je Tiberije (14. - 37. n.e.) bio uplašen Pilatovom pričom o raspeću i vaskrsenju i predložio Senatu (iako neuspješno) da uključi Krista u panteon rimskih božanstava; ali ovu informaciju znamo samo od Tertulijana, bez mnogo nade u pouzdanost. Klaudijev edikt (42. - 54.), izdan 53. godine, prema kojem su Jevreji protjerani iz Rima, utjecao je i na kršćane, ali kao na Židove, s kojima su ih tada pomiješali. Neronov nasilni progon (54. - 68.) bio je zamišljen kao kazna ne za kršćane, već za navodne piromane (64). Međutim, otkrili su kakvo je raspoloženje u društvu, a ispostavilo se da je to bila objava rata novoj religiji. Među kršćanima je postalo uobičajeno govoriti da će se Neron ponovo pojaviti kao Antihrist.

Tokom uzastopnih vladavina Galbe, Otona, Vitelija, Vespazijana i Tita, crkva, koliko znamo, nije pretrpela ozbiljan progon.

Ali Domicijan (81 - 96), tiranin bogohulnik koji je patio od pretjerane sumnje, koji je sebe nazivao "Gospodom i Bogom" i želio da ga drugi tako zovu, tretirao je kršćansku vjeru kao državni zločin i mnoge kršćane osudio na smrt, čak i njegov rođeni brat od rođaka, konzul Flavije Klement, pod optužbom za ateizam; također im je zaplijenio imovinu i poslao ih u progonstvo, poput Domitille, žene spomenutog Klementa. Iz ljubomore je uništio preživjele Davidove potomke; naredio je i dvojicu Isusovih rođaka, unuke Jude, “brata Gospodnjeg”, da se iz Palestine isporuče u Rim, međutim, videći njihovo siromaštvo i seljačku jednostavnost, čuvši njihovo objašnjenje da Hristovo kraljevstvo nije na zemlji, nego na nebu, da će to Gospod utvrditi u poslednja vremena, kada dođe da sudi živima i mrtvima, pusti ih car. Predanje (Irinej, Euzebije, Jeronim) kaže da je za vreme vladavine Domicijana Jovan bio prognan na Patmos (u stvari, to se dogodilo za vreme Neronove vladavine), da je u istom periodu čudesno spašen od smrti u Rimu (Tertulijan svedoči) i da su mučeničkom smrću umrli Andrej, Marko, Onisim i Dionisije Areopagit. Ignacijevo mučeništvo spominje „mnoga progona pod Domicijanom“.

Humani i pravdoljubivi Domicijanov nasljednik Nerva (96. - 98.) vratio je prognanike i nije htio ispovijedanje kršćanstva tretirati kao politički zločin, iako nije priznavao novu religiju kao religio licita.

§17. Trajan. 98 - 117 A.D.

Zabrana hrišćanstva.

Mučeništvo Simeona Jerusalimskog i Ignjatija Antiohijskog

Izvori

Plinije Mlađi: Epist.?. 96 i 97 (al. 97 kv.). Tertulijan: Apol., With. 2; Euzebije: NE. III. 11, 32, 33, 36. Chron. pasch., str. 470 (ur. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, izdanje: Ruinart, str. 8 sqq.; novija izdanja: Theod. Zahn, Patrum Apost. Opera(Lips. 1876), knj. II, str. 301 sqq.; funk, Opera Patr.Apost., vol. I. 254–265; II. 218–275; i Lightfoot: S. Ignacije, S. Polyc, II. 1, 473–570.

Zbornik radova

O vladavini Trajana uopšte: ​​Tilemont, Histoire des Empereurs; Merivale, Istorija Rimljana pod Carstvom.

O Ignaciju: Teod. Zahn: Ignatius von Antiochien. Gotha 1873 (631 stranica). Lagano stopalo: S. Ignatius I S. Polyc, London 1885, 2 sv.

O hronologiji: Adolph Harnack: Die Zeit des Ignatius. Leipzig 1878 (90 strana); vidi i Keim, l. With. 510–562; ali posebno Lightfoot, l. With. II. 1,390 sqq.

O Ignacijevim pismima ćemo govoriti u poglavlju XIII, koje je posvećeno crkvenoj literaturi, § 164 i 165.

Trajan, jedan od najboljih i najhvalnijih careva, koji je bio poštovan kao „otac svoje zemlje“, pratio je svoje prijatelje Tacita i Plinija u potpunom nerazumevanju prirode hrišćanstva; Bio je prvi koji je kršćanstvo zvanično proglasio zabranjenom religijom (prije njega je takav odnos prema kršćanstvu bio neformalan). Ponovo je uveo oštre zakone koji su zabranjivali bilo kakva tajna društva, a pokrajinske vlasti su ih primenjivale na hrišćane, pošto su se često okupljali na bogosluženju. Trajanova odluka odredila je odnos vlasti prema hrišćanima više od sto godina. Ova odluka je navedena u njegovoj prepisci s Plinijem Mlađim, guvernerom Bitinije u Maloj Aziji od 109. do 111. godine.

Plinije je stupio u službeni kontakt s kršćanima. I sam je u ovoj religiji vidio samo „pokvareno i neumjereno praznovjerje“ i teško je mogao objasniti njenu popularnost. Obavijestio je cara da se ovo praznovjerje neumorno širi ne samo po gradovima, već i po maloazijskim selima i da zaokuplja ljude bilo koje dobi, socijalnog statusa i spola, toliko da su hramovi bili gotovo napušteni, a niko kupovao žrtvene životinje. Kako bi zaustavio širenje vjere, mnoge je kršćane osudio na smrt, dok je druge koji su bili rimski građani poslao na suđenje carskom sudu. Ali je od cara tražio dalja uputstva: da li treba da poštuje godine; Treba li smatrati zločinom jednostavno uzimanje imena kršćanina ako ta osoba nije počinila druge zločine?

Na ova pitanja Trajan je odgovorio: „Ti ideš pravim putem, prijatelju, u odnosu na hrišćane; jer ovdje se ne primjenjuje univerzalno pravilo primjenjivo u svim drugim slučajevima. Ne treba ih tražiti; ali kada je optužba podignuta i dokazana, oni moraju biti kažnjeni; ako čovjek negira da je kršćanin, i to dokazuje djelom, naime, obožavanjem naših bogova, treba mu oprostiti kao pokajanom, iako će ostati pod sumnjom zbog svoje prošlosti. Ali nema potrebe da se proces pokreće na osnovu anonimnih navoda; ovo daje loš primjer i protivno je našem dobu” (tj. duh Trajanove vladavine).

Ova odluka je mnogo blaža nego što bi se očekivalo od paganskog cara starog rimskog stila. Tertulijan optužuje Trajanovu odluku za kontradiktornost, kao okrutnu i nežnu, koja zabranjuje traženje kršćana, ali naređuje njihovo kažnjavanje, proglašavajući ih tako nevinim i krivima u isto vrijeme. No, očito je car slijedio političke principe i vjerovao da je takav privremeni i zarazni entuzijazam, po njegovom mišljenju, izazvan kršćanstvom, lakše suzbiti ne obraćajući pažnju na njega nego otvorenim mu se suprotstavljati. Odlučio je da to ignoriše što je više moguće. Ali svakim danom kršćanstvo je privlačilo sve veću pažnju javnosti, šireći se neumoljivom snagom istine.

Na osnovu ovog uputstva, vladari su, slijedeći svoja osjećanja, pokazali pretjeranu okrutnost prema kršćanima kao članovima tajnih društava i religio illicita.Čak nam i humani Plinije kaže da je slao slabe žene na stalak. Sirija i Palestina patile su od žestokih progona tokom ove vladavine.

Simeona, episkopa Jerusalima, kao i njegovog prethodnika Jakova, Isusovog rođaka, optužili su fanatični Jevreji i razapeli ga 107. godine nove ere u dobi od sto dvadeset godina.

Iste godine (ili možda između 110. i 116.) čuveni episkop Ignacije Antiohijski je osuđen na smrt, prevezen u Rim i bačen divljim zvijerima u Koloseum. Priča o njegovom mučeništvu je, bez sumnje, uvelike uljepšana, ali je svakako utemeljena na stvarnim činjenicama i predstavlja karakterističan primjer legendarnog martirologije drevne crkve.

Sve što znamo o Ignaciju dolazi iz njegovih neprovjerenih pisama i nekoliko kratkih referenci na Ireneja i Origena. Iako se same činjenice o njegovom postojanju, njegov položaj u ranoj crkvi i njegovo mučeništvo smatraju prihvaćenim, sve ostalo što se o njemu izvještava je kontroverzno. Koliko je poslanica napisao, kada je to uradio, koliko ima istine u priči o njegovom mučeništvu, kada se dogodilo, kada i ko ga je opisao - sve je to sumnjivo, a o tome se dugo raspravlja. Prema legendi, bio je učenik apostola Jovana, a njegova pobožnost je bila toliko poznata među antiohijskim hrišćanima da je izabran za episkopa, drugi posle Petra (prvi je bio Evodije). Ali, iako je bio čovjek apostolskog karaktera i s velikom pažnjom upravljao Crkvom, nije mogao biti zadovoljan svojim ličnim težnjama sve dok njegovo svjedočanstvo nije imalo čast da bude zapečaćeno krvlju i tako dospio na najviše počasno sjedište. Željenu krunu je na kraju postigao, ispunila mu se strastvena želja za mučeništvom. Godine 107. car Trajan je stigao u Antiohiju i zaprijetio progonom svakom ko odbije da prinese žrtvu bogovima. Ignacije se pojavio pred sudom i ponosno se prepoznao kao „Teofor“ („Bogonosac“), jer je, kako je izjavio, imao Hrista u grudima. Trajan je naredio da ga odvedu u Rim i bace lavovima. Kazna je izvršena bez i najmanjeg odlaganja. Ignacije je odmah bio okovan i odveden kopnom i morem, u pratnji deset vojnika, koje je nazvao "leopardi", od Antiohije do Seleukije, do Smirne, gde je sreo Polikarpa, a zatim pisao crkvama, posebno rimskoj. ; zatim u Troadu, u Napulj, preko Makedonije do Epira, i preko Jadrana do Rima. Lokalni kršćani su ga primili s poštovanjem, ali nisu smjeli spriječiti ili čak odgoditi njegovo mučeništvo. Dvadesetog dana decembra 107. bačen je u amfiteatar: divlje životinje su ga odmah napale, a ubrzo od njegovog tela nije ostalo ništa osim nekoliko kostiju, koje su pažljivo prevezene u Antiohiju kao neprocenjivo blago. Vjerni prijatelji koji su ga pratili u Rim sanjali su te noći da su ga vidjeli; neki tvrde da je stajao pored Hrista i znojio se kao da se upravo trudio. Utješeni tim snovima, vratili su se sa moštima u Antiohiju.

Bilješka o datumu Ignacijevog mučeništva

Datum 107. godine n.e. zasniva se na najčešćem čitanju najboljih Ignacijevih martirologija (kolbertinum) riječi?????? ????, u devetoj godini to jest, od trenutka Trajanovog pristupanja, 98. n.e. Nemamo ubedljivog razloga da odstupimo od ove verzije i pribegnemo drugom čitanju, ???????? ????, u devetnaestoj godini, to jest 116. godine n.e. Jeronim navodi datum kao 109. n.e. Činjenica da su imena rimskih konzula u Martynum Colbertinum dat ispravno, dokazuje tačnost datuma koji su prihvatili kritički naučnici kao što su Asher, Tilemon, Mehler, Hefele i Wiesler. Poslednji u svom radu Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, str. 125 sqq., nalazi potvrdu za ovaj datum u Euzebijevim riječima da se ovo mučeništvo dogodilo prije dolazak Trajana u Antiohiju, koji se zbio u desetoj godini njegove vladavine, kao i da je malo vremena prošlo između mučeništva Ignacija i Simeona, sina Kleopina. (Hist. Ess. III. 32), i na kraju, u Tiberijevom pismu Trajanu, koje govori koliko su čeznuli za mučeništvom - kako smatra Wiesler, po uzoru na Ignacija. Ako pretpostavimo da se događaj dogodio 107. godine, možemo se složiti s drugom Wislerovom pretpostavkom. Poznato je da je Trajan ove godine svoje pobede nad Dačanima proslavio neverovatno veličanstvenim trijumfalnim slavljem, pa zašto onda ne bi Ignatijeva krv navodnjavala pesak amfiteatra?

Ali ne slažu se svi sa datumom 107. godine n.e. Keim (Rom und das Christenthum, str. 540) vjeruje da u Martyrium Colbertinum netačno se navodi da je Ignacijeva smrt nastupila za vrijeme prvog konzulata Sure, a drugog Senetijevog, jer je 107. godine Sura treći put, a Senetius četvrti put. On takođe prigovara da je Trajan bio u Antiohiji ne 107. godine, već 115. godine, na putu u rat sa Jermenima i Partima. Ali ovaj posljednji prigovor nije važan ako Trajan nije lično sudio Ignacija u Antiohiji. Harnack dolazi do zaključka da je vjerovatnoća Ignacijevog mučeništva za vrijeme Trajanove vladavine vrlo mala. Lightfoot datira ovo mučeništvo u period između 110. i 118. godine.

§18. Adrian. 117 - 138 A.D.

Vidi Gregorovius: Gesch. Hadrians und seiner Zeit(1851); Renan: L'Eglise chrétienne(1879), 1–44; i Wagemann u Herzog, vol. v. 501–506.

Hadrijan, španskog porijekla, Trajanov rođak, kojeg je usvojio na samrti, bio je čovjek briljantnih talenata i odličnog obrazovanja, naučnik, umjetnik, zakonodavac i administrator, općenito jedan od najsposobnijih rimskih careva, ali u u isto vrijeme bio je čovjek vrlo sumnjivog morala, išao je povodom svog promjenjivog raspoloženja, jurio s jedne strane na drugu i konačno izgubljen u unutrašnjim suprotnostima i krajnjem gađenju prema životu. Njegov mauzolej (krtice Hadriani) Kasnije preimenovan u Castel Sant'Angelo, još uvijek veličanstveno stoji iznad mosta preko Tibra u Rimu, izgrađenog pod Hadrijanom. O Adrijanu pišu i kao o prijatelju i kao o neprijatelju crkve. Ostao je vjeran državnoj vjeri, žestoko se protivio judaizmu i bio ravnodušan prema kršćanstvu, jer je malo znao o njemu. Podjednako je uvrijedio Židove i kršćane podižući hramove Jupitera i Venere na mjestu hrama i navodnom mjestu raspeća. Priča se da je naredio azijskom prokonzulu da provjeri slučajeve u kojima je gnjev naroda okrenut protiv kršćana, ali da kazni samo one koji bi trebali biti kažnjeni zbog kršenja zakona prema postojećim pravilima pravde. Međutim, nema sumnje da je Hadrijan, kao i Trajan, smatrao da je kršćanin zločin.

Kršćanska izvinjenja koja su nastala za vrijeme vladavine ovog cara svjedoče o vrlo negativnom odnosu društva prema kršćanima i kritičnom stanju crkve. Najmanje ohrabrenje od strane Hadrijana dovelo bi do krvavog progona. Square i Aristid su ga molili za oproštenje njihove hrišćanske braće, ali ne znamo čemu je to dovelo.

Kasnija predaja kaže da se za vrijeme ove vladavine dogodila mučenička smrt svete Eustahije, svete Simforose i njenih sedam sinova, rimskih biskupa Aleksandra i Telesfora i drugih, čija su imena malo poznata, a datumi njihove smrti su više nego kontroverzni.

§19. Antonin Pije, 137. - 161. n.e.

Polikarpovo mučeništvo

Comte de Champagny (katolik): Les Antonins.(A.D. 69–180), Pariz 1863; 3rd ed. 1874. 3 sv., 8 V0. Merivale: Istorija.

Martyrium Polycarpi (najstarija, najjednostavnija i najmanje neprihvatljiva od svih priča o djelima mučenika), u pismu crkve Smirne kršćanima Ponta ili Frigije, iznosi Euzebije, J. Eccl. IV. 15, također odvojeno, na osnovu različitih rukopisa, objavljen od Usshera (1647) i u gotovo svim izdanjima djela apostolskih otaca crkve, posebno vidjeti O. v. Gebhardt, Harnack i Zahn, II. 132–168 i Prolog. L–LVI. Tekst je predstavljen u Zahnovom izdanju, koje odstupa od bolandističkog teksta na 98 mjesta. Najbolje izdanje - Lightfoot, S. Ign. I S. Polycarp, I. 417 sqq. i 11.1005–1047. Vidi i grčki Vita Polycarpi - Funk, II. 315 sqq.

Ignacije: Ad. Polycarpum. Najbolje izdanje - Lightfoot, tj.

Irenej: Adv. Haer. III. 3. 4. Njegovo pismo Florinu dato je u Euzebije, v. 20.

Polikrat iz Efeza (oko 190), u Euzebije, v. 24.

Što se tiče datuma Polikarpove smrti

Waddington: Memoire sur la chronologie de la vie du rheteur Aelius Aristide(u “Mem. de l” Acad. des inscript, et belles letters”, tom. XXVI. Dio II. 1867, str. 232 sqq.) i u Fastes des provinces Asiatiques, 1872, 219 sqq.

Wieseler: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, u njegovom Christenverfolgungen, itd. (1878), 34–87.

Keim: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp, u njegovom Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., u Hilgenfeldu, „Zeitschrift für wissensch. Theol.” 1882, str. 227 sqq.

Antonin Pije štitio je kršćane od haotičnog nasilja koje ih je zadesilo zbog čestih javnih katastrofa. Ali ukaz koji mu se pripisuje, upućen vladama azijskih gradova, koji govori o nevinosti kršćana i postavlja kršćansku lojalnost i revnost u obožavanju Boga kao primjer paganima, teško da je mogao doći iz pera cara. , koji je nosio počasno ime Pije zbog svoje svjesne vjernosti vjeri svojih otaca; u svakom slučaju ne bi proveravao ponašanje pokrajinskih guvernera i bijes naroda protiv ilegalne vjere.

Progon crkve u Smirni i mučeništvo njenog poštovanog biskupa, za koje se ranije smatralo da se dogodilo 167. godine, za vrijeme vladavine Marka Aurelija, prema kasnijim istraživanjima, dogodio se pod Antoninom 155. godine, kada je Statius Quadratus bio prokonzul Mala Azija. Polikarp je bio lični prijatelj i učenik apostola Jovana i glavni starešina crkve u Smirni, gde na njegovom grobu još uvek stoji jednostavan kameni spomenik. Bio je učitelj Ireneja Lionskog, odnosno spona između apostolskog i postapostolskog perioda. Pošto je umro 155. godine u dobi od osamdeset i šest godina ili više, mora da je rođen 69. godine prije Krista, godinu dana prije razaranja Jerusalima, i mora da je uživao u prijateljstvu Svetog Jovana dvadeset ili više godina. Ovo daje dodatnu težinu njegovom svjedočanstvu o apostolskim tradicijama i spisima. Njegova lijepa poruka je stigla do nas, koja odjekuje apostolskom učenju; O tome ćemo govoriti u jednom od sljedećih poglavlja.

Polikarp, koji je bio pred prokonzulom, odlučno je odbio da se odrekne svog Kralja i Spasitelja, Kome je služio osamdeset i šest godina i od kojeg nije dobio ništa osim ljubavi i milosti. Radosno se penjao na vatru i u plamenu hvalio Boga što ga je smatrao dostojnim „da se ubroji među mučenike, da pije iz čaše stradanja Hristovog, do vječnog vaskrsenja duše i tijela u netruležnosti Svetog Duha.” Malo uljepšani izvještaj u pismu crkve iz Smirne navodi da plamen nije dotaknuo svečevo tijelo, ostavljajući ga neoštećenim, kao što se zlato kaljuje u vatri; Prisutni kršćani su tvrdili da osjećaju ugodnu aromu sličnu mirisu tamjana. Zatim je dželat zario svoj mač u tijelo, a mlaz krvi odmah je ugasio plamen. Tijelo je spaljeno, po rimskom običaju, ali je crkva zadržala kosti i smatrala ih vrijednijim od zlata i dijamanata. Smrću posljednjeg svjedoka apostolskog doba smirio se bijes gomile, a prokonzul je prekinuo progon.

§20. Progon pod Markom Aurelijem. 161 - 180 A.D.

Marko Aurelije Antonin: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", ili Meditacije. Ovo je nešto poput dnevnika ili zbirke razmišljanja koje je car zapisao na kraju svog života, dijelom na vrhuncu vojnih operacija "u zemlji Quadi" (na rijeci Dunav u Mađarskoj), u svrhu samopouzdanja. -poboljšanje; Careva vlastita moralna razmišljanja tu koegzistiraju s citatima mudrih i vrlih ljudi koji su ga zadivili. Glavne publikacije - Xylander Cirih 1558. i Bazel 1568.; najbolje izdanje sa novim latinskim prijevodom i opsežnim bilješkama - gataker, London. 1643, Cambr. 1652, sa dodatnim napomenama na francuskom - Darier, London. 1697. i 1704. Novo izdanje grčkog teksta - J. M. Schultz, 1802 (i 1821); drugi - Adamantinski Corais, Par. 1816. Prijevod na engleski: George Long London. 1863, drugo izdanje - Boston, revidirano izdanje - London 1880. Postoje prijevodi na većinu evropskih jezika: talijanski prijevod napravio je kardinal Francesco Barberini (nećak pape Urbana VIII), koji je prijevod posvetio svojoj duši, „tako da može postati crvenija od ljubičaste boje kad se vidi vrlina ovog pagana." Pogledajte i poruke poznatog retoričara M. Corn. fronto, učitelji Marka Aurelija, pronašao i objavio Angelo Mai, Milano 1815. i Rim 1823. (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; itd.). Međutim, oni su od malog značaja, osim što svjedoče o iskrenom i doživotnom prijateljstvu ljubaznog učitelja i njegovog kraljevskog učenika.

Arnold Bodek: Marcus Aurelius Antoninus als Freund und Zeitgenosse des Rabbi Jehuda haNasi. Leipz. 1868. (Traži se veza ovog cara sa jevrejskim monoteizmom i etikom).

E. Renan: Marc–Aurele et la fin du monde antique. Paris 1882. Ovo je sedmi i posljednji tom « Priče o poreklu hrišćanstva" (Histoire des Origines du Christianisme), koji je postao plod dvadesetogodišnjeg rada autora. Ovaj tom je briljantan, pun učenja i elokvencije, i lišen vjere, kao i prethodni. Završava se konačnim formiranjem hrišćanstva sredinom 2. veka, ali u budućnosti autor planira da se vrati unazad i da prati istoriju hrišćanstva do Isaije (ili "Velikog stranca", njegovog pravog osnivača).

Euzebije: ?. ?. V. 1–3. Poruka iz crkava iz Lyona i Viennea maloazijskim kršćanima. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Ad. Harnack. Leipz. 1888.

O legendi o Legio fulminatrix vidi: Tertulijan, Apol. 5; Euzebije, ?. ?. V. 5.; i Dio Kasije, Hist. LXXI. 8, 9.

Marko Aurelije, filozof na tronu, bio je dobro obrazovan, pravedan, ljubazan i ljubazan car. Postigao je starorimski ideal kreposnog stoika, oslanjajući se na vlastite snage i vrline, ali baš iz tog razloga nije simpatizirao kršćanstvo i vjerovatno ga je smatrao apsurdnim i fanatičnim praznovjerjem. U njegovoj kosmopolitskoj filantropiji nije bilo mjesta za najčistije i najnevinije njegove podanike, od kojih su mnogi služili u njegovoj vlastitoj vojsci. Melito, Miltijad i Atinagora zatrpavali su ga izvinjenjima u ime progonjenih hrišćana, ali se on oglušio o njih. Samo ih jednom, u svojim “Razmišljanjima”, spominje, i to s podsmjehom, objašnjavajući njihov plemeniti mučenički entuzijazam “čistom tvrdoglavošću” i ljubavlju prema pozorišnim gestovima. Samo neznanje ga opravdava. Vjerovatno nikada nije pročitao niti jedan red iz Novog zavjeta ili izvinjenja upućenih njemu.

Pripadajući kasnoj stoičkoj školi, koja je vjerovala da se duša nakon smrti odmah apsorbira u Božansku suštinu, Marko Aurelije je vjerovao da je kršćanska doktrina o besmrtnosti, sa svojom ovisnošću o moralnom stanju duše, opasna i opasna za bunar. -biti od države. Za vrijeme njegove vladavine donesen je zakon koji je osudio na progon svakoga ko je pokušao utjecati na umove ljudi prijetnjama nasiljem odozgo, a ovaj zakon je bez sumnje bio usmjeren protiv kršćana. U svakom slučaju, njegova vladavina bila je turbulentno vrijeme za crkvu, iako progon nije dolazio direktno od njega. Trajanov zakon je bio dovoljan da opravda najstrože mere protiv sledbenika "zabranjene" religije.

Oko 170. apologeta Melito je napisao: „Vernici u Boga u Aziji su sada proganjani prema novim zakonima kao nikada ranije; besramni pohlepni ulizici, koristeći se ediktima, sada danonoćno pljačkaju nevine.” U to vrijeme, carstvo je pretrpjelo niz velikih požara, razornu poplavu na Tiberu, zemljotres, nemire, posebno kugu, koja je bjesnila od Etiopije do Galije. Sve je to postalo razlogom krvavih progona, tokom kojih su se vlast i narod zajedno naoružavali protiv neprijatelja prihvaćenog bogosluženja, koji su navodno bili krivci svih nedaća. Celzus izražava radost što "demon" [kršćani] "ne samo optužen, nego i protjeran iz svih zemalja i sa svih mora", vidio je u ovom suđenju nad njima ispunjenje izreke: "Mlinovi bogova rade polako .” Istovremeno, ovi progoni i književni napadi Celza i Lucijana koji su se dogodili istovremeno s njima pokazuju da je nova religija postupno jačala utjecaj u carstvu.

Godine 177. crkve u Lionu i Vijenu, na jugu Francuske, bile su podvrgnute teškim iskušenjima. Paganski robovi su bili mučeni da priznaju da se njihovi kršćanski gospodari prepuštaju svim neprirodnim porocima za koje su ih glasine optuživale; ovo je učinjeno kako bi se opravdale nevjerovatne muke kojima su kršćani bili podvrgnuti. Ali patnici, „okrepljeni izvorom žive vode iz srca Hristovog“, pokazali su izuzetnu veru i upornost; verovali su da „nema ništa strašno tamo gde je ljubav Očeva, i nema bola tamo gde sija Hristova slava“.

Najistaknutije žrtve ovog galskog progona bili su biskup Pofinus, koji je u devedesetoj godini života i tek oporavljenom od bolesti bio podvrgnut svakojakim zgražanjima, a zatim bačen u sumornu tamnicu, gdje je dva dana kasnije umro; djevica Blandina, robinja koja je pokazala gotovo nadljudsku snagu i upornost tokom najokrutnijih mučenja i na kraju ju je divlja zvijer bacila u mrežu; Pontik, petnaestogodišnji mladić, kojeg nikakva okrutnost nije spriječila da ispovjedi svog Spasitelja. Tijela mučenika, koja su prekrivala ulice, sramno su osakaćena, zatim spaljena, a pepeo je bačen u Ronu, kako neprijatelji bogova ne bi oskrnavili zemlju čak ni svojim ostacima. Na kraju se narod umorio od ubistava i značajan broj kršćana je ostao živ. Lionski mučenici su se odlikovali istinskom krotošću. Dok su bili u zatvoru, tvrdili su da sve počasti s pravom pripadaju samo vjernom i istinitom svjedoku, Prvorođenom iz mrtvih, Knezu života (Otkr. 1:5) i onim Njegovim sljedbenicima koji su svojom krvlju zapečatili vjernost Kristu.

Otprilike u isto vrijeme, progoni manjih razmjera dogodili su se u Autunu (Augustodunum) kod Liona. Simforin, mladić iz dobre porodice, odbio je da se klanja pred likom Kibele, zbog čega je osuđen na odrubljivanje glave. Na putu do stratišta majka mu je rekla: „Sine moj, budi jak i ne boj se smrti, ona nesumnjivo vodi u život. Gledajte na Onoga koji vlada na nebu. Danas ti neće biti oduzet tvoj zemaljski život, ali ćeš ga zamijeniti za blagosloveni život na nebu.”

Njegov mnogo dostojniji rođak i prestolonaslednik, Aleksandar Sever (222-235), bio je pristalica religioznog eklekticizma i sinkretizma višeg reda, panteističkog obožavanja heroja. U svoje matično svetilište postavio je biste Abrahamu i Kristu, uz biste Orfeja, Apolonija iz Tijane i najboljih rimskih careva, a na zid njegove palate i na javnim spomenicima. Njegova majka, Julia Mammea, bila je Origenova mecena.

Njegov ubica, Maksimin Tračanin (235. - 238.), koji je prvo bio pastir, a zatim ratnik, ponovo se vratio progonu iz čiste suprotnosti sa svojim prethodnikom i dozvolio narodu da slobodno obori svoj bijes na protivnike božanstava, koji se do tada ponovo povećao zbog potresa. Nije poznato da li je naredio ubijanje svih ministara ili samo biskupa. Bio je grub varvarin koji je pljačkao paganske hramove.

Legendarna poezija 10. vijeka njegovoj vladavini pripisuje čudesno mučeništvo svete Ursule, britanske princeze, i njenih pratilaca, jedanaest hiljada (druge verzije deset hiljada) djevica koje su, vraćajući se s hodočašća u Rim, ubili od strane pagana u blizini Kelna. Ovaj nevjerovatni broj je vjerovatno proizašao iz pogrešnog razumijevanja tekstova kao što su "Ursula et Undecimilla" (koje nalazimo u drevnom brevijaru na Sorboni) ili "Ursula et XI M. V.", tj. Martyres Virgines to (zbog zamjene martyres on milia) dovela do transformacije jedanaest mučenika u jedanaest hiljada djevica. Neki istoričari povezuju tu činjenicu, koja izgleda čini osnovu legende, s povlačenjem Huna nakon bitke kod Šalona 451. godine. Mil.,što može značiti ne samo hiljade (milia), ali i ratnici (milite), pokazao se kao plodan izvor grešaka u tom prostodušnom i praznovjernom dobu.

Gordijan (238 - 244) nije smetao crkvi. Filip Arap (244. - 249.) čak je u nekim izvorima predstavljen kao kršćanin, a Jeronim ga naziva "primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus" . Nema sumnje da je Origen pisao pisma njemu i njegovoj supruzi Severi.

Međutim, ovaj predah je doveo do zahlađenja moralnog žara i bratske ljubavi kršćana, a snažna oluja koja ih je zadesila tijekom kasnijih vladavina doprinijela je obnovi čistoće crkve.

§22. Progon pod Decijem i Valerijanom, 249 - 260 AD.

Kiprijanovo mučeništvo

Dionizije Aleksandrijski, u Euzebije VI. 40–42; VII. 10, 11.

Kiprijan: De Lapsis, a posebno u njegovom Poruke tog perioda. Za Kiprijanovo mučeništvo, vidi Prokonzularni akti, i Poncije: Vita Cypriani.

Franz Gorres: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus,“Jahrbucher fur protest. Theol." 1877, str. 606–630. Njegovo: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld “Zeitschrift für wissenschaftl. Teologija." 1880, str. 31–64.

Decije Trajan (249. - 251.), pošten i energičan car u kome se ponovo probudio rimski duh, odlučio je da iskorijeni crkvu kao sektu ateista i pobunjenika i 250. godine izdao je edikt upućen svim upraviteljima provincija i pozivajući na povratak u paganska državna religija na bol je najteža kazna. To je poslužilo kao signal za početak progona, koji su po obimu, upornosti i okrutnosti nadmašili sve prethodne. Zapravo, ovo je bio prvi progon koji je zahvatio cijelo carstvo, i kao rezultat proizveo je više mučenika od svih prethodnih. Da bi se kršćani naveli na otpadništvo, u skladu s carskim dekretom korišteni su konfiskacije, progonstva, mučenja, obećanja i prijetnje raznih vrsta. Mnogi ljudi koji su sebe nazivali kršćanima, posebno na početku, obožavali su bogove (ovo sacrificati, koji je žrtvovao bogovima, I thurificati, paljenje tamjana) ili su dobili lažnu potvrdu od gradskih zvaničnika da su to učinili (libellatici), i zbog toga su bili izopšteni iz crkve kao otpadnici (lapsi); Stotine drugih, sa naletom žara, pohrlile su u zatvor i na suđenje kako bi stekle krunu ispovjednika ili mučenika. Rimski ispovjednici pisali su iz zatvora svojoj braći u Africi: „Može li čovjeka zadesiti slavnija i blaženija sudbina nego da, milošću Božjom, ispovijeda Gospoda Boga usred muka i pred samom smrću; da ispoveda Hrista, Sina Božijeg, kada se telo muči, a duh ga ostavlja slobodnim; postati Kristov partner u patnji trpljenjem u ime Kristovo? Iako još nismo prolili krv, spremni smo za to. Moli se za nas, dragi Kiprijane, da nas Gospod, najbolji od vođa, svakim danom sve više i više jača i konačno nas dovodi na bojno polje kao vjerne ratnike naoružane božanskim oružjem (Ef. 6,12), koji nikada ne mogu biti poražen.” .

Vlasti su bile posebno okrutne prema biskupima i crkvenim službenicima. Fabijan iz Rima, Babila iz Antiohije i Aleksandar iz Jerusalima umrli su tokom ovih progona. Drugi su pobjegli - neki iz kukavičluka, a neki iz kršćanske razboritosti, nadajući se da će svojim odsustvom ublažiti bijes pagana usmjeren na njihovo stado i spasiti svoje sopstveni život radi služenja za dobro crkve u boljim vremenima.

Među potonjima je bio i Kiprijan, biskup Kartagine, koji je bio kritikovan zbog takvog izbora, ali se u potpunosti opravdao svojom pastirskom službom tokom godina bekstva i kasnijeg mučeništva. On to ovako kaže: „Gospodin nam je naredio da popustimo i pobjegnemo u vrijeme progona. On je to podučavao, i On je to sam učinio. Jer onaj ko se na neko vrijeme povuče, a ostane vjeran Kristu, ne odriče se svoje vjere, već samo doživi vrijeme koje mu je određeno, jer se mučenički vijenac stječe milošću Božjom i nemoguće ga je primiti. to prije dogovorenog sata.”

Pesnička legenda govori o sedmoro braće iz Efesa koji su bežeći zaspali u pećini i probudili se dve stotine godina kasnije pod Teodosijem II (447) začuđeni kada vide da nekada prezreni i omraženi krst sada vlada gradom i zemljom. Sama legenda kaže da datira još iz vremena Decija, ali u stvari nema pomena sve do Grgura Turskog u 6. veku.

Pod Galleom (251. - 253.) progon je dobio novi zamah zbog gotskih invazija, kuge, suše i gladi. Tokom njegove vladavine, rimski biskupi Kornelije i Lucije su prognani, a zatim osuđeni na smrt.

Valerijan (253. - 260.) je isprva bio blag prema kršćanima, ali je 257. promijenio politiku i pokušao bez krvoprolića zaustaviti širenje njihove vjere, protjerivanjem propovjednika i istaknutih laika, oduzimanjem njihove imovine i zabranom vjerskim sastancima. Ove mjere su se, međutim, pokazale beskorisnim, pa je ponovo pribjegao egzekucijama.

Najistaknutiji mučenici progona pod Valerijanom bili su biskupi Siksto II od Rima i Kiprijan od Kartage.

Kada je Kiprijan bio obavešten o smrtnoj kazni koja ga čeka kao neprijatelja rimskih bogova i zakona, on je mirno odgovorio: „Deo gratias!“ A onda, idući do odra, u pratnji velike gomile ljudi, ponovo se pomolio, skinuo se, povezao mu oči, zamolio prezvitera da mu veže ruke i plati dvadeset pet zlatnika krvniku, koji je drhteći izvukao mač, i primio svoju netruležnu krunu (14. septembra 258.). Njegovi vjerni prijatelji skupljali su njegovu krv u maramice i sa velikom svečanošću sahranili tijelo svog svetog pastira.

Gibon vrlo detaljno opisuje mučeništvo Kiprijana, ističući sa očiglednim zadovoljstvom svečanu atmosferu pogubljenja. Ali po ovom primjeru se ne može suditi kako su kršćani pogubljeni u cijelom carstvu. Kiprijan je bio čovjek visokog društvenog položaja, ranije poznat kao govornik i državnik. Njegov đakon, Pontije, kaže da je “više istaknutih i slavnih ličnosti, ljudi visokog ranga, plemenitih i slavnih u svijetu, često nagovarali Kiprijana da se sakrije zarad svog starog prijateljstva”. Opet ćemo se vratiti Kiprijanu kada govorimo o crkvenoj vlasti, a on će nam biti uzor najvišeg nivoa prednikejskog crkvenog poglavara, pristalica kako vidljivog jedinstva crkve tako i episkopske nezavisnosti od Rima.

Poznata je priča o mučenici đakona Svetog Lovre Rimskog, koji je pohlepnim gradskim vlastima isticao siromašne i bolesne parohijane kao najveće blago crkve i, po pričanju, spaljen na tihoj vatri. (10. avgust 258). Detalji ove priče teško su pouzdani. Prvi put ga spominje Ambrozije vek kasnije, a kasnije ga je proslavio pesnik Prudencije. Na Via Tiburtini podignuta je bazilika u čast ovog sveca, koji među mučenicima Rimske crkve zauzima isto mjesto kao i Stefan među mučenicima jerusalimske crkve.

§23. Privremeni predah. 260 - 303 A.D.

Gallienus (260-268) je još jednom dao predah crkvi i čak priznao kršćanstvo religio licita. Ovaj mir je trajao četrdeset godina, jer je edikt o progonu, koji je potom izdao energični i ratoborni Aurelijan (270-275), poništen njegovim ubistvom, a šest careva koji su se brzo naslijedili na prijestolju nakon njega od 275. do 284. , ostavio hrišćane na miru.

Progoni pod Carom, Numerijanom i Karinom 284. - 285. godine pripadaju području ne historije, već legende.

Tokom ovog dugog perioda mira, crkva je brzo rasla kvantitativno i njen vanjski prosperitet je ojačao. U glavnim gradovima carstva izgrađene su velike, pa čak i luksuzne bogomolje, u kojima su sakupljene svete knjige, kao i zlatne i srebrne posude za obavljanje sakramenata. Ali disciplina crkve bila je u istoj mjeri poljuljana, broj sporova, intriga i raskola se povećao, a svjetovna osjećanja su se slijevala širokim tokom.

Kao rezultat toga, nova iskušenja su bila neophodna za iscjeljenje i pročišćenje crkve.

§24. Progon Dioklecijana. 303 - 311 A.D.

Izvori

Euzebije: H. E. Lib. VIII. - X; De Martyr. Palaest.(ur. Cureton, London, 1861); Vita Const.(ur. Heinichen, Lips. 1870). laktancij: De Mortibus Persec, c. 7 sqq. Autorstvo je kontroverzno.

Vasilije Veliki: Oratio in Gordium mart.; Oratio u Barlaham martu.

Zbornik radova

Baronius: Annal, ad ann. 302–305.

Gibbon: Chrs. XIII., XIV. i XVI.

Jak. Burckhardt: Die Zeit. Constantins des Gr. Bazel 1853, str. 325.

Th. Keim: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Zurich 1852. Njegovo isto: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313), u „Tub. Theol. Jahrb" 1852. (B Rom und das Christenthum ide samo do 192 P. X.)

Alb. Vogel: Der Kaiser Diocletian. Gota 1857.

Bernhardt: Dioklecijana u s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonn 1862.

Hunziker: Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus und seiner Nachfolger. Leipz. 1868.

Theod. Preuss: Kaiser Diocletian und seine Zeit. Leipz. 1869.

A. J. Mason: Dioklecijanov progon. Cambridge 1876. Stranice 370. (Vidi i recenziju Ad. Harnacka, u Theol. Literaturzeitung, 1877. br. 7. f. 169.)

Theod. Zahn: Constantin der Grosse und die Kirche. Hanover 1876.

Brieger: Constantin der Gr. als Religionspolitiker. Gotha 1880. Vidi takođe literaturu o Konstantinu u tom III, §§ 10, 11.

Nakon četrdesetogodišnjeg predaha, počeo je posljednji i najžešći progon, borba na život i smrt.

„Dolazak cara Dioklecijana označava početak ere koju koptske crkve Egipta i Abesinije još nazivaju „erom mučenika“. Svi prethodni progoni su zaboravljeni u poređenju sa užasom koji su ljudi pamtili kao poslednji i najveći: deseti (prema računici koju vole ljudi) talas ove velike oluje izbrisao je sve tragove prethodnih. Bijesna Neronova okrutnost, ljubomorni strahovi Domicijana, nepristrasno Marcusovo neprijateljstvo, odlučujuće uništenje pod Decijem, pametni Valerijanovi trikovi - sve je to zasjenilo užase konačne bitke, koja je dovela do smrti Drevnog Rimskog Carstva i uzvišenje krsta kao simbola nade svijeta.

Dioklecijan (284. - 305.) bio je jedan od najrazumnijih i najsposobnijih careva, koji je u teškom periodu spasio propadajuću državu od propasti. Bio je sin roba, ili barem nepoznatih roditelja, i sam je probio put do najviše moći. On je transformisao republikansko carstvo u istočni despotizam i pripremio put za Konstantina sa Carigradom. Imao je tri podređena suvladara: Maksimijana (koji je izvršio samoubistvo 310.), Galerija (umro 311.) i Konstancija Hlora (umro 306. godine, otac Konstantina Velikog), - sa njima je delio vlast nad ogromnim carstvom; četiri vladara umesto jednog ojačalo je pokrajinsku upravu, ali i posejalo seme razdora i građanskog rata. Gibon ga naziva drugim Augustom, odnosno osnivačem novog carstva, a ne obnoviteljem starog. Takođe ga poredi sa Karlom V, kome je donekle bio sličan po svom talentu, privremenom uspehu i eventualnom neuspehu i dobrovoljnom odustajanju od upravljanja državom.

Tokom prvih dvadeset godina svoje vladavine, Dioklecijan je poštovao Galijenov edikt o toleranciji hrišćana. Njegova vlastita supruga Priska, njegova kćerka Valerija, većina njegovih evnuha i dvorjana, te većina najistaknutijih javnih funkcionera bili su kršćani, ili barem blagonaklono raspoloženi prema kršćanskoj vjeri. I sam je bio praznovjerni paganin i despot u istočnjačkom stilu. Kao i njegovi prethodnici Aurelijan i Domicijan, on je polagao božanske počasti kao guverner Jupitera Kapitolina. Bio je poštovan kao Gospodar i Vladar celog sveta, Sacratissimus Dominus Noster; okružio je svoje Sveto Veličanstvo mnoštvom krugova ratnika i evnuha i nije dozvolio nikome da mu priđe osim na kolenima, dodirujući čelo zemlju, dok je sam sedeo na prestolu u raskošnoj orijentalnoj odori. „Pokazivanje veličine bio je prvi princip novog sistema koji je uspostavio Dioklecijan“, kaže Gibon. Kao praktičan državnik, morao je uvidjeti da se politički preporod i jačanje carstva ne može dogoditi na čvrstoj i trajnoj osnovi bez oživljavanja nekadašnje državne religije. Iako je dugo odlagao razmišljanje o vjerskom pitanju, prije ili kasnije morao se suočiti s njim. U ovom slučaju nije se moglo očekivati ​​da će se paganizam predati svom opasnom rivalu bez posljednjeg očajničkog napora da se spasi.

Ali glavni pokretač obnove neprijateljstva, prema priči o Laktanciju, bio je Dioklecijanov suvladar i zet Galerije, okrutni i fanatični paganin. Kada je Dioklecijan već ostario, Galerije je uspio steći nadmoć nad njim i postići rješenje progona koji su njegovu slavnu vladavinu doveli do neslavnog kraja.

Dioklecijan je 303. godine izdao tri edikta jedan za drugim, od kojih je svaki bio stroži od prethodnog. Maksimijan je izdao četvrtu, najgore od svih, 30. aprila 304. Hrišćanske crkve je trebalo da budu uništene; svi primjerci Biblije su spaljeni; svi kršćani su lišeni građanskih prava i prava na javnu funkciju; i konačno, svi su, bez izuzetka, morali da prinose žrtve bogovima pod pretnjom smrti. Povod za takvu okrutnost bio je požar koji se dva puta dogodio u palati u Nikomediji, u Bitiniji, gdje je Dioklecijan živio. Dodatni razlog je bilo ponašanje jednog nemarnog hrišćanina (Grčka crkva ga poštuje pod imenom Jovan), koji je pocepao prvi edikt, izražavajući tako svoje gađenje prema „bezbožnim tiranima“ i spaljen na laganoj vatri sa svima. vrste okrutnosti. Međutim, pretpostavka da je povod za izdavanje edikta bila zavjera kršćana koji su, osjećajući da njihova moć raste, htjeli da preuzmu kontrolu nad državom izvođenjem puča, nema povijesno opravdanje. To nije u skladu s političkom pasivnošću crkve u prva tri stoljeća, u kojima nema primjera nereda ili državnih udara. U ekstremnom slučaju, takva zavera bi bila samo delo nekolicine fanatika, i oni bi, kao i čovek koji je pokidao prvi edikt, dobili slavu i krunu mučeništva.

Progon je počeo dvadeset trećeg februara 303. godine tokom praznika Terminalia(kao s namjerom da se stane na kraj postojanju sekte kršćana) sa uništenjem veličanstvene crkve u Nikomediji i ubrzo se proširio po cijelom Rimskom Carstvu, osim Galije, Britanije i Španije, gdje je suvladar car Konstancije Hlor, a posebno njegov sin, Konstantin Veliki (od 306. godine) nameravali su da, koliko je to moguće, poštede hrišćane. Ali i tamo su crkve razorene, a kasnija tradicija datira iz tog perioda mučeništvo mnogih ispovjednika u Španiji (Sv. Vincent, Eulalija i drugi, veličani od Prudencije) i Britaniji (Sv. Alban).

Progon je najduže i najžešće bjesnio na Istoku, gdje su vladali Galerije i njegov varvarski nećak Maksimin Daja, kojega je Dioklecijan, nakon abdikacije, obdario dostojanstvom Cezara i glavnog zapovjednika Egipta i Sirije. U jesen 308. godine izdao je peti edikt o progonu, u kojem je stajalo da svi muškarci sa svojim ženama i slugama, pa čak i djeca, žrtvuju i jedu od ovih paganskih žrtava i da se sva hrana na pijacama poškropi žrtvenim vinom. Ovaj varvarski zakon doveo je do činjenice da su kršćani dvije godine izdržavali egzistenciju monstruozne okrutnosti, nemajući drugog izbora osim otpadništva ili gladovanja. Za postizanje nedostižnog zadatka korištena su sva mučenja koja su željezo i čelik, vatra i mač, stalak i križ, divlje životinje i brutalni ljudi mogli nanijeti.

Euzebije je bio svjedok ovih progona u Cezareji, Tiru i Egiptu; priča nam da je svojim očima vidio kako su rušene bogomolje, bacano Sveto pismo u vatru na trgovima, pastiri su lovljeni, mučeni i raskomadani u amfiteatrima. Čak su i divlje zveri, kaže on, ne bez retoričkog preterivanja, konačno odbile da napadnu hrišćane, kao da su promenile mesto sa rimskim paganima; mačevi su bili zarđali i uprljani krvlju; dželati su bili umorni, morali su se podržavati; ali kršćani su pjevali hvalospjeve i zahvale u čast Svemogućeg Boga do posljednjeg daha. Euzebije opisuje herojsko stradanje i smrt grupe od dvanaest mučenika, među kojima je bio i njegov prijatelj, „sveti i blaženi Pamfil“, koji je nakon dvije godine zatvora primio vijenac života (309.), te ove ljude naziva tipičnim i “savršeni predstavnik crkve.”

Sam Euzebije je bio zatvoren, ali pušten. Optužba da je izbjegao mučeništvo prinošenjem žrtve je neosnovana.

Tokom ovog, kao i tokom prethodnih progona, broj otpadnika koji su više voljeli zemaljski život od života na nebu bio je veoma velik. Sada im je dodata nova sorta - traditores, donošenje Svetog pisma paganskim vlastima na spaljivanje. Ali kako je progon postajao sve jači, revnost i vjernost kršćana su se povećavali, a želja za mučeništvom širila se poput zarazne bolesti. Čak su se i deca i tinejdžeri ponašali sa neverovatnom otpornošću. Za mnoge se herojstvo vjere izrodilo u fanatično poštovanje smrti; ispovjednici vjere bili su gotovo obožavani dok su bili živi; mržnja prema otpadnicima dovela je do podjela u mnogim zajednicama i dovela do raskola Meletija i Donata.

Ne može se tačno odrediti broj šehida. Sedam biskupa i devedeset dva palestinska Euzebijeva mučenika samo su odabrana lista, koja ima približno isti odnos prema ukupnom broju žrtava kao što spiskovi istaknutih mrtvih oficira imaju prema masi mrtvih običnih vojnika, i stoga smatramo Gibonove proračune , koji ukupan broj žrtava smanjuju na manje od dvije, da bude netačno na hiljade. Tokom osam godina progona, broj žrtava, a da ne govorimo o brojnim ispovjednicima koji su varvarski osakaćeni i osuđeni na sigurnu smrt u zatvorima i kamenolomima, trebao je biti mnogo veći. Ali isto tako nema istine u tradiciji (koja se pojavljuje u drevnoj crkvenoj istoriji) da su tirani u Španiji i drugim mestima podizali spomen-znakove sa natpisima koji najavljuju gušenje hrišćanske sekte.

U martirologiju ovom periodu pripada nekoliko legendi čija se osnova ne može jasno odvojiti od kasnijih poetskih dodataka. Priča o uništenju Tebanske legije je verovatno preuveličavanje priče o mučenici svetog Mauricijusa, koji je pogubljen u Siriji kao tribunus militum sedamdeset vojnika po naređenju Maksimina. Mučeništvo Varlaama, jednostavnog vjernog seljaka koji se odlikovao zadivljujućom snagom, i Gordija (centuriona koji je, ipak, nekoliko godina kasnije, pod Licinijem, 314. godine, bio mučen i pogubljen) opjevao je sveti Vasilije. Trinaestogodišnja devojčica Sveta Agneza, čije uspomene poštuje latinska crkva od 4. veka, je, prema legendi, u lancima dovedena u Rim na suđenje, javno optužena i, nakon njenog čvrstog priznanja, ubijena mač, ali se kasnije ukazala svojim ožalošćenim roditeljima kraj svog groba sa belim jagnjetom i grupom blistavih devojaka sa neba i rekla im: „Ne plačite više za mnom kao da sam mrtva, jer vidite da sam živa . Raduj se sa mnom, jer sam sada zauvek na nebu sa Spasiteljem, koga sam voleo svim srcem dok sam bio na zemlji.” Otuda jagnje na slikama ovog sveca; dakle, u njenoj crkvi u Rimu, za vreme njenog praznika (21. januara), osvećenje jaganjaca od čije je vune napravljena arhiepiskopska haljina. Prema legendi, mučenici pod Dioklecijanom bili su Agrikola i Vitalij iz Bolonje, Gervazije i Protasije iz Milana, čije su mošti otkrivene u vreme Ambrozija, Januarija, biskupa Beneventa, koji je postao zaštitnik Napulja i zadivljuje vernike godišnjim čudo kipuće krvi; i sveti Alban Britanski, koji se izdao vlastima umjesto sveštenika kojeg je sakrio u svojoj kući i preobratio svog dželata.

§25. Edikti o vjerskoj toleranciji. 311 - 313 A.D.

Vidi reference na §24, posebno Keima i Masona (Progon Dioklecijana, pp. 299, 326 kvadratnih metara).

Progon Dioklecijana bio je posljednji očajnički pokušaj rimskog paganstva da odnese pobjedu. Bila je to kriza koja je jednu stranu trebala dovesti do potpunog nestanka, a drugu do potpune prevlasti. Na kraju borbe, stara rimska državna religija je skoro iscrpila svoju snagu. Dioklecijan, proklet od kršćana, povukao se s prijestolja 305. Volio je uzgajati kupus u Saloni, u rodnoj Dalmaciji, više nego vladati ogromnim carstvom, ali mu je mirnu starost poremetio tragični incident sa suprugom i kćerkom. godine, a 313. godine, kada su uništena sva dostignuća njegove vladavine, izvršio je samoubistvo.

Galerije, pravi podstrekač progona, bio je natjeran na razmišljanje užasnom bolešću i neposredno prije smrti okončao je ovaj pokolj svojim izvanrednim ediktom o toleranciji, koji je izdao u Nikomediji 311. godine zajedno s Konstantinom i Licinijem. U ovom dokumentu je izjavio da nije uspio natjerati kršćane da napuste svoje zle novotarije i svoje brojne sekte podvrgnu zakonima rimske države, te da im je sada dozvolio da organiziraju svoje vjerske skupove ako ne remete javni red. u zemlji. Zaključio je važnom poukom: kršćani „nakon ove manifestacije milosrđa treba da se mole svom Bogu o blagostanje careva, države i njih samih, da država može napredovati u svakom pogledu, a oni da žive mirno u svojim domovima."

Ovim ediktom je praktično okončan period progona u Rimskom Carstvu.

Kratko vrijeme je Maksimin, kojeg Euzebije naziva „poglavarom tiranina“, nastavio da tlači i muči crkvu na sve moguće načine na Istoku, a okrutni neznabožac Maksencije (sin Maksimijana i zet Galerije) je učinio isto u Italiji.

Ali mladi Konstantin, porijeklom sa dalekog Istoka, već 306. godine postaje car Galije, Španije i Britanije. Odrastao je na Dioklecijanovom dvoru u Nikomediji (kao Mojsije na dvoru faraona) i imenovan je za njegovog nasljednika, ali je pobjegao od Galerijevih spletki u Britaniju; tamo ga je otac proglasio svojim nasljednikom, a vojska ga je podržala u tom svojstvu. Prešao je Alpe i, pod zastavom krsta, porazio Maksencija kod Milvijskog mosta kod Rima; paganski tiranin, zajedno sa svojom vojskom veterana, poginuo je u vodama Tibra 27. oktobra 312. Nekoliko mjeseci nakon toga, Konstantin se sastao u Milanu sa svojim suvladarom i šurakom Licinijem i izdao novi edikt o vjerskoj toleranciji (313), s kojim je Maksimin bio primoran da se složi u Nikomediji neposredno prije samoubistva (313). Drugi edikt je otišao dalje od prvog, 311; bio je to odlučujući korak od neprijateljske neutralnosti do dobronamjerne neutralnosti i zaštite. On je pripremio put za pravno priznanje kršćanstva kao religije carstva. Naložio je da se vrati sva oduzeta crkvena imovina, Corpus Christianorum o trošku carske blagajne i svim pokrajinskim gradskim vlastima naređeno je da odmah i energično izvrše naredbu, kako bi se uspostavio potpuni mir i osigurala milost Božija za careve i njihove podanike.

Ovo je bila prva proklamacija velikog principa: Svaki čovjek ima pravo da bira svoju vjeru prema diktatu svoje vlastite savjesti i iskrenog uvjerenja, bez prisile ili uplitanja vlasti. Religija je bezvrijedna ako nije besplatna. Vjera pod prisilom uopće nije vjera. Nažalost, Konstantinovi nasljednici, počevši od Teodosija Velikog (383. - 395.), propagirali su kršćansku vjeru isključujući sve druge, ali ne samo to - propagirali su i pravoslavlje, isključujući svaki oblik neslaganja, što se kažnjavalo kao zločin protiv država.

Paganizam je napravio još jedan očajnički skok. Licinije je, nakon što se posvađao s Konstantinom, nakratko nastavio progon na istoku, ali je 323. godine bio poražen, a Konstantin je ostao jedini vladar carstva. Otvoreno je branio crkvu i bio joj naklonjen, ali nije zabranjivao idolopoklonstvo i općenito je ostao vjeran politici proklamacije vjerske tolerancije do svoje smrti (337.). To je bilo dovoljno za uspjeh crkve, koja je imala vitalnost i energiju neophodnu za pobjedu; paganstvo je brzo opadalo.

Sa Konstantinom, posljednjim paganskim i prvim kršćanskim carem, počinje novo razdoblje. Crkva se penje na presto Cezara pod zastavom nekada prezrenog, a sada poštovanog i trijumfalnog krsta i daje novu snagu i sjaj starom Rimskom Carstvu. Ova iznenadna politička i socijalna revolucija izgleda čudesno, ali to je bila samo legitimna posljedica intelektualne i moralne revolucije koju je kršćanstvo, od drugog stoljeća, tiho i neprimjetno činilo u javnom mnjenju. Sama okrutnost Dioklecijanovog progona pokazala je unutrašnju slabost paganizma. Hrišćanska manjina sa svojim idejama već je kontrolisala osnovni tok istorije. Konstantin je, kao mudar državnik, vidio znakove vremena i slijedio ih. Motoom njegove politike može se smatrati natpis na njegovim vojnim zastavama, povezan s križem: "Nose signo vinces" .

Kakav kontrast između Nerona, prvog cara progonitelja, koji se vozio u kočijama između redova hrišćanskih mučenika spaljenih kao baklje u njegovim vrtovima, i Konstantina, koji je sjedio na saboru u Nikeji usred trista osamnaest biskupa (neki od oni, poput zaslijepljenog Pafnutija Ispovjednika, Pavla iz Neocezareje i asketa iz Gornjeg Egipta, u gruboj odjeći, nosili su tragove mučenja na svojim unakaženim, unakaženim tijelima) i dajući najviši pristanak građanskih vlasti na dekret vječnog Božanstva jednom raspetom Isusu iz Nazareta! Nikada prije ili poslije svijet nije vidio takvu revoluciju, osim možda tihe duhovne i moralne transformacije koju je izvršilo samo kršćanstvo u vrijeme svog nastanka u prvom i duhovnog buđenja u šesnaestom vijeku.

§26. Mučeništvo hrišćana

Izvori

Ignacije: Epistolae. Martyrium Polycarpi. Tertulijan: Ad Martyres. Origen: Exhortatio ad martyrium(???????????? ????? ????? ??????????). Kiprijan: Er. 11 ad mart. Prudencije: ???"? ?????????? hymni XIV. Pogledajte listu referenci na § 12.

Zbornik radova

Strijelac: De mart, cruciatibus, 1696.

H. Dodwell: De paucitate martyrum - Dissertationes Cyprianicae. London. 1684.

Ruinart (katolički): Praefatio generalis in Acta Martyrum.

F. W. Gass: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, in Niedner's"Zeitschrift f. hist. Theol." 1859-"60.

De Pressense: Mučenici i apologeti. Prevod sa francuskog. London i ?. Y. 1871. (Ch. II str. 67 sqq.).

Chateaubriand: Les martyrs ou le triomphe de la rel. chret. 2 vols. Paris 1809 i mnoga druga izdanja (najbolji prijevod na engleski O. W. Wight, N. York 1859.) Nema kritičku ili istorijsku vrijednost, samo poetsku.

Vidi i Jameson: Sveta i legendarna umjetnost. London. 1848. 2 sv.

Crkva je na ove duge i okrutne progone odgovorila ne revolucionarnim nasiljem, ne tjelesnim otporom, već moralnim herojstvom patnje i smrti za istinu. Međutim, ovo junaštvo je bilo njegov najsjajniji ukras i najefikasnije oružje. Tim junaštvom crkva je dokazala da je dostojna svog božanskog Osnivača, koji je prihvatio smrt na krstu za spas sveta i čak se molio za oproštenje svojih ubica. Patriotske vrline Stare Grčke i Rima su se ovde manifestovale u najuzvišenijem obliku, u samoodricanju zarad nebeske zemlje, zarad krune koja nikad ne vene. Čak su i djeca postala heroji i jurila u smrt sa svetim entuzijazmom. U ovim teškim vremenima ljudi su bili vođeni riječima Gospodnjim: „Ko ne nosi krst svoj i ne ide za mnom, ne može biti Moj učenik“; “Ko voli oca ili majku više od mene, nije Mene dostojan.” I svaki dan obećanja su se ostvarivala: „Blaženi progonjeni pravde radi, jer je njihovo Carstvo nebesko“; „Onaj ko spasi svoj život, izgubiće ga; ali ko izgubi život svoj radi Mene, spasiće ga.” Ove riječi su se odnosile ne samo na same mučenike, koji su nemiran život na zemlji zamijenili blaženstvom neba, već i na crkvu u cjelini, koja je od svakog progona postajala sve čistija i jača, pokazujući time svoju neuništivu vitalnost.

Ova vrlina patnje jedan je od najslađih i najplemenitijih plodova kršćanske vjere. Naše divljenje nije toliko razmjera patnje, iako je bila prilično strašna, već duh s kojim su je prvi kršćani podnosili. Muškarci i žene svih društvenih slojeva, plemeniti senatori i učeni biskupi, nepismeni zanatlije i besparični robovi, ljubazne majke i nježne djevojke, sedokosi pastiri i nevina djeca, podnosili su svoje muke, ne s bešćutnom ravnodušnošću i tvrdoglavom odlučnošću, već poput njihov Božanski Učitelj, sa smirenom samokontrolom, poniznim samoodricanjem, blagom krotošću, radosnom vjerom, pobjedničkom nadom i praštajućim milosrđem. Takvi prizori često su bili sposobni da pokrenu čak i neljudske ubice. „Nastavite“, podrugljivo se obraća Tertulijan paganskim vladarima, „vučete nas na stalak, mučite nas, sameljite u prah: što nas više pokosite, to više postajemo. Krv kršćana je sjeme njihove žetve. Sama vaša upornost je poučna. Jer ko se, gledajući ga, ne bi zapitao u čemu je problem? A ko, pošto nam se pridružio, ne želi da pati? .

Bez sumnje, čak i u to vrijeme, posebno nakon perioda relativnog mira, bilo je mnogo kršćana čija je vjera bila površna ili neiskrena; oluja progona ih je ponela, kao da odvaja slamu od žita; ili su pušili tamjan bogovima (thurificati, sacrificati), ili su dobili lažne dokaze o njihovom povratku paganstvu (libellatici, od kleveta), ili davali svete knjige (traditori). Tertulijan s pravednim ogorčenjem kaže da su čitave zajednice predvođene klericima ponekad pribjegavale nepoštenom podmićivanju kako bi izbjegli progon od strane paganskih sudija. Ali, naravno, to su bili rijetki izuzeci. Općenito, odmetnici (lapsi) sva tri tipa su odmah ekskomunicirana, au mnogim crkvama, iako je to bila pretjerana strogost, čak im je odbijena restauracija.

Kao ispovjednici . Pozvani su oni koji su patili zbog svoje vjere, podnoseći mučenja i prihvatajući smrt mučenici ili svedoci u krvi .

Među ispovjednicima i mučenicima bilo je mnogo onih u kojima je čista i smirena vatra oduševljenja prerasla u divlji plamen fanatizma, čija je revnost bila izopačena nestrpljenjem i žurbom, umišljenošću da izazove pagane i ambicijom. To uključuje Pavlove riječi: „I ako dam tijelo svoje da se spali, a ljubavi ne budem imao, ništa mi ne koristi. Oni su se predali paganskim vlastima i na sve moguće načine borili za krunu mučeništva kako bi dobili zasluge na nebu i bili poštovani na zemlji kao sveci. Tertulijan govori o grupi kršćana iz Efesa koji su tražili od paganskog vladara mučeništvo, a on je, pogubivši nekoliko, istjerao ostale uz riječi: „Nesretna stvorenja, ako zaista želite umrijeti, ima dovoljno litica i užadi okolo. .” Iako je ova greška bila mnogo manje sramotna od svoje suprotnosti (kukavički strah od ljudi), ipak je bila suprotna zapovestima i primjeru Krista i apostola i duhu istinskog mučeništva, koji se sastoji od kombinacije iskrene krotosti i snage, i ima božansku moć kroz samu svest ljudske slabosti. Shodno tome, mudri crkveni učitelji osudili su takvu nasilnu, nekontrolisanu revnost. Smirnska crkva kaže ovo: „Ne hvalimo one koji traže mučeništvo, jer Jevanđelje to ne uči. Klement Aleksandrijski kaže: „Sam nam je Gospod rekao da bježimo u drugi grad ako nas progone; ne zato što je progon zlo; ne zato što se bojimo smrti, već zato da ne prouzročimo ili ne doprinesemo zlom djelu.” Prema Tertulijanu, mučeništvo se usavršava u božanskom strpljenju; za Kiprijana, ovo je dar Božje milosti, koji se ne može žurno zgrabiti, već se mora strpljivo čekati.

Međutim, uprkos slučajevima izdaje i devijacije, mučeništvo u prva tri veka ostaje jedan od najvećih fenomena u istoriji, kao i svedočanstvo o neuništivoj i božanskoj prirodi hrišćanstva.

Nijedna druga religija nije mogla tako dugo odolijevati kombinovanim napadima jevrejskog fanatizma, grčke filozofije i rimske politike i moći; nijedna druga religija ne bi konačno pobijedila tolike neprijatelje čisto moralnom i duhovnom silom, bez pribjegavanja bilo kakvom tjelesnom oružju. Ovo sveobuhvatno i dugotrajno mučeništvo posebna je kruna i slava rane crkve; njegov duh je prožeo svu tadašnju književnost i dao joj pretežno apologetski karakter; duboko je prodro u organizaciju i disciplinu crkve i uticao na razvoj hrišćanskog učenja; uticalo je na javno bogosluženje i privatnu molitvu; rodila je legendarnu poeziju; a istovremeno je nesvjesno izazvala mnoga praznovjerja i neopravdano uzdizanje ljudskih zasluga; ovaj isti duh je u osnovi štovanja svetaca i relikvija u Katoličkoj crkvi.

Skeptični autori pokušali su da umanje moralni uticaj mučeništva, ukazujući na svirepe i okrutne epizode papskih krstaških ratova protiv Albižana i Valdenzijanaca, masakra hugenota u Parizu, španske inkvizicije i drugih kasnijih progona. Dodwell iznosi mišljenje, koje je nedavno autoritativno potvrdio nepristrasni učenjak Niebuhr, da progon Dioklecijana nije ništa u usporedbi s progonom protestanata u Holandiji pod vojvodom od Albe, koji je zagovarao španski fanatizam i despotizam. Gibon ide još dalje, hrabro izjavljujući da „broj protestanata koje su Španci pogubili samo u jednoj provinciji tokom jedne vladavine uveliko premašuje broj mučenika u prva tri veka širom Rimskog carstva“. Takođe se kaže da broj žrtava španske inkvizicije premašuje broj žrtava rimskih careva.

Iako priznajemo ove tužne činjenice, one ne opravdavaju skeptične zaključke. Za one zločine i okrutnosti koje su u ime kršćanstva počinili nedostojni vjernici i koji su rezultat nesvetog spoja politike i religije, kršćanstvo nije odgovornije nego što je odgovorna Biblija za sve gluposti koje su ljudi u njega ubacili. , ili je Bog odgovoran za svakodnevnu i svakodnevnu zloupotrebu Njegovih darova. Broj mučenika treba suditi u poređenju sa ukupnim brojem hrišćana, koji su činili manjinu stanovništva. Nedostatak konkretnih podataka od autora tog doba ne dozvoljava nam da utvrdimo ni približno broj mučenika. Dodwell i Gibbon, naravno, to potcjenjuju, kao i Euzebije; narodne legende iz Konstantinovog doba i legendarna poezija srednjeg veka precenjuju. Ovo je zaključak iz nedavnih otkrića i istraživanja, koji u potpunosti prihvaćaju autori poput Renana. Zaista, Origen je sredinom 3. veka pisao da je broj hrišćanskih mučenika mali i da se lako može prebrojati, a Bog ne bi dozvolio da ovakva vrsta ljudi nestane. Ali ove riječi treba uglavnom pripisati vladavini Karakale, Elagabala, Aleksandra Severa i Filipa Arapina, koji nisu progonili kršćane. Ubrzo nakon toga izbio je strašni Decijev progon, kada je i sam Origen bačen u tamnicu i podvrgnut okrutnom postupanju. Što se tiče prethodnih vekova, njegove izjave treba uporediti sa podjednako vrednim svedočenjima Tertulijana, Klementa Aleksandrijskog (Origenov učitelj) i još ranijeg Ireneja, koji jasno kaže da je crkva iz ljubavi prema Bogu „svuda i na sva vremena šalje Ocu mnoge mučenike". Čak i pagan Tacit govori o „ogromnom mnoštvu“ (ingens multitudo) Kršćani su u Rimu ubijani samo za vrijeme Neronovih progona 64. Ovome treba dodati i nijemo, ali vrlo elokventno svjedočanstvo o rimskim katakombama, koje su, prema proračunima Markeya i Northcotea, imale dužinu od 900 engleskih milja i skrivale, prema nekim procjenama, skoro sedam miliona grobova, od kojih je većina sadržavala posmrtne ostatke mučenika, na što ukazuju nebrojeni natpisi i instrumenti smrti. Štaviše, patnje crkve u ovom periodu treba, naravno, meriti ne samo brojem stvarnih pogubljenja, već i mnogo veliki iznos hiljadu puta gori od smrti, uvreda, optužbi, tužbi i mučenja, koje su okrutnost bezdušnih pagana i varvara mogla izmisliti, ili koja su mogla biti podvrgnuta samo ljudskom tijelu.

Konačno, iako su kršćanski vjernici uvijek u određenoj mjeri patili od progona od zlog svijeta, krvavih ili beskrvnih, i uvijek su bili spremni da se žrtvuju za svoju službu, ni u jednom drugom periodu osim ova prva tri stoljeća cijela crkva nije uskraćeno pravo na mirnu legalnu egzistenciju, nikada više sama vjera u Krista nije proglašena političkim zločinom i kažnjena kao takva. Prije Konstantina, kršćani su bili bespomoćna i izopćena manjina u suštinski paganskom svijetu pod paganskom vladom. Oni nisu umrli samo zbog nekih učenja, već i zbog same činjenice vere u Hrista. Ovo nije bio rat protiv bilo koje crkve ili sekte, već protiv kršćanstva općenito. Značaj drevnog mučeništva nije vezan toliko za broj žrtava i okrutnost njihovih stradanja, koliko za veliku konfrontaciju i njen konačni rezultat, koji je sačuvao kršćansku vjeru za sva vremena. Prema tome, prva tri stoljeća su klasično razdoblje paganskih progona i kršćanskog mučeništva. Mučenici i ispovjednici antinikejskog perioda patili su za zajedničku stvar kršćana svih crkava i denominacija, stoga se svi kršćani s pravom odnose prema njima s poštovanjem i zahvalnošću.

NAPOMENE

Dr Tomas Arnold, koji nije sklon praznoverju i idolopokloničkim troškovima poštovanja svetaca, primećuje o poseti crkvi San Stefano u Rimu: „Nema sumnje da mnoge od konkretnih priča koje su ovako ulepšane ne izdržavaju kritičko ispitivanje; takođe je verovatno da je Gibon u pravu da opšte prihvaćene tvrdnje naziva preuveličanim. Ali to je nezahvalan posao. Podijelite ukupan broj šehida sa dvadeset - sa pedeset, ako želite; na kraju krajeva, u svim vekovima vernici su podnosili okrutne muke i išli u smrt radi svoje savesti i radi Hrista; i njihove patnje su blagoslovene od Boga, što je osiguralo pobjedu jevanđelja Hristovog. Mislim da ni napola ne osjećamo sjaj ovog duha mučeništva. Ne mislim da je zadovoljstvo grijeh; ali, iako zadovoljstvo nije grešno, patnja za Hrista je, bez sumnje, najpotrebnija stvar za nas u ovim danima, kada se patnja čini tako daleko od našeg svakodnevnog života. Božja milost je omogućila bogatim i uglađenim muškarcima, ženama, pa čak i djeci da izdrže ekstremne bolove i prijekore u prošlim vremenima, a ta milost nije ništa manje moćna i sada; ako se ne zatvorimo od nje, ona se može manifestovati ništa manje slavno u nama u vremenima iskušenja.”

Leckie, vrlo sposoban i nepristrasan istoričar, s pravom kritikuje Gibonovo poglavlje o progonu kao bezosjećajno. „Potpuna odsutnost“, kaže on (Historija evropskog morala, I. 494 sqq.), - bez obzira na simpatiju prema herojskoj hrabrosti koju su iskazali mučenici, i hladna, zaista nefilozofska strogost s kojom istoričar sudi o riječima i postupcima ljudi koji su stradali u smrtnoj borbi, mora biti neugodna svakome. velikodušne prirode, dok tvrdoglavost s kojom on procjenjuje progone na osnovu broja smrti, a ne stepena patnje, ne dozvoljava umu da shvati zaista neviđenu okrutnost paganskih progona... Zaista, u jednoj katoličkoj zemlji uveden je užasan običaj da se tokom državnih praznika priredi spektakl spaljivanja živih ljudi zbog njihovih vjerskih uvjerenja. Zaista, velika većina djela mučenika su očigledni izumi lažnih monaha; ali je isto tako istina da među autentičnim zapisima o paganskim progonima postoje priče koje svjedoče, možda jasnije od bilo čega drugog, kako o dubinama okrutnosti na koje ljudska priroda može pasti, tako i o herojstvu otpora na koji je sposobna . Bilo je vremena kada su se Rimljani s pravom hvalili da njihov strogi, ali jednostavni krivični zakon ne dopušta nepotrebnu okrutnost i dugotrajno mučenje. Ali situacija se promijenila. Okrutni uticaj igara, koje su spektakl ljudske patnje i smrti pretvorile u zabavu za sve slojeve društva, proširio se svuda gde je bilo poznato ime Rimljana, a milioni ljudi postali su potpuno ravnodušni prema prizoru ljudske patnje; Mnogi ljudi koji žive u samom centru napredne civilizacije probudili su ukus i strast za mučenjem, oduševljenje i uzbuđenje pri pogledu na ekstremnu agoniju, kakvu doživljavaju samo afrički ili američki divljaci. Najstrašnije opisane torture obično je vršilo ili samo stanovništvo ili u njihovom prisustvu, u areni. Čitamo o tome kako su kršćani bili okovani u užarenim lancima i kako se smrad zapaljenog mesa dizao do neba poput oblaka koji se guši; o tome kako su im kleštama ili gvozdenim kukama kidali meso do kostiju; o svetim djevicama predanim gladiatorskoj požudi ili milosti makroa; oko dvjesto dvadeset i sedam preobraćenika poslatih u rudnike nakon što su svakom od njih vrućim gvožđem pokidane tetive jedne noge i izvaljeno jedno oko; o tako sporoj vatri da je agonija žrtava trajala satima; o tijelima kojima su otkinuti udovi ili koja su posuta rastopljenim olovom; o raznim torturama koje su trajale danima. Iz ljubavi prema svome Božanskom Učitelju, radi cilja koji su smatrali ispravnim, muškarci, pa čak i slabe djevojke, sve su to podnosili bez trzaja, dok je jedna riječ bila dovoljna da ih oslobodi patnje. Bez obzira na naše mišljenje o ponašanju sveštenstva u narednim vekovima, to nas neće sprečiti da se poklonimo s poštovanjem pred grobom mučenika.» .

§27. Pojava obožavanja mučenika i moštiju

Izvori

Pored dela pomenutih u §12 i 26, vidi Euzebije ?. ?. IV. 15; De Mart. Palaest., With. 7. Kliment Aleksandrijski: Strom. IV, str. 596. Origen: Upozorenje, ad mart., With. 30 i 50. U Num. Cat.?. 2. Tertulijan: De cor. mil., With. 3; De Resurr, zaradi., With. 43. Ciprijan: de lapsis, With. 17; Epist. 34 i 57. Konst. Apost.: 1. 8.

Zbornik radova

S. Strijelac: De natalitiis mart. Jen. 1696.

Schwabe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. eccl. Altd. 1748.

Sa zahvalnošću prisjećajući se vjernosti ove "plemenite vojske mučenika", priznajući nepovredivost zajednice svetih i iščekujući tjelesno vaskrsenje, crkva je počela da poštuje mučenike, pa čak i njihove mrtve posmrtne ostatke; međutim, ovo štovanje, samo po sebi potpuno opravdano i potpuno prirodno, ubrzo je izašlo iz okvira Svetog pisma i potom se izrodilo u obožavanje svetaca i relikvija. U crkvi se tiho nastavilo obožavanje paganskog heroja i kršteno je u krsno ime.

U Crkvi u Smirni, sudeći po njenom pismu iz 155. godine, nalazimo ovo bogosluženje u njegovom još nevinom, djetinjastom obliku: „Oni [Židovi] ne znaju da mi nikada ne možemo ostaviti Krista, koji je stradao za spasenje cijelog svijeta otkupljenog, niti obožavati bilo koga drugog. Njega jedinoga obožavamo (????????????) kao Sina Božijeg; i mi volimo mučenike kako zaslužuju (?????????? ?????), zbog njihove velike ljubavi prema svome Kralju i Učitelju, a želimo da im budemo i drugovi i saučenici.” Dan smrti mučenika nazivan je njegovim nebeskim rođendanom, ovaj dan se slavio svake godine na njegovom grobu (uglavnom u pećini ili katakombama), moleći se, čitajući priču o njegovom stradanju i pobjedi, pričešćujući se i svetom večerom.

Ali rana crkva se tu nije zaustavila. Počevši od kraja 2. stoljeća, mučeništvo se počelo doživljavati ne samo kao najviša kršćanska vrlina, već u isto vrijeme i kao krštenje ognjem i krvlju, divna zamjena za krštenje u vodi, kao čišćenje od grijeha i omogućavanje ulaska u raj. . Origen je otišao toliko daleko da je patnjama mučenika pripisao vrijednost u otkupljenju drugih, djelotvornost sličnu onoj u Kristovim patnjama, na osnovu odlomaka kao što je 2. Kor. 12:15; pukovnik 1:24; 2 Tim. 4:6. Prema Tertulijanu, mučenici su odmah postigli nebesko blaženstvo i nisu morali, kao obični hrišćani, da prolaze kroz srednja pozicija. Tako je u Mateju protumačen blagoslov za progonjene radi pravednosti. 5:10–12. Shodno tome, prema Origenu i Kiprijanu, molitve mučenika pred prestolom Božijim bile su posebno delotvorne za crkvu koja ratuje na zemlji, a prema primeru koji je naveo Euzebije, ubrzo je prije njihova smrt njihova već tražio buduće prijedloge.

U rimskim katakombama nalazimo natpise u kojima se od pokojnika traži da se mole za svoje žive rođake i prijatelje.

Tako je poštovanje prema ličnostima šehida donekle preneseno i na njihove posmrtne ostatke. Crkva u Smirni smatrala je Polikarpove kosti dragocjenijima od zlata ili dijamanata. Ignacijeve posmrtne ostatke poštovali su i hrišćani Antiohije. Kiprijanovi prijatelji skupljali su njegovu krv u maramice i sagradili kapelicu nad njegovim grobom.

Obožavanje ne samo umrlih šehida, već i ispovjednika – preživjelih vjernika koji nisu htjeli da se odreknu svoje vjere – često je dovedeno do krajnosti. Posebna dužnost đakona bila je da ih posjećuju u zatvoru i služe im. Pagan Lucijan u svojoj satiri „De morte Peregrini“ opisuje neumornu brigu kršćana za svoju braću u zatvoru: hrpe darova su im donošene, izrazi sućuti dolazili su izdaleka, a sve to, naravno, prema Lucijanu , urađeno je iz čiste dobre naravi i entuzijazma. Tertulijan iz montanističkog perioda kritikuje pretjerani naglasak crkve na ispovjednicima. Molbe ispovjednika za otpadnike - Libelli pakt, kako su ih zvali, obično je dovodilo do restauracije ovih potonjih u crkvi. Mišljenje ispovjednika imalo je posebnu težinu u izboru episkopa i često se smatralo mjerodavnijim od mišljenja klera. Kiprijan je najrječitiji kada hvali njihovo junaštvo. Njegova pisma zatvorenim ispovjednicima Kartagine puna su veličanja, njihov stil je na neki način čak uvredljiv za evanđeoske ideje. Međutim, na kraju Kiprijan protestira protiv zloupotrebe privilegija od koje je i sam morao stradati, i iskreno poziva one koji su stradali za vjeru na svetost života, da im počasti koje su primili ne postanu zamka, da ne zalutaju zbog ponosa i zanemarivanja. On uvijek predstavlja krunu ispovjednika i mučenika kao besplatni dar Božje milosti i njenu stvarnu suštinu vidi u unutrašnjem raspoloženju, a ne u vanjskom činu. Commodianus je prihvatio ideju mučeništva u cijelosti kada ju je proširio na one koji su, bez prolivanja krvi, ustrajali do kraja u ljubavi, poniznosti, strpljenju i svim kršćanskim vrlinama.

napomene:

Isaac Taylor, u svom Starom kršćanstvu, gdje se izričito protivi praznovjernom preuveličavanju perioda „crkvenih otaca“, ipak primjećuje (tom I, str. 37): „Naša braća rane crkve zaslužuju poštovanje i ljubav; jer su revnosno nastojali da sačuvaju veru u nevidljivo i večno; imali su sposobnost da ponizno izdrže najteže progone; hrabro su branili svoju dobru vjeru od nezadovoljstva filozofije, svjetovne tiranije i zasljepljujućeg praznovjerja; bili su odvojeni od ovog sveta i odlikovali ih ekstremnim samoodricanjem; strastveno su činili ljubavna djela, bez obzira na cijenu; bili su velikodušni i bavili su se dobrotvornim radom kao niko drugi; odnosili su se prema svetim spisima s poštovanjem i skrupuloznom pažnjom; i sama ova zasluga, da nisu imali druge, izuzetno je važna i treba da im izazove poštovanje i zahvalnost u savremenoj crkvi. Kako malo ljudi koji danas čitaju Bibliju razmišljaju o tome koliko je koštalo kršćane 2. i 3. stoljeća samo da sačuvaju i zaštite sveta blaga od gnjeva pagana!

"Krv je seme hrišćana." - Pribl. ed.

Evo šta Augustin piše: De Civit. Dei, xviii. 52, međutim, on spominje Antonina umjesto Marka Aurelija. Laktancije broji šest progona, Sulpicije Sever - devet.

Ref. 5 - 10; Rev. 17:12 ff. Augustin je spominjanje egipatskih pošasti smatrao neprikladnim i nazvao ga čistom izmišljotinom ljudskog uma, koji “ponekad shvata istinu, a ponekad griješi”. On također navodi broj progona, misleći na progone prije Nerona, koji se spominju u NZ, i progone nakon Dioklecijana, na primjer, pod carem Julijanom i arijanskim carevima. “Od ovih i sličnih stvari”, navodi on, “mislim da se ne može utvrditi tačan iznos progona kojim je crkva suđena”.

O odnosu kršćanstva prema zakonima Rimskog carstva vidi Aube, De la legalite du Christianisme dans l "empire Romain au I er sicle. Pariz 1866.

Pogledajte odlomak vrijedan pažnje Ad Scapulam, With. 2: „Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est.” sri sa sličnim odlomkom u izvini, With. 24, gdje Tertulijan, nabrajajući različite oblike idolopoklonstva koji su bili tolerirani u carstvu, nastavlja: “Videte enim ne et hoc ad irreligiositatis elogium concurrat, adimere libertatem religionis et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem.”

Izvještava Justin Martyr, rodom iz Palestine i savremenik ovog razaranja Jerusalima. Apol. I, str. 47. Tertulijan takođe kaže da je "izdan dekret kojim se Jevrejima zabranjuje da prelaze granice ove oblasti" (Adv. Jud., With. 13).

Ad Zephan. 1:15 sqq. Schürer citira ovaj odlomak, stranica 363.

Zapadni zid judaizma je džinovski zid koji se nalazi na vanjskoj strani džamije Al-Aska pored Robinsonovog luka. Tamo sam, na Veliki petak 1877. godine, vidio veliki broj Jevreja, starih i mladih, muškaraca i žena, poštovanih rabina s patrijarhalnim bradama, prljavih i odbojnih likova, kako ljube kameni zid i polivaju ga suzama, ponavljajući s hebrejskog Biblija i molitvenici Plač Jeremije, Psalam 75 i Psalam 78 i razne molitve. sri Tobler, Topographie von Jerusalem, I. 629.

Za literaturu o Talmudu vidi: Herzog; McClintock & Strong; a posebno Schurer, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Leipz. 1874), str. 45–49, čemu dodajem Schurerov esej: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmstadt 1882. Odnos Talmuda i Propovijedi na gori i nekoliko sličnosti između njih raspravlja Peake u McClintock & Strong, vol. ix. 571.

Er. X. 34, al. 43). sri Buttner, Geschichte der politischen Hetarien in Athen(1840); Momsen, De collegiis et sodalius Romanorum(Kil 1843).

U tri izdanja, dva grčka i jedno sirijsko. Sedam kraćih grčkih poslanica su autentične. Vidi dalje §165.

Hadrijanove upute Minuciju Fundanu (124 ili 128), koje je sačuvao Euzebije u prijevodu na grčki (?. ?., IV. 8, 9), predstavljaju gotovo dekret o vjerskoj toleranciji, pa Baur, Keim i Aubey sumnjaju u njihovu autentičnost, ali se brane kao pravi Neander (I. 101, Engl, ur.), Wiesler, Funk, Renan (I.c., R. 32 kvadratnih metara). Renan opisuje Adriana kao rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole(„čovjek koji se smijao duhovnom, okrunjeni Lucijan, koji je svijet doživljavao kao neozbiljnu igru“) (str. 6), pa stoga skloniji vjerskoj slobodi od ozbiljnog Trajana i pobožnog Antonina i Marka Aurelija. Ali Fridlander (III. 492) se slaže s Pausanijinim riječima da je Hadrijan revnosno obožavao bogove. Keim ga naziva vizionarom i primjećuje njegovo neprijateljstvo prema judaizmu i kršćanstvu.

Pije se uvijek žrtvovao kao prvosveštenik. Friedlander III. 492.

Tako je Waddington gotovo sigurno dokazao da je Kvadrat bio rimski konzul 142. godine n.e. i prokonzul Azije od 154. do 155. godine, a Polikarp je umro 23. februara 155. godine. S njim su odjekivali Renan (1873.), Ewald (1873.), Aube (1875.) , Hilgenfeld (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Ely (1882) i opet Lightfoot (1885, tj. I. 647 kvadratnih metara). Wisler i Keim vješto brane stari datum (166 - 167), oslanjajući se na svjedočanstvo Euzebija i Jeronima, kao i na mišljenja Massona i Clintona. Ali Lightfoot pobija njihove prigovore (I. 647, sqq.) i podržava Waddingtona.

Med. xi. 3: ?? ???? ????? ???????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ????? ??????, ??????????.

Bodek (I.c.,?. 82 sqq.) tvrdi, suprotno popularnom mišljenju, da je Marko Aurelije bio lično ravnodušan prema paganstvu i kršćanstvu, da je njegov danak bogovima, povezan s kapitolskim kultom i drugima, bio samo službeni i da najvjerovatnije nije bio inicijator progona kršćana. "Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums rat: was wie religioser Fanatismus aussah, rat u Wahrheit nur politischer Conservatismus"(str. 87). S druge strane, Bodek navodi da je gajio prijateljske simpatije prema judaizmu, njegovim monoteističkim i etičkim karakteristikama, te tvrdi da je održavao bliske odnose s izvjesnim jevrejskim rabinom. Ali u njegovih dvanaest knjiga "De seipso et ad seipsum" nema ničega što bi proturječilo pobožnosti prosvijećenog pagana, koji je nesvjesno pod utjecajem kršćanstva, ali je neprijateljski prema njemu, dijelom zbog nepoznavanja njegove prave prirode, dijelom iz svjesnog razumijevanja. njegovih dužnosti kao vrhovni pontifik državne religije. Ista je bila pozicija Trajana i Decija. Renan (r. 262 sqq.) naziva "Meditacije" Marka Aurelija "le livre le plus purement humain qu"il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme interprete dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheisme cosmique"(„najhumanističkija knjiga koja može biti. Ne bavi se nikakvim kontroverznim pitanjima. Teološki, Marko Aurelije koleba između čistog deizma; politeizma tumačenog u fizičkom smislu, na način stoika, i neke vrste kosmičkog panteizma”) .

Tako počinje djelo Arthura Jamesa Masona Progon Dioklecijana.

Maksimijan (nadimak Herkulije) vladao je u Italiji i Africi, Galerije (Armentarius) - na obalama Dunava, a kasnije na istoku, Konstancije (Hlor) - Galiju, Španiju i Britaniju; Sam Dioklecijan je za sebe napustio Aziju, Egipat i Trakiju, a njegova rezidencija bila je u Nikomediji. Galerije je oženio kćer Dioklecijana (nesrećnu Valeriju), Konstancije je oženio (imenovanu) kćer Maksimijana (Teodoru), oboje razdvojeni od svojih bivših žena. Konstantin, sin razvedene Helene, oženio se Faustom, kćerkom Maksimijanom (ovo mu je bio drugi brak; otac i sin su bili oženjeni sa dvije sestre). Postao je Cezar 25. jula 306. Vidi Gibon, pogl. XIII, XIV.

Lactantium (De Mort. Persec, With. 9) naziva ga "divljom zvijerom", u kojoj je bilo "prirodnog varvarstva i divljaštva stranog rimskoj krvi". Na kraju je umro od strašne bolesti, koju Laktancije detaljno opisuje (33. poglavlje).

Laktancije naziva Galerija piromanom, koji je, kao i drugi Neron, bio spreman da ugrozi palatu samo da bi kaznio nevine hrišćane. Konstantin, koji je tada živio na dvoru, kasnije je javno izjavio da je požar izazvao grom (Orat. ad Sanct., With. 25), ali ponavljanje događaja daje težinu Laktancijevoj sumnji.

Gibon u gl. XVI. govori o mogućnosti političke zavjere. Govoreći o požaru u carskoj palati u Nikomediji, on navodi: „Sumnja je prirodno pala na hrišćane; predloženo je sa izvesnom verovatnoćom da su se ovi očajni fanatici, izazvani svojim sadašnjim patnjama, a svjesni budućih katastrofa, urotili sa svojom vjernom braćom, dvorskim evnusima, da ubiju dva cara, koje su mrzeli kao neumoljive neprijatelje Crkve Božje.” Gibonovu pretpostavku ponavlja Burckhardt u svom radu o Konstantinu (Konstantin, pp. 332 i dalje), ali bez ikakvih dokaza u njegovu korist. Baur to odbacuje kao vještačku i nevjerovatnu (Kirchengesch. I. 452, bilješka). Mason (str. 97 sq.) to pobija.

Cm. Laktant., De Morte Persec, ch. 18–19, 32, i Gibbon, pogl. XIV (tom II, 16 u Smithovom izdanju). Maksimino pravo ime bilo je Daya. Ne treba ga brkati sa Maksimijanom Herkulijem (koji je bio stariji i umro tri godine ranije). Bio je grub, neznalica i praznovjeran tiranin, jednak Galeriju po okrutnosti i superiorniji od njega u nevjerovatnoj razuzdanosti (vidi Lakt. I.c., ch. 37 kvadratnih metara). Umro je od otrova nakon što ga je Licinije porazio 313. godine.

Za Maksiminov edikt, vidi Euzeb. Mart. Pal. IX. 2; Djela mučenika u Boll., 8. maj, str. 291 i okt. 19, str. 428; masone, l. c. 284 sqq.

Lightfoot to opravdava u svom dokumentovanom članku Euseb., Smith i Wace, Hristova dijeta. Biogr. II. 311.

Ili deset godina, ako ovdje uključimo lokalne progone Maksimina i Licinija nakon prvog edikta o toleranciji (311. - 313.).

Na primjer: “Nomine Christianorum deleto; praznovjerje Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato". Pogledajte pune tekstove natpisa u Baronijusu ad apII. 304, br. 8, 9; ali ne odgovaraju priznanju neuspjeha u Ediktu o toleranciji, pa ih čak i Gamay prepoznaje kao besmislene (K. Gesh. ?. Spanien^ I. 387).

Za detalje pogledajte Martirologije, Žitije svetaca, kao i Baronijeve anale. Ovaj historičar je tako duboko uvjeren “insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii”, koji smatra da je nepotrebno pozivati ​​se na konkretne svjedoke, jer “tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!” Ad ann. 305 br. 6.

M. de Broglie L"Eglise et l"Empire, I. 182) daje ovom manifestu odličnu karakterizaciju: “Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui commencement par insulter les chretiens et finit par leur requireer de prier leur maitre pour lui”(„neobičan dokument, napola uvredljiv, napola molećiv, koji počinje uvredom kršćana, a završava se molbom da se za njega mole svome Gospodinu“). Mason (l.c., str. 299) piše: „Umirući car se ne kaje, ne priznaje ništa osim svoje nemoći. Želi da prevari i nadmudri ljutog Hrista, pretvarajući se da nije progonitelj, već reformator. Svoj edikt o toleranciji baca na crkvu psovkama i sujeverno se nada da će sebi zaslužiti imunitet.”

Obično odobreno (uključujući u Keimu, I.c., Gieseler, Baur, vol. I. 454 sqq.), da su Konstantin i Licinije izdali dva edikta o toleranciji, jedan 312. i jedan u Milanu 313. godine, budući da se u potonjem ediktu pominje prvi, ali očigledno ova referenca predstavlja referencu na sada izgubljene instrukcije državnim službenicima pored Galerijevog edikta (311), potpisanog zajedno sa Konstantinom. Nije bilo edikta 312. godine. Vidi Zahn i posebno Mason (r. 328 sq.), također Uhlhorn (sukob, itd., str.497, engleski, prevod).

"Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religionem, quam quiscunque uoluisset." Vidi Euseb. H.E. X. 5; Laktant. De Mort. Pers., c. 48. Mason (str. 327) kaže da je Milanski edikt „prvo izlaganje doktrine koja se danas smatra znakom i principom uljudnosti, sigurnim temeljom slobode, posebnošću moderne politike. Odlučno i jasno potvrđuje savršenu slobodu savjesti, neograničen izbor vjere.”

Istorija uspona Holandske Republike, vol. II. 504) govori o strašnoj vladavini Albe: „Okrutnosti koje su počinjene tokom pljačke i razaranja ovih spaljenih i izgladnjelih gradova su gotovo nevjerovatne; nerođena djeca su otrgnuta iz majčine utrobe; žene i djeca su silovane na hiljade; stanovništvo je spaljeno ili isječeno od strane vojnika; „Dešavalo se sve što okrutnost može da izmisli u svojoj ispraznoj spontanosti.” Buckle i Friedlander (III. 586) navode da je tokom osamnaest godina Torquemadinog vodstva španska inkvizicija kaznila najmanje 105.000 ljudi, od kojih je 8.800 spaljeno. U Andaluziji je u jednoj godini bilo 2000 Jevreja izvršeno i 17.000 kažnjen.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Adv. Cels. III. 8. Starije svjedočanstvo Melita Sardskog u poznatom odlomku iz njegove apologije, zabilježeno kod Euzebija, IV. 26, odnosi se samo na mali broj carevi- progonitelji sve do Marka Aurelija.

Adv. Haer. IV, str. 33, §9: Ecclesia omni in loco ob earn, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, kapa. 17; sri sa Euzebijem, NE. IV. 15.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis,??????? ??? ?????, sri. s?f. 20:22; UREDU. 12:50; Mk. 10:39.

Međutim, vrijedno je napomenuti da su neki od upečatljivih događaja opisanih u Martyrium Polycarpi zajednice Smirne, odsutni su iz Euzebijevog narativa (IV. 15) i mogu biti kasniji dodatak.

Progon hrišćanske religije

Uvod

.Razlozi progona hrišćana u I-IV veku

.Progon kršćana s primjerima

.Mitovi o kršćanskom progonu

Zaključak

Spisak izvora i literature

Uvod

Istorija hrišćanske religije seže više od dve hiljade godina, samo hrišćanstvo ima najveći broj pristalica na svetu i danas je možda najraširenija svetska religija, dominantna u Evropi i Americi, sa značajnim položajima u Africi i Okeaniji (uključujući Australija i Novi Zeland), kao i u nekoliko regija Azije.

Međutim, prije nego što je dalo prednost ovoj svjetskoj religiji, čovječanstvo je prešlo dug put istorijski put, tokom kojeg su se formirale i usavršavale religijske ideje i vjerovanja.

Istorija religioznih ideja i verovanja, od vremena njihovog nastanka u uslovima primitivnog komunalnog poretka, njegovog raspadanja i prelaska u ropsko društvo, svedoči da su rane religiozne ideje težile da umanjuju fantastičnost mitoloških slika i da sve više dobijaju ljudski, antropomorfni oblik. Antropomorfizam božanstava dostiže veliku konkretnost i dovoljan stepen ekspresivnosti na politeističkom stupnju razvoja religijsko-mitoloških ideja, čije klasične slike daje mitologija starih Grka i Rimljana.

Najviša faza u razvoju religioznih ideja i vjerovanja u društvu tih dalekih vremena dolazi kada do izražaja dolazi jedno od brojnog panteona božanstava. U ovom slučaju neka od bitnih svojstava i kvaliteta raznih bogova se prenose na jedno, glavno božanstvo. Postepeno, kult i obožavanje jednog boga zamjenjuje vjerovanje u druge bogove.

Ovaj trend ili faza u razvoju religijskih uvjerenja i ideja naziva se monoteizam. Pojava monoteističkih ideja među vjernicima bila je jedan od preduslova za nastanak kršćanstva. Međutim, ova pojava u životu čovječanstva nije dovoljna da bi se, barem općenito, razumjela suština i odlike kršćanstva kao svjetske religije.

Hrišćanstvo je nastalo u prvom veku u istočnom delu Rimskog carstva. Tokom ovog perioda, Rimsko carstvo je bilo klasična ropska država, uključujući desetine mediteranskih zemalja. Međutim, do prvog veka moć svetske države je bila potkopana, i bila je u fazi opadanja i kolapsa. Na njenoj teritoriji uspostavljeni su prilično složeni vjerski odnosi između nosilaca različitih vjerovanja.

To je bilo uzrokovano nizom faktora: prvo, došlo je do procesa dekompozicije nacionalnih religija, koji je započeo u helenističkoj eri, a završio se u rimskoj eri; drugo, došlo je do procesa spontane interakcije između različitih nacionalnih i plemenskih vjerovanja i običaja – sinkretizma. Religijski sinkretizam se tada prvenstveno svodio na prodor bliskoistočnih ideja i slika, sa hiljadugodišnjom istorijom, u svijest i vjerski život antičkog društva.

Kršćanstvo je na putu svog formiranja i prelaska u status državne religije prošlo težak put. Bilo je trenutaka kada se dogodio obrnuti proces, kada je „paganizam“ ponovo istisnuo hrišćanstvo, na primer, Julijanovo povlačenje.

Samo pažljivo razmatranje formiranja kršćanstva i progona kršćana omogućava nam da sagledamo probleme koji postoje u naše vrijeme na vjerskoj osnovi. Za ispravnu ocjenu, predlaže se razmatranje progona kršćana u 1.-4. stoljeću sa različitih pozicija, otkrivajući tako skrivenu istinu.

Dokumenti koji sadrže konkretne opise sukoba između stanovnika Rimskog Carstva i pripadnika prvih kršćanskih zajednica su prilično mali. Od 50-60-ih godina. II vek nove ere, doba najvećeg procvata Antoninovog režima, sačuvana su tri detaljna opisa: mučeništvo Polikarpa, mučeništvo Ptolomeja i Lucija, kao i djela Justina i njegovih drugova. Najznačajniji spomenik hagiografske književnosti 2. veka. AD je priča o mučeničkoj smrti Polikarpa, istaknute ličnosti Crkve tog doba.

1. Razlozi progona kršćana u 1.-4.st.

Aleksej Petrovič Lebedev u svojoj knjizi „Doba progona hrišćana i uspostavljanje hrišćanstva u grčko-rimskom svetu“ identifikuje tri glavna razloga za progon hrišćana. On identificira razloge: državni, vjerski, društveni.

Otkrivajući razloge za stanje Lebedev A.P. piše da je kršćanstvo svojim zahtjevima bilo u suprotnosti sa onim što je činilo suštinu ideja o državnoj vlasti. Paganska ideja države, naprotiv, sadržavala je pravo potpune kontrole nad cjelokupnim životom građana.

Dolaskom kršćanstva, čitavo područje ljudske djelatnosti otrgnuto je pod okriljem ove moći - područje ljudskog vjerskog života. Svi rimski carevi, počevši od Avgusta, bili su istovremeno i vrhovni prvosveštenici. Jednom riječju, religija u Rimskom carstvu nije imala ni najmanju samostalnost, bila je pod strogom kontrolom državne vlasti. Kršćani su otvoreno izjavili da je osoba koja je podložna državnoj vlasti u drugim aspektima slobodna od podložnosti toj vlasti u vjerskoj sferi. Htjeli su u tom smislu živjeti bez državne kontrole, ali državni organi to nisu prepoznali i nisu htjeli priznati.

Izvanredna činjenica - sistematski progonitelji kršćanstva bili su upravo oni rimski vladari koji su se odlikovali najvećom razboritošću, najvećim razumijevanjem stanja u državi, kao što su: Trajan, Marko Aurelije, Decije, Dioklecijan; u međuvremenu, zli i opaki vladari, ali malo uključeni u suštinu državnih poslova, poput Nerona, Karakale i Komoda, ili uopće nisu progonili kršćane, ili, ako jesu, u tome nisu vidjeli nikakav državni zadatak.

Pronicljiviji suvereni shvatili su veličinu zahtjeva koje je kršćanstvo postavilo rimskoj vlasti, shvatili su da kršćanstvo zahtijeva ništa manje nego potpunu radikalnu promjenu ideja koje su činile osnovu svjetskog carstva.

Kao glavni razlog mogu se identificirati i vjerski razlozi. Rimska država je postavila za zadatak da zaštiti svoju domaću religiju. To je smatralo svojom najsvetijom dužnošću. Ova želja se može naći kod svih rimskih careva. Car August je bio veoma zabrinut za održavanje rimske religije. Nastojao je utjecati na ljude oko sebe kako poticajima tako i vlastitim primjerom, obnavljao je hramove, počastio sveštenike i pazio na striktno izvršavanje ceremonija. Njegov primjer slijedili su i njegovi nasljednici. Tiberije je odlično poznavao drevne običaje i nije dozvolio ni najmanje ukidanje u njima. Car Klaudije je bio pobožan. Čak i pod najgorim vladarima, koji su namjerno zanemarivali Augustove tradicije, rimska religija nikada nije bila potpuno zanemarena, na primjer pod Neronom. A što se tiče najboljih vladara narednih vremena, oni su pokazali puno poštovanje prema nacionalnoj vjeri. Tako su radili Vespazijan i carevi iz porodice Antonin, a isto su činili i kasniji rimski vladari.

Nakon ovoga je jasno da li su kršćani mogli pronaći milost za sebe kod rimske vlasti, kršćana koji su svim mjerama otrgli rimske građane od svojih drevna religija. Otpadanje rimskih građana od njihove matične religije doživljavano je kao otpad od same države, kao revolucionarna, antidržavna težnja. S tim u vezi, izuzetne su riječi Mecene, kojima se obraća Augustu: „Poštujte sami bogove bez greške u skladu sa domaćim zakonima i prisiljavajte druge da ih poštuju na isti način. Oni koji tjeraju nešto tuđe, progone i kažnjavaju ne samo zato što preziru bogove, već i zato što, prezirući njih, preziru sve ostalo, jer, uvodeći nova božanstva, zavode na donošenje novih zakona. Odavde nastaju zavere i tajni savezi, koji se nikako ne tolerišu u monarhiji.”

Stoga, ako se kršćanstvo pojavilo među rimskim građanima, vlasti su ga morale smatrati ne samo vjerskim zločinom, već i političkim zločinom.

Istina, očigledno, rimska vlast više nije strogo čuvala čistoću svoje religije, kao što smo naveli. Poznato je da je tadašnji rimski kult često prihvatao u svoju sferu božanstva iz stranih kultova. Vidimo da Zevs od Helade stoji pored Jupitera iz Rima, a Hera pored Junone. Može li se iz ovoga zaključiti da je kršćanstvo moglo naći isti pristup među rimskim građanima?

Ali takva mogućnost nije postojala u odnosu na hrišćanskog Boga. I to iz mnogo razloga. Prvo, takav prijem nerimskih božanstava na štovanje svojih građana vršen je samo uz dozvolu rimskog Senata. Ali kršćani su isprva uzalud čekali na takvu dozvolu. Drugo, ako je kult ovog božanstva bio dopušten među građanima, to je bilo samo uz ove ili druge modifikacije, koje kršćanstvo, naravno, nije moglo tolerirati.

Štaviše, uz takvu pretpostavku, bio je nužan uslov da se, uz rituale koje propisuje novi kult, strogo čuvaju i poštuju rituali rimskog kulta od strane njegovih sljedbenika.

Zanimljivo je da je tokom progona cara Valerijana rimska vlast ponudila kršćanima da iskoriste ovu vrstu rimske tolerancije, tj. htela je da im se omogući da obožavaju Hrista, ali pod uslovom da se istovremeno poštuju uobičajeni rimski verski obredi.

Govoreći o društvenim razlozima, treba napomenuti da su Rimljani bili vrlo tolerantni prema stranim religijama, nisu uznemiravali vjersku savjest stranaca. Stranac, a ne rimski građanin, mogao je obožavati boga kojeg želi. Razni strani kultovi, grčki, maloazijski, egipatski, pa čak i jevrejski, slobodno su se praktikovali posvuda. Ovi stranci su bili dužni samo da se s poštovanjem ponašaju prema rimskom državnom kultu i da svoje obrede obavljaju privatno, skromno, ne nametajući ih drugima, a posebno bez pojavljivanja s njima na javnim mjestima u gradu; ovim kultovima je bilo dozvoljeno da ostanu na periferiji Rima. Prozelitizam između rimskih građana nije bio dozvoljen za takve kultove.

Uz naznačene paganske kultove, Jevrejima je bilo dozvoljeno i neograničeno obavljanje svojih vjerskih obreda. Ovo se čini tim čudnijim jer je bilo manje dodirnih tačaka između rimskog paganizma i judaizma nego između rimskih i drugih paganskih kultova; Utoliko je iznenađujuće da su Jevreji, kao rezultat njihovog ponosnog zahteva za izuzetnu svetost, postali omraženo pleme za Rimljane. Rimljanima se izuzetno nije sviđalo to što su Jevreji čak i u običnim svakodnevnim odnosima pokušavali da se drže što dalje od drugih sugrađana, nisu kupovali hleb, ulje i druge svakodnevne stvari od pagana, nisu govorili njihov jezik, nisu govorili. prihvatiti ih kao svjedoke, itd. d.

Glavna osnova na kojoj su Rimljani isticali svoju vjersku toleranciju prema njima stranim kultovima bila je to što su to bili kultovi određenih nacionalnosti, domaći kultovi poznatih naroda. Rimljani, kao politeisti, nisu bili fanatični prema stranim bogovima. Obožavanje svakog od naroda koje su pokorili proglasili su neprikosnovenim, nadajući se da će kroz to djelomično pridobiti pokorene narode, a dijelom i zadobiti zaštitu samih bogova tih naroda.

Sa svoje strane, poštovaoci stranih kultova Rimljanima nisu davali razloga da se ljute na njih. Strani kultovi paze da ne usvoje prezir i ponosan ton pred rimskom religijom. Tako su se drugi paganski narodi s poštovanjem odnosili prema rimskom kultu. Jevreji ni u ovom slučaju nisu napravili veliku razliku. Sami Jevreji su nastojali da se slažu sa ponosnim Rimljanima što je više moguće. Istina, Jevreji su se čvrsto držali svoje vjere, ali su raznim službama svojim vladarima, Rimljanima, uspjeli steći sebi podnošljiv vjerski položaj. Barem donekle su se ipak trudili da se prilagode zakonima vladajućeg naroda, jer su Rimljani bili snishodljivi prema njihovom moralu i običajima. Kada je car Kaligula bio obaviješten o Jevrejima da ne iskazuju dovoljno štovanje prema svetoj osobi cara, poslali su mu deputaciju: „Mi prinosimo žrtve, rekli su ovi poslanici Kaliguli, za vas, i to ne obične žrtve, već hekatombe (stotine). To smo učinili već tri puta – povodom tvog stupanja na tron, povodom tvoje bolesti, radi tvog ozdravljenja i tvoje pobede.” Naravno, takve izjave su trebale da pomire rimsku vlast sa Jevrejima.

Paganske rimske vlasti nisu u kršćanima vidjele nešto što bi omogućilo izjednačavanje kršćanstva s drugim kultovima. Kršćani nisu imali nikakav drevni domaći kult. Kršćani su, po mišljenju rimske vlasti, bili nešto čudno, neprirodno, degenerisani među ljudima, ni Jevreji ni pagani, ni jedni ni drugi...

Kršćanstvo se sa svojim propovijedanjem o obožavanju Boga, nevezano za bilo koje mjesto ili državu, sa religijskog stanovišta antike, pojavljivalo kao nešto suprotno prirodi stvari, kao kršenje nekog određenog poretka.

Kršćani nisu imali ništa što su našli u svakom religijskom kultu, ništa što je čak i jevrejski kult imao zajedničko sa paganizmom. Pronašli su – može se zamisliti – ni oltara, ni slika, ni hramova, ni žrtava, što toliko zadivljuje pagane. “Koja je ovo religija?” - mogli su se pitati pagani.

Pa ipak, ono što se činilo potpuno nemogućim je da je kršćanstvo, pronalazeći brojne sljedbenike među svim klasama, ne isključujući i same rimske građane, prijetilo da će zbaciti državnu religiju, a s njom i samu državu, budući da je bila usko povezana s religijom. Vidjevši to, paganski Rim nije imao drugog izbora nego da, u smislu samoodržanja, suprotstavi unutrašnju snagu kršćanstva barem vanjskoj sili - dakle, progonu, prirodnoj posljedici.

2. Progon kršćana s primjerima

Godine 1996. časopis Past and Present objavio je članak kalifornijskog istoričara Harolda Drakea, “Od jaganjaca do lavova”, posvećen problemu tolerancije u drevnom kršćanstvu. Teza o suprotnosti kršćanske religijske isključivosti i antičke vjerske tolerancije, čvrsto utemeljena u antičkim studijama, pokazala se ne tako besprijekornom uz naizgled beznačajnu promjenu ugla gledanja. Uistinu, teško je raspravljati se s očiglednom činjenicom da kršćanstvo nije priznavalo promjenjivost vjerskih uvjerenja, da nije tvrdilo vlastitu superiornost nad drugim (u principu imaju pravo na postojanje) religijskim sistemima, već je proglasilo nepostojanje bilo kakvu alternativu učenju Isusa Krista zbog zablude i neistinitosti svih drugih učenja. Također je teško raspravljati s činjenicom da su u antičkom svijetu božanstva desetina nacija organski koegzistirala, a vjerski sinkretizam postao je jedno od najefikasnijih oruđa za osiguranje ideološkog jedinstva Rimskog carstva.

U prikazu događaja pažnju privlače sljedeće pojedinosti: prije svega, pogubljenje kršćana, koje je prethodilo pojavi Polikarpa u areni, očito se odvija u punom skladu s rimskim pravom. Tvrdoglave kršćane pokušavaju uvjeriti da se odreknu do posljednjeg trenutka, ali kada se to ne može postići ni uvjeravanjem ni mučenjem, oni bivaju pogubljeni. Mnoštvo gledalaca ne učestvuje direktno u događajima. Jedino spominjanje ponašanja prisutnih tokom pogubljenja više liči na literarni umetak nego na odraz stvarnog toka događaja: muka kršćana je tolika da pri pogledu na razotkriveno meso prisiljavaju „one koji stoje u blizini da suosjećaju i plakati.” Očigledno, primjedba se ne odnosi na prisutne kršćane, ali daljnji tok događaja pobija njenu uvjerljivost u odnosu na pagane. Bilo bi jasnije navesti konkretne primjere izvršenja.

Germanikova smrt dovodi gomilu u stanje ekstremnog uzbuđenja. „Začuđeni plemenitošću pobožnog i pobožnog hrišćanskog roda“, publika traži da se stane na kraj ateistima i pronađe Polikarp. Od ovog trenutka, tok događaja u velikoj mjeri određuje masa.

Očigledno, apel stanovništva je bio prilično uporan, ako ne i prijeteći. Iz činjenice da je Polikarp potreban, proizilazi da je njegova uloga u kršćanskoj zajednici bila nadaleko poznata. Međutim, do ovog trenutka nisu podignute optužbe koje bi gotovo neizbježno dovele do smrti istaknute crkvene ličnosti. Sada, uprkos odsustvu konkretnog tužioca (a, kao što znate, njegovo je prisustvo bilo obavezan uslov rimskog sudskog postupka), zvaničnici su primorani da krenu u potragu za Polikarpom. Direktni izvršioci koji su uključeni u potragu djeluju brzo i, prema Euzebijevu, prilično energično. Međutim, takva žurba ih, prvo, ne sprječava da dopuste Polikarpu da posveti cijela dva sata molitvi, a drugo, to ne odražava nužno njihovu vlastitu spremnost da usmrte starca. Jer prvom prilikom, smestivši starca u svoja kola, Irod i njegov otac čine sve da ubede Polikarpa da ne ustraje i da se žrtvuje. Čini nam se vjerojatnim da je ponašanje zvaničnika odražavalo njihovo uvjerenje da je važnije smiriti masu nego kazniti poglavara kršćanske zajednice.

Po dolasku u amfiteatar postaje očigledno da uzbuđenje ljudi nije jenjalo. Gomila prasne u viku i izražava potpunu spremnost da se obračuna sa Polikarpom. Okolnosti oko izricanja kazne također su prilično otkrivajuće. Gomila pagana i Jevreja u Smirni, u stanju „neukrotivog gneva“, zahteva da se Polikarp baci lavovima. Međutim, zbog činjenice da je vrijeme predviđeno zakonom za ovakve spektakle prošlo, prokonzul Filip odbija utažiti žeđ za krvlju. Donosi se kazna koja je primjerenija okolnostima, ali ne manje okrutna. Rečenica koju je gomila uglas uzvikivala. Jednodušnost gomile naglašava i Euzebije i u tekstu strasti – kao što je neposredno ispod naglašeno aktivno učešće gledalaca, pomešane gomile pagana i Jevreja, u pripremi mesta pogubljenja. Tako dolazi do postepene promjene u ulozi mase: prvo relativno pasivnih gledalaca, zatim pokretača antihrišćanskih akcija i, na kraju, aktivnih učesnika. Intenzitet akcije se postepeno povećava, kao da se naglašava rastući sukob između carskog svijeta i kršćana. Istovremeno, službenici su prilično pasivni, njihovi postupci podložni su toku događaja. Kao rezultat toga, moguće je postići određeni kompromis: nedovoljno poštovanje vladavine prava u ovom procesu nadoknađuje se činjenicom da se uzbuđenje gledalaca ne preliva na ulice, ostajući u određenim granicama.

Otprilike u istoj deceniji u kojoj se dogodila Polikarpova smrt, datiraju još dva svjedočanstva o suđenjima kršćanima. Ovo je priča o Ptolomeju i Luciju, sačuvana u Justinovom prikazu u njegovoj drugoj apologiji, i o mučenici samog Justina i njegovih drugova. U prvom slučaju, uvod u istragu o Ptolomejevoj pripadnosti kršćanskoj religiji postaje porodični sukob, očito prilično dug, između neimenovanog Rimljana i njegove žene. Žena koja nakon nekog vremena nakon prelaska na kršćanstvo napušta nadu da će odvratiti muža od nepravednih djela i zahtijeva razvod, ne želeći više sudjelovati u njegovom, kako Justin kaže, nepravednom i zlu životu. Muž ne samo da odbija da prihvati njenu odluku, već pokušava da optuži svoju ženu da ispoveda hrišćanstvo. Međutim, zahvaljujući peticiji upućenoj samom caru, žena se neko vrijeme pokazuje neranjivom na postupke Rimljana, a onda se mužev bijes okreće protiv njenog mentora, Ptolomeja, koji je Rimljanku obratio na kršćanstvo. I ovdje Justin iznosi prilično zanimljiv detalj. Budući da nije siguran da ovaj pokušaj neće biti uzaludan, muž ne samo da optužuje Ptolomeja, već se slaže sa centurionom kome je povjereno njegovo hapšenje da odmah upita da li je pritvorena osoba kršćanin. Vjerovatno se Rimljanin pribojava da će bez takvog dogovora osoba koja je odgovorna za propast njegove porodice uspjeti izbjeći kaznu uz pomoć nekog odvratnog odgovora. Dakle, prefektu pred kojim se pojavljuje Ptolomej ostaje samo da ponovi isto direktno pitanje - da li je optuženi kršćanin. Pokušaj Luciusa, koji je bio prisutan na izricanju presude, da ospori zakonitost odluke dovodi do novog pogubljenja. Naravno, može se zapitati o stepenu književne obrade istorije, kao što to čini P. Kerstes, ali je očigledno da su Rimljani u tom procesu formalno poštovali vladavinu prava, ma kako se sami hrišćani odnosili prema optužbama zasnovanim na „ ime”.

Isto tako legalno sa stajališta formalnosti izgleda i suđenje Justinu i njegovim drugovima, koje se, prema podacima Chronicon Paschale, odigralo 165. R. M. Grant sugeriše da je razlog koji je Krescentu omogućio da pokrene proces protiv dugogodišnji protivnik bila je epidemija 165. godine u Rimu. Uz svu vjerovatnoću takvog toka događaja (poznato je koliko su razne katastrofe ozbiljno utjecale na antihrišćanske akcije), teško je moguće jednoznačno suditi o pouzdanosti takve pretpostavke.

Općenito je prihvaćeno da je istražni materijal sastavio, ako ne Justinov savremenik, onda nakon vrlo kratkog vremenskog perioda. Logično je pretpostaviti da situacije lične osvete pod okriljem rimskog prava nisu bile tako izuzetne. Bilo je dovoljno lako koristiti ime kršćana za postizanje vlastitih ciljeva. Saznanje da osoba pripada kršćanskoj zajednici moglo bi postati moćno oružje protiv njega i pomoći u obračunu ili čak prisvajanju imovine. O postojanju takve prakse govori se u Melitovom izvinjenju upućenom Marku Aureliju: „Besramni doušnici i oni koji žele da zauzmu tuđu imovinu koriste se dekretom, otvoreno čineći zvjerstva danonoćno, pljačkajući one koji nisu ništa krivi. Ako se to desi po vašoj komandi, neka bude tako. Jer pravedan vladar neće preduzimati nepravedne mere... Ali ako, s druge strane, ova odluka i nova uredba, koja je preoštra čak i prema varvarskim neprijateljima, ne dolazi od vas, tim više vas molimo da ne odlazite nas na takvu bezakonu pljačku gomile" Iz navedenog jasno proizilazi da je pored vjerskih razlika na događaje uticala i banalna želja dijela stanovništva da se okoristi antihrišćanskim osjećajima.

Tokom protekle dvije decenije, pozicija istoričara u procjeni događaja koji su uključeni značajno se promijenila. Analiza dokumenata u vezi sa antihrišćanskim represijama sredinom 2. veka nove ere pokazuje da je nedvosmislena ocena ponašanja obe strane nemoguća. S jedne strane, postupci kršćana, koji su ponekad prilično provokativni, zaista ne mogu poslužiti kao model tolerantnog ponašanja. S druge strane, rimsko društvo, čak i uzimajući u obzir normalnu političku potrebu za zaštitom vlastitih vrijednosti, ne poštuje uvijek norme odnosa koji potpadaju pod definiciju tolerancije. Novo tumačenje istoričara organizacije antihrišćanskih procesa kao političkog rituala ne otklanja glavno pitanje: koji su kriteriji za ocjenu položaja društva kao tolerantnog društva i gdje je granica između čina koji osigurava javno mir i netrpeljivost neslaganja? S ove tačke gledišta, naizgled zatvoreno pitanje odnosa ideoloških stavova rimskog društva i kršćanske komune zahtijeva novo čitanje, a teza o rimskoj vjerskoj toleranciji postaje mit.

3. Mitovi o kršćanskom progonu

Kao istoričari, neminovno se okrećemo primarnim izvorima u pokušaju da pronađemo izvornu istinu, ali se ne može poreći činjenica da taj pokušaj može dovesti do odstupanja od istine. Riječi svjedoka ili prepričavača, zabilježene u dubljoj prošlosti, prepune su njihovih mišljenja o viziji onoga što se dogodilo, njihovom ličnom položaju, doživljaju. Ovo je subjektivan i uglavnom nepouzdan izvor, ali u nedostatku drugih, morate naučiti da odvojite fikciju od istine. U ovom poglavlju ćemo učiniti upravo suprotno.

Kao izvor razmatraju se odlomci iz Psaltira, koji su pak uključeni iz ranog rukopisa VI prije Krista. Progon. “Dakle, Stephen je umro strašnom smrću. Saul je, još uvijek ispunjen ogorčenjem prema ovom "hulniku", čije ekspresivne biblijske argumente nije mogao ni na koji način opovrgnuti, "odobrio njegovo ubistvo". Oblik grčkog glagola koji se ovdje koristi može čak nagovijestiti čvršću manifestaciju njegovog položaja i odluke u odnosu na pokušaje drugih da ga urazume na drugačiji način.

Zaista, ako je do takvih pokušaja došlo, jedini učinak koji su donijeli bio je povećanje žara njegovog ogorčenja protiv ovih „nazarena“. Taj dan je označio početak progona jerusalimske crkve. Uskoro će se pretvoriti u buktinji plamen, koji će raspirivati ​​i podržavati farisej Saul. Međutim, Luka, odupirući se iskušenju da napiše dugačak, raznovrstan prozni odlomak o nesrećama svoje braće, dodaje samo ovo:

“I Saul je mučio crkvu, ulazeći u kuće, odvlačeći muškarce i žene, i predajući ih u tamnicu.”

Slikana nežnim bojama, slika apostola Jakova ovako prikazuje ovu tragediju: „Zar nisu oni bogataši koji te tlače, i nisu li oni ti koji te vuku na sud? Nisu li oni oni koji obeščašćuju dobro ime kojim ste nazvani? (Zar ne hule na dobro ime Hristovo koje vam je dato? - savremeni prevod biblijskih tekstova, Moskva, 1998.).

Ako se riječi: "ulazak u kuće" (u engleskom prijevodu: "ulazak u svaku kuću"; u modernom ruskom prijevodu: "ide od kuće do kuće") uzmu u njihovom doslovnom smislu, onda se postavlja pitanje: "Kako je Saul zna li u kojim je kućama mogao naći vjernike koji žive u njima? Možda se to odnosi na dobro pripremljen rad „tajne policije“, obavljen pre velikog uzbuđenja koje se podiglo oko Stefana? Ili bi riječi “svaka kuća” ovdje mogle značiti sinagoge (Kuće zakona) u kojima se znalo da se sastaju vjernici?

U Saulovim očima, ovi Gospodnji učenici bili su „lažni svjedoci o Bogu, jer su svjedočili o Bogu da je podigao Krista, koga (Saul je bio siguran u to) nije podigao.

Analizirajući ove mitove, želio bih napomenuti da se spominjanje Savla, kasnije apostola Pavla, nalazi u mnogim izvorima, tako da nema smisla poricati postojanje Pavla ili samog Savla. Ali mit o Hristovom vaskrsenju je doveden u pitanje, posebno Saulovo učešće u tome. Citati vezani za pogubljenje kršćana koji su uhvaćeni iz svojih kuća također se ne slažu. U ovom slučaju, možemo pretpostaviti da bi se kršćani mogli spojiti u odvojene četvrti. Ili su postojale četvrti sa značajnom prevlašću ljudi hrišćanske vere.

Tako ih je uništio. Lukina riječ opisuje divlju zvijer koja razdire mrtvo tijelo (uporedi Psalam 79:14). Vreme glagola implicira da ga je, otpočevši ovaj strašni posao, uporno obavljao.

Psalam 79 je zaista izvanredan kao psalam o Stefanu i njegovim kolegama mučenicima.

Nekoliko dodatnih detalja koji su dostupni u vezi sa ovim progonima slučajno su došli do nas iz priče o njegovim ranim godinama, kada je bio neprijatelj vjere, koju je ispričao sam Pavle: „Progonio sam čak do smrti sljedbenike ovog učenja ( "put Gospodnji" - savremeni ruski prevod), vezivanje i izručenje i muškaraca i žena u zatvor."

Pavle nastavlja: „I po svim sinagogama sam ih mnogo puta mučio i tjerao da hule na Isusa („da se odreknu vjere“ – moderni prijevod).“ Kampanja prikazana posljednjom zloslutnom frazom mora da je teško opterećivala Paulove misli dugo nakon njegovog obraćenja. Prilikom svog prvog povratka u Jerusalim, sigurno je proveo mnogo sati pokušavajući da ispravi ono što je učinio onima koje je prethodno zastrašio da napuste vjeru.

Galija je bila zemlja u kojoj je utvrđeno poprište opisanih događaja; Crkve ova dva grada, slavne i slavne, poslale su zapise o mučenicima crkvama u Aziji i Frigiji. Ovako pričaju šta im se desilo (citiram ih sopstvene reči):

„Slugama Hristovim koji žive u Beču i Lugdunumu, u Galiji, braći u Aziji i Frigiji, koji imaju istu vjeru i nadu na iskupljenje s nama, mir, radost i slavu od Boga Oca i Krista Isusa Gospodina našega .” Zatim, nakon nekog predgovora, svoju priču započinju ovako:

„Kakvo je tu bilo ugnjetavanja, kakvo bjesomučno ogorčenje među paganima protiv svetaca koje su blaženi mučenici podnijeli, ne možemo niti možemo tačno opisati. Neprijatelj nas je napao svom snagom, pripremajući se za svoj neminovni dolazak u budućnosti. On je sve pokrenuo: postavio nas je protiv nas i naučio nas da progonimo sluge Božje. Ne samo da nas nisu puštali u kuće, kupatila i pijace; generalno nam je bilo zabranjeno da se bilo gde pokažemo; ali milost Božja podiže oružje protiv njih: osnaži slabe, suprotstavi se snažnom bedemu, koji je preuzeo na sebe čitavu navalu zloga; Ti ljudi su išli u susret neprijatelju, podnosili svakakve prijekore i mučenja; smatrajući mnoge stvari malima, požurili su ka Kristu, istinski pokazujući da “stradanja sadašnjeg vremena ništa ne vrijede u poređenju sa slavom koja će se u nama otkriti”.

Ovdje je otkrivena razlika među ostalima: neki su bili spremni na mučeništvo i željno su ispovijedali vjeru. Međutim, ispostavilo se da su bili nespremni, bez iskustva, i dalje slabi, nesposobni da izdrže ovu žestoku veliku konkurenciju. Takvih je bilo deset koji su otpali. Nanijeli su nam veliku žalost i neizmjernu tugu i slomili hrabru odlučnost onih koji još nisu bili zarobljeni i koji su, iako sa velikim strahom, pomagali šehidima i nisu ih napuštali. Ovdje smo svi bili zatečeni užasom, jer je ishod njihovog priznanja bio mračan; Nismo se plašili torture, ali smo se, vidjevši nadolazeći kraj, plašili da će neko otpasti.

Svaki dan su hvatali one koji su bili dostojni da popune broj šehida; od dvije spomenute Crkve oduzeli su najaktivnije ljude, na kojima su Crkve, u suštini, počivale. Oni su također zarobili neke od naših paganskih robova; Legat je u ime vlasti naredio da nas sve traže. Oni su nas, uplašeni mučenjem koje su sveci podnosili pred njihovim očima, i podlegli nagovorima vojnika, oklevetali i dali lažno svedočanstvo po sotoninim spletkama: imamo tijestanske gozbe, edipske veze i uopšte stvari koje možemo čak ni ne pričam, ali ne mogu ni razmišljati. ; Nemoguće je povjerovati da se to ljudima ikada dogodilo. Kada su se te glasine proširile, svi su podivljali; čak i oni koji su nam ranije bili skloniji zbog prijateljskih veza škrgutali su zubima na nas od bijesa. Obistinila se riječ našeg Gospoda: “Doći će vrijeme kada će svaki koji vas ubije misliti da služi Bogu.” Sada su sveti mučenici pretrpjeli mučenja koja se ne mogu opisati. Sotona je na sve moguće načine pokušao osigurati da se kroz njihove usne izgovori bogohulna riječ.

Sav bijesan bijes gomile, legata i vojnika obrušio se na svetog, bečkog đakona; Mathuru, nedavno krštenom, ali dobrom borcu; Atalu, Pergamcu po rođenju, koji je oduvijek bio oslonac i uporište ovdašnjih kršćana, i Blandini: na njoj je Krist pokazao da je ono što je neznatno, nezapaženo i prezreno među ljudima proslavljeno od Boga zbog ljubavi prema njemu, pokazane ne radi pokazivanja, nego na delu. Svi smo se bojali za nju: i mi i njena zemaljska gospodarica, koja je i sama bila među ispovjednicima, vjerovali smo da Blandina, zbog svoje tjelesne slabosti, nema dovoljno snage za hrabru ispovijed. Bila je ispunjena takvom snagom da su se dželati, koji su je, smenjujući jedni druge, mučili na sve moguće načine od jutra do večeri, umorili i napustili je. Priznali su da su poraženi i da ne znaju šta drugo da rade; bili su iznenađeni kako Blandina još uvijek živi, ​​iako joj je cijelo tijelo bilo poderano i bila je neprekidna rana koja zjapi. Prema njihovim riječima, jedna vrsta torture je dovoljna da se čovjek odrekne duha - nema potrebe za tolikim brojem njih. Ali blažena je, poput pravog borca, crpila novu snagu iz svoje ispovijesti: obnovila ih je, odmorila, nije osjećala bol, ponavljajući: „Ja sam kršćanka, ovdje se ništa loše ne radi“.

I Svetac je hrabro podnosio patnje koje su bile iznad svake ljudske snage i kojima su ga ljudi mučili. Bezakonici su se nadali da će od njega čuti nepristojnu riječ, istrgnuti neprekidnim teškim mučenjem, ali on je bio toliko čvrst u svom odbijanju da nije rekao ni svoje ime, nacionalnost, ni rodni grad, nije rekao da li je rob ili slobodan čovjek; Na sva pitanja odgovarao je na latinskom: "Ja sam hrišćanin." Umesto imena, umesto grada, umesto svog porekla, umesto svega, ponavljao je svoju ispovest iznova i iznova: pagani od njega nisu čuli ni reči. I legat i dželati su bili izuzetno iznervirani i, ne znajući šta da rade, konačno su počeli da stavljaju vruće bakarne ploče na najosetljivija mesta na telu. I tijelo je gorelo, ali je svetac ostao nepokolebljivo čvrst u svojoj ispovijedi; živa voda koja je dolazila iz Hristove utrobe napojila ga je i dala mu snagu. Njegovo tijelo je svjedočilo o onome što je doživio: sve je bilo prekriveno ožiljcima i ranama, skupljeno, izgubilo je ljudski izgled; ali Hristos, koji je u njemu stradao, proslavio ga je, oslabio neprijatelja i ovim primerom pokazao drugima da ništa nije strašno, tamo gde je ljubav Očeva, ništa ne boli, gde je slava Hristova.

Nekoliko dana kasnije, bezakonici su ponovo počeli da muče mučenika, nadajući se da će, ako podvrgnu njegove natečene i upaljene udove istoj muci, ili da ga savladaju - i tada nije mogao da izdrži ni dodir ruke - ili je on umro bi pod mučenjem i njegova smrt će preplašiti ostale. Ništa slično mu se, međutim, nije dogodilo: u kasnijim mučenjima, on je, suprotno svačijim očekivanjima, ojačao, ispravio se, stekao nekadašnji izgled i sposobnost da koristi svoje članove: sekundarna tortura za njega nije postala kazna, već, milošću Hristovom isceljenje...

Knjiga Euzebija iz Cezareje prepuna je opisa mučenja kršćana i mučenja i citata samih mučenih. Može se pratiti pokušaj autora da istakne postojanost vjernika, koji su izdržali torturu, a nakon dan-dva rane su zacijelile. Božanska intervencija... Mora se reći da je takva tortura zaista i izvršena, ali možemo pretpostaviti da nije bila tako masovna. I naravno, ljudi su najčešće umirali, preživjeti nakon nečega ovakvog nije moguće.

Zaključak

Razlozi i motivi tri vijeka progona kršćana od strane Rimskog Carstva složeni su i raznoliki. Sa stanovišta rimske države, kršćani su bili lese majeste (majestatis rei), otpadnici od državnih božanstava ( ?????, sacrilegi), sljedbenici magije zabranjene zakonom (magi, malefici), ispovjednici vjere zabranjene zakonom (religio nova, peregrina et illicita). Kršćani su bili optuženi za lese majeste i zato što su se okupljali na bogoslužju tajno i noću, formirajući neovlaštene sastanke (učešće u collegium illicitum ili coetus nocturni bilo je ekvivalentno pobuni), i zato što su odbijali počastiti carske slike libacijama i tamjanom. Otpad od državnih božanstava (sacrilegium) također se smatrao oblikom lese majeste.

Što se tiče religiones peregrinae, one su već bile zabranjene zakonima dvanaeste tablice: prema zakonima carstva, zbog pripadnosti stranoj religiji, ljudi više klase bili su podvrgnuti protjerivanju, a oni niže klase bili su podvrgnuti na smrtnu kaznu. Hrišćanstvo je, štaviše, bilo potpuno poricanje čitavog paganskog sistema: religije, države, načina života, morala, društvenog i porodičnog života. Za pagana je kršćanin bio “neprijatelj” u najširem smislu riječi: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus itd. Carevi, vladari i zakonodavci doživljavali su kršćane kao zavjerenike i buntovnike, koji uzdrmaju sve temelje državnog i društvenog života. Sveštenici i drugi službenici paganske religije prirodno su morali biti neprijateljski raspoloženi prema kršćanima i izazivati ​​neprijateljstvo prema njima. Obrazovani ljudi koji nisu vjerovali u drevne bogove, ali su poštovali nauku, umjetnost i cjelokupnu grčko-rimsku kulturu, vidjeli su u širenju kršćanstva - ovo, s njihove tačke gledišta, divlje istočnjačko praznovjerje - veliku opasnost za civilizaciju . Neobrazovana rulja, slijepo vezana za idole, paganske praznike i rituale, proganjala je “ateiste” fanatizmom. Uz takvo raspoloženje u paganskom društvu, o kršćanima bi se mogle širiti najapsurdnije glasine, pronalazeći vjeru i izazivajući novo neprijateljstvo prema kršćanima. Čitavo pagansko društvo s posebnim žarom pomagalo je da se izvrši kažnjavanje zakona protiv onih koje je smatralo neprijateljima društva, pa čak i optuživalo za mržnju prema cijelom ljudskom rodu.

Od davnina je običaj da se broji deset progona hrišćana, i to od strane careva: Nerona, Domicijana, Trajana, M. Aurelija, S. Severa, Maksimina, Decija, Valerijana, Aurelijana i Dioklecijana. Takvo prebrojavanje je vještačko, na osnovu broja egipatskih kuga ili rogova koji se bore protiv jagnjeta u Apokalipsi. To nije u skladu sa činjenicama i ne objašnjava dobro događaje. Bilo je manje od deset opštih, rasprostranjenih sistematskih progona, a neuporedivo više privatnih, lokalnih i nasumičnih progona. Progon nije uvijek i na svim mjestima imao istu žestinu. Sami zločini za koje se terete kršćani, na primjer sacrilegium, mogli su biti kažnjeni strože ili blaže, prema nahođenju sudije. Najbolji carevi, poput Trajana, M. Aurelija, Decija i Dioklecijana, progonili su kršćane jer im je bilo važno čuvati temelje državnog i društvenog života.

„Nedostojni“ carevi, poput Komoda, Karakale i Heliogabala, bili su popustljivi prema hrišćanima, naravno, ne iz simpatije, već iz potpunog nemara prema državnim poslovima. Često je samo društvo započinjalo progon kršćana i podsticalo vladare na to. Ovo je posebno važilo za vreme javnih katastrofa. U sjevernoj Africi postojala je poslovica: "Nema kiše, pa su kršćani krivi." Čim bi bila poplava, suša ili epidemija, fanatična gomila je uzvikivala: “Christianos ad leones”! U progonima, čija je inicijativa pripadala carevima, nekada su u prvom planu bili politički motivi - nepoštovanje careva i antidržavne težnje, ponekad čisto religijski motivi - negiranje bogova i pripadnost nedozvoljenoj vjeri. Međutim, politika i religija nikada nisu mogle biti potpuno odvojene, jer se religija u Rimu smatrala državnom stvari.

U početku rimska vlada nije poznavala kršćane: smatrala ih je jevrejskom sektom. U tom svojstvu, kršćani su bili tolerisani i u isto vrijeme bili prezreni kao i Jevreji. Smatra se da je prvi progon poduzeo Neron (64); ali to zapravo nije bio progon zbog vjere i, čini se, nije se širio izvan granica Rima. Za požar Rima, za koji ga je narodno mišljenje okrivljavalo, tiranin je htio kazniti one koji su u očima naroda bili sposobni za sramotno djelo. Kao rezultat toga, došlo je do poznatog neljudskog istrebljenja kršćana u Rimu. Od tada su kršćani osjećali potpuno gađenje prema rimskoj državi, što se može vidjeti iz apokaliptičkog opisa velikog Babilona, ​​žene opijene krvlju mučenika. Neron je u očima kršćana bio Antihrist, koji će se još jednom pojaviti da se bori protiv Božjeg naroda, a Rimsko Carstvo je bilo kraljevstvo demona, koje će uskoro biti potpuno uništeno dolaskom Hristovim i osnivanjem blagosloveno kraljevstvo Mesije. Pod Neronom u Rimu, prema drevnoj crkvenoj tradiciji, stradali su apostoli Pavle i Petar. Drugi progon se pripisuje carskom. Domicijan (81-96); ali nije bila sistematska i rasprostranjena. Bilo je nekoliko pogubljenja u Rimu, iz malo poznatih razloga; Iz Palestine su u Rim privedeni Kristovi rođaci po tijelu, potomci Davidovi, u čiju se nevinost, međutim, uvjerio i sam car i dozvolio im da se nesmetano vrate u domovinu.

Prvi put je rimska država počela djelovati protiv kršćana kao protiv izvjesnog politički sumnjivog društva pod carem Trajanom (98-117), koji je, na zahtjev Plinija Mlađeg, vladara Bitinije, ukazao kako vlasti treba da postupaju sa hrišćanima. Prema Plinijevom izvještaju, među kršćanima nisu primijećeni politički zločini, osim možda grubog praznovjerja i nepobjedive tvrdoglavosti (nisu htjeli praviti libacije i kaditi pred carskim slikama). S obzirom na to, car je odlučio da ne traži kršćane i da neće prihvatiti anonimne optužbe protiv njih; ali ako su pravno optuženi i nakon istrage se pokažu tvrdoglavi u svom praznovjerju, treba ih kazniti smrću.

Za vrijeme kratke Maksiminove vladavine (235-238), i carevo nezadovoljstvo i fanatizam rulje, podstaknuti protiv kršćana raznim katastrofama, bili su uzrok okrutnih progona u mnogim pokrajinama. Pod Maksiminovim nasljednicima, a posebno pod Filipom Arabljaninom (244-249), kršćani su uživali takvu snishodljivost da se ovaj potonji čak i sam smatrao kršćaninom. Dolaskom Decija na presto (249-251) izbio je progon hrišćana, koji je po svojoj sistematičnosti i surovosti prevazišao sve što mu je prethodilo, pa i progon M. Aurelija. Car je, brinući o staroj vjeri i očuvanju svih drevnih državnih poredaka, sam predvodio progon; Pokrajinski komandanti su dobili detaljna uputstva o ovom pitanju. Ozbiljna pažnja je posvećena tome da nijedan kršćanin ne izbjegne pretrese; broj pogubljenih je bio izuzetno visok. Crkvu su krasili mnogi slavni mučenici; ali bilo je i mnogo onih koji su otpali, posebno zato što je prethodni dug period zatišja uljuljao nešto od herojstva mučeništva.

Pod Valerijanom (253-260), na početku njegove popustljive vladavine prema kršćanima, opet su morali trpjeti žestoke progone. Kako bi uznemirila kršćansko društvo, vlada je sada posebnu pažnju posvetila kršćanima iz privilegiranih slojeva i, prije svega, primatima i vođama kršćanskog društva, biskupima. Biskup je stradao u Kartagi. Kiprijan, u Rimu papa Siksto II i njegov đakon Lorens, heroj među mučenicima. Valerijanov sin Galijen (260-268) zaustavio je progon, a hrišćani su uživali versku slobodu oko 40 godina – do edikta cara Dioklecijana 303. godine.

Dioklecijan (284-305) isprva nije učinio ništa protiv kršćana; neki kršćani su čak zauzimali istaknuta mjesta u vojsci i vladi. Neki su promjenu u carevom raspoloženju pripisali njegovom su-caru Galeriju (v.v.). Na njihovom kongresu u Nikomediji izdat je edikt kojim je naređeno da se zabrani hrišćanski sastanci, da se crkve unište, da se svete knjige oduzmu i spale, a da se hrišćanima liše svih položaja i prava. Progon je započeo uništenjem veličanstvenog hrama nikomedijskih hrišćana. Ubrzo nakon toga izbio je požar u carskoj palati. Kršćani su bili krivi za ovo; pojavio se drugi edikt, progoni su se rasplamsali posebnom snagom u raznim krajevima carstva, osim u Galiji, Britaniji i Španiji, gdje je vladao naklonjeni kršćanima Konstancije Hlor. 305. godine, kada je Dioklecijan napustio svoju vlast, Maksimin, vatreni neprijatelj kršćana, postao je Galerijev suvladar. Stradanje kršćana i brojni primjeri mučeništva našli su rječit opis kod Euzebija, biskupa. Cezareja. 311. godine, neposredno prije smrti, Galerije je prekinuo progon i zahtijevao od kršćana molitve za carstvo i cara. Maksimin, koji je vladao azijskim istokom, nastavio je progoniti kršćane čak i nakon Galerijeve smrti.

Malo po malo, međutim, jačalo je uvjerenje o nemogućnosti uništenja kršćanstva. Prvi edikt o toleranciji, izdat pod Galerijem, uslijedio je 312. i 313. godine. drugi i treći edikt u istom duhu, koje je izdao Konstantin zajedno sa Licinijem. Prema Milanskom ediktu iz 313. godine, hrišćani su dobili potpunu slobodu da praktikuju svoju veru; vraćeni su im hramovi i sva ranije oduzeta imovina. Od Konstantinovog vremena, kršćanstvo je uživalo prava i privilegije dominantne religije u Rimskom Carstvu, s izuzetkom kratke paganske reakcije pod carem Julijanom (361-363).

U preostalim pisanim dokazima posvuda se spominju progoni, ali u opisima koji su uvršteni u Sveto pismo ili koje su ostavili kršćani, navode se mitski ljudi koji su izdržali duga mučenja i ojačani vjerom. Možda je to i bilo tako, ali ljudske sposobnosti u njima su jako preuveličane. Može se pretpostaviti da se to odnosi i na razmjere progona. U ovom radu postoje tri gledišta. Progon kao nužnost postojeće vlasti bez veće okrutnosti, progon kao ekstremni oblik paganskog fanatizma, sistematski pogled na ispoljavanje progona u zavisnosti od volje cara.

Spisak izvora i literature

1. Euzebije iz Cezareje. Crkvena istorija. Knjiga 5.//<#"justify">3.Drake H.A. Jaganjci u lavove: objašnjavanje rane kršćanske netrpeljivosti // Prošlost i sadašnjost. 1996. br. 153.

4.Grant R.M. Mač i krst. London, 1966.

5.Keresztes P. Takozvana druga Justinova apologija // Latomus. 1965. br. 24.

.Thompson L.L. Polikarpovo mučeništvo: Smrt na Rimskim igrama // Časopis za religiju. 2002. Vol. 82.

7.Amosova E.V. “Zlatno doba” Rimskog carstva, progon kršćana i problem tolerancije u antičkom društvu. // Bilten Novgorodskog državnog univerziteta. 2003. br. 25.

8.Bolotov V.V. Predavanja iz istorije drevna crkva. Dio 2. Istorija Crkve prije Konstantina Velikog. St. Petersburg 1910. P. 38.

9.Boissier. Rimska religija od Augusta do Antonina. Prevod sa francuskog M., 1878.

10.Euzebije Pamfil. Crkvena istorija. / Per. SPbDA. Comm. S. A. Ershova. (Serija “Aleksandrijska biblioteka”). Sankt Peterburg: Amfora, 2005.

.Kudryavtsev V.V. Predavanja iz istorije religije i slobodne misli. Tutorial. M., 1997. Pošaljite svoju prijavu s naznakom teme odmah kako biste saznali o mogućnosti primanja konsultacija.

progon ranog Hrista. Crkve u I-IV vijeku. kao „ilegalna“ zajednica koju je organizovala rimska država. G. se povremeno nastavljao i zaustavljao iz raznih razloga.

Istorija odnosa između Rimskog carstva i Hrista. zajednice na njenoj teritoriji u I-IV veku. predstavlja složen skup teoloških, pravnih, religijskih i istorijskih problema. U tom periodu kršćanstvo u Rimskom carstvu nije imalo stabilan status; službeno se smatralo „nezakonitom religijom“ (lat. religio illicita), što je teoretski svoje uporne sljedbenike stavljalo izvan zakona. Istovremeno, značajan dio stanovništva carstva, kao i određeni krugovi Rima. visokog društva, posebno iz kon. II - početak III veka, simpatizovao hrišćanstvo. Vrijeme relativno mirnog, stabilnog razvoja zajednica zamijenjeno je periodima manje ili više odlučnih progona kršćanstva od strane carskih ili lokalnih vlasti, G. o Kristu. Crkva. Neprijateljski odnos prema kršćanima bio je karakterističan i za konzervativnu aristokratiju i za „gomilinu“, koja je bila sklona da kršćane vidi kao izvor društveno-političkih problema ili prirodnih katastrofa koje su se dogodile u carstvu.

U utvrđivanju razloga za odbacivanje kršćanstva od strane rimske države i Crkve modernog naroda. Ne postoji konsenzus među istraživačima. Najčešće se govori o nespojivosti Hrista. pogledi na svet iz Rima. tradicionalno javnosti i vlasti naređenja. Međutim, istorija hrišćanstva od 4. veka, nakon reformi cara. Konstantina, ukazuje upravo na kompatibilnost i široke mogućnosti interakcije između kršćanstva i Rima. društvo.

Religija je takođe naznačena. protivljenje Hristu vjerovanja i tradicije. Rim. paganska religija. Istovremeno, religiozni. tradicija antičkog svijeta, definirana kao paganizam, često se doživljava nediferencirano, stanje i evolucija kultova raznih vrsta na teritoriji carstva se ne uzima u obzir. Ipak, evolucija drevnih religija tokom imperijalne ere imala je značajan uticaj na širenje hrišćanstva i njegov odnos sa državom. Mnogo prije pojave kršćanstva, propadanje Grka postalo je svršen čin. Olimpijska religija, koja je zadržala uticaj samo u određenim regionima. Sistem tradicija. Rim. urbani kultovi usredsređeni na Kapitol brzo su gubili popularnost u društvu u vreme kada je principat formiran u 1. veku. pne. U prvim vekovima nove ere sinkretički kultovi Bliskog istoka postali su najuticajniji u carstvu. porijekla, kao i kršćanstva, s ciljem širenja po ekumeni izvan etničkih i državnih. granice i sadrže značajnu tendenciju ka monoteizmu.

Osim toga, unutrašnji razvoj antičke filozofske misli već od 2. stoljeća. (Marko Aurelije, Aristid), a posebno u 3.-5. veku, u vreme procvata neoplatonizma, dovela je do značajnog približavanja Hristovih temelja. i kasnoantičkog filozofskog pogleda na svijet.

G. u različitim razdobljima istorije carstva i kršćanstva bili su uzrokovani raznim razlozima. U ranoj fazi, I-II vijeka, oni su bili određeni protivrječnostima između ideja Rima. stanje kulta i principa kršćanstva, kao i dugotrajnog sukoba između Rima i Židova. Kasnije, na kraju. III-IV vijeka, G. su bile posljedica unutrašnje političke i društvene borbe u carstvu, pratile su proces traženja novih vjerskih i ideoloških smjernica u društvu i državi. U ovom poslednjem periodu, Hrist. Crkva se pretvorila u jedan od društvenih pokreta, na koji su se mogle osloniti različite političke snage, a istovremeno je Crkva bila podvrgnuta vlasti. politički razlozi. Posebnoj ogorčenosti Georgija doprinijela je i činjenica da su kršćani, napustivši starozavjetnu religiju, zadržali nepomirljiv odnos prema svim „tuđim“, „spoljašnjim“ kultovima, što je prvobitno bilo svojstveno judaizmu. Širenje eshatoloških očekivanja u Kristu također je odigralo veliku ulogu u razvoju kršćanstva. sredine, koje su u ovom ili onom stepenu bile prisutne u životu zajednica tokom 1.-4. i uticali na ponašanje hrišćana tokom G.

Rimska tolerancija prema drugim religijama. tradicije na teritoriji carstva bile su zasnovane na potonjem priznanju Rima. suverenitet, a potom i Rim. stanje religija. Državu, nosioca tradicije, načela prava i pravde, Rimljani su smatrali najvažnijom vrijednošću, a njeno služenje doživljavali su kao smisao ljudske djelatnosti i jednu od najvažnijih vrlina. „Cilj razumnog bića, kako ga je definisao Marko Aurelije, jeste da se povinuje zakonima države i najstarijoj državnoj strukturi“ (Aurel. Antonin. Ep. 5). Sastavni dio Rima. Politički i pravni sistem ostao je Rim. stanje religija u kojoj su kapitolski bogovi, predvođeni Jupiterom, djelovali kao simbol države, moćni jamac njenog očuvanja, uspjeha i prosperiteta. Po odobrenju Augustovog principata, dio države. religija je postala kult vladara carstva. U Rimu je to poprimilo oblik poštovanja "božanskog genija cara", pri čemu su August i njegovi nasljednici nosili titulu divus (tj. božanski, blizak bogovima). U provincijama, posebno na istoku, car je bio direktno poštovan kao bog, što je postalo nastavak tradicije kulta helenističkih vladara Egipta i Sirije. Nakon smrti mnogih Carevi koji su stekli dobar ugled među svojim podanicima službeno su deificirani u Rimu posebnom odlukom Senata. Najintenzivniji imp. Kult se počeo razvijati u doba careva vojnika u 3. vijeku, kada je vlada, u nedostatku sredstava da osigura svoj legitimitet, pribjegla postuliranju veze i umiješanosti cara sa natprirodnim. Tokom ovog perioda, službeni izgleda da naslov uključuje definiciju vladara Dominus et deus (Gospod i Bog); naslov je povremeno koristio Domicijan u kon. I vijeka, dostigla je široku rasprostranjenost pod Aurelijanom i tetrarsima na kraju. III-IV vijeka Jedan od najvažnijih naslova u 3. veku. postao Sol Invictus (Nepobjedivo Sunce), koji je imao porodične veze i sa mitraizmom, koji je bio uticajan u carstvu, i sa Sirom. kult Bel-Marduka. Država Kult carske epohe, posebno u kasnom periodu, više nije mogao zadovoljavati duhovne potrebe apsolutne većine njenog stanovništva, već se postojano čuvao i razvijao kao sredstvo političkog i ideološkog ujedinjenja zemlje i bio prihvaćen od strane društva. .

Rim. stanje kult je u početku bio neprihvatljiv za kršćane i neizbježno je doveo do direktnog sukoba između Crkve i države. Pokušavajući na sve moguće načine da pokažu svoju lojalnost carskim vlastima (prema izreci apostola Pavla, „nema vlasti osim od Boga“ – Rim. 31,1), kršćani su dosljedno odvajali Rim. stanje sistem iz Rima religiozni tradicije. Na prijelazu iz 2. u 3. st. izjavio je Tertulijan, obraćajući se Rimu. moć: „Svaka osoba može raspolagati samom sobom, kao što je osoba slobodna da se ponaša u pitanjima vjere... Prirodno pravo, univerzalno ljudsko pravo zahtijeva da se svakome pruži mogućnost da obožava koga hoće. Religija jednog ne može biti ni štetna ni korisna za drugoga... Dakle, jedni neka se klanjaju pravom Bogu, a drugi Jupiteru...” Govoreći o pravu hrišćanina - podanika carstva da ne prizna Rim. stanje kulta, izjavio je: „Zar nema pravo da kaže: Ne želim da mi Jupiter favorizuje! Zašto se mučiš ovde? Neka se Janus ljuti na mene, neka mi okrene lice koje mu je volja!” (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origen u 3. veku. u raspravi protiv Celza suprotstavio je kršćanstvo, koje slijedi božanski zakon, s Rimom. država na osnovu zakona koji su napisali ljudi: „Mi imamo posla sa dva zakona. Jedan je prirodni zakon, čiji je uzrok Bog, drugi je pisani zakon, koji daje država. Ako se međusobno slažu, treba ih jednako poštovati. Ali ako nam prirodni, božanski zakon nalaže da radimo nešto što je u suprotnosti sa zakonodavstvom zemlje, onda moramo zanemariti ovo drugo i, zanemarujući volju ljudskih zakonodavaca, pokoravati se samo božanskoj volji, bez obzira na opasnosti i trudove. su povezani sa ovim, čak i ako moramo da trpimo smrt i sramotu" (Orig. Contr. Cels. V 27).

Značajnu ulogu u Grčkoj je odigralo i neprijateljstvo ogromne mase stanovništva carstva, od najnižih slojeva do intelektualne elite, prema kršćanima i kršćanstvu. Percepcija kršćana od strane značajnog dijela stanovništva carstva bila je puna svih vrsta predrasuda, nesporazuma, a često i direktnih kleveta protiv pristalica Hristovog učenja. Primjer takve percepcije opisan je u dijalogu “Oktavije” Minucija Feliksa (oko 200.). Autor stavlja u usta svog sagovornika Cecilije sudove koji su izražavali najraširenije stavove Rimljana o kršćanima: „Od najnižeg ološa, tu su se okupljale neuke i lakovjerne žene, koje su zbog podložnosti tuđem utjecaju svojstvenom njihovom spolu , već nasjedaju na svaki štap za pecanje: čine zajedničku bandu zavjerenika, koja se bratim ne samo za vrijeme praznika uz postove i hranu nedostojnu čovjeka, već i u zločinima, sumnjivo, fotofobno društvo, nijemo u javnosti i brbljavo po ćoškovima ; preziru hramove kao da su grobari, pljuju pred likovima bogova, ismijavaju svete žrtve; Gledaju vas sa visine - da li je to uopšte moguće spomenuti? - sa žaljenjem za sveštenicima; I sami su polugoli, preziru položaje i titule. O nezamisliva glupost, o bezgranična drskost! Trenutnu torturu smatraju ništavnom, jer se boje nepoznate budućnosti, jer se plaše umiranja nakon smrti, ali se ne plaše umiranja sada. Lažna nada u vaskrsenje ih tješi i lišava svakog straha” (Min. Fel. Oktavije, 25).

Sa svoje strane, mnogi Kršćani nisu bili ništa manje pristrani prema vrijednostima antičke kulture. Apologeta Tatijan (2. vek) je krajnje prezrivo govorio o antičkoj filozofiji, nauci i književnosti: „Vaša (paganska - I.K.) elokvencija nije ništa drugo do instrument neistine, vaša poezija veliča samo svađe i ljubavne afere bogova za uništenje ljudi, svi vaši filozofi su bili budale i laskavci” (Tatian. Adv. gent. 1-2). Odnos hrišćana prema antičkom pozorištu bio je negativan, koji su Tertulijan (III vek) i Laktancije (IV vek) proglasili nesvetim svetištem Venere i Bahusa. Mn. Kršćani su smatrali da je nemoguće učiti muziku, slikarstvo ili održavati škole, jer su na svojim časovima na ovaj ili onaj način čuli imena i simbole paganskog porijekla. Kao da generalizira suprotnost između kršćanstva i drevna civilizacija, Tertulijan je objavio: “Pagani i kršćani su u svemu tuđi jedni drugima” (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Istorija G.

Tradicionalno, za prva 3 stoljeća postojanja Crkve, oni broje 10 godina, pronalazeći analogiju sa 10 pošasti u Egiptu. ili 10 rogova apokaliptične zvijeri (Izl 7-12; Otk 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), a pripisuju se vladavini careva Nerona, Domicijana, Trajana, Marka Aurelija , Septimije Sever, Maksimin Tračanin, Decije, Valerijan, Aurelijan i Dioklecijan. Takav proračun je vjerovatno prvi napravio crkveni pisac na prijelazu iz 4. u 5. vijek. Sulpicije Sever (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; up.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). Zapravo, ova „cifra nema čvrstu istorijsku osnovu“, jer se broj katastrofa koje su se dogodile u tom periodu „može izbrojati i više i manje“ (Bolotov. Sabrana dela. T. 3. str. 49-50) .

Sam Gospod je, čak i za vreme svoje zemaljske službe, predvideo svojim učenicima naredne godine, kada će oni „biti predati sudovima i tučeni u sinagogama“ i „biti vođeni pred vladare i kraljeve za Mene, da svedočim pred njima i neznabošci” (Matej 10:17-18), a Njegovi sljedbenici će reproducirati samu sliku Njegove muke („Pićete čašu koju ja pijem, i krstićete se krštenjem kojim sam ja kršten” - Mk 10,39; Mt 20,23; up. Mk 14, 24 i Matej 26,28). Kriste. Zajednica je, čim se pojavila u Jerusalimu, iskusila pravdu Spasiteljevih riječi. Prvi progonitelji kršćana bili su njihovi suplemenici i bivši kršćani. suvjernici - Jevreji. Već od gospodina. 30s I vek Otvara se Hristova lista. mučenika: cca. 35, gomila "revnitelja zakona" kamenovala je prvog đakona. Stjepana (Djela 6.8-15; 7.1-60). Za vrijeme kratke vladavine jevrejskog kralja Heroda Agripe (40-44), ap. Jakova Zebedeja, brata sv. Ivan Evanđelist; drugi Hristov učenik, ap. Petar je uhapšen i čudom je izbjegao pogubljenje (Djela 12:1-3). UREDU. 62, nakon smrti namjesnika Judeje Festa i prije dolaska njegovog nasljednika Albina, presudom prvosveštenika. Ana Mlađa, Hristova vođa je kamenovana. zajednice u Jerusalimu ap. Jakov, brat Gospodnji po tijelu (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Uspješno širenje kršćanstva u prvim decenijama postojanja Crkve izvan Palestine – u Jev. Dijaspora, prvenstveno među helenizovanim Jevrejima i paganskim prozelitima, naišla je na ozbiljno protivljenje konzervativnih Jevreja koji nisu želeli da se odreknu nijedne tačke svoje tradicije. ritualno pravo (Frend. 1965. str. 157). U njihovim očima (kao što je, na primer, bio slučaj sa apostolom Pavlom), Hristov propovednik je bio „pokretač pobune među Jevrejima koji žive širom sveta“ (Dela 24,5); progonili su apostole, prisiljavajući ih da se sele iz grada u grad, podstičući narod da im se suprotstavi (Djela 13.50; 17.5-14). Neprijatelji apostola pokušali su iskoristiti građansku vlast kao oruđe za suzbijanje misionarskih aktivnosti kršćana, ali su se suočili s nevoljnošću Rima. moć da interveniše u sukobu između Starog i Novog Izraela (Frend. 1965. P. 158-160). Službeno ljudi su na to gledali kao na unutrašnju stvar Jevreja, smatrajući hrišćane predstavnicima jedne od grana jevrejske religije. Da, uredu. 53 u Korintu, prokonzul Prov. Ahaja Lucije Junije Galio (brat filozofa Seneke) odbio je da prihvati slučaj ap. Pavle, ukazujući na tužitelje: „Procijenite sami, ja ne želim da budem sudija u ovome...“ (Dela 18:12-17). Rim. vlast u tom periodu nije bila neprijateljski raspoložena ni prema apostolu ni prema njegovoj propovedi (up. druge slučajeve: u Solunu - Dela 17,5-9; u Jerusalimu odnos prokuratora Feliksa i Festa prema Pavlu - Dela 24,1-6; 25 . 2). Međutim, 40-ih godina, za vrijeme vladavine cara. Klaudije, u Rimu su poduzeti određeni koraci usmjereni protiv kršćana: vlasti su se ograničile na protjerivanje iz grada „Jevreja koji su se neprestano brinuli za Krista“ (Suet. Claud. 25.4).

Kada imp. Nerone (64-68)

Prvi ozbiljniji sukob Crkve i Rima. vlast, čiji su uzroci i dijelom priroda još uvijek predmet rasprave, bila je povezana sa snažnim požarom u Rimu, koji se dogodio 19. jula 64. u Rimu. istoričar Tacit (početak 2. vijeka) izvještava da je narodna glasina osumnjičila samog cara za paljevinu, a zatim je Neron, „da bi nadvladao glasine, pronašao krivce i stavio na najsofisticiranija pogubljenja one koji su svojim gadostima doveli na sebe univerzalnu mržnju i koje je gomila nazivala kršćanima.” (Tac. Ann. XV 44). I vlasti i građani Rima gledali su na kršćanstvo kao na „maligno praznovjerje” (exitiabilis superstitio), jevrejsku sektu čiji su pristaše bili krivi „ne toliko za paljevinu koliko za mržnju prema ljudskom rodu” (odio humani generis). U početku su „hapšeni oni koji su otvoreno priznali da pripadaju ovoj sekti, a potom, po njihovom naređenju, i veliki broj drugih...“. Bili su brutalno ubijani, predavani divljim životinjama da ih raskomadaju, razapeti na krstovima ili živi spaljivani „radi noćnog osvjetljenja“ (Ibidem).

Kriste. autori kon. I - početak II vek potvrđuju pretpostavku da su se kršćani u Rimu u to vrijeme još poistovjećivali sa jevrejskim sektašima. Sv. Čini se da Klement Rimski gleda na progon kao na rezultat sukoba između židovskih i kršćanskih zajednica, vjerujući da su „zbog ljubomore i zavisti najveći i pravedni stubovi Crkve bili podvrgnuti progonu i smrti“ (Clem. Rim. Ep. I ad Kor 5; Herma, Pastor, 43. 9, 13-14 (Zapovijed 11), o Crkvi kao „sinagogi“). U ovom slučaju, ovaj G. se može protumačiti kao reakcija Jevreja koji nisu prihvatili Hrista, koji su, imajući uticajne pokrovitelje na dvoru u liku pretorijanskog prefekta Tigelina i Popeje Sabine, 2. Neronove žene, „uspeli da usmjeriti bijes rulje prema omraženim raskolnicima – kršćanskoj sinagogi“ (Frend. P. 164-165).

Žrtve G. su bile vrhovni apostoli Petar (mem. 16. januara, 29. juna, 30. juna) i Pavle (mem. 29. juna). Mjesto, način i vrijeme njihovog pogubljenja zabilježeni su vrlo rano u crkvenom predanju. U kon. II vek Rev. Od Rimske crkve, Guy je znao za „pobjednički trofej“ apostola (tj. za njihove svete mošti), koje su se nalazile u Vatikanu i na Ostianskom putu - mjestima gdje su završili svoj zemaljski život kao mučeništvo (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ap. Petar je razapet na krstu naopako. Pavle, kao Rim. građanin, obezglavljeni (Jovan 21. 18-19; Klem. Rim. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. progon. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; i itd.). Što se tiče vremena mučeništva sv. Petra, treba napomenuti da ga Euzebije iz Cezareje datira u 67/8, vjerovatno zato što pokušava da opravda 25-godišnji boravak apostola u Rimu, počevši od 42. (Euseb. Hist. eccl. II 14.6) . Vrijeme smrti ap. Paul je još neodređeniji. Činjenica da je pogubljen kao Rim. građanin, dozvoljava nam da vjerujemo da se pogubljenje dogodilo u Rimu ili prije požara (u 62? - Bolotov. Sabrana djela. T. 3. P. 60), ili nakon nekoliko. godine nakon njega (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 291).

Pored apostola, među žrtvama prvog grada u Rimu, poznati su i odreda mučenica Anadolije, Fotide, Paraskeve, Kirijakije, Domnine (pomen 20. marta), Vasilise i Anastasije (oko 68.; spomendan 15. aprila). . G. je bio ograničen na Rim i njegovu neposrednu okolinu, iako je moguće da se preselio u provincije. U Hristu. hagiografska tradicija iz vremena cara. Neron je uključivao grupu kerkirskih mučenika (Satornije, Jakišol, Favstijan i drugi; spomendan 28. aprila), mučenika u Milanu (Gervazije, Protasije, Nazarije i Kelsije; spomendan 14. oktobra), kao i Vitalija Ravenskog (pomen 28. aprila). .), mučenik Gaudencije iz grada Filipa u Makedoniji (komp. 9. oktobra).

U vezi s prvim G., od strane Rimljana, važno je pitanje primjene zakona protiv kršćana pod Neronom. U zap. U historiografiji, prilikom rješavanja ovog problema, istraživači su podijeljeni u 2 grupe. Predstavnici prvog - Ch. arr. Katolik francuski i belgijski naučnici smatraju da je nakon G. Nerona kršćanstvo zabranjeno posebnim općim zakonom, tzv. institutum Neronianum, o čemu je u 3. st. spominje Tertulijana (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), a G. su bili posljedica ovog čina. Pristalice takvog gledišta. napomenuo da su kršćani u početku bili optuženi kao piromani, na što je ukazao i uplašeni Neron, a nakon istrage i razjašnjenja njihove religije. razlike u odnosu na Jevreje bile su zabranjene. Kršćanstvo se više nije smatralo granom judaizma, pa je stoga lišeno statusa dozvoljene religije (religio licita), pod čijom je „krovom“ postojalo u prvim decenijama. Sada su njegovi sljedbenici imali izbor: da učestvuju kao građani ili podanici rimske države u službenom radu. politeistički kultovi carstva ili se suočavaju s progonom. Jer Hriste. vjera ne dopušta učešće u paganskom kultu, kršćani su ostali izvan zakona: non licet esse christianos (nije dozvoljeno biti kršćani) - to je značenje „općeg zakona“ (Zeiller. 1937. Vol. 1. P 295). Nakon toga, J. Zeye je promijenio svoj stav, tretirajući institut Neronianum više kao običaj nego kao pisani zakon (lex); protivnici ove teorije prepoznali su novo tumačenje kao bliže istini (Frend. 1965. str. 165). Ovakav odnos prema kršćanima je razumljiv ako uzmemo u obzir da su Rimljani bili sumnjičavi prema svim stranim kultovima (Bacchus, Izida, Mitra, religija Druida, itd.), čije se širenje od davnina smatralo opasnom i štetnom pojavom za društvo i država..

dr. naučnici, ističući adm. i političke prirode progona kršćana, negirao je postojanje “općeg zakona” izdanog pod Neronom. S njihove tačke gledišta, bilo je dovoljno primijeniti na kršćane već postojeće zakone usmjerene protiv svetogrđa (sacrilegium) ili lese majeste (res maiestatis), o čemu govori Tertulijan (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Ovu tezu je izrazio K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Međutim, nema podataka da su u prva 2 vijeka tokom Grčke kršćani bili optuženi za ove zločine, koji su bili usko povezani jedni s drugima (nepriznavanje cara kao boga povlačilo je optužbe za lese majeste). Tek od 3. veka. Počeli su pokušaji prisiljavanja kršćana da prinose žrtve carskom božanstvu. Ako su kršćani bili optuženi za bilo što, onda je to bilo nepoštovanje bogova carstva, ali ni to ih nije učinilo ateistima u očima vlasti, jer su ih smatrali samo neuki niži slojevi. dr. optužbe koje je narodna glasina donijela protiv kršćana - crna magija, incest i čedomorstvo - službene. pravda nikada nije vodila računa. Stoga se ne može tvrditi da su progoni bili rezultat primjene prethodno postojećeg zakonodavstva, budući da ono nije sadržavalo strogu pravnu osnovu za progon kršćana.

Prema drugoj teoriji, vlada je bila rezultat upotrebe prinudnih mjera (coercitio) od strane visokih magistrata (obično guvernera provincija) za održavanje javnog reda, što je uključivalo pravo na hapšenje i izricanje smrtne kazne za prekršioce, s izuzetkom Rima. građani (Mommsen. 1907). Kršćani nisu poslušali naredbe vlasti da se odreknu svoje vjere, što se smatralo kršenjem javnog reda i mira i za sobom povlačilo osudu bez c.-l. poseban zakon. Međutim, u 2. vijeku. najviši magistrati smatrali su potrebnim da se posavetuju sa carevima u vezi sa hrišćanima. Osim toga, postupak za njihovo djelovanje, opisao je Plinije Mlađi u pismu caru. Trajana i više puta potvrđivan od narednih careva, podrazumeva sprovođenje mera sudske istrage (cognitio), a ne intervencije policijske moći (coercitio).

Dakle, pitanje izvornog zakonodavnog okvira u Rimu. zakon u vezi G. ostaje otvoren. Hrišćanska ideja o sebi kao o "pravom Izraelu" i njihovo odbijanje da ispune Heb. ceremonijalni zakon doveo je do sukoba sa ortodoksnim Jevrejima. Kršćani su se našli u ovoj situaciji prije Rima. vlasti, da nije bilo potrebe za opštim ediktom protiv njih, jer je bilo uobičajeno da se osoba povinuje nekom postojećem zakonu: ako se ne povinuje jevrejskom zakonu, mora se povinovati zakonu svog grada. Ako su oba ova zakona bila odbačena, tada je bio osumnjičen kao neprijatelj bogova, a samim tim i društva u kojem je živio. U takvim okolnostima optužbe pred vlastima od strane ličnih neprijatelja, uključujući i ortodoksne Jevreje, uvek su bile opasne za hrišćanina.

Kada imp. domicijani (96)

G. je izbio u posljednjim mjesecima njegove 15-godišnje vladavine. Sv. Meliton sa Sarda (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) i Tertulijan (Apol. adv. gent. 5. 4) nazivaju ga 2. „carem progoniteljem“. Domicijan, koji je ostao u sjećanju kao sumorni i sumnjičavi tiranin, preduzeo je mjere da iskorijeni jevrejske običaje, koji su bili rašireni u Rimu među senatorskom aristokratijom za vrijeme vladavine njegovog oca Vespazijana i brata Tita (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rim. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). Da bi se popunila država. Trezor Domicijan je vodio strogu finansijsku politiku, dosljedno prikupljajući od Jevreja poseban porez (fiscus judaicus) u iznosu didrahme, koji je prethodno naplaćivan na jerusalimski hram, a nakon njegovog uništenja - u korist Jupitera Kapitolina. Ovaj porez nije nametnut samo „onima koji su otvoreno vodili jevrejski način života“, već i „onima koji su skrivali svoje porijeklo“, izbjegavajući njegovo plaćanje (Suet. Domit. 12.2). Vlasti su u ove potonje mogle ubrojati i hrišćane, od kojih su se mnogi, kako se pokazalo tokom istrage, ispostavilo da nisu Jevreji (Bolotov. Zbornik radova. T. 3. str. 62-63; Zeiller. 1937.). Tom 1. str. 302). Među žrtvama sumnjivog Domicijana bili su i njegovi bliski rođaci, optuženi za ateizam (ἀθεότης) i poštovanje jevrejskih običaja (᾿Ιουδαίων ἤθη): konzul iz 91., Acilije Glabrion, i kousinus, car Klementa, pogubljeni. Supruga potonjeg, Flavia Domitilla, poslana je u izgnanstvo (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Euzebija iz Cezareje, kao i zabeleženo u 4. veku. tradicija rimske crkve potvrđuje da je Domitila „zajedno sa mnogima“ postradala „za ispovedanje Hrista“ (Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). Što se tiče sv. Klementa Rimskog nema pouzdanih podataka da je stradao zbog svoje vjere. Ova okolnost nam ne dozvoljava da ga nazovemo Hristom. mučenika, iako su se vrlo rano pokušali identificirati Flavije Klement sa 3. poslije ap. Petra od rimskog biskupa Sv. Klementa (vidi: Bolotov. Sabrana djela. T. 3. P. 63-64; Duchesne L. Istorija antičke crkve. M., 1912. T. 1. str. 144).

Ovaj put G. je uticao na provincije Rimskog carstva. U Otkrivenju sv. Ivan Bogoslov izvještava o progonu kršćana od strane vlasti, naroda i Židova (Otk 13; 17). U gradovima M. Azije, Smirni i Pergamu, odigrale su se krvave scene mučenja vjernika (Otk 2,8-13). Među žrtvama je bio i Bishop. Pergama sschmch. Antipa (kom. 11. aprila). Ap. Jovan Bogoslov je odveden u Rim, gde je svedočio veru pred carem, i prognan na ostrvo Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 9). Kršćani u Palestini su također bili proganjani. Prema istoričaru iz 2. veka. Igisipu, čije je vijesti sačuvao Euzebije iz Cezareje (Ibid. III 19-20), imp. Domicijan je poduzeo istragu u vezi s potomcima kralja Davida - rođacima Gospodnjim po tijelu.

Plinije Mlađi u pismu caru. Trajan (tradicionalno datiran oko 112.) izvještava o kršćanima u provinciji. Bitinija, koji se odrekao vjere 20 godina prije svog vremena, što se može povezati i sa G. Domicijanom (Plin. Jun. Ep. X 96).

Kada imp. Trajanovi (98-117)

počelo je novo razdoblje odnosa između Crkve i rimske države. Upravo je ovaj suveren, ne samo talentovani komandant, već i odličan administrator, koga su njegovi savremenici i potomci smatrali „najboljim carem“ (optimus princeps), formulisao prvog sačuvanog. vremenska pravna osnova za progon hrišćana. Među pismima Plinija Mlađeg nalazi se i njegova molba Trajanu o hrišćanima i careva odgovorna poruka, reskript - dokument koji je vek i po odredio stav Rima. moć novoj religiji (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinije Mlađi, c. 112-113 koji je Trajan poslao kao izvanredni legat u Bitiniju (sjeverozapadna Azija), naišao je na značajan broj kršćana. Plinije je priznao da nikada ranije nije sudjelovao u pravnim postupcima koji su uključivali kršćane, ali ih je, došavši u kontakt s njima, već smatrao krivima i podložnim kažnjavanju. Ali nije znao za šta bi ih optužio - za ispovijedanje kršćanstva ili za neke eventualno povezane zločine. Bez provođenja posebnog suđenja, koristeći istražni postupak (cognitio), koji se sastojao od trostrukog ispitivanja optuženih, Plinije je osudio na smrt sve koji su se tvrdoglavo držali kršćanstva. „Nisam sumnjao“, pisao je Plinije, „da šta god da su priznali, trebalo je da budu kažnjeni zbog svoje nepopustljive krutosti i tvrdoglavosti“ (Ibid. X 96.3).

Ubrzo je Plinije počeo primati anonimne optužbe, za koje se pokazalo da su lažne. Ovoga puta neki od optuženih su priznali da su nekada bili kršćani, ali su neki napustili ovu vjeru 3 godine, a neki 20 godina. Ovo objašnjenje, prema Pliniju, davalo je pravo na snishodljivost prema njima, čak i ako je neko kriv za zločin. Da bi dokazao njihovu nevinost, Plinije je optuženima ponudio ritualne testove: paljenje tamjana i polivanje libacije vinom ispred slike Rima. bogova i cara, kao i izricanje prokletstva na Hrista. Bivši Kršćani su rekli da su se sastali jednog dana prije izlaska sunca i pjevali hvalospjeve Kristu kao Bogu. Osim toga, bili su vezani zakletvom da neće činiti zločine: da neće krasti, da neće činiti preljubu, da neće lažno svjedočiti i da neće odbiti da daju povjerljive informacije. Nakon sastanka, učestvovali su u zajedničkom obroku, koji je uključivao redovnu hranu. Sve je to opovrglo optužbe za crnu magiju, incest i čedomorstvo, koje je rulja tradicionalno iznijela protiv prvih kršćana. Da bi potvrdio takvu informaciju, Plinije je, pod mučenjem, ispitao 2 roba zvane “ministre” (đakonice - ministrae), i “nije otkrio ništa osim ogromnog ružnog praznovjerja”, koje je neprihvatljivo tolerirati (Ibid. X 96.8).

U dugotrajnom suđenju hrišćanima, otkriveno je da su mnogi stanovnici te provincije i urbani i ruralni bili „zaraženi štetnim praznoverjem“. Plinije je obustavio istragu i obratio se caru s pitanjima: da li da kazni optužene samo zato što se nazivaju kršćanima, čak i ako nema drugih zločina, ili samo za zločine koji se odnose na nazivanje sebe kršćanima; Treba li opraštati pokajanje i odricanje od vjere i treba li voditi računa o godinama optuženog? U zahtjevu je također navedeno da su ne previše oštre mjere protiv kršćana imale efekta: paganski hramovi su ponovo počeli da se posjećuju, a potražnja za žrtvenim mesom je porasla.

Trajan je u reskriptu podržao svog namjesnika, ali mu je dao slobodu djelovanja, jer za ovu vrstu stvari „nemoguće je uspostaviti opšte određeno pravilo“ (Isto X 97). Car je insistirao da akcije protiv kršćana budu u okvirima strogog zakonitosti: vlasti ne bi trebale preuzimati inicijativu za traženje kršćana, anonimne prijave su bile strogo zabranjene, a kada je otvoreno optuživao tvrdoglave kršćane, car je naredio pogubljenje bez razlike u dobi za jednostavno nazivajući sebe kršćanima.oslobađajući svakoga ko se otvoreno odrekne svoje vjere. U ovom slučaju, dovoljno je da se optuženi žrtvuje. bogovima. Što se tiče obožavanja lika cara i izricanja kletve na Hrista, car je prešao preko tih radnji koje je poduzeo Plinije u tišini.

Kao rezultat pojave ovakvog reskripta, kršćani su, s jedne strane, mogli biti kažnjeni kao zločinci, budući da su sljedbenici ilegalne religije, s druge strane, zbog svoje relativne bezazlenosti, budući da se kršćanstvo nije smatralo jednako ozbiljnim. zločina kao krađe ili pljačke, na koje je u prvom redu red morao obratiti pažnju na lokalni Rim. vlasti, kršćane nije trebalo tražiti, a ako su se odrekli svoje vjere, trebalo ih je pustiti. Rescript of imp. Trajanov odgovor Pliniju, kao carev odgovor njegovom službeniku o privatnom pitanju, nije imao obavezujuću snagu zakona za cijelo Rimsko Carstvo, već je postao presedan. Vremenom bi se slični privatni reskripti mogli pojaviti i za druge provincije. Moguće je da je kao rezultat objave Plinija Mlađeg svoje prepiske s carem, ovaj dokument stekao slavu i postao pravna norma za rimske odnose. moć hrišćanima. „Istorija ukazuje na određene posebne slučajeve u kojima se dejstvo reskripta nastavilo sve do Dioklecijanova vremena, uprkos činjenici da je za vreme Decijevog progona sama vlada preuzela inicijativu u progonu hrišćana“ (Bolotov. Sabrana dela. Vol. 3 str. 79) .

Pored bezimenih kršćana u provincijama Bitinija i Pont, gdje je djelovao Plinije, pod Trajanom je umro mučenički u dobi od 120 godina. Simeon, sin Kleopin, rođak Gospodnji i episkop. Jerusalim (spomen 27. aprila; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2-6; prema Hegisipu). Tradicionalno datum njegove smrti je 106/7; Postoje i drugi datumi: cca. 100 (Frend. 1965. str. 185, 203, br. 49) i 115-117. (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. str. 82). Prema nekim izvorima kasnog porekla (ne ranije od 4. veka), u isto vreme papa Kliment, treći posle Lina i Anakleta, prognan je na poluostrvo Krim i tamo umro kao mučenik; Euzebije iz Cezareje izvještava o njegovoj smrti u 3. godini Trajanove vladavine (oko 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Znamo i za mučeništvo Eustatija Placisa i njegove porodice u Rimu cca. 118 (spomen 20. septembra).

Centralna figura G. pod carem. Trajan je schmch. Ignjatije Bogonosac, episkop. Antiochian. Djela njegovog mučeništva, koja postoje u 2 izdanja, su nepouzdana. Sačuvano je i svjedočanstvo samog Ignacija - 7 njegovih poruka upućenih Šemi. Polikarp iz Smirne, zajednice Male Azije i Rima. Hrišćani, koje je napisao tokom dugog putovanja pod stražom iz Antiohije, u pratnji pratilaca Zosime i Rufa duž obale Azije i kroz Makedoniju (putem koji je u srednjem veku u njegovu čast dobio ime Via Egnatia) do Rim, gdje je apostolski muž završio svoj zemaljski put bačen da ga životinje progutaju u cirkusu povodom proslave pobjede cara. Trajan nad Dačanima. Tokom svog prisilnog putovanja, Ignacije je uživao relativnu slobodu. Sreo se sa schmchom. Polikarpa, dočekale su ga mnoge delegacije. Maloazijske crkve, koji su hteli da izraze poštovanje prema antiohijskom episkopu i ljubav prema njemu. Ignacije je, kao odgovor, podržavao kršćane u vjeri, upozoravao na opasnost od nedavno pojavilog doketizma, tražio njihove molitve, kako bi, postavši zaista „hljeb Kristov čisti“ (Ign. Ep. ad Pom. 4), on bi bio dostojan da postane hrana za životinje i dođe do Boga. Euzebije u Hronici datira ovaj događaj u 107. godinu; V. V. Bolotov ga datira u 115. godinu, povezujući ga sa partskim pohodom cara (Bolotov. Sabrana djela. T. 3. P. 80-82).

Hrišćani Makedonije takođe su doživeli histeriju pod Trajanom. Odjek progona hrišćana koji se desio u ovoj Evropi. provincije, sadržano je u poruci SCHMC-a. Polikarp iz Smirne hrišćanima grada Filipa sa pozivom na strpljenje, koje su „svojim očima videli ne samo kod blaženog Ignacija, Zosime i Rufa, nego i kod drugih među vama“ (Polikarp. Ad Fil. 9) . Hronologija ovog događaja je nepoznata, najvjerovatnije se dogodio u isto vrijeme kada je stradao Ignjatije Bogonosac.

Kada imp. Adrijan (117-138)

Trajanov nasljednik 124-125. naložio prokonzulu prov. Asiya Minitsia Fundana o prirodi djelovanja prema kršćanima. Nedugo prije ovoga, bivši vladar iste provincije, Licinije Granian, obratio se caru pismom, u kojem je napomenuo da je „nepravedno pogubiti hrišćane bez ikakve optužbe, samo da bi se ugodilo vrištećoj gomili“ (Euseb. Hist. eccl. IV 8.6) . Vjerovatno je pokrajinska vlast ponovo bila suočena sa zahtjevima rulje da, ne poštujući zakonske formalnosti, progoni predstavnike njoj tuđe vjere, koji su poricali njene bogove. Kao odgovor, Adrijan je naredio: „Ako stanovnici provincije mogu da potvrde svoju optužbu protiv hrišćana i da odgovore pred sudom, neka tako postupaju, ali ne sa zahtevima i vapajima. Vrlo je ispravno, u slučaju optužbe, sprovesti istragu. Ako neko može da dokaže svoju optužbu, naime, da oni (hrišćani - A.H.) postupaju protivzakonito, onda odredi kaznu u skladu sa zločinom. Ako je neko izvršio neku aktivnost iz optužbi, zaustavite ovu sramotu” (Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). To. Hadrijanov novi reskript potvrdio je normu koju je uspostavio njegov prethodnik: anonimne prijave su zabranjene, pravni postupci protiv kršćana pokretani su samo ako je postojao tužitelj. Zbog ove okolnosti kršćani su stekli određenu zaštitu, jer ako bi se krivica optuženog pokazala nedokazanom, optužnika je kao klevetnika čekala teška sudbina. Osim toga, proces protiv kršćana je zahtijevao određene materijalne troškove od strane doušnika, budući da je optužbu mogao prihvatiti samo guverner provincije, koji je imao moć izricanja smrtne kazne, pa stoga nisu svi bili spremni odlučiti da otputuje u udaljeni grad, gde je morao da vodi dugu, skupu parnicu za novac.

Mn. Hrišćani 2. veka Činilo se da im Hadrijanov reskript pruža zaštitu. Verovatno ga je tako razumeo šehid. Justin Filozof, citirajući tekst dokumenta u 1. apologiji (poglavlje 68). Meliton Sardski spominje reskript kao povoljan za kršćane (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Međutim, unatoč činjenici da je Hadrijanov reskript u praksi bio blizak toleranciji, kršćanstvo je i dalje ostalo izvan zakona. Na kraju Hadrijanove vladavine, papa sv. Telesfor (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Justin Filozof, koji je kršten upravo u tom periodu, u 2. apologiji (12. poglavlje) piše o mučenicima koji su uticali na njegov izbor i afirmaciju u vjeri. Poznati su i drugi mučenici koji su stradali pod Hadrijanom: Esper i Zoja iz Atalije (pomen 2. maja), Filet, Lidija, Makedonac, Kronid, Teoprepije i Amfilohije Ilirski (pomen 23. marta). Sa erom imp. Adrijansko crkveno predanje povezuje i mučeništvo Vere, Nadežde, Ljubavi i njihove majke Sofije u Rimu (mem. 17. septembra).

Pod Hadrijanom, kršćani u Palestini koji su odbili da se pridruže anti-Rimu. Ustanak Jevreja 132-135. morao je doživjeti ozbiljan progon od njih. Mch. Justin prenosi da je vođa Jevreja, Bar Kokhba, „naredio da samo hrišćani budu podvrgnuti strašnim mukama ako se ne odreknu Isusa Hrista i ne hule na njega“ (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). U pismu koje su arheolozi pronašli 1952. godine u oblasti Wadi Murabbaat (25 km jugoistočno od Jerusalema), Bar Kochba spominje određene „Galilejce“ (Allegro J. M. Svici s Mrtvog mora. Harmondsworth, 1956. Slika 7). Ovo, prema W. Friendu, može biti indirektna potvrda poruke Justina Filozofa (Frend. P. 227-228, 235, br. 147; za raspravu o Bar Kochbinom pismu vidi: RB. 1953. Vol. 60. P 276-294, 1954. svezak 61. str. 191-192, 1956. svezak 63. str. 48-49).

Kada imp. Antonina Pia (138-161)

nastavila se religija. Adrianova politika. Bez ukidanja strogih zakona protiv kršćana, nije dozvolio rulji da progovori. Sv. Melito Sardski pominje 4 careva reskripta upućena gradovima Larisi, Solunu, Atini i pokrajinskoj skupštini Ahaje, „da ne bi bilo novotarija u odnosu na nas“ (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10 ). Ime Antonina Pija također se tradicionalno povezuje sa reskriptom upućenom provinciji. Azije, koja postoji u 2 izdanja: kao dodatak 1. apologiji mučenika. Justina (poglavlje 70 u ruskom prevodu protojereja P. Preobraženskog po Hadrijanovom reskriptu) i u Jevsebijevoj „Crkvenoj istoriji“ pod imenom Marko Aurelije (Isto. IV 13. 1-7). Međutim, uprkos činjenici da je A. von Harnack govorio o njegovoj autentičnosti (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), većina istraživača prepoznaje reskript kao lažan. Možda je to napisao neki nepoznati kršćanin u zatvoru. II vek Autor koristi religije kao primjer za pagane. odanost kršćana naglašava njihovu poniznost; ideja koju izražavaju o paganskim bogovima ne odgovara stavovima Antonina Pija, a još manje Marka Aurelija (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). Općenito, dokument nije u skladu sa stvarnim položajem koji su kršćani zauzimali u Rimskom carstvu tokom ovog perioda.

Pod Antoninom Pijem u Rimu oko. 152-155 Ispostavilo se da su sveci žrtve pagana. Ptolomej i 2 laika koji su nosili ime Lucije (memor. zap. 19. oktobra). Mučenik pripovijeda o njihovom suđenju. Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2): izvjesni plemeniti Rimljanin, iznerviran prelaskom svoje žene na kršćanstvo, optužio je Ptolomeja za njeno preobraćenje pred prefektom Rima Lolliusom Urbicusom, koji je u ovom slučaju izrekao smrtnu kaznu. Suđenje su pratila 2 mlada kršćanina. Na ovu odluku su pokušali da protestuju pred županom, jer, po njihovom mišljenju, osuđenik nije počinio nikakvo krivično delo, a jedina krivica mu je bila što je bio hrišćanin. Obojica mladića su takođe pogubljena nakon kratkog suđenja.

Za vrijeme vladavine Antonina Pija, zbog bijesa pobunjene rulje, grad je stradao. Polikarp, biskup Smirnski. Pouzdan zapis o mučeništvu ovog apostolskog čovjeka sačuvao se u pismu kršćana iz Smirne „Crkvi Božjoj u Filomeliji i svim mjestima gdje je sveta univerzalna Crkva našla utočište“ (Euseb. Hist. eccl. IV 15. 3-4). Hronologija Polikarpovog mučeništva je kontroverzna. Od 2. poluvremena. XIX vijeka pl. Crkveni istoričari ovaj događaj pripisuju posljednjim godinama vladavine Antonina Pija: do 155. (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), do 156. (E. Schwartz), do 158. (Bolotov sabrano djela , tom 3, str. 93-97). Tradicionalno od 23. februara. 167, zasnovan na Jevsebijevoj „Hronici“ i „Istoriji crkve“ (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), takođe prihvataju neki istraživači (Frend. 1965. str. 270 i dalje). U gradu Filadelfiji (M. Azija), 12 kršćana je uhapšeno i poslano na godišnje igre u Smirnu, gdje su ostavljeni radi zabave ljudi u cirkusu da ih proždiru životinje. Jedan od osuđenih, Frigijski Kvint, uplašio se u poslednjem trenutku i prineo žrtvu paganskim bogovima. Razjarena publika nije bila zadovoljna spektaklom i tražila je da se pronađe „učitelja Azije“ i „oca hrišćana“ biskupa. Polikarp. Vlasti su bile prinuđene na ustupke, pronašle su ga i dovele u amfiteatar. Uprkos poodmaklim godinama, sschmch. Polikarp je ostao čvrst: tokom ispitivanja je odbio da se zakune u sreću cara i izrekne kletvu na Hrista, na čemu je insistirao prokonzul Azije Stacije Kvadrat. „Služio sam mu 86 godina“, odgovorio je stariji biskup, „i nije me ni na koji način uvrijedio. Mogu li da hulim na mog Kralja, koji me je spasio? (Euseb. Hist. eccl. IV 15. 20). Polikarp je priznao da je hrišćanin i, nakon upornog ubeđivanja i pretnji prokonzula, osuđen je da bude živ spaljen (Isto IV 15.29).

Od ser. II vek Rim. vlasti u raznim provincijama sve su više morale da računaju sa društvenim faktorom širenja hrišćanstva, koji je ozbiljno uticao na karakter i intenzitet grada.Do tada, od malo poznate jevrejske sekte, kako su se hrišćani činili svojim savremenicima na kraju. I vek (kada je Tacit morao objasniti njihovo porijeklo), Crkva se pretvorila u utjecajnu organizaciju koju više nije bilo moguće ignorirati. Kriste. zajednice su nastale u najudaljenijim krajevima carstva, aktivno su se bavile misionarskim aktivnostima, privlačeći nove članove gotovo isključivo među paganima. Crkva je uspješno (mada ponekad i bolno) prevladala ne samo posljedice vanjskog pritiska iz paganskog svijeta, već i unutrašnje raskole, na primjer. povezan sa uticajem gnosticizma ili montanizma u nastajanju. Rim. Tokom ovog perioda, vlasti u Gruziji nisu preuzele inicijativu protiv Crkve i imale su poteškoća da obuzdaju izbijanje narodnog gneva protiv hrišćana. Na tradicionalno Optužbe za crnu magiju, kanibalizam, incest i ateizam dopunjene su optužbama za razne prirodne katastrofe, koje su, prema paganima, izražavale bijes bogova zbog prisutnosti kršćana u carstvu. Kao što je Tertulijan napisao, „ako se Tibar izlije ili Nil ne izlije iz svojih obala, ako dođe do suše, zemljotresa, gladi, kuge, oni odmah viču: „Hrišćani lavu!““ (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Rulja je zahtijevala od vlasti, a ponekad i postizala progon kršćana bez poštovanja zakona. pravne formalnosti. Obrazovani pagani su se takođe protivili hrišćanstvu: neki intelektualci, poput Marka Kornelija Fronta, bliskog saradnika Marka Aurelija, bili su spremni da veruju u „monstruozne zločine” hrišćana (Min. Fel. Oktavije 9), ali većina obrazovanih Rimljana nije delila predrasudama gomile. Međutim, doživljavanje nove religije kao prijetnje tradiciji. grčko-rimski kulture, njene društvene i religijske. poretka, hrišćane su smatrali članovima tajnog ilegalnog društva ili učesnicima „pobune protiv društvenog poretka“ (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Nezadovoljni činjenicom da su njihove provincije „ispunjene ateistima i kršćanima“ (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961. Vol. 4), otvoreno su opravdavali oštrog Antihrista. vladine mjere. Predstavnici intelektualne elite carstva nisu se, poput Lucijana, ograničili na ismijavanje učenja ili društvenog sastava Crkve, predstavljajući vjernike kao gomilu „starica, udovica, siročadi“ (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972r. Vol. 5), ali su ih, kao i Celsus, stalno napadali mnogi. aspekte teologije i društvenog ponašanja kršćana, odbijanje predstavnika Krista. religije u prilici da pripada intelektualnoj eliti grčko-rimske. društvo (Orig. Contr. Cels. III 52).

Kada imp. Marke Aurelije (161-180)

pravni status Crkve se nije promenio. Antihristove norme su i dalje bile na snazi. zakonodavstvo uvedeno pod prvim Antoninom; krvavi G. javljao se sporadično kod mnogih. mesta carstva. Sv. Meliton Sardski, u izvinjenju upućenom ovom caru, javlja da se u Aziji događa nešto nečuveno: „... po novim ediktima, pobožni ljudi bivaju progonjeni i proganjani; bestidni doušnici i ljubitelji tuđih stvari, na osnovu ovih naredbi, otvoreno vrše pljačku, pljačkajući nevine ljude danju i noću.” Apologet poziva cara da postupi pravedno i čak izražava sumnju da li se po njegovoj naredbi pojavio „novi edikt, koji ne bi bilo prikladno izdati čak ni protiv varvarskih neprijatelja“ (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). Na osnovu ove vesti, neki istoričari zaključuju da je „progon Marka Aurelija izvršen po ličnom carskom naređenju, kojim je odobren progon hrišćana“ i uvedene su izmene propisa koji su prethodno izdati protiv njih (Lebedev, str. 77-78). ). Izvori zaista potvrđuju aktivaciju Antihrista u ovom periodu. govore naroda, uočavaju činjenice pojednostavljenja sudskih postupaka, traženja i prihvatanja anonimnih prijava, ali očuvanja prijašnje prirode kazni. Međutim, iz riječi sv. Melitonu je teško da shvati na šta je mislio: opšte carske zakone (edikti, δόϒματα) ili odgovore na privatne zahteve pokrajinskih vlasti (naredbe, διατάϒματα) – oba izraza koristi on kada opisuje događaje. U Atinagorinoj „Molbi za hrišćane“ (poglavlje 3) upućenoj Marku Aureliju, kao i u određenim izveštajima o mučenicima tog vremena (mučenik Justin Filozof, Lugdunski mučenici - Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1 ) potvrđene su činjenice značajne promjene u Rimu. zakonodavstvo koje se odnosi na hrišćane. Ovaj car je kršćanstvo smatrao opasnim praznovjerjem, borba protiv Krima morala je biti dosljedna, ali u okviru stroge zakonitosti. U svom filozofskom djelu, Marko Aurelije je odbacio fanatizam kršćana koji odlaze u smrt, videći to kao manifestaciju “slijepe upornosti” (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). “Novi edikti” i promjena u liku G., koje Melito pripisuje Marku Aureliju, mogli su biti rezultat zahtjeva pagana i odgovora provincijskih vladara, koji su, s jedne strane, bili dobro svjestan carevih raspoloženja, a s druge strane, nastojao je nekako smiriti antihrišćanski dio društva i svaki put primoran da traži savjet od cara (Ramsay. P. 339; Zeiller. Vol. 1. P. 312.) .

Sa G. 60-70-ih. II vek pokušavaju povezati još jedan pravni spomenik sačuvan u Digestima Cara. Justinijan (VI vek; Lebedev, str. 78), prema kome je „božanski Marko u reskriptu odredio da se oni koji su krivi za zbunjivanje slabih ljudskih duša sujevernim običajima šalju na ostrva“ (Dig. 48. 19. 30.) . Ovaj dokument se pojavio u posljednjim godinama vladavine Marka Aurelija. Međutim, uključivanje takve norme u opšte carsko zakonodavstvo Hristovo. Cara 6. veka, kao i mekoća prema zločincima koja ne odgovara istorijskim činjenicama ne dozvoljavaju da ovaj dokument prepoznamo kao Antihrista. usmjerenost (Ramsay. P. 340).

Imp. Marko Aurelije je zaslužan za reskript Senatu da okonča progon hrišćana. Prema priči koju su dali Tertulijan i Euzebije, tokom pohoda na Germane. pleme Quadi (oko 174.) Rim. vojska, koja je zbog velike suše iskusila glad i žeđ i okružena nadmoćnijim neprijateljskim snagama, čudesno je spašena grmljavinom koja je izbila na molitve hrišćanskih vojnika Melitenske legije, zbog toga preimenovane u „Munja“ (Legio XII. Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). U pismu čiji je tekst dat u prilogu 1. izvinjenja mučenice. Justin Filozof (poglavlje 71 u ruskom prijevodu), car, nakon što je ispričao o čudu, od sada dozvoljava kršćanima da budu, "da ne prime oružje protiv nas svojim molitvama", zabranjuje ih progon, prisiljavanje povući se od vjere i lišiti slobode, a svakoga ko optuži kršćanina samo da je kršćanin naređuje se živog spaljivanja. „Reskript Marka Aurelija je nesumnjivo uokviren“, budući da ovaj car tokom svoje vladavine nije odstupio od principa koje su uspostavili njegovi prethodnici i svaki put je surovo progonio hrišćane – ovo je presuda crkvenih istoričara u vezi sa ovim dokumentom (Bolotov. Sabrana dela. Tom 3, str. 86-87; Zeiller, tom 1, str. 316).

Općenito, broj mučenika poznatih po imenu i poštovanih od strane Crkve koji su podnijeli mučeništvo pod Markom Aurelijem približno je isti kao i pod ostalim Antoninima. Na početku vladavine Marka Aurelija (oko 162.), monasi su stradali u Rimu. Felicita i 7 drugih mučenika, koji se tradicionalno smatraju njenim sinovima (vidi: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, br. 2). Nakon nekoliko godine (uobičajeno datiranje je oko 165.), nakon denunciranja ciničkog filozofa Krescenta, rimski prefekt Junije Rustik je osuđen kao mučenik. Justin Filozof, koji je organizovao Hrista u Rimu. javna škola. Uz njega je stradalo 6 učenika, među njima i žena po imenu Charito (Acta Justini. 1-6). Činjenica o polumjesecnoj denuncijaciji (neki istraživači osporavaju njegovo postojanje - vidi, na primjer: Lebedev, str. 97-99) zasniva se na izvještajima Tacijana i Euzebija iz Cezareje, koji su ga koristili (Tat. Contr. graec. 19; Euseb Hist. eccl. IV 16. 8-9). Mch. Justin je u 2. izvinjenju (poglavlje 3) smatrao Crescenta mogućim krivcem za njegovu predstojeću smrt. Pouzdani mučenički činovi Justina i njegovih učenika sačuvani su u 3 izdanja (vidi: SDHA. P. 341 i dalje, prevod svih izdanja na ruski: P. 362-370).

G. je uticao na Crkve u drugim mjestima Rimskog Carstva: kršćani Gortyna i drugi bili su proganjani. gradova na Kritu (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), mučenički je stradao primas Atinske crkve Publije (spomenica. 21. januar; Ibid. IV 23.2-3). Ep. Dionizije Korintski u pismu rimskom biskupu. Soteru (oko 170.) mu zahvaljuje na pomoći koju je Rimska crkva pružala osuđenima na težak rad u rudnicima (Ibid. IV 23.10). U srednjoj Aziji, za vreme prokonzulata Sergija Pavla (164-166), episkop je mučenički preminuo. Sagaris iz Laodikeje (Ibid. IV 26.3; V 24.5); UREDU. 165 (ili 176/7) biskup je pogubljen. Trazej ​​Eumenijski (Ibid. V 18.13; 24.4), a u Apameji na Meandru - još 2 stanovnika grada Eumenije, Gaj i Aleksandar (Isto V 16.22); u Pergamu cca. 164-168 Stradali su Šaran, Papila i Agatonika (Isto IV 15, 48; u hagiografskoj tradiciji ovo mučeništvo datira iz vremena Decija G.; spomendan 13. oktobar).

Protesti su održani u pozadini sve većeg neprijateljstva među mafijom. Sv. Teofil Antiohijski je primetio da su paganski hrišćani „svakodnevno gonjeni i proganjani, neki su kamenovani, drugi ubijani...” (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na zapadu Carstva, u 2 grada Galije, Vienne (današnji Vienne) i Lugdun (današnji Lion), u ljeto 177. godine, dogodio se jedan od najžešćih događaja (vidi Lugdunski mučenici; memorijal zap. 25. jul, jun 2). Ovi događaji su ispričani u pismu bečke i lugdunske crkve crkvama Azije i Frigije (sačuvano u Euzebijevoj „Crkvenoj istoriji“ - Euseb. Hist. eccl. V 1). U oba grada, iz nejasnih razloga, kršćanima je zabranjeno pojavljivanje na javnim mjestima - kupatilima, pijacama i sl., kao iu domovima građana. Rulja ih je napala "u masama i u gomili". Općinske vlasti prije dolaska guvernera Prov. Lugdunska Galija je hapšena među kršćanima bez razlike na njihovu dob, spol i društveni status, zatvarajući ih nakon prethodnog ispitivanja pod mučenjem. Dolazak guvernera označio je početak sudskih represalija, praćenih torturom i torturom. Čak su i oni uhapšeni koji su otpali od vjere i dalje držani u zatvoru zajedno sa nepokolebljivim ispovjednicima. Preminuo u zatvoru nakon pl. zlostavljanje lokalnog biskupa. sschmch. Pofin. Matur i đakon bili su podvrgnuti nečovječnom mučenju. Svetica, robinja Blandina, njen brat tinejdžer Pontik i mnogi drugi. itd. U vezi sa Atalom, poznatom osobom u Lugdunumu i Rimu. građanin, pojavila se poteškoća. Guverner, koji nije imao pravo da ga pogubi, obratio se caru sa molbom. Marko Aurelije je odgovorio u duhu Trajanovog reskripta: „Mučiti ispovednike, pustiti one koji poriču“. Guverner je "naredio rimskim građanima da odsijeku glave, a ostale bace zvijerima." Izuzetak je napravljen u odnosu na Atala: zbog rulje je i on bačen zvijerima. Oni otpadnici koji su se, dok su bili u zatvoru, ponovo okrenuli Hristu, bili su mučeni i potom pogubljeni. Ukupno je 48 ljudi postalo žrtvama ovog G. u Galiji, prema predanju. Tijela šehida su spaljena, a pepeo bačen u rijeku. Rodan (Ronu).

Kada imp. Komoda

(180-192) za Crkvu su došla mirnija vremena. U Rim Ovaj car je nakon svoje smrti ostavio lošu reputaciju u istoriji, jer ga je, za razliku od svog oca Marka Aurelija, država malo zanimala. poslovi. Pokazujući ravnodušnost prema politici, pokazao se manje upornim progoniteljem kršćana od ostalih predstavnika dinastije Antonina. Osim toga, Komod je bio pod jakim utjecajem svoje konkubine Marcije, kršćanke, iako nije bila krštena (Dio Cassius. Hist. Rim. LXXII 4.7). Na carskom dvoru pojavili su se i drugi kršćani, koje Irinej spominje (Adv. haer. IV 30. 1): oslobođenici Proksen (koji je kasnije igrao značajnu ulogu u vladavini Septimija Severa) i Karpofor (prema Hipolitu Rimskom, gospodaru Rimski papa Kalist - vidi: Hipp. Philos. IX 11-12). Povoljan odnos prema hrišćanima na dvoru nije mogao dugo proći nezapaženo u provincijama. Iako je Antihrist. zakon je ostao na snazi, centralna vlast nije pozvala magistrate u G. i oni nisu mogli a da ne uzmu u obzir takve promjene. Na primjer, u Africi cca. 190., prokonzul Cincije Sever tajno je obavijestio dovedene kršćane kako treba da odgovaraju pred njim na sudu da bi bili pušteni, a njegov nasljednik Vespronije Kandid uglavnom je odbijao da sudi kršćanima koje mu je dovela razjarena gomila (Tertull. Ad Scapul . 4). U Rimu je Marcia uspjela dobiti od cara. Komod oproštenja ispovjednika osuđenih na teški rad u rudnicima otoka Sardinije. Papa Viktor, preko Rev., blizak Marciji. Jacinta je predstavila spisak ispovjednika, koji su pušteni (među njima je bio i budući rimski biskup Kalist; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Ipak, pod Komodom su se mogle vidjeti scene nemilosrdnog progona kršćana. Na početku njegove vladavine (oko 180.), prvi kršćani su stradali u prokonzularnoj Africi. mučenika u ovoj pokrajini na koje se do danas sačuvalo sjećanje. vrijeme. 12 kršćana iz malog grada Scilije u Numidiji, optuženi u Kartagi pred prokonzulom Vigelijem Saturninom, čvrsto su ispovjedili svoju vjeru, odbili su prinijeti žrtvu paganskim bogovima i zakleti se genijalnošću cara, zbog čega su osuđeni i odrubljeni. (spomenica 17. jula; vidi: Bolotov V V. O pitanju Acta Martyrum Scillitanorum // Kh.Ch. 1903. T. 1. P. 882-894; T. 2. P. 60-76). Nekoliko godine kasnije (184. ili 185.), prokonzul Azije, Arije Antonin, brutalno se obračunao s kršćanima (Tertull. Ad Scapul. 5). U Rimu cca. 183-185 Stradao je senator Apolonije (spomen 18. aprila) - još jedan primjer prodora kršćanstva u najviše krugove Rima. aristokratija. Rob koji ga je optužio za kršćanstvo pogubljen je u skladu sa drevnim zakonima, jer je robovima bilo zabranjeno prokazati svoje gospodare, ali to nije oslobodilo mučenika. Apolonije iz odgovora pred pretorijanskim prefektom Tigidijem Perenijem, koji ga je pozvao da napusti Hrista. veru i zakleti se genijalnošću cara. Apolonije je to odbio i 3 dana kasnije pročitao je izvinjenje u svoju odbranu pred Senatom, na kraju čega je ponovo odbio da prinese žrtvu paganskim bogovima. Uprkos uvjerljivosti govora, prefekt je bio primoran da osudi Apolonija na smrt, jer „oni koji su jednom izvedeni na sud mogu biti pušteni samo ako promijene način razmišljanja“ (Euseb. Hist. eccl. V 21.4).

Nova etapa u odnosu Crkve i rimske države nastupa za vrijeme vladavine dinastije Severan (193-235), predstavnika roja, koji se malo brinu za očuvanje i uspostavljanje starog Rima. religiozni poretka, pridržavao se politike religija. sinkretizam. Pod carevima ove dinastije, Istok. kultovi su postali rašireni po cijelom carstvu, prodirući u različite klase i društvene grupe njegovog stanovništva. Kršćani, posebno pod posljednja 3 cara iz dinastije Severan, živjeli su relativno mirno, ponekad čak i uživajući ličnu naklonost vladara.

Kada imp. Septimije Sever (193-211)

Godine su počele 202. Septimije je bio Punik iz provincije. Afrika. Po svom poreklu, kao i po uticaju na njega njegove 2. žene Julije Domne, kćeri Ser. sveštenici iz Emese, pogledajte razloge za novu religiju. politike rimske države. U prvoj deceniji Septimijeve vladavine, Sever je bio tolerantan prema hrišćanima. Bili su i među njegovim dvorjanima: jedan od njih, Prokul, izliječio je cara (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Međutim, 202. godine, nakon partskog pohoda, car je preduzeo mere protiv Jevreja i hrišćana. prozelitizam. Prema Biografiji Severa, on je „zabranio prelazak na judaizam pod pretnjom teške kazne; ustanovio je isto u pogledu hrišćana” (Scr. hist. 17. avgust). G.-ovi istraživači su podijeljeni oko značenja ove poruke: jedni je smatraju fikcijom ili zabludom, drugi ne vide razloga da je ne prihvate. Također nema konsenzusa u ocjeni karaktera G. pod sjeverom. Na primjer, W. Friend, na osnovu riječi sschmch. Hipolit Rimski u svom Komentaru na Knjigu proroka. Danilo, da će prije Drugog dolaska “vjerni biti uništeni u svim gradovima i mjestima” (Hipp. U Dan. IV 50. 3), smatra da je G. pod carem. Sjever je „bio prvi koordinirani, široko rasprostranjeni pokret protiv kršćana“ (Frend. 1965. str. 321), ali je uticao na malu grupu kršćanskih obraćenika ili ljudi koji još nisu kršteni u množini. provincije. Možda je zbog relativno visokog društvenog statusa nekih žrtava ovaj G. ostavio poseban utisak na društvo. Euzebije iz Cezareje, spominjući Hrista. pisac Juda, koji je kroniku sastavio prije 203. godine, dodaje: „Mislio je da se približava dolazak Antihrista, o kome su beskrajno pričali; snažno progonstvo protiv nas u to vrijeme izazvalo je pomutnju u mnogim umovima” (Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kršćani su dovođeni u Aleksandriju za kaznu iz Egipta i Tebaide. Upravitelj katehetske škole Kliment Aleksandrijski bio je primoran da napusti grad zbog G. Njegov učenik Origen, čiji je otac Leonida bio među mučenicima, preuzeo je na sebe pripremu obraćenika. Nekoliko njegovi učenici su takođe postali mučenici, od kojih su mnogi bili samo katekumeni i kršteni su u zatočeništvu. Među pogubljenima bila je i djevojka Potamiena, koja je spaljena zajedno sa svojom majkom Markelom, i ratnik Basilides koji ju je pratio (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Dana 7. marta 203. godine, u Kartagi, plemenita Rimljanka Perpetua i njena robinja Felisiti, zajedno sa Sekundinom, Saturninom, robom Revokatom i starijim sveštenikom, izašli su pred afričkog prokonzula i bačeni divljim zverima. Satur (koje se obilježava 1. februara; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Poznati su mučenici koji su stradali u Rimu, Korintu, Kapadokiji i drugim dijelovima carstva.

Kada imp. (211-217)

G. je ponovo pokrivao provincije sjevera. Afrika je, međutim, bila ograničena. Ovoga puta kršćane je progonio vladar Prokonzularne Afrike, Mauritanije i Numidije, Scapula, adresat Tertulijanove apologije (“To Scapula”).

Općenito, Crkva je mirno preživjela vladavinu posljednjih Severa. Marko Aurelije Antonin Elagabal (218-222) namjeravao je u Rim prenijeti „religiozne obrede Jevreja i Samarijanaca, kao i kršćansko bogosluženje“ kako bi ih podredio sveštenicima emezijskog boga El, kojeg je poštovao (Skr. historijski avgust XVII 3. 5.). Za nekoliko Tokom svoje vladavine, Elagabal je stekao univerzalnu mržnju Rimljana i ubijen je u palati. U isto vrijeme, po svemu sudeći, papa Kalist i Prečasni su umrli od nereda gomile. Calepodium (memoari 14. listopada; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

Imp. Aleksandar Sever (222-235)

posljednji predstavnik dinastije, ne samo da je “bio tolerantan prema kršćanima” (Ibid. XVII 22.4) i želio je “sagraditi Hristov hram i prihvatiti ga među bogovima” (Ibid. 43.6), već je čak i Krista dao za primjer . praksa izbora sveštenika kao uzor za postavljanje pokrajinskih vladara i drugih činovnika (Isto 45. 6-7). Ipak, Hriste. hagiografska tradicija datira još od vladavine Aleksandra Severa. svjedočenja o G., uključujući i strast MC. Tatjana (spomen 12. januara), MC. Martina (spomenica od 1. januara), koji je očigledno stradao u Rimu. UREDU. 230, vjerovatno je manastir stradao u Nikeji u Bitiniji. Teodotije (op. 17. septembra).

Imp. Maximin Thracian

(235-238)

koga su vojnici proglasili za cara nakon ubistva Aleksandra Severa, „zbog mržnje prema Aleksandrovoj kući, koja se sastojala uglavnom od vernika“, podigao je novi kratkotrajni G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Ovaj put progon je bio usmjeren protiv sveštenstva, koje je car optužio da „poučava kršćanstvo“. Ambrozije i sveštenik su uhapšeni i mučenički ubijeni u Cezareji Palestinskoj. Protoktit, Origenovi prijatelji, kome je posvetio raspravu „O mučeništvu“. Godine 235. u Rimu su papa Pontian (komemoracija: 5. avgusta; spomendan: 13. avgusta) i antipapa Sschmch postali žrtve G. Hipolit Rimski, prognan u rudnike ostrva Sardinije (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). Godine 236. pogubljen je papa Ante (komemoracija 5. avgusta; spomendan 3. januara). U Kapadokiji i Pontu progon je zahvatio sve kršćane, ali ovdje su bili manje posljedica primjene Maksiminova edikta nego manifestacija Antihrista. fanatizam se probudio među paganima zbog razornog potresa koji se dogodio oko 235-236 u ovoj regiji (Pismo Firmilijana iz Cezareje - ap. Kipar. Carth. Ep. 75. 10).

Na pocetak 251 progon je praktično propao. Koristeći određenu slobodu, Crkva je mogla da se okrene rješavanju unutrašnjih problema koji su nastali tokom G. Direktna posljedica G. pod imp. Decije je pokrenuo pitanje crkvene discipline vezano za prihvatanje palih, što je izazvalo podjele među kršćanima na Zapadu. U Rimu je, nakon petnaestomjesečne pauze koja je uslijedila nakon pogubljenja Fabijana, izabran novi biskup, ne bez poteškoća. Cornelius; prema otpadnicima je postupao blago, što je postalo uzrok Novacijanskog raskola (nazvanog po antipapi Novacijanu). U Kartagini sschmch. Kiprijan je okupio prvo veliko vijeće nakon Grčke, koje je trebalo da se bavi bolnim pitanjem palih.

U ljeto 251. imp. Decije je poginuo u ratu sa Gotima u Meziji. Okupirani Rim. Trebonijan Gall (251-253) je ponovo stupio na prijestolje, ali za razliku od svog prethodnika, koji je kršćane smatrao opasnim za državu, ovaj car je bio primoran da popusti osjećajima gomile, koja je kršćane doživljavala kao počinitelje epidemije kuge koja je zahvatila na kraju čitavo carstvo. 251 Papa St. je uhapšen u Rimu. Kornelija, ali stvar je bila ograničena na njegovo izgnanstvo u predgrađu Rima, gdje je umro 253. Njegovog nasljednika Lucija, odmah nakon njegovog izbora, vlasti su uklonile iz grada i mogao se vratiti tek sljedeće godine (Kipar Carth, Ep. 59, 6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Kada imp. valerijane (253-260)

Nakon nekog vremena G. je nastavio sa novom snagom.Prve godine njegove vladavine bile su mirne za Crkvu. Kako se mnogima činilo, car je čak favorizovao hrišćane, koji su takođe bili na dvoru. Ali 257. godine u religiji. Došlo je do dramatične promjene u politici. Sv. Dionizije Aleksandrijski razlog Valerijanove promjene raspoloženja vidi u uticaju svog bliskog saradnika Makrina, gorljivog pristalice Istoka. kultovi koji su neprijateljski raspoloženi prema Crkvi.

U avgustu 257 pojavio se 1. Valerijanov edikt protiv kršćana. Nadajući se da su umjereni Antihrist. akcije će imati veći učinak od oštrih mjera, vlasti su zadale glavni udarac najvišem sveštenstvu, vjerujući da će ih nakon otpadništva prvostolnika Crkava slijediti njihova pastva. Ovim ediktom naređeno je sveštenstvu da prinese žrtvu Rimu. Bogovi, odbijanje se kažnjavalo progonstvom. Osim toga, pod prijetnjom smrtne kazne, bilo je zabranjeno obavljanje vjerskih obreda i posjećivanje grobnih mjesta. Iz pisama svetih Dionisija Aleksandrijskog Hermamonu i Germanu (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) i Kiprijanu Kartaginskom (Ep. 76-80) poznato je kako je edikt izvršen u Aleksandriji i Kartagi. Obojicu sveca pozvali su lokalni vladari i, nakon što su odbili da se povinuju ediktu, poslani su u progonstvo. U Africi je legat Numidije bio osuđen na teški rad u rudnicima mnogih. episkopi ove pokrajine, zajedno sa sveštenicima, đakonima i pojedinim laicima - verovatno zbog kršenja zabrane da se Hristos vrši. sastancima. Do vremena 1. Valerijanskog edikta, tradicija datira još od mučeništva pape Stefana I, pogubljenog 257. (spomen 2. avgusta; život vidi: V. Zadvorny. Istorija rimskih papa. M., 1997. Vol. 1 str. 105-133).

Vlasti su se ubrzo uvjerile da su preduzete mjere bile neefikasne. 2. edikt, objavljen avg. 258, bio je okrutniji. Za odbijanje poslušnosti, sveštenstvo je trebalo da bude pogubljeno, plemićki laici senatorskog i konjičkog staleža lišeni dostojanstva i podložni konfiskaciji imovine, u slučaju upornosti pogubljeni, njihove supruge lišeni imovine i prognani, lica koja su bila članovi imp. služba (caesariani), - lišiti imovine i osuditi na prisilni rad na dvorskim posjedima (Cypr. Carth. Ep. 80).

Primjena 2. edikta bila je izuzetno oštra. 10. avg 258 Papa Siksto II i đakoni Lorens, Felicisim i Agapit su mučenički stradali u Rimu (komemoracija 10. avgusta). Odredi rimskih mučenika ovoga vremena: đakoni Ipolit, Irinej, Avundije i MC. Concordia (kom. 13. avgusta); Eugenije, Prota, Jakinta i Klaudija (spomen 24. decembra). 14 sep. iz mjesta progonstva, smch je dostavljen prokonzulu Afrike Galeriju Maksimu. Kiprijan od Kartage. Između njih je došlo do kratkog dijaloga: "Jeste li vi Tasije Kiprijan?" - „Ja.“ - „Sveti carevi su ti naredili da prineseš žrtvu" (caeremoniari) - „Neću to učiniti." - „Razmišljaj" (Consule tibi). - „Radi ono što ti je propisano. U takvoj stvari nema o čemu razmišljati” (In re tam justa nulla est consultatio). Nakon toga prokonzul je formulisao optužbu i usledila je rečenica: „Tastije Kiprijan da se pogubi mačem.” – „Hvala Bogu!” - odgovorio je biskup (pomen, 31. avgusta; spomendan, 14. septembar; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; up.: Bolotov. Sabrana djela T. 3. str. 132). dr. Afrikanac. Biskupi, prognani prije godinu dana, sada su pozvani i pogubljeni, među njima: Teogen od Hipona († 26. januara 259.; memo. zan. 3. januara?) i episkopi Agapije i Secundin († 30. aprila 259.; memo. z. 30. april). Diak. Džejms i čitalac Marijan, uhapšeni kod grada Cirte u Numidiji, pogubljeni su 6. maja 259. godine u gradu Lambezisu, rezidenciji legata Numidije, zajedno sa mnogima. od strane laika (spomen od 30. aprila). Žrtava je bilo toliko da su pogubljenja trajala nekoliko godina. dana (Zeiller. Vol. 2. P. 155). U Utici je stradala grupa mučenika na čelu sa Biskupom. Kodrat (avg. Serm. 306). 29 jan 259 u Španiji biskup je živ spaljen. Fructuosus iz Tarracone zajedno sa đakonima Augurom i Eulogiusom (spomenica, 21. januara; Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 156). Stradali su biskupi Marcijan od Sirakuze (mem. 30. oktobra) i Libertin od Agrigenta (mem. 3. novembra). G. je dotakao i istok carstva, gdje je Valerijan zaratio sa Perzijancima. Poznato je mučeništvo kršćana u Palestini, Likiji i Kapadokiji koje datira iz ovog vremena (vidi, na primjer: Euseb. Hist. eccl. VII 12).

Period mira (260-302)

U junu 260. imp. Valerijana su zarobili Perzijanci. Vlast je prešla na njegovog sina i suvladara Galijena (253-268), koji je napustio Antihrista. očeva politika. Tekst njegovog reskripta o vraćanju hrišćanima mesta za nesmetano bogosluženje, upućen Episkopu. Dionizije Aleksandrijski i drugi episkopi, sačuvani na grčkom jeziku. preveo Euzebije (Hist. eccl. VII 13). Neki istoričari Crkve smatraju da takvi zakonodavni akti imp. Galijen je bio prvi koji je otvoreno proglasio toleranciju Crkve (Bolotov, Sabrana dela, tom 3, str. 137 i dalje; Zeiller, tom 2, str. 157). Međutim, to nije značilo da je kršćanstvo steklo status dozvoljene religije. Kako pokazuju kasniji događaji gotovo 40-godišnjeg perioda mirnog postojanja Crkve, koji počinje od ovog vremena, pojedinačni slučajevi neprijateljstva prema kršćanima, koji su završavali njihovom smrću, nastavili su se događati i u budućnosti. Već pod Galijenom, u Cezareji Palestinskoj, Marin, plemenit i bogat čovjek koji se istakao u vojnoj službi, bio je odrubljen zbog ispovijedanja kršćanstva (mem. 17. marta, 7. avgusta; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Slični slučajevi dogodili su se i za vrijeme vladavine drugih careva iz 2. pol. III vek

Opasnost od novog G. nadvila se nad Crkvom pod carem. Aurelijani (270-275). Ovaj car je bio pristalica Istoka. "solarni monoteizam". Uprkos ličnom učešću (272. godine) u protjerivanju hereziarha Pavla I od Samosate iz Antiohijske stolice, koji je nekoliko svrgnut. Sabori, Aurelijan, malo prije svoje smrti, kako izvješćuju Euzebije i Laktancije, osmislio je novi G., pripremajući odgovarajuću naredbu (Euseb. Hist. eccl. VII 30. 2; Lact. De mort. progon. 6. 2; tekst od Aurelijanova naredba o progonu kršćana, vidi: Coleman-Norton, 1966, tom 1, str. 16-17). Iako su progoni pod Aurelijanom bili ograničeni, broj mučenika iz tog perioda koje Crkva poštuje je prilično velik. Do vremena imp. Aurelijanova tradicija uključuje odred vizantijskih mučenika Lucilijana, Klaudija, Hipatija, Pavla, Dionisija i Pavla Bogorodice (spomen 3. juna); mučenici Pavle i Julijana Ptolemejski (4. marta); mučenici Razumnik (Sinezije) Rimski (kom. 12. dec.), Filumen Ankirski (29. nov.) itd.

Mir za Crkvu je sačuvan pod Aurelijanovim neposrednim nasljednicima, carevima Tacitom (275-276), Probom (276-282) i Kara (282-283), a zatim i tokom prvih 18 godina careve vladavine. Dioklecijan (284-305) i njegovi suvladari - Avgust Maksimijan i Cezari Galerije i Konstancije I Hlor. Kako izveštava Euzebije iz Cezareje, očevidac događaja, „carevi su bili veoma raspoloženi prema našoj veri“ (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). Laktancije, strogi progonitelj careva koji su progonili, nazvao je Dioklecijanovu vladavinu do 303. godine najsretnijim vremenima za kršćane (De mort. persec. 10).

Tokom ovog perioda, hrišćani su zauzimali važne državne položaje. položaje, uz oslobođenje od prinošenja žrtava paganskim bogovima, što je bilo dio dužnosti službenika. Među mučenicima, posle. žrtve Dioklecijanovog “Velikog progona” bili su sudija i upravitelj kraljevske riznice u Aleksandriji Filor (Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; spomen zap. 4. februara), carevi bliski saradnici Gorgonije i Dorotej (Isto VII 1. 4; spomendan 3. septembra, 28. decembra), plemićkog dostojanstvenika Davikta (Adavkta), koji je zauzimao jednu od najviših državnih funkcija (Isto VIII 11.2; spomendan 4. oktobra). Kršćanstvo je prodrlo i u carevu porodicu: ispovijedale su ga Dioklecijanova žena Priska i njihova kćerka Valerija (Lact. De mort. progonjena. 15). Među obrazovanim ljudima tog vremena bilo je mnogo kršćana: dovoljno je spomenuti Arnobija i njegovog učenika Laktancija. Potonji je bio dvorski učitelj latinskog. jezik u Nikomediji. Kršćani su činili značajan dio vojske. U istom periodu došlo je do masovnog prelaska pagana na kršćanstvo. Euzebije je uzviknuo: „Kako opisati ove sastanke hiljada u svakom gradu, ove neverovatne gomile ljudi koje hrle u molitvene domove! Bilo je nekoliko starih zgrada; ali nove, opsežne crkve podignute su u svim gradovima” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

"Veliki progon" imp. Dioklecijan i njegovi nasljednici (303-313)

Razdoblje mira između Crkve i države moralo se prije ili kasnije završiti. Na kraju su se pojavile promjene. 90-ih III vijek; obično se povezuju s uspješnim Perzijancima. pohod Cezara Galerija 298. (Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457). Ubrzo nakon njegovog završetka, Galerije je počeo sistematski čistiti vojsku od kršćana. Za izvršitelja je postavljen izvjesni Veturije, koji je ponudio izbor: ili poslušati i ostati u svom činu, ili ga izgubiti suprotstavljajući se naredbi (Euseb. Hist. eccl. VIII 4. 3). Ove mjere su se odnosile i na oficire i na vojnike. Neki hrišćanski vojnici, koji su se čvrsto zalagali za vjeru, platili su životom, na primjer. Samosatskih mučenika Romana, Jakova, Filoteja, Iperihija, Aviva, Julijana i Parigorija (spomen 29. januara), muč. Aza i 150 ratnika (spomen 19. novembar) itd.

Prema Laktanciju, glavni krivac i izvršilac „Velikog progona” bio je Galerije, što je sasvim u skladu sa činjenicama. “Istorijska istina, kako je možemo zaključiti iz različitih dokaza, očito je ova, da je Dioklecijan postao progonitelj, suprotno svojoj dosadašnjoj politici, i ponovo započeo vjerski rat u carstvu pod direktnim i pretežnim utjecajem Galerija” ( Zeiller, 1937. Tom 2. P 461). Laktancije je dugo živeo na dvoru u Nikomediji i stoga je bio važan, iako nepristrasan, svedok onoga što se dešavalo i smatrao je da uzrok G. ne treba videti samo u ličnosti cezara Galerija ili u uticaju njegovih praznovjerna majka (Lact. De mort. progon. 11). Odgovornost za progon kršćana ne može se skinuti sa imp. Dioklecijana.

Prema nekim istraživačima, politika imp. Dioklecijan je u početku bio antihrist: fundamentalna kontradikcija između Crkve i države bila je očigledna za cara, i samo ga je potreba da reši trenutne probleme vlasti sprečila da primeni pravilo (Stade. 1926; vidi: Zeiller. Vol. 2 str. 459). Tako je u prvim godinama svoje vladavine Dioklecijan bio zauzet brojnim reformama: reorganizirao je vojsku, adm. reforma upravljanja, finansija i poreza; morao se boriti protiv vanjskih neprijatelja, gušiti ustanke i pobune uzurpatora. Zakonodavstvo imp. Dioklecijan (na primjer, zabrana brakova između bliskih rođaka, izdata 295. godine, ili zakon o manihejcima 296.) ukazuje da je carev cilj bio da obnovi stari Rim. redova veličine. Dioklecijan je svom imenu dodao titulu u čast Jupitera (Jovijus), a Maksimijan - u čast Herkula (Herkulija), što je trebalo da pokaže privrženost vladara drevnim religijama. tradicije Ponašanje nekih kršćana nije moglo a da ne uzbuni Rim. vlasti. U vojsci su kršćani odbijali da se povinuju naredbama svojih zapovjednika, pozivajući se na zabrane svoje vjere. U kon. 90-ih III vek regrut Maksimijan i centurion Marcel su pogubljeni zbog kategoričkog odbijanja vojne službe.

“Duh rata” sa kršćanima lebdio je i među obrazovanim paganima, pa Cezar Galerije nije bio jedini pristalica G. u Dioklecijanovoj pratnji. Učenik filozofa Porfirija Hijerokla, upravitelja provincije. Bitinija je uoči početka G. objavio pamflet pod naslovom Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Istinoljubive riječi kršćanima). Laktancije spominje, ne navodeći ime, drugog filozofa koji je u isto vrijeme objavio Antihrista. esej (Lact. Div. inst. V 2). Ovo raspoloženje paganskih intelektualaca doprinijelo je nastanku G., a vlasti to nisu mogle zanemariti.

U Antiohiji 302. (Lact. De mort. progon. 10) prilikom prinošenja žrtve bes. Dioklecijan, kada je čekao rezultate proricanja sudbine iz utrobe zaklanih životinja, šef haruspicija Tagis je izjavio da prisustvo kršćana ometa ceremoniju. Ljuti Dioklecijan naredio je ne samo svima prisutnima na ceremoniji, već i slugama u palati da prinesu žrtve bogovima, a one koji su to odbili kazni bičevima. Potom su poslane naredbe trupama da na to primoraju vojnike, a one koji su odbili da budu isključeni iz službe. Vrativši se u glavnu rezidenciju u Nikomediji, Dioklecijan je oklevao da li da preduzme aktivne mere protiv hrišćana. Cezar Galerije, zajedno sa najvišim dostojanstvenicima, među kojima i Hijeroklom, insistirao je na početku grada.Dioklecijan je odlučio da pošalje haruspeks u mileško svetište Apolona da sazna volju bogova. Proročište je potvrdilo želju careve pratnje (Lact. De mort. progoniti. 11). Ali to nije uvjerilo Dioklecijana da prolije krv kršćana. Pripremljen je edikt koji se odnosi na građevine i svete knjige, kao i različite kategorije vjernika. Upotreba smrtne kazne nije bila namjerna. Uoči objavljivanja edikta u Nikomediji, naoružani odred zauzeo je Hrista, koji se nalazio nedaleko od palate. hram, uništio ga i zapalio liturgijske knjige.

24 feb Godine 303. objavljen je edikt o Grčkoj: naređeno je da se svuda uništi Hristos. hramove i uništavaju svete knjige, oduzimaju hrišćanima titule i počasti, pravo na optužbe na sudovima, hrišćanski robovi više nisu mogli dobiti slobodu (Euseb. Hist. eccl. VIII 2.4). Jedan ogorčeni kršćanin otrgnuo je edikt sa zida, zbog čega je mučen i pogubljen (Lact. De mort. progon. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Uskoro u imp. U palati u Nikomediji bila su 2 požara. Galerije je uvjerio Dioklecijana da piromane treba tražiti među kršćanima. Car je sada na sve kršćane gledao kao na neprijatelje. Natjerao je svoju ženu i kćer da prinesu žrtvu, ali su hrišćanski dvorjani bili tvrdoglaviji. Dorotej, Petar i mnogi drugi. drugi su odbili da izvrše careve naredbe i pogubljeni su nakon teškog mučenja. Prve žrtve G. bile su primas Nikomedijske crkve, Sschmch. Anthimus (mem. 3. sept.), brojni klirici i laici ovog grada, među kojima su bile žene i djeca (Lact. De mort. progonjeni. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; spomendan 20. januar, 7. feb. 2, 3. septembar, 21., 28. decembar; vidi mučenice Nikomedijske, manastir Julijana).

S izuzetkom Galije i Britanije, gdje se Cezar Konstancije I Klor, koji je vladao ovim područjima, ograničio na uništenje nekoliko. hramova, edikt je svuda izvršen s velikom strogošću. U Italiji, Španiji i Africi, podložni carstvu. Maksimijana Herkulija, kao i na Istoku, u oblastima Dioklecijana i Galerija, spaljivane su crkvene knjige, hramovi sravnjeni sa zemljom. Bilo je slučajeva kada su sami sveštenstvo predavali crkvene vrijednosti i svete knjige lokalnim vlastima. Drugi, poput Bishopa. Menzurije Kartagine, zamenio je liturgijske knjige jeretičkim i dao ove poslednje vlastima. Bilo je i mučenika koji su odbijali da se odreknu bilo čega, poput Feliksa iz Tubiza na sjeveru. Afrika (memo. zap. 24. oktobar; Bolotov. Sabrana djela. T. 3. str. 158; Zeiller. tom 2. str. 464).

Među najpoznatijim i najpoštovanijim mučenicima tog vremena, G. imp. Dioklecijan - Markelin, rimski papa, sa svojom pratnjom (komemoracija 7. juna), Markell, rimski papa, sa svojom pratnjom (komemoracija 7. juna), VMC. Anastasije Šarotvorke (pomen 22. decembra), mučenice. Sveti Georgije Pobedonosac (pomen 23. aprila; spomendan gruzijski 10. novembra), mučenici Andrej Stratelat (pomen 19. avgusta), Jovan Ratnik (pomen 30. jula), Kozma i Damjan Nenajamnik (pomen 1. jula, 17. oktobra, novembar). 1), Kir i Julita iz Tarsa (pomen 15. jula), Kir i Jovan Egipatski sa svojom pratnjom (pomen 31. januara), arhiđakon. Eupl iz Katanije (Sicilija; spomendan 11. avgusta), mučenik. Pantelejmon Nikomedijski (pop. 27. jula), Teodot Korčemnik (pop. 7. novembar), Moki Vizantinac (pop. 11. maja), koji je bio poznat u K-polu; Sebastijana Rimskog (komp. 18. decembra), čiji je kult dobio veliki značaj na Zapadu. Evropa u srednjem veku.

Mn. žrtve G. imp. Dioklecijana Crkva poštuje u odredima. To su, na primjer, ep. Januarije Laodikijski sa đakonima Prokulom, Sisijem i Faustom i dr. (spomen 21. aprila), prezviterima Trofimom i Talesom Laodikijskim (pomen 16. marta), militinskim mučenicima (pomen 7. novembra), muč. Teodota i 7 Bogorodica iz Ankire (spomen: 18. maj, 6. novembar), mc. Teodulije, mučenika Eladija, Makarija i Evagrija Anazarskog (spomen 5. februara); Mauricijus Apamejski i 70 vojnika (pomen 22. februara), Isak, Apolos i Kodrat Španski (pomen 21. aprila), mučenice Valerija, Kirijacija i Marija iz Cezareje (pomen 7. juna), Bogorodica Lucija Rimska sa svojom pratnjom (pomen 6. jula ), mučenici Viktor, Sosten i VMC. Eufemije Halkidonske (Spomen 16. septembra), mučenice Kapitoline i Erotije iz Cezareje Kapadokijske (Spomen 27. oktobra) i mnoge druge. itd.

U proljeće 303. godine izbile su pobune u Jermeniji i Siriji. Dioklecijan je za to okrivio kršćane, a ubrzo su uslijedile nove uredbe jedna za drugom: jedna je naredila zatvaranje poglavara zajednica, druga je naložila oslobađanje onih koji su pristali na žrtvu, podvrgavajući one koji su odbili mučenju. U kon. 303 Dioklecijan je povodom proslave 20. godišnjice stupanja na prijestolje proglasio amnestiju; mnogi kršćani su pušteni iz zatvora, a intenzitet progona je splasnuo. Međutim, ubrzo imp. Dioklecijan se teško razbolio i vlast je zapravo završila u rukama Galerija.

U proleće 304. godine izdat je 4. edikt, koji ponavlja očajničke mere cara. Decije. Od svih kršćana se tražilo da se žrtvuju pod prijetnjom smrti. Mnogi vjernici su patili od primjene ovog edikta u cijelom carstvu, s izuzetkom Galije i Britanije.

1. maja 305. Dioklecijan je dao ostavku, primoravši Maksimijana Herkulija da učini isto. Od tog trenutka Grčka je praktično prestala na Zapadu, u posjedima Konstancija Hlora, koji je postao August, i njegovog nasljednika Konstantina Velikog. Progon kršćana i drugih vladara Zapada - Flavija Severa, Maksimijana Herkulija i Maksencija Euzeba - nije se nastavio. De mart. Palaest. 4. 8). Posljedica toga bila su brojna mučeništva. U Aleksandriji, po naredbi egipatskog prefekta, mučeniku je odrubljena glava. Filor zajedno sa Bishopom. Tmuitsky schmch. Pećnjak. Pogubljenja su se odvijala gotovo svakodnevno u Palestini; Među žrtvama je bio i naučnik vlč. Pamfil (kom. 16. februara), prijatelj i mentor Euzebija iz Cezareje. Mnogi kršćani u Cezareji Palestinskoj osuđeni su na teški rad u rudnicima nakon što su prethodno bili oslijepljeni (Ibid. 9).

Uprkos izvjesnom opadanju progona, broj mučenika koji su stradali pod imp. Galeria i one koje Crkva poštuje su također izuzetno velike. Od njih, najpoznatiji su mučenici. Dimitrije Solunski (zapovest 26. oktobra), Adrijan i Natalija iz Nikomedije (26. avgusta), Kir i Jovan Nenaplaćeni (meč. 31. januara), vmts. Katarina Aleksandrijska (počest 24. novembra), mučenica. Theodore Tiron (kom. 17. februara); brojne odrede svetaca, kao što su 156 tirskih mučenika predvođenih biskupima Pelijem i Nilom (pomen 17. septembra), nikomedijski sveštenici Hermolaj, Hermip i Hermokrat (pomen 26. jula), egipatski mučenici Markijan, Nikander, Iperehije, Apolon, itd. (pomen 5. juna), melitski mučenici Evdoksije, Zinon i Makarije (pomen 6. septembra), mučenici Amasije Aleksandre, Klaudija, Eufrazija, Matrona i drugi (pomen 20. marta), bitinski mučenici Minodora, Metrodor i Nimfodora10 (spomen septembar). , Cezarijski mučenici Antonin, Nikifor i German (13. novembar), Ennat, Valentin i Pavle (10. februar).

Vmch. Teodor Stratilat upoznaje cara. Licinia. Oznaka ikone „Vmch. Teodor Stratilat sa 14 scena iz svog života." XVI vijek (NGOMZ)

Vmch. Teodor Stratilat upoznaje cara. Licinia. Oznaka ikone „Vmch. Teodor Stratilat sa 14 scena iz svog života." XVI vijek (NGOMZ)

On je nakon Galerijeve smrti (5. maja 311.) preuzeo kontrolu nad čitavim istokom Carstva i, uprkos ediktu o toleranciji, nastavio građanski rat, koji je tada prestao da bude stvar samo unutrašnje politike, jer Maksimin je započeo rat sa susjednim jermenskim kraljevstvom, koji je trajao prije 10 godina, pod Trdatom III, primio je kršćanstvo kao službeno. religija (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). U domenima Daze, po prvi put su pokušali da reorganizuju paganizam, dajući mu posebnu hijerarhijsku strukturu koja je nalikovala Crkvi (Lact. De mort. progonjeni. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Po nalogu Maksimina Daze distribuirana su falsifikovana „Pilatova dela“ koja sadrže klevetu protiv Hrista (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Car je potajno podsticao pagane da preuzmu inicijativu da proteraju hrišćane iz gradova. Uslijedila su nova pogubljenja: ostarjeli biskup bačen je zvijerima. Silvan iz Emese zajedno sa đakonom. Luka i čtec Mokij (mem. 29. januara), pogubljen od strane episkopa. Metodije Patarski (kom. 20. juna), arh. Petar Aleksandrijski (komesija 25. novembra), umrli su drugi biskupi Egipta; u Nikomediji je ubijen naučnik Prepodobni. Antiohijska crkva sschmch. Lucijan (kom. 15. oktobra), biskup je također stradao. Kliment Ankirski (pomen 23. januara), Porfirije Stratelat i 200 vojnika u Aleksandriji (pomen 24. novembra), Evstatije, Tespezije i Anatolije Nikejski (pomen 20. novembra), Julijan, Kelsije, Antonije, Anastasije, Bazilisa, 7 mladića i 20 ratnika Antinoja (Egipat; 8. januara), Mine, Hermogena i Evgrafa Aleksandrijskog (pomen 10. decembra) itd.

Progon na Istoku nastavio se aktivno sve do 313. godine, kada je, na zahtjev Konstantina Velikog, Maksimin Daza bio primoran da ga zaustavi. Sačuvan je tekst njegovog reskripta upućenog prefektu Sabinu, u kojem je naređeno „da se stanovnici ne vrijeđaju“ i da se „više s ljubavlju i uvjeravanjem privuče vjeri u bogove“ (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Kršćani nisu vjerovali u toleranciju koju je proglasio car, s uzbunom promatrajući novu politiku nekadašnjeg okrutnog progonitelja, sve dok nije napustio historijsku pozornicu, poražen od Licinija 313. godine.

Bolotov. Kolekcija radi T. 3. str. 167).

Uprkos porazu paganizma, u 4. st. Bila su još 2 kratkoročna recidiva bivšeg Antihrista. političari.

Imp. Licinije (308-324)

koji je vladao istokom carstva i od 312. stupio u savez sa carem. Konstantina i podržao Milanski edikt, iz nejasnih razloga ca. 320 otvorio G. protiv Crkve u svom posjedu. Prestala je nakon njegovog poraza od Konstantina Velikog kod Hrizopolisa i njegovog svrgavanja 324. godine.

Žrtve G. Licinija, između ostalih. postao vojno osoblje Teodor Stratelat (319; spomendan 8. februara, 8. juna), mučenik. Eustatije Ankirski (počest 28. jula), biskup. Vasilija iz Amazije (26. aprila), Foka Vertogradar iz Sinopa (početak 22. septembra); 40 sevastijskih mučenika (spomen 9. marta), kao i sevastijanskih mučenika Atika, Agapija, Evdoksija i drugih (pomen 3. novembra); mučenici Ilija, Zotik, Lucijan i Valerijan Tomski (Trakija; spomendan 13. septembra).

Imp. Julijan Otpadnik (361-363)

postao posljednji progonitelj Crkve u Rimskom Carstvu. Učinivši očajnički pokušaj da oživi paganizam, nije mogao progoniti kršćane na otvorenom sudu. Nakon što je proglasio univerzalnu vjersku toleranciju, Julijan je zabranio kršćanima da podučavaju gramatiku i retoriku. Vraćajući biskupe iz progonstva, car je izazivao sukobe između dogmatskih protivnika, arijanaca i pravoslavaca, ili je čak podržavao pojedine jeretike (ekstremne arijance - anomejce). Tokom njegovog kratka vladavina u množini Antihrist se odigrao u gradovima na istoku Carstva. pogromi, koji su rezultirali nekoliko Hrišćani su postali mučenici. Julijanova smrt 363. godine okončala je posljednji pokušaj paganstva da prevlada nad kršćanstvom.

A. V. Khrapov

Izvor: Owen E. C. E. Neka autentična djela ranih mučenika. Oksf., 1927; Ranovich A. B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Coleman-Norton P. R. Rimska država i kršćanska crkva: zbornik. pravnih dokumenata do A. D. 535. L., 1966; Djela kršćanskog Martija / Uvod, tekstovi i prijevod. od H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973; Novi Euzebije: Dokumenti koji ilustriraju istoriju Crkve do 337. godine / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Frend. L., 1987(2); Bobrinsky A. Iz doba rađanja kršćanstva: Svjedočanstva nekršćanskih pisaca 1.-2. stoljeća. Gospod naš Isus Hristos i hrišćani. M., 1995r; SDHA.

Lit.: Arsenij (Ivaščenko), arhim. Bilješke o mučeničkoj smrti sv. Arefs i drugi sa njim u gradu Negranu, služeći i objašnjavajući istoriju hrišćanstva u Južnoj Arabiji u 6. veku. // Wanderer. 1873. br. 6. str. 217-262; Mason A. J. Dioklecijanov progon. Camb., 1876; idem. Povijesni mučenici primitivne crkve. L.; N. Y., 1905; Sokolov V. O . O utjecaju kršćanstva na grčko-rimsko zakonodavstvo // CHOLDP. 1877. Jan. Dept. 1. str. 53-92. maja. Dept. 1. P. 509-541; nov. Dept. 1. str. 548-567; 1878. mart. Dept. 1. str. 260-393; Sep. Dept. 1. str. 227-256; dec. Dept. 1 str. 664-714; G örres F . Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantische Theologie. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikov I. SA . Državna pozicija religije u Rimsko-Bizantijskom Carstvu. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marko Aurelije i kršćanska crkva // British Quarterly Review. 1883. Vol. 77. P. 1-35; B-y A. Legenda o Neronu kao antikristu // CHOLDP. 1883. Jan. Dept. 1. str. 17-34; Gibbon E. Istorija propadanja i uništenja Rimskog carstva. M., 1883. Sankt Peterburg, 1997. Dio 1; Lebedev A. P . Marcia: (Epizoda iz istorije hrišćanstva za vreme vladavine Komoda, II vek) // PrTSO. 1887. Dio 40. str. 108-147; aka. Doba progona kršćana i uspostavljanja kršćanstva u grčko-rimskom svijetu pod Konstantinom Velikim. M., 1994. Sankt Peterburg, 2003; Ostrvo S. O historiografiji progona kršćana za vrijeme vladavine cara. Hadrijana i od Gallovog prisajedinjenja do Dioklecijana (251-285) // CHOLDP. 1888. mart. Dept. 1. P. 269-301; jula. Dept. 1. P. 74-106; Sep. Dept. 1. str. 219-256; aka. Progon kršćana za vrijeme vladavine Komoda // PO. 1890. br. 11/12. str. 697-705; Z. Priroda prva dva progona kršćana // PO. 1888. br. 10. str. 231-253; br. 11. P. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890; Boissier G. Pad paganizma: istraživanje. najnovija religija borba na Zapadu u 4. veku. / Per. sa francuskog uređeno od i sa predgovorom. M. S. Korelina. M., 1892; Addis W. E. Kršćanstvo i Rimsko Carstvo. L., 1893; S-tsky N. O pitanju palih u rimskoj i sjevernoafričkoj crkvi u 3. stoljeću. // ViR. 1893. br. 9. str. 559-591; br. 11. N. 691-710; Pavlovich A. Neronov progon kršćana i politika Flavijevih careva prema njima // Kh. 1894. Dio 1. Br. 2. P. 209-239; aka. Progon kršćana u Rimskom Carstvu u prva dva stoljeća (prije 170. godine) // Ibid. Vol. 3. P. 385-418; Ramsay W. M. Crkva u Rimskom Carstvu prije A. D. 170. L., 18954; idem. Pisma sedam azijskih crkava i njihovo mjesto u planu apokalipse. N. Y., 1905; Gregg J. A. F. Decijanski progon. Edinb., 1897; Bolotov V. IN . Progon kršćana pod Neronom // Kh. 1903. Dio 1. br. 1. P. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions privjesak la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Valerijanski progon. Boston, 1905; Harnak A. Crkva i država prije uspostave države. Crkva // Opća povijest Europe. kultura / Ed. I. M. Grevsa i dr., Sankt Peterburg, 1907. T. 5. P. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Rani progoni kršćana. N. Y., 1913; Melikhov V. A . Iz povijesti judeo-rimskog progona kršćana // ViR. 1913. br. 16. str. 486-500; br. 17. P. 651-666; Yarushevich V. Progon kršćana od strane imp. Decije (249-251) // Ibid. 1914. br. 1. str. 63-74; br. 2. P. 164-177; Brilliantov A. I . Car Konstantin Veliki i Milanski edikt 313 str., 1916; Knipfing J. R. Libeli dečanskog progona // HarvTR. 1923. Vol. 16. P. 345-390; Merrill E. T. Eseji iz rane hrišćanske istorije. L., 1924; Nemoevsky A. Da li je progon pod Neronom istorijska činjenica? // Ateist. 1925. br. 1. str. 44-47; Hardy E. G. Kršćanstvo i rimska vlada. L., 1925r; Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Sukobi rane crkve. L., ; Phipps C. B. Progon pod Markom Aurelijem // Hermathena. Dablin, 1932. Vol. 47. P. 167-201; Poteat H. M. Rim i kršćani // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Vol. 33. P. 134-44; Zeiller J. Les premières persecutions, la legislation impériale relative aux chrétiens. La persécutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse od 260 do 302. La dernière persécution // Histoire de l"Église depuis les origins jusqu"à nos jours / Ed. A. Fliche i V. Martin. P., 1937. Vol. 1-2; idem. Nouvelles observations sur l"origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Kršćanstvo u Rimu u apostolsko doba. L., idem. Legislation; 1938; protiv kršćana // JRS. 1968. Vol. 58. P. 32-50; idem. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. P. 509-531; idem. Novo Dioklecijanovo carstvo i Konstantin, Camb., 1982; Baynes N. H. Veliki progon // The Cambridge Ancient History. Camb., 1939. Vol. 12. P. 646-691; Shtaerman E. M. Progon hrišćana u III veku // VDI. 1940. br. 2. P. 96-105; Sherwin-White A. N. Rani progon i ponovo rimsko pravo // JThSt. 1952. N. S. Vol. 3. P. 199-213; Whipper R. Yu. Rim i rano kršćanstvo. M., 1954; Ste-Croix G. E. M., de. Aspekti 'velikog' progona // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R. M. Mač i krst. N. Y., 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei "libelli" di Decio // Studi in onore di A. Calderini i R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. Vol. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Vol. 15. P. 302-341; Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Zašto su rani hrišćani bili progonjeni? // Prošlost i sadašnjost. Oxf., 1963. Vol. 26. P. 6-38; Barnard L. W. Klement Rimski i progon Domicijana // NTS. 1963. Vol. 10. P. 251-260; Gré goire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A. P . Od Hrista do Konstantina. M., 1965; Prijatelj W. H. C. Mučeništvo i progon u ranoj crkvi: studija o sukobu od Makabejaca do Donata. Oksf., 1965; idem. Otvorena pitanja o kršćanima i Rimskom carstvu u doba Severa // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. P. 333-351; idem. Severanski progon?: Dokazi Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. P. 470-480; idem. Uspon kršćanstva. L.; Phil., 1984; Sordi M. Il Kristianesimo e Roma. Bologna, 1965; Clarke G. W. Neke žrtve progona Maksimina Traksa // Historia. 1966. Vol. 15. P. 445-453; idem. Neka zapažanja o progonu Decija // Antichthon. , 1969. Vol. 3. P. 63-76; idem. Dvije mjere u progonu Decija // Bul. Inst. klasičnih studija Univ. Londona. L., 1973. Vol. 20. P. 118-124; Golubcova N. I . Na poreklu Hrišćanska crkva. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Christenreskript: ein Reskriptus Anton G. 1967. Bd. 78. S. 1-14; idem. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217; Bickermann E. Trajan, Hadrijan i kršćani // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Vol. 96. P. 290-315; Keresztes P. Marcus Aurelius a Persecutor? // HarvTR. 1968. Vol. 61. P. 321-341; idem. Dekret cara Maksimina iz 235. n.e.: Između Septimija i Decija // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618; idem. Židovi, kršćani i car Domicijan // VChr. 1973. Vol. 27. P. 1-28; idem. Galijenov mir // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185; idem. Od velikog progona do Galerijevog mira // VChr. 1983. Vol. 37. P. 379-300; idem. Carski Rim i kršćani. Lanham; N. Y.; L., 1989. 2 sv.; Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gott., 1970; Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970; idem. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jansen L. F. “Sujeverje” i progon kršćana // VChr. 1979. Vol. 33. P. 131-159; Nersesyants V. SA . Pravno razumijevanje rimskih pravnika // Sov. država i pravo. 1980. br. 12. str. 83-91; Sergeenko M. E. Progon Decija // VDI. 1980. br. 1. str. 171-176; Radnik B. W. Progon u ranoj crkvi. Oxf., 19802; idem. Novo carstvo Dioklecijana i Konstantina. Camb., 1982; Syme R. Domicijan: zadnji Godine // Chiron. Münch., 1983. P. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. Divlji čovjek tetrarhije: božanski pratilac za cara Galerija / Byzantion. 1984. Vol. 54; Wilken R. L. Kršćani kao što su ih vidjeli Rimljani. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985; Sventsitskaya I. S. Od zajednice do crkava: (O formiranju Hrišćanske crkve). M., 1985; zvani Rano hrišćanstvo: stranice istorije. M., 1988; zvani Osobitosti religioznog života masa u azijskim provincijama Rimskog carstva (II-III vek): Paganizam i kršćanstvo // VDI. 1992. No. 2. P. 54-71; aka. Prvi kršćani i Rimsko Carstvo. M., 2003.; Pohlsander H. A. Religijska politika Decija // ANRW. 1986. Vol. 2. S. 1826-1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation ili Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N. Y., 1987; Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov I. I . Kršćanstvo: Antika. Byzantium. Drevna Rus'. L., 1988; Posnov M. E. Povijest kršćanske crkve: (prije podjele crkava - 1054.). Brisel, 19882. K., 1991r; Fedosik V. A . Progon Decija na sjeveru. Afrika // Proljeće. Bjelorusija. Derzh. Univ. Ser. 3: Istorija. Filozofija. Naučni komunizam. Ekonomija. Prava. 1988. br. 1. str. 17-19; aka. Crkva i država: kritika teologije. koncepti. Minsk, 1988. str. 94-95; aka. “Veliki progon” Dioklecijana protiv kršćana // Znanstveni. ateizam i ateističko obrazovanje. Minsk, 1989; Donini A. Na počecima kršćanstva: (Od njegovog nastanka do Justinijana): Trans. iz italijanskog M., 19892; Alf ö ldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Porijeklo i svrha progona 303. godine // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. P. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163; Histoire de Christianisme. P., 1993. Vol. 1; Krist K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch., 19953, 20055; Jones A. X . M. Smrt antičkog svijeta / Trans. sa engleskog: T. V. Goryaynova. M.; Rostov na Donu, 1997; Rudokvas A. D. Pitanje takozvanog „progona“ Licinija i politička strana arijanskog raskola // Antičko društvo: Problemi politike. priče. St. Petersburg, 1997. str. 135-146; Ogledi o povijesti kršćanske crkve u Europi // Antika, srednji vijek, reformacija / Ed. Yu. E. Ivonina. Smolensk, 1999; Tyulenev V. M. Laktancije: hrišćanski istoričar na raskršću epoha. Sankt Peterburg, 2000; Dodds E. R . Pagan i kršćanin u teškim vremenima: određeni aspekti religija. praktičar u periodu od Marka Aurelija do Konstantina / Trans. sa engleskog: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Sankt Peterburg, 2003; Schlossberg G. Crkva i njeni progonitelji: Trans. sa engleskog Sankt Peterburg, 2003.

Hrišćanska crkva je počela da bude proganjana od prvih godina svog postojanja. Isus Krist je više puta rekao da će kršćani u svijetu biti progonjeni i proganjani. “Ako su oni mene progonili, progonit će i vas”(Jovan 15:20). Gospod je predvideo progon hrišćana u svetu: “Staći će na vas svoje ruke i progoniti vas, predavajući vas u sinagoge i tamnice, i izvodiće vas pred kraljeve i namjesnike zbog imena moga...”(Luka 21:12). Trenutno doživljavamo novu eru progona kršćana, koju neki stručnjaci uspoređuju sa vremenima rimskih careva iz prva tri stoljeća. " Kakve god bile stvarne brojke, razmjere progona su ogromne. Od Sirije, Iraka, Irana i Egipta do Sjeverne Koreje, Kine, Vijetnama i Laosa, od Indije, Pakistana, Bangladeša i Šri Lanke do Indonezije, Malezije i Burme, od Kube, Kolumbije i Meksika do Eritreje, Nigerije i Sudana - u svim kršćanima u ovim zemljama suočeni s ozbiljnim kršenjima njihovog prava na vjersku slobodu."- rekao je Alton. U 102 zemlje širom svijeta, kršćani se suočavaju s progonom – više nego bilo koja druga religija. raznih oblika, od ubistava, silovanja i mučenja do represivnih zakona, diskriminacije i socijalne isključenosti. Jedna od posljedica je bio “oblik vjersko-etničkog čišćenja kršćanskih zajednica”, prema Johnu Pontifexu.

Problem progona hrišćana u Evropi je godinama praktično bio tih. Situacija se počela mijenjati tek posljednjih godina. Tako je u novembru 2007. Evropski parlament izrazio zabrinutost zbog progona kršćana u Iraku, Pakistanu, Pojasu Gaze, Egiptu, Filipinima, Sudanu, Kini i Vijetnamu. Evropski parlament je svojom rezolucijom najoštrije osudio sve akte nasilja nad kršćanima i odbacio svaki oblik diskriminacije ili netolerantnih stavova. Evropski parlament pozvao je vlade zemalja u kojima se dešavaju akti nasilja nad kršćanskim zajednicama da poboljšaju sigurnost kršćanskog stanovništva. U aprilu 2009. godine, učesnici konferencije UN-a o borbi protiv rasizma i ksenofobije u Ženevi osudili su diskriminaciju kršćana. U završnom dokumentu riječ „hrišćanofobija” ušla je u zvanični politički leksikon i pojavila se na stranicama dokumenata UN i OSCE-a.

Poslednjih godina, u proseku, 100 hiljada ljudi širom sveta nasilno je okončalo život zbog hrišćanskih verovanja. " Danas je progon kršćana dostigao nivo kakav nismo vidjeli dugo vremena, a glavni rezultat toga je migracija kršćana. Sada postoji mnogo područja u svijetu gdje postoji nagli pad broja kršćana.” Svakih pet minuta jedan kršćanin umire za svoju vjeru u svijetu, svake godine 105 hiljada kršćana umre nasilnom smrću od posljedica međureligijskih sukoba. Mora se priznati očigledna činjenica: kršćani su najprogonjenija vjerska zajednica na planeti. Trenutno je oko 100 miliona kršćana progonjeno u različitim zemljama svijeta. Komisija biskupskih konferencija Evropske unije zaključila je prošlog oktobra: “Najmanje 75% svih vjerskih progona u svijetu događa se protiv kršćana.” “Mediji spremno izvještavaju o ubijanju kršćana u islamskom svijetu, ali šute o progonima koji se dešavaju u drugim zemljama iu mirnim okolnostima. Nepoštovanje vjerskih sloboda neminovno povlači za sobom kršenje drugih sloboda, uključujući političke i ekonomske.”, - prenosi službena stranica Ruske pravoslavne crkve. Širom svijeta ima najmanje 100 miliona kršćana – a najviše na Bliskom istoku i u Africi.

Biblija govori o islamu u knjizi Otkrivenja. Nakon što je Jovan ugledao crkvu na nebu, pokazana mu je opšta slika stanja i budućih događaja na zemlji pre dolaska Gospoda Hrista da obnovi svoje kraljevstvo. Četiri konjanika označavaju svetske sisteme pod kojima će biti čitavo čovečanstvo (Zah. 6:1-7).

1. “bijeli konj, i jahač na njemu je imao luk, i kruna mu je data; i izašao je kao pobednik i da pobedi.”(Otkrivenje 6:2). Bijeli konj je katolička vladavina sa svojim inkvizicijama i križarskim ratovima, koji marširaju pod naslovom „Božji namjesnik na zemlji“.
2. „konj, crveni; i onome koji je sjedio na njoj data je vlast da uzme mir sa zemlje i da se međusobno ubijaju; i dade mu se veliki mač” (Otkrivenje 6:4). Crvena ili vatreno crvena, postoji socijalističko-komunistička vladavina zemalja čije su revolucije odnijele milione života. To će biti posljednji sistem društva koji će ujediniti svijet u liku “crvenog zmaja ili bika”.
3. „crni konj i jahač na njemu, koji ima mjeru u ruci: kviniks pšenice za denar, i tri kiniksa ječma za denar; Ali nećeš pokvariti ulje i vino.”(Otk.6:5,6). Crno, crno - kapitalizam, sa svojom mjerom hljeba (litar pšenice po danu rada) za korištenje ljudi kao radnu snagu.
4. « blijed konj, a na njemu jahač čije je ime “smrt”; a pakao ga je pratio; i dade mu se vlast nad četvrtim dijelom zemlje, da ubija mačem i glađu, i kugom, i zvijerima zemaljskim.”(Otkrivenje 6:8). Blijedo, (na grčkom zelenom) je islam, koji ohrabruje svoje početnike nagrađujući sve blagoslove nakon smrti. Glavni cilj i moto islama je ubijanje nevjernika. Kardinal Vincent Nichols je rekao: “Bila bi ozbiljna greška da se ono što se dešava predstavlja kao sukob između muslimana i kršćana”. Kao argument naveo je riječi biskupa iz Nigerije, koji mu je rekao da su militanti Boko Harama nedavno ubili 39 muslimana u njegovoj biskupiji. “Ekstremističke grupe vrše nasilje nad svima koji ne dijele njihov svjetonazor.” Jahaču na blijedom konju data je moć da ubije preko ¼ zemlje, danas je islam dosegao 1,7 milijardi ljudi, što je ¼ stanovništva, i proširio se po cijeloj zemlji putem izbjeglica.

Hristos je upozorio svoje učenike: Ako su Mene progonili, progonit će i vas(Jovan 15:20). Počevši od prvog hrišćanskog mučenika, đakona Stefana, osobu koja je postradala za Hrista Crkva je doživljavala kao imitatora Spasiteljeve žrtve na krstu. U početku su jevrejske vođe proganjale Hristove učenike u Jerusalimu. U paganskim područjima Rimskog carstva kršćani su također bili potlačeni, iako još nije bilo progona od strane države. Apostol Pavle, koji je i sam više puta pretrpeo zatvor i batine, pisao je hrišćanima makedonskog grada Filipa: radi Hrista vam je dano ne samo da verujete u Njega, već i da patite za Njega(Fil. 1:29). Drugoj makedonskoj crkvi napisao je (52-53): vi, braćo, postali ste oponašatelji crkava Božjih u Hristu Isusu, koje su u Judeji, jer ste i vi pretrpeli od svojih suplemenika isto što i od Jevreja(Sol 2:14).

Progon Crkve u Rimskom Carstvu

Progon kršćana od strane države, monstruozan po svojoj okrutnosti, počeo je u Rimu 64. godine pod carem Nerone. Tokom ovog progona pogubljeni su apostoli Pavle i Petar i mnogi drugi mučenici. Nakon Neronove smrti 68. godine, progon kršćana je privremeno prestao, ali je nastavljen pod carem Domicijanom (81-96), a posebnom snagom pod Trajanom (98-117). Pod Domicijanom je apostol Jovan Bogoslov bio mučen, ali je nekim čudom preživio. Evanđelist Jovan bio je jedini od Hristovih apostola koji nije mučenički stradao i umro je u dubokoj starosti. Za cara Trajana stradao je učenik apostola Jovana Bogoslova, sveti Ignacije Bogonosac. Bio je biskup Antiohije i osuđen je na smrt kandžama i zubima divljih zvijeri u areni. Kada su ga vojnici vodili u Rim na pogubljenje, pisao je rimskim kršćanima, tražeći od njih da ne traže njegovo oslobađanje: „Preklinjem vas: nemojte mi pokazivati ​​preuranjenu ljubav. Ostavi me da budem hrana zvijerima i da preko njih dođem do Boga. Ja sam žito Božije: neka me zgnječe zubi zveri, da postanem čisti hleb Hristov.”

Progon se nastavio. Car Hadrijan (117-138) poduzeo je mjere da obuzda bijes gomile protiv kršćana. Optuženima je trebalo suditi i kazniti ih samo ako budu proglašeni krivima. Ali čak i pod njim i njegovim nasljednicima, mnogi kršćani su patili. Za njegovo vreme mučene su tri devojke, nazvane po glavnim hrišćanskim vrlinama: Vjera nada ljubav. Vera, najstarija od njih, imala je dvanaest godina, Nadežda deset, a Ljubov devet. Njihova majka Sofija umrla je tri dana kasnije na njihovom grobu i takođe je proslavljena kao mučenica.

Gomila je mrzila kršćane jer su se klonili i izbjegavali paganske praznike, već se okupljali u tajnosti. Onima koji nisu pripadali Crkvi nije bilo dozvoljeno da prisustvuju sastancima hrišćanskih bogosluženja, a pagani su sumnjali da se na tim sastancima čine gnusni zločini. Kleveta protiv hrišćana prenosila se od usta do usta. Kršćane koji nisu poštovali svoja domaća paganska božanstva narod je smatrao pravim ateistima, a paganska država hrišćane je doživljavala kao opasne buntovnike. U Rimskom carstvu mirno su se odnosili prema različitim i često egzotičnim vjerovanjima i kultovima, ali je istovremeno, bez obzira kojoj je vjeri osoba pripadala, prema domaćim propisima, zahtijevalo poštovanje rimskih bogova, posebno samog cara. , koji je obožen. Bilo je nezamislivo da hrišćani, dok obožavaju Stvoritelja neba i zemlje, odaju božanske počasti stvorenju. Neki hrišćanski pisci su se obraćali carevima sa izvinjenja(što znači “opravdanje”), pisma u odbranu Hristovog učenja. Najpoznatiji hrišćanski apologeta bio je mučenik Justin Philosopher, stradao 165. godine, za vrijeme vladavine cara Marka Aurelija.

U prvoj polovini 3. veka progon Crkve je donekle oslabio, sve dok 250. godine car nije počeo da progoni hrišćane. Decije. Njegov progon je bio posebno sistematičan i izuzetnog obima. Svi građani Rimskog Carstva morali su se žrtvovati idolima i na taj način svjedočiti o svojoj pouzdanosti za državu. Hrišćani koji su odbili da učestvuju u ovim ritualima bili su primorani da učestvuju u njima kroz sofisticiranu torturu. Oni koji su prinosili žrtve idolima bili su pušteni i dobili posebnu potvrdu. Hrišćani su se odvikli od progona tokom mnogo godina mira. Za vreme Decijeve vladavine, mnogi ljudi, ne mogavši ​​da izdrže progon, odrekli su se Hrista i prineli tražene žrtve. Neki bogati kršćani su, koristeći svoje veze i utjecaj, kupili potrebne potvrde, ali se nisu sami žrtvovali. U to vrijeme su patili Rimski biskup Fabijan, Antiohijski episkop Babilona, ​​Jerusalimski episkop Aleksandar.

Krajem 251. godine, tokom rata sa Gotima, Decije je ubijen. Godine 258. uslijedio je novi carski ukaz, usmjeren protiv crkvenih jerarha. Ove godine svetac je postradao Siksto, papa, sa četiri đakona i svecem Kiprijan, biskup Kartagine.

Od 260. do početka 4. vijeka došlo je do prekida u sistematskom progonu kršćana. Broj hrišćana u carstvu je stalno rastao. Ali ovaj privremeni mir za Crkvu prekinut je 303. godine. Počeo je progon hrišćana koji je ušao u istoriju kao Veliki progon. Započeo ga je car Dioklecijana i njegovih suvladara, a nastavili su ga njegovi nasljednici sve do 313. godine. Ovih deset godina dalo je Crkvi mnogo mučenika, među kojima su bili sveti Georgije Pobedonosac, ratnik Teodor Tiron, Dimitrije Solunski, iscelitelj Pantelejmon, mučenici Anastasije Rimski, Katarina Aleksandrijska.

Hiljade hrišćana je umrlo za svoju veru u Hrista u prva tri veka - muškarci, žene, deca, sveštenstvo, laici...

Godine 313. car Konstantina Velikog objavljeno u gradu Milanski edikt(dekret) o okončanju progona kršćana. Ipak, u krajevima carstva pod suvladarom Konstantina Licinija, nastavljena su pogubljenja i progoni kršćana. Tako je 319. godine stradao jedan mučenik Theodore Stratilates, u 320 pod Sevastia bili mučeni četrdeset hrišćanskih ratnika. Godine 324. car Konstantin je porazio Licinija, a Milanski edikt o toleranciji poštovan je u celom carstvu.

Oslobođena progona i dobivši podršku cara, Crkva je počela rasti i jačati.

Paganizam, iznutra oslabljen i koji je do tada nadživeo svoju korisnost, brzo je nestao. Pokušano je da se obnovi i nastavi progon kršćana 362. godine Car Julian, koji je dobio nadimak Otpadnik zbog svog odbacivanja kršćanstva. Tokom godinu i po njegove vladavine, mnogi kršćani su bili progonjeni i pogubljeni. Iznenadnom Julijanovom smrću tokom bitke, prestao je progon hrišćana.

Crkva mučenika

„Crkva je od prvog dana svog postojanja bila, jeste i biće mučenica. Patnje i progoni su atmosfera Božja za Crkvu u kojoj ona neprestano živi. U različitim vremenima ovaj progon je bio drugačiji: nekad očigledan i otvoren, nekad skriven i izdajnički“, pisao je srpski teolog Sveti Justin (Popović).

Sve do 7. veka hiljade hrišćana su trpele ugnjetavanje i progon u Perzijskom carstvu. Mnogi biskupi i sveštenstvo, a još više običnih laika i žena, primili su mučenički vijenac. Mnogi mučenici su stradali u drugim paganskim zemljama, na primjer u gotskim zemljama.

Arijanci su proganjali pravoslavne sa posebnom sofisticiranošću. Tako su u 5. veku u severnoj Africi šezdeset dva sveštenika i tri stotine laika ubili Vandali koji su ispovedali arijanstvo i zauzeli ove zemlje. Monah Maksim Ispovednik i njegova dva učenika patili su od jeretika monotelita.

Desne ruke su im odsječene da ne mogu pisati u odbranu pravoslavlja, a sva trojica su poslata u progonstvo, gdje su ubrzo umrli. Ikonoborački carevi su vršili brutalni progon pravoslavnih. Posebno su ovih dana stradali monasi, hrabri branioci pravoslavnog učenja o svetim ikonama. Istoričar opisuje zlostavljanje pravoslavaca pod ikonoklastičkim imperatorom Konstantinom V: „Ubio je mnoge monahe udarcima bičeva, pa čak i mačem, i oslijepio bezbroj; Neki su premazali svoje brade voskom i uljem, palili vatru i tako pekli svoja lica i glave; drugi su poslani u progonstvo nakon mnogih muka.” Patio od ovog progona Sveti Nikifor, Patrijarh carigradski. Dva brata monaha Feofan I Teodora uvredljivi stihovi spaljivani su na njihova lica (za to su braća dobila nadimak Upisani).

Početkom 7. stoljeća islam je nastao u Arabiji i brzo osvojio Bliski istok i sjevernu Afriku. Od njih su stradali mnogi hrišćanski mučenici. Dakle, 845 in Amorite Prihvatili su smrt jer su odbili da se odreknu Hrista četrdeset dva mučenika.

Gruzijska crkva otkrila je ogroman broj svetih mučenika. Vrlo često su na gruzijsku zemlju dolazili osvajači drugih vjera. Godine 1226. Gruziju je napala vojska Horezmijana predvođena Horezm šahom Džalal ad-Dinom. Nakon što je Tbilisi (Tpilisi) zauzet, šah je otjerao sve građane do mosta, na koji je postavio svete ikone. Onima koji se odriču Hrista i gaze svete ikone ponudio je slobodu i velikodušne darove. Onda sto hiljada Gruzijaca posvjedočili svoju vjernost Kristu i prihvatili mučeništvo. Godine 1615. ubijen je od strane perzijskog šaha Abasa I monasi manastira David-Gareji.

Prvi sveci otkriveni u našoj Ruskoj Crkvi takođe su bili mučenici - Naš narod još nije bio prosvetljen verom Hristovom i klanjao se idolima. Sveštenici su tražili da Teodor žrtvuje svog sina Jovana. Pošto je bio hrišćanin, Teodor se usprotivio ovom neljudskom zahtevu, pa su i otac i sin ubijeni. Njihova krv je postala duhovno sjeme iz kojeg je izrasla naša Crkva.

Ponekad su kršćanski misionari, kao i njihovo stado, koje su vodili Kristu, postajali mučenici. Dva veka (od početka 18. veka) nastavile su se aktivnosti ruske duhovne misije u Kini. Na samom kraju 19. veka u Kini je izbio nacionalistički ustanak Yihetuana. Godine 1900. pobunjenici su stigli do kineske prijestolnice Pekinga i počeli paliti kuće Evropljana i kineskih kršćana. Nekoliko desetina ljudi, pod prijetnjom torture, odreklo se svoje vjere, ali dvjesta dvadeset i dva pravoslavna Kineza preživjeli i nagrađeni mučeničkim vijencem. Katedralu kineskih mučenika predvodi jerej Mitrofan Ji, prvi kineski pravoslavni sveštenik kojeg je zaredio ravnoapostolni Nikolaj, prosvetitelj Japana.

Novomučenici i ispovednici Rusije

Najobimniji, sistematski i najmasovniji progon u istoriji Crkve Hristove desio se ne pre nekoliko vekova, u davnim vekovima, već u Rusiji u dvadesetom veku. Po broju žrtava za Hrista, progoni prošlog veka nadmašuju i Veliki Dioklecijanov progon i sve druge progone hrišćana. Već u prvim nedeljama nakon dolaska boljševika na vlast (25. oktobra 1917.) prolila se krv pravoslavnih sveštenika. Protojerej je postao prvi mučenik prvih progona Ioann Kochurov, služio u Carskom Selu (snimljen 31. oktobra).

U januaru 1918. godine, učesnike Pomesnog sabora, održanog u Moskvi, šokirala je vest da je 25. januara na zidinama Kijevopečerske lavre ubijen prečasni pastir i jerarh Vladimir (Bogojavlenski), mitropolit kijevski. Članovi Saveta doneli su odluku: „Ustanoviti prinošenje u crkvama za vreme bogosluženja posebnih molbi za ispovednike i mučenike koji su sada progonjeni za pravoslavnu veru i Crkvu i koji su počinili svoje živote, i godišnji molitveni pomen na dana 25. januara ili naredne nedjelje svih koji su usnuli u ovom žestokom vremenu progona ispovjednika i mučenika." Tada, početkom 1918. godine, učesnici Sabora vjerovatno nisu mogli ni zamisliti koliko će se ispovjednika i mučenika u narednim godinama pridružiti ovoj spomen-listi.

U dom novomučenika nalazio se veliki broj arhijereja i sveštenika koji su učestvovali na Pomesnom saboru 1917-1918. Savet novih mučenika i ispovednika Rusije predvodi njegov predsedavajući sv Tihona, Patrijarha moskovskog i cele Rusije.

Tih godina je stradao ogroman broj episkopa, sveštenika, monaha i laika. Među stotinama jerarha koji su stradali tih godina bio je i mitropolit Petar (Poljanski), koji je zvanično zamenio patrijaršijski tron ​​nakon smrti patrijarha Tihona (f1925), ali je zapravo bio zatvoren i potpuno lišen mogućnosti da upravlja Crkvom; Venijamin (Kazanski), mitropolit petrogradski; Kiril (Smirnov), mitropolit kazanski; Ilarion (Troicki), arhiepiskop Verei.

Porodica posljednjeg ruskog vladara zauzima posebno mjesto u Vijeću novih mučenika, Car Nikola: Carica Aleksandra i njihova deca - Olga, Tatjana, Marija, Anastasija i Aleksije, pogubljen u Jekaterinburgu u noći 17. jula 1918.

Vlasti su progonile Crkvu ne iz političkih razloga. Od 1933. do 1937. odvijao se takozvani bezbožni petogodišnji plan, koji je, u okviru nacionalnog ekonomskog planiranja, postavio za cilj „konačno eliminisanje verske droge“. Ali Crkva Hristova je preživjela. Godine 1937. izvršen je državni popis, tokom kojeg se trećina stanovnika grada i dvije trećine seljana izjašnjavaju kao vjernici, što uvjerljivo ukazuje na neuspjeh ateističke kampanje. Materijali ovog popisa bili su zabranjeni za upotrebu, a mnogi od onih koji su ga izvršili bili su podvrgnuti represiji. Kada su 1990. objavljeni rezultati popisa iz 1937. godine, postalo je jasno zašto su tako dugo odlagani. Ispostavilo se da među nepismenim pravoslavnim hrišćanima vernici od šesnaest i više godina čine 67,9%, među pismenima - 79,2%.

Najkrvaviji progoni dogodili su se 1937-1939. Tokom Velikog domovinskog rata došlo je do blagog slabljenja progona Crkve. Godine 1943., nakon što se saznalo da su na teritorijama okupiranim od Nemačke otvorene tri hiljade sedamsto trideset i dve crkve (više nego što ih je u to vreme bilo širom Sovjetske Rusije), vlasti su ponovo razmotrile svoj stav. Međutim, i tokom ratnih godina nastavljena su hapšenja i pogubljenja svećenika. Od sredine 1948. ponovo se pojačao pritisak države na Crkvu. Ranije otvorene crkve su ponovo zatvorene, a mnogi sveštenici su uhapšeni. Od 1951. do 1972. gotovo polovina svih crkava u Rusiji bila je zatvorena.

Pritisak države na Crkvu nastavljen je tokom godina sovjetske vlasti.

U savremenom svijetu, u nekim zemljama se nastavlja pravi krvavi progon kršćana. Stotine hrišćana (uključujući i pravoslavne) bivaju progonjeni i pogubljeni svake godine. U nekim zemljama, usvajanje kršćanstva je kažnjeno državnim zakonodavstvom, au nekim zemljama kršćane progone, ponižavaju i ubijaju agresivni građani. Razlozi progona i mržnje kršćana u različitim stoljećima iu različitim zemljama navode se različito, ali ono što ostaje zajedničko svim mučenicima je njihova postojanost i vjernost Gospodu.