Odežde pravoslavnih sveštenika. Liturgijska odežda sveštenstva

Odjeća sveštenstva

„Nije uzalud sveta Crkva prisvojila sjaj i slavu episkopa, sveštenika i đakona, oblačeći svete haljine u sjaj, jer su dolikuje njihovom činu. Sveštenici nose čin samoga Hrista...” Ovako je pisao sveti pravedni Jovan Kronštatski o svešteničkim odeždama, videći duboko simboličko značenje u svetim odeždama.

U Starom zavjetu, sam Gospod je ustanovio pravila za odeždu sveštenstva koji služi u Tabernakulu, hramu koji je Mojsije napravio tokom lutanja Izraelaca u pustinji.

Sveta odežda ne samo da je morala da razlikuje sluge hrama od čitavog naroda, već i simbolizuje njihovu službu, duhovni život, stanje njihovog srca, duše i uma...

Kao izraz materijalnog i duhovnog svijeta, crkvena odežda je svetinja i vidljiva slika Božanske slave: „I dovedoše Njemu sve bolesne, i zamoliše Ga da dotakne samo rub haljine svoje; a oni koji su se dotakli bili su izliječen." Ne sašivena, već je cijela Hristova tunika satkana odozgo postala simbol jedinstva Crkve - Tijela Kristova.

Sveštenik je Božji ratnik, a svaki detalj odeće označava spremnost za borbu protiv duhova tame, kao i poziv da se zaštiti sebe i svoje stado od njih.

U pravoslavnoj crkvi sačuvani su samo pojedini detalji starozavjetnog ruha u crkvenom odeždi, ali su značenje i namjena ostali nepromijenjeni.

Prema crkvenoj povelji, odežda sveštenstva najvišeg ranga uvek uključuje odeždu nižeg. Poštujući pravila oblačenja, na početku se oblači odeća koja je dodeljena najnižem rangu. Dakle, đakon prvo oblači stihar - dugu haljinu bez reza sprijeda i iza sa širokim rukavima.

Izvrh označava čistu i mirnu savjest, besprijekoran život i duhovnu radost. Sveštenik, koji se na liturgiji oblači u prelive, izgovara molitvu: „Radovaće se duša moja u Gospodu, jer me obuče u haljinu spasenja i obuče me u odeću radosti.“ Takvo duhovno stanje radost treba da bude svojstvena svim učesnicima u službi, stoga se svi - od đakona do episkopa - oblače naizgled.

Zatim đakon stavlja uske narukvice, koje se zovu narukvice. Povjerenstva znače da sveštenstvo, slaveći sakramente ili sudjelujući u njihovom slavlju, to ne čini svojom snagom, već silom i milošću Božjom. Rukohvati takođe podsećaju na spone ili užad na rukama Spasitelja tokom Njegove patnje.

U simboličnom tumačenju, đakoni predstavljaju anđele - heruvime i serafime, au tom smislu anđeoska krila simbolizira orar. Ovo je duga široka vrpca, što znači milost Božja, koju je đakon primio u sakramentu sveštenstva. Đakon pričvršćuje orarion na lijevo rame preko navlake.

Sveštenik ili sveštenik prvo oblači đakonsku odeću - prsluk je surpces u malo izmenjenom obliku; poverenjima, a zatim - svešteničkim. Glavna razlika od kojih su: ukradena, kaiš i felonion.

Rizu ili felonion svećenik oblači preko druge odjeće. Po svom izgledu, riza podsjeća na purpurnu haljinu u koju je Spasitelj bio odjeven za vrijeme stradanja.

Epitrahel je po svom značenju isti kao i đakonski orarion. Ova široka traka je presavijena na pola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane prema dolje sa dva kraja povezana jedan s drugim. Ovaj dio odežde označava posebnu milost koja se daje svešteniku za obavljanje sakramenata. Bez epitrahilja, sveštenik ne može obaviti nijednu službu, kao ni đakon bez orara.

Episkop prvo oblači đakonske haljine, zatim svešteničke haljine, a zatim one koje mu pripadaju kao episkopu. Biskupsku rizu zamjenjuje sakos. Pored toga, biskup stavlja omofor i mitru.

Omofor je dugačak široki tanjir u obliku vrpce, ukrašen križevima. Stavlja se na ramena biskupa i simbolizira brigu za spas vjernika, poput evanđelja dobrog pastira, koji, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi je kući na svojim plećima. Prvi episkopski omofor, prema legendi, istkala je sama Bogorodica za pravednog Lazara. Bogorodica ga je posjetila na Kipru, gdje je služio kao episkop trideset godina nakon što ga je Gospod vaskrsao.

Omofor, ili maforijum, prikazan je na ikonama kao deo odežde Presvete Bogorodice. Ovaj dio odežde simbolizira brigu i molitveni zagovor Majke Božje za sve kršćane. Ova tradicija vuče korene iz istorije praznika Pokrova Presvete Bogorodice. U 10. veku, za vreme najezde pagana u Carigrad, vernici su se u Vlahernskoj crkvi molili Nebeskoj Gospi za spas svog grada. I u to vreme Sveti Andrej Jurodije je video kako je Presveta Bogorodica skinula koprenu sa svoje glave i raširila je na narod koji se molio u hramu, štiteći ih od neprijatelja. Ovo je bio njen maforijum.

U himni praznika Pokrova Presvete Bogorodice hrišćani traže: „Raduj se, Radosti naša, od svakoga nas zla pokrij poštenim omoforom svojim“.

Ako se za ovozemaljske poslove u važnim svečanim prilikama oblače u najbolju odjeću, onda kada služe Bogu oblače se posebno. Sveta odjeća je odjeća koja se koristi u bogoslužju. Svaki čin sveštenoslužitelja i sveštenoslužitelja dobijaju svoju posebnu odjeću za vrijeme bogosluženja. Istovremeno, najviši čin sveštenstva uvijek ima odežde nižih činova.

Đakon nosi surplice- dugačka odeća širokih rukava, oltarski serveri i čitači su takođe obučeni u suplice, orarion- dugačka široka traka koju nosi preko nabora na lijevom ramenu. Đakon stavlja na ruke rukohvati- kratki rukavi koji pokrivaju samo zglob.

Sveštenik nosi donja haljina(navlaka sa uskim rukavima), ukrao- orarion presavijen na dvoje, znači da se svećeniku daje dvostruka blagodat, veća od đakona, po crkvenim poveljama, svećenik bez štole, kao đakon bez orara, ne može obavljati ni jednu službu. Pojas-odeća koja se nosi preko štole i prsluka i označava spremnost da služi Gospodu i Božanskoj sili, jačajući sveštenstvo u njihovoj službi. Gamaše i buzdovan- ovo je odjeća koja se nosi na pojasu na boku. Prva je četverokutna, pomalo duguljasta ploča, a druga je četvrtasta daska. felonion, ili riza Ovo je duga, okrugla haljina bez rukava s rupom za glavu, felon podsjeća svećenike na odjeću istine koju treba da nose kao Kristovi službenici. Sveštenici nose na glavi tokom bogosluženja skufii- mali šeširi od platna, ili kamilavki- visoki baršunasti šeširi, koji se dodjeljuju kao nagrada ili odlikovanje. Za razliku od đakona, svećenici nose naprsni krst na odeždi i na kućnoj odeći.

Biskupova odežda je sveštenička odežda, samo što umesto feloniona, episkop nosi sakkos, preko toga omofor. Omofor znači onu izgubljenu ovcu, koju je Hristos, Dobri pastir, uzeo na svoja ramena da odnese Ocu. Mitre- čini glavni ukras biskupa, služi kao simbol pastirske vlasti, isto značenje imaju i skufovi i kamilavke koje se daju sveštenicima. Panagia- mala okrugla slika Spasitelja ili Bogorodice, koju nose biskupi na grudima. štapić, ili osoblje, koju koriste biskupi za vrijeme sveštenstva, ukazuje na njihovu pastirsku dužnost: da svoje stado usmjere na put spasenja, da ne dopuste da padnu u zabludu i da odbiju duhovne vukove koji ih napadaju. Orlovi-okrugli ćilimi koji prikazuju orla koji leti iznad grada. Oni se za vrijeme službe oslanjaju pod noge episkopa i podsjećaju ga da svojim mislima i djelima mora težiti ka nebu. Biskup na grudima nosi naprsni krst.

Dio crkvene liturgijske simbolike je i raznovrsnost boja svešteničkih odeždi. Njihove boje su sve dugine boje: crvena, žuta, narandžasta, zelena, plava, indigo, ljubičasta; a takođe i belo.
Bijela boja, je simbol Božanske nestvorene svjetlosti. U bijelim odeždama svećenici služe na velike praznike: u njima počinje Rođenje Hristovo, Bogojavljenje, Vaznesenje, Preobraženje, Uskrsna Jutrenja. Prilikom krštenja i sahrane, svećenik je također odjeven u bijelo.
Crvena boja nakon bijelog, nastavlja se uskršnja služba i služe se u crvenim odeždama do praznika Vaznesenja. Ova boja je simbol neizrecive, vatrene ljubavi Boga prema ljudskom rodu. Ali crvena je i boja krvi, pa se službe u čast mučenika održavaju u crvenim odeždama.
Žute, odnosno zlatne i narandžaste boje su simboli slave, veličanstva i dostojanstva. U takvim odeždama služe nedjeljom i na dane sjećanja na proroke, apostole i svece.
Zelena boja usvojeno u dane sećanja na slične i svedoči da njihov monaški podvig oživljava čoveka sjedinjenjem sa Hristom i uznosi ga na nebo. U zelenim bojama služe se na dan Presvetog Trojstva, Cvetnu nedelju, ponedeljak Duha Svetoga.
Cijan ili plava boja Bogorodičini praznici. Ovo je boja neba, a odgovara nauci o Bogorodici, koja je nosila Hrista Nebeskog u svojoj utrobi.
Ljubičasta usvojene na dane spomena Krsta Gospodnjeg.
U crno Sveštenici se oblače u dane Velikog posta. Ovo je simbol odricanja od pompe, svjetovne vreve, boja pokajanja i plača.

Liturgijska odežda sveštenstva.

Čovjek od davnina nosi odjeću koja odgovara njegovom društvenom statusu (profesionalni, materijalni i sl.) i duhovnom stanju (radost, tuga itd.). U pravoslavnoj crkvi, za vršenje bogosluženja, Povelja propisuje da se svi klirici i sveštenoslužitelji oblače u posebnu odeću. Ova odjeća je, prije svega, neophodna kako bi se sveti i crkveni službenici razlikovali od drugih ljudi. Drugo, oni krase servis. I treće, oni imaju duboko duhovno značenje.

Svaki stepen sveštenstva i klera ima svoje odežde. Istovremeno, odežda nižih činova uvek je uključena u odeždu viših rangova sveštenstva. Đakon, pored odeće koja mu zapravo pripada, oblači odeću oltarskog dečaka; sveštenik, pored svešteničkih, ima i đakonske haljine; biskup, osim odjeće koja pripada njegovom činu, ima svu svešteničku odjeću.

Redoslijed oblačenja je sljedeći: prvo se oblači odjeća nižeg ranga. Na primer, sveštenik, pre nego što se obuče u svešteničku odeždu, oblači đakonske haljine; episkop oblači prvo đakonsko odežde, zatim sveštenikovo, pa tek posle sve vladičansko.

Istorija liturgijskih odeždi.

U vremenima Starog zaveta, prvosveštenici, sveštenici i leviti imali su posebne odeće izrađene prema direktnoj Božjoj zapovesti, datoj preko velikog proroka Mojsija: “Pozovi svog brata Arona i njegove sinove iz reda sinova Izraelovih da postanu Moji svećenici - Arona i njegove sinove Nadaba, Abihua, Elazara i Itamara. Napravite svetu odjeću za svog brata Arona - za veličanstvenost i ljepotu. Neka naprave naprsnik, efod, misnicu, košulju s uzorkom, turban i pojas ... Neka uzmu za ovo zlatno, plavo, ljubičasto i grimizno pređe i lan ... "(Izl 28:1-2). Ove odežde, izrađene za slavu i veličanstvenost bogosluženja, predstavljale su odežde pravoslavnog sveštenstva.

Sveta odjeća je bila namijenjena samo za bogosluženje. Ne mogu se nositi i koristiti u svakodnevnom životu. Preko proroka Jezekilja, Gospod zapoveda starozavetnim sveštenicima, ostavljajući hram u spoljašnje dvorište narodu, da skinu svoje bogoslužbene odežde i polože ih u pregrade svetih, oblačeći se u drugu odeću (Jez 44,19). ). U pravoslavnoj crkvi, na kraju bogosluženja, odežde se takođe skidaju i ostaju u hramu.

U Svetom pismu odjeća često ima simboličko značenje i označava duhovno stanje onoga ko ga nosi. Tako se, na primjer, u prispodobi o svadbenoj gozbi, koja slikovito govori o Carstvu Božijem, kaže da je nedopustivo ući u njega bez svadbene odjeće (Mt. 22,11-14). Ili u Otkrivenju Jovanovom piše: “Piši anđelu crkve u Sardu: ...imaš nekoliko ljudi u Sardu koji nisu oskvrnili svoje haljine, i hodaće sa Mnom u bijelim haljinama, jer su dostojni. Onaj ko pobijedi bit će obučen u bijele haljine; i neću izbrisati njegovo ime iz knjige života, nego ću priznati njegovo ime pred svojim Ocem i pred anđelima njegovim.”(Otk. 3:4.5); “I dade joj se ženi Jagnjetovoj(simbol naroda Božijeg - A.Z.) obući fino rublje, čisto i svijetlo; lan je pravednost svetaca"(Otkrivenje 19:8).

Čuveni ruski teolog sveštenik Pavel Florenski kaže da je odeća čoveka misteriozno povezana sa njegovim duhovnim bićem: “Odjeća je dio tijela. U svakodnevnom životu ovo je vanjski nastavak tijela... odjeća dijelom urasta u tijelo. U likovno-umjetničkom poretku odjeća je fenomen tijela, a sama po sebi svojim linijama i površinama otkriva strukturu tijela.

Odjeća, prema riječima oca Pavla, ne samo da pokriva tijelo, ona svakako odražava više od tijela, glavna stvar u čovjeku je njegova duhovna suština i stoga ima duboko duhovno značenje.

U kršćanskoj crkvi se posebna liturgijska odežda nije pojavila odmah. Krist je Tajnu večeru slavio u običnoj odjeći, a apostoli su se služili svakodnevnom odjećom prilikom euharistije. Međutim, poznato je da je apostol Jakov, brat Gospodnji, prvi jerusalimski episkop, bio obučen kao jevrejski sveštenik, a apostol Jovan Bogoslov takođe je nosio zlatni povez na glavi, u znak prvosveštenika. Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Lazara, koga je Hristos vaskrsao iz mrtvih (Jovan 11:1-44), a zatim i episkopa Kipra. Tako su apostoli već počeli koristiti neke od liturgijskih odežda. Nakon toga, svakodnevna odjeća Isusa i apostola počela se tretirati kao sveta i, čak i kada je izašla iz svakodnevne upotrebe, sačuvana je u crkvenoj upotrebi. Osim toga, postojale su haljine posebno dizajnirane za bogoslužje. A već u 4. veku blaženi Jeronim kaže: “Neprihvatljivo je ulaziti u oltar i obavljati bogosluženja u zajedničkoj i jednostavno korištenoj odjeći”. U osnovi, kanon liturgijskih odeždi nastao je u 6. veku.

Odjeća oltarskog dječaka (čitača, poroka).

Jedan od najstarijih elemenata liturgijske odjeće je surplice (grčki [sticharion] od [stichos] - stih, linija, prava linija) - ravna, dugačka odjeća širokih rukava koja pokriva cijelo tijelo.

U davna vremena takva odjeća je bila poznata pod raznim imenima: alba, tunika, hiton. Sva ova imena označavala su uobičajeno donje rublje koje su nosili muškarci i žene u davna vremena. Hrišćanska crkva je ovu odeću prihvatila kao svetinju, jer su takvu odeću nosili i Spasitelj i apostoli, takođe starozavetni sveštenici. Povrh je bio u zajedničkoj upotrebi u svim drevnim crkvama. U davna vremena, pokrivka je bila napravljena od platna i bila je isključivo bela, na šta ukazuje i jedno od njenih naziva - alba(lat. alba - bijela odjeća).

Površina simbolizira čistoću duše i duhovnu radost. Svojom svetlom bojom i veličanstvenim izgledom, povrh podsjeća na anđeosku čistotu, kojoj treba težiti onaj ko se, poput anđela, posvetio službi Božjoj.

Sveštenikova suplica se zove - donja haljina . Ime mu dolazi po tome što preko njega sveštenik stavlja još jednu rizu (felonion). Biskupov suplice se obično zove - sakkosnik (ili episkopsko ruho), jer preko njega biskup stavlja sakos. Prsluk i sakkosnik imaju isto simboličko značenje kao i suplice.

Đakoni, kao i sveštenoslužitelji, da bi se stavili, traže blagoslov sveštenika ili episkopa.

Prilikom stavljanja surpice, đakon, sveštenik i episkop izgovaraju molitvu: „Radovaće se duša moja u Gospodu, obuci me u haljinu spasenja i obuci me u haljinu radosti…”.

Đakonske haljine.

orarion (grč. [orarion], od lat. orare - moliti) - uska duga traka na kojoj su našiveni krstovi, koju đakon nosi preko nabora na lijevom ramenu za vrijeme bogosluženja. Prema tumačenju sv. Simeona Solunskog, orarion simbolizira anđeoska krila. I sami đakoni u Crkvi predstavljaju sliku anđeoske službe. Stoga su ponekad na oraru izvezene riječi anđeoske pjesme: "Svet, Svet, Svet".

Orarion je od davnina bio sastavni dio đakonske odežde: spominje se već u 22. i 25. kanonu Laodikijskog sabora (364.). Na vizantijskim freskama, u opticaju sa orarionom prebačenim preko lijevog ramena, prikazani su prvomučenik arhiđakon Stefan i drugi sveti đakoni. Dakle, orarion je glavna đakonova odežda, kojom on daje znak za početak svake crkvene akcije, uzdižući narod na molitvu, pevače na pojanje, sveštenika na sveštenstvo, sebe na anđeosku brzinu i spremnost u usluga. Istoričari liturgijskih odeždi veruju da je u novozavetnoj Crkvi orarion nastao iz ubrua (peškira), koji je u starozavetnim sinagogama sa uzvišenog mesta dobijao znak da najavljuje „Amin“ prilikom čitanja Svetog pisma.

Kada se đakon opaše (prsa i leđa) krstolikim horarom tokom Liturgije, izražava spremnost (kao da sklopi krila) da primi Tijelo i Krv Hristovu.

Orarion nose i ipođakoni, ali ga, za razliku od đakona, uvijek nose opasanog krstoobrazno - jer su i oni lik anđela, ali nemaju blagodatne darove duhovnika.

Protođakoni i arhiđakoni, za razliku od ostalih đakona, nose orarion, pokrivajući tijelo s lijevog ramena ispod desne ruke. Takav orarion se zove duplo.

Kada stavlja orarion na sebe, đakon ne izgovara nikakvu posebnu molitvu.

Rukohvati (grčki [epimanikia]) - mali kratki rukavi sa krstovima. Koriste se za vrijeme bogosluženja kako bi se spojile ivice rukava donjeg odijela (donje haljine ili mantije) i tako dale ruke sveštenstva veće slobode.

U antičkoj crkvi nije bilo rukohvata. Rukohvati su se prvi put pojavili kao odjevni predmet vizantijskih kraljeva. U želji da odaju posebnu čast patrijarhima njihovog prestoničkog prestola, carigradskog prestola, carevi su počeli da im daju delove kraljevske odežde. Vizantijski kraljevi dali su patrijarsima štapove, pravo da prikazuju dvoglavog orla na cipelama i tepisima. U 11.-12. veku, carigradski jerarsi su dobili od kraljeva sakose (koji su zamenili felonion biskupa) i rukohvate; zatim su instrukcije prenijete predstojateljima drugih pravoslavnih crkava, najuglednijim istočnim mitropolitima i episkopima. Nešto kasnije, naređenja su prešla na sveštenike. Blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski (12. vek), piše o narudžbinama kao neophodnom priboru za svešteničke i episkopske odežde. U 14.-15. vijeku zastavnici kao nagrada pojavljuju se najprije za neke arhiđakone, a potom i za sve đakone.

Uputstva simboliziraju da nisu ljudske ruke sveštenstva, već sam Gospod taj koji obavlja sakramente kroz njih. Kao što kaže sveti Teofan Pustinjak: “Sveštenici imaju samo usta koja izgovaraju molitvu posvećenja, i ruku koja blagosilja darove... Djelatna sila dolazi od Gospoda”. Kada vjernici ljube rukohvate, time odaju počast Bogu koji djeluje preko sveštenstva. Molitva prilikom stavljanja rukohvata: „Desnica Tvoja, Gospode, proslavi se u tvrđavi, Desnica Tvoja, Gospode, satre neprijatelje i mnoštvom slave Tvoje izbriši ovog protivnika“; kao i ruski naziv za ovu odeždu - poveriti, od uputiti, poveriti - podsećaju duhovnika da se ne oslanja na sopstvene snage, već na snagu i pomoć Božiju. Sveštenik se tokom službe povjerava (povjerava) Isusu Kristu.

Užad kojima se spajaju rukohvati znače veze kojima je Isus Krist bio vezan za vrijeme stradanja.

odežde prezbitera.

Sveštenička odežda uključuje: odeždu, epitrahilj, pojas, rukohvate i felon ili misnicu.

Potkošulja (vidi surplice).

Ukrao (grčki [epitrahilion] - ono što je oko vrata; od [epi] - na; [trachilos] - vrat) - duga traka koja ide oko vrata i spušta se sa oba kraja do grudi. Epitrahel je isti đakonski orarion, samo omotan oko vrata. U davna vremena, kada je đakon rukopoložen za prezvitera, episkop je, umjesto epitrahilja na posvećenika, kao što se sada radi kod nas, samo prenosio zadnji kraj orariona sa zadnje strane na prsa tako da oba krajevi obješeni ispred. Kasnije su (od 16. stoljeća) oba kraja štole sprijeda zakopčavana dugmadima, a dio koji pokriva vrat je ukovrčavan i uzak kako bi bio udoban za nošenje. Epitrahilj nastao od orariona znači spoj dvaju svešteničkih položaja – svešteničkog i đakonskog. U drugu slavu, sveštenik, ne gubeći blagodat đakonskog čina, stiče dvostruku, u poređenju sa đakonom, čistu milost, koja mu daje pravo i dužnost da bude ne samo služitelj, već i vršilac sakramenata. Crkvu i cjelokupno djelo sveštenstva. Ovo nije samo dvostruka milost, već i dvostruki jaram.

Prilikom polaganja epitrahilja (na Liturgiji), sveštenik izgovara riječi psalma 132: „Blagosloven neka je Bože, izlivši blagodat Tvoju na Sveštenike Tvoje, kao smirnu na glavu, spuštajući se na bradu, Aronovu bradu, spuštajući se na jorgan odeće njegove“(Ps. 133:2).

Epitrahelij je glavna sveštenička odežda, simbolizuje milost sveštenstva koja počiva na sveštenstvu. Bez epitrahilja, sveštenik ne može obaviti ni jednu službu. Ako je potrebno obaviti bilo kakvu službu, ili molitvu, ili krštenje, a nema štole, onda obavljanje sakramenta ne treba da prestane zbog toga, već svećenik uzima pojas, ili maramu, ili komad užeta. , ili kakvog platna, i blagoslov, oblači se kao epitrahilj i vrši službu.

Na prednjoj strani štole na obje polovine standardno su ušivena tri para križeva. Ponekad se to tumači kao simbol da svećenik može obaviti šest crkvenih sakramenata, sedmi križ je prišiven na onaj dio štole koji je na vratu, to simbolizira da je svećenik prihvatio svoje sveštenstvo od biskupa i da mu je podložan, kao i šta on nosi teret služenja Hristu.

Pojas (grč. [zoni]) ima oblik vrpce kojom je sveštenik opasan preko potkošulje i ukraden radi veće slobode kretanja tokom bogosluženja. Od davnina do danas, čvrsto vezan pojas, neophodan odevni predmet radnika i ratnika: čovek se opasuje, sprema se za put, hvata se za posao, takođe u bitku ili bitku. Otuda je simbolično značenje pojasa spremnost da se služi Gospodu i Božanskoj sili koja jača duhovnika. Molitva prilikom stavljanja pojasa: „Blagoslovljen Bože, opaši me snagom, i pusti put moj neokaljan, učini noge moje kao jelene i uzdigni me“(Ps. 17:33-34). Pojava pojasa među svetim odeždama vezuje se za peškir kojim se Spasitelj opasao na Tajnoj večeri kada je prao noge apostolima (tim je Hristos dao sliku svoje službe ljudima).

felonion - duga i široka odjeća bez rukava, sa rupom za glavu. Felonion se naziva i riza (riječ "riza" ima nekoliko značenja: 1 - lijepa gornja odjeća; 2 - felonion; 3 - pokrivač na govornicama, prijestolju i oltaru; 4 - metalni omotač (plata) na ikoni ). Felon se nosi preko ostalih odjevnih predmeta i pokriva ih. U antičko doba felonion je bio isključivo bijele boje, okruglog oblika u obliku zvona, s rupom u sredini za glavu. Vremenom je u pravoslavnoj crkvi felonion ispred imao izrez za najprikladnije proslavljanje bogosluženja, a u Ruskoj pravoslavnoj crkvi su gornja ramena feloniona počela da se učvršćuju i visoko.

- simbolizira sveobuhvatnu istinu (tj. vjernost) Boga;

- označava purpurnu haljinu, u kojoj je izjavljen stradalnik Spasitelj (Jovan 19, 2-5), a na nju našivene vrpce oslikavaju potoke krvi koje su tekle preko Hristove haljine;

- prisjeća se onih vremena kada su propovjednici Riječi Božje lutali od zajednice do zajednice.

Činjenica je da je sama riječ "felonion" (grčki [felonis]) prevedena - marširajući ogrtač ( „Kada idete, ponesite felonion(tj. ogrtač) koju sam ostavio u Troadi sa šaranom"- 2 Tim. 4:13) - ovo je bila glavna odjeća putnika. Za Isusovog zemaljskog života, plemeniti ljudi su hodali u sličnoj odjeći, samo od dobrog materijala. Takva odjeća se zvala dalmatika. Crvena dalmatika od skupocjene tkanine, bogato ukrašena, kratkih rukava bila je dio odijela careva. U tako skerlet, sličan kraljevskoj odeći, obukli su Hrista kada su im se rugali (Mt. 27,28-29; Mk. 15,17-18). Molitva koju sveštenik treba da pročita kada oblači felon zvuči ovako: „Sveštenici tvoji, Gospode, biće obučeni u pravdu, i sveti tvoji će se radovati radošću.”(Ps. 131:9).

Dakle, svećenik, stavljajući felonion, treba se sjetiti poniženja i poniznosti Isusa Krista. I zapamtite da u Božanskoj službi on prikazuje Gospoda, koji se žrtvovao za opravdanje svih ljudi; stoga, sveštenik mora da bude obučen u pravednost u svim svojim delima i da se raduje u Gospodu.

U odeždi biskupa, felonion odgovara sakkos.

Gamaše - duguljasti pravougaonik (daska), u čijem je središtu križ. Simbolizira "mač duha, koji je riječ Božja"(Ef. 6:17). Pravougaoni oblik štitnika za noge upućuje na knjigu - Jevanđelje. I juri tamo gdje ratnici nose mač. One. svećenik mora biti naoružan riječju Božjom koja je sadržana u Jevanđelju.

Gamaša se pojavila u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u 16. veku i predstavlja njenu jedinstvenu hijerarhijsku nagradu, koja se ne nalazi u drugim pravoslavnim crkvama. Nožni štitnik se daje svešteniku (svešteniku i jeromonahu) za revnosno služenje Crkvi kao prva nagrada (obično 3 godine nakon hirotonije).

Mace - na desnoj strani se nosi daska u obliku romba sa likom krsta ili ikone u sredini, pričvršćena na vrpcu pod jednim uglom (u ovom slučaju na lijevoj strani je okačena gama). U antičko doba, klub je bio sastavni deo samo episkopskih odeždi, zatim su ga u Grčkoj i Ruskoj crkvi usvojili i arhimandriti i protoprezviteri (od 16. veka). Od 18. vijeka iguman i protojerej ga mogu dobiti kao nagradu.

Toljaga ima isto simboličko značenje kao i štitnik za noge, ali osim toga simbolizira i rub ručnika kojim je Isus Krist obrisao stopala učenika.

Treba reći nekoliko riječi o bojama liturgijskih odeždi . U Ruskoj crkvi se koristi odežda u sedam boja: zlatna, bijela, svijetloplava (plava), crvena, bordo (ljubičasta), zelena i crna. Uobičajeno je da se nedeljom služi u zlatnom odeždi tokom cele godine, osim nedelja Velikog posta, kao i Božića i nekih drugih praznika. U bijelim odeždama služe na Bogojavljenje, Veliku subotu i Uskrs, na Vaznesenje, u dane sjećanja na bestjelesne Nebeske sile. Plava odežda se nosi na sve praznike Bogorodice. Zelena odežda se koristi na ulasku Gospodnjem u Jerusalim, na Pedesetnicu, na dane spomena svetaca. Crvene odežde, prema ruskoj tradiciji, nose se tokom celog perioda Uskrsa, kao i na dane sećanja na mučenike. U nedjelje Velikog posta i u dane posvećene spomenu na Krst Hristov običaj je da se služi u ljubičastim (bordo) odeždama. Konačno, crna odežda se obično nosi radnim danima posta. Uobičajeno je da se dva puta godišnje presvlači tokom bogosluženja: na Veliku subotu iz crne odežde u belo, tokom noćne uskršnje službe - iz bele u crvenu.

Treba napomenuti da ova vrsta simbolika boja je prilično nov fenomen za Rusku Crkvu, a osim toga, nije sasvim dobro uspostavljen. Tako je, na primjer, na Božić u nekim crkvama uobičajeno nositi zlatno, u drugim bijelo ruho. U Ruskoj Zagraničnoj Crkvi, koja je nasledila liturgijske tradicije sinodalnog doba, služe u belim odeždama tokom celog perioda Uskrsa, dok se u Moskovskoj Patrijaršiji u poslerevolucionarnom periodu razvila tradicija služenja u crvenim odeždama.

U pomjesnim pravoslavnim crkvama postoje različite tradicije korištenja odeždi raznih boja tokom bogosluženja. U Grčkoj crkvi općenito nije prihvaćeno vezivanje boje odežde sa određenim praznicima. U Gruzijskoj crkvi, boja odežde može varirati u zavisnosti od ranga sveštenstva. Tako, na primjer, patrijarh može nositi bijelo odijelo, sveštenici koji ga služe crveno, đakoni zeleno, a ipođakoni i čitaoci žuti.

Cross . Prilikom krštenja na svakog kršćanina stavlja se krst kao znak da je postao Kristov sljedbenik. Ovaj krst se obično nosi ispod odeće. Sveštenstvo, pak, preko odeće nosi poseban krst kao stalni podsetnik da ne samo da mora da nosi Gospoda u svojim srcima, već i da Ga ispoveda pred svima.

U antičkoj crkvi sveštenici nisu nosili naprsne krstove. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi, četvorokraki zlatni naprsni krst kao nagrada za zaslužne sveštenike, legalizovan je ukazom cara Pavla I od 18. decembra 1797. godine. Ukazom Svetog Sinoda od 24. februara 1820. godine, sveštenicima koji su služili u inostranstvu dato je pravo nošenja krsta „iz kabineta Njegovog Veličanstva“ (takvi krstovi su se zvali „kabinetni“). odlikovan krstovima, a neki arhimandriti su čak dobili i pravo nošenja panagije. Konačno, ukazom cara Nikolaja II od 14. maja 1896. godine uveden je srebrni osmokraki krst kao odlikovanje za svakog sveštenika. Danas se takav krst daje svakom svešteniku prilikom hirotonije, a „naprsni krst“ (tzv. krst uzorka iz 1797. godine) i krst sa odlikovanjima daju se kao nagrada za posebne zasluge ili za radni staž. .

U pomjesnim pravoslavnim crkvama postoje različita pravila u pogledu nošenja krstova od strane sveštenika. U crkvama grčke tradicije većina sveštenika ne nosi krst: samo arhimandriti i počasni arhijereji (protosingeli) imaju pravo da nose krst. U crkvama slavenske tradicije postoji praksa nošenja krstova od strane svih sveštenika, posuđenih iz Ruske crkve sinodalnog perioda. U Rumunskoj Crkvi krstove nose ne samo svi sveštenici, već i arhiđakoni: za vreme bogosluženja stavljaju krst preko vretena.

Odjeća van službe pravoslavnog sveštenstva se sastoji od cassock i mantije.

cassock (od grčkog [rason], „nošena, nošena odjeća bez dlačica“) - ovo je gornja odjeća koja je duga do pete, prostrana, sa širokim rukavima, obično tamne boje. Monasi takođe nose njena lica duhovnog čina.

Odjeća ovog kroja bila je uobičajena na Istoku i do danas je tradicionalna nacionalna odjeća mnogih naroda. Takva odjeća bila je uobičajena u Judeji na početku naše ere. I sam Isus je nosio sličnu odjeću, o čemu svjedoče crkvena tradicija i drevne slike.

Naziv "mata" potiče od činjenice da su takvu odjeću, ali samo staru i otrcanu, nosili monasi u Drevnoj crkvi.

Trenutno su u Ruskoj pravoslavnoj crkvi mantije ruskog, grčkog, poluruskog i polugrčkog kroja. Za upotrebu u Ruskoj crkvi postoje mantile, koje su demi-sezonski i zimski kaputi.

cassock ili polukaftan duga odjeća do prstiju sa dugim uskim (za razliku od mantije) rukavima - donja odjeća sveštenih i crkvenih služitelja, kao i monaha. Koristi se ne samo tokom bogosluženja, već i van njega. Za vreme bogosluženja u hramu i na službenim prijemima, mantija treba da bude crna, a na odmoru, kod kuće i na kućnim poslušnostima, dozvoljene su mantije bilo koje boje.

Sutana u predpetrovskoj Rusiji bila je obična, svakodnevna „svjetska“ odjeća, baš kao i mantija na Istoku.

Biskupska odežda.

Mantle (grčki [mandis] - "vuneni ogrtač") - u pravoslavlju gornja odjeća episkopa, arhimandrita, igumana i samo monaha.

To je dugačak plašt bez rukava, do zemlje, sa kopčom na kragni, pokriva cijelo tijelo, osim glave. Nastao je kao monaško odežda u 4.-5. veku. Kasnije, kada se ustalila praksa da se episkopi biraju iz redova monaškog sveštenstva, mantija je postala i arhijerejska odežda.

Plašt simbolizira odvojenost monaha od svijeta, kao i sveobuhvatnu Božju moć.

Plašt arhimandrita je crn, kao i kod svih ostalih monaha. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi moskovski patrijarh ima zelenu, mitropolit plavu ili plavu, arhiepiskop i episkop ljubičastu. Za vrijeme Velikog posta stavlja se isti mantija, samo crna (bez obzira na arhijerejski čin). U pravoslavnim crkvama Konstantinopolja, Aleksandrije, Antiohije, Jerusalima, Gruzijske, Rumunske, Kiparske, Heladske i Albanske pravoslavne crkve sve arhijerejske odežde su grimizne ili ljubičaste boje, bez obzira na titulu episkopa (da li je patrijarh, arhiepiskop, mitropolit). biskup).

Osim toga, u svim pravoslavnim crkvama, arhijerejski ogrtač, kao i arhimandritski ogrtač, ima ploče tzv. Ploče su četverokutne ploče smještene na gornjem i donjem rubu plašta sa likom križa ili serafima na gornjem i inicijalima episkopa ili arhimandrita na donjem.

Gornje ploče prikazuju Stari i Novi zavjet, iz kojih bi sveštenstvo trebalo da crpi svoja učenja.

Na biskupov plašt u tri reda prišivaju se bijele i crvene trake od drugog platna – tzv. „izvori“ ili „potoci“. Bijele i crvene trake ušivene uz plašt nazivaju se izvori ili potoci; oni su simbolični za doktrinu koja proističe iz Starog i Novog zavjeta, a koju je dužnost biskupa propovijedati.

omofor (od grčkog [omos] - rame i [foros] - držanje), naramnik, naramnik (od starog slovenskog ramo, dvojni broj ramen - rame, ramena) - pripada liturgijskoj odeždi episkopa.

Razlikovati veliki i mali omofor:

Veliki omofor- duga široka traka sa slikama križeva, savijajući se oko vrata, spušta se jednim krajem na prsa, drugim - na leđa.

Mali omofor- široka traka sa slikama krstova, spušta se na oba kraja do grudi, ušivena ili zakopčana dugmadima ispred.

U antičko doba omofori su se izrađivali od vunene bijele tkanine, ukrašeni križevima. Omofor se stavlja preko sakosa (prije 11.-12. stoljeća felonion) i simbolizira ovcu koju je dobri pastir na ramenima unio u kuću (Lk. 15,4-7), tj. spasenje ljudskog roda od strane Isusa Hrista. A episkop obučen u to označava Dobrog Pastira, koji je izgubljenu ovcu uzeo na svoja ramena i odnio je nezaboravljenima (tj. anđelima) u kuću Oca nebeskog. Omofor označava i blagoslovene darove episkopa kao duhovnika, stoga, bez omofora, kao ni bez štole, episkop ne može služiti kao sveštenik.

Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Svetog Lazara, koga je Hristos vaskrsao iz mrtvih i tada bio episkop Kipra.

U prenesenom smislu, "biti pod omoforom" znači biti u nečijoj crkvenoj jurisdikciji, na brizi ili pod patronatom.

Sakkos (od hebr. [sakk] - krpe) u Vizantiji je bio dio carske nošnje. Bio je to ogrtač bez rukava koji se nosio preko glave i kopčao sa strane. U 11.-12. veku, carevi su počeli da daju sakose carigradskim patrijarsima, koji su ih, međutim, nosili samo na Božić, Uskrs i Pedesetnicu. U XIV-XV vijeku neki nadbiskupi su počeli nositi sakose, ali felonion i dalje ostaje tradicionalna biskupska odjeća. Do tada, sakkos ima kratke rukave. Sveti Grigorije Palama, arhiepiskop solunski, prikazan je na ikonama sa omoforom i sakosima kratkih rukava. U 16. veku, mnogi grčki biskupi su počeli da nose sakose umesto feloniona; do tog vremena, rukavi sakosa su se produžili, iako su ostali kraći od rukava surplice.

Teško je utvrditi tačno vrijeme pojave zvona na sakosima, ali je očigledno da ona služe kao podsjetnik na “pršljenove” koje je Aron nosio, tako da se iz njega čuo zvuk kada uđe u svetinja pred Gospodom i kada on odlazi (Izl 28:35). Zvona zvone u vrijeme dok se biskup kreće po hramu.

U Rusiji se sakos pojavio najkasnije u 14. veku - prvo kao liturgijsko odežde moskovskih mitropolita. Nakon uspostavljanja patrijaršije 1589. godine, sakosi su postali odežda moskovskih patrijarha. U 17. veku, mitropoliti i neki nadbiskupi su nosili sakose. Od 1705. godine ustanovljeno je da su svi episkopi Ruske Crkve nosili sakose.

Panagia . Izraz "panagija" (grčki παναγία - svesveto) u Ruskoj crkvi se koristi za označavanje predmeta koji Grci nazivaju encolpion("bib", "nadrennik"). U Vizantiji je ova riječ označavala kovčege u kojima su na grudima nosili česticu moštiju nekog sveca ili su nosili rezervne svete darove. U Vizantiji, sve do 15. vijeka, enkolpion se nije doživljavao kao neizostavni atribut biskupa. Kao takav, enkolpion je prvi pominjao Simeon Solunski. Vizantijski enkolpioni su imali različite oblike (ovalni, okrugli, pravougaoni, krstasti); na prednjoj strani je bila prikazana Majka Božja ili jedan od svetaca. Enkolpioni su mogli biti ukrašeni dragim kamenjem. U postvizantijskom dobu enkolpioni su prestali da se koriste kao kovčezi i dobili su značaj karakteristične biskupske oznake. U tom svojstvu enkolpije pod imenom "Panagius" prešle su u Rusiju.

Od sredine 18. veka episkopi su počeli da stavljaju dva enkolpija na svoja prsa prilikom posvećenja - jedan krstolik, drugi sa likom Bogorodice. Moskovski sabor iz 1674. dozvolio je mitropolitima da preko sakosa nose „egkolpiju i krst“, ali samo u okviru svoje biskupije. Novgorodski mitropolit je mogao nositi enkolpion i krst u prisustvu patrijarha. Od sredine 17. veka moskovski patrijarsi i kijevski mitropoliti počeli su da nose dva enkolpija i krst. Trenutno svi poglavari pomesnih pravoslavnih crkava imaju pravo da nose dve panagije i krst. Drugi biskupi nose panagiju i krst kao liturgijsko odežde, ali u svakodnevnom životu samo panagiju. Episkop, kako je napisao protojerej Grigorij Djačenko, ima pravo na takvu sliku “kao podsjetnik na vašu dužnost da nosite Gospodina Isusa u svom srcu i polažete svoju nadu u zagovor Njegove Prečiste Majke”.

štapić . Biskupska palica je simbol crkvene vlasti, a ujedno i simbol lutajućeg načina života. Svi episkopi, kao i pojedini arhimandriti kojima je ovo pravo dodeljeno, i igumani (namesnici) manastira imaju pravo da nose štafetu za vreme bogosluženja. Štap je vrsta štapa koje su biskupi antičke crkve koristili tokom svojih putovanja. U savremenoj praksi, episkopi nose štap van bogosluženja, a palicu za vreme bogosluženja. Štap je drveni štap do prsa sa zaobljenom ručkom. Štap je obično viši - do ramena biskupa - i okrunjen je križem na vrhu u obliku luka ili u obliku dvoglave zmije s glavama okrenutim prema križu koji se nalazi između njih. Dvoglava zmija simbol je mudrosti i moći učenja biskupa.

U ruskoj tradiciji, okačen je na štap sulok- brokatna tkanina koja pokriva ruku biskupa koji drži palicu. Sulok je čisto ruski izum. Prvobitno je bila namijenjena zaštiti biskupove ruke od mraza kada se zimi odvija liturgijska procesija izvan crkve (na primjer, procesija "na Jordan" na praznik Bogojavljenja). Kasnije je sulok postao dodatak vladičanskoj palici na bogosluženjima i unutar hrama.

lutka, skufya, kamilavka (okreni za glavu sveštenstva). Kukol i skufija su nastali na osnovu kefije (arapski [kufi], hebr. [kefie]), ukrasa za glavu koji je postojao u Palestini, napravljen od četvrtastog marame presavijenog u trougao i pričvršćenog vunenim zavojem ili karicom. U početku je kefija poprimila oblik kapuljače i postala poznata kao kukavica, a zatim se pretvorila i u zaobljenu kapu - skuf. Kada je napravljen od kamilje dlake, zvao se kamilavka(od hebrejskog [kamel] ili grčkog [kamilos] - kamila). Čvrsti oblik kamilavke pojavio se u Grčkoj u doba turske vladavine, kada je fes postao popularan. Monasi u Grčkoj i Rusiji dugo su zadržali tip pokrivala za glavu "kefej" - kokoš. Sada u Ruskoj crkvi samo patrijarh nosi kokoš.

Mitra , čiji je prototip bio turban (kidar), nose episkopi, kao i arhimandriti i zaslužni arhijereji. U svom izvornom obliku, turban je preživio samo u drevnim istočnim crkvama. Mitra krasi sveštenika, kao što prikazuje Kralja Hrista za vreme bogosluženja, a ujedno podseća na trnov venac kojim je ovenčan Spasitelj. U pravoslavnoj crkvi, prilikom stavljanja mitre na episkopa, čita se molitva: “Stavi, Gospode, na glavu svoju krunu i od drugog kamenja…” kao u sakramentu braka. Zbog toga se mitra shvaća i kao slika zlatnih kruna kojima se krunišu pravednici u Carstvu nebeskom na svadbenoj gozbi sjedinjenja Isusa Krista s Crkvom.