Glavna ideja priče je plava ptica. Čas književnog čitanja "M. Maeterlinck. "Plava ptica""

Opcija 1.

Predstava “Plava ptica” nastala je u periodu kada je G. Meterlinck, od simboliste do “pozorišta smrti”, došao do drugačije vizije svijeta – romantične. A poenta predstave je da se čovečanstvu prikaže filozofski smisao postojanja, lepota današnjeg života i njegova veličina. Maeterlinckovi junaci, mala djeca šumara Tiltila i Mytila, kreću na putovanje u potrazi za Plavom pticom koja bi im trebala pružiti zdravlje i sreću. Šta ih tjera da krenu u potragu, iako ne znaju tačno kuda da idu? Vila će u njima moći da probudi i dobrotu i želju da upoznaju svet. Na kraju krajeva, oni definitivno moraju da nauče da vide ono što „nije na vidiku“.

A onda se ispostavi da cijeli svijet okolo, svi predmeti imaju svoju dušu, svoj odnos prema ljudima. Tada djeca krenu u potragu ne sama, već u krugu prijatelja i neprijatelja. Kao što se svaki čovek uvek kreće kroz život. Njihovo putovanje leži u Zemlji sećanja i Palati noći, Vrtovima blaženstava i Kraljevstvu budućnosti. Djeca uče da se moraju moliti za mrtve, jer „moliti se znači sjećati se“. Misterija smrti je velika kao i misterija rođenja. A iznad svega ovo je staro Vrijeme, koje je nemoguće prije ili kasnije bilo koga pustiti na Zemlju. I svako sa sobom nosi neku vrstu akcije - dobru ili lošu. To je smisao njegovog rođenja - donijeti nešto na svijet. Gdje god su djeca bila, svuda su viđala ptice koje su izgledale plave, ali nijedna nije bila ta Plava ptica. I tek kada su se djeca ponovo vratila kući, grlica koja je pripadala Tiltilu pokazala se najsličnijom. I nije slučajno što se samo putovanje završava upravo u šumarskoj kolibi odakle su krenuli. Samo sada izgleda drugačije, bolje, jer su se vratili kao druga djeca.

To znači da je glavna stvar spremnost da se krene na put za istinom, želja za promjenom, želja za idealom. To je, prema Maeterlincku, smisao života, razumjeti zašto ste došli na svijet, čiji je smisao da živite jer je život vječan.

Maurice Maeterlinck je bio čovjek koji je stvorio simbolističko "pozorište".

Sada možemo govoriti o potrazi za srećom junaka Plave ptice. Jasno je da je ovoj ekstravaganciji prethodio složen stvaralački i duhovni put, ako je na njenom mjestu zamijenjen Nepoznatim, tj. nevidljive i nepoznate kobne sile čije su namjere tajne, nepoznate. Na kraju, bila je smrt koju su slušala sva lica koja su samo čekala.

I tako se čitaocu i pozorištu nudi djelo u kojem nema osjećaja predvidljivosti, čiji likovi ne čekaju, već djeluju i mijenjaju, prije svega, svoje duhovni svijet. Kroz to najviše karaktera su simboli ljudske duhovne aktivnosti, kao takav stvaralački princip.

Dakle, Duša svjetlosti kreće u potragu za Plavom pticom za srećom porodice koju niko ne bi nazvao bogatom, u pratnji duša vatre, vode, šećera i dva bića koja već dugo prate čovjeka na njegovom putu. Duše djece nisu primitivne i mnogo su naučile. Čarobni dijamant pomaže djeci na njihovom putovanju. A taj put je najopasniji kojim čovjek ide. Ovo je put samoobrazovanja. Jedna za drugom slike se mijenjaju. Iz kolibe ubogog drvosječe nalazimo se u raskošnim vilinskim odajama, samo da upoznamo imovinu prvobitnih ljudi - vatru, vodu, kruh, šećer, prve naše životinje. Prvo, očekivano, na putu samospoznaje okrećemo se našim sjećanjima... Užasna demonstracija majčinske sudbine sirotinje potpuno mi uklanja idilično raspoloženje slike: sedmoro mrtve djece, jedno za drugim, dolazi do kraja.

Kopanje u budućnost dovodi male ljude do užasa i mračnih impulsa ljudske psihe. Plave ptice uhvaćene ovdje ne mogu podnijeti svjetlost. „Šuma“ ličnosti nije daleko od „šume“ prirode, koja je pokušala da osudi osobu koju, ipak, nije uspeo da pobedi. Otkriće dijamanta na groblju uvjerava dječaka i djevojčicu da nema smrti.

Ipak, svjetlost se može pomračiti - iza esencije se kriju različita blaženstva, a ako skinete maske, izgledaju kao čudovišta. I samo su radosti razumevanja, viđenja, neplašiti se, baš kao i Majčina ljubav, istinite. Najtragičniji simboli su vjerovatno u plavoj palati, gdje se čeka život, sve je unaprijed, nerođena djeco...

I tako se vraćamo u drvosječu, nikada nismo pronašli Plavu pticu. A nešto slično dogodilo se tek na početku njegovih lutanja. Daće ga susednoj devojci, ali neće zadržati Ptice sreće.

Možda zato što se sreća ne može izabrati ili primiti na poklon. Moraš ga pratiti. Uzalud se Tiltil obraća publici: Mnogo vas molimo: ako neko od vas nađe, neka nam donese, treba nam da bismo u budućnosti bili sretni...

Opcija 2.

Do početka 20. vijeka, Maeterlinck je izašao iz okvira simbolizma i postao jedan od tvoraca belgijske progresivne romantične i realističke drame.1 Pisac je 1908. stvorio jedno od svojih centralnih djela, „Plavu pticu“. Ova ekstravaganca, koja govori o putovanju djece drvosječe, praćena dušama predmeta i pojava, u potrazi za pticom koja može donijeti sreću ljudima, ispunjena je simbolima i alegorijama.

Pre nego što pređete direktno na analizu simbola u Maeterlinckovoj drami, obratite pažnju na ruski prevod njenog naslova. Kod nas je ekstravaganca poznata kao „Plava ptica“, međutim, upravo sa stanovišta simbolike boje, ovaj naziv je netačan. Evo šta o tome piše Aleksandar Blok: „S moje strane nije nimalo pedantno da nađem zamerku u reči plavo i upotrebim reč plavo da prenesem francusku reč Bleu; na francuskom bleu znači i plava i svijetloplava, baš kao i Blau na njemačkom; ali činjenica je da se iza Maeterlinckove bajke krije duga književna tradicija. Maeterlinck je mnogo proučavao njemačkog Novalisa; preveo ga je i, takoreći, ponovo otkrio za Francuze, njegovo je ime usko povezano sa simbolizmom; Maeterlinck je jedan od onih kojima dugujemo uspostavljanje bliske književne veze između ranih romantičara s početka stoljeća i simbolista s kraja stoljeća. Novalis je rani romantičar, jedan od rijetkih kod kojih se početak romantizma može uočiti u njegovom čistom obliku, koji nije kompliciran kasnijim slojevima; još nije napustio svoj izvorni put - a njegovo glavno djelo je nedovršeni roman o Plavi cvijet. Čvrsto smo uspostavili običaj da ovo nazivamo magičnim vilinski cvijet upravo plava, a ne plava, što znači da nema razloga da se Maeterlinckova ptica naziva plavom, a ne plavom. Nazivajući ga plavim, prekidamo tradiciju; ali svaka je riječ tradicionalna, polisemantična je, simbolična, ima duboke korijene; poslednje tajne naše svesti leže upravo u korenima jezika; Zato mi, umjetnici, moramo biti oprezni sa svojim riječima; Osetljivom čitaocu ili pozorišnom gledaocu lako je rastrgati uši tako što mu se odmah nametne niz lažnih asocijacija. Budimo vjerni riječi plavo u cijelom tekstu drame; jer je cvijet plav, nebo je plavo, mjesečina je plava, magično je carstvo (plavo ili azurno - kod Turgenjeva) i izmaglica u koju je obavijena cijela Maeterlinckova bajka i svaka bajka koja govori o nedostižnom je plava, ne plava.

Za početak, treba reći da predstava sadrži ne samo simbolične slike, već i alegorijske, koje ne treba brkati. U sažetku ću govoriti i o prvom i o drugom.

Prvi simbolični detalj u bajci vidimo na samom početku, čak i prije nego što su se djeca probudila. Intenzitet svjetla u prostoriji se misteriozno mijenja: „Scena je neko vrijeme uronjena u mrak, a zatim kroz pukotine kapaka počinje da probija svjetlost koja se postepeno povećava. Lampa na stolu se pali sama.” Ova radnja simbolizira koncept „gledanja u njegovom pravom svjetlu“. U svjetlu u kojem će Tyltil i Mytil vidjeti svijet nakon što se okrene dijamant na njihovoj kapi. U svjetlu u kojem svaka osoba može vidjeti svijet, gledajući ga čistim srcem. U ovoj sceni poznata kontradikcija između sljepoće i vida izlazi na površinu, prelazi iz dubokog filozofskog podteksta u dramski zaplet. Upravo je ovaj motiv koji se kao linija provlači kroz cijelo djelo i centralni je. S tim u vezi, zanimljivo je mišljenje I. D. Shkunaeve. Ona piše da su u Maeterlinckovoj drami dvije razne vrste transformacije. Jedna od njih, bliska bajci, sastoji se u vraćanju pojava u sebe. Tiltilov magični dijamant se ne mijenja svijet, ali dovodi znak i suštinu u korespondenciju. Da biste to učinili, samo trebate "otvoriti oči", jer znak nesumnjivo izražava suštinu, lako se čita očima. Transformacija ljudi, pojava i predmeta posljedica je Tyltilovog otvorenog pogleda na svijet. Rasprostranjeni narodni izrazi koji su zadržali svu svoju metaforičku slikovitost – „vidjeti u pravom svjetlu“ i „gledati svijet otvorenih očiju“ – postali su osnova dramske radnje ove predstave. Međutim, šta je potrebno da bi se oči zaista otvorile i da bi svijet izgledao onakav kakav jeste, a ne kakav se čini slabovidnom? Obratimo pažnju na mehanizam djelovanja magičnog dijamanta. I ovdje nalazimo simbol: tradicionalni dodir čarobni štapić Maeterlinckova veza sa temom bila je dodir dijamanta sa "posebnom izbočinom" na Tyltilovoj glavi. Svest junaka se menja - a onda se svet oko njega transformiše u skladu sa zakonima bajke.3 „Veliki dijamant, vraća vid.“

Također, središnji simboli predstave su slike same djece i njihovih siromašnih rođaka. Bili su tipični predstavnici belgijskog, ali i evropskog društva uopšte. Na početku predstave, u vilinskoj palati, Tyltil i Mytil se oblače u likove iz bajki popularnih u narodu. Upravo zbog svoje svakodnevice kao garancije univerzalnosti ispostavili su se kao simbol ljudskosti. Ovdje treba reći i zašto je Maeterlinck odabrao djecu za glavne likove. Istraživač L.G. Andreev smatra da nije moglo biti slučajno što su djeca morala krenuti u potragu za plavom pticom, da traže sreću u smislu života. Kako se ne prisjetiti jednostavnosti koju je veličao Maeterlinck, prednosti naivnog, direktnog pogleda na svijet, o čemu je mnogo puta pisao? Za Maeterlincka, Tyltyl i Mytyl nisu samo djeca koja su doživjela izvanredne avanture, već i ključ s kojim se može otvoriti vrata istine i vrata raja.4

Drugi likovi u ekstravaganci su također simbolični. Između svega, vrijedi istaknuti mačku. Tiletta simbolizira zlo, izdaju, licemjerje. Podmukao i opasan neprijatelj za djecu - to je njena neočekivana suština, njena misteriozna ideja. Mačak je prijatelj s Noći: obojica čuvaju tajne života. Ona je takođe u miru sa smrću; njeni stari prijatelji su Nesreće. Ona je, u tajnosti od duše Svetlosti, ta koja dovodi decu u šumu da bi ih drveće i životinje raskomadale. I evo što je važno: djeca Mačku ne vide u „pravom svjetlu“, ne vide je na način na koji vide svoje druge pratioce. Mytil voli Tilettu i štiti je od Tilovih napada. Mačka je jedina od putnika čija se duša, slobodna pod zracima dijamanta, nije spojila sa svojim vidljivim izgledom. Hleb, Vatra, Mleko, Šećer, Voda i Pas nisu krili ništa strano u sebi, bili su direktni dokaz identiteta izgleda i suštine. Ideja nije bila u suprotnosti sa fenomenom, već je samo otkrivala i razvijala njegove nevidljive („tihe”) mogućnosti. Dakle, hljeb simbolizira kukavičluk i kompromis. Ima negativne buržoaske kvalitete. Šećer je sladak, komplimenti koji mu se daju ne dolaze iz čisto srce, njegov način komunikacije je teatralan. Možda simbolizira ljude iz visokog društva, bliske vlasti, koji na sve načine pokušavaju da se dodvore vlastodršcima, samo da „sjede“ u dobroj poziciji. Međutim, i kruh i šećer imaju pozitivne karakteristike. Oni nesebično prate djecu. Štaviše, Bread nosi i kavez, a Šećer odlomi svoje prste slatkiša i daje ih Mytyl, koja tako retko jede slatkiše u običan život. Pas utjelovljuje isključivo pozitivne aspekte karaktera. On je odan, spreman da umre da spase decu. Međutim, vlasnici to ne razumiju u potpunosti. Stalno prekorevaju psa i tjeraju ga čak i kada im pokušava reći istinu o izdaji mačke. A u šumi je Tiltil čak pristao na prijedlog drveća da veže Tila.

Vrijedi platiti Posebna pažnja o centralnom liku predstave - Duši svjetlosti. Napomenimo da u „Plavoj ptici“ među putnicima postoji samo jedna Duša svetlosti – alegorijska slika. Ali Duša Svetlosti je izuzetak. Ovo nije samo pratilac za djecu, to je njihov „vođa“; u svom liku ona personificira simbol svjetlosti - vodiča slijepih. Preostale alegorijske likove predstave djeca susreću na putu do Plave ptice: svako od njih, u naivno goloj formi, nosi svoj moral – bolje rečeno, svoj dio opšteg morala – svako od njih predstavlja svoj vlastitu posebnu konkretnu lekciju. Susreti sa ovim likovima formiraju faze duhovnog i mentalnog obrazovanja djece: Noć i vrijeme, Blaženstva, od kojih najmasniji simboliziraju bogatstvo, imovinu, pohlepu i radosti, simbolizirajući svakodnevni život jednostavnih. pošteni ljudi, Duhovi i bolesti podučavaju Tyltyl i Mytyl ili u obliku direktne verbalne pouke, ili vlastitim tihim primjerom, ili kreiranjem poučnih situacija za djecu, iz kojih mogu naučiti svakodnevne lekcije.5 Duša svjetlosti pokreće unutarnje djelovanje predstavu, jer, povinujući se vili, vodi decu od pozornice do pozornice njihovog putovanja. Njegov zadatak je da razmota splet događaja koji se kreću iz vremena u vrijeme, mijenjajući prostor. Ali uloga vodiča je i da ulije nadu i ne dozvoli da vjera izblijedi.

Posebno treba spomenuti ulogu vremena u ekstravaganci i njegovu simboliku. Susrećemo ga oči u oči na jednoj od posljednjih slika ekstravagancije, ali nas je i ranije s vremena na vrijeme podsjetila na sebe. Međutim, ne samo u dalekom Kraljevstvu budućnosti, već i u prvoj sceni predstave - u drvosječi - personificirano vrijeme već se pojavljuje pred nama: "lijepe dame" koje plešu uz zvuke ljupke muzike su "slobodne" i "vidljivi" sati Tyltilovog života.

San i snovi su spoljašnje, objektivno i unutrašnje, subjektivno vreme „putovanja“ dece. U snu se, uz pomoć sjećanja i mašte, simbolički rekreira kvaliteta vremena kao posebne kategorije stvarnosti – jedinstvo i kontinuitet njegovog toka. Maeterlinck mnogo piše o tome da sadašnjost sadrži i prošlost i budućnost i da je njen „kompozicija“ sastav“ same ličnosti u svojim filozofskim studijama na početku veka. Dijalektički odnos između tri strane vremena ostvaruje se u fizičkom, mentalnom i duhovnom postojanju osobe: Meterliik nastoji da dokaže ovu ideju kako na stranicama svoje filozofske proze tako i uz pomoć poetskih slika i simbola „Plave“. Ptica”.6

Na kraju, treba reći o glavnom simbolu ekstravagancije - samoj Plavoj ptici. Predstava kaže da je plava ptica junacima potrebna „da bi u budućnosti postali srećni“... Ovde se simbol ptice ukršta sa slikom vremena, sa Kraljevstvom budućnosti. Aleksandar Blok iznosi zanimljivu verziju zašto je ptica postala simbol sreće. „Ptica uvek odleti, ne možeš da je uhvatiš. Šta još odleti kao ptica? Sreća odleti. Ptica je simbol sreće; i, kao što znate, odavno više nije uobičajeno govoriti o sreći; odrasli govore o poslu, o organizaciji života na pozitivnoj osnovi; ali nikad ne govore o sreći, čudima i sličnim stvarima; čak je prilično nepristojno; na kraju krajeva, sreća odleti kao ptica; a odraslima je neugodno juriti Pticu koja stalno leti i pokušavati joj sipati so na rep. Druga stvar je za dijete; djeca se ovim mogu zabaviti; Od njih se ne traži ozbiljnost i pristojnost.”7 Odmah se može zaključiti da i djeca simboliziraju nadu u buduću sreću. Iako pticu nikada nisu pronašli tokom putovanja, a grlica je na kraju odletjela, ne očajavaju i nastavljaju potragu za plavom pticom, odnosno srećom.

Junaci filozofske drame-bajke „Plava ptica“ su simbolične slike koje utjelovljuju sile koje dominiraju zemljom. To su ljudi, biljke, životinje, elementi Svjetlosti, Vatre i Vode, Duša, Hljeb, Mlijeko, Satovi – sve što čini ljudski svijet. Ispada da čovjek živi na zemlji, ne primjećujući nikoga i ništa oko sebe osim sebi sličnih. Čini joj se da je samo on obdaren dušom, a razotkrio je sve tajne svijeta. Ali to nije istina. Uz pomoć magičnog kamena koji otvara pravu viziju, Tyltil i Mitil, junaci predstave, vide svijet onakvim kakav zaista jeste – duhovan, lijep (a ponekad i zastrašujući), pun tajni još nepoznatih čovječanstvu. U ovom svijetu prošlost, sadašnjost i budućnost su u blizini i prodiru jedno u drugo: Tyltil i Mytil susreću i svoje davno umrle rođake i svog nerođenog brata. Ispada da je osoba odgovorna ne samo za sebe, već i za sve svoje pretke i potomke, jer je cijela njegova porodica jedina cjelina, jedna beskrajna linija.

Dramaturg decu čini svojim herojima, jer je njihova svest još uvek fleksibilna, najprihvatljivija su za tajne sveta i bliska su prirodi. Umeju iskreno voljeti i radovati se, još ih nisu pogodile nesreće i poroci koji se pojavljuju u predstavi u slikama debelih blaženstava (npr. Blaženstvo biti bogat, Blaženstvo nečinjenja, itd.)

Kosmogonika koju je stvorio Maeterlinck objedinjuje sve sile i zakone zemlje: od noćnih strahota i ratova do najsjajnije esencije zemlje - Majčine ljubavi, Pravde, Radosti razumijevanja; djeca se nađu sa svojim precima i potomcima, u podzemnom kraljevstvu Noći i na vrhovima svijeta, susreću se sa Dušama biljaka i životinja. Saznaju da u svijetu postoji veliki broj sila koje im pomažu, ili obrnuto – vrijeđaju ih ljudi i traže im se osvete (kao što su duše onih drveća i životinja koje ljudi uništavaju).

U predstavi Maeterlinck daje optimističnu sliku budućnosti: ona djeca koja čekaju svoje rođenje u Kraljevstvu budućnosti uskoro će donijeti prekrasne mašine, cvijeće i plodove na zemlju, i pobijedit će bolest, nepravdu, pa čak i samu smrt. Međutim, pojavio se vrlo važan zadatak za one koji žive na zemlji: Tyltil i Mytil moraju pronaći Plavu pticu - pticu sreće - i donijeti je na zemlju. Da bi to učinili, istražuju svijet. Ali ovaj svijet i duše koje ga nastanjuju su unutar samih ljudi. Radnja predstave počinje i završava se u dječjem domu. Putovanje u sebe odvijalo se u snu, ali, nakon što su se probudili, Tyltil i Mytil ne zaboravljaju sve što im se dogodilo, i sada gledaju na svijet oko sebe na novi način: kako je Duša svjetlosti predvidjela, njihov pogled na stvari se promenio, i sada im se čini da su se samo oni probudili, a ostali ljudi spavali, ne videći svu lepotu i gracioznost sveta.

Predstava „duhovizira“ svijet, svijet oko čovjeka, Maeterlinck pokazuje da ljudi treba da se „probude“, osvrnu se i vide svu ljepotu zemlje, vrijednost ljudska ljubav i dobrotu, potrebu da živimo u miru sa svojim komšijama na zemlji i da iskusimo svijet bez da ga uništimo.

„Stvaranje sveta fantazije za sebe,
bliži smo istini nego da ostanemo
u stvarnosti dostupnoj našim čulima."
M. Maeterlinck “Esej o besmrtnosti”

Početkom prošlog stoljeća, ljubitelji lijepe književnosti i radoznali tragači za alternativom duhovnom siromaštvu svakodnevice, obogatili su se, između ostalog, izdašnim razbacivanjem nenadmašnih djela izuzetnog dramskog pisca, pisca i pjesnika Mauricea Maeterlinka. U mom polica za knjige Sačuvana su četiri toma životnog predrevolucionarnog izdanja ovog slavnog pisca, koji je s pravom dobio nadimak Srećni.

Sto godina je prošlo. Šta se promijenilo u našem razumijevanju vrijednosti ljudskog života?

"Biti mudar", rekao je Meterlinck, "pre svega znači naučiti biti srećan." Neke od njegovih rasprava otvoreno su nazvane vodičem sretan život. “Nema sreće u samoj sreći osim ako nam ne pomaže da razmišljamo o nečem drugom i na neki način shvatimo mističnu radost koju svemir doživljava jer postoji.”

Maurice Maeterlinck je rođen 29. avgusta 1862. godine u bogatoj građanskoj porodici. Otac mu je bio bogati notar, a majka kćerka jednako bogatog advokata. Dječak je u početku bio predodređen za roditeljski put: da se osposobi za pravo i da svojim životom ojača porodično bogatstvo i roditeljski kapital. Razumljivo, sa stanovišta zdravog razuma i vekovima životno iskustvo, životne smjernice. Ostalo što nedostaje u pedantnom sticanju novca i širenju poslovnih veza dodat će duhovno iskustvo službene religije.

Maurice je završio jezuitski koledž, drugim riječima, dobio je vjersko obrazovanje. Na insistiranje roditelja upisao je fakultet rodnom gradu Gent (Belgija). Diplomirao je 1885 Pravni fakultet i dobio pravo da se bavi advokaturom. S obzirom na zaštitu svojih rođaka, njihove dobro razvijene veze i dostojan položaj, ne bi mu bilo teško da postane jednako uspješan advokat, koji je nesumnjivo bogatiji, utjecajniji i moćniji. Međutim, krhka fantazija o još jednoj višoj sreći (ne materijalnoj), maglovito osjećanje velike misterije života, nedostupne materijalnim očima, otrglo ga je od probavljivog i razumljivog građanskog načina života i bacilo u nepoznate visine, čiji vrhovi bili skriveni u zastrašujućoj tami.

Godine 1888. objavljena je prva zbirka poezije, objavljena o trošku porodičnih sredstava, a nikome nije posebno zapažena. Ali sada, godinu dana kasnije, predstava “Princeza Malene”, s jedne strane - neočekivano, s druge strane - sasvim razumljivo i prirodno, dobiva visoke pohvale od utjecajnog francuskog pisca i kritičara Octavea Mirbeaua. Evo citata iz te sudbonosne kritike: „Ne znam odakle Maeterlinck dolazi niti ko je on… Znam samo da ne poznajem nepoznatiju osobu od njega. Takođe znam da je stvorio remek-delo... neverovatno, čisto, večno remek delo. Jednom rečju, Maeterlinck nam je dao briljantno delo naših dana, izuzetno divno i u isto vreme naivno, po svojim dobrim osobinama ništa manje od svega što je lepo u Šekspiru. Ovo djelo se zove “Princeza Malene”.

Iako očito nije namjeravao da se takmiči sa Shakespeareom, Maeterlinck bi rekao potpuno novu riječ u dramaturgiji i, možda, Mirbeau je uhvatio taj skriveni genijalni potencijal. Jer “Princeza Malene” je samo test snage: neka vrsta tretmana Nemačka bajka sa komplikovanim elementima iz Shakespeareovog Hamleta. Glavna stvar je da je ova recenzija poslužila kao polazna tačka koja je radikalno promijenila autorov život: razišao se s jurisprudencijom i potpuno se posvetio književnosti.

Tada izlaze čudne jednočinke: „Nepozvana“, „Slepa“, „Sedam princeza“ - kao početna pozicija pronicljive osobe koja se, sa neprocenjivim darom života, smrzava na zatvorenim tajanstvenim vratima. Heroj traži i ne nalazi sreću.

"Nepozvani" - čekamo u neradu i neznanju na čudo pravog života, dok ono umire a da se ne rodi

“Slijepi” - metafora preovlađujuće smrti izražena je u grupi slijepih ljudi izgubljenih u mračnoj nepoznatoj šumi; tu je opet neznanje, taština, nemogućnost da se izađe iz zaglušujućih tradicija Svakodnevni život, u kojem postoji ponor malih zadovoljstava i užitaka, ali nema glavne stvari - šarmantne veze sa Od strane viših sila, koji okružuju i prožimaju vrelo zemaljskog čovječanstva.

“Sedam princeza” - sudbina je odredila princa da probudi sedam princeza iz smrtonosnog završetka sna (prema modernim konceptima, buđenje se naslanja na san, a ovo je kakvo je to buđenje: iscrpljivanje vitalnosti? Donošenje vitalnosti? Princ, ne zakasnivši ni trenutka, spašava sve osim svoje voljene. Zašto?... Stijena dominira nama... Kako da probijemo zid iza kojeg je more nevidljive radosti koja nam otvara oči i daje smisao svakoj našoj misli i pokretu? To znanje, koje je potrebno ništa manje od vazduha koji udišemo, dolazi prekasno, na kraju vitalnost, kada se naša duša dugo gušila u septičkoj jami poroka, a tek povremeno posjećuje tijelo koje blijedi.

Sljedeća ikona drama je Peleas i Melisanda. By spoljni znaci Ovo je priča o strasti koja je prekršila građanske zakone, odbacivši teret konvencija, zajedno sa tradicijom življenja prihvaćenom u stvarnom životu. Međutim, po svom simboličkom značenju, ovo je drama istinskih ljubavnika koji u potrazi za oličenjem prave ljubavi, u potrazi za savršenstvom (vitalno društveno stvaralaštvo... sa mukom, uz piskanje tjeranih konja) - uništavaju sami sebe. Priča o ljubavi na prvi pogled, kada dolazi do iznenadne, komplementarne razmene neizrecivih običnih reči, tajni života i smrti - zarobljeni su u Večnosti, ostajući na nesavršenoj zemlji.

U međuvremenu, Maurice se sastaje lijepa žena: snažne volje, obrazovana dama, pjevačica i glumica. Ona će za dvadeset i tri godine postati njegov pratilac, zemaljski anđeo čuvar, sekretar i impresario. Par se seli u Pariz i strmoglavo uranja u najviši pozorišni život. U to vrijeme Maeterlinck je pisao metafizičke eseje i rasprave, koji su kasnije sastavljeni u zbirke: “Blago skromnih”, “Mudrost i sudbina”. Treći traktat, „Život pčela“, izdvaja se – otvara novu granu u stvaralaštvu inovativnog dramatičara: potragu za analogijama zamršenih ljudskih problema u idealnom životu životinja i biljaka (zajedno – u prirodi bez ljudski ego).

Um pisca (vodiča u svijetu nepoznatog), prosvijetljen metafizičkim istraživanjem, uravnotežen porodicni zivot vrši prilagođavanja duhovnog istraživanja. Predstava “Monna Vanna” pokreće temu ljudskog protesta protiv svemoći sudbine i sudbine. U eseju su već uključeni događaji koji služe kao spasonosni svjetionici za usmjeravanje puta u nepoznato...

U raspravi „Mudrost i sudbina“ nalaze se izjave koje objašnjavaju samog autora: „Bilo bi neophodno da s vremena na vreme dođe neko, posebno naklonjen sudbini, nagrađen briljantnom, nadljudskom srećom koja izaziva zavist, i jednostavno se oglasi mi: Dobio sam sve ono što ti tražiš u željama svaki dan. Imam bogatstvo, zdravlje, mladost, slavu, moć i ljubav. Sada se mogu nazvati srećnim, ali ne zbog darova koje mi je dala sudbina, već zato što su me ovi blagoslovi naučili da gledam dalje od sreće.” Umjesno je dodati da ako su nekima blagodati i osobine koje se nazivaju svjetovnom srećom došli kao dar, a imali su dovoljno mudrosti da takvu sreću ne uzimaju zdravo za lice, zašto bi onda drugi, koje sudbina ne iskušava bogatstvom, slava, ili moć, potroši dragocjeno vrijeme i energiju da postigne bogatstvo, slavu i moć... Odmah slijedi Plavu pticu!

Predstava "Plava ptica" imala Carska Rusija ogroman uspjeh, kao i u cijelom svijetu. I još nije napustio scenu.

Prema Maeterlincku, Plava ptica je simbol sreće koju ljudi traže svuda u dalekim zemljama i dalekim zemljama, u prošlosti i budućnosti, prizivajući tamne i svijetle sile, ne primjećujući da je ta sreća pored njih, pod njihovim ruci, u njihovoj vlastiti dom da u stvari nema potrebe da trazis srecu - treba je umeti da vidis, jer je svuda i svuda sunčeva svetlost.

Neiskusno čitaočevo poznavanje izvornog izvora - drame "Plava ptica" - dovodi do određene zabune: sto stranica urednog teksta, mnogo neobičnih likova (68, od 12 kolektivnih!), neobična umjetnička forma koja zahtijeva posebnu znanje (na kraju krajeva, predstave se ne čitaju, već gledaju, po mogućnosti sa ekrana). Međutim, čitanje originala eliminira niz nametnutih mišljenja i tumačenja i omogućava iz ruke u ruku dolazak u kontakt s autorovim svijetom.

Posebnost konstrukcije predstave, šta je ekstravagancija, ekspozicija, radnja, peripeteja, scenske režije, monolog, dijalog - edukativni program će trajati petnaestak minuta. A onda... pa uranjanje u fantastičan, a ujedno i stvaran svijet tragača za srećom.

Tako se djeca, kao simbol čistoće i čistoće, iz proste radničke porodice, u noći uoči Božića iznenada bude, probudila bukom zabave iz kuće bogataša, koja je nasuprot. I sami jadni ljudi imaju radost - zaplakala je mačka. Odjednom se pojavljuje vila koja liči na rusku Babu Jagu i govori djeci da krenu u potragu za srećom. „Moraš biti hrabar da vidiš šta je skriveno“, opominje ona razdraženo i daje magične predmete, koji vam omogućavaju da vidite šta je skriveno, ako magični pogled nije razvijen. Ne postoji sposobnost da se vidi, ali ne i da se gleda. Angažovanjem magična moć(stavljanje magične zelene kapice i okretanje divnog dijamanta) mali heroj Kao da se našao u drugom svijetu: svi predmeti, namještaj kolibe, vatra, voda, mačka, pas – oživljavaju. Svi oni imaju dušu koja nejasno podsjeća na materijalni oblik: vatra je brzi sportista u crvenim hulahopkama; voda - fleksibilna djevojka raspuštene kose; šećer - sladak momak u ekstravagantnoj odeći; plamen lampe je blistava, neuporediva lepota u providnoj svetlucavoj tunici itd. I duše ljudi su potpuno različite od izgled. Tako neugodna, oronula vještica postaje lijepa i slatka vila.

Djeca, u pratnji odabranih duša, kreću na putovanje kroz bajkovite svjetove. Ispostavilo se da ih ima mnogo: Zemlja uspomena, Palata noći, Šuma, Groblje, Vrtovi blaženstva, Kraljevstvo budućnosti - i svaki ima neobičan odred stvorenja iz bajke predvođena dva dječaka kao da pronalazi Plavu pticu ili sličnost s njom, neku alternativu sreći, interpretaciju, vlastitu interpretaciju - sve je to lako prihvatiti kao istinu, ako ne i Dušu svjetlosti, koja skriva svoje lice iza sjajan ogrtač, i vrlo kompetentno sažima ovu ili onu drugačiju verziju sreće. Ona mnogo zna, vodi i savjetuje. Izbjegava direktan odgovor. Kada se zamoli da se potpuno otvori i pokaže lice, čvršće se umota u sunčanu odjeću.

U Zemlji uspomena, sreća se ispostavlja kao uspomene na ono što je srcu drago i blisko, na radosne trenutke.

U Palati noći, prožetoj mnogim licima Zla, koji se ponekad ne razlikuju od dobra, nalaze se snovi.

U šumi - u životu u prirodi, daleko od neprestano užurbane civilizacije.

Na groblju - u smrt, donoseći blaženi mir, oslobađajući od tereta ovozemaljskih briga, nevolja i neimaština.

U vrtovima blaženstva - u zadovoljstvu, zadovoljstvu.

U Kraljevstvu Budućnosti – u budućnosti, koja će riješiti sve probleme i uskladiti zemaljski život sa velikom misterijom vječnog života.

Obišavši sve bajkovite svjetove, djeca uče najvažniju životnu lekciju koju nijedna prava škola ne može naučiti. Prvo, sam zadatak hvatanja i zatvaranja Plave ptice, koja simbolizira potpunu sreću, pretvara se u razumijevanje šta je sreća i kako je postići, te kako razlikovati pravu od lažnog. Drugo, susret s duhovima tame i suočavanje s njima uvjerljivo pokazuje da su užasi savladivi. Slijed Blaženstva pokazuje iluzorne i katastrofalne posljedice. Susret s nesrećama jača nečiju snagu i uvjerava da se one mogu ukrotiti.

Pored najvrednijih životna lekcija djeca uče najvišu istinu: „Nema ni smrti ni zaborava; u bezgraničnom oceanu postojanja prošlost, sadašnjost i budućnost povezani su hiljadama niti. Zakon po kojem treba graditi život u svijetu je nesebičnost.” Samo promjenom postavki u vašem unutrašnji svet(ponovnim pokretanjem) do nesebičnosti, i ključ za sreću je pronađen.

Dakle, pročišćena (jednako nepomućena djetinjasta) i proširena svijest, koja vraća čovjeku izblijedjeli vid (da gleda i vidi) i postaje osnova za pobjedu nad Rockom, nad mnogoličnim Zlom koje raste poput tumora raka.

Djeca su kao u snu napravila fantastično putovanje. Majka, koja je došla da ih probudi, zabezeknuto sluša priču dečaka o ovom divnom putovanju. Šalje oca po doktora. Ali onda uđe komšinica, koja odjednom izgleda veoma slična onoj vili koja je poslala dečake za Plavom pticom. Kaže da joj je unuka jako bolesna: živci... Majka nagovara sina da joj da pitomu grlicu koja odjednom postaje veoma slična Plavoj ptici. Dječak poklanja kavez sa pticom i, neočekivano! - sagleda situaciju kod kuće novim očima i u njemu raste neobično radostan osjećaj.

Čuje se kucanje i stari komšija ponovo ulazi, veoma liči na vilu, i izuzetno lijepa djevojka sa grlicom prislonjenom na grudi, veoma slicnom Dusi svetlosti, a grlica je upravo Plava ptica koju su ljudi pratili u daleke zemlje. Djevojka blista - oporavila se! Dječak pokušava da joj objasni kako se brine o grlici, ali ptica odleti... Divna unuka plače - mladi heroj obećava joj da će uhvatiti pticu...

Uz pomoć magične zelene kape sa magičnim dijamantom, junacima je otkriven drugi svet, potpuno drugačiji od stvarnog, a uz pomoć gesta altruizma otkrivena je i prava vizija sveta, jer ispalo - produhovljeno i puno tajni, gde je sve i svako neraskidivo povezano i kao odgovor jedni na druge, u odgovornosti za pretke i potomke.

„Maeterlinck“, primetio je svojevremeno Aleksandar Blok i koji je postao bezvremenski, kao svaka prava reč i radnja, „daje u predstavi optimističnu sliku budućnosti: ona deca koja svoje rođenje čekaju u Kraljevstvu budućnosti uskoro će doneti prelepe mašine, cveće i plodovi zemlji, bolesti, nepravda pa čak i sama smrt će biti poraženi. Međutim, pojavio se vrlo važan zadatak za one koji žive na zemlji: Tyltil i Mytil moraju pronaći Plavu pticu - pticu sreće - i donijeti je na zemlju. Da bi to učinili, istražuju svijet. Ali ovaj svijet i duše koje ga nastanjuju su unutar samih ljudi. Radnja predstave počinje i završava se u dječjem domu. Putovanje u sebe odvijalo se u snu, ali, nakon što su se probudili, Tyltil i Mytil ne zaboravljaju sve što im se dogodilo, i sada gledaju na svijet oko sebe na novi način: kako je Duša svjetlosti predvidjela, njihov pogled na stvari se promijenio i sada im se čini da su se samo oni probudili, a ostali ljudi spavaju, ne videći svu ljepotu i gracioznost svijeta.”

Bilo bi lijepo spavati, inače ispunjavaju život užasima i porocima, nesporazumima, nepromišljenošću, predstavljeni kao novi zakon života. Život jede sam sebe, uoči biblijske Apokalipse, koja više ne izgleda kao prastara parabola.

Da li zato što traže iluzornu sreću, koja ne postoji, umjesto da gledaju duboko u sebe: da pronađu, razviju i oslone se na nesebične životne vrednosti, koja će dovesti do obale velike Vječnosti, prateći cijeli ovaj put sa nezamislivim entuzijastičnim osjećajem sreće da živimo u skladu sa i po pravilima najviše istine.

Biografija

Maurice Maeterlinck rođen je 29. avgusta 1862. godine u Gentu, u porodici bogatog advokata. Od djetinjstva ga je zanimala književnost i poezija, ali su njegovi roditelji insistirali na pravnom obrazovanju. Nakon što je 1885. diplomirao pravo, Moris je otišao u Pariz da poboljša svoju jurisprudenciju. Šest mjeseci provedenih u Parizu u potpunosti je posvetio književnosti.
Vrativši se u Gent, Maeterlinck radi kao advokat i nastavlja studije književnosti. Počinje objavljivati ​​u pariskim publikacijama, primajući pohvalne kritike kritičara. Bajku “Princeza Malene” uticajni francuski kritičar Mirbo je označio kao remek delo, a njenog autora uporedio je sa Šekspirom. Inspirisan pohvalama, Maeterlinck je napustio pravnu praksu i potpuno se posvetio književnosti.
Sklon metafori i simbolizmu, Maeterlinck piše uglavnom bajke i predstave u kojima likovi govore malo, u kratkim, smislenim frazama, gdje mnogo toga ostaje u podtekstu. Posebno je uspješan u predstavama za lutke - za razliku od živih glumaca, lutke mogu igrati simbol i prenijeti arhetip njegovih junaka.
Godine 1895. Maurice je upoznao Georgette Leblanc, glumicu i pjevačicu, koja postaje njegova pratilja, sekretarica i impresario, čuva njegov mir i štiti ga od stranaca. 1896. odlaze u Pariz. Tokom ovih godina, Maeterlinck je pisao metafizičke eseje i rasprave, koji su bili uključeni u zbirke “Blago skromnih”, “Mudrost i sudbina” i “Život pčela”, u kojima se povlači analogija između aktivnosti pčele i ljudi. ponašanje.
Najpopularniju dramu pisca, Plavu pticu, prvi je postavio Stanislavski u Moskvi 1908. godine; Nakon toga, uspješno je predstavljen na pozornicama Londona, New Yorka i Pariza, stekavši popularnost ne samo zbog svoje bajkovite fantazije, već i zbog alegorije.
Godine 1911. Maeterlinck je nagrađen Nobelovom nagradom "za svoju mnogostranu književnu djelatnost, posebno za dramska djela obilježena bogatstvom mašte i poetske fantazije".
Tokom Prvog svetskog rata, Maeterlinck je pokušao da se prijavi u belgijsku civilnu gardu, ali nije primljen zbog godina. Za to vrijeme njegov odnos sa Leblanom se pogoršao, a nakon rata su se razišli. Godine 1919. oženio se Renee Daon, glumicom koja je igrala u Plavoj ptici.
U posljednjim godinama svog života, Maeterlinck je napisao više članaka nego drama; Od 1927. do 1942. objavljeno je 12 tomova njegovih djela, od kojih je najzanimljiviji “Život termita”, alegorijska osuda komunizma i totalitarizma.
Maeterlinck je umro 6. maja (prema nekim izvorima - 5. maja) 1949. od srčanog udara.

Simbolizam

Simbolizam (francuski Symbolisme) je jedan od najvećih pokreta u umjetnosti (u književnosti, muzici i slikarstvu), koji je nastao u Francuskoj 1870-80-ih godina. a svoj najveći razvoj dostigla u prijelaz iz 19. stoljeća i 20. vijeka, prvenstveno u samoj Francuskoj, Belgiji i Rusiji. Simbolisti su se radikalno promijenili ne samo različite vrste umjetnost, ali i sam odnos prema njoj. Njihova eksperimentalna priroda, želja za inovacijama, kosmopolitizam i širok spektar uticaja postali su uzor za većinu modernih umetničkih pokreta. Simbolisti su koristili simboliku, potcenjivanje, nagoveštaje, misteriju, enigmu.
Termin "simbolizam" u umetnosti prvi je skovao francuski pesnik Žan Moreas u istoimenom manifestu - "Le Symbolisme", objavljenom 18. septembra 1886. godine u listu "Le Figaro". U to vrijeme postojao je još jedan, već stabilan izraz, „dekadencija“, koji se omalovažavajuće koristio za opisivanje novih oblika u poeziji njihovih kritičara. “Simbolizam” je postao prvi teorijski pokušaj samih dekadenata, stoga između dekadencije i simbolizma nisu uspostavljene oštre razlike, a još manje estetska konfrontacija. Treba, međutim, napomenuti da su u Rusiji 1890-ih, nakon prvih ruskih dekadentnih djela, ovi pojmovi počeli da se suprotstavljaju: u simbolizmu su vidjeli ideale i duhovnost i, shodno tome, to manifestirali na ovaj način, au dekadenciji - nedostatak. samo volje, nemorala i strasti spoljašnja forma. Simbolisti su u svojim radovima nastojali da oslikaju život svake duše - pun iskustava, nejasnih, nejasnih raspoloženja, suptilnih osjećaja, prolaznih utisaka. Pjesnici simbolisti bili su inovatori poetskog stiha, ispunjavajući ga novim, svijetlim i ekspresivne slike, a ponekad su, pokušavajući da postignu originalnu formu, ulazili u ono što su njihovi kritičari smatrali besmislenom igrom riječi i zvukova. Grubo govoreći, možemo reći da simbolizam razlikuje dva svijeta: svijet stvari i svijet ideja. Simbol postaje nešto konvencionalni znak, povezujući ove svjetove u značenju koje oni stvaraju. Postoje dvije strane svakog simbola - označena i označiteljska. Ova druga strana okrenuta je ka nestvarnom svijetu. Umjetnost je ključ misterije.
Koncept i slika misterije, tajanstvenog, mističnog očituje se i u romantizmu i u simbolizmu. Međutim, romantizam, po pravilu, polazi od činjenice da je „znanje o svijetu znanje o sebi, jer je čovjek najveća misterija, izvor analogija za Univerzum“ (Novalis). Simbolisti imaju drugačije poimanje svijeta: po njihovom mišljenju, istinsko Biće, “istinski postojeće” ili Misterija, je apsolutni, objektivni princip kojem pripadaju i Ljepota i svjetski Duh. Za razliku od drugih pokreta u umjetnosti koji koriste elemente vlastite karakteristične simbolike, simbolizam smatra da je izraz „nedostižnih“, ponekad mističnih, ideja, slika Vječnosti i Ljepote cilj i sadržaj svoje umjetnosti, a simbol fiksiran u element umjetničkog govora i zasnovan na njegovoj slici na polisemantičnoj poetskoj riječi – glavnom, a ponekad i jedinom mogućem umjetničkom sredstvu.
Najupečatljivija promjena koju unosi simbolizam tiče se oblika umjetničkog oličenja njegove poetike. U kontekstu simbolizma, djelo bilo koje vrste umjetnosti počinje se igrati poetskim značenjima; poezija postaje oblik mišljenja. Proza i drama počinju da zvuče kao poezija, vizuelna umetnost slika njene slike, a veza između poezije i muzike postaje jednostavno sveobuhvatna. Pesničke slike-simbole, kao da se uzdižu iznad stvarnosti, dajući poetski asocijativni niz, oličavaju pesnici simbolisti u zvučno pisanoj, muzičkoj formi, a sam zvuk pesme nije ništa manje, ako ne i važniji za izražavanje značenja. određenog simbola. Sumirajući, možemo reći da metoda simbolizma uključuje utjelovljenje glavnih ideja djela u polisemantičnoj i višeznačnoj asocijativnoj estetici simbola, tj. takve slike čije je značenje razumljivo kroz njihovo neposredno izražavanje jedinicom umjetničkog (poetskog, muzičkog, slikovnog, dramskog) govora, kao i kroz njegova određena svojstva (zvučni potpis poetske riječi, shema boja slikovna slika, intervalne i ritmičke karakteristike muzičkog motiva, tembarske boje itd.). Glavni sadržaj simbolističkog djela su vječne Ideje izražene u slikovitosti simbola, tj. generalizovane ideje o osobi i njenom životu, najvišem značenju, shvaćenom samo u simbolu, kao i o lepoti koja je u njemu oličena.

Analiza predstave "Plava ptica".

Analiza rada “Plava ptica” pomoći će vam da se pripremite za lekciju i reći vam šta “Plava ptica” uči.

Analiza Plave ptice

Godina pisanja — 1908

Vrsta literature– drama.

Žanr- ekstravaganca, što znači pozorišnu ili cirkusku predstavu bajkovitog sadržaja, koja zahtijeva veličanstvene inscenacije i scenske efekte.

Šta uči “Plava ptica”?“Plava ptica” Mauricea Maeterlinka nas uči da cijenimo ono što imamo, da vidimo i pronađemo sreću pored sebe i cijenimo to.

Ideja- „Budite hrabri da vidite šta je skriveno.”

Glavni likovi: Tyltil i Mytil, Duša svjetlosti, Vila Berylyuna, bolesna djevojka, Duše stvari i životinja

Sukob- borba između sila dobra i zla, svjetla i tame, heroji koji savladavaju sve prepreke.

Kompozicija "Plava ptica"

• Ekspozicija- U kolibi drvosječe;
• Početak— Pojava vile Berilyuna, čudesne transformacije predmeta. Djeca su krenula na put da pronađu Plavu pticu.
• Razvoj akcije: Zemlja sjećanja; Kraljevstvo noći; šuma; Gardens of Bliss; Kraljevstvo budućnosti;
• Climax— Zbogom
• Rasplet— Buđenje

Stvarno i fantastično u djelu “Plava ptica”

Radnja drame prepliće dva sloja – stvarni i fantastični. Pravi zivot u drvosečinoj porodici, okruženje u njihovoj siromašnoj, ali ne i jadnoj kolibi, vreme kada se radnja odvija - noć uoči Božića. Božićni motiv - očekivanje čuda i rođenje osobe - također dobiva pravo utjelovljenje. Nakon fantastičnog putovanja u snu, djeca su se probudila mudra i sretna, pošto se u njima ispunilo čudo rođenja duše. Podsjetimo: na početku predstave Tyltil, na pitanje vile Berylyune zašto ne želi da se rastane od svoje grlice, odgovara: “Zato što je moja.” Sada, nakon duge potrage, iskušenja, poteškoća i nedaća koje su ih zadesile na ovom teškom putu, spreman je da je se odmah i nezainteresovano odrekne. Milosrđe i ljubav prema bližnjem su uslovi za ovo čudo.

Fantastičan plan radnje, pored putovanja, sadrži i likove koji sa decom dele svakodnevicu, a sada i oživljavaju. To su kruh, mlijeko, voda, mačka i pas. Njihovu bajkovitost naglašavaju tradicionalni likovi i opisi nošnje. Međutim, oni također simboliziraju sile dobra i zla. Pas igra ulogu vjernog Sanča Panse. U zavisnosti od okolnosti, hleb pomaže ili šteti deci. Mačka je oličenje izdaje i prevare, personifikuje demonske sile neprijateljske prema ljudima, zajedno sa Noći čuva tajne postojanja. Iskoristivši lakovjernost djece, Mačak ih vodi u šumu da umru od drveća i životinja koje pate od “okrutnosti i zadivljujuće nepravde čovjeka”. U takvoj alegorijskoj formi autor tvrdi da priroda nerado otkriva tajne postojanja, a čovjek to može učiniti samo kroz harmoničnu interakciju s njom.