Полное толкование божественной литургии. Божественная литургия — что это такое, когда она совершается и сколько длится. Схема или порядок Литургии оглашенных

22.10.2019

Учение о предопределении в трудах святителя Феофана Затворника

Как понять слова апостола Павла: «Кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8: 30)? В чем заблуждались Кальвин, Лютер и даже блаженный Августин, говоря о предопределении к аду и раю? Об этом писал в своих трудах святитель Феофан Затворник.

Ибо кого Он предузнал,
тем и предопределил быть подобными
образу Сына Своего.

(Рим. 8: 29)

Благодать Бога и воля человека

В 2015 году исполнилось 200 лет со дня рождения великого учителя Русской Церкви , замечательного подвижника, одного из самых ярких и влиятельных духовных писателей XIX века святителя Феофана Затворника. Святитель был богословом не в узком смысле этого слова, не теоретиком кабинетной учености, а говорил открытым, доступным для всех языком, не понижая при этом догматическую точность и истинность излагаемого учения. Богословская комиссия Петербургской духовной академии отметила, что он был богословом, нашедшим «такие точные формулы, каких православная отечественная догматика доселе не имела» .

Особое значение труды святителя приобретают в XXI веке, в период возрождения Русской Церкви, православной культуры и христианской жизни в России. В своих работах святитель Феофан затрагивает в том числе вопросы, с которыми приходится сталкиваться сегодня при катехизации людей с уже сложившимися религиозными взглядами под влиянием околоцерковных или неправославных учений. Одной из таких трудных тем является вопрос о предопределении Божием , которое «есть сочетание воедино Божественной благодати и человеческой воли, благодати Божией, которая призывает, и воли человеческой, которая следует призыванию» , простираемое на все человечество, «о существовании которого свидетельствует Священное Писание, неправильным пониманием которого увлекаются многие в гибельную пропасть заблуждения» .

Сегодня обращаются к Православию в том числе люди, которые ранее увлекались протестантским вероучением, при этом «для многих понятие “кальвинист” практически тождественно определению “человек, уделяющий огромное внимание доктрине предопределения”» .

Не разрешив для себя правильно вопрос о соотношении благодати и свободы, такие люди (неожиданно для других) выражают крайне неверные мысли о предопределении . Именно поэтому при катехизации данной теме необходимо уделить особое внимание. При этом важно понимать причины и суть преодолеваемого заблуждения. Священномученик Ириней Лионский, указывая на значение подготовленности и компетенции для опровержения лжеименного знания, пишет: «Предшественники мои, и притом гораздо лучше меня, не могли, однако, удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина, потому что не знали их учения» . Вместе с тем в процессе катехизации важно последовательно и правильно раскрыть положительное учение веры в соответствии с разумом Святой Православной Церкви. Поэтому преодоление ошибочных взглядов уклоняющихся от истины людей, согласно святителю Феофану, состоит «в объективном, беспристрастном изучении их заблуждений и – главное – в твердом знании православной веры» .

Преуспел в миру – спасешься?

Рассмотрим причины и суть упомянутого заблуждения. Действительно, швейцарский теолог позднего периода Реформации Жан Кальвин, приобретший столь значимый авторитет в Европе, что стал именоваться «женевским папой», характеризует предопределение как «вечное повеление Божие, которым Он определяет то, что Он хочет сделать с каждым человеком. Ибо Он не создает всех в одинаковых условиях, но предписывает одним вечную жизнь, а другим – вечное проклятие» . (О безусловной предустановленной заданности жизни и, следовательно, спасения или погибели человека учили также основоположник Реформации Мартин Лютер и другой деятель швейцарской Реформации Ульрих Цвингли .)

Кальвин считал, что Бог «предписывает одним вечную жизнь, а другим – вечное проклятие»

Причем в рамках кальвинизма о своей предопределенности ко спасению человек мог косвенно судить по мирскому преуспеянию: избранных к небесному спасению Господь благословляет процветанием в их земной жизни , и достижение материального благополучия стало считаться очень важным признаком близости человека ко спасению .

В развитии своего учения о предестинации Кальвин, рассматривая библейскую историю, утверждает, что даже грехопадение Адама произошло не в результате попущения Богом, а по Его абсолютному предопределению, и с тех пор огромное количество людей, включая детей, направляются Богом в ад . Сам Кальвин этот пункт своего учения назвал «ужасающим установлением» , настаивая, что Бог не просто допускает, но желает и повелевает, дабы погибли все нечестивцы, не предопределенные ко спасению. В своем компендиуме веры «Наставление в христианской жизни» женевский реформатор утверждает:

«Некоторые говорят здесь о различии между “волей” и “попущением”, утверждая, что нечестивцы погибнут потому, что Бог попускает это, но не потому, что желает. Но почему Он попускает, если не потому, что желает? Утверждение, что Бог лишь допустил, но не повелел, чтобы человек погиб, само по себе неправдоподобно: как будто Он не определил, в каком состоянии хотел бы видеть свое высшее и самое благородное создание… Первый человек пал потому, что Бог постановил это необходимым» ; «Когда спрашивают, почему Бог так сделал, надо отвечать: потому что Он этого пожелал» .

Очевидно, согласно данной точке зрения на предопределение , «сам человек… остается лишь пассивным зрителем собственного спасения либо осуждения» , у него исчезает духовно-нравственная ответственность за свои поступки, поскольку важнейшим атрибутом ответственности является свобода человека. «Если все поступки людей необходимы и неизбежны как предопределенные Самим Богом, – справедливо замечает проф. Т. Буткевич, – то как же можно возлагать ответственность за них на людей. Если необходимы все действия, как добрые, так и злые; если одни люди предопределены Богом ко спасению, а другие – к вечному осуждению, то очевидно, что виновником зла, господствующего в мире, является только один Бог» . Если Бог Сам предопределил падение человека в силу Своего желания, зачем при этом Он приносит Своего Единородного Сына в жертву умилостивления? Известный православный экзегет проф. Η. Глубоковский, поясняя данный вопрос, подчеркивает: «Благовестник судьбу погибающих вовсе не приписывает предопределению Божественному и скорее оттеняет их личную виновность» .

В самом деле, свобода есть свойство богообразности человека, и «вопрос об отношении благодати к человеческой природе и свободе есть вопрос о самом существе Церкви» (Е.Трубецкой) . Интересно отметить, что богословские взгляды Кальвина исследователями истории Реформации возводятся к блаженному Августину, епископу Иппонскому. Так, Х. Генри Митер, профессор библеистики Кальвин-колледжа, в своей работе «Основные идеи кальвинизма» отмечает: «Богословские взгляды Кальвина и других деятелей Реформации рассматриваются как возрождение августинианства… Но именно Кальвин в Новое время систематизировал подобные взгляды и обосновал их практическое применение» . Сам Жан Кальвин, рассуждая о предопределении, прямо пишет в своем исповедании: «Я без всяких сомнений вместе со святым Августином исповедую, что воля Божия есть необходимость для всех вещей и что всё, что Бог постановил и чего пожелал, неизбежно происходит» .

В связи с этим необходимо затронуть некоторые положения учения блаженного Августина, на которого ссылается женевский реформатор и который, безусловно, оказал большое влияние на развитие богословской мысли на Западе.

Августин: человек не способен любить Бога

В своем труде «Историческое учение об отцах Церкви» святитель Филарет Черниговский, рассматривая учение блаженного Августина, отмечает: «Полагаясь на собственный опыт трудного перерождения благодатью, дыша чувством благоговения перед благодатью, он увлечен был чувством далее надлежащего. Таким образом, как обличитель Пелагия, Августин, без сомнения, великий учитель Церкви, но, защищая Истину, он сам не совсем и не всегда был верен Истине» .

В изложении вероучения Иппонский епископ исходит из того, что человечество призвано восполнить отпавших от Бога ангелов (возможно, даже большим числом):

«Творцу и Промыслителю вселенной было угодно, чтобы погибшая часть ангелов (так как не все множество их погибло, оставив Бога) пребывала в вечной погибели, те же, которые в это самое время неизменно пребывали с Богом, радовались бы своему вернейшему, всегда известному блаженству. Другое же разумное творение, человечество, погибавшее во грехах и бедствиях, как наследственных, так и собственных, должно было по мере своего восстановления в прежнем состоянии восполнить убыль в сонме ангелов, образовавшуюся со времени диавольского разорения. Ибо воскресающим святым обещано, что они будут равны ангелам Божиим (Лк. 20: 36). Таким образом, горний Иерусалим, мать наша, град Божий, не лишится ни одного из множества своих граждан или, может быть, будет владеть даже большим количеством» .

Однако, согласно взглядам блаженного Августина, после грехопадения человек не способен сам освободиться от пут зла, греха и порока и не имеет даже свободной воли любить Бога. Так, в одном из своих писем блаженный Августин указывает: «Через тяжесть первого греха мы потеряли свободную волю любить Бога» . Первородный грех является причиной совершенной неспособности человека к добру. Непосредственно желание добра в человеке возможно только по всемогущему действию Божией благодати, «благодать же есть следствие самого предопределения» , которая направляет волю человека, в силу своего превосходства над ней:

«Когда Бог хочет, чтобы произошло то, что не может произойти иначе, кроме как по человеческому желанию, то сердца людей склоняются к желанию этого (1 Цар. 10: 26; 1 Пар. 12: 18). Причем склоняет их Тот, Кто дивным образом производит и желание, и совершение» .

Августин считает, что свободная воля человека в деле спасения не играет существенной роли, и проецирует свой личный опыт на все человечество

Строгий аскет и ревностный христианин, блаженный Августин после эпохи бурной молодости , испытав всю тяжесть борьбы с овладевающими страстями , убедился на опыте своей жизни, что «ни философия языческая, ни даже учение христианское без особой внутренне-действующей силы Божией не могут привести его ко спасению» . В развитии этих мыслей он приходит к выводу, что свободная воля человека в деле спасения не играет какой-либо существенной роли, при этом латинский мыслитель проецирует свой личный опыт на все человечество. Важнейшим в учении блаженного Августина является положение, что при всеобщем повреждении человеческой природы достигается спасение единственно непреодолимым действием благодати Божией .

Рассматривая апостольские слова о Боге, «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2: 4), блаженный Августин отвергает буквальное их понимание, утверждая, что Бог хочет спасти лишь предопределенных, ибо если хотел бы спасти всех, тогда все и обретали бы спасение. Он пишет:

«Апостол весьма справедливо заметил о Боге: “Который хочет, чтобы все люди спаслись” (1 Тим. 2: 4). Но так как гораздо большая часть людей не спасается, то кажется, что желание Бога не исполняется и что именно человеческая воля ограничивает волю Божию. Ведь когда спрашивают, почему не все спасаются, обыкновенно отвечают: “Потому что сами не желают этого”. О детях, конечно, так нельзя сказать: им не свойственно ни желать, ни не желать. Ибо, хотя при крещении они порой и сопротивляются, однако мы говорим, что они спасаются, и не желая. Но в Евангелии Господь, обличая нечестивый город, говорит яснее: “Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!” (Мф. 13: 37), как будто воля Божия была превышена волей человеческой и, вследствие сопротивления слабейших, Сильнейший не смог сделать того, что желал. И где же то всемогущество, коим на небе и на земле Он сделал все, что захотел, если хотел собрать детей Иерусалима и не сделал? Не верите ли, что Иерусалим не захотел, чтобы дети его были собраны Им, но и при его нежелании Он собрал тех детей его, каких захотел, потому что “на небе и на земле” Он не то чтобы одно захотел и сделал, другое же захотел и не сделал, но “творит все, что хочет” (Пс. 113:11)» .

Таким образом, блаженный Августин возводит спасение людей к желанию и определению Самого Бога относительно избранных, вполне отрицая желание Творца спасти всех людей. «Хуже того, – замечает иеромонах Серафим (Роуз), – логическая последовательность в его мысли доводит блаженного Августина до того, что он учит даже (хотя в немногих местах) об “отрицательном” предопределении – предопределении к вечному осуждению, что совершенно чуждо Писанию. Он ясно говорит о “категории людей, которые предопределены к погибели”» , исповедуя, таким образом, крайнее учение о двойном предопределении. Согласно этому, Бог сотворил тех, чью гибель Он предвидел затем, «чтобы показать Свой гнев и явить Свое могущество. Человеческая история служит для этого ареной, на которой “два сообщества людей” предопределены: одно – вечно царствовать с Богом, а другое – подвергнуться вечному страданию с диаволом. Но двойное предопределение относится не только к граду Божию и граду земному, но и к отдельным людям. Одни предопределены к вечной жизни, другие – к вечной смерти, и среди последних – младенцы, умершие без Крещения. Поэтому “учение о двойном предопределении к небу и к аду имеет… последнее слово в богословии Августина”. Это неизбежное следствие его взгляда на Бога Творца как на самовластного Бога благодати» .

При этом парадоксально Бог не определяет свершение зла, Он не хочет, чтобы ангелы согрешили или первые люди в Раю нарушили данную им заповедь, но, в соответствии с учением блаженного Августина, те сами этого пожелали: «когда ангелы и люди согрешили, то есть совершили не то, что Он хотел, но что хотели сами» . Человек изначально был сотворен Богом способным не грешить и не умирать, хотя не неспособным грешить и умирать. Адам «жил в Раю как хотел до тех пор, пока хотел того, что повелел Бог. Жил безо всякого недостатка, имея в своей власти жить так всегда» , и, утверждает блаженный Августин: «не грех принадлежит Богу, а суд» .

Из сочинений латинского богослова видно, что «он создал теорию о том, как Божественное действие достигает своей цели без согласия человека… то есть теорию самовластно действующей благодати» , и основывает предопределение не на предузнании Божием, но, по замечанию святителя Филарета Черниговского, «чтобы быть верным своей мысли о природе человеческой, ему надлежало допустить предопределение безусловное» . Таким образом, предопределение в учении блаженного Августина имеет безусловный характер, то есть не опирается на предведение Богом грядущих судеб, как это он сам и поясняет:

«Предузнание без предопределения существовать может. Ведь Бог по предопределению предузнает то, что Сам собирается сделать. Поэтому сказано: “Сотворивший будущее” (Исаия, 45; по Септ.). Однако предузнать Он может также то, что Сам не делает, как, например, любые грехи… Поэтому предопределение Божие, относящееся ко благу, является, как я сказал, приготовлением благодати, благодать же есть следствие самого предопределения… Он не говорит: предсказать; не говорит: предузнать – ибо и чужие дела Он может предсказывать и предузнавать, – но сказал: “силен и исполнить”, – значит, не чужие дела, но Свои» .

Согласно взглядам крупнейшего представителя западной патристики, предопределенные, в силу всемогущего Божественного желания, уже не могут лишиться спасения: «в системе блаженного Августина… предопределенные ко спасению могут совращаться с пути и проводить дурную жизнь, но благодать может всегда направить их на путь спасения. Они не могут погибнуть: рано или поздно, но благодать приведет их ко спасению» .

Бог не только желает нам спасения, но и спасает

Теме предопределения Божия посвящали свои труды многие выдающиеся мыслители христианского времени, затрагивает эту тему и святитель Феофан (Говоров), излагая суть предмета согласно учению Восточной Церкви. Причиной падения ангелов и первозданных людей было не лишающее свободы предвечное предопределение, но злоупотребление произволением, которым одарены эти создания. Тем не менее, и ангелы, и люди после падения оставлены в бытии и не выводятся из цепи творения по действию благодати, определенному от века, поясняет Вышенский Затворник:

«Сия благодать вошла в планы миробытия. Ангелы пали и оставлены в падении, по крайнему упорству их во зле и Богопротивлении. Если бы все они пали, выпало бы звено это из цепи творения и система миробытия расстроилась бы. Но как не все пали, а часть, то звено их осталось и гармония мира пребывала нерушимою. Человек создан один с женою, чтоб народить все количество лиц, имевших составлять человеческое звено в системе миробытия. Когда он пал, звено это выпало и мир терял свой строй. Как звено это необходимо в строе мира, то надлежало, или предав смерти, как определено, падших, создать новых родоначальников, или этим доставить надежный способ восстановления в первый чин. Поелику падение совершилось не вследствие, скажем так, неудачности первого творения, а потому, что тварная свобода, особенно же свобода духа, физически соединенного с телом, совмещала в себе возможность падения, то, начав повторять творение, пришлось бы, может быть, повторять его без конца. Посему премудрость Божия, беспредельною благостию водимая, судила иначе устроить падшим способ восстания» .

Раскрывая православное вероучение, святитель Феофан особое внимание обращает на ту истину, что Бог не хочет падения и погибели кого бы то ни было и для отпавшего от истины человечества установил единый путь ко спасению в Господе Иисусе Христе, всем желая и подавая таким образом спасение.

«Бог – “Спаситель” наш не потому только, что желает спасения, но потому, что устроил образ спасения и всех спасающихся спасает сим образом, деятельно им вспомоществуя воспользоваться им. Желающий всем спасения, Бог желает, чтоб все пришли в познание истины о спасении, именно что оно только в Господе Иисусе Христе. Это есть неотложное условие спасения» .

В изъяснении Вышенским Затворником Священного Писания, там, «где необходимо, толкование ведется вместе с апологией против понимания их инославными вероисповеданиями» . В комментарии на известные слова апостольского послания он повторяет, что Бог желает спасения не избранным лишь и определенным этим избранничеством, почему и именуется у апостола Спасителем всех . Открыв для каждого блаженный путь к достижению спасения и подавая необходимые благодатные средства для следования по этому пути, Господь призывает всех воспользоваться этим бесценным даром:

«Бог не только хочет спастися всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и сильный спасти всякого»

«“Бог есть Спаситель всех человеков”, – потому что “всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти” (1 Тим. 2: 4) – и не только хочет спастися всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и всегда сильный спасти всякого, кто ни захочет воспользоваться им» .

Раскрывая суть православного учения, святитель Феофан поясняет, что, желая и подавая всем спасение, Бог оставляет каждому свободу добровольного избрания благой части, не действуя насильно против желания самого человека:

«Бог Спаситель хощет всем спастися. Чего же ради не все спасены и не все спасаются? – Того ради, что Бог, хотящий всем спастися, не всемогущею Своею силою содевает спасение их, но, устроив и предложив всем дивный и единственный образ спасения, хочет, чтобы все спасались, самоохотно приступая к сему образу спасения и разумно пользуясь им» ; «Весь этот путь есть путь свободного, разумного произволения, коему сопутствует благодать, утверждая движения его» .

Господь призывает всех, но не все отвечают на этот призыв, как говорит об этом Сам Спаситель: «Много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24). Всемилостивый Бог не хочет лишения спасения кого бы то ни было, но гибнущие, отвергая благодать, сами обрекают себя на духовную смерть. Царство же обретают верные, приявшие дарованные от Бога благодатные средства и живущие законом духа и веры.

«Не все спасаются, потому что не все внимают слову истины, не все склоняются на него, не все следуют ему – словом, не все хотят» ; «Спасительное Божие хотение, спасительная Божия сила и спасительное Божие устроение (экономия спасения) простираются на всех и для спасения всех довлетельны; но на деле спасаются или делаются причастными сих спасительностей только верные, то есть только уверовавшие в благовестие и по принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных» .

Согласно православной сотериологии, Бог спасает человека, но не без самого человека, ибо не нарушает волеизъявления людей. Однако, если бы в деле спасения все зависело единственно от Бога, – поясняет святитель Феофан, – тогда бы, безусловно, не было погибающих и все обретали спасение:

«Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор и только того, кто изберет спасение, спасает. Если б не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасенными, ибо всем хощет спастися. Да тогда и совсем не было бы погибающих» ; «Если бы все зависело от Бога, то в одно мгновение все стали бы святы. Одно мгновение Божие – и все бы изменились. Но таков уж закон, что человеку надо самому восхотеть и взыскать – и тогда благодать уж не бросит его, лишь бы только он пребыл верен ей» .

Благовестие явлено всему миру, но не все люди следуют Божиему призванию, и даже последовавшие, то есть призванные, – замечает святитель Феофан, – не все хорошо пользуются свободой на «узком пути» ко спасению, не все сохраняют преданность, тогда как избранные до конца пребывают верными:

«Зовутся все; но из званных не все последуют званию – не все делаются призванными. Призванным следует назвать того, который уже принял Евангелие и уверовал. Но и в этом числе не все избранные , не все предопределенные к сообразию с Сыном в праве и в славе. Ибо многие не остаются верными званию и или в вере погрешают, или в жизни “храмлют на обе плесне” (3 Цар. 18: 21). А избранные и предуставленные пребывают верными до конца» .

Не каждый, услышав благодатный призыв, вступает на путь спасения, и не каждый пришедший здесь в Церковь Божию достигает блаженной цели, но, согласно Слову Божию, лишь верный до смерти (Откр. 2: 10), почему при том, что Господь именуется Спасителем всех , ибо всех призывает ко спасению, обретают Царство лишь некоторые – избранничество это определяется не благодатью только, но и стремлением самого человека:

«Одни из них суть предопределенные ко спасению и славе, а другие не предопределенные. И если сие необходимо различать, необходимо положить различие между призванием и призванием. Избранные и предуставленные особенным образом проходят акт призвания, хотя слово призвания всех оглашает одинаково. Начавшись здесь, сие различие избранников продолжается потом и во всех последующих актах на пути спасения, или к Богу приближения, и доводит их до блаженного конца. В чем именно сия разность, определить нельзя; но не в одной благодати, сопровождающей слово призвания, а и в настроении и удобоприемлемости призываемых, кои суть дело их произволения» .

Безусловно, домостроительство нашего спасения есть великая тайна, но спасение это прямо связано с нашим желанием и решением, а не свершается машинально помимо воли людей:

«Ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно-свободных решимостей самого человека» ; «В благодатном возбуждении дается ему (грешнику. – Авт. ) вкусить сладость добра, то и оно начинает привлекать его к себе как уже изведанное, ведомое и ощущаемое. Весы равны, в руках человека полная свобода действий» .

В православном учении о спасении, таким образом, особое внимание уделяется необходимости намеренного волевого усилия со стороны верующего: «Царство Небесное силою берется, – говорит Спаситель, – и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12), – в этом делании от спасающегося требуется высшее напряжение сил. Невозможно стяжание Царства без всецелого сознательного устремления самого человека, поскольку, согласно святоотеческому слову, где нет произволения, там нет добродетели . «В свободе дана человеку некоторая независимость, – поясняет Вышенский Затворник, – но не с тем, чтобы он своевольничал, а чтобы свободно подчинил себя воле Божией. Добровольное подчинение свободы воле Божией есть единое истинное и единственно блаженное употребление свободы» . Успех на пути ко спасению является плодом свободного подвига на протяжении всей жизни христианина, вступившего на это поприще. Подробно раскрывая суть начала духовной жизни, святитель Феофан указывает на то, что ожидается от каждого лица для его благодатного возрождения:

«Что именно ожидается от нас. Ожидается, чтобы мы 1) сознали присутствие в себе дара благодати; 2) уразумели драгоценность ее для нас, столь великую, что она дороже жизни, так что без нее и жизнь не жизнь; 3) возжелали всем желанием усвоить себе сию благодать, а себя – ей или, что то же, проникнуться ею во всем своем естестве, просветиться и освятиться; 4) решились самым делом достигнуть сего и затем 5) привели сию решимость в исполнение, оставя все или отрешив сердце свое от всего и все его предав вседействию Божией благодати. Когда совершатся в нас сии пять актов, тогда полагается начало внутреннему перерождению нашему, после которого, если неослабно будем продолжать действовать в том же духе, внутреннее перерождение и озарение будут возрастать – быстро или медленно, судя по нашему труду, а главное – по самозабвению и самоотвержению» .

Войти в число предопределенных

В учении Восточной Церкви утверждается необходимость соработничества (синергии) Божественной благодати и человеческой свободы, так как только в единстве согласия человека с волей Божией и добровольном следовании по пути спасения достигается обретение Царства теми, кто «ищет благодати и свободно покоряется ей» . Самодеятельно человек не способен достичь совершенства и спасения, так как не обладает необходимыми для этого силами, и лишь при содействии Божием это становится возможным и осуществимым. Действительное обновление человека, таким образом, совершается в неразрывном взаимодействии с благодатью Божией. При этом и просвещающее, и спасающее действие благодати не лишает значения человеческой свободы и необходимости самоопределения:

«Жизнь истинно христианская устрояется взаимно – благодатию и своим желанием и свободою, так что благодать, без свободного склонения воли, ничего не сделает с нами, ни свое желание, без укрепления благодатию, не может иметь ни в чем успеха. Обе они сходятся в одном деле устроения христианского жития; а что в каждом деле принадлежит благодати и что – своему желанию, это до тонкости различить трудно, да и нужды нет. Ведайте, что благодать никогда не насилует свободного произволения и никогда не оставляет его одного, без своей помощи, когда оно того достойно, имеет в том нужду и просит о том» .

Здание духовной жизни созидается на основании возрождающего действия благодати и деятельной решимости верующего, «напряжение сил человека является условием их благодатного укрепления совместного с ним действия благодати, но условием опять лишь, так сказать, логическим, а не временно предшествующим. Это видно из тех слов епископа Феофана, которыми категорически утверждается совместно-нераздельный характер действования свободы и благодати» . Отношение предопределения к Божественному предведению указывается в апостольском послании следующими словами: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8: 29–30). Комментируя это послание апостола Павла, неверное осмысление которого явилось основанием для ложного учения о предопределении, святитель Феофан поясняет , что православное понимание всеведения Божия, в том числе и Его предведения судеб людей , никогда не отвергает свободную волю человека и его сознательное участие в своем спасении. Предопределение есть непостижимое действие безначального Бога, и оно определяется гармонией предвечных Божественных свойств и совершенств . Всеведующий Бог предвидит и в соответствии с этим предопределяет. Обладая ведением всего сущего, Бог знает прошлое, настоящее, будущее как единое целое, а как ведает, так и определяет тому быть. В силу этого причиной предопределения являются свободные действия человека, не ограниченные предузнанием Божиим, так как свой личный выбор реализует сам человек. Бог же, предвидя результат этого выбора и последующие действия, согласно этому определяет, то есть само предопределение является логическим следствием свободных деяний человека, а не наоборот:

«Он (Бог. – Авт. ) ведает и начало, и продолжение, и конец всего сущего и бывающего – ведает и последнее свое определение участи каждого, как и всего человеческого рода; ведает, кого коснется Его последнее “придите” и кого коснется “отъидите”. А как ведает, так и определяет тому быть. Но как, ведая наперед, Он предведает, так и, определяя наперед, предопределяет. И поелику ведение или предведение Божие отнюдь истинно и верно, то и определение Его неизменно. Но, касаясь свободных тварей, оно не стесняет их свободы и не делает их невольными исполнителями своих определений. Свободные действия Бог предвидит как свободные, видит все течение свободного лица и общий итог всех его деяний. И, видя то, определяет, как бы то было уже совершившимся. Ибо не просто предопределяет, но предопределяет, предуведав. Мы определяем человека, что хорош или худ, видя дела его, пред нами им наделанные. И Бог предопределяет по делам же – но делам предвиденным, так, как бы они уже были сделаны. Не действия свободных лиц суть следствие предопределения, а само предопределение – следствие свободных дел» .

Бог, – поясняет святитель Феофан, – в силу этого предведения предопределяет избранным быть таковыми и соответственно этому воспринять часть в вечности. «Предопределение Божие обнимает и временное, и вечное. Апостол указывает, к чему предопределены предуведенные, именно – к тому, чтоб им “сообразным быти образу Сына Его”» .

Этими двумя сходящимися воедино действиями – предведением и предопределением – исчерпывается предвечное предначертание Божие о спасаемых людях. Все сказанное выше относится к каждому. Спасение, согласно православному учению, – замечает святитель Феофан, – есть действие свободно-нравственное, хотя и возможное только с помощью благодати Божией. Всякий призван Богом, и каждому желающему возможно быть в числе предопределенных:

«Бог предвидел, чего возжелаем мы и к чему будем стремиться, и соответственно тому положил определение о нас. Следовательно, все дело в нашем настроении. Блюди доброе настроение – и попадешь в избранники предуставленные… Напряги усилие и ревнование – и завоюешь себе избрание. Впрочем, сие-то и означает, что ты из предуставленных избранников, ибо неизбранник не станет ревновать» .

Таким образом, для возрождения человек сам должен неотступно устремляться к Источнику спасения, в случае же падения спешить подняться через покаяние, чтобы не лишиться своего призвания, ибо благодать не самодействующая сила, отчужденно принуждающая людей к добродетели.

«Пребудь верен и благословляй Бога, призвавшего тебя к сообразию с Сыном Его помимо тебя. Если пребудешь так до конца, то не сомневайся, что и там сретит тебя беспредельная милость Божия. Если и падешь, не падай в отчаяние, а спеши покаянием опять стать в чин, из коего испал, подобно Петру. Если и многократно падешь, вставай, веруя, что, вставши, ты опять вступаешь в сонм призванных по предуставлению. Только нераскаянные грешники и ожесточенные неверы могут быть исключены из сего сонма, но и то не решительно. Разбойник уже на кресте, в последние минуты жизни, был схвачен и взят Сыном Божиим в рай» .

По подытоживающему и точному высказыванию архимандрита Сергия (Страгородского), впоследствии Патриарха Московского и всея Руси, «весьма поучительно, говорим мы, познакомиться с раскрытием этой стороны в сочинениях… преосвященного Феофана, так глубоко проникнутого отеческим учением… По представлению преосвященного Феофана, внутреннюю сущность таинственного обновления человека составляет его добровольное и окончательное определение себя на угождение Богу. “Это решение, – говорит преосвященный Феофан, – есть главный момент в деле обращения”. Как видим, преосвященный Феофан в этом описании истинного содержания догматических понятий, касающихся вопроса о спасении, совершенно правильно выражает учение святых отцов Церкви» , – в отличие от инославной схоластики, учащей о «самодвижной праведности, которая водворяется в человеке и начинает в нем действовать помимо и даже почти вопреки его сознанию и воле» .

Богатство не свидетельствует о предопределении ко спасению, как и скорби не указывают на обратное

Важно также отметить, что, согласно Вышенскому Затворнику, внешняя успешность, богатство, безусловно, не свидетельствуют о предопределении человека ко спасению, как и скорби не указывают об обратном определении .

«Все случающееся с ними (с верными. – Авт. ), даже самое прискорбное, (Бог. – Авт. ) обращает им во благо, – пишет святитель Феофан, – …терпение уже и потому требует поддержки, что не скоро получается чаемое – пресветлое и преблаженное; но нужда такой поддержки премного увеличивается от того, что внешнее положение сих ждущих крайне прискорбно… Бог же, видя, как они всецело Ему себя предают и тем свидетельствуют великую к Нему любовь, устрояет их жизнь так, что все встречающееся с ними обращается им во благо, благо духовное, то есть в очищение сердца, в укрепление доброго нрава, в случае самопожертвования Господа ради, высоко ценимые правдою Божиею и уготовляющие неоцененное воздаяние. Как естественно отсюда заключение: итак, не смущайтесь, встречая скорби, и не ослабляйте уповательного настроения вашего!» .

Вместе с тем Вышинский Затворник указывает, что успех и удобства этого мира могут даже более увести от Бога, чем скорбь и теснота: «Разве прелести мира не сильны к тому же? Даже не более ли они отводят от Бога и верности Ему?» .

Таково учение о предопределении Божием, глубокое знание которого в полном согласии с учением Православной Церкви показал в своих трудах святитель Феофан Затворник, ставшее камнем преткновения для сторонников ложного представления о предестинации как безусловной предустановленности в жизни каждого человека.

Предестинация (лат. praedestinatio, от prae – пред , прежде и destinare – определять , назначать ) – предопределение.

Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. С. 409.

Там же. С. 410.

Там же. С. 404.

Ни одна из ветвей современного кальвинизма официально не отвергла это учение. См.: Васечко В.Н. Сравнительное богословие. С. 50.

Иларион (Алфеев), епископ. Православие. Т. I. Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 535.

Буткевич Т., протоиерей. Зло, его сущность и происхождение: В 2 т. Т. 2. Киев, 2007. С. 49.

Глубоковский Н.Н. Учение святого апостола Павла о предопределении по сравнению с воззрениями книги Премудрости Соломоновой // Христианское чтение. СПб., 1904. № 7. С. 30.

Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Ч. 1. Миросозерцание блаженного Августина. М., 1892. С. 162.

Внутри кальвинистов вскоре произошло разделение на инфралапсариев и супралапсариев, первые из которых предполагали, что Бог решил избрание достойных лишь со времени предвиденного им грехопадения; супралапсарии же считали грехопадение заключенным в предрешении Божием. «Супралапсарии и инфралапсарии – два направления в кальвинизме, различавшиеся толкованием учения о предопределении. Согласно инфралапсариям, Бог принял решение спасти одну часть человечества без всякой заслуги со стороны этих людей и осудить другую без всякой вины только после падения Адама (infra lapsum). Супралапсарии же считали, что божественное решение об осуждении одних и спасении других существовало извечно, так что само падение Адама Бог предвидел (supra lapsum) и предопределил». – Лейбниц Г.В. Описание и глубокий анализ своей жизни и обращения блаж. Августин дает в первых девяти главах «Исповеди».

«Августин проникнут убеждением, что с первых дней младенчества и до той минуты, когда благодать коснулась его, все его поступки были выражением его греховности… Так, вся прошедшая жизнь представляется Августину одним сплошным оскорблением Бога, временем мрака, греха, неведения и похоти, когда сами попытки противиться греху были тщетны и не приводили ни к чему, потому что, пробуя встать, он неизменно падал и опускался глубже в засасывающую тину порока». – Попов И.В. Труды по патрологии. Т. 2. Личность и учение блаженного Августина. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2005. С. 183–184.

Сергий (Страгородский), архимандрит. Учение блаженного Августина о предопределении в связи с обстоятельствами его жизни и деятельности // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1887. № 2. Ч. 1. С. 447.

«Но, несмотря на то, что природа человека искажена и испорчена, она не полностью повреждена. Бог, говорит блаж. Августин, не полностью изъял Свои милости, иначе мы просто перестали бы существовать». – Армстронг Артур Х. Истоки христианского богословия: Введение в античную философию. СПб., 2006. С. 236.

Формирование учения о соотношении благодати и свободы вплоть до утверждения теории самовластного действия благодати происходит во взглядах блаж. Августина поэтапно. См.: Фокин А.Р. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386–397 гг.) // Августин, блаженный. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 8–40.

Августин, блаженный. Творения: В 4-х т. Т. 2: Теологические трактаты. СПб.; Киев, 2000. С. 58.

Seraphim (Rose), hierom. The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church. Platina, CA: Saint Herman of Alaska Brotherhood, 1983. P. 18.

Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 1: Возникновение кафолической традиции. М., 2007. С. 284.

Феофан Затворник, святитель. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 535.

Там же. С. 536.

Феофан Затворник, святитель. Толкование первых восьми глав послания св. апостола Павла к Римлянам. Цит. по: Журнал Московской Патриархии. 1980. № 3. С. 67.

Феофан Затворник, святитель. Путь ко спасению. Цит. по: Хондзинский Павел, протоиерей. Учение святителя Феофана о благодати и «чистой любви» в контексте идей блаженного Августина // Вестник ПСТГУ: Богословие. Философия. 2012. Вып. 6 (44). С. 26.

«Бог насильно не влечет нас, Он дал нам власть избирать худое и доброе, чтобы мы были добры свободно. Душа, как царица над самой собою и свободная в своих действиях, не всегда покоряется Богу, а Он не хочет насильно и против воли сделать душу добродетельною и святою. Ибо где нет произволения, там нет и добродетели. Надобно убедить душу, чтобы по своей воле она сделалась доброю». – Иоанн Златоуст , святитель. Беседа на слова: «И видехом славу Его…» (Ин. 1: 14) // Христианское чтение. 1835. Ч. 2. С. 33.

Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 2002. С. 52.

Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. С. 125.

Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. С. 149.

Феофан, святитель. Письма о христианской жизни. М., 2007. С. 190–191.

Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. СПб., 1907. С. 12.

«Избегая всякой полемики с западными толкованиями отрицательного направления, святитель предлагает лишь полное вероучение и нравоучение в Послании апостола Павла. С положительной стороны изъясняет текст по разуму Святой Православной Церкви, обращает большое внимание на назидание читателей». – Крутиков И.А. Святитель Феофан, Затворник и подвижник Вышенской пустыни. М., 1905. С. 145.

Преп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет: «Бог все предвидит, но не все предопределяет. Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силою к добродетели». – ТИПВ. 2. 30.

Свт. Григорий Палама о предопределении Божием: «Предопределение и Божественное воление и предведение и сосуществуют извечно вместе с сущностью Бога, и являются безначальными и нетварными. Но ничто из этого не есть сущность Божия, как сказано выше. И все это настолько отстоит от того, чтобы быть ему сущностью Божией, что и великий Василий в “Антирритиках” предведение Божие о чем-либо называет не имеющим начала, но [имеющим] окончание, когда предузнанное достигнет [своего осуществления]». (Против Евномия, 4 // PG. 29. 680 B). – Григорий Палама, святитель. Трактаты (Патристика: тексты и исследования). Краснодар, 2007. С. 47.

Феофан Затворник, святитель. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Римлянам. С. 531–532.

Там же. С. 532.

Там же. С. 537–538.

Там же. С. 537.

Сергий (Страгородский), архиепископ. Православное учение о спасении. М., 1991. С. 184.

Там же. С. 197.

В «Послании Восточных Патриархов о православной вере» от 1723 г. против ложного понимания предопределения говорится: «Веруем, что Всеблагой Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он не восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, “Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2: 4), но поскольку Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободной волей, а другие худо, то поэтому одних предопределил к славе, а других осудил… Но что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, это мы почитаем безумием и нечестием… Верить таким образом, учить и мыслить мы не дерзнем никогда… и тех, которые так говорят и думают, мы предаем вечной анафеме и признаем худшими всех неверных». – Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. С. 148–151.

Феофан Затворник, святитель. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Римлянам. С. 526–527.

Б-г абсолютен и безупречен во всех смыслах, - это аксиома и один из фундаментальных принципов Торы. Поскольку Он не подвластен времени, Ему известно будущее. Поэтому, если Б-г знает о намерении человека совершить то или иное действие, можно ли говорить, что человек поступает так по свободному выбору? По логике вещей, он вынужден совершить его, поскольку Творец знал об этом действии еще до его осуществления - никакого другого варианта просто нет. Человеку может казаться, что он выбирает между вариантами, но в действительности существует лишь одна возможность и у человека нет никакой свободной воли.

Когда изучаешь связь между высшим и низшим мирами, пожалуй, труднее всего разобраться в парадоксе Б-жественного предвидения и свободной воли человека. Эта классическая проблема возникает перед каждым, кто размышляет о свободной воле и знает, что Б-гу должно быть известно абсолютно все о будущем.

Проблема такова. Б-г абсолютен и безупречен во всех смыслах, — это аксиома и один из фундаментальных принципов Торы. Поскольку Он не подвластен времени, Ему известно будущее. Поэтому, если Б-г знает о намерении человека совершить то или иное действие, можно ли говорить, что человек поступает так по свободному выбору? По логике вещей, он вынужден совершить его, поскольку Творец знал об этом действии еще до его осуществления — никакого другого варианта просто нет. Человеку может казаться, что он выбирает между вариантами, но в действительности существует лишь одна возможность и у человека нет никакой свободной воли.

Рассуждая логически, эта проблема ставит нас перед неудобным выбором: либо в Б-жественном предвидении скрывается какой-то дефект и Творец не вполне сведущ в будущих поступках человека, либо нам следует признать, что свобода выбора иллюзорна. Первый вариант — это самая настоящая «кфира», прямое отрицание Б-га, поскольку одна из важнейших аксиом иудаизма — вера в Его абсолютное совершенство. Второй вариант тоже проблематичен. Вся Тора зиждется на утверждении, что человек обладает реальной свободой выбора. Например, доктрина вознаграждения и наказания теряет всякий смысл, если отсутствует свободная воля. Как можно спрашивать с человека, награждать и карать его, если он не может избежать каких-то поступков, не может не делать того, что ему предначертано? Тогда все заповеди Торы потеряли бы смысл, и мир человеческих поступков превратился бы в бессмысленную головоломку.

Пытаясь разрешить это противоречие, некоторые люди говорят, что Б-жественное предвидение не имеет причинной основы, другими словами, знать исход события до того, как оно произойдет, это еще не значит способствовать его осуществлению — предвидение не равнозначно судьбе. Если я могу предсказать, что ты будешь делать завтра, я — вовсе не причина твоих действий; предвидение и предопределение — это две разные вещи. Однако Рамбам, чье мнение в данном вопросе считается наиболее авторитетным, решает его в ином русле. Человеческая способность предвидеть события — это, конечно, не причина, однако Б-жественное предвидение означает нечто совсем иное: оно абсолютно, — такова его главная суть. Другими словами, если Г-сподь знает, что произойдет какое-то событие, оно должно неизбежно произойти (в отличие от события, которое предвидит человек); по-другому просто быть не может. Именно здесь начинается конфликт с принципом свободной воли.

Как подходит Тора к этой теме? Еврейская доктрина здесь ясна и недвусмысленна: несмотря на очевидный парадокс, существуют обе вещи — Б-жественное предвидение и свободная воля человека; и то, и другое — аксиомы Торы. Любое отрицание или ограничение одного из этих положений — предвидения или свободной воли — равнозначно отрицанию фундаментального принципа Торы. Б-г совершенен и абсолютен; Он вне времени; а мы, люди, обладаем свободной волей.

Рамбам, обсуждая эту проблему, приходит к выводу, что в нашем восприятии существует противоречие между знанием, которое предшествует какому-то выбору, и свободой этого выбора, но за пределами нашего ограниченного восприятия никакого противоречия нет, потому что знание Б-га не похоже на человеческое знание. Он и Его знание едины, и раз уж мы не в состоянии понять Его Самого, значит, нам непонятна и сущность Его знания.

Иначе говоря, никакого противоречия нет, поскольку сам вопрос поставлен неправильно. Как и в классической загадке о том, может ли абсолютная сила сдвинуть с места абсолютно несдвигаемый камень, наш вопрос лишен логики, а значит, и смысла. Нельзя заключать знание Творца в хронологические рамки. Б-г существует вне времени и других ограничительных факторов, однако человек органически не способен это понять. Мы можем сколько угодно твердить, что Всевышний пребывает вне времени, что Он абсолютно трансцендентален, но будучи смертными людьми, подчиненными законам времени и пространства, мы не можем по-настоящему вникнуть в это понятие. Такова суть вещей, о которых мы имеем «йедиа», но не «асага» — можем знать их, но не в состоянии постичь.

Раби Деслер приводил в таких случаях наглядный пример, «машаль»: представьте себе географическую карту, на которую наложен бумажный лист с отверстием, вырезанным таким образом, что сквозь него виден один пункт на карте. Лист двигают, и в отверстии появляется другой пункт, затем — третий. Мы видим эти пункты последовательно, один за другим, но стоит убрать лист, как перед нами откроется вся карта, и мы можем охватить ее одним взглядом. Так же фрагментарно мы видим прошлое, настоящее и будущее; однако на более высоком уровне, когда сброшена ограничительная завеса, все превращается в настоящее.

Тора с предельной наглядностью демонстрирует, как могут сосуществовать свободная воля и Высшее предназначение. В Гемаре сказано: «раглои дебар иниш инун арвин беи» — «Ноги человека — его поручители». Человек выбирает свой путь, используя всю полноту независимости, которую ему дает принцип свободного выбора, но его ноги, т.е. части тела, которые расположены на самом большом удалении от мыслительного аппарата, тянут его туда, где он должен находиться по желанию Высшего Сознания.

В подтверждение этой мысли Гемара приводит блестящий пример; всякий, кто изучал его, не сможет подходить к жизни с прежними мерками. Речь идет о событии, происшедшем с царем Соломоном, Шломо а-Мелех. В Талмуде нет, конечно, ничего случайного; примечательно, что в данном примере, иллюстрирующем наш принцип, фигурирует мудрейший из людей.

Однажды ему повстречался Ангел смерти, Малах а-Мавет. Ангел был чем-то опечален, и Шломо спросил его, чем он огорчен. Шломо славился, как известно, несравненной мудростью и использовал любую возможность, чтобы как можно лучше разобраться в механике мировых процессов и в тех высших силах, которые управляют ими из-за кулис. Поэтому он обратился с вопросом к Ангелу, ему хотелось раскрыть очередную тайну Творения. Ангел ответил, что его послали взять души двух человек, но он не может выполнить задание.

Услышав имена людей, которых упомянул Ангел смерти, Шломо немедленно предпринял шаги для их спасения. Он отправил их в город Луз, который отличался тем, что туда не мог войти Ангел смерти. Очевидно, что в Лузе они были бы в безопасности.

Но произошло нечто странное и непоправимое. Как только те двое прибыли к воротам Луза, они тут же умерли. На следующий день Шломо снова встретил Ангела смерти. Ангел был весел, и Шломо спросил его, чему он так радуется. Ответ потряс царя. Приведем его в свободном переводе: «Ты знаешь, почему я не мог взять жизни тех двух людей вчера, когда мы встретились? Потому что мне было велено забрать их у ворот Луза, и я не мог заманить их туда!»

Какой яркий пример! И какой запоминающийся урок для мудрейшего из смертных! Шломо воспользовался своей свободной волей, чтобы спасти жизнь людей. Трудно представить себе более великое, благородное использование свободной воли, но в результате он сыграл на руку судьбе, которая поджидала свои жертвы. Его действия были правильными; что еще ему оставалось делать? Но они привели к смерти тех людей, которых он намеревался спасти. Более того, он не только нечаянно помог осуществить скрытое от него предназначение, но и сам оказался причиной трагедии. Теперь мы видим, что появление Ангела смерти перед Шломо было хитроумно задуманной уловкой. Ангел застал свои жертвы там, где ему было нужно, воспользовавшись свободной волей мудрого царя.

Где Тора разъясняет суть Б-жественного предвидения и человеческой свободы? В Мишне сказано: «Аколь цафуй, веарешут нетуна, убетов аолам нидон» — «Все предопределено, но свобода дана; а мир судится по благости». На первый взгляд, эта мишна проблематична: ее первые два элемента кажутся ненужными, поскольку мы уже говорили, что способность Б-га предвидеть события является первейшим принципом Торы, и нет нужды снова утверждать эту фундаментальную, давно известную истину. Не требовалось указывать здесь и такое основополагающее понятие иудаизма, как свобода выбора человека. Почему же эти элементы все-таки присутствуют в нашей мишне?

Нет, они включены в мишну не как «хидушим», новые, оригинальные идеи, с которыми нам больше негде ознакомиться. «Хидуш» состоит в том, что оба принципа существуют вместе, хотя они, казалось бы, логически несовместимы. По существу, эти принципы взаимно исключают друг друга; но мишна сообщает нам потрясающий «хидуш»: что они оба реальны и несмотря на видимое противоречие сосуществуют.

Рамбам, который, как уже говорилось, глубоко изучал проблему предопределения и свободы выбора, дает странный комментарий: «Это положение отражает взгляд рабби Акивы». На самом деле, данная мишна приведена в трактате «Пиркей авот» без ссылки на конкретного автора. Из высказывания Рамбама следует, что авторство принадлежит рабби Акиве, хотя в мишне нет никаких имен, и в отличие от других наставлений, содержащихся в этом трактате, она не начинается словами: «Такой-то говорил». Как же эта мишна отражает взгляд рабби Акивы и почему он не упоминается в ней как ее автор?

Наставления мудрецов, в том числе приведенные в «Пиркей авот», всегда выражают определенную глубину мышления этих мудрецов. Каждый рабби высказывает «маргалей бепумей» — бриллиант своих уст, свое личное, неповторимое видение Торы, свой «хелек» (долю) в понимании ее глубины. Он формулирует те драгоценные идеи Торы, ради открытия которых он сам пришел в этот мир. Каждая такая сентенция в «Пиркей авот» становится бриллиантом, «маргалей бепумей», после огранки и шлифовки в устах своего автора. Каждое высказывание мудреца — это выражение его личной сути, его сердца. Не случайно мнения мудрецов приводятся в Талмуде со словами «алиба де», «согласно сердцу» такого-то учителя. Давайте же внимательно рассмотрим нашу мишну и попытаемся узнать, чем она так близка рабби Акиве.

Прежде всего отметим, что помимо двух указанных компонентов в этой мишне есть и третья составляющая: «убетов аолам нидон» — «а мир судится по благости». Судить по благости, — что это значит? Крайне парадоксальное утверждение. «Дин», суд или правосудие, выражает одно из главных качеств Творца — Его строгость, которая отмеряется с точностью до миллиметра (или, если хотите, до миллиграмма). «Дин» не допускает никаких уступок и поблажек; он тотален и абсолютен. «Дин» означает, что за грехи следует неотвратимое наказание полной мерой, без исключений и прощений. Поэтому «благость» невозможна в концепции «дин». Если к ней примешано нечто дополнительное, помимо абсолютной строгости, то это уже не «дин». Если к мере суда добавлена доброта или мягкость «благости», такая мера теряет свою абсолютность; а то, что не абсолютно, — то не может называться «дин».

«Убетов аолам нидон» — «а мир судится по благости». Наша мишна учит, что мир представляет собой невероятную смесь двух противоположных качеств: «дин» и «рахамим» — «суда» и «милосердия». «Рахамим» — это доброта, благость, дополненная, однако, строгостью правосудия. Мидраш прямо сообщает, что в Творении содержится комбинация этих начал: когда появился мир, «ала бемахшава», Б-гу пришло в голову создать мир с мерой «дин», но Он увидел, что мир не устоит на такой основе; и (поэтому) Он поднялся и смешал ее с мерой «рахамим».

Итак, на одной лишь основе чистого суда мир не сможет выжить; такой мир не потерпит ни малейшей человеческой ошибки или слабости. Даже мельчайший грех приведет к немедленному уничтожению грешника. В конце концов, таков смысл понятия «дин»: грех — это состояние конфликта с Б-гом, это стремление противоречить ясно выраженной воле Творца. И если желания Творца формируют саму суть жизни, значит грех означает выход за рамки жизни. В таких условиях любой грех неизбежно ведет к столкновению с Б-гом и подрыву жизненных основ, и значит, любой грех ведет к немедленной смерти. Поэтому, чтобы сохранить человечество со всеми его слабостями и изъянами, Всевышний добавил милосердие к правосудию.

Этот мидраш надо правильно понять. В чем смысл идеи, что Б-г «хотел» создать мир только с мерой правосудия, но потом «передумал»? Не хотят же нас убедить, что в Б-жественном плане есть «первые мысли» и «запоздалые соображения». На самом деле, идея проста: мир действительно был создан на базе правосудия; это правосудие не ослабляется и не отменяется. «Рахамим», милосердие, добавляется для обеспечения жизнеспособности этого мира и населяющих его людей. Парадокс состоит в том, что, несмотря на «рахамим», «дин» остается «дин». Обратите внимание: в мидраше говорится, что Б-г смешал «рахамим» с мерой суда, а не заменил меру суда на «рахамим». Другими словами, исходный план Сотворения мира на базе «суда» остается в силе, но тот мир, в котором мы живем, функционирует с мерой милосердия. Причем люди не в состоянии понять это сочетание. В основе Творения заложен такой исходный парадокс: мы ощущаем милосердие «второго шанса», пользуемся возможностью исправить ошибки и продолжать жизнь, несмотря на грехи, но не за счет компромисса с мерой правосудия. Каждая деталь, каждый нюанс нашего поведения подвергается строгому и предельно точному суду.

«Убетов аолам нидун» — мир судится «по благости». Действия людей оцениваются снисходительно и милосердно, но суд всегда точен.

Таковы истоки двойственности, присущей нашему миру. В мире сосуществуют «дин» и «рахамим», и на основе этой двойственности в нем также сосуществуют Б-жественное предвидение и свободная воля человека.

На более глубоком, мистическом уровне эта запредельная двойственность выражена в Имени Б-га. В Торе Его «Сущностное Имя», которое мы не произносим, а заменяем эвфемизмом «а-Шем» («Имя»), означает «Тот, Кто выше всех качеств». Другими словами, это Имя выражает сущность, невыразимую Суть Творца, которая намного выше любого отдельного качества и специфического свойства; оно выражает Реальность, в которой все сущее Едино. Тем оно отличается от других Святых Имен. Каждое из них указывает на какое-то отдельное качество Творца. Например, «Элоким» выделяет меру Б-жественного правосудия, необходимую для Его взаимодействия с созданным Им миром.

«Сущностное Имя» не ограничено конкретными дефинициями. Однако в некоторых источниках оно употребляется в более узком значении Б-жественного милосердия, «рахамим». Какой же вариант правильный? «Рахамим» — это, безусловно, специфическое качество; поэтому рассматриваемое нами Имя обладает определенным свойством. Но как может одно и то же Имя указывать на специфическое качество и одновременно на то, что намного превосходит все качества вместе взятые?

Ответ мы находим в нашей дискуссии о высшей двойственности. В отличие от других имен, определяющих отдельные качества, «Сущностное Имя» выделяет «рахамим» в гораздо более глубоком смысле. «Рахамим» в этом Имени означает, что милосердие существует вместе с качеством «дин», но при этом не отрицает его. Таково высшее выражение Сущности, доступное восприятию людей. Мы слышим Имя, которое выражает высшую меру добросердечия, но это добросердечие оперирует в рамках строгого правосудия, никак его не преуменьшая. Таково Сущностное Имя и таково Имя Единства. Имя «Элоким» выделяет лишь одно определенное качество — меру Б-жественного правосудия; в отличие от него Сущностное Имя указывает на качество милосердия совершенно иным способом: оно подразумевает Единство милосердия с правосудием, заложенное в основе Творения. Поэтому несомненно, что перед нами особое Имя: оно выше любых качеств и при этом наполнено значимым содержанием.

Но вернемся к рабби Акиве. Почему Рамбам утверждает, что он является автором нашей мишны? Рабби Акива известен как выразитель Устной Торы, «Тора ше-бе-аль пе». Сказано: «векульху алиба дерабби Акива» — «И все окончательные мнения соответствуют мнению рабби Акивы». Устная Тора раскрывает истинную природу идей, относящихся к Творению и Торе и находящихся за кулисами физического мира. Рабби Акива достиг такого уровня, с которого ему открылась глубинная, непостижимая для других людей сущность правосудия. Римляне убили рабби Акиву с беспримерной жестокостью, а его плоть продали на рынке. В таком конце трудно усмотреть качество «рахамим».

Когда рабби Акиву подвергли чудовищной пытке, он преподал своим ученикам, наблюдавшим казнь, наглядный урок истинного служения Всевышнему. С последним своим дыханием он произнес слова из молитвы «Шма, Исраэль». В этот момент небесные ангелы возмутились. «Неужели это Тора, а это награда за нее?» — спросили они Творца. Разве такой великий мудрец и праведник, как рабби Акива, не заслужил лучшей участи? Ответ Всевышнего возвращает нас к исходной точке Творения: «Молчите! Ибо так возникло в Моих мыслях Если Я услышу еще хоть одно слово возражения, то верну мир в состояние хаоса». Трудно перевести эти слова: «ках ала бемахшава лефанай», но мы их уже слышали раньше, в момент Сотворения мира, когда в основу мироздания было заложено качество «дин» и к нему еще не успело добавиться качество «рахамим». Б-г говорит, что в этот момент, последний момент в жизни рабби Акивы, восторжествовала чистейшая мера суда, не смягченная ни малейшим штрихом милосердия, та исконная мера, которая была изначально заложена в фундамент Творения — абсолютный «дин»!

И еще Б-г говорит, что эту меру не может понять никто, даже ангелы. Поэтому молчите и соглашайтесь; всякое стремление осознать ее будет расценено как попытка проникнуть в измерение, которое проявляло себя лишь до того, как мироздание приняло свою нынешнюю форму. Всякое стремление еще полнее раскрыть эту меру будет иметь катастрофические последствия, вернет мир в состояние первичного хаоса.

Рабби Акива был достаточно велик, чтобы жить на уровне суда («дин») и лично продемонстрировать это качество в его чистейшем виде. Ему не требовались «добавки» мягкости и снисхождения. Такой человек берет на себя всю полноту ответственности за свою жизнь и свое поведение. Такая личность отражает высший уровень Творения и удостаивается доли в Мире Грядущем исключительно благодаря своим собственным заслугам и усилиям.

Именно такой двойственности учит наша мишна. Есть Б-жественное знание, есть свободная воля, и они гармонично сосуществуют. Мир стоит на правосудии, на качестве «дин», но к нему, никак его не искажая и не отменяя, добавляется благость, милосердие. Несмотря на благость, все, что есть — это «дин». Кто, как не рабби Акива, своей жизнью и смертью опроверг противоречие между судом и милосердием? Кто, как не рабби Акива, показал, что в действительности все на свете есть «дин»? И кто, как не рабби Акива, мог быть автором нашей мишны?

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте

Нам кажется, что у нас есть свобода выбора, – так ли это? Как связаны зона комфорта и судьба? Правда ли, что стереотипы мышления определяют нашу удачу? Возможно ли управление судьбой или это очередной миф? Пост – попытка ответить на эти вопросы. Мы разберем часть теоретического фундамента, на котором строятся авторские методики.

Практическая психология, социология и другие направления изучения человека и общества накопили огромное количество фактов о скрытых закономерностях нашей жизни. Часть этих фактов никогда не была систематизирована, некоторые игнорируются, а есть и те, на академическое освещение которых наложено негласное табу. С другой стороны, они пристально изучаются и моделируются в рамках частных исследований. Я не конспиролог, поэтому не буду сыпать догадками о том, кому и зачем это понадобилось.

В чьих руках твоя судьба?

Для начала пройдемся по вещам обыденным и понятным. Они вследствие своей обыденности постоянно забываются. Потом плавно, без дополнительных умственных усилий коснемся глубины. И самое главное – погрузимся в нее не из праздного любопытства, а подобно ловцам жемчуга. Пару-тройку драгоценных жемчужин я тебе гарантирую.

Сейчас модно замахиваться на управление судьбой. Что поделать – это популярный тренд. Как следствие – каждый графоман старается внести свою лепту. Такое ощущение, что кому-то выгодна фиксация на теме до полного ее отторжения. Следуя диалектической логике, скоро интеллектуалы начнут шарахаться от нее. Так что спешу посеять разумное.

В разговорах о судьбе лейтмотивом мусолится бинер «от нас почти ничего не зависит/мы кузнецы своей судьбы». Авторы приводят доказательства того или другого. Самые талантливые пытаются снять противоречие квантовым скачком, превратив оппозицию в синтагму. Пример такого творчества – Вадим Зеланд, взятая у Ричарда Баха концепция пространства вариантов доведена им до совершенства.

Я предельно кратко обрисую сцену, на которой ломаются мыслительные копья.

Тот, кто игнорирует судьбу, пытается перечеркнуть предопределенность. Ну не может эго смириться с нею, хоть ты тресни. Однако под давлением фактов о предопределенности такой мыслитель начинает извиваться ужом, изощряясь в софистике. В чем же предопределенность нашей жизни? Почти во всем, приведу лишь несколько рассуждений.

Рассуждения о предопределенности

Свободы нет –
в лучшем случае мы только выбираем,
от чего свободны.

Наследственность

Вася родился здоровым, а Петя – инвалидом. Вася бегал со сверстниками, а Петю они игнорировали. Один учился в нормальной школе, а второй – в специальной, общаясь с собратьями по несчастью. Вася и Петя жили в одном доме и им обоим нравилась Лена. Вася ее добивался, Петя, зная, кого она предпочтет, даже не пробовал. И так далее и тому подобное.

У Васи изначально нормальная стартовая площадка, у его соседа – нет. Нормальная – не значит хорошая. Это всего лишь означает, что ему даны тело и родители без заметных отклонений.

Семейное положение

Все попытки Васи добиться Лениной взаимности ни к чему не привели. Почему? Потому что Лена выросла расчетливой девушкой и предпочла Колю. У Коли родители обеспеченные и, несмотря на то, что сам он глупее, трусливее и подлее Васи, с ним выгодней.

Вася пошел в армию и потерял два года жизни, а Коля стал студентом престижного вуза. И хоть он ничего не понимал, учился вполне посредственно. Вася мучился от дедовщины и уставщины, Коля катал девчонок на подаренном папой автомобиле.

Вернувшись, Василий большими трудами поступил в средненький институт на вечернее отделение и пошел работать. У него свободная минутка – праздник, а Коля прожигает жизнь круглыми сутками.

Вася был довольно способным и трудолюбивым. Получил диплом, устроился на высокооплачиваемую работу к… Коле. Того папа поставил директором в свой филиал. Вася женился чуть ли не на первой встречной. Времени на выбор у него не было.

Честно говоря, Коля, успев попробовать наркотики, несколько раз попав в ДТП, вылечив венерические заболевания и набравшись не менее интересного опыта, взялся за ум. Парень-то не глупый. Выгодно женился, расширил папин бизнес, купил диссертацию и удачно баллотировался в городскую думу. Нашел свое хобби и красавицу-содержанку школьного возраста. Уделяет должное внимание здоровью и в принципе счастлив.

А Вася достиг своего потолка, поссорился с Колей, на другой работе получает гроши. Маневренности мало – примерный семьянин, тянет сварливую и больную жену и двоих детей. Пьет регулярно, но умеренно.

Вывод

От качества стартовой площадки зависит 90 %, факторов формирующих судьбу. Можно, конечно, стать богатым как Крез, шагнув из нищеты. Основатель династии Рокфеллеров – тому пример. Но! Для этого нужно прилагать усилий как минимум на порядок больше обычного среднего человека. Иметь энергетику намного выше и потратить годы там, где человек с хорошим стартом потратит месяцы или дни.

Петя – инвалид из бедной семьи. Шансы добиться чего-то в жизни – менее 1 %.

У Васи хорошее здоровье, но нищая семья. Если отбросить криминал и возможность ослепляющего сильного чувства со стороны наследницы связей и капиталов, его шансы не превышают 3 %.

У Коли шансы около 80 % по праву рождения! Деньги предков страхуют его от многих ошибок. Согласись, он выйдет сухим из воды в ситуации, когда другой сядет в тюрьму или останется без головы.

Петя – 1 %.
Вася – 3 %.
Коля – 80 %.

И это только малая часть предопределенности. А страна? А время рождения? Один родился в Швейцарии 19-21 веков, другой – в России того же периода. Первый проживет всю жизнь в мире и благополучии, второго коснутся войны, революции, перестройки и так далее. Никакой стабильности.

Самое страшное, что каждый период затишья в России воспринимается как выход на прямую дорогу. Достаточно знать историю глубиной в 300-400 лет, чтобы понимать всю наивность подобных рассуждений. Но не стоит о грустном…

Кто-то, начитавшись историй успеха, будет твердить о том, что есть люди… Да, есть и были во все времена. Да только их достижения оплачены талантом, бездной времени и труда, неустроенной личной жизнью, подорванным здоровьем. Не каждый способен платить по счетам. Впрочем, и не каждому нужно величие.

Другой возразит, что предопределенность, мол, это когда нет вариантов. И будет неправ. Предопределенный процесс – это процесс с вероятностью отклонения, не превышающей 3 %. И Петя, и Вася, и миллионы сограждан попадают в это определение. Абсолютно предопределенных процессов, как и абсолютно обратимых, в нашей Вселенной не бывает.

Не расстраивайся. Пока мы стоили функцию только по иксу, создавая линейное отражение внешних и внутренних ресурсов. Теперь переходим к игреку.

Характер и случайность

Свободу невозможно определить из самой себя,
она существует только как отрицание препятствия.
Генри Форд

Обычно психологи, историки и философы характер рассматривают отдельно, а случайность отдельно и лишь в исключительных случаях. Я же объединил эти понятия. Почему? Сейчас узнаешь.

Вася в школе дружил с Вадимом. Мальчишкой очень способным, но без царя в голове. Хулиганом-идеалистом, троечником, решающим задачки, которые и отличникам не под силу. Неисправимым лодырем с художественными талантами и врожденным артистизмом.

Вадим учебу в универе бросил и пошел куролесить по жизни. Странное дело, несмотря на постоянные уроки судьбы, ему фантастически везло. Это компенсировалось полной расхлябанностью, страстью к прожиганию жизни и поисками себя. Денег не считал, людей не ценил, о будущем не задумывался. Однако деньги, связи и женщины регулярно приходили к нему. Иногда буквально с улицы.

В принципе, для нашего анализа разбирать его жизнь по винтикам не обязательно. Достаточно установить закономерность. Смотри диаграмму:

Ось абсцисс – время, ординат – возможностей. Синяя линия на графике – функция Вадима, зеленая – Василия. Оранжевая область – зона удачи, желтая – обычный режим жизни, серая – неудачи, трагедии и тому подобное.

Это не просто абстракция. Я уже писал о том, что события в жизни человека имеют разный уровень плотности энергии/информации, что отражает степень хаотичности. Причем хаотичность растет в обоих случаях, но динамика хаоса разная.

Что я имею в виду под хаосом? Две вещи. Скорость обменных процессов в среде и уровень ее структурирования. Чем выше скорость и ниже структурирования, тем чаще возникают флюктуации.

Флюктуация – наименее вероятное отклонение от наиболее вероятного значения. Желтая область – поле наибольшей вероятности. Оранжевая и серая – области меньшей вероятности. Чем дальше точка находится от желтой области, тем более невероятные события возможны.

Ограничением обоих областей является смерть. У каждого человека своя линия смерти. Ее положение зависит от шести факторов. Эта тема будет поднята в рамках Достижимых сказок .

Анализ линии жизни Вадима и Василия

Если сравнить синюю и зеленую функции, бросаются в глаза два фактора – различия по амплитуде и частоте. Все это требует пояснения.

У Васи мельтешение линии более частое. Это значит, что в сравнении с Вадиком его жизнь более насыщена мелкими делами. Передвижениями, встречами, звонками и так далее. Проще говоря – суетой. Вадим иной раз может пару-тройку дней валяться на диване, отключив телефон.

Если смотреть по амплитуде, Вася почти не выходит за желтый коридор. Его жизнь размерена и в общем-то скучна. Зато с ним не происходят неприятности, так часто затягивающие Вадима. Однако возможности кардинальных изменений и серьезная удача ждут за границей привычного.

Удача, тем более на ровном месте, – всегда отклонение от среднестатистического массива. Удача – это флюктуация. Многие авторы мешают в кучу внутреннюю гармонию и удачу. Более того, утверждают, что гармоничному человеку все дороги открыты. Особенно в этом преуспели Свияш и Зеланд. Но действительно ли это так?

Если поискать публикации об очень удачливых бизнесменах, адвокатах, брокерах, страховых агентах, игроках, писателях и певцах, везунчиках, несколько раз выигрывающих в лотерею, мы не найдем среди них гармоничных людей. Гармоничных по Свияшу или Зеланду. Наоборот. Это люди страстные, часто непоследовательные и иногда полные негодяи.

Что роднит их? Самоуверенность, переходящая в самовлюбленность, малая зависимость от оценок окружающих, быстрота принятия решений, малый зазор между решением и действием. Все. Никакой сдачи себя в аренду, контроля поведения, мыслей и чувств. Никаких очищений, прощений и столоверчений.

Еще более пристальный поиск покажет падения, раннюю смерть, трагедии в личной жизни и прочие неприятности, сопровождающие баловней судьбы. В духовной и эзотерической литературе принято говорить о компенсации, карме, наказании, уроке и тому подобных страшилках.

Придумывают их люди, которые не способны объяснить или принять разрыв между этикой и реальным миром. Другие непринимающие подхватывают эти идеи в качестве бальзама своих страхов, лени, невежества.

Никаких наказаний, отработки кармы и высших уроков здесь нет. Есть только связь между характером и мировоззрением человека с плотностью хаоса в его жизни. А дальше все зависит от выбора. Можно сказать, что эти люди живут на высокой скорости. Соответственно, за единицу времени через их жизнь проходят больше возможностей реализовать себя или погибнуть.

Возможности и ошибки

Внимательно изучи диаграмму – она ключ к пониманию судеб великих людей и баловней судьбы.

Ты видишь, как с ростом возможностей системы (человек, коллектив, общество) сужается коридор допустимых ошибок. Причем при всем желании эту закономерность нельзя свести к социальному уровню или психологии. В действие вступают факторы, о которых будет подробно рассказано в Достижимых .

Привожу банальный пример. Ребенок имеет мало возможностей, но его ошибки в 90 % случаев легко исправимы. В дальнейшем ситуация меняется. Глава страны с его огромными возможностями рискует одним непродуманным действием допустить фатальную ошибку.

На определенном уровне возможности возрастают столь сильно, что коридор ошибок превращается в узкую горловину. Уже не человек совершает ошибку, а ошибка выбирает человека. Об этом любили рассуждать философы, историки и писатели. Например, Лев Толстой.

Смотрим, что у нас получилось. Способный, трудолюбивый и правильный Вася – неудачник. У него три минуса, перечеркивающие любые плюсы. Причем два из них в обществе считаются плюсами. Низкая материальная база в период накопления связей, разумная осторожность, стремление к стабильности. Вот его портрет:

Вадим же – разгильдяй, на которого сыплются деньги и вешаются девушки.

Это противоречит опусам моралистов-эзотериков, но постоянно встречается в жизни. Некоторые метафизирующие психологи объяснят, что, мол, какие-то эгрегоры им помогают. Эти авторы путают причину и следствие. Они доказывают, что, поменяв мысли (по Зеланду – частоту мысленного излучения), ты автоматом поменяешь судьбу. Оптимисты. ?

Однородность жизни создают вовсе не мысли в течение дня. Их проносятся тысячи и 90 % мыслей – просто фон. Комбинация из фантазии и памяти. Однородное течение создают структуры, формирующие направления мыслей – характер и ценности.

Почему мы заговорили об однородности? Потому что это однородность внутреннего мира позволяет тебе взаимодействовать с внешними паттернами событий в зависимости от степени их хаотичности. Но не будем забегать вперед.

Внутренняя иерархия

Взгляни на диаграмму, отражающую иерархию директив:

Необходимые пояснения

1. Защищая свои ценности, мы можем переступить императивы, формирующие характер.

Даже законченный трус проявляет неожиданную храбрость, защищая то, что ему дорого. Причем порой речь идет всего лишь об идеях.

2. Изменение ценностных ориентиров меняет характер.

Лучшая иллюстрация этому – попадание в секту. Не проходит и года, как человек необратимо меняется – даже если он вырвется из секты, изменения характера сохраняются.

3. Мыслям свойственно «обслуживать» характер.

Трус, лентяй или подлец найдут десятки логически безупречных обоснований своим действиям. Более того, у большинства из них нет способности к самоанализу на уровне разотождествления со строем своих мыслей. Поэтому им даже не требуется самооправданий. Их действия кажутся им единственно или наиболее верными.

4. 90 % мыслей просто фон – белый шум.

Почти все время мы действуем на автопилоте, упиваясь возникающими от внешних и внутренних раздражителей грезами. Фантазии, воспоминания, пустопорожний внутренний монолог, навязчивые мелодии и представления. Все это белый шум, впустую истощающий ресурсы нервной системы.

Интересно, что все древние практики внутреннего роста заключались в методиках уменьшения белого шума. Отличия этих практик только в мифологии центральной идеи – зачем это нужно.

Предлагаемых тысячелетиями вариантов ответа три. Услышать высшее, слиться с ним, подчинить себе его. Разность подходов зависит от используемой в описании мира и человека мифологической модели.

Все современные методы программирования судьбы основаны на частичной замене белого шума императивными утверждениями или картинками. Иногда подключается моделирование эмоций. Предложения Сильвы, Витале, Кехо, Свияша, Зеланда и сотни других отличаются только мифологическими моделями.

Популярные модели нью-эйдж подразумевают, что кто-то или что-то выполняет заказ. Подсознание, разумная Вселенная, эгрегоры (они же маятники). Природа взаимодействия остается невыясненной, с чем взаимодействуем – тоже, но это никого не интересует.

Мифология нью-эйдж отражает мемы монетарного капитализма. Вселенную, будь то в виде доброго джина, будь то пространством вариантов уподобляют супермаркету. Пакет мыслеформ – приемлемой валюте. В рабовладельческом или феодальном обществе ее трактовали по-другому.

С развитием или деградацией общества его мифы меняются, оставаясь столь же несовершенными. Антропоморфное клише создает непреодолимые стены творческому импульсу мифотворцев.

Неважно, о чем в основном думают Вася и Вадим. Это белый шум. Важно лишь то, какие императивы формируют их поведение и центральные – оправдательные мысли.

Этой информации ты не найдешь на сайтах и блогах, посвященных психологии, мотивации и эзотерике.

В качестве доказательства привожу один из интересных экспериментов.

Испытуемым предлагали, глядя на часы, сделать простое движение, когда им этого захочется. Например, пошевелить пальцем. Фокус в том, что они про себя фиксируют время, когда они решили сделать движение.

Внимание! Энцефалограмма фиксирует начало двигательной активности до того, как человек осознанно принимает решение двинуть пальцем.

Перевожу на русский. Прибор показывает начало движения до того, как в уме возникло желание это сделать! Бессознательный импульс дал команду сознанию озвучить желание. Улавливаешь?

Извини, что без перевода.

Ценности и убеждения у Васи и Вадима разные, они создают непохожие императивы, те рождают несходное поведение и мысли. Итог – совершенно разная однородность мира. Ведь, по сути, внешнее и внутреннее – это одно. Но к обоснованию этого древнего утверждения мы придем не сразу.

Предопределение

Пример предопределения и судьбы можно найти в истории царя Кира Великого (его будущее увидел во сне его дед Кир I ). В то же время идея предопределения сочеталась у греков и римлян с мыслью, что сознательная деятельность человека всё же может иметь значение. Так у Полибия в его «Всеобщей истории» постоянно подчёркивается роль судьбы, но разорвать круг всё же можно, особенно если у власти встанет выдающийся человек. Корнелий Тацит в одной из книг размышляет над проблемой «определяются ли дела человеческие роком и непреклонной необходимостью или случайностью», приводя различные мнения на этот счёт, одно из которых гласит, что богам нет ни малейшего дела до смертных, другое - что жизненные обстоятельства предуказаны роком, но не вследствие движения звёзд, а в силу оснований и взаимосвязи естественных причин. Но большинство смертных считает, что их будущее предопределено с рождения . Таким образом, для мировоззрения греков и римлян была характерна двойственность, а не полный провиденциализм .

Предопределение в христианстве

Предопределение - один из труднейших пунктов религиозной философии , связанный с вопросом о божественных свойствах, природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе (см. Религия , Свобода воли , Христианство , Этика).

Существа нравственно свободные могут сознательно предпочитать зло добру; и действительно, упорное и нераскаянное пребывание многих во зле есть несомненный факт. Но так как всё существующее, с точки зрения монотеистической религии, окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества, то, значит, упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других - ко злу и гибели.

Для разрешения этих споров было точнее определено на нескольких поместных соборах православное учение, сущность которого сводится к следующему: Бог желает всем спастись, а потому абсолютного предопределения или предопределения к нравственному злу не существует; но истинное и окончательное спасение не может быть насильственным и внешним, а потому действие благости и премудрости Божией для спасения человека употребляет с этой целью все средства, за исключением тех, которыми упразднялась бы нравственная свобода ; следовательно, разумные существа, сознательно отвергающие всякую помощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из царства Божия, или к погибели. Предопределение относится, следовательно, лишь к необходимым последствиям зла, а не к самому злу, которое есть лишь сопротивление свободной воли действию спасающей благодати.

Вопрос здесь решён, таким образом, догматически.

Предопределение в Библии

В честь этого понятия назван один из первых российских кораблей Гото Предестинация (1711).

См. также

Примечания

Литература

Timothy George The Theology of the Reformers, Nashville, Tenn., 1988.
Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Freiburg, 1926,
Farrelly J, Predestination, Grace, and Free Will, Westminster, 1964.
И. Мананников «Предопределение», Католическая энциклопедия. Том 3, Издательство Францисканцев 2007 г.
Алистер МакГрат, Богословская мысль реформации, Одесса, 1994.
Божественного Аврелия Августина, епископа Гиппонского, о предопределении святых первая книга к Просперу и Иларию,М.: Путь, 2000.
Кальвин Ж. «Наставления в христианской вере», СПб, 1997.

Ссылки

Предвидение и предопределение Православная энциклопедия «Азбука веры»
Предопределение и свобода воли в Исламе (калам) русский перевод Главы VIII из книги Wolfson H. A. The Philosophy of the Kalam . Harvard University Press, 1976. 810 p.