Биография пьера абеляра. Пьер абеляр - биография, информация, личная жизнь

11.10.2019

Становление Абеляра как философа

Покинув родную деревушку, Абеляр выбрал путь ваганта – странствующего творца, всецело поглощенного прозой, стихами и пениями. Сменив множество школ и посетив безмерное количество лекций, Пьер так и не смог найти ответы на интересующие его вопросы. Тогда он, 20-летний юноша, отправился в Париж, где начал обучение у Гийома де Шампо — философа-богослова, являвшегося одним из самых ярких представителей реализма. Его лекции собирали множество слушателей со всех уголков Европы, и Абеляр был несказанно рад возможности стать одним из них.

Исследовав теорию реализма, излагаемую Шампо, Пьер сформировал для себя особенный строй понятий — концептуализм, средний между реализмом и номинализмом, и начал спорить с учением реалиста; возражения Абеляра были настолько вескими, что впоследствии Шампо пересмотрел свои суждения по нескольким важным вопросам.

Однако раскритиковав философскую доктрину своего учителя, Абеляр спровоцировал не только рост интереса к своей персоне, но и огромное недовольство со стороны наставника. В результате разгоревшегося скандала Пьер покинул кафедральную школу, а сам Шампо, завидливый и озлобленный, стал заядлым врагом одаренного мыслителя.

Распрощавшись с кафедральной школой, Пьер принял решение открыть свою собственную школу в Мелюне (1102 г.). В это время его популярность стремительно набирает обороты — несметное число учеников желают попасть на лекции по таким, на первый взгляд, сложным наукам, как теология и философия. Его секрет, если можно так выразиться, был в простоте — Абеляр излагал легко, изящно и доступно пониманию каждого слушателя. Воодушевившись таким быстрым успехом, он решил перебраться поближе к Парижу, где уже в 1114 году возглавил факультет школы Нотр-Дам.

Личная драма философа

1119 год стал поистине роковым для выдающегося философа. В жизни учёного разыгралась настоящая драма — юная девушка Элоиза, которой Абеляр на дому давал уроки философии, без памяти в него влюбилась. Стоит сказать, что чувства были абсолютно взаимны.

Познакомились молодые люди в доме Фульберта — дяди Элоизы, любезно пригласившего ученого в гости. Тогда и состоялась судьбоносная встреча. Пьер решил действовать решительно и попросил снять в доме Фульберта комнату, взамен пообещав заниматься наукой с его племянницей. Их связь не могла долго оставаться тайной, и когда правда обнаружилась, грянул грандиозный скандал. Абеляру пришлось покинуть временное пристанище. Молодые люди долго общались письмами, в одном из которых Элоиза сообщила своей беременности. Тогда Пьер, вновь-таки тайно, увез ее в Бретань. Родившегося ребенка пара, не без угрызений совести, отдала на воспитание чужим людям.

Тайно поженившись (Элоиза не хотела быть помехой карьере Абеляра, так как женатый мужчина по тогдашним законам церкви не мог быть духовным сановником), молодые возвращаются на родину — Элоиза в дом дяди, Абеляр дальше читать лекции. Но всё тайное рано или поздно становится явным — Фульберт не выдержав унижения (ведь в средневековье считалось позором иметь добрачную связь мужчиной) хочет очистить своё имя и предаёт огласке факт женитьбы Пьера и Элоизы. Девушка к такому поступку своего дяди отнеслась крайне негативно- она публично отрицает факт замужества и открыто называет себя любовницей Абеляра. После многочисленных ссор с Фульбертом, Элоиза приняла решение уйти в Аржатейский монастырь.

В отместку обезумевший Фульберт, в содействии с тремя слугами и врачом, среди ночи врывается в комнату Пьера и приказывает оскопить его. На следующий день о таком ужасающем деянии узнал весь Париж.

Для самого Фульберта эта история обернулась лишением имущества, церковных должностей и помещением в сумасшедший дом, в котором он через несколько лет и скончался. Подельников же судили по всей строгости средневековья, поступив с ними точно так же, как они с Абеляром — их кастрировали и вдобавок ко всему ослепили. Что касается философа, то он в том же трагическом 1119 году принял монашеский постриг. Фатальная история любви к Элоизе детально изложена в автобиографическом труде Абеляра «История моих бедствий».

Жизнь в изгнании

В монастыре философ вновь приступил к чтению лекций, что вызвало бурю негодования среди многих церковных деятелей, а Церковный Собор и вовсе выступил с открытым заявлением против учений Абеляра. По решению этого же Собора, философ должен был сжечь собственную книгу «Введение в теологию» и перейти в монастырь с иным, более жестким уставом.

Благодаря активному содействию приверженцев Абеляра, в числе которых были и духовные сановники, ему все же было разрешено вернуться в Сен-Денисское аббатство. Но и здесь отношения у инакомыслящего философа с монахами не сложились. Открытие Абеляра, касаемо основателя аббатства Деонисия, вызвало неимоверную волну презрения и агрессии. Философ утверждал, что основателем является не Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, а совершенно другой святой, который жил намного позже. Гнев монахов был настолько велик, что Пьер был вынужден немедленно покинуть монастырь.

Наперекор всему Абеляр создаёт одну школу за другой — им движет непреодолимая тяга к просветлению и любовь к философии. В 1122 году в небольшом городке Ножан-Сюр-Сен Пьер при помощи нескольких учеников он построил маленькую часовню, которую назвал «Параклет» (др.-греч. — утешитель).Спустя несколько лет мыслитель вернулся в Париж и вновь преступил к чтению лекций в школе св. Женевьевы. Его учения имели колоссальный успех у студенческой молодежи, но и число недоброжелателей ученого росло день ото дня.

Решением собора 1140 года Абеляр был объявлён еретиком. Попытка обратиться с апелляцией к папе Иннокентию II не увенчалась успехом — тот лишь утвердил решение принятое Санским Собором, и Абеляр был обречён на «молчание вовек». Отрицательную оценку Церкви Абеляр получил отнюдь не из-за своих теологических воззрений, изложенных в его трудах, а за рационалистический подход к вопросам веры. Он хотел показать всем те бесчисленные расхождения и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в трудах Отцов Церкви и прочих христианских богословов.

Не что иное, как сомнения в обоснованности церковных догматов, стали главным основанием для осуждения Абеляра. Настоятель клюнийский — Петр Достопочтенный — приютил изгнанного Абеляра сперва в своём аббатстве, затем в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон, где Абеляр и прожил до конца своих дней. Не стало Пьера Абеляра в апреле 1142 года – философ скончался в молитве. Прах философа и его возлюбленной Элоизы сейчас покоится в Париже, на кладбище Пер-Лашез.

Такие работы Абеляра, как «Диалектика», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином», «Введение в теологию», «Познание самого себя», пособие логики для начинающих — сделали его одним из величайших средневековых мыслителей. Он так же развил учение, которое в дальнейшем было названо «концептуализм».

Сам Абеляр называл свои идеи основной причиной всех его жизненных бедствий. Но всё же, именно они оказались наиболее значительными для развития западноевропейской науки, и получили самое широкое распространение.

Наибольшее выражение спор об универсалиях получил в философии Петра, или Пьера, Абеляра (1079-1142 гг.). Это была личность трагическая и парадоксальная. С одной стороны, Абеляр был осужден на двух соборах и обвинен в ереси, и вполне справедливо, а с другой стороны, даже современные католики отдают дань уважения этому философу за его мощный и пытливый ум. Абеляра называли «Сократом средневековья», да и сам Абеляр считал Сократа своим учителем и старался ему подражать.

История жизни Абеляра описана им самим в книге «История моих бедствий», где повествуется о гонениях физических и духовных. Абеляр родился в знатной семье, но отказался от наследства и, почувствовал неодолимую тягу к философии, поехал учиться к Росцелину, а затем в Париж, где становится слушателем Гильома из Шампо в епископской школе. Однако крайний реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры, упрекая его в непоследовательности. Если индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. Если реально существуют только общие понятия, то действительные, материальные вещи должны быть абсолютно похожими одна на другую. Следовательно, надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия. Упрекая Гильома из Шампо за разного рода противоречия, Апбеляр впал в немилость у этого епископа и был изгнан из его школы.

После некоторых скитаний Абеляр организует собственную школу в пригороде Парижа Милене. Слава его к этому времени была уже чрезвычайно велика. Он едет в Париж и уже там, на холме св. Женевьевы, организует школу, в которую стекается огромное количество студентов. Впоследствии на основе этой школы возник первый Парижский университет; сейчас здесь находится знаменитый Латинский квартал.

В 1113 году Абеляр становится учеником Ансельма Ланского, но также разочаровывается и снова начинает преподавать. Епископ Ансельм Ланский запрещает Абеляру читать лекции. К этому времени начинается знаменитый роман Абеляра с Элоизой, весьма просвещенной девушкой, знавшей многие языки, в том числе и те, которых не знал сам Абеляр (древнегреческий, древнееврейский). От этого брака родилась дочь, но родители Элоизы сделали все для того, чтобы разлучить Пьера и Элоизу. Несчастные влюбленные принимают постриг и разъезжаются по разным монастырям. Но любовь друг к другу они сохраняют до конца своих дней. После смерти Абеляра Элоиза завещает похоронить себя в одной могиле с ним, и через 20 лет это завещание было выполнено.

Но разлукой с Элоизой не заканчиваются бедствия Абеляра. В 1021 г. состоялся собор в Суассоне, на котором, в частности, разбирался трактат Абеляра «О Божественном единстве и троичности». Абеляра обвиняют в ереси и ссылают в другой монастырь с гораздо более строгим уставом. Абеляр живет там. Но друзья покупают ему участок земли, и он строит небольшую часовню и живет отшельнической жизнью простого монаха. Ученики его не забывают. Они строят рядом шалаши, помогают своему учителю возделывать землю. Из-за этого Абеляр вновь подвергается гонениям, и он в отчаянии пишет в «Истории моих бедствий», что мечтает даже уехать к мусульманам (вероятно, имея в виду Испанию, которая была в это время занята арабами), чтобы там спокойно заняться философией. Однако вместо этого он возвращается в Париж, где опять преподает. Популярность его к тому времени становится чрезвычайно большой, а вместе с популярностью растет и ненависть со стороны правящих епископов. Бернар, епископ Клерво, созывает новый собор в Сансе в 1140 г., и Абеляра осуждают в арианстве и пелагианстве. Он едет в Рим, к папе, чтобы просить у него защиты, но по дороге останавливается в монастыре Клюни, где заболевает и умирает.

Работ у Абеляра много. Наиболее известны его «История моих бедствий», «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя» (само название говорит об отношении Абеляра к Сократу).

Абеляра, конечно, интересовали все вопросы, над которыми билась схоластическая философия того времени, - и вопрос об универсалиях, и отношение веры и разума. В отношении последнего Абеляр утверждал (у него есть небольшая работа под длинным названием: «Возражение некоему невежде в области диалектики, который, однако, порицал занятия ею и считал все ее положения за софизмы и обман»), что все недоумения происходят из-за смешения философии, т.е. диалектики, и софистики. Диалектика, т.е. логика, - это наука, имеющая Божественное происхождение, ибо в Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово» т.е. Логос. Поэтому разум и логика священны и имеют Божественное происхождение. Более того, читая Евангелие, мы видим, что Иисус Христос не только произносил проповеди, но и убеждал людей при помощи Своих аргументов, т.е. прибегал к авторитету разума. Ссылался Абеляр и на Августина, который говорил о пользе диалектики, философии и математики для уяснения Св. Писания.

Античная философия, по мнению Абеляра, тоже шла к Богу, и изобретение Аристотелем диалектики - это самое ценное приобретение человечества до вочеловечения Иисуса Христа. Абеляр утверждает, что нужно прежде всего понимать. Если Ансельм Кентерберийский говорил: «Я верую, чтобы понимать», то Абеляру часто приписывают фразу: «Я понимаю, чтобы верить». Любой объект всегда должен быть проверен разумом, и Абеляр отдает предпочтению знанию перед слепой верой. В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» Абеляр пишет, что во многих областях знания имеется прогресс, в вере же нет никакого прогресса, и объясняется это тем, что люди закоснели в своем незнании и боятся высказать что-то новое, считая, что высказав положение, которого придерживается большинство, они высказывают истину. Однако если бы положения веры были исследованы с помощью разума, то, по Абеляру, можно было бы добиться прогресса и в области веры. Бернар Клервоский обвинил Абеляра в том, что он осмеивает веру простых, обсуждает то, о чем отцы Церкви молчали.

В ответ Абеляр пишет работу «Да и нет», где приводит около 170 цитат из Св. Писания и творений отцов Церкви. Цитаты эти явно противоречат одна другой, но очевидно, что и Св. Писание, и творения отцов Церкви тем не менее являются для всех главными авторитетами. Следовательно, сами свв. отцы показывали нам пример разумного исследования сложных проблем, не боясь впасть в противоречие с чьим-либо мнением. То есть признавая авторитет Св. Писания и отцов Церкви, мы тем самым признаем и авторитет разума. Поэтому Св. Писание необходимо исследовать при помощи разума, и тот, кто читает Библию без знаний в области философии, подобен ослу с лирой, который считает, что можно играть на этой лире без музыкальной подготовки.

В споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма. Его не устраивал ни крайний номинализм Росцелина, ни крайний реализм Гильома из Шампо. Он считал, что понятия существуют, но не отдельно от вещей, в уме Бога (как говорил Гильом из Шампо), и это не пустые звуки голоса, как считал Росцелин. Понятия существуют, но они существуют в человеческом уме, который в своей познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов то общее, что в них есть. Это общее, эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций. Поэтому теория Абеляра и называется концептуализмом, или умеренным номинализмом, потому что Абеляр считал, что общие понятия существуют, но не отдельно от вещей, но субъективно в человеческом уме. В Европе нового времени этот взгляд будет весьма распространенным.

В своем понимания Бога Абеляр склонялся к пантеизму, утверждая, в противовес Августину, что Бог в Своей деятельности не произволен, а необходим. Бог подчинется законам разума так же, как подчиняется этим законам и наше собственное познание. Отличалось от обычного церковного и представление Абеляра о миссии Иисуса Христа. В частности, роль Иисуса Христа, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности. Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию. Для добрых дел не нужна Божественная благодать. Наоборот, благодать дается нам за добрые дела. Человек сам отвечает за все свои дела - и добрые, и злые. Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его. Это намерение может согласовываться или не согласовываться с убеждениями человека, поэтому доброта или злость поступка не зависят от того, когда был совершен этот поступок - до Рождества Христова или после. Поэтому праведники могут быть как до Рождества, так и после. В качестве примера Абеляр называет Сократа.

Понятно, что в основе этих взглядов Абеляра лежат его номиналистические представления, потому что, отрицая реально существующую идею - скажем, идею искупления Иисуса Христа или идею первородного греха, мы отрицаем и причастность всех людей и искупительной жертве Спасителя, и первородному греху. Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство. Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми.

Абеляр призывает к веротерпимости, утверждая, что в каждой религии есть доля истины и даже христианство не обладает всей полнотой истины. Всю полноту истины может постичь только философия.

Пьер (Пётр) Абеляр (фр. Pierre Abélard/Abailard, лат. Petrus Abaelardus; 1079 г., Ле-Пале, близ Нанта - 21 апреля 1142 г., аббатство Сен-Марсель, близ Шалон-сюр-Сон, Бургундия) - средневековый французский философ-схоласт, теолог, поэт и музыкант. Католическая церковь неоднократно осуждала Абеляра за еретические воззрения.

Сын Люси дю Пале (до 1065 - после 1129) и Беренгера N (до 1053 - до 1129), Пьер Абеляр родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань в рыцарской семье. Первоначально предназначен был для военной службы, но непреодолимая любознательность и в особенности стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. Он также отказался от права майората и стал школяром-клириком. В юном возрасте слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма. В 1099 году прибыл в Париж, чтобы учиться у представителя реализма - Гийома де Шампо, который привлекал слушателей со всех концов Европы.

Однако вскоре стал соперником и противником своего учителя: с 1102 года Абеляр уже сам учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало. В итоге, он приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 году принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа римский Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.

Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17-летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр воспылал страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью.

Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённых наслаждались полным счастьем, пока об этой связи не узнал Фульбер. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр переправил Элоизу в Бретань, в отчий дом в Пале. Там она родила сына Пьера Астролябия (1118-около 1157) и, хоть и не желая этого, втайне повенчалась. Фульбер заранее дал согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отказалась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, дабы таким образом по каноническим законам ему преграждён был путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен-Дени, а 18-летняя Элоиза постриглась в Аржантейле. Позднее благодаря Петру Достопочтенному их сын Пьер Астролябий, воспитанный младшей сестрой отца Денизой, получил место каноника в Нанте.

Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение «Introductio in theologiam» было предано в 1121 году сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.

В споре реализма с номинализмом, господствовавшим в то время в философии и богословии, Абеляр занимал особое положение. Он не считал, подобно Росцелину, главе номиналистов, идеи или универсалии (universalia) только простыми наименованиями или отвлечённостями, равно не соглашался с представителем реалистов, Гильомом из Шампо, что идеи составляют всеобщую действительность, равно как не допускал того, что действительность общего выражается в каждом отдельном существе.

Напротив, Абеляр доказывал и заставил Гильома из Шампо согласиться с тем, что одна и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально, конечно («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»). Таким образом, в учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей Спинозы. Но всё-таки место, занятое Абеляром по отношению к учению об идеях, остаётся спорным вопросом, так как Абеляр в своём опыте выступал посредником между платонизмом и аристотелизмом высказывается весьма неопределённо и шатко.

Большинство учёных считают Абеляра представителем концептуализма. Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.

Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной. Абеляр, как отмечает Философская энциклопедия, утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось мышление, которое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоятельному решению. высоко оценил эту сторону его деятельности: "У Абеляра главное – не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Не "верить, чтобы понимать", как у Ансельма Кентерберийского, а "понимать, чтобы верить"; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры".

Основной труд „Да и нет“ („Sic et non“), показывает противоречивость суждений авторитетов церкви. Положил начало диалектической схоластике.

Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 году выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. Освобождённый наконец папой от затрудняемого ему кознями монахов управления монастырём, Абеляр наставшее время спокойствия посвятил пересмотру всех своих сочинений и преподаванию в Мон-Сен-Женевьев. Его противники с Бернардом Клервоским и Норбертом Ксантенским во главе достигли наконец того, что в 1141 году на соборе в Сансе его учение было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть Абеляра заточению. Однако аббату в Клюни, преподобному Петру Достопочтенному, удалось примирить Абеляра с его врагами и с папским престолом.

Абеляр удалился в Клюни, где умер в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в 1142 году в Жак-Марине.

Тело Абеляра перевезли в Параклет, а затем похоронили на кладбище Пер-Лашез в Париже. Рядом с ним затем была похоронена его возлюбленная Элоиза, которая умерла в 1164 году.

История жизни Абеляра описана в его автобиографии «Historia Calamitatum» («История моих бедствий»).

1079-1142) - один из самых значительных представителей европейской средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении «История моих бедствий». С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно любил Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.

Основные произведения Абеляра: «Да и нет», «Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «Христианская теология» и др. Абеляр был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как «предположение» о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками.

В произведении «Да и нет» Абеляр анализирует взгляды «отцов церкви», используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе (1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу «Божественное единство и троичность» в огонь. В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Богсын и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества.

В произведении «Диалектика» Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность.

Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

В произведении «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что оно - единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, свободным от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях - «Познай самого себя» и «Диалоге между философом, иудеем и христианином». Они находятся в тесной зависимости от его теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.

Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

К 1119 были написаны трактаты «О единстве и троичности Бога» (De unitate et trinitate Dei), «Введение в теологию» (Introductio ad theologiam), «Теология Высшего блага» (Theologia Summi boni). В 1121 состоялся поместный собор в Суассоне, где Абеляра обвинили в нарушениях монашеского обета, выразившихся в том, что он вел занятия в мирской школе и преподавал теологию без церковной лицензии. Однако фактически предметом разбирательства стал трактат «О единстве и троичности Бога», направленный против номинализма Росцелина и реализма Гильома из Шампо. По иронии судьбы Абеляра обвиняли именно за номинализм: в трактате якобы отстаивалась идея троебожия, в чем Абеляр обвинял Росцелина; трактат был сожжен самим Абеляром. После осуждения Суассонским собором он несколько раз был вынужден менять монастыри, а в 1136 вновь открыл школу на холме св. Женевьевы. За это время он написал несколько вариантов «Христианской теологии» (Theologia Christiana), «Да и Нет» (Sic et non), «Диалектику» (Dialectica), комментарий к «Посланию к римлянам», «Этику, или Познай самого себя» (Ethica, seu Scito te ipsum) и др. Созванный Бернардом Клервоским в 1141 собор в Сансе обвинил Абеляра в арианской, пелагианской и несторианской ересях. Он отправился в Рим с апелляцией, по дороге заболел и последние месяцы провел в монастыре Клюни, где писал «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), оставшийся незаконченным. Папа Иннокентий III утвердил приговор собора, обрекая Абеляра на вечное молчание; его трактаты были сожжены в соборе св. Петра в Риме. За Абеляра ходатайствовал клюнийский аббат Петр Достопочтенный. Абеляр умер в монастыре св. Марцелла близ Шалона.

С именем Абеляра связано оформление схоластического антитетического метода, основанного на идее эквивокации (термин введен Боэцием), или двуосмысленности. Идея эквивокации, наглядно представленная в «Да и Нет», где через метод цитатного сопоставления были собраны противоречивые высказывания отцов Церкви по поводу одной и той же проблемы, выражена в трех аспектах: 1) один и тот же термин, находящийся по разные стороны противоречия, передает разные смыслы; 2) разные смыслы одного и того же термина есть следствие фигуративности языка и 3) следствие переноса (трансляции) термина из одного вида знания в другое (выражение «человек есть», справедливое для естественного знания, несправедливо для знания теологического, где глагол «есть» может быть применен только к Богу как полноте бытия). Утверждение и отрицание оказываются в одном случае (в теологии) противоречиями, в другом (в естествознании) образуют разные формы связи слова и вещи. Одним и тем же словом могут быть выражены не только разные вещи, имеющие разные определения, как это было у Аристотеля, но в одной и той же вещи могут быть предположены разные определения в силу ее одновременного сакрально-профанного существования. В «Теологии Высшего блага» на основании идеи эквивокации Абеляр выделяет 4 значения термина «персона»: теологическое (бытие Бога в трех Лицах), риторическое (юридическое лицо), поэтическое (драматический персонаж, «передающий нам события и речи») и грамматическое (три лица речи).

Абеляр положил начало дисциплинарности знания, обозначив для каждой дисциплины разные способы верификации и устанавливаяосновные критерии того, что с этого времени вместо ars-искусства начинает называться scientia и в будущем разовьется в понятие науки. Основные установки Теологии как дисциплины (в таком качестве этот термин начинает входить в обиход именно с Абеляра, заместив собою термин «священная доктрина») - это прежде всего непримиримость к противоречиям и вера в разрешимость проблемы (связанной, например, с неясными местами догматики) с помощью переноса термина. Этика представлена у Абеляра как дисциплина, предмет которой предполагает оценку деятельности и человечества в целом, и конкретного поколения людей. С возникновением в 11 в. светского интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из центральных пунктов моральной философии Абеляра стало определение этических понятий (прежде всего понятия греха) в их отношении к праву. Это породило проблему соотношения двух форм права: естественного и позитивного. Естественное право определяло понятия греха и добродетели применительно к Высшему благу (Богу), позитивное - к праву общему, человеческому, принципы которого были разработаны еще в античной философии; проблема

же того, как возможно достижение блага собственным усилием или предначертаниями закона, заставила обратиться к иудейской религии.

В трактате «Этика, или Познай самого себя» Абеляр вводит понятие интенции- осознанного умысла поступка; не считая волю инициатором поступка (воля, обузданная добродетелью воздержания, перестает быть основанием для греха), он переносит внимание с поступка на оценку состояния души, которое позволяет выявить при внешне одинаковых поступках различные намерения («двое вешают некоего преступника. Один движим ревностью к справедливости, а другой-застарелой вражеской ненавистью, и хотя совершают одно и то же деяние... из-за разницы в намерении одно и то же делается разно: одним - со злом, другим с добром» («Тео-логические трактаты». М., 1995, с. 261). В силу того, что грех, определяемый через интенцию, искупается благодаря осознанному раскаянию, что предполагает внутреннее вопрошание души, то оказывается, что 1) грешнику не нужен посредник (священник) в общении с Богом; 2) грешниками не являются люди, совершившие грех по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (напр., палачи Христа); 3) человек наследует не первородный грех, а наказание за этот грех. Если этика, по Абеляру, - путь постижения Бога, то логика есть рациональный способ созерцания Бога. Этика и логика предстают как моменты единой теологической системы. В силу соединения в одном понятии двух разнонаправленных значений (мирского и сакрального), такое философствование можно назвать медитативной диалектикой. Поскольку всеобвденеобходимое знание принадлежит только Богу, то перед его Лицом любое определение приобретает модальный характер. Попытка определить вещь с помощью множества видообразующих признаков обнаруживает ее неопределимость. Определение замещается описанием, которое есть иносказание вещи (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и др.), т. е. троп. Троп оказывается матрицей мышления.

Тропы, концепт, перенос (трансляция), интенция, субъектсубстанция - основные понятия философии Абеляра, обусловившие его подход к проблеме универсалий. Его логика представляет собой теорию речи, поскольку в ее обосновании лежит идея высказывания, осмысленного как концепт. Концепт-связь вещи и речи о вещи-есть, по Абеляру, универсалия, поскольку именно речь «схватывает» (конципирует) все возможные смыслы, отбирая необходимое для конкретного представления вещи. В отличие от понятия концепт неразрывно связан с общением. Он 1) формируется речью, 2) освященной, по средневековым представлениям, Св. Духом и 3) потому осуществляющейся «по ту сторону грамматики или языка»-в пространстве души с ее ритмами, энергией, интонацией; 4) он предельно выражает субъекта. 5) Изменяя душу размышляющего индивида, он при формировании высказывания предполагает другого субъекта, слушателя или читателя и 6) в ответах на их вопросы актуализирует те или иные смыслы; 7) память и воображение-неотъемлемые свойства концепта, 8) направленного на понимание здесь и сейчас, но вместе с тем 9) он синтезирует в себе три способности души и как акт памяти ориентирован в прошлое, как акт воображения - в будущее, а как акт суждения - в настоящее. С понятием концепта связаны особенности логики Абеляра; 1) очищение интеллекта от грамматических структур; 2) включение в интеллект акта конципирования, связывающего его с разными способностями души; 3) это позволило ввести в логику временные структуры. Концептуальное видение есть особого рода «схватывание» всеобщего: универсалия-не человек, не животное и не имя «человек» или «животное», но всеобщая связь вещи и имени, выраженная звуком.

Соч.: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia «Summi boni», ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Ethical Writing, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; в рус. пер.: История моих бедствий. М., 1959; 1992 (в кн.: Аврелий Августин, Исповедь. Петр Абеляр, История моих бедствий); 1994 (пер. с лат. В. А. Соколова); Тео-логические трактаты, пер. с лат. С. С. Неретиной. М., 1995; Лит.: Федотов Г. П. Абеляр. Пг., 1924 (переизд.: Федотов Г. II. Собр. соч. в 12 т., т. l. M., 1996); Рабинович В., Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М., 1991; Неретина С. С., Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Петра Абеляра. М., 1994 (в серии «Пирамида». М., 1996); Неретина С. С. Верующий разум: к истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-«Revue dhistoire ecclesiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard and the origin and early history of University. N. Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10-12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard on Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le «Dialogue». La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ПЬЕР АБЕЛЯР (также ПЕТР АБЕЛЯР) (1079-1142) — известный французский философ и христианский богослов , которые еще при жизни получил известность как блестящий полемист. Имел много учеников и последователей. Также известен своим романом с Элоизой.

Биография Абеляра.

Биография Абеляра хорошо известна благодаря написанной им самим автобиографической книги “История моих бедствий”. Он родился в семье рыцаря в Бретани к югу от реки Луары. Он пожертвовал свое наследство и отказался от перспективной военной карьеры ради изучения философии и логики. Абеляр разработал блестящую философию языка.

Абеляр по сути был странником, он переезжал из одного места в другое. В 1113 или 1114 он отправился на север Франции, чтобы изучать теологию под руководством Ансельма из Лаона, ведущего библеиста того времени. Однако у него быстро развилась неприязнь к учению Ансельма, поэтому он переехал в Париж. Там он открыто распространял свои теории.

АБЕЛЯР И ЭЛОИЗА

Когда Абяляр жил в Париже, его наняли в качестве наставника для молодой Элоизы, племянницы Фульбера, одного из видных клириков. Между Абеляром и Элоизой возникли отношения. Фульбер препятствовал этим отношениям, поэтому Абеляр тайно переправил возлюбленную в Бретань. Там Элоиза родила сына, которого они назвали Астролябий. После рождения сына Абеляр и Элоиза тайно поженились. Фульбер приказал оскопить Абеляра, дабы тот не смог занять высокую церковную должность. После этого Абеляр от стыда принял монашескую жизнь в Королевском аббатстве Сен-Дени под Парижем. Элоиза же стала монахиней в Аржантее.

В Сен-Дени, Абеляр блистал своими знаниями в теологии, при этом неустанно критиковал образ жизни, который вели его товарищи-монахи. Ежедневное чтение Библии и трудов отцов Церкви позволило ему сделать сборник цитат- несоответствий учения христианской церкви. Он собрал свои наблюдения и выводы в сборник «Да и нет». Сборник сопровождался авторским предисловием, в котором Пьер Абеляр как логик и как знаток языка сформулировал основные правила примирения противоречий смысла и чувств.

В Сен-Дени была также написана книга “Теология”, которая была официально осуждена как еретическая. Рукопись была сожжена в Суассоне в 1121. Диалектический анализ Бога и Троицы Абеляра было признано ошибочным, а он сам был помещен под домашний арест в аббатстве Сен-Медар. Вскоре Пьер Абеляр вернулся в Сен-Дени, но чтобы избежать суда, ушел и нашел убежище в Ножан-сюр-Сэн. Там он вел жизнь отшельника, но его везде преследовали студенты, которые настаивали на том, чтобы он продолжал свои философские изыскания.

В 1135 Абеляр отправился в Мон-Сент-Женевьев. Там он снова стал преподавать и много писал. Здесь он выпустил «Введение в теологию», в котором он проанализировал источники веры в Троицу и прославлял языческих философов античности за их достоинства и за то, что они с помощью разума обнаружили многие из фундаментальных аспектов христианского откровения. Он также написал книгу под названием “Познай самого себя”, короткий шедевр, в котором Абеляр проанализировал понятие греха и пришел к выводу, что человеческие поступки не делают человека лучше или хуже в глазах Бога, ибо дела сами по себе ни хороши, ни плохи. Главное в делах — суть намерения.

В Мон-Сент-Женевьев Абеляр привлекал толпы учеников, среди которых было множество будущих известных философов, к примеру, английский гуманист Джон Солсбери.

Абеляр, однако, вызывал глубокую неприязнь у приверженцев традиционного христианского богословия. Так деятельность Пьера Абеляра привлекла внимание Бернара Клервоского, пожалуй, наиболее влиятельной фигурой в Западном христианском мире в то время. Абеляр подвергся осуждению со стороны Бернара, которого поддержал и Папа Иннокентий II. Его заключили в монастырь Клюни в Бургундии. Там, при умелом посредничестве игумена Петра Достопочтенного, он заключил мир с Бернардом и остался монахом в Клюни.

После его смерти было написано огромное количество эпитафий, что свидетельствовало о том, что Абеляр впечатлили многих из своих современников как один из величайших мыслителей и учителей своего времени.

Произведения Пьера Абеляра.

Основные произведения Абеляра:

Введение в теологию,
Диалектика,
Да и нет,
Познай самого себя,
История моих бедствий.

Наибольшей популярностью пользуется произведение «История моих бедствий». Это единственная дошедшая до нашего времени средневековая автобиография профессионального философа.

Философия Абеляра.

Пьер Абеляр рационализировал отношения веры и разума. Он считал понимание обязательным условием веры – “понимаю, чтобы верить”.

Пьер Абеляр выступал с критикой авторитетов церкви, ставил под сомнение безусловную истинность их работ. Он считал безусловной лишь непогрешимость и истинность Священного Писания. Теологические измышления отцов Церкви подвергал радикальному сомнению.

Пьер Абеляр считал, что существует две истины . Одна из них – истина о невидимых вещах, находящихся за пределами реального мира и понимания человека. Понимание ее приходит посредством изучения Библии.

Однако, истину достичь, по мнению Абеляра, можно также путем диалектики или логики. Петр Абеляр подчеркивал, что логика работает с языковыми понятиями и способна помочь с истинной высказывание, а не с истинной вещей. Таким образом, мы можем определить философию Пьера Абеляра как критический лингвистический анализ . Также с уверенностью можно сказать, что Пьер Абеляр решает проблемы с точки зрения концептуализма.

Универсалии, согласно Пьеру Абеляру, не существуют в реальности как таковые, они существуют только в божественном уме, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя “концептуальный мир”.

В процессе познания человек рассматривает различные аспекты и путем абстрагирования создает образ, которой можно выразить словом. По мнению Пьера Абеляра, слово имеет определенное звучание и одно или более значений. Именно в этом Абеляр видит возможную контекстуальную двусмысленность и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места богословских текстов требуют анализа с помощью диалектики. В случае, когда противоречивость неустранима, Абеляр предлагал обращаться в поисках истины непосредственно к Священному Писанию.

Пьер Абеляр рассматривал логику как обязательный элемент христианского богословия. Поддержку своей точки зрения он находит в :

“В начале было слово (Logos)”.

Петр Абеляр противопоставлял диалектику софистике, которая не раскрывает истину, а прячет ее за переплетеньем слов.

Метод Пьера Абеляра предполагает выявление противоречий в теологических текстах, их классификацию и логический анализ. Выше всего Пьер Абеляр ценил возможность строить самостоятельные суждения, свободные от авторитетов. Не должно быть авторитетов, кроме Священного Писания.

Часто, находя противоречия в теологических текстах, Пьер Абеляр давал собственное толкование, разительно отличающееся от общепринятого. Конечно, это влекло за собой гнев ортодоксов.

Пьер Абеляр провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направляет язычников к истине разными путями, поэтому в любом учении может быть элемент истины. Этические взгляды Пьер Абеляра характеризуются стремлением отказаться от религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное человеком намерение совершить зло или преступить божественный закон.