Światło nie jest wieczorem. WprowadzenieIstota świadomości religijnej

560. J. Bruno w swoim traktacie „De la causa, principe e uno” w piątym dialogu charakteryzuje Duszę Świata, czyli Wszechświat jako Jedność, nieruchomą, absolutną, stojącą ponad różnicami i sprzecznościami (w szczególności powołuje się tu wyraźnie na doktryna absolutu Mikołaja Kuzańskiego), ale potem zadaje pytanie: „Dlaczego wszystko się zmienia? Dlaczego materia stale przybiera nowe formy? Odpowiadam, że każda zmiana zmierza nie do nowego bytu, ale do nowego rodzaju bytu. I taka jest różnica pomiędzy samym wszechświatem a rzeczami we wszechświecie. Obejmuje bowiem wszelki byt i wszystkie rodzaje bytu; każdy z nich ma cały byt, ale nie wszystkie rodzaje bytu i nie może mieć właściwie wszystkich definicji i przypadłości... W nieskończonym, nieruchomym, czyli substancji, istocie, jest wielość, liczba; jako sposób i różnorodność esencji, nie staje się ona więcej niż jedną, lecz jedynie różnorodną, ​​wielokształtną esencją. Wszystko, co tworzy różnicę i liczbę, jest tylko przypadkiem, tylko obrazem, tylko kombinacją. Każde pokolenie, jakiegokolwiek rodzaju, jest zmianą, natomiast substancja pozostaje zawsze ta sama, bo jest tylko jedna, boska, nieśmiertelna istota... Byt ten jest jeden, stały i zawsze pozostaje; ten jest wieczny; każdy ruch, każdy obraz, wszystko inne jest marnością, jest jakby niczym, tak, właśnie nic nie jest wszystkim poza tą jednością.” Relacja między jednym a wieloma, wszechświatem i jego zjawiskami jest tak określona, ​​że ​​te ostatnie „są jakby różne drogi przejawy jednej i tej samej substancji, oscylujący, ruchomy, przejściowy przejaw nieruchomej, trwałej i wiecznej istoty, w której znajdują się wszystkie formy, obrazy i członki, ale w stanie niezróżnicowanym i jakby zwiniętym, tak jak w nasieniu dłoń nie jest jeszcze odróżniona od ręki, ogon - od głowy, żyły - od kości. Ale to, co powstaje w wyniku oddzielenia i zróżnicowania, nie jest substancją nową i odmienną; ale tylko urzeczywistnia i wypełnia pewne właściwości, różnice, przypadłości i etapy w każdej substancji... Stąd wszystko, co powoduje różnicę rodzajów, gatunków, co tworzy różnice i właściwości, wszystko, co istnieje w pochodzeniu, śmierci, zmianie i zmiana - nie istnieje istota, nie byt, lecz stan i definicja istoty i bytu, a ten ostatni jest pojedynczym, nieskończonym, nieruchomym podłożem, materią, życiem, duszą, prawdą i dobrem. Skoro esencja jest niepodzielna i prosta... dlatego w żadnym wypadku ziemia nie może być uważana za część esencji, a słońce za część substancji, gdyż jest ona niepodzielna; Nie wolno mówić o części w substancji, tak jak nie można powiedzieć, że część duszy jest w dłoni, inna w głowie, ale jest całkiem możliwe, że dusza jest w części, która jest głową, że jest istotą tej części lub że znajduje się w tej części, którą jest ręka. Część bowiem, część, człon, całość, tyle, więcej, mniej, jak to, jak tamto, niż to, zgodnie z różnymi i innymi relacjami nie wyrażają absolutu i dlatego nie mogą odnosić się do substancji, do jeden, do istoty, ale tylko za pośrednictwem substancji, aby być z jednym i istoty jako trybów, relacji i form... Dobrze brzmi zatem zdanie Heraklita, który twierdził, że wszystkie rzeczy są jednym, co dzięki zmienności ma wszystko w sobie; a ponieważ są w nim zawarte wszystkie formy, to stosownie do niego odnoszą się wszystkie definicje i dlatego obowiązują sprzeczne ze sobą postanowienia. Tym, co stanowi zatem wielość rzeczy, nie jest istota i sama rzecz, lecz jedynie zjawisko, które jawi się zmysłom i to tylko na powierzchni rzeczy” (cyt. z niemieckiego przekładu Lassona, s. 100-105)34 . Panteizm fatalnie prowadzi Brunona do uznania świata jedynie jako zjawiska Absolutu, czyli akosmizmu. Aporia powstające przy ustalaniu relacji pomiędzy pojedynczym wszechświatem absolutnym a bytem względnym ujawniłyby się jeszcze wyraźniej, gdyby Bruno przeszedł dalej do wyjaśnienia natury ludzkiej osobowości i indywidualnego ducha, co w imię konsekwencji również należy uznać za przypadłość, tryb lub zjawisko pojedynczej substancji (do czego zwykle prowadzi apersonalizm logika panteizmu). Problem realności względności, wraz z absolutyzacją bycia jednym, staje się tutaj beznadziejny i nierozwiązywalny.

Książka wybitnego rosyjskiego myśliciela i teologa Siergieja Bułhakowa (1871–1944) jest jego najważniejszym dziełem filozoficznym, będącym zdaniem autora swego rodzaju duchową autobiografią lub wyznaniem. „Jak możliwa jest religia”, „wiara i uczucia”, „religia a moralność”, „natura mitu”, „dusza świata”, „natura zła”, „seks w człowieku”, „upadek”, „zbawienie upadłego człowieka”, „władza i teokracja”, „reklama i kościelność”, „koniec historii” – to tylko niektóre z wielu zagadnień, które S. Bułhakow porusza w swojej książce, która od dawna stała się bibliografią rzadkość.

S. N. Bułhakow
Światło inne niż wieczorne. Kontemplacja i spekulacja

Pamięci zmarłych:

mój ojciec, arcykapłan Lieven, ks. Urodził się Nikołaj Wasiljewicz Bułhakow i moja matka Aleksandra Kosminichna. Azbukina

oddani w poczuciu duchowej wierności

Od autora

W tym „zbiorze pstrokatych rozdziałów” chciałem ujawnić w filozofowaniu lub ucieleśnić w spekulacjach kontemplacje religijne związane z życiem w prawosławiu. Choć takie zadanie przytłacza swoim ogromem, to jednak z uporem ogarnia także duszę. I taki plan nie ogranicza się do literatury, zakłada także twórczy akt życia duchowego: książkę, ale już nie książkę, nie tylko książkę! Dopiero krawędzią naszej duszy dotykamy życia Kościoła, zaostrzonego grzechem, przyćmionego „psychologizmem”, ale nawet z takich dotknięć czerpiemy siłę, która żyje i płodzi twórczość. W świetle doświadczenia religijnego, niezależnie od jego skromności, widzi się i ocenia „ten świat” z jego niepokojami i pytaniami.

To światło jest skąpo poszukiwane i słabo widoczne w duszy poprzez ciemną chmurę grzechu i zamętu, droga przez nowoczesność do prawosławia i z powrotem jest trudna. Czy jednak można uwolnić się od wszelkich trudności i czy należy się uwalniać? Bez względu na to, jak bardzo pragnę wielkiej prostoty, jej białego promienia, odrzucam równie fałszywe, oszukańcze uproszczenie, tę ucieczkę od duchowego przeznaczenia, od mojego historycznego krzyża. I tylko jako poszukiwacz religijnej jedności życia, poszukiwany, ale nie znaleziony, pojawiam się w tej książce. Nawet jeśli istota duchowa naszych czasów jest owrzodzona problemami i pełna wątpliwości, wiara nie słabnie w jej sercu, jaśnieje nadzieja. I zdaje się, że w bolesnej złożoności tego kryje się jego własna religijna możliwość, postawione zostaje specjalne zadanie, charakterystyczne dla epoki historycznej, a cała nasza problematyka z jej złymi przeczuciami i zwiastunami jest cieniem rzucanym przez Nadchodzącego. Rozpoznać siebie w swoim historycznym ciele w prawosławiu i poprzez prawosławie, pojąć jego odwieczną prawdę przez pryzmat nowoczesności i ujrzeć tę ostatnią w jej świetle – oto paląca, nieredukowalna potrzeba, wyraźnie odczuwalna od XIX wieku, a im dalej to idzie, tym staje się bardziej dotkliwe.

Idee przewodnie tego filozofowania łączą się nie w „systemie”, ale w pewnej syzygii, organicznej artykulacji, symfonicznej spójności. Taka koncepcja filozoficzno-artystyczna wymaga z jednej strony wierności i trafności autorefleksji w charakterystyce doświadczenia religijnego przy identyfikowaniu „mitu”, z drugiej zaś znalezienia odpowiedniej formy, na tyle elastycznej i pojemnej, aby ujawnić to. Ale nawet w obliczu tych warunków wewnętrzne rytmy myśli, jej melodyka i kontrapunkt, charakter poszczególnych części utworu pozostają trudne do uchwycenia: sztuka filozoficzna należy do najmniej dostępnych. Trzeba to powiedzieć choćby o Platonie, który w swoich dialogach ujawniał nieosiągalne przykłady poezji filozoficznej, w których nie tyle udowadnia się prawdę, co jej narodziny. Oczywiście sztuka taka nie jest tylko integralną częścią muzy filozoficznej Platona, ale jest powszechnie kojarzona z pewnym stylem filozofowania. Rosyjska filozofia religijna instynktownie i świadomie poszukuje takiego stylu, a poszukiwania te podyktowane są dla niej nie pretensjonalnością, lecz wewnętrzną koniecznością, swego rodzaju imperatywem muzycznym.

W związku z ogólnym planem część czysto badawcza prezentacji została zredukowana do minimum: autor świadomie rezygnuje z pragnienia wyczerpującej kompletności aparatu bibliograficznego i naukowego. Uwagę czytelnika przyciągają tylko te strony historii myśli, które je posiadają bezpośrednie znaczenie dla wyraźniejszej identyfikacji własne pomysły autora (choć oczywiście dba się o to, aby w prezentacji epizodycznej nie było znaczących luk). W trosce o przejrzystość i harmonię prezentacji w książce wprowadzono dwie czcionki, a wycieczki i porównania historyczno-literackie wydrukowano w mniejszych rozmiarach i można je nawet pominąć w trakcie czytania, nie naruszając integralnej tkanki myślowej.

Przyjął się kult Kościoła Chrystusowego, który zastąpił Kościół Starego Testamentu najlepsze elementy Kult żydowski, w szczególności uświęcanie początku i końca dnia modlitwą publiczną. Lider kolumny, diakon Michaił ASMUS, opowiada o pieśniach, które od czasów starożytnych towarzyszą wschodom i zachodom słońca.

Biblia jako słownik modlitwy

Od niepamiętnych czasów źródłem twórczości chrześcijańskich hymnografów było Pismo Święte. Tak więc początkiem najstarszego śpiewu porannego - „Wielkiej Doksologii”, zachowanej zarówno na greckim Wschodzie, jak i na łacińskim Zachodzie, była pieśń anielska, która zapowiadała betlejemskie niebo w noc Narodzenia Chrystusa: Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, ludziom dobra wola („wśród ludzi panuje dobra wola”, Łk 2,14). Po pieśni anielskiej następują wszelkiego rodzaju czasowniki pochwalne, także zapożyczone ze słownika biblijnego, które wyrażają cześć dla Boga: chwalimy Cię, błogosławimy Cię (dosłownie „mówimy dobrze o Tobie”) , kłaniamy się Tobie, chwalimy Cię, dziękujemy Ci . W tych słowach nie ma nic ściśle autorskiego: sztuka kompilatora tego hymnu polega na tematycznym rozmieszczeniu znanych wyrażeń biblijnych na temat Trójcy Świętej i Chrystusa.

„Wielka Doksologia” uzasadnia samą możliwość zwracania się bezpośrednio do Chrystusa: Panie, Boże, Baranku Boży, Synu Ojca („Syn Boży Ojciec”) , Grunt („bierze na siebie”) grzechu świata, zmiłuj się nad nami; Zabierz grzechy świata, przyjmij naszą modlitwę; Siwowłosy ("Posiedzenie") po prawicy Ojca, zmiłuj się nad nami, bo Ty jesteś jedyny Święty, Ty jesteś jedyny Pan, Jezus Chrystus, ku chwale Boga Ojca. Amen. Ale już w połowie III wieku nie wszyscy chrześcijańscy nauczyciele byli pewni dopuszczalności takiej modlitwy, przyjmując za wzór apel do Ojca w modlitwie „Ojcze nasz” (Orygenes z Aleksandrii „O modlitwie”), i aż do IV wieku uwielbienie Trójcy Świętej brzmiało: Chwała Ojcu przez Syna w Duchu Świętym.

Zgodnie ze statutem Sobór Wielką Doksologię wykonuje się pod koniec Jutrzni, po okrzyku: Chwała Tobie, który pokazałeś nam światło, i dlatego zbiegł się w czasie ze wschodem słońca. Co prawda w samym tekście doksologii nie znajdziemy bezpośrednich wskazówek co do pory dnia; użycie tego śpiewu jako pieśni porannej jest hołdem dla tradycji sięgającej pierwszych wieków chrześcijaństwa.

Cichy – Łaskawy – Radosny

Jedną z najpiękniejszych pieśni, zapadającą w pamięć nawet początkującemu, jest „Ciche światło”, centralny tekst bizantyjskich Nieszporów. O starożytności tego hymnu świadczy jego niejednorodna budowa: z trzech tworzących go zwrotek, pierwsza i trzecia są poświęcone Chrystusowi, a druga, podobnie jak refren, poświęcona jest Trójcy Świętej. Późniejsza tradycja sugeruje jedność modlitwy. Do tego samego refrenu: …Śpiewamy o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, Bogu... — nawiązuje także do św. Bazylego Wielkiego (IV w.), aby udowodnić Boską godność Ducha Świętego.

W odróżnieniu od Wielkiej Doksologii, hymn „Ciche światło” zawiera bezpośrednie nawiązanie do pory dnia: przybył na zachód od słońca („przeżyłem do zachodu słońca”) ujrzawszy wieczorne światło... Co więcej, z tego wskazania rodzi się obraz Chrystusa, przedziwnego w pięknie i mocy – cichy Promieniowanie świętej chwały Ojca Niebieskiego. Jednym słowem cichy W tym miejscu przekazano grecki przymiotnik o bogatym znaczeniu ilaros, mający ten sam rdzeń co w słowie ileos- „miękki, miłosierny”. Ciche światło , czyli „miękki, łagodny, miły dla oka”, Chrystus nazywany jest przez analogię do światła zachodzącego słońca i w przeciwieństwie do nieznośnie jasnego, więdnącego światła południowego słońca. Rzeczywiście, Wódz i Dokończyciel naszej wiary, który nawet na krzyżu nadal uczył nas miłości do naszych wrogów, jest Bogiem przebaczenia i miłosierdzia, a nie gniewu i wszechogarniającej wściekłości, jak jakiś pogański Yarilo.

Taki Bóg naprawdę jest godzien być w każdym czasie głosem czcigodnym (czyli „godny ciągłego śpiewania świętych słów”), jak głosi ostatnia zwrotka hymnu wieczornego. Chwaląc Chrystusa w ten sposób głosy pastorów , hymnografia prawosławna paradoksalnie łączy pozornie niezgodne definicje: Słońce prawdy i Wschód z góry zwane Dzieciątkiem Bożym, które przyszło na świat (troparion bożonarodzeniowy); zachód słońca wieczorne światło przyrównany jest Bóg miłości i Dawca życia („Ciche światło”); Wreszcie, W świetle nierówności , czyli „niezachodzący, nie blaknący”, Chrystus nazywany jest Stwórcą i wiecznym Władcą całego wszechświata (irmos 5 pieśni Kanonu Ofiarowania).

Problemy trzech „krytyków” Kanta. Jego czwarta „krytyka”. Ogólnie „religijne”. Rozmowy i spotkania. Doświadczenia boskości. Z intymnego listu. Realizm religijny. Bezbożna religia

2. Transcendentny i immanentny

Znaczenie pojęć. Bóg jako transcendentny. Modlitwa. Natura wiary. Gnostycyzm u Hegla; - w okultyzmie

3. Wiara i uczucie

nauczanie Schleiermachera; - Kanta

4. Religia i moralność
Sumienie. Religijne podstawy moralności. Kant i Psalmista

5. Wiara i dogmat
Konkretność i obiektywność wiary. Różnorodność przeżyć religijnych. Kościelność. Teozofia. Dogmat

6. Natura mitu

Mit-tworzenie u Kanta i Hegla; - w sztuce i religii. Symbolizm. Obiektywizm mitu. Mit i kult. Mit i dogmat. Dogmat

7. Religia i filozofia

Filozofia religijna. Natura filozofii. Platonizm. Religia i filozofia; - od Hegla. Filozofia i dogmatyzm. Krytyczny dogmatyzm. Nauka i religia

DZIAŁ PIERWSZY
BOŻE NIC

I PODSTAWOWA ANTYNOMIA ŚWIADOMOŚCI RELIGIJNEJ I JA

Transcendentno-immanentny. Dialektyka i antytetyki. Transcendentny jako absolutne NIE. Transcendentny i Bóg

P. „TEOLOGIA NEGATYWNA (APOPATYCZNA)”

I. Teologia negatywna u Platona i Arystotelesa

II. Plotyn

III . Filon z Aleksandrii

IV. Idee teologii negatywnej w aleksandryjskiej szkole teologii chrześcijańskiej

a) Klemens Aleksandryjski; b) Orygenes

V . Ojcowie Kościoła: św. Bazyli Wielki, św. Grzegorz Teolog, św. Grzegorz z Nyssy
VI. Areopagityka
VII. Św. Maksym Wyznawca
VIII. Św. Jana z Damaszku

IX. Św. Grzegorz Palamas

X. Jan Szkot Eriugena

XI. Mikołaj Kuzanski

XII. Mistycyzm żydowski: Kabała

XIII. Teologia negatywna w mistycyzmie niemieckim i angielskim

„Teologia niemiecka”. 2. Meister Eckegart i jego szkoła (Tauler, Suso). 3.Sebastian Frank. 4. Anioł Silesius. 5. Jak. Boehmego. 6. J. Pordage.”

XIV. Kant i teologia negatywna

I. STWORZENIE ŚWIATA

1. Stworzenie

Kreacja i emanacja. „Dedukcja” stworzenia. Jego podstawa

2. Stworzona nicość

Stworzenie pod ziemią. Parmenides. Areopagita. Istnienie - nieistnienie. "Ojczyzna." Nie ma to jak przywilej stworzenia

3. Świat jako teofania i teogonia
Boskość świata. Kosmiczne antynomie. Schelling

4. Czas i wieczność

Intuicja wieczności i tymczasowości. Rzeczywistość czasu

5. Wolność i konieczność

Ich korelacja. Cud jako wzór świata. Historia i Apokalipsa

I. PIERWSZY ADAM

1. Obraz Boga w człowieku

ImagePrimeImage.Absolutna kreatywność. i hipostaza. Niebiański człowiek. Mikrokosmos

Trynitaryzm

2. Płeć w osobie

Pełnia obrazu Boga. Św. Grzegorz z Nyssy. Blaż. Augustyn. Kabała. Znaczenie biseksualizmu. Reprodukcja. Małżeństwo. Dziewictwo i małżeństwo. „Trzecia płeć” Duchowe małżeństwo

3. Człowiek i anioł

Życie anielski świat. Jego hierarchia. Różnica między człowiekiem a aniołem. Nauczanie św. Grzegorz Palamas.

4. Podobieństwo Boga w człowieku

Obraz i podobieństwo. Etapy samopoznania człowieka: przykazanie, nadawanie nazw zwierzętom, tworzenie żony

5. Upadek człowieka

Podstawa boskości. Zazdrość i pokusa. Wężowy kusiciel. Przebieg pokusy. Sąd Boży

6. Światło w ciemności

Początek religii. Pogaństwo. Arkana. Psychologizmy pogaństwa · Magizm i orgiazm. Panteon. Religie niechrześcijańskie

4. Sztuka i teurgia

Siła sztuki. Jego granice. Teurgia i sofiurgia. Teurgia. Posługa ma charakter kapłański i proroczy. Biblia. Kult i sztuka. "Sekularyzacja". Samoświadomość sztuki. Kryzys sztuki. Sztuka i sofiurgia

5. Władza i teokracja

Natura władzy. Obraz wszechmocy. Dwoistość władzy. Teokracja.

Teurgia władzy. "Sekularyzacja". Znaczenie tego

7. Socjologia. Organizm ogólnoludzki. Religijna społeczność. Ludzkość i miłość chrześcijańska

Stary Testament

i pogaństwo

Schelling. Trynitaryzm w pogaństwie. Bóstwa żeńskie. Granica judaizmu

P. DRUGI ADAM

1. Tworzenie pokoju i wcielenie

Podstawa przywracania pokoju. Odwieczna decyzja o wcieleniu Boga. „Kenoza” Bóstwa. Antynomia wcielenia. „Pan-chrystyzm”

2. Zbawienie upadłego człowieka

Moc grzechu. Antynomia zbawienia. Ofiara. Natura zbawienia. Kościół.

Głupota

HISTORIA LUDZKA

1. Określony czas

Narodziny ludzkości w historii. Czas jest abstrakcyjny i konkretny. Twórczość i tragedia

2. Ekonomia i sztukaΗ. Φ. Magia i oszczędność. Szara magia. Związek ekonomii ze sztuką

3. Ekonomia i teurgia

Ekonomizm.

Nauczanie

Fiodorow. „Projekt” zmartwychwstania. Saul u Czarownicy z Endor. „Pierwsze zmartwychwstanie”. Fiodorow i Marks. Eschatologia ekonomii

3. Gospodarka i turystyka

5. Władza i teokracja

Ekonomizm. Nauki N.F. Fiodorowa. „Projekt” zmartwychwstania. Saul u Czarownicy z Endor. „Pierwsze zmartwychwstanie”. Fiodorow i Marks. Eschatologia ekonomii.

4. Sztuka i teurgia

Siła sztuki. Jego granice. Teurgia i sofiurgia. Teurgia. Posługa ma charakter kapłański i proroczy. Biblia.

7. Koniec historii

Zła nieskończoność i koniec. Ontologia historii. Znaki

IV. OSIĄGNIĘCIE

Znaczenie wolności. Ostatni podział. Ontologia piekła. Kwestia zbawienia powszechnego. „Bóg jest wszystkim we wszystkich”

K. M. Dołgow.Poszukiwacz religijnej jedności życia

560. J. Bruno w swoim traktacie „De la causa, principe e uno” w piątym dialogu charakteryzuje Duszę Świata, czyli Wszechświat jako Jedność, nieruchomą, absolutną, stojącą ponad różnicami i sprzecznościami (w szczególności powołuje się tu wyraźnie na doktryna absolutu Mikołaja Kuzańskiego), ale potem zadaje pytanie: „Dlaczego wszystko się zmienia? Dlaczego materia stale przybiera nowe formy? Odpowiadam, że każda zmiana zmierza nie do nowego bytu, ale do nowego rodzaju bytu. I taka jest różnica pomiędzy samym wszechświatem a rzeczami we wszechświecie. Obejmuje bowiem wszelki byt i wszystkie rodzaje bytu; każdy z nich ma cały byt, ale nie wszystkie rodzaje bytu i nie może mieć właściwie wszystkich definicji i przypadłości... W nieskończonym, nieruchomym, czyli substancji, istocie, jest wielość, liczba; jako sposób i różnorodność esencji, nie staje się ona więcej niż jedną, lecz jedynie różnorodną, ​​wielokształtną esencją. Wszystko, co tworzy różnicę i liczbę, jest tylko przypadkiem, tylko obrazem, tylko kombinacją. Każde pokolenie, jakiegokolwiek rodzaju, jest zmianą, natomiast substancja pozostaje zawsze ta sama, bo jest tylko jedna, boska, nieśmiertelna istota... Byt ten jest jeden, stały i zawsze pozostaje; ten jest wieczny; każdy ruch, każdy obraz, wszystko inne jest marnością, jest jakby niczym, tak, właśnie nic nie jest wszystkim poza tą jednością.” Relację między jednym a wieloma, wszechświatem i jego zjawiskami definiuje się w ten sposób, że te ostatnie „są jakby różnymi sposobami manifestowania się jednej i tej samej substancji, oscylującym, ruchomym, przejściowym przejawem nieruchoma, trwała i wieczna istota, w której znajdują się wszystkie formy, obrazy i członki, ale w stanie niezróżnicowanym i jakby zwiniętym, jak w nasieniu, ręka nie jest jeszcze odróżniona od ręki, ogon od głowa, żyły z kości. Ale to, co powstaje w wyniku oddzielenia i zróżnicowania, nie jest substancją nową i odmienną; ale tylko urzeczywistnia i wypełnia pewne właściwości, różnice, przypadłości i etapy w każdej substancji... Stąd wszystko, co powoduje różnicę rodzajów, gatunków, co tworzy różnice i właściwości, wszystko, co istnieje w pochodzeniu, śmierci, zmianie i zmiana - nie istnieje istota, nie byt, lecz stan i definicja istoty i bytu, a ten ostatni jest pojedynczym, nieskończonym, nieruchomym podłożem, materią, życiem, duszą, prawdą i dobrem. Skoro esencja jest niepodzielna i prosta... dlatego w żadnym wypadku ziemia nie może być uważana za część esencji, a słońce za część substancji, gdyż jest ona niepodzielna; Nie wolno mówić o części w substancji, tak jak nie można powiedzieć, że część duszy jest w dłoni, inna w głowie, ale jest całkiem możliwe, że dusza jest w części, która jest głową, że jest istotą tej części lub że znajduje się w tej części, którą jest ręka. Część bowiem, część, człon, całość, tyle, więcej, mniej, jak to, jak tamto, niż to, zgodnie z różnymi i innymi relacjami nie wyrażają absolutu i dlatego nie mogą odnosić się do substancji, do jeden, do istoty, ale tylko za pośrednictwem substancji, aby być z jednym i istoty jako trybów, relacji i form... Dobrze brzmi zatem zdanie Heraklita, który twierdził, że wszystkie rzeczy są jednym, co dzięki zmienności ma wszystko w sobie; a ponieważ są w nim zawarte wszystkie formy, to stosownie do niego odnoszą się wszystkie definicje i dlatego obowiązują sprzeczne ze sobą postanowienia. Tym, co stanowi zatem wielość rzeczy, nie jest istota i sama rzecz, lecz jedynie zjawisko, które jawi się zmysłom i to tylko na powierzchni rzeczy” (cyt. z niemieckiego przekładu Lassona, s. 100-105)34 . Panteizm fatalnie prowadzi Brunona do uznania świata jedynie jako zjawiska Absolutu, czyli akosmizmu. Aporia powstające przy ustalaniu relacji pomiędzy pojedynczym wszechświatem absolutnym a bytem względnym ujawniłyby się jeszcze wyraźniej, gdyby Bruno przeszedł dalej do wyjaśnienia natury ludzkiej osobowości i indywidualnego ducha, co w imię konsekwencji również należy uznać za przypadłość, tryb lub zjawisko pojedynczej substancji (do czego zwykle prowadzi apersonalizm logika panteizmu). Problem realności względności, wraz z absolutyzacją bycia jednym, staje się tutaj beznadziejny i nierozwiązywalny.