Najstarije crkve u Rusiji i svijetu. pravoslavne crkve. istočnokršćanske crkve

1. Crkveno-povijesni primjeri koji dokazuju da je Pravoslavna Crkva jedina prava Crkva. 1. Jednom sv. Efraim, patrijarh Antiohije, saznao je da je jedan stilist koji je bio u zemlji Hijerapolja pao u krivovjerje. Ovaj slučaj je imao veliku važnost. Stilite kao

2. Kada je nastala razlika u načinu krštenja s lijevog ramena na desno (suvremeni katolici, protestanti, Armenska pravoslavna crkva itd.) i s desna na lijevo (naša crkva)?

2. Kada je nastala razlika u načinu krštenja s lijevog ramena na desno (suvremeni katolici, protestanti, Armenska pravoslavna crkva itd.) i s desna na lijevo (naša crkva)? Pitanje: Kada je nastala razlika u načinu prelaska s lijevog ramena na desno

Godine 451. sazvan je crkveni sabor u bizantskom gradu Kalcedonu. Raspravljalo se o aktualnom teološkom pitanju: koliko je Isus Krist bio Bog, a koliko čovjek. Većina sudionika koncila inzistirala je da su dvije prirode „nerazdvojno i neodvojivo“ sjedinjene u Kristu, ali ova formulacija nije zadovoljila sve: neki su teolozi tvrdili da je Isus Krist imao jednu narav - božansko-ljudsku.

Unatoč suptilnosti ovog pitanja i neočiglednosti razlike za osobu koja je daleko od vjere, spor je doveo do pravog razlaza. Crkve koje nisu priznavale odluke većine kasnije su dobile naziv nekalcedonske, odnosno staroistočne crkve (sada su to armenska, koptska, sirijske, malankarske, etiopske i eritrejske, koje su se od nje odvojile 1998.). Protivnici ih tradicionalno nazivaju monofizitima (od grčkog - "jedna priroda"), ali sami nekalcedonski kršćani ne prihvaćaju ovaj izraz i nazivaju se jednostavno pravoslavcima. Svaka od ovih crkava je jedinstvena: njihovi hramovi, ikone, svećeničko ruho i mnoge tradicije, na prvi pogled, nemaju ništa zajedničko, ali ono najvažnije - temelj doktrine - imaju zajedničko.

armenska crkva

Crtanje na pločici u katedrala svetog Jakova Armenska crkva u Jeruzalemu Kongresna knjižnica

Armenski samostan Varagavank. 1910-ih godina Kongresna knjižnica

Osip Mandelstam je Armeniju prikladno nazvao "mlađom sestrom židovske zemlje". Teritorij povijesne Armenije u doslovnom smislu riječi "biblijska zemlja": Noina arka našla je svoj pristan "na planinama Ararata". Ararat, iako se nalazi u Turskoj, još uvijek je duhovni simbol Armenije - na to podsjećaju čak i šiljaste kapuljače u ruhu armenskog svećenstva.

Prema legendi, kršćani su se u Armeniji pojavili u 1. stoljeću zahvaljujući misionarskom djelovanju apostola Tadeja i Bartolomeja. No široko širenje kršćanstva u Armeniji počelo je tek propovijedanjem svetog Grgura Prosvjetitelja u 3.-4. st. 301. godine, koja je u povijesne kronike ušla kao godina pokrštavanja Armenije, krstio je armenskog kralja Trdata III. . Prema legendi, Trdat, koji se isprva nije ponašao previše blagonaklono prema kršćanima, bio je uvjeren čudom. Sve je počelo činjenicom da je poželio lijepu djevojku Hripsime, koja je pobjegla u Armeniju od uznemiravanja rimskog cara Dioklecijana. Odbacivši armenskog kralja nakon rimskog Cezara, Hripsime je pogubljen zajedno s 32 prijatelja, a Trdat se, prema armenskom povjesničaru Agafangelu, pretvorio u vepra. Sveti Grgur Prosvjetitelj, koji je do tada već 14 godina čamio u zatvoru, ozdravio je kralja, a to je bio glavni argument pri odabiru vjere. Od tada je Grgur najcjenjeniji svetac Armenske crkve, njegov se dan slavi četiri puta godišnje.

Početkom 5. stoljeća armenski znanstvenik, književnik, misionar Mesrop Mashtots stvorio je armensko pismo i zajedno s katolikosom (poglavarom Armenske crkve) Sahakom Partevim preveo Bibliju na armenski.

Armenski hramovi su četvrtasti ili pravokutna zgrada sa stožastim krovom. Oltar je od ostatka hramskog prostora odvojen zastorom, a ne ikonostasom, kao u pravoslavnim crkvama. U hramu je malo ikona, slika Majke Božje uvijek se stavlja u oltar. Posebno su cijenjeni Khačkari - kameni križevi sa zamršenim ukrasima, koji su postali glavni simbol Armenske crkve.

Armenska crkva očuvala je jedinstveni obred prostirki - posvećenje soli, kojom se hrani životinja koja se žrtvuje, a posipa se kurbansko meso. Muška životinja (bik, ovan ili pijetao) kolje se izvan crkvene ograde, a funkcija svećenika je samo posvetiti sol - on ne sudjeluje u samoj žrtvi. Meso se jede i dijeli sirotinji istog dana. Matah se izvodi u raznim prilikama – u znak zahvalnosti Bogu ili u ispunjenju zavjeta. Očito je da se ovaj obred temelji na pretkršćanskoj praksi žrtvovanja, koja se očuvala zahvaljujući promišljanju u kršćanskom duhu.

Još jedna jedinstvena tradicija Armenske crkve je korištenje vina bez vode za sakrament pričesti. Istodobno, druge nekalcedonske crkve razrjeđuju vino s vodom, kao i katolici i pravoslavci.

koptska crkva

Sveti Kristofor. 1685. godine. Bizantski i kršćanski muzej, Atena Getty Images

Anubis. Ilustracija iz Putničkog vodiča u Donji i Gornji Egipat. 1888 Wikimedia Commons

Kopti se obično nazivaju potomcima starih Egipćana koji su se obratili na kršćanstvo. Prema crkvenoj predaji, prvi propovjednik nove vjere u zemlji faraona bio je autor jednog od evanđelja, apostol Marko. Do početka 4. stoljeća značajan dio autohtonog stanovništva Egipta ispovijedao je kršćanstvo i borio se protiv pogana: uništavali su egipatske hramove, razbijali kipove bogova i ismijavali drevne običaje. U jednoj od priča koje su došle do nas priča se kako je neki redovnik proveo noć u grobnici, a umjesto jastuka stavio mumiju pod glavu.

No, nova kršćanska kultura nije samo ismijavala baštinu svojih predaka, već ju je i kreativno obrađivala. Simbol ove sinteze je slika kršćanskog sveca Kristofora - kinokefala (pseće glave). Prema jednoj verziji legende, kršćanski mladić Christopher bio je toliko zgodan da žene, zaokupljene razmišljanjem o njegovom izgledu, nisu čule ni riječ iz njegove propovijedi. Tada je Christopher zamolio Boga da mu oduzme ljepotu, zbog čega je postao pseće glave. Povjesničari umjetnosti vjeruju da je na ikonografiju ovog sveca utjecala slika boga Anubisa s glavom šakala. I slike Izide, božice plodnosti, simbola ženstvenosti i majčinstva, koja drži sina u naručju, utjecale su na ikonografiju Majke Božje s djetetom Isusom. Neki drevni egipatski simboli dobili su novo tumačenje: znak života ankh je promišljen kao križ; slike riba – kao simbola Isusa Krista. Najživopisnija sinteza kršćanstva i religije drevni Egipt očituje se u tekstovima vezanim uz magijske zavjere i nastavak staroegipatskih magijskih praksi. “Pripjev, Horus, For, Eloe, Adonai, Iao, Sabaoth, Michael, Isus Krist! Pomozi nam i ovoj kući. Amen ”- u ovoj molitvi u pomoć se pozivaju ne samo Krist i kršćanski sveci, već i egipatski bogovi, pa čak i židovski Sabaot (u Egiptu je postojala prilično značajna židovska zajednica). Te su zavjere bile drugačija namjena- , ili neutralizirajte ljutitog psa.

Većina koptskih hramova ima oblik bazilike i obično na vrhu ima kupola ili nizove identičnih kupola. Uređenje interijera Hram uključuje murale, ikone i ćilime - na ulazu u hram treba se izuti. Vjerojatno je ova tradicija nastala pod utjecajem muslimanskog okruženja: također je uobičajeno ući u džamiju bez cipela. Jedan od najpopularnijih koptskih svetaca je sveti Juraj; u svakoj koptskoj crkvi postoji oltar u njegovu čast ili ikona.

Etiopska crkva

Trojstvo, simboli evanđelista i napast Adama i Eve. Skica murala za etiopskog svećenika. 1940-ih godina Britanski muzej

Molitva za čašu i usnule apostole u Getsemanskom vrtu. Skica murala za etiopskog svećenika. 1940-ih godina Britanski muzej

Prema legendi, širenje kršćanstva u Etiopiji počelo je u 4. stoljeću, kada je sveti Frumencije, koji je doživio brodolom kod njezine obale, uspio preobratiti lokalnog kralja na kršćanstvo, te je 330. godine svoju vjeru proglasio državnom religijom. Djelo sv. Frumencija nastavilo je "devet svetaca" - sirijskih kršćana (zapadna Sirija je bila dio Bizanta), koji su krajem 5. st. pobjegli u Etiopiju zbog progona povezanih s odbacivanjem odluka Koncila sv. Kalcedon. To je vjerojatno razlog zašto se Etiopska crkva, kao i sirijska, koptska i armenska, pridržavaju nekalcedonske teologije. "Devet svetaca" preveli su Bibliju na drevni etiopski jezik, a u VI stoljeću, prema suvremenicima, Etiopija je već konačno bila kršćanska zemlja.

Etiopsko kršćanstvo je osebujno. S jedne strane, židovstvo je pod snažnim utjecajem u crkvenim običajima: etiopski kršćani prakticiraju obrezanje dječaka (poput Kopta), poštuju neke židovske zabrane hrane i, za razliku od drugih nekalcedonskih crkava, slave ne samo nedjelju, već i subotu. S druge strane, etiopsko bogoslužje sadrži elemente lokalne afričke tradicije: u etiopskoj crkvi postoji jedinstveni red svećenika dabtara koji izvode svete himne i ritualne plesove uz ritam bubnjeva.

Etiopska crkva je do 20. stoljeća bila podređena Egipatskoj koptskoj crkvi: prvi etiopski patrijarh pojavio se tek 1959. godine. Utrka je u tome odigrala veliku ulogu Ras etiopska vojvodska titula. tafari, posljednji car Etiopija (1930.-1936., 1941.-1974.), na krunidbi je uzeo ime Haile Selassie - "moć Trojstva" - i nosio dugu titulu "Lav iz plemena Judinog, Božji izabranik, Kralj kraljeva. " Ovaj posljednji predstavnik dinastije Solomonida, zaređen za đakona, ironično je postao predmetom poznatog kulta, koji nije povezan s etiopskim pravoslavna crkva, - Rastafarijanci. Kult cara nastao je među etiopskim imigrantima na otoku Jamajci, a potom je stekao popularnost u drugim zemljama zahvaljujući posebnom rastafarijanskom glazbenom stilu - reggaeu. Ovaj glazbeni pravac pojavio se 1960-ih: njegov najpoznatiji predstavnik bio je pristaša ras-tafarijanizma Bob Marley. Rastafarijanizam je nosio izraženu rasni karakter: njegovi sljedbenici su tvrdili da su židovski narod, a time i Isus Krist i apostoli, crnci, zemlja obećanja poistovjećena je s Etiopijom, a kralj Haile Selassie smatran je utjelovljenjem Boga na zemlji.

Etiopski hramovi građeni su u nekoliko stilova, ali najpoznatiji su srednjovjekovni hramovi uklesani u stijenama grada Lalibele. U oltaru svakog hrama nalazi se tabot – poseban drvena kutija, koji simbolizira biblijski Kovčeg saveza. Tabota izvode iz crkve uoči proslave Bogojavljenja - svečana procesija ga prati do mjesnog rezervoara, a zatim se nakon noći u logorskom šatoru vraća na svoje mjesto.

Poseban kult Kovčega saveza, koji nema analoga u drugim kršćanskim crkvama, objašnjava se činjenicom da je, prema etiopskoj tradiciji, Menelik I, na poticaj anđela Gospodnjeg, lukavstvom zauzeo Kovčeg saveza i odnio ga u Etiopiju. Kad je kovčeg potajno napustio Jeruzalem, njegovi su stanovnici, prema etiopskim kroničarima, osjetili da nešto nije u redu: “I premda u to vrijeme još nisu znali da im je Kovčeg Saveza oduzet, njihova srca nisu pogriješila, i gorko su plakali. Nije bilo kuće u kojoj nije bilo ljudi koji su plakali, kao ni životinja; psi su zavijali, magarci rikali, a suze svih onih koji su ostali miješale su se jedna s drugom. Etiopljani vjeruju da se kovčeg čuva u gradu Aksumu, u hramu Majke Božje Sionske, iako je nitko, osim posebno primljenih svećenika, nikada nije vidio.

Sirijska pravoslavna crkva

Kršćanstvo se vrlo rano proširilo i steklo uporište u Siriji. Novi zavjet govori da se na putu za sirijski grad Damask uskrsli Isus Krist ukazao apostolu Pavlu, u Damasku je Pavao ozdravio od sljepoće koja ga je pogodila i krstio. Tu je započeo njegov misionarski rad.

U sirijskom gradu Antiohiji sljedbenici Isusa Krista prvi su se počeli nazivati ​​kršćanima. Među sirijskim kršćanima popularna je legenda da je istočnosirijsko kraljevstvo Osroene postalo kršćansko još u 1. stoljeću, a njegov vladar, kralj Avgar, bio je u prepisci s Isusom Kristom i čak ga je pozvao da se preseli u Edesu, glavni grad Osroene. : "Moj grad je jako mali, ali respektabilan i to je dovoljno za oboje."

Važnu ulogu u širenju kršćanstva među Sirijcima odigrala je činjenica da su Isus i njegovi učenici, naime, govorili aramejski, čiji je jedan od dijalekata sirijski. U 4. stoljeću Biblija je prevedena na sirijski. Ovaj prijevod se zove Peshitta (na sirijskom znači "općeprihvaćeni tekst") i službeno je Sveto pismo sirojakobita (više o njima u nastavku).

Odbijanje dijela Sirijaca da prizna odluke Kalcedonskog sabora kasnije je dovelo do raskola u sirijskom kršćanstvu. Sirijce, koji su se složili s odlukama koncila i time pokazali lojalnost bizantskom caru, počeli su nazivati ​​Melkitima - "kraljevskim", a njihove protivnike - Jakobitima, nazvanim po biskupu Jakovu Baradaju, koji je u 6. stoljeću predvodio protivnici Kalcedona i stvorili samostalnu crkvenu hijerarhiju. Energičan organizator, Jakov je bio asket: njegov nadimak Baradai ("filc") ukazuje na to da je na tijelu nosio kostrijet.

U sirijsko-jakobitskoj crkvi za pričest se koristi kruh od kiselog tijesta: prema legendi, prenosi se s koljena na koljeno od apostolskih vremena. Zanimljivo je da se siro-jakobiti (poput Kopta) obvezuju znak križa jednim prstom - s lijeva na desno, jasno potvrđujući jedinstvo prirode Isusa Krista.

Crkva Malankara

Jedna od grana siro-jakobitske crkve, Malankara sirijska crkva, nalazi se u Indiji. Prema legendi, kršćanstvo je u Indiju u 1. stoljeću donio apostol Toma. Prvi put je kročio na indijsko tlo u mjestu zvanom Maliankara (Kerala) – otuda i naziv crkve. Krajem 15. stoljeća u Indiju su stigli portugalski misionari s namjerom da pridruže indijske kršćane Katoličkoj crkvi: aktivno su uvodili latinsku liturgiju i druge katoličke tradicije. Dio indijskih kršćana, odupirući se latinskom utjecaju, 1665. pridružio se Siro-jakobitskoj crkvi.

U koju god zemlju da odete, zasigurno ćete poželjeti posjetiti glavne znamenitosti i arhitektonske spomenike. Danas ćemo govoriti o najstarijim crkvama na svijetu - građevinama, čija je atmosfera i oprema uvijek jedinstvena i posebnog karaktera.

Crkva Megiddo (Izrael)

Ova drevna crkva jedna je od najstarijih crkvenih građevina ikada pronađenih od strane arheologa. Nalazi se u gradu Tel Megido (Izrael), po kojem je i dobio ime. Ostaci ove neobične crkve otkriveni su relativno nedavno - 2005. godine. Arheolog koji je imao sreću otkriti ovaj jedinstveni nalaz bio je Yotam Tepper. Nakon detaljna studija od ostataka pronađenih na teritoriju bivšeg zatvora Megiddo, znanstvenici su uspjeli otkriti da njihova starost seže u 3. stoljeće naše ere. U to vrijeme kršćani su bili podvrgnuti progonu i agresiji od strane Rimskog Carstva. Ostaci su prilično dobro očuvani - u zgradi crkve otkriven je veliki mozaik, čija je površina iznosila više od 54 četvorna metra. Mozaik je sadržavao natpis na grčkom koji je govorio da je posvećen Isusu Kristu. Osim natpisa, na mozaiku se mogu vidjeti crteži riba od geometrijskih oblika. Ovo je još jedan dokaz propovijedanja kršćanske religije u crkvi.

Crkva Dura-Europos (Sirija)

Osnivanje crkve Dura-Europos, prema znanstvenicima i arheolozima, datira iz 235. godine. Ova jedinstvena građevina nalazi se u gradu Dura-Europos (Sirija), odakle je i dobila ime. Kao i sama crkva, njezino mjesto ima bogatu povijest. Ovaj drevni grad, okružen utvrđenim zidom, otkrili su američki i francuski arheolozi tijekom iskapanja u Siriji 1920-ih. Zajedno s gradom znanstvenici su uspjeli otkriti crkvu koja je danas prava atrakcija ovog mjesta.

Bazilika Saint-Pierre-Aux-Nonnet (Francuska)

Smještena u gradu Metzu (Francuska), bazilika Saint-Pierre-Aux-Nonnet zauzima zgradu jedne od najstarijih crkava u Europi, pa i na cijelom planetu. Osnivanje ove crkve datira iz 380. godine. U početku je glavna namjena zgrade bila da se koristi kao rimski lječilišni kompleks, ali nakon nekoliko stoljeća, u 7. stoljeću, zgrada je pretvorena u crkvu. U toku rada radovi na popravci, podignuta je lađa, ali je već u 16. stoljeću crkva potpuno prestala služiti u vjerske svrhe. U početku je zgrada služila kao obično skladište, a tek 70-ih godina prošlog stoljeća ponovno je obnovljena i danas je popularno mjesto za izložbe i koncerte, ali i prava znamenitost grada.

Samostan Svetog Antuna (Egipat)

Samostan svetog Antuna nalazi se u jednoj od oaza istočne pustinje (Egipat). Točnije koordinate njegove lokacije - 334 kilometra jugoistočno od grada Kaira. Smatra se koptskim pravoslavnim samostanom, koji je, osim toga, jedan od najstarijih na svijetu. Danas je ovaj samostan vrlo popularan među hodočasnicima, koji ga svakodnevno posjećuju stotine. Takva popularnost objašnjava se ne samo starošću građevine, već i značajnim utjecajem samostana na formiranje monaštva na ovim prostorima.

Danilov manastir (Rusija)

Unatoč činjenici da zgrada Danilovskog samostana nije toliko stara kao gore spomenute građevine, jedna je od najstarijih i najljepših u Rusiji. Povijest ovog samostana, smještenog u Moskvi, počinje u 13. stoljeću - u vrijeme kada ga je osnovao Danila Aleksandrovič - sin slavni zapovjednik Aleksandar Nevski. U čast utemeljitelja crkva je dobila ime Manastir sv. Danilova. Crkva je kroz svoju povijest više puta bila napadana i napadana, uslijed čega je prešla u posjed različitih ljudi. Danas je to rezidencija Patrijarha moskovskog i cijele Rusije. Ako planirate posjetiti znamenitosti Moskve, svakako to uključite drevni samostan na svoj popis.

Anatolij Ivanovič GERASIMOV

Starokršćanska crkva III-IV stoljeća. pronađena u Svetoj zemlji

Prema kršćanskoj tradiciji, nitko ne zna dan ili sat smaka svijeta, kao što nitko ne zna ni dan ni sat njegove smrti. Ali zna se gdje bi trebao doći smak svijeta, gdje će se odigrati posljednja bitka između sila Dobra i Zla. Ovo mjesto, prema Otkrivenju Ivana Bogoslova, zove se Armagedon.

U Armagedonu su štovali boga Baala, poznatijeg kao Beelzebub – Princ tame. Mještani su vjerovali u moć Baala, da on ne samo da može dati kišu, već i štititi od neprijatelja. Baal je žrtvovan sa stokom i ljudskom krvlju.

Jedinu Baalovu sliku u Izraelu arheolozi su pronašli među ruševinama. Sada se nalazi u Izraelskom muzeju u Jeruzalemu.

Najnoviji arheološki nalazi napravljeni na teritoriju izraelskog zatvora "Megido", koji se nalazi uz planinu Armagedon, postali su prava senzacija. Ime planine, inače, dolazi od hebrejske riječi "har Megido" (planina Megido).

Prema arheolozima i stručnjacima iz Izraelske uprave za antikvitete, ostaci zgrade i mozaik nedavno otkriveni na teritoriju zatvora Megido dio su najstarije crkve na svijetu. Arheolozi smatraju da je ova građevina mogla biti izgrađena u trećem stoljeću naše ere ili početkom četvrtog stoljeća, čak i prije legalizacije kršćanstva na području Rimskog Carstva.

Umjesto tradicionalnog oltara u središnjem dijelu drevna crkva bio je običan stol. Očigledno je bila namijenjena za držanje poslije molitvenih obroka, poput onog koji je u cijelom svijetu poznat kao posljednji " Posljednja večera"uz sudjelovanje Isusa i njegovih učenika. Tijekom iskopavanja koja su pratila građevinske radove koji su se izvodili s ciljem podizanja novih zgrada zatvorskog kompleksa Megido došlo je do neviđenih arheoloških otkrića. Zatvorenici koji služe kaznu u Megidu sudjeluju u iskopavanja.

Tijekom iskapanja otkriven je mozaički pod s natpisima na grčkom jeziku, te geometrijski likovi i medaljon s prikazom ribe. Tada križ još nije postao simbol kršćanstva. U sjevernom dijelu crkvenog poda, arheolozi su pronašli natpis u čast rimskog centurije, kršćanina, na čiju je donaciju postavljen mozaik. Na temeljima drevne crkve uklesani su citati iz Biblije na starogrčkom. Jedan od natpisa kaže da je hram "posvećen Gospodinu Isusu Kristu". U istočnom dijelu mozaik ploča jasno su vidljivi natpisi napravljeni u spomen na četiri žene čija imena zvuče ovako: Frimilia, Cyriaca, Dorothea i Christa.

U suprotnom, zapadnom dijelu mozaičkog poda, spominje se ime još jedne žene - "Bogobojazni Akpatos", a zatim obrazloženje: "U spomen na donaciju koju je dala za kupnju stola za crkvu Gospodina našega Isusa Krist." Antički povjesničar iz Jeruzalema sveučilište dr Leah Disgani naglašava da natpis "stol", otkriven tijekom iskapanja mozaičkog poda i korišten u istom kontekstu u kojem se obično koristi izraz "oltar", može napraviti pravu revoluciju u našem poznavanju ranokršćanskog doba. Do sada se vjerovalo da se u to vrijeme kršćansko bogoslužje završavalo zajedničkim objedom na simboličnom oltaru – oltaru. Međutim, sada se čini da su se rani kršćani okupili nakon molitve za običnim stolom, baš kao što su to činili, prema Novi zavjet, sudionici Posljednje večere.

Prije 313. godine Kršćanstvo je u Rimskom Carstvu bilo zabranjena religija, pa su se sljedbenici ove vjere morali skupljati potajno - u katakombama ili u privatnim kućama. NA stari Grad Dora-Europos, iskopana na području moderne Sirije, otkrivena je jedna od tih tajnih molitvenih kuća, koja je uništena 257. godine. U literaturi je poznata kao kršćanska "kuća za sastanke" - "domos eclusia" na latinskom. U prvoj polovici 4. st. car Konstantin s dva svoja dekreta - iz 313. i 330. - pretvara kršćanstvo u službena religija Rimsko Carstvo. Ubrzo nakon toga u Svetoj zemlji podignute su tri od najstarijih do danas poznatih crkava: Crkva Svetog groba u Jeruzalemu, Crkva Rođenja u Betlehemu i crkva u predjelu Aloney u Mamreu blizu Hebrona.

Međutim, zgrade ovih crkava su više puta obnavljane, a od izvornih građevina antičkog doba u naše vrijeme praktički ništa nije ostalo. U međuvremenu, ostaci drevne crkve pronađeni na području križanja Megido zadržali su svoj izvorni izgled. Zgrada je građena od jednostavne bijele cigle, nije bio, kako je to uobičajeno u današnjoj kršćanskoj tradiciji, orijentiran na istok i ne sadrži mnogo tradicijskih elemenata unutarnjeg uređenja.

Sveta zemlja. Jeruzalem

istočna crkva

ili, točnije, pravoslavna, istočnokatolička crkva – obuhvaća one kršćanske narode koji zauzimaju Istok i Jugoistok Europe sa susjednim zemljama Azije i Afrike. U etnografskom smislu uglavnom se sastoji od naroda grčkih i slavenskih plemena.

Osnovana na istoku, crkva je, postupno se šireći, ubrzo prodrla daleko izvan svog prvobitnog boravka. No, šireći se na Zapad, kršćanstvo je tijekom prvih stoljeća nastavilo zadržavati svoj istočno-crkveni karakter, budući da se samo propovijedanje kršćanstva odvijalo na grčkom jeziku, koji je u to vrijeme služio kao glavni instrument kulturne komunikacije među narodima. Čak i nakon apostola, njihovi najbliži nasljednici, ljudi apostola, i dalje su koristili isti jezik univerzalne ljudske kulture. Tako su i u dalekoj Britaniji, koja je činila krajnju granicu tadašnjeg poznatog svijeta, prvi tragovi kršćanstva grčkog karaktera. No, unatoč takvoj prevlasti istočnog crkvenog tipa kršćanstva u cijelom svijetu, s vremenom, kako se razvijala nacionalna samosvijest zapadnih naroda, prirodno je i samo kršćanstvo moralo apsorbirati nacionalne elemente. Odavde se u jednoj jedinoj, dotad nepodijeljenoj crkvi, počeo javljati stanoviti sukob, koji je sve veći kako je zapadni svijet općenito, sve više i više emancipiran od istočne grčke kulture, počeo razvijati vlastitu izvornu kulturu. Nesloga je nastala rano, pod najbližim nasljednicima apostola, kada se očitovala, na primjer, u sporu oko proslave Uskrsa (155. nakon R. X.); ali onda je poprimila mnogo ozbiljniji karakter kada se, zahvaljujući stjecaju mnogih povoljnih okolnosti, Rimska crkva toliko uzdigla iznad drugih crkava da su njezini predstavnici, pape, počeli tražiti prevlast nad cijelim kršćanskim svijetom. Ta se tvrdnja osjetila već tijekom polemike o Uskrsu; ali je onda, brzo razvijajući se u tom smjeru, ubrzo dovela do one tužne jednostranosti, po kojoj se Rimska Crkva, kao samo jedna od mjesnih crkava, počela smatrati poglavarom cijeloga kršćanskog svijeta. Tome su se s vremenom pridružile i razne druge nesuglasice, doduše sitne, ali ipak proizašle iz suštine samog svjetonazora obiju polovica kršćanskog svijeta, nesuglasice oko obrednih, disciplinarnih, pa na kraju i dogmatskih pitanja (umetanje riječi Filioque - "i od Sina" - u Niceotsaregradskom vjeroispovijesti), a time su se postupno pripremali uvjeti za povijesnu činjenicu glavne crkve - podjela crkava(vidi ovu riječ), što se dogodilo u gradu Kršćanski se svijet, naravno, nije mogao odmah pomiriti s tako tužnom činjenicom, te je bilo nekoliko pokušaja da se ponovno ujedine podijeljene crkve; ali ti pokušaji, većinom potaknuti više političkim nego crkveno-vjerskim promišljanjima, nisu doveli do svog cilja, dapače, katkad su čak pojačavali međusobnu razdraženost i nepovjerenje između crkava.

Po svom vanjskom ustroju, istočna je crkva, za razliku od težnje da se izglade sva nacionalna obilježja, sustav mjesnih ili nacionalnih crkava. Njegova najstarija struktura temelji se na podjeli na četiri patrijarhata - Antiohijski, Aleksandrijski, Jeruzalemski i Carigradski, koji su izvorno formirani u skladu s političkom i administrativnom podjelom Istočnog Rimskog Carstva. Pritom je ta podjela odgovarala upravo onim nacionalnim skupinama koje su bile dio carstva kao njegovi sastavni dijelovi. Antiohijska patrijaršija je prigrlila Siriju, Aleksandrijska - Egipat, Jeruzalemska - Palestinu, a Carigradska - sam Bizant. Ova podjela, usprkos golemim povijesnim peripetijama kojima je pravoslavni istok bio žrtva, zadržava svoj značaj do danas, iako su neki od tih patrijaršija, posebno antiohijski i aleksandrski, odavno izgubili svoju nekadašnju veličinu, od koje je samo ostaju glasni naslovi onih koji su im na čelu.patrijarsi. Carigradski patrijarhat zadržao je najveći značaj iz prijašnjih vremena, koji je i nakon pada Carigrada () nastavio uživati ​​značajna prava u odnosu na kršćanske podanike Turskog Carstva. Okrutni, ali pametni Muhamed II., želeći natjerati kršćane da se pomire s njegovim jarmom, dao im je znatnu vjersku slobodu, a njihovom izabranom patrijarhu Grguru Šolariju, odnosno u monaštvu Genadiju, dao je ne samo potpunu neovisnost u crkvenim poslovima, ali i građanska vlast, vrhovna jurisdikcija nad cijelim pravoslavnim Raya(stado, stado) unutar turske države, naravno uz nametanje njemu odgovornosti za njeno ponašanje. Jeruzalemska i Antiohijska patrijaršija su u crkvenom smislu stavljene u vezu s njim, a politički mu podređene. Pod njim je osnovana sinoda od 12 nadbiskupa, od kojih 4, kao predstavnici patrijaršije podijeljene na četiri dijela, stalno borave u Carigradu. Sinoda bira patrijarha, a sultan ga odobrava, a ova posljednja okolnost je naknadno dovela do strašne simonije, koja je jedna od najpogubnijih pojava u kasnijoj povijesti Carigradske crkve.

Nakon zauzimanja Carigrada, središte vjerskog života Istočne Crkve značajno se pomaknulo s Istoka i pronašlo stabilnu točku među ruskim narodom, koji je, preuzevši vjeru od Carigradske Crkve (988.), postao najmoćniji predstavnik i pokrovitelj pravoslavne istočne crkve. Isprva je Ruska crkva bila ovisna o carigradskom patrijarhu, ali s porastom političke moći Rusije ta je ovisnost sve više slabila, dok se konačno u njoj nije utemeljio samostalni patrijarhat (), koji je na vrhuncu njegovom razvoju, nije bila strana ideja da je on nasljednik sve punine univerzalne moći koja je izvorno pripadala Cargradu. Patrijarhat u Rusiji ukinuo je Petar Veliki, zamijenivši ga kolegijalnom upravom u obliku sv. Sinoda(). ruski sv. Sinodu su istočni patrijarsi priznali kao peti član s jednakim pravima. U 19. stoljeću oslobodilački pokreti pravoslavnih naroda Balkanskog poluotoka probudili su i ideju duhovne neovisnosti, što je rezultiralo time da su narodi koji su se postupno oslobađali turskog jarma istovremeno oslobađali jurisdikcije carigradskog patrijarha, kojemu su do tada bili podložni. Tako su se postupno formirale samostalne (autokefalne) mjesne ili nacionalne crkve u Rumunjskoj, Srbiji, Crnoj Gori i Grčkoj. Taj oslobodilački pokret traje do danas, a njegovu posljednju etapu predstavlja Bugarska, koja još nije razvila određene odnose s Carigradskom patrijaršijom i izopćena je iz nje. Za više informacija o mjesnim crkvama pogledajte pod odgovarajućim riječima.

Što se tiče unutarnjeg sadržaja istočne Crkve, bit će navedene njegove karakteristike pod riječju Pravoslavlje. Sada je dovoljno reći da je njezino vjerovanje upravo ono vjerovanje koje je održavala nepodijeljena crkva, i ona od njega ne odstupa ni za jotu. Sada se ne čuju samo pojedini suosjećajni glasovi teologa, već nastaju čitavi crkveno-teološki pokreti, čiji je cilj zbližavanje s pravoslavnim istokom. Stoga se mogu primijetiti simpatije Anglo-američke crkve, posebno jake od godine. Starokatolički pokret bio je izraz, s jedne strane, protesta protiv rimskih inovacija, as druge strane, želje da se vrati "starokatolicizmu", odnosno onom katoličkom ili ekumenskom nauku, što je prije bio. odvajanje crkava. U svečanoj deklaraciji starokatoličkih biskupa iz 1919. iznosi se dogma koja se u biti ni najmanje ne razlikuje od pravoslavne dogme.

Tijekom svog stoljetnog povijesnog života, istočna je Crkva imala svoje hereze i raskole, koje su se okupljale u samostalne zajednice ili crkve. Najvažniji trenutak u razdvajanju ovih zajednica bilo je razdoblje ekumenskih sabora, kada je donesena točna dogmatska definicija pravoslavne dogme o vrlo temeljnim pitanjima kršćanske dogme, odnosno o pitanju božanstva J. Krista, na spoj božanske i ljudske naravi u njemu, o odnosu volja itd. Pitanje božanstva I. Krista bilo je predmet žestokih polemika s arijancima, koji, međutim, nisu činili dugotrajnu zajednicu. Ali pitanje odnosa između prirode i volje dovelo je do formiranja jakih stranaka poznatih kao monofizitizam i monotelitizam (vidi ove riječi). Unatoč osudi ovih zabluda od strane ekumenskih sabora, našli su brojne pristaše (osobito prvog). Monotelitizam je s vremenom gotovo potpuno nestao, a sada se njegovim predstavnikom smatra samo mala zajednica Maronita koja živi u blizini Libanona i Anti-Libanona; ali monofizitizam je snažno ukorijenjen među čitavim narodima, a njegov glavni predstavnik je Armenska crkva (iako, usput rečeno, armenski teolozi to poriču). Ista doktrina se jako proširila u Siriji, gdje su njeni predstavnici takozvani sirijski jakobiti (koji su dobili ime po svom teologu Jamesu Baradeiju), u Egiptu i Abesiniji. U Egiptu, njegovi pristaše, takozvani Kopti, imaju prilično jaku crkvenu organizaciju, koja svoj završetak nalazi u koptskom patrijarhu, koji ima svoju rezidenciju u Kairu. Autoritet ovog patrijarha prihvaća i Abesinska crkva, koja je također prožeta monofizitizmom, iako je pravoslavnom istoku nejasno privlačna. Ni Ruska Crkva nije izbjegla ovaj zakon organskog života, koji je također imao svoje izlučevine, koje su imale oblik raskola i hereza; o njima pogledajte pod odgovarajućim riječima. Po broju članova V. Crkva zauzima treće mjesto u nizu velikih vjerskih zajednica, ustupajući rimokatolicizmu i protestantizmu. Ona broji do 80 milijuna u svojoj sredini, od kojih ¾ pripada Ruskoj crkvi. Nepravoslavne istočne crkvene zajednice uključuju do šest milijuna, a oko pet milijuna je u zajednici s Rimom (uglavnom u Austriji).

Literatura o toj temi vrlo je opsežna i njoj se, u biti, može pripisati sva crkvenopovijesna literatura - od pojedinačnih monografija do cjelovitih tečajeva crkvene povijesti. Imamo prevedeno djelo Robertson-Herzog, "Povijest kršćanske crkve" (2 sveska, St. Petersburg, 1890-91); Arhimandrit Arsenij, "Kronika crkvenopovijesnih događaja" (Sankt Peterburg,); tečajeve profesora I. V. Čelcova (I sv.), Smirnova i dr. Ovo također uključuje: polemičku, dogmatsku, liturgijsku i kanonsku literaturu, od kojih svaki ima ozbiljne i detaljne radove pravoslavnih teologa, kako ruskih tako i drugih pomjesnih crkava. Vidi čl. Bibliografija. Od strane književnosti mogu se istaknuti poznatija djela: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "Sveta istočna crkva" itd.