Otkrivenje teologa. Tumačenje otkrivenja o apokalipsi Jovana Bogoslova. Božji plan se ostvario

Apokalipsa (ili prevedeno sa grčkog – Otkrivenje) svetog Jovana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novog zaveta. Predviđa buduće sudbine čovečanstva, smak sveta i početak večnog života, pa se, naravno, stavlja na kraj Sveto pismo.

Apokalipsa je misteriozna i teška za razumjeti knjiga, ali u isto vrijeme, tajanstvena priroda ove knjige privlači pažnju kako kršćana koji vjeruju, tako i jednostavno radoznalih mislilaca koji pokušavaju razotkriti značenje i značaj vizija opisanih u njoj. . Postoji ogroman broj knjiga o Apokalipsi, među kojima ima mnogo djela sa svakojakim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.

Uprkos teškoćama razumijevanja ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i učitelji Crkve uvijek su je tretirali s velikim poštovanjem kao knjigu nadahnutu od Boga. Tako sveti Dionisije Aleksandrijski piše: „Mrak ove knjige ne sprečava da se ona iznenadi. A ako ne razumijem sve u vezi toga, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; Vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „Sadrži toliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bila bi ispod njenog dostojanstva.”

Apokalipsa se ne čita za vreme bogosluženja jer je u antičko doba čitanje Svetog pisma tokom bogosluženja uvek bilo praćeno njegovim objašnjenjem, a Apokalipsu je veoma teško objasniti.

Autor apokalipse sebe naziva Jovanom (Otkr. 1,1, 4 i 9; 22,8).Po opštem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Jovan, voljeni Hristov učenik, koji dobio karakterističan naziv „teolog“ zbog visine svog učenja o Bogu Riječi.» Njegovo autorstvo potvrđuju i podaci u samoj Apokalipsi i mnogi drugi interni i spoljni znaci. Jevanđelje i tri saborne poslanice takođe pripadaju nadahnutom peru apostola Jovana Bogoslova. Autor Apokalipse kaže da je bio na ostrvu Patmos „za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1:9). Iz crkvene istorije je poznato da je od apostola samo Sveti Jovan Bogoslov bio zatočen na ovom ostrvu.

Dokaz o autorstvu Apokalipse. Jovana Bogoslova služi sličnost ove knjige sa njegovim Jevanđeljem i poslanicama, ne samo po duhu, već i po stilu, a posebno u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvo” (Otkrivenje 1:2, 9; 20:4; vidi: Jovan 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jovanova 5:9-11) . Gospod Isus Hrist je nazvan “Riječ” (Otkrivenje 19:13; vidi: Jovan 1:1, 14 i 1. Jovanova 1:1) i “Jagnje” (Otkr. 5:6 i 17:14; vidi: Jovan 1:36). Zaharijine proročke riječi: “i pogledaće Onoga koga su proboli” (12,10) i u Evanđelju i u Apokalipsi date su na isti način. grčki prijevod“Sedamdeset tumača” (Otkrivenje 1:7 i Jovan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Jovana objašnjavaju se i razlikom u sadržaju i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Jovan, Jevrejin po rođenju, iako je govorio grčki, ali je zatočen daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno je ostavio pečat uticaja svog maternjeg jezika na Apokalipsu. Čitaocu Apokalipse bez predrasuda očito je da čitav njen sadržaj nosi pečat velikog duha apostola ljubavi i kontemplacije.

Sva drevna i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju autora Apokalipse kao Svetog Jovana Bogoslova. Njegov učenik sveti Papije iz Hijeropolja naziva pisca Apokalipse „starcem Jovanom“, kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Jovanova 1,1 i 3. Jovanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog mučenika Justina, koji je i prije prelaska na kršćanstvo živio u Efesu, gdje je dugo prije njega živio apostol Jovan. Mnogi sveti oci 2. i 3. veka navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao Sveti Jovan Bogoslov. Jedan od njih bio je Sveti Ipolit, rimski papa, koji je napisao izvinjenje za Apokalipsu, učenik Ireneja Lionskog. Kliment Aleksandrijski, Tertulijan i Origen takođe priznaju svetog apostola Jovana kao autora Apokalipse. U to su podjednako ubeđeni i kasniji crkveni oci: sveti Jefrem Sirin, Epifanije, Vasilije Veliki, Ilarije, Atanasije Veliki, Grigorije Bogoslov, Didim, Amvrosije Milanski, Sv. Augustine i blaženog Jeronima. 33. pravilo Kartaginskog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Jovanu Bogoslovu, stavlja je među druge kanonske knjige Svetog pisma. Posebno je vrijedno svjedočanstvo svetog Ireneja Lionskog o autorstvu Apokalipse svetom Jovanu Bogoslovu, jer je sveti Irinej bio učenik Svetog Polikarpa Smirnskog, koji je pak bio učenik Svetog Jovana Bogoslova, na čelu Smirnske crkve. pod njegovim apostolskim vodstvom.

Drevna legenda datira pisanje Apokalipse na kraj 1. veka. Tako, na primjer, sveti Irinej piše: “Apokalipsa se pojavila malo prije ovoga i skoro u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana.” Istoričar Euzebije (početak 4. veka) izveštava da savremeni paganski pisci pominju izgnanstvo apostola Jovana na Patmos zbog svedočenja Božanske reči, pripisujući ovaj događaj 15. godini vladavine Domicijana (vladao 81-96. posle Rođenja Hristovog) .

Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog veka, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Jovan obraća, već imala svoju istoriju i na ovaj ili onaj način određen pravac religioznog života. Njihovo kršćanstvo više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo je već pokušavalo da se takmiči s pravim. Očigledno je da je aktivnost apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, već bila stvar davne prošlosti.

Crkveni pisci prva 3 vijeka se također slažu u navođenju mjesta gdje je napisana Apokalipsa, koje prepoznaju kao ostrvo Patmos, koje spominje sam apostol, kao mjesto gdje je primio otkrivenja (Otkr. 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efesa i bio je mesto izgnanstva u antičko doba.

U prvim redovima Apokalipse, Sveti Jovan ukazuje na svrhu pisanja otkrivenja: da se predvidi sudbina Crkve Hristove i celog sveta. Misija Crkve Hristove bila je da hrišćanskom propovedom oživi svet, da u duše ljudi usadi pravu veru u Boga, nauči ih da žive pravedno i pokaže im put u Carstvo Nebesko. Ali nisu svi ljudi to prihvatili blagonaklono Hrišćanska propovijed. Već u prvim danima nakon Pedesetnice, Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom prema kršćanstvu – prvo od strane jevrejskih svećenika i književnika, zatim od nevjernih Židova i pagana.

Već u prvoj godini kršćanstva počeo je krvavi progon propovjednika Jevanđelja. Postepeno, ovi progoni su počeli da dobijaju organizovan i sistematski oblik. Prvi centar borbe protiv hrišćanstva bio je Jerusalim. Počevši od sredine prvog vijeka, Rim, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 nakon Rođenja Hristovog), pridružio se neprijateljskom logoru. Progon je počeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući vrhovni apostoli Petra i Pavla. Od kraja prvog veka progon hrišćana postaje sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sistematski progon kršćana, prvo u Maloj Aziji, a potom i u drugim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Jovan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao sa kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan progna apostola Ivana na ostrvo Patmos, gdje apostol prima otkrivenje o sudbini Crkve i cijelog svijeta. Sa kratkim prekidima, krvavi progoni Crkve nastavljeni su sve do 313. godine, kada je car Konstantin izdao Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.

S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima da ih utješi, pouči i ojača. On otkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnom proroku, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske moći. On također otkriva glavnog vođu borbe protiv Crkve - đavola, ovog drevnog zmaja koji grupiše bezbožne sile čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnja vjernika nije uzaludna: vjernošću Kristu i strpljenjem dobivaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje je Bog odredio, snage neprijateljske Crkve bit će izvedene pred lice pravde i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, počeće vječni blaženi život.

Svrha pisanja Apokalipse je da opiše nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavo, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; pružiti smjernice vjernicima kako da prevladaju iskušenje; oslikavaju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.

Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, posebno u vrijeme kada su razne nepogode i iskušenja počele sve jače uzburkavati javni i crkveni život. U međuvremenu, slikovitost i misterija ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da pređu granice istine do nerealnih nada i vjerovanja. Tako je, na primjer, doslovno razumijevanje slika iz ove knjige potaknulo i sada i dalje stvara lažno učenje o takozvanom „hilijazmu“ - hiljadugodišnjoj vladavini Krista na zemlji. Užasi progona koje su hrišćani iskusili u prvom veku i protumačeni u svetlu Apokalipse dali su razlog da se veruje da su „krajnja vremena“ stigla i da je drugi Hristov dolazak blizu. Ovo mišljenje se pojavilo već u prvom veku.

U proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju vizije i simbole Apokalipse „krajnim vremenima“ - smaku svijeta, pojavi Antihrista i drugom Hristovom dolasku. Drugi daju Apokalipsi čisto istorijsko značenje i ograničavaju njenu viziju na istorijske događaje iz prvog veka: progon hrišćana od strane paganskih careva. Drugi pak pokušavaju da pronađu ispunjenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima svog vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, papa je antikrist i sve apokaliptične katastrofe se najavljuju, zapravo, za Rimsku crkvu itd. Četvrti, konačno, vide u Apokalipsi samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ove tačke gledišta o Apokalipsi ne isključuju, već se dopunjuju.

Apokalipsa se može ispravno razumjeti samo u kontekstu cijelog Svetog pisma. Karakteristika mnogih proročkih vizija - i starozavetnih i novozavetnih - je princip kombinovanja nekoliko istorijskih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, razdvojeni jedni od drugih stoljećima, pa čak i milenijumima, stapaju se u jednu proročku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih epoha.

Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospod istovremeno govori o uništenju Jerusalima, koje se dogodilo 35 godina nakon Njegovog raspeća, i o vremenu prije Njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. poglavlje; Mr. 13. poglavlje; Luka 21. poglavlje. Razlog za takvu kombinaciju događaja je što prvo ilustruje i objašnjava drugo.

Često starozavjetna predviđanja istovremeno govore o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnim vremenima i o novom životu u Carstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvo služi kao početak drugog (Izaija (Isaija) 4:2-6; Iza 11:1-10; Is. 26, 60 i 65 poglavlja; Jer. (Jeremija) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Sofonija 3:9-20). Starozavetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona takođe govore o uništenju antihristovog kraljevstva (Isa. 13-14 i 21. gl.; Jer. 50-51. g.). Postoji mnogo sličnih primjera spajanja događaja u jedno predviđanje. Ovaj metod kombinovanja događaja na osnovu njihovog unutrašnjeg jedinstva koristi se da pomogne verniku da razume suštinu događaja na osnovu onoga što već zna, ostavljajući po strani sekundarne i neobjašnjive istorijske detalje.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozicionih vizija. Mystery Viewer prikazuje budućnost iz perspektive prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u poglavljima 13-19. - ovo je sam Antihrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, koji je tako slikovito opisao prorok Danilo iu prve dve knjige o Makabejcima, i rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Hristove apostole, kao i kasnije neprijatelje Crkvu.

Dva Hristova svedoka u 11. poglavlju. - to su antihrista (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavle, kao i svi propovjednici Jevanđelja koji svoju misiju vrše u svijetu neprijateljskom prema kršćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju je personifikacija svih onih koji propagiraju lažne religije (gnosticizam, krivovjerje, muhamedanizam, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok antikrista. Da shvati zašto se apostol Jovan ujedinio razni događaji I različiti ljudi na jedan način, moramo uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje savremenike, već i za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slične progone i tugu. Apostol Jovan otkriva opšte metode zavođenje, a takođe i emisije na pravi način izbegavajte ih da biste bili verni Hristu do smrti.

Isto tako, Božji sud, o kojem Apokalipsa više puta govori, je i posljednji Božji sud i svi privatni sudovi Božji nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje presudu cijelom čovječanstvu pod Noinom, i suđenje drevnim gradovima Sodome i Gomore pod Abrahamom, i suđenje Egiptu pod Mojsijem, i dvostruko suđenje Judeji (šest stoljeća prije Hristovog rođenja i ponovo u sedamdesetih godina naše ere) i suđenje drevnoj Ninivi, Babilonu, Rimskom carstvu, Vizantiji i relativno nedavno Rusiji. Razlozi koji su izazivali Božju pravednu kaznu bili su uvijek isti: nevjera ljudi i bezakonje.

U Apokalipsi je primetna izvesna bezvremenost. To proizilazi iz činjenice da je apostol Jovan promišljao sudbine čovečanstva ne iz zemaljske, već iz nebeske perspektive, kamo ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu, tok vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjega, a sadašnjost, prošlost i budućnost se istovremeno pojavljuju pred duhovnim pogledom. Očigledno, zato autor Apokalipse neke događaje budućnosti opisuje kao prošle, a one prošle kao sadašnje. Na primjer, rat anđela na nebu i zbacivanje đavola odatle - događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje kao da su se dogodili u zoru kršćanstva (Otkr. 12) . Vaskrsenje mučenika i njihovu vladavinu na nebu, koja pokriva čitavu novozavjetnu eru, on postavlja nakon suđenja Antihristu i lažnom proroku (Otkr. 20). Dakle, vidjelac ne pripovijeda hronološki slijed događaja, već otkriva suštinu tog velikog rata zla s dobrom, koji se odvija istovremeno na više frontova i pokriva i materijalni i anđeoski svijet.

Nema sumnje da su se neka od predviđanja Apokalipse već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam maloazijskih crkava). Ispunjena predviđanja bi nam trebala pomoći da razumijemo preostala koja se tek trebaju ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene specifične događaje, mora se uzeti u obzir da takve vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek dovršenjem sudbina svijeta i kaznom posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičkih vizija.

Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Svetog Duha. Ispravnom razumijevanju toga najviše smeta odlazak ljudi od vjere i pravog kršćanskog života, što uvijek vodi u tupost, pa čak i potpuni gubitak. duhovni vid. Potpuna predanost savremenog čovjeka grešnim strastima razlog je što neki moderni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti samo jednu alegoriju, a čak se i sam Drugi Hristov dolazak uči da se alegorijski razumije. Istorijski događaji i ličnosti našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, tako da mnogo toga što se sada događa liči na strašne slike i vizije Apokalipse.

Način predstavljanja Apokalipse prikazan je u tabeli koja se nalazi u prilogu. Kao što se iz toga može vidjeti, apostol istovremeno čitaocu otkriva nekoliko sfera postojanja. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva koja trijumfuje na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Ovu sferu dobra vodi i vodi Gospod Isus Hristos – Sin Božiji i Spasitelj ljudi. Ispod je sfera zla: neverni svet, grešnici, lažni učitelji, svesni borci protiv Boga i demona. Predvodi ih zmaj - pali anđeo. Tokom čitavog postojanja čovječanstva, ove sfere su međusobno ratovale. Apostol Ivan u svojim vizijama postepeno se otkriva čitaocu različite strane rat između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoopredeljenja ljudi, usled čega jedni postaju na strani dobra, drugi na strani zla. Tokom razvoja svjetskog sukoba, Božji sud se neprestano vrši nad pojedincima i narodima. Prije kraja svijeta, zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će biti krajnje oslabljena. Tada će Gospod Isus Hristos doći na zemlju, svi ljudi će vaskrsnuti, a poslednji Božiji sud će se izvršiti nad svetom. Đavo i njegove pristalice bit će osuđeni na vječne muke, ali će za pravedni početi vječni, blaženi život u Raju.

Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove.

Uvodna slika pojavljivanja Gospoda Isusa Hrista, koji naređuje Jovanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (poglavlje 1).

Pisma 7 maloazijskih crkava (poglavlja 2 i 3), u kojima su, uz uputstva tim crkvama, ocrtane sudbine Crkve Hristove - od apostolskog doba do kraja svijeta.

Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jagnjeta i nebeskog obožavanja (poglavlja 4 i 5). Ovo bogoslužje je dopunjeno vizijama u narednim poglavljima.

Od 6. poglavlja počinje otkrivanje sudbina čovečanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige Jagnjeta-Hrista služi kao početak opisa različite faze ratovi između dobra i zla, između Crkve i đavola. Ovaj rat, koji počinje u ljudskoj duši, širi se na sve aspekte ljudskog života, pojačava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).

Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisano je oštećenje prirode i pojava zlih sila u svijetu. Prije nastupanja katastrofa vjernici dobijaju pečat milosti na svom čelu (čelu), koji ih čuva od moralnog zla i od sudbine zlih.

Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotstavljena i nepomirljiva tabora - dobro i zlo. Dobre sile su koncentrisane u Crkvi Hristovoj, ovde predstavljenoj u liku Žene odevene suncem (poglavlje 12), a zle sile su koncentrisane u carstvu zveri-Antihrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne moći, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno, vanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i vodi rat protiv Crkve. Dva Hristova svedoka ovde simbolizuju propovednike Jevanđelja koji se bore protiv zveri.

Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) prikazuju mračnu sliku svjetskog moralnog propadanja. Rat protiv Crkve postaje izuzetno intenzivan (Armagedon) (Otkr. 16,16), iskušenja postaju nepodnošljivo teška. Slika bludnice Babilona prikazuje čovečanstvo koje se odmetnulo od Boga, koncentrisano u prestonici kraljevstva zveri-Antihrista. Zla sila proširuje svoj utjecaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je opisan Božji sud nad Vavilonom u generalni nacrt, kao uvod).

Sljedeća poglavlja (18-19) detaljno opisuju presudu Babilonu. Takođe prikazuje smrt počinitelja zla među ljudima - Antihrista i lažnog proroka - predstavnika građanskih i jeretičkih antihrišćanskih vlasti.

Poglavlje 20 sažima duhovni rat i svjetsku istoriju. Ona govori o dvostrukom porazu đavola i vladavini mučenika. Pošto su fizički patili, oni su duhovno pobedili i već su blaženi na Nebu. Obuhvaća čitav period postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje su se kroz kršćansku historiju borile protiv Crkve (Jerusalema). Oni su uništeni drugim Hristovim dolaskom. Konačno, vječnoj kazni podliježe i đavo, ova drevna zmija koja je postavila temelje svim bezakonjima, neistinama i patnjama u Univerzumu. Kraj 20. poglavlja govori o opštem vaskrsenju mrtvih, Posljednjem sudu i kazni zlih. Ovo Kratki opis sažima Posljednji sud čovječanstva i palih anđela i sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.

Poslednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo Nebo, novu Zemlju i blagosloveni život spašenih. Ovo su najsjajnija i najradosnija poglavlja u Bibliji.

Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: "I vidjeh..." - i završava se opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse, gledatelj ponekad ubacuje srednje slike koje služe kao povezujuća karika između njih. Tabela koja je ovdje data jasno pokazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti, spojili smo srednje slike zajedno sa glavnim. Hodajući horizontalno duž gornje tablice, vidimo kako se sljedeća područja postepeno otkrivaju sve potpunije: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i bezbožni svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.

Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućavaju vidiocu da govori o suštini svjetskih događaja na visokom nivou generalizacije, pa ih široko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnoge oči - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, nevinost; grad Jerusalim, hram i Izrael simboliziraju Crkvu. Brojevi takođe imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest - narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12, kao 24 i 144.000, imaju isto značenje). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i po godine je vrijeme progona. O broju 666 biće posebno reči kasnije u ovoj knjižici.

Novozavjetni događaji se često prikazuju na pozadini homogenih starozavjetnih događaja. Tako su, na primjer, katastrofe Crkve opisane u pozadini stradanja Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Balaamom, progona kraljice Jezabele i razaranja Jerusalima od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavola prikazano je na pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; ateistička moć je predstavljena u liku Babilona i Egipta; kazna bezbožnih sila prikazana je jezikom 10 egipatskih pošasti; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće rajsko blaženstvo je prikazano na slici Rajski vrt i drvo života.

Glavni zadatak autora Apokalipse je da pokaže kako djeluju zle sile, ko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučiti i ojačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavola i njegovih slugu i početak nebeskog blaženstva.

Uz svu simboliku i misteriju Apokalipse, religijske istine su u njoj vrlo jasno otkrivene. Tako, na primjer, Apokalipsa ukazuje na đavola kao krivca za sva iskušenja i katastrofe čovječanstva. Alati kojima pokušava da uništi ljude su uvek isti: nevera, neposlušnost Bogu, gordost, grešne želje, laž, strah, sumnje itd. Uprkos svom lukavstvu i iskustvu, đavo nije u stanju da uništi ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavo robuje sebi sve više otpadnika i grešnika i gura ih na svakakve gadosti i zločine. On ih usmjerava protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavo i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, Hristova istina će trijumfovati, a blagosloven život će doći u obnovljenom svijetu, kojem neće biti kraja.

Nakon što smo napravili brzi pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njenih najvažnijih dijelova.

Pisma sedam crkava (pogl. 2-3).

Sedam crkava - Efes, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja - nalazilo se u jugozapadnom delu Male Azije (danas Turska). Osnovao ih je apostol Pavle 40-ih godina prvog veka. Nakon njegove mučeničke smrti u Rimu oko 67. godine, nad ovim crkvama je preuzeo apostol Jovan Bogoslov, koji se o njima brinuo četrdesetak godina. Pošto je bio zatočen na ostrvu Patmos, apostol Jovan je odatle pisao poruke ovim crkvama kako bi pripremio hrišćane za predstojeći progon. Pisma su upućena „anđelima“ ovih crkava, tj. biskupi.

Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava sugerira da one sadrže sudbine Crkve Kristove, počevši od apostolskog doba do kraja svijeta. Istovremeno, nadolazeći put novozavjetne Crkve, ovog „Novog Izraela“, prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj i završavajući s vremenom fariseji i sadukeji pod Gospodom Isusom Hristom. Apostol Ivan koristi starozavjetne događaje kao prototipe sudbina novozavjetne crkve. Dakle, tri elementa su isprepletena u pismima sedam crkava:

B) novo, dublje tumačenje istorije Starog zaveta; I

C) buduća sudbina Crkve.

Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tabeli koja je priložena.

Napomene: Efeška crkva je bila najmnogoljudnija i imala je status mitropolita u odnosu na susjedne crkve Male Azije. 431. godine u Efesu se održao 3. Vaseljenski sabor. Postepeno se svetiljka hrišćanstva u Efeskoj crkvi ugasila, kao što je apostol Jovan predvideo. Pergam je bio politički centar zapadne Male Azije. U njemu je dominiralo paganstvo sa veličanstvenim kultom oboženih paganskih careva. Na planini blizu Pergama, veličanstveno je stajao paganski spomenik-oltar, koji se u Apokalipsi spominje kao „prijesto Sotone“ (Otkr. 2:13). Nikolaiti su drevni gnostički jeretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu u prvim stoljećima kršćanstva. Povoljno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni pogled na svet Istoka, sa svojim verovanjem u večnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tela i duše, svetlosti i tame, u kombinaciji sa spekulativnim metodom grčke filozofije, iznedrio je različite gnostičke sisteme koji su karakterisali idejom o emanacijskom poreklu svijeta iz Apsoluta i o mnogim međufazama stvaranja koji povezuju svijet sa Apsolutom. Naravno, sa širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju, nastala je opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i transformacije kršćanske pobožnosti u jedan od religijskih i filozofskih gnostičkih sistema. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.

Jedan od prvih distributera gnosticizma među kršćanima bio je neko po imenu Nikola – otuda i naziv “Nikolaiti” u Apokalipsi. (Vjeruje se da je to bio Nikola, kojeg su, zajedno sa ostalih šest izabranih muškaraca, apostoli zaredili za đakona, vidjeti: Djela 6,5). Iskrivljavajući kršćansku vjeru, gnostici su podsticali moralnu opuštenost. Počevši od sredine prvog veka, nekoliko gnostičkih sekti je cvetalo u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavle i Juda upozorili su hrišćane da ne upadaju u zamke ovih jeretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su jeretici Valentin, Markion i Basilides, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani oci Crkve.

Drevne gnostičke sekte su davno nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola u naše vrijeme postoji u teozofiji, kabali, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.

Vizija nebeskog obožavanja (4-5 poglavlja).

Apostol Jovan je primio otkrivenje na „Dan Gospodnji“, tj. u nedjelju. Treba pretpostaviti da je, po apostolskom običaju, na današnji dan vršio “lomljenje kruha”, tj. Liturgije i pričestio, pa je „bio u Duhu“, tj. doživjeli posebno nadahnuto stanje (Otkr. 1:10).

I tako, prvo što mu je čast da vidi jeste, takoreći, nastavak bogosluženja koje je obavljao – nebeske Liturgije. Apostol Jovan opisuje ovu službu u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. Pravoslavna osoba ovdje prepoznaje poznate osobine Nedeljna Liturgija i najvažniji pribor oltara: prijestolje, sedmokraki svijećnjak, kadionica s tamjanom za dimljenje, zlatna čaša itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na gori Sinaj, korišćeni su i u starozavetnom hramu). Zaklano Jagnje koje je apostol vidio u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričešće koje leži na prijestolju pod maskom kruha; duše pobijenih za riječ Božiju pod nebeskim prijestoljem - antimenzion sa ušivenim česticama moštiju svetih mučenika; starješine u svijetlim odeždama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo sveštenoslužitelja koji zajedno obavljaju Liturgiju. Ovdje je vrijedno pažnje da čak i sami vozglasi i molitve, koje je čuo apostol na nebu, izražavaju suštinu molitava koje sveštenstvo i pojci izgovaraju tokom glavnog dijela Liturgije - Evharistijskog kanona. Izbjeljivanje haljina pravednika „Krvlju Jagnjetovom“ podsjeća na sakrament pričešća, kojim vjernici posvećuju svoje duše.

Tako apostol počinje otkrivanje sudbina čovječanstva opisom nebeske Liturgije, koji naglašava duhovni značaj ove službe i potrebu za molitvama svetih za nas.

Bilješke Riječi "Lav iz Judinog plemena" odnose se na Gospoda Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo Patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam Duhova Božijih" - punina milosti -ispunjeni darovi Svetog Duha (vidi: Is. 11:2 i Zaharija 4. poglavlje). Mnoge oči simboliziraju sveznanje. Dvadeset i četiri starešine odgovaraju dvadeset četiri sveštenička reda koje je uspostavio kralj David za služenje u hramu - dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1. Ljet. 24:1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijesto su slične životinjama koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekiel 1:5-19). Čini se da su stvorenja najbliža Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva je uzela kao ambleme četvorice evanđelista.

U daljem opisu nebeskog svijeta nailazimo na mnoge stvari koje su nam neshvatljive. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Beztjelesni duhovi - anđeli, kao i ljudi, od Stvoritelja su obdareni razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko veće od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe mu kroz molitvu i ispunjenje Njegove volje. Tako se, na primjer, popnu na tron Božije molitve sveci (Otkr. 8,3-4), pomažu pravednicima u postizanju spasenja (Otkr. 7,2-3; 14,6-10; 19,9), saosjećaju sa patnicima i progonjenima (Otkr. 8,13; 12:12), prema Božjoj zapovesti, kažnjavaju grešnike (Otkr. 8,7; 9,15; 15,1; 16,1). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njenim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju protiv đavola i njegovih demona (Otkr. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), učestvuju u sudu nad neprijateljima Božjim (Otkr. 19:4).

Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu radikalno ruši učenje starih gnostika, koji su prepoznavali posredna bića (eone) između Apsoluta i materijalnog svijeta, koja vladaju svijetom potpuno neovisno i neovisno o Njemu.

Među svetima koje apostol Jovan vidi na nebu, ističu se dve grupe, ili „lica“: mučenici i djevice. Istorijski gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, i stoga apostol počinje sa mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira iskupiteljski smisao njihove patnje i smrti, čime sudjeluju u Kristovoj patnji i, takoreći, dopunjuju ih. Krv mučenika upoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara jerusalimskog hrama. Istorija hrišćanstva svedoči da je stradanje starih mučenika služilo za moralnu obnovu oronulog paganskog sveta. Antički pisac Tertulijan napisao je da krv mučenika služi kao sjeme za nove kršćane. Progon vjernika će ili jenjavati ili se pojačavati tokom daljeg postojanja Crkve, pa je vidovcu otkriveno da će se broju prvih pridodati i novomučenici.

Kasnije, apostol Jovan vidi na nebu ogroman broj ljudi koje niko nije mogao prebrojati – iz svih plemena, plemena, naroda i jezika; Stajali su u bijeloj odjeći sa palminim granama u rukama (Otkrivenje 7:9-17). Ono što je zajedničko ovom bezbrojnom mnoštvu pravednih ljudi je da su „izišli iz velike nevolje“. Za sve ljude postoji samo jedan put u raj - kroz tugu. Hristos je prvi Stradalac, koji je kao Jagnje Božije uzeo na sebe grehe sveta. Palmine grane su simbol pobede nad đavolom.

U posebnoj viziji vidovnjak opisuje djevice, tj. ljudi koji su se odrekli zadovoljstava bračnog života zarad svesrdnog služenja Hristu. (Dobrovoljni „evnusi” radi Carstva nebeskog, o tome vidi: Mat. 19,12; Otkr. 14,1-5. U Crkvi se ovaj podvig često činio u monaštvu). Gledalac vidi "ime Oca" napisano na čelima djevica, što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. “Nova pjesma”, koju pjevaju i koju niko ne može ponoviti, izraz je duhovnih visina koje su postigli podvigom posta, molitve i čednosti. Ova čistoća je nedostižna za ljude ovozemaljskog načina života.

Mojsijeva pesma, koju pravednici pevaju u sledećoj viziji (Otkrivenje 15,2-8), podseća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pevali kada su, prešavši Crveno more, spaseni od egipatskog ropstva (Izl. 15 pog.). Na sličan način, novozavjetni Izrael je spašen od moći i utjecaja đavola prelaskom u život milosti kroz sakrament krštenja. U narednim vizijama vidovnjak opisuje svece još nekoliko puta. “Fino platno” (dragocjeno platno) u koje su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse svadbena pjesma spašenih govori o približavanju „braka“ između Jagnjeta i svetaca, tj. o dolasku najbliže komunikacije između Boga i pravednika (Otkr. 19:1-9; 21:3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blagoslovljenog života spašenih naroda (Otkrivenje 21:24-27; 22:12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.

Tako, kako se sudbine svijeta otkrivaju u Apokalipsi, apostol Ivan postepeno usmjerava duhovni pogled vjernika na Carstvo nebesko – na krajnji cilj zemaljsko lutanje. Govori, kao pod prisilom i nevoljko, o sumornim događajima u grešnom svijetu.

Otvaranje sedam pečata.

Vizija četiri konjanika (6. poglavlje).

Vizija sedam pečata je uvod u potonja otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri konjanika, koji simbolizuju četiri faktora koji karakterišu čitavu istoriju čovečanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na belom konju "izišao je da pobedi". On personificira ona dobra načela, prirodna i blagodatna, koja je Stvoritelj uložio u čovjeka: lik Božiji, moralnu čistotu i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi, te individualne „talente“ sa koje se čovjek rodi, kao i blagodatni darovi Duha Svetoga koje prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ovi dobri principi su trebali „pobijediti“, tj. odrediti srećnu budućnost čovečanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju kušača. Priroda oštećena grijehom prenijeta na njegove potomke; tako da su ljudi već sa rane godine skloni grehu. Ponovljeni grijesi još više pojačavaju njihove loše sklonosti. Tako čovjek, umjesto da raste i duhovno napreduje, potpada pod razorni utjecaj vlastitih strasti, prepušta se raznim grešnim željama, počinje zavidjeti i neprijateljski se ponašati. Svi zločini u svijetu (nasilje, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutrašnjeg nesklada u čovjeku.

Razorno dejstvo strasti simboliziraju crveni konj i jahač, koji su oduzeli svijet ljudima. Prepuštajući se svojim neurednim grešnim željama, osoba troši talente koje mu je Bog dao i postaje fizički i duhovno siromašan. U javnom životu neprijateljstvo i rat dovode do slabljenja i dezintegracije društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutrašnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji drži mjeru (ili vagu) u ruci. Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstva i ratova je smrt ljudi i propast društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.

Četiri apokaliptička konjanika opisuje istoriju čovečanstva u veoma opštim crtama. Prvo - blaženi život u Edenu naših praroditelja, pozvanih da "vladaju" nad prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad iz milosti (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništenjem. (vrana i bledi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim periodima prosperiteta i propadanja. Ovdje je životni put svakog čovjeka - sa svojom djetinjastom čistoćom, naivnošću, velikim potencijalom, koji su zasjenjeni olujnom mladosti, kada čovjek troši snagu, zdravlje i na kraju umre. Evo istorije Crkve: duhovni žar kršćana u apostolskim vremenima i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava jeresi i raskola u samoj Crkvi i progon Crkve od strane paganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke lokalne crkve potpuno nestaju.

Dakle, vizija četiri konjanika sažima faktore koji karakterišu život grešnog čovečanstva. Dalja poglavlja Apokalipse će dublje razviti ovu temu. Ali otvaranjem petog pečata, vidovnjak pokazuje i svetlu stranu ljudskih nesreća. Hrišćani, pošto su patili fizički, pobedili su duhovno; Sada su u raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig donosi im vječnu nagradu i oni vladaju s Kristom, kao što je opisano u 20. poglavlju. Prelazak na detaljniji opis katastrofa Crkve i jačanje ateističkih snaga obilježen je otvaranjem sedmog pečata.

Sedam cevi.

Štampanje odabranih.

Početak katastrofa i poraz prirode (pogl. 7-11).

Anđeoske trube predviđaju katastrofe za čovječanstvo, fizičke i duhovne. Ali prije nego što katastrofa počne, apostol Jovan vidi anđela kako stavlja pečat na čela sinova Novog Izraela (Otkrivenje 7,1-8). “Izrael” je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabranost i zaštitu ispunjenu milošću. Ova vizija podsjeća na sakrament krizme, tokom koje se na čelo novokrštenika stavlja „pečat dara Duha Svetoga“. Podsjeća i na znak krsta kojim se zaštićeni „odupiru neprijatelju“. Ljudi koji nisu zaštićeni pečatom milosti trpe štetu od „skakavaca“ koji su izašli iz ponora, tj. iz vlasti đavolje (Otkr. 9:4). Prorok Ezekiel opisuje slično pečaćenje pravednih građana drevnog Jerusalima prije nego što su ga zauzele haldejske horde. Tada, kao i sada, postavljen je tajanstveni pečat sa svrhom da sačuva pravednike od sudbine zlih (Jezek. 9:4). Kada se poimenično navodi 12 plemena Izraela, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao indikaciju porijekla Antihrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su misteriozne reči patrijarha Jakova o budućnosti Danovih potomaka: „zmija je na putu, aspid je na putu“ (Post 49,17).

Dakle, ova vizija služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje hrama Božjeg u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje sinova Izraelovih: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božiji, kao Žena obučena u sunce, i grad Jerusalim različiti su simboli Crkve Hristove. Glavna ideja ovih vizija je da je Crkva sveta i Bogu draga. Bog dopušta progon radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od robovanja zlu i od iste sudbine kao i one koji se bore protiv Boga.

Prije nego što se otvori sedmi pečat, vlada tišina “oko pola sata” (Otkrivenje 8:1). Ovo je tišina pred oluju koja će potresti svijet za vrijeme Antihrista. (Nije li sadašnji proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma predah koji se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Jovan vidi svece kako se usrdno mole za milost za ljude (Otkr. 8,3-5).

Katastrofe u prirodi. Nakon toga zatrube se trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Najprije ugine trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, nakon čega slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad grada i vatre, plamteće planine i sjajne zvijezde na zemlju kao da alegorijski ukazuje na ogroman razmjer ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas opaža? Ako je tako, onda ekološka katastrofa nagovještava dolazak Antihrista. Sve više i više skrnavi Božju sliku u sebi, ljudi Ga prestaju da cene i vole prelijepi svijet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; prolivena nafta pogađa ogromna obalna područja; uništavaju šume i džungle, istrijebe mnoge vrste životinja, riba i ptica. I krive i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe obolijevaju i umiru od trovanja prirode. Na černobilsku katastrofu podsjećaju riječi: „Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi ljudi su umrli od vode jer su se ogorčili“ podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer „černobil“ znači pelin. Ali šta to znači da je trećina sunca i zvezda poražena i pomračena? (Otkrivenje 8:12). Očigledno, ovdje govorimo o zagađenju zraka do takvog stanja kada sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, koje dopiru do tla, izgledaju manje svijetle. (Na primjer, zbog zagađenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću se iznad grada gotovo ne vide zvijezde, osim onih najsjajnijih.)

Priča o skakavcima (peta truba, (Otkr. 9,1-11)) koji izlaze iz ponora govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na čelu je "Apolion", što znači "razarač" - đavo. Kako ljudi svojim nevjerstvom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se stvara u njima sve više se ispunjava demonskom snagom, koja ih muči sumnjama i raznim strastima.

Apokaliptični ratovi. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku iza rijeke Eufrat, od koje gine trećina naroda (Otkr. 9,13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrisani narodi neprijateljski raspoloženi prema Bogu, prijeteći Jerusalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko carstvo, rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog judeo-rimskog rata 66-70. godine nove ere, još svježe u sjećanju apostola Jovana. Ovaj rat je imao tri faze (Otkr. 8:13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske snage, trajala je pet mjeseci, od maja do septembra 66. (pet mjeseci skakavaca, Otkr. 9:5 i 10). Ubrzo je počela druga faza rata, od oktobra do novembra 66. godine, u kojoj je sirijski guverner Cestius predvodio četiri rimske legije (četiri anđela na rijeci Eufrat, Otkr. 9:14). Ova faza rata bila je posebno razorna za Jevreje. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i po godine - od aprila 67. do septembra 70. godine, a završila se razaranjem Jerusalima, paljenjem hrama i rasipanjem zarobljenih Jevreja širom Rimskog carstva. Ovaj krvavi rimsko-jevrejski rat postao je prototip strašnih ratova novijih vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt. 24,7).

Mogu se prepoznati atributi paklenih skakavaca i hordi Eufrata savremeno oružje masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearnih projektila. Dalja poglavlja Apokalipse opisuju sve veće ratove poslednjih vremena (Otkr. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Reči „reka Eufrat je presušila da bi put za kraljeve od izlaska sunca“ (Otkr. 16:12) mogli ukazivati ​​na „žutu opasnost“. Treba imati na umu da opis apokaliptičkih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Tako apostol Pavle objašnjava: „Naša borba nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga sveta, protiv duhovne zla na visinama“ (Ef. 6:12). Ime Armagedon sastoji se od dvije riječi: “Ar” (na hebrejskom – ravnica) i “Megido” (područje na sjeveru Svete zemlje, blizu planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio vojsku Sisere, i prorok Ilija je uništio više od pet stotina Baalovih sveštenika) (Otkr. 16:16 i 17:14; Sudije 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Armagedon simbolizira poraz bezbožnih sila od strane Krista. Imena Gog i Magog u 20. poglavlju. podsjeća na Ezekijelovo proročanstvo o invaziji na Jeruzalem od strane bezbrojnih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog mora), (Jezek. 38-39; Otkr. 20:7-8). Ezekiel datira ovo proročanstvo u mesijansko doba. U Apokalipsi, opsada „tabora svetaca i ljubljenog grada“ (tj. Crkve) od strane horda Goga i Magoga i uništenje ovih hordi nebeskom vatrom mora se shvatiti u smislu potpunog poraza ateističke sile, ljudske i demonske, Drugim Hristovim dolaskom.

Što se tiče fizičkih nesreća i kazni grešnika, koje se često pominju u Apokalipsi, sam vidjelac objašnjava da ih Bog dopušta za opomenu, kako bi grešnike naveo na pokajanje (Otkr. 9,21). Ali apostol sa tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv i nastavljaju griješiti i služiti demonima. Oni, kao da "imaju griz među zubima", hrle ka vlastitom uništenju.

Vizija dva svjedoka (11:2-12). Poglavlja 10 i 11 zauzimaju srednje mjesto između vizija 7 truba i 7 znakova. U dva Božja svjedoka neki sveti oci vide starozavjetnih pravednika Enoha i Iliju (ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Enoh i Ilija živi odvedeni na nebo (Post 5,24; 2. Kraljevima 2,11), a prije kraja svijeta doći će na zemlju da razotkriju prijevaru Antihrista i pozovu ljude na lojalnost Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci donijeti nad ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izlazak 7-12; 3. Kraljevima 17,1; 2. Kraljevima 1,10). Za apostola Jovana, prototip dvojice apokaliptičkih svjedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavle, koji su neposredno prije toga stradali u Rimu od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi simboliziraju druge Kristove svjedoke, koji šire Jevanđelje u neprijateljskom paganskom svijetu i često zapečate svoje propovijedanje mučeništvom. Riječi “Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospod razapet” (Otkr. 11,8) upućuju na grad Jerusalim, u kojem su stradali Gospod Isus Krist, mnogi proroci i prvi kršćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antihrista Jerusalim postati glavni grad svjetske države. Oni navode ekonomska opravdanost takvo mišljenje).

Sedam znakova (pogl. 12-14).

Crkva i kraljevstvo zvijeri.

Što dalje, to jasnije gledatelj otkriva čitateljima podjelu čovječanstva na dva suprotstavljena tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. Apostol Jovan je u prethodnim poglavljima počeo da upoznaje čitaoce sa Crkvom, govoreći o zapečaćenim, jerusalimskom hramu i dvojici svedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njenoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njenog glavnog neprijatelja - đavola-zmaja. Vizija Žene odjevene u sunce i zmaja jasno daje do znanja da se rat između dobra i zla proteže izvan materijalnog svijeta i proteže se do svijeta anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje s očajničkom upornošću vodi rat protiv anđela i ljudi odanih Bogu. Ovaj rat zla i dobra, koji prožima čitavo postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidovnjak opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipsa nije u svom hronološkom slijedu, već u različitim fragmentima, odnosno fazama.

Vizija Žene podsjeća čitaoca na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (Ženskom sjemenu) koji će izbrisati glavu zmiji (Post 3,15). Moglo bi se pomisliti da se u 12. poglavlju Supruga odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljeg narativa, koji govori o ostalim potomcima Žene (kršćana), jasno je da ovdje pod Ženom moramo podrazumijevati Crkvu. Sunce žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i blagodatno prosvjetljenje Crkve darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. zbirka hrišćanskih naroda. Muke žene pri porođaju simboliziraju podvige, nevolje i patnje slugu Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika) koje su oni pretrpjeli u širenju evanđelja u svijetu i utvrđivanju kršćanskih vrlina među svojom duhovnom djecom. („Djeco moja, za koju sam opet u muci rođenja, dok se Krist ne uobliči u vama“, rekao je apostol Pavle kršćanima Galatima (Gal. 4,19)).

Prvorođenac od žene, “koji je trebao vladati svim narodima gvozdenim štapom,” je Gospod Isus Hrist (Ps. 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam, koji je postao glava Crkve. „Ushićenje“ Deteta očigledno ukazuje na Hristovo uznesenje na nebo, gde je On sedeo „zdesna Ocu“ i od tada upravlja sudbinama sveta.

“Zmaj svojim repom povuče trećinu zvijezda s neba i baci ih na zemlju” (Otkr. 12:4). Pod ovim zvijezdama tumači razumiju anđele koje se ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, uslijed čega je izbio rat na nebu. (Ovo je bila prva revolucija u svemiru!). Dobre anđele je predvodio arhanđel Mihailo. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, od dobrih anđela su postali demoni. Njihov podzemni svijet, nazvan ponor ili pakao, postao je mjesto tame i patnje. Po mišljenju svetih otaca, rat koji je ovde opisao apostol Jovan odigrao se u anđeoskom svetu i pre stvaranja materijalnog sveta. Ovdje je predstavljen sa svrhom da se čitatelju objasni da je zmaj koji će opsjedati Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse pali Dennitsa - prvobitni neprijatelj Božji.

Dakle, pošto je poražen na nebu, zmaj se svim svojim bijesom naoružava protiv Ženske Crkve. Njegovo oružje su mnoga različita iskušenja koja upućuje svojoj ženi poput olujne rijeke. Ali ona se spašava od iskušenja bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljno se odriče blagodati i udobnosti života kojima zmaj pokušava da je zarobi. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji poput zmije puzi po zemlji (Post 3,14; Marko 9,29). (Treba imati na umu da su se mnogi revni kršćani, već od prvih stoljeća, preselili u pustinju u bukvalno, ostavljajući bučne gradove pune iskušenja. U zabačenim pećinama, isposnicama i lovorikama, oni su sve svoje vrijeme posvetili molitvi i razmišljanju o Bogu i dostigli takve duhovne visine o kojima savremeni kršćani nemaju pojma. Monaštvo je na Istoku cvetalo u 4.-7. veku, kada su u pustinjskim mestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije formirani mnogi manastiri koji su brojali stotine i hiljade monaha i monahinja. Sa Bliskog istoka monaštvo se proširilo na Svetu Goru, a odatle u Rusiju, gde je u predrevolucionarna vremena bilo više od hiljadu manastira i isposnica).

Bilješka. Izraz “vrijeme, vremena i pola vremena” – 1260 dana ili 42 mjeseca (Otkrivenje 12:6-15) – odgovara tri i po godine i simbolički označava period progona. Javna služba Spasitelja trajala je tri i po godine. Progon vjernika trajao je otprilike isto vrijeme pod kraljem Antiohom Epifanom i carevima Neronom i Domicijanom. Istovremeno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski.

Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje.

(Od 13-14 poglavlja).

Većina svetih otaca Antihrista shvata pod „zveri sa mora“, a lažnog proroka pod „zveri sa zemlje“. More simbolizira nevjernu ljudsku masu, vječno zabrinutu i obuzetu strastima. Iz dalje pripovijesti o zvijeri i iz paralelne pripovijesti proroka Danila (Dan. 7-8 poglavlja). treba zaključiti da je “zvijer” cijelo bezbožno carstvo Antihrista. Po izgledu, zmaj-đavo i zvijer koja je izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični su jedno drugom. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antihrišćansko carstvo, kao i njihove vladare („kraljeve“). Izvještaj o smrtonosnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom izlječenju je misteriozan. Svojevremeno će i sami događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Istorijska osnova za ovu alegoriju mogla bi biti vjerovanje mnogih savremenika apostola Jovana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti sa partskim trupama (koje se nalaze preko rijeke Eufrat (Otkr. 9,14 i 16). :12)) da se osveti svojim neprijateljima. Ovdje može biti naznaka djelomičnog poraza ateističkog paganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja paganstva u periodu općeg otpadništva od kršćanstva. Drugi vide ovdje naznaku poraza bogoborbenog judaizma 70-ih godina nove ere. „Oni nisu Jevreji, nego sotonina sinagoga“, rekao je Gospod Jovanu (Otkr. 2:9; 3:9). (Više o ovome pogledajte u našoj brošuri " Hrišćansko učenje o kraju sveta").

Bilješka. Postoje zajedničke karakteristike između zvijeri iz Apokalipse i četiri zvijeri proroka Danila, koje su personificirale četiri drevna paganska carstva (Dan. 7. poglavlje). Četvrta zvijer se odnosila na Rimsko Carstvo, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana – prototip dolazećeg Antihrista, kojeg je arhanđel Gavrilo nazvao „prezrenim“ (Dan. 11:21). Karakteristike i postupci apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog sa desetim rogom proroka Danila (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Prve dvije knjige Makabejaca pružaju živopisnu ilustraciju vremena prije kraja svijeta.

Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, koju je kasnije nazvao lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuni nedostatak duhovnosti u učenju lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugađa tijelu koje voli grijeh. Lažni prorok obmanjuje ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imao je dva roga kao jagnje, a govorio je kao zmaj” (Otkr. 13:11) – tj. izgledao je krotko i miroljubivo, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.

Kao što u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve sluge Hristove, tako, očito, i dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju totalitet svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer s mora je simbol građanske ateističke moći, a zvijer sa zemlje je kombinacija lažnih učitelja i svih izopačenih crkvenih vlasti. (Drugim riječima, Antihrist će doći iz građanskog okruženja, pod maskom građanskog vođe, kojeg propovijedaju i hvale oni koji su izdali vjerska uvjerenja od lažnog proroka ili lažnih proroka).

Kao što su se tokom zemaljskog života Spasitelja obje ove vlasti, građanske i vjerske, u liku Pilata i jevrejskih prvosveštenika, ujedinile u osudi Krista na raspet, tako se kroz istoriju čovječanstva ove dvije vlasti često sjedinjuju u boriti se protiv vjere i progoniti vjernike. Kao što je već rečeno, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i onu koja se stalno ponavlja - za različite narode u svom vremenu. A Antihrist je takođe svoj za svakoga, pojavljuje se u vremenima anarhije, kada je „onaj koji suzdržava biva uzet“. Primjeri: prorok Balaam i moapski kralj; Kraljica Jezabela i njeni svećenici; lažni proroci i knezovi prije uništenja Izraela i kasnije Jude, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dan. 8,23; 1. Mak. i 2. Mak. 9.), pristalice Mojsijevog zakona i rimski vladari u apostolska vremena. U novozavjetno doba, krivovjerni učitelji su svojim raskolima oslabili Crkvu i time doprinijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i upropastili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i populisti pripremali su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Svi su oni lažni proroci koji doprinose uspjehu ateističkih snaga. Apokalipsa jasno otkriva međusobnu podršku između zmaja-đavola i obje zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične proračune: đavo žudi za samoobožavanjem, Antihrist traži moć, a lažni prorok traži svoju materijalnu korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje vrlina, služi im kao smetnja i protiv nje se zajednički bore.

Mark of the Beast.

(Otk. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Na jeziku Svetog pisma, nošenje pečata (ili žiga) znači pripadanje ili potčinjavanje nekome. Već smo rekli da pečat (ili Božje ime) na čelu vjernika označava njihovu Božiju izabranost i, prema tome, Božju zaštitu nad njima (Otkr. 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22: 4). Aktivnosti lažnog proroka, opisane u 13. poglavlju Apokalipse, uvjeravaju nas da će kraljevstvo zvijeri biti vjerske i političke prirode. Stvarajući uniju različitih država, istovremeno će usaditi novu religiju umjesto kršćanske vjere. Prema tome, pokoravanje Antikristu (alegorijski - uzimanje žiga zveri na čelo ili desnu ruku) biće jednako odricanju od Hrista, što će povlačiti za sobom lišavanje Carstva Nebeskog. (Simbolika pečata je izvučena iz antičkog običaja, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na svoje ruke ili čelo, a robovi - dobrovoljno ili prisilno - prihvatali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili odani nekom božanstvu često nosili tetovažu ovog božanstva na sebi).

Moguće je da će za vrijeme Antihrista biti uvedena poboljšana kompjuterska registracija slična modernoj. bankovne kartice. Poboljšanje će se sastojati u činjenici da će kompjuterski kod, nevidljiv oku, biti odštampan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već direktno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, čitan elektronskim ili magnetskim "okom", bit će prenesen na centralni računar u kojem će biti pohranjene sve informacije o toj osobi, lične i finansijske. Stoga će uspostavljanje ličnih kodova direktno u javnosti zamijeniti potrebu za novcem, pasošima, vizama, ulaznicama, čekovima, kreditnim karticama i drugim ličnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plata i plaćanje dugova - mogu se izvršiti direktno na računaru. Ako nema novca, pljačkaš neće imati šta da uzme od osobe. Država će, u principu, moći lakše da kontroliše kriminal, jer će joj kretanje ljudi biti poznato zahvaljujući centralnom kompjuteru. Čini se da će ovaj sistem ličnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se koristiti i za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada „nikome neće biti dozvoljeno da kupuje ili prodaje osim onoga koji ima ovo žig“ (Otkrivenje 13:17).

Naravno, ovdje izražena ideja o utiskivanju kodova na ljude je pretpostavka. Poenta nije u elektromagnetnim znacima, već u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz historiju kršćanstva, pritisak na vjernike od strane antihrišćanskih vlasti bio je najveći raznih oblika: prinošenje formalne žrtve idolu, prihvatanje muhamedanstva, pridruživanje bezbožnoj ili antihrišćanskoj organizaciji. U jeziku Apokalipse, ovo je prihvatanje „žiga zveri:“ sticanje privremenih prednosti po cenu odricanja od Hrista.

Broj zvijeri je 666.

(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja i dalje ostaje misterija. Očigledno, može se dešifrirati kada tome doprinesu same okolnosti. Neki tumači broj 666 vide kao smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. Sa ovakvim shvatanjem simbolike ovog broja, Antihrist, koji nastoji da u svemu pokaže svoju superiornost nad Hristom, zapravo će u svemu ispasti nesavršen. U antičko doba računanje imena zasnivalo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, u grčkom (i crkvenoslovenskom) "A" je bilo 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako ime bi se moglo aritmetički izračunati zbrajanjem numeričke vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus napisano na grčkom je 888 (verovatno označava vrhunsko savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, kojih zbir njihovih slova prevedenih u brojeve daje 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U tom slučaju, ako dato ime Antihrist je bio poznat, tada izračunavanje njegove numeričke vrednosti ne bi zahtevalo posebnu mudrost. Možda ovdje treba tražiti rješenje zagonetke u principu, ali nije jasno u kojem smjeru. Zvijer Apokalipse je i Antihrist i njegova država. Možda će u vrijeme Antihrista biti uvedeni inicijali koji označavaju novi svjetski pokret? Voljom Božjom, lično ime Antihrista je za sada skriveno od prazne radoznalosti. Kada dođe vrijeme, oni koji bi trebali to dešifrirati će to dešifrirati.

Slika zveri koja govori.

Teško je razumjeti značenje riječi o lažnom proroku: „I dade mu se da udahne lik zvijeri, da lik zvijeri govori i djeluje, tako da svaki koji se neće klanjati lik zvijeri bi bio ubijen” (Otkrivenje 13:15). Razlog za ovu alegoriju mogao je biti zahtjev Antioha Epifana da se Jevreji poklone kipu Jupitera, koji je on podigao u Jerusalimskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je tražio božansko poštovanje tokom svog života i koji je bio nazvan „naš gospodar i bog“. Ponekad su, radi većeg utiska, iza kipova cara bili sakriveni svećenici, koji su odatle govorili u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili liku Domicijana naređeno je pogubiti, a onima koji su se poklonili dati darove. Možda u proročanstvu Apokalipse mi pričamo o tome o nekakvom uređaju poput televizora koji će prenositi sliku Antihrista i istovremeno pratiti kako ljudi reaguju na to. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija se naširoko koriste za usađivanje antihrišćanskih ideja, za navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča slike zvijeri koja govori?

Sedam činija.

Jačanje ateističke moći.

Sud grešnicima (pogl. 15-17).

U ovom dijelu Apokalipse vidovnjak opisuje kraljevstvo zvijeri, koje je dostiglo svoj vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpadništvo od prave vjere pokriva gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dostiže krajnju iscrpljenost: “I dano mu je da zarati sa svetima i da ih pobijedi” (Otkr. 13,7). Da ohrabri vernike koji su ostali verni Hristu, apostol Jovan podiže njihov pogled ka nebeskom svetu i pokazuje veliku vojsku pravednika koji, poput Izraelaca koji su pobegli od faraona pod Mojsijem, pevaju pesmu pobede (Izlazak 14-15). pogl.).

Ali baš kada je sila faraona došla do kraja, dani antihrišćanske moći su odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 poglavlja). jarkim potezima prikazuju Božji sud nad onima koji se bore protiv Boga. Poraz prirode u 16. poglavlju. slično opisu u 8. poglavlju, ali ovdje dostiže svjetske razmjere i ostavlja zastrašujući utisak. (Kao i prije, očito, uništavanje prirode provode sami ljudi - ratovi i industrijski otpad). Povećana toplota od sunca od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u posljednjoj godini prije kraja svijeta, životni uvjeti bi postali toliko nepodnošljivi da „da Bog nije skratio te dane, ne bi se spasilo nijedno tijelo“ (Mt. 24,22).

Opis presude i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse prati redoslijed povećanja krivice neprijatelja Božjih: prvo, ljudi koji su primili žig zvijeri, i glavni grad antihrišćanskog carstva - „Vavilon, ” su kažnjeni, zatim - Antihrist i lažni prorok, i na kraju - đavo.

Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvo uopšteno na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Vavilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na haldejski Babilon, u kojem je ateistička moć bila koncentrisana u starozavjetno doba. (Kaldejske trupe su uništile drevni Jerusalim 586. godine prije Krista). Opisujući luksuz „bludnice“, apostol Jovan je imao na umu bogati Rim sa svojim lučkim gradom. Ali mnoge karakteristike apokaliptičkog Babilona ne odnose se na stari Rim i, očigledno, odnose se na glavni grad Antihrista.

Jednako misteriozno je i anđelovo objašnjenje na kraju 17. poglavlja o "misteriji Babilona" u detaljima u vezi sa Antikristom i njegovim kraljevstvom. Ovi detalji će vjerovatno biti shvaćeni u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke alegorije su preuzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. “Palo je pet kraljeva (glava zvijeri)” - ovo su prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma Vespazijan. “A zvijer koja je bila i nije, osma je, i (je) od sedmorice” - to je Domicijan, oživljeni Neron u narodnoj mašti. On je antihrist iz prvog veka. Ali, vjerovatno će simbolika 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antihrista.

Vavilonska presuda

Antihrist i lažni prorok (pogl. 18-19).

Gledalac je živ i svijetle boje slika pad glavnog grada ateističke države, koju on naziva Vavilon. Ovaj opis je sličan predviđanjima proroka Isaije i Jeremije o smrti kaldejskog Babilona 539. godine prije Krista (Isa. 13-14 pogl.; Is. 21:9; Jer. 50-51 pogl.). Mnogo je sličnosti između prošlih i budućih centara svjetskog zla. Posebno je opisana kazna Antihrista (zvijeri) i lažnog proroka. Kao što smo već rekli, “zvijer” je i specifična ličnost posljednjeg bogoborca ​​i, ujedno, personifikacija svake bogoborbene moći uopće. Lažni prorok je posljednji lažni prorok (pomoćnik Antihrista), kao i personifikacija svakog pseudoreligijskog i izopačenog crkvenog autoriteta.

Važno je to shvatiti u priči o kazni Babilona, ​​Antihrista, lažnog proroka (u poglavljima 17-19). i đavola (u 20. poglavlju), apostol Jovan ne sledi hronološki, već principijelni metod predstavljanja, koji ćemo sada objasniti.

Uzeto zajedno, Sveto pismo uči da će ateističko kraljevstvo prestati sa svojim postojanjem na Drugi Hristov dolazak, i tada će Antihrist i lažni prorok nestati. Posljednji Božji sud nad svijetom će se dogoditi po redu sve veće krivice optuženih. („Došlo je vrijeme da sud počne u domu Božjem. Ali ako prvo počne od nas, kakav će biti kraj onima koji ne poslušaju riječ Božju?“ (1. Pet. 4:17; Mat. 25). :31-46). Prvo će biti suđeno vjernicima, zatim nevjernicima i grešnicima, zatim svjesnim neprijateljima Božjim i, na kraju, glavnim krivcima svih bezakonja na svijetu – demonima i đavoom). Ovim redom apostol Jovan govori o osudi neprijatelja Božjih u poglavljima 17-20. Štaviše, apostol pred suđenje svakoj kategoriji krivih (otpadnici, antihrist, lažni prorok i, konačno, đavo) opisuje njihovu krivicu. Stoga se stiče utisak da će Vavilon prvo biti uništen, nešto kasnije Antihrist i lažni prorok će biti kažnjeni, nakon čega će na zemlju doći carstvo svetaca, a nakon jako dugo vremena đavo će izaći da prevari naroda i tada će biti kažnjen od Boga. U stvarnosti, Apokalipsa govori o paralelnim događajima. Ovaj način izlaganja apostola Jovana treba uzeti u obzir za ispravno tumačenje 20. poglavlja Apokalipse. (Vidi: “Neuspjeh hilijazma” u brošuri o kraju svijeta).

1000-godišnje Kraljevstvo svetaca.

Đavolsko suđenje (poglavlje 20).

Vaskrsenje mrtvih i posljednji sud.

Dvadeseto poglavlje, koje govori o carstvu svetaca i dvostrukom porazu đavola, pokriva čitav period postojanja kršćanstva. Ona sažima dramu 12. poglavlja o zmajevom progonu Crkvene žene. Prvi put je đavo bio pogođen Spasiteljevom smrću na krstu. Tada mu je oduzeta vlast nad svijetom, "okovan" i "zatvoren u ponoru" na 1000 godina (tj. veoma dugo, Otkr. 20:3). “Sada je sud ovog svijeta. „Sada će knez ovoga svijeta biti izbačen“, rekao je Gospod prije svoje patnje (Jovan 12:31). Kao što znamo iz 12. poglavlja. Apokalipse i sa drugih mjesta Svetog pisma, đavo je i nakon smrti Spasitelja na krstu imao priliku da iskušava vjernike i stvara im intrige, ali više nije imao vlast nad njima. Gospod je rekao svojim učenicima: „Evo, dajem vam vlast da gazite zmije i škorpije i svu silu neprijateljsku“ (Luka 10:19).

Tek pred sam kraj svijeta, kada će, zbog masovnog otpadništva ljudi od vjere, „onaj koji sputava“ biti izvučen iz okoline (2. Sol. 2,7), đavo će ponovo nadvladati grešnike. čovečanstva, ali na kratko. Tada će voditi poslednju očajničku borbu protiv Crkve (Jerusalema), šaljući protiv nje horde „Goga i Magoga“, ali će biti poražen od Hrista po drugi put i konačno („Sagradiću Crkvu Svoju i vrata pakao ga neće nadvladati" (Matej 16,18). Horde Goga i Magoga simboliziraju ukupnost svih ateističkih sila, ljudskih i podzemlja, koje će đavo ujediniti u svom sumanutom ratu protiv Krista. Tako se sve više Zaoštravanje borbe sa Crkvom kroz istoriju završava se u 20. poglavlju Apokalipse potpunim porazom đavola i njegovih slugu.20 Prvo poglavlje sažima duhovnu stranu ove borbe i pokazuje njen kraj.

Svetla strana progona vjernika je da su, iako su fizički patili, duhovno pobijedili đavola jer su ostali vjerni Kristu. Od trenutka svoje mučeničke smrti, oni caruju sa Hristom i „sude“ svetu, učestvujući u sudbinama Crkve i čitavog čovečanstva. (Zato im se obraćamo za pomoć, a odavde sledi pravoslavno poštovanje svetih (Otkr. 20,4). Gospod je prorekao slavnu sudbinu onih koji su postradali za veru: „Ko veruje u mene, čak i ako umre, oživeće” (Jovan 11:25).

„Prvo vaskrsenje“ u Apokalipsi je duhovni preporod, koji počinje od trenutka krštenja vjernika, pojačava se hrišćanski podvizi i dostiže svoje najviše stanje u trenutku mučeništva za Hrista. Obećanje se odnosi na one koji su duhovno preporođeni: „Vreme dolazi, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjeg, i čuvši ih oživeće. Reči 10. stiha 20. poglavlja su konačne: đavo, koji je prevario ljude, „bačen je u jezero ognjeno“. Tako se završava priča o osudi otpadnika, lažnog proroka, Antihrista i đavola.

Poglavlje 20 završava se opisom Posljednjeg suda. Prije toga mora postojati opće vaskrsenje mrtvih – fizičko, koje apostol naziva „drugim“ uskrsnućem. Svi ljudi će biti fizički uskrsnuti - i pravednici i grešnici. Nakon opšteg vaskrsenja, „knjige su se otvorile... i mrtvima je suđeno prema onome što je napisano u knjigama“. Očigledno će se tada, pred tronom Sudije, otkriti duhovno stanje svake osobe. Sva mračna djela, zle riječi, tajne misli i želje - sve pažljivo skriveno, pa čak i zaboravljeno - odjednom će isplivati ​​na površinu i svima postati očigledne. Biće to užasan prizor!

Kao što postoje dva vaskrsenja, tako postoje i dvije smrti. “Prva smrt” je stanje nevjere i grijeha u kojem su živjeli ljudi koji nisu prihvatili Jevanđelje. “Druga smrt” je osuda na vječno otuđenje od Boga. Ovaj opis je vrlo sažet, pošto je apostol već nekoliko puta ranije govorio o Sudu (vidi: Otkr. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 i 20:11-15). Ovdje apostol sažima posljednji sud (o tome ukratko govori prorok Danilo na početku 12. poglavlja). Ovim kratkim opisom apostol Jovan završava opis istorije čovečanstva i prelazi na opis večnog života pravednika.

Novo nebo i nova zemlja.

Vječno blaženstvo (pogl. 21-22).

Posljednja dva poglavlja knjige Apokalipse su najsvjetlije i najradosnije stranice Biblije. Oni opisuju blaženstvo pravednika na obnovljenoj Zemlji, gdje će Bog obrisati svaku suzu s očiju patnika, gdje više neće biti smrti, ni plača, ni plača, ni bolesti. Život će početi, koji nikada neće završiti.

Zaključak.

Dakle, knjiga Apokalipse je napisana u vrijeme pojačanog progona Crkve. Njegova svrha je da ojača i utješi vjernike u pogledu nadolazećih iskušenja. Ona otkriva načine i trikove kojima đavo i njegove sluge pokušavaju uništiti vjernike; ona uči kako se savladati iskušenja. Knjiga Apokalipse poziva vjernike da budu pažljivi prema svom duševnom stanju i da se ne boje patnje i smrti za Krista. Pokazuje radosni život svetaca na nebu i poziva nas da se sjedinimo s njima. Vjernici, iako ponekad imaju mnogo neprijatelja, imaju još više branitelja u liku anđela, svetaca i, posebno, Hrista Pobjednika.

Knjiga Apokalipse, jasnije i jasnije od ostalih knjiga Svetog pisma, otkriva dramu borbe između zla i dobra u istoriji čovečanstva i potpunije pokazuje trijumf Dobra i Života.

GLAVNI PREDMET I SVRHA PISANJA APOKALIPSE

Počevši Apokalipsu, sv. Sam Džon ističe glavni predmet i svrhu svog pisanja - “pokaži šta bi uskoro trebalo da bude”(). Dakle, glavna tema Apokalipse je tajanstvena slika buduće sudbine Crkve Hristove i cijelog svijeta. Od samog početka svog postojanja, Crkva Hristova je morala da uđe u tešku borbu protiv zabluda judaizma i paganizma kako bi donela trijumf Božanskoj Istini koju je na zemlju doneo ovaploćeni Sin Božji, i kroz to dala čovekovo blaženstvo i večni život. Svrha Apokalipse je da prikaže ovu borbu Crkve i Njen trijumf nad svim neprijateljima; jasno pokazati smrt neprijatelja Crkve i proslavljanje Njene vjerne djece. To je bilo posebno važno i potrebno vjernicima u onim vremenima kada su počeli strašni krvavi progoni kršćana, kako bi im pružili utjehu i ohrabrenje u tugama i iskušenjima koja su ih zadesila. Ova vizualna slika bitke mračnog kraljevstva Sotone i konačne pobjede Crkve nad „drevnom zmijom“ () potrebna je vjernicima svih vremena, a sve s istom svrhom da ih utješi i ojača u borbi za istinu Kristove vjere, koju neprestano moraju voditi sa slugama sila mračnog pakla koji u svojoj slijepoj zlobi traže da unište Crkvu.

POGLED CRKVE NA SADRŽAJ APOKALIPSE

Svi drevni oci Crkve, koji su tumačili svete knjige Novog zaveta, jednoglasno gledaju na Apokalipsu kao na proročku sliku poslednjih vremena sveta i događaja koji će se dogoditi pre Drugog Hristovog dolaska na zemlju. i na otvaranju Carstva slave, pripremljenog za sve prave vernike hrišćane. Unatoč tami pod kojom je skriveno tajanstveno značenje ove knjige i zbog koje su mnogi nevjernici na sve moguće načine pokušavali da je diskredituju, duboko prosvijećeni oci i bogomudri učitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem. Da, Sv. Dionizije Aleksandrijski piše: „Tamnost ove knjige ne sprečava da se ona iznenadi. A ako ne razumijem sve u vezi toga, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; Vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „Sadrži onoliko sakramenata koliko ima riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala za ovu knjigu bit će ispod njenog dostojanstva.” Mnogi vjeruju da Kajje, rimski prezviter, ne smatra Apokalipsu stvaranjem jeretika Kerintosa, kako neki zaključuju iz njegovih riječi, jer Kajje ne govori o knjizi koja se zove “Otkrivenje”, već o “otkrovenjima”. Sam Euzebije, koji citira ove Kajjeve reči, ne kaže ni reč o tome da je Kerint autor knjige Apokalipse. Blaženi Jeronim i drugi oci, koji su poznavali ovo mjesto u Kaijevom djelu i prepoznali autentičnost Apokalipse, ne bi ga ostavili bez prigovora da su smatrali da se Kajeve riječi odnose na Apokalipsu sv. Jovana Bogoslova. Ali Apokalipsa se nije čitala i ne čita se tokom službe: mora se pretpostaviti da je u antičko doba čitanje Svetog pisma za vrijeme službe uvijek bilo praćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsu je previše teško protumačiti. To također objašnjava njegovo odsustvo u sirijskom prijevodu Peshito, koji je bio namijenjen posebno za liturgijsku upotrebu. Kao što su istraživači dokazali, Apokalipsa je izvorno bila na listi Peshito i uklonjena je odatle nakon vremena Efraima Sirina, za sv. Efraim Sirijac citira Apokalipsu u svojim spisima kao kanonsku knjigu Novog zavjeta i naširoko je koristi u svojim nadahnutim učenjima.

PRAVILA ZA TUMAČENJE APOKALIPSE

Kao knjiga Božjih sudbina o svijetu i Crkvi, Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, a posebno u vrijeme kada su vanjski progoni i unutrašnja iskušenja posebnom snagom počela zbunjivati ​​vjernike, prijeteći im sa svih strana. razne vrste opasnosti. U takvim periodima vjernici su se prirodno obraćali ovoj knjizi za utjehu i ohrabrenje i pokušavali iz nje odgonetnuti smisao i značaj događaja koji se dešavaju. U međuvremenu, slikovitost i misterija ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nemarne tumače uvijek postoji rizik da budu odvedeni izvan granica istine i da izazovu nerealne nade i vjerovanja. Tako je, na primjer, bukvalno razumijevanje slika u ovoj knjizi potaknulo i sada nastavlja da stvara lažno učenje o takozvanom „hilijazmu“ – hiljadugodišnjoj vladavini Krista na zemlji. Užasi progona koje su kršćani iskusili u prvom stoljeću i protumačeni u svjetlu Apokalipse dali su razlog da neki vjeruju u nastup „posljednjih vremena“ i skori Drugi dolazak Krista, čak i tada, u prvom stoljeću. U proteklih 19 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih sve vizije i simbole Apokalipse pripisuju „krajnjim vremenima“ – smaku sveta, pojavi Antihrista i drugom Hristovom dolasku, drugi – daju Apokalipsi čisto istorijsko značenje, pripisujući sve vizije istorijskih događaja iz prvog veka - do vremena progona nametnutih paganskim carevima. Drugi pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičkih predviđanja u povijesnim događajima kasnijih vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antihrist, a sve apokaliptičke katastrofe najavljuju se posebno za Rimsku Crkvu, itd. Drugi pak, konačno, vide u Apokalipsi samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nisu tako mnogo proročansko kao moralno značenje, alegorija je uvedena samo da bi se pojačao utisak kako bi zaokupila maštu čitalaca. Ispravnije tumačenje mora biti ono koje objedinjuje sve ove pravce, a ne treba gubiti iz vida da je, kako su o tome jasno naučavali drevni tumači i oci Crkve, sadržaj Apokalipse u konačnici usmjeren ka konačnim sudbinama. svijeta. Međutim, nema sumnje da su kroz prošlu kršćansku povijest mnoga predviđanja sv. Ivana Vidovnjaka o budućim sudbinama Crkve i svijeta, ali potreban je veliki oprez u primjeni apokaliptičkog sadržaja na povijesne događaje, i time se ne smije pretjerati. Ispravna je primjedba jednog tumača da će sadržaj Apokalipse tek postepeno postati jasan kako se događaji budu dešavali i proročanstva predviđena u njoj budu ispunjena. Ispravnom razumijevanju Apokalipse, naravno, najviše smeta odlazak ljudi iz vjere i pravog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, ili čak potpunog gubitka duhovnog vida, neophodnog za ispravno razumijevanje i duhovnu procjenu događaja koji se dešavaju. u svijetu. Ova potpuna predanost savremenog čovjeka grešnim strastima, lišavajući ga čistoće srca, a time i duhovnog vida (), razlog je što neki moderni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti samo alegoriju, pa čak i podučavati Drugi dolazak Hrista treba shvatiti alegorijski. Istorijski događaji i ličnosti vremena koje sada doživljavamo, a koje, pošteno rečeno, mnogi već nazivaju apokaliptičnim, uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u knjizi Apokalipse zaista znači biti duhovno slijep, pa sve što se događa u svijet sada liči na strašne slike i vizije Apokalipse.

Apokalipsa sadrži samo dvadeset i dva poglavlja. Prema svom sadržaju, može se podijeliti na sljedeće dijelove:

1) Uvodna slika Sina Čovječjeg koji se javlja Jovanu, zapovijedajući Ivanu da piše sedam Crkava Male Azije - 1. poglavlje (

Otkrivenje Jovana Evanđeliste je poslednja knjiga Biblije. Njegov autor je bio jedan od učenika Isusa Hrista - apostol Jovan. Napisao ju je oko 90-ih godina dok je bio u egzilu na ostrvu Patmos.

Otkrivanje Božije tajne

Ponekad se ova knjiga naziva Apokalipsa, jer ovako zvuči riječ “Otkrivenje” u prijevodu s grčkog. Bilo bi pogrešno misliti da je Božije otkrivenje sadržano samo u ovoj poslednjoj knjizi Svetog pisma. Čitava Biblija je inicijacija u misterije Božjeg plana. Poslednja knjiga je završetak, generalizacija svih Božanskih istina, „posijanih“ u prvoj biblijskoj knjizi – Postanku, i dosljedno se razvijaju u narednim poglavljima Starog, a posebno

Proročanstva u Svetom pismu

Otkrivenje Jovana Evanđeliste je takođe knjiga proročanstava. Vizije koje je autor dobio od Hrista uglavnom se odnose na budućnost. Iako su se u očima Boga, koji postoji van vremena, svi ovi događaji već desili i prikazani su vidovnjaku. Stoga je priča ispričana pomoću glagola prošlog vremena. Ovo je važno ako Otkrivenje ne čitate iz prazne radoznalosti o predviđanjima, već kao dio Crkve Kristove, koja je ovdje konačno pobijedila Sotonu i postala veličanstveni Novi Jerusalim. Vjernici mogu sa zahvalnošću uzviknuti: „Slava Gospodu! Sve se već dogodilo.”

Sažetak Otkrivenja svetog Jovana Bogoslova

Poslednja knjiga Biblije govori o tome kako je Antihrist (inkarnacija Sotone) rođen na zemlji, kako je Gospod Isus Hrist došao po drugi put, kako se između njih odigrala bitka i kako je Božji neprijatelj bačen u ognjeno jezero . Otkrivenje Ivana Bogoslova govori o tome kako je nastupio smak svijeta i sud svim ljudima i kako se Crkva oslobodila tuge, grijeha i smrti.

Sedam crkava

Ivanova prva vizija bila je Sina Čovječjega (Isus Krist) usred sedam zlatnih svjetiljki, koji simboliziraju sedam crkava. Kroz Jovanove usne Bog se obraća svakom od njih, karakterišući njegovu suštinu i dajući mu obećanja. Ovih sedam predstavljaju jednu Crkvu u različitim vremenima njenog postojanja. Prvi, Efes, je njegova početna faza, drugi, u Smirni, karakteriše hrišćansku crkvu tokom perioda progona, treći, Pergamon, odgovara vremenima kada je Božji sabor postao previše svetski. Četvrti - u Tijatiri - personificira crkvu, koja je odstupila od Božjih istina i pretvorila se u administrativni aparat. Istraživači Biblije kažu da odgovara srednjovjekovnom rimokatoličkom religijskom sistemu. Dok peta crkva u Sardu podsjeća na reformaciju, Skupština vjernika u Filadelfiji simbolizira povratak istini da su svi koji su otkupljeni Kristovom krvlju članovi Njegove Univerzalne Crkve. Sedmi, Laodikeja, predstavlja vremena kada su vjernici „izblijedjeli“ u svojoj revnosti, postajući „ni hladni ni vrući“. Ovakva crkva čini Hrista bolesnim, on je spreman da je „povraća iz svojih usta“ (Otkr. 3:16).

Ko je oko trona

Od četvrtog poglavlja, Otkrivenje Jovana Bogoslova (Apokalipsa) govori o prijestolju viđenom na nebu na kojem sjedi Jagnje (Isus Krist), okruženo sa 24 starješine i 4 životinje koje Mu se klanjaju. Starešine predstavljaju anđele, a životinje predstavljaju živa bića na zemlji. Onaj ko ima izgled lava simbolizira divlje životinje, a onaj ko ima izgled tele simbolizira stoku. Onaj sa "licem čovjeka" predstavlja ljudskost, a onaj poput orla predstavlja carstvo ptica. Ovdje u vodi ne žive gmizavci i životinje, jer u dolazećem kraljevstvu Božjem ni njih neće biti. Otkupitelj je dostojan da otvori sedam pečata iz svitka zapečaćenog na neko vrijeme.

Sedam pečata i sedam truba

Prvi pečat: bijeli konj sa jahačem simbolizira jevanđelje. Drugi pečat - crveni konj sa jahačem - znači bezbroj ratova. Treći - crni konj i njegov jahač nagovještavaju gladna vremena, četvrti - blijedi konj sa svojim jahačem simbolizira širenje smrti. Peti pečat je vapaj mučenika za osvetom, šesti je bijes, tuga, upozorenje živima. I konačno, sedmi pečat se otvara tišinom, a zatim i glasnim slavljenjem Gospoda i ispunjenjem Njegove namere. Sedam anđela zatrubi u sedam truba, izvršivši sud nad zemljom, vodama, svjetiljkama i živim ljudima. Sedma truba najavljuje vječno Kristovo kraljevstvo, sud mrtvima, nagradu proroka.

Great Drama

Od 12. poglavlja, Otkrivenje Jovana Bogoslova prikazuje događaje koji su predodređeni da se dogode sledeći. Apostol vidi Ženu, obučenu u sunce, koja pati na porođaju, goni je Žena - prototip crkve, dete - Hristos, zmaj - Sotona. Beba je uhvaćena Bogu. Dolazi do rata između đavola i arhanđela Mihaila. Božji neprijatelj je bačen na zemlju. Zmaj tjera ženu i druge "iz njenog sjemena".

Tri žetve

Vidjelac zatim govori o dvije zvijeri koje su izašle iz mora (Antihrist) i iz zemlje (Lažni prorok). Ovo je đavolji pokušaj da zavede one koji žive na zemlji. Prevareni ljudi prihvataju broj zveri - 666. Dalje, govori se o tri simbolične žetve, koje oličavaju sto četrdeset četiri hiljade pravednika koji su bili uzdignuti Bogu pre velike nevolje, pravednih ljudi koji su čuli evanđelje tokom nevolje i bili su uhvaćeni pred Bogom zbog ovoga. Treća žetva su neznabošci bačeni u „presku Božjeg gneva“. Događa se pojava anđela, donoseći jevanđelje ljudima, najavljujući pad Babilona (simbol grijeha), upozoravajući one koji se klanjaju zvijeri i prihvataju njen pečat.

Kraj starih vremena

Ove vizije prate slike sedam zdjela gnjeva koje se izlijevaju na nepokajanu Zemlju. Sotona vara grešnike da uđu u bitku sa Hristom. Događa se Armagedon - posljednja bitka, nakon koje je "drevna zmija" bačena u ponor i tamo zatvorena hiljadu godina. Jovan zatim pokazuje kako izabrani sveci vladaju zemljom sa Hristom hiljadu godina. Tada je Sotona pušten da prevari narode, događa se konačna pobuna ljudi koji se nisu pokorili Bogu, sud živima i mrtvima i konačna smrt Sotone i njegovih sljedbenika u ognjenom jezeru.

Božji plan se ostvario

Novo nebo i nova zemlja predstavljeni su u posljednja dva poglavlja Otkrivenja Jovana Bogoslova. Tumačenje ovog dijela knjige seže na ideju da Božje kraljevstvo - nebeski Jerusalim - dolazi na Zemlju, a ne obrnuto. Sveti grad natopljen Božja priroda, postaje prebivalište Boga i Njegovog otkupljenog naroda. Ovdje teče rijeka vode života i raste upravo ono što su Adam i Eva nekada zanemarili i zbog toga bili otrgnuti.