Résumé du dialogue du sophiste Platon. Analyse du dialogue « Le Sophiste » de Platon. Théodore, Socrate, étranger d'Élée, Théétète

22.10.2019

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Introduction
1. Vie et écrits de Platon
2. Analyse du dialogue « Le Sophiste » de Platon
3. La question principale de la philosophie
Conclusion
Bibliographie

Introduction

Platon est un phénomène extrêmement important dans le développement de la pensée philosophique dans l’Antiquité, et pas seulement dans l’Antiquité. Non seulement des visionnaires et des scolastiques, non seulement des sommités de l'idéalisme objectif, du spiritualisme et du mysticisme religieux, non seulement Plotin, Augustin, Eriugena, mais aussi des penseurs et des scientifiques de la Renaissance - Nicolas de Cues, Campanella, Galilée, Descartes, dans les enseignements desquels ont puisé des idées. d'après les écrits de Platon, la nature avait un fort courant de naturalisme, ou le côté matérialiste prédominait clairement.

Mais bon nombre des enseignements de la métaphysique idéaliste moderne remontent également à Platon. Si au début du 19ème siècle. Hegel s'est inspiré de la dialectique platonicienne, alors au début du XXe siècle. L'enseignement de Platon a inspiré à Edmund Husserl certaines des idées de sa métaphysique de l'apparence et du sens et de sa doctrine de la contemplation essentielle.

Le secret de l’importance millénaire de Platon ne réside pas dans le contenu littéral de sa philosophie et de la moralité qu’il prêchait, ni dans la portée littérale de ses théories scientifiques, religieuses, esthétiques ou sociologiques. Les principes constructifs et logiques de la pensée, la prédication du service désintéressé d'une idée, le pathétique de l'harmonie mondiale, l'antisystématisme et l'antidogmatisme fondamentaux, le dialogue et le langage dramatiques agités - telle est la solution au mystère de la signification millénaire de Platon. .

Le but de ce travail est d’identifier les principaux problèmes du dialogue de Platon « Le Sophiste ».

4 étudier la littérature sur ce sujet ;

4 étudier les problèmes posés dans le dialogue « Le Sophiste » ;

4 justifier l’argumentation de ces problèmes.

1. La vie et essais Platon

Dans l’histoire de la culture mondiale, Platon (427-347 av. J.-C.) constitue un phénomène majeur. Il a vécu dans la société grecque antique, mais en tant que personnage – philosophe, scientifique, écrivain – il appartient à toute l’humanité. Ce qui fait de lui un enseignant, ce n'est pas seulement cela au début du IIe siècle. AVANT JC. il fonda une école dans les environs d'Athènes, appelée plus tard l'Académie, qui dura plusieurs siècles. La doctrine exposée par Platon lui-même dans ses livres, puis par ses successeurs à l'Académie, était pleine d'erreurs.

Les principaux points de vue de cet enseignement sont non seulement fantastiques, mais à nos yeux look moderne, mais au sens littéral du terme, ils sont faux, profondément erronés. Et pourtant Platon est l’un des maîtres de l’humanité. Sans ses livres, non seulement nous comprendrions moins bien qui étaient les anciens Grecs, ce qu'ils ont donné au monde, nous nous comprendrions moins bien, nous comprendrions moins ce que sont la philosophie, la science, l'art, la poésie, l'inspiration, ce qu'est l'homme, ce qu'est l'homme. sont les difficultés de ses quêtes et de ses réalisations, quel est leur pouvoir d'attraction. Platon a créé et développé l'un des deux principaux types de vision philosophique du monde. Platon est le créateur de l'idéalisme philosophique.

Avant Platon, l’idéalisme apparaissait sous sa forme rudimentaire et partielle. C'est l'enseignement des Pythagoriciens sur la transmigration et la réincarnation des âmes. C’est l’enseignement des philosophes italiens Parménide et Zénon sur l’opposition entre la « connaissance » fiable obtenue par l’esprit et l’« opinion » fiable et trompeuse émise par les sens. C'est l'enseignement d'Anaxagoras, l'ami et professeur de Périclès, à propos de « l'Esprit », qui, ayant touché à un moment donné le chaos des particules matérielles, y a introduit le mouvement et la division, à la suite de quoi le chaos a commencé à se transformer. dans le « cosmos ». C’est l’opinion des Mégariens, représentants d’une des écoles socratiques, qui affirmaient l’existence d’« idées incorporelles ».

Mais peu importe à quel point tous ces enseignements se rapprochaient de l'idéalisme, leurs créateurs étaient encore loin de créer l'idéalisme en tant que vision du monde. Même Socrate, traçant le tournant de la philosophie grecque antique par rapport au matérialisme originel des Ier-Ier siècles. AVANT JC. à l'idéalisme, c'était loin d'être le cas. Il ne séparait pas encore les « idées » des « choses ». Certes, il a fait valoir qu'une personne peut reconnaître en elle-même non pas le corps, mais seulement l'âme, puisque seule l'âme est censée être entièrement en notre pouvoir.

Chez Platon, l'idéalisme recouvre des questions sur la nature, sur l'homme, sur l'âme humaine, sur la connaissance, sur le système socio-politique, sur le langage, sur l'art - poésie, sculpture, peinture, musique - et sur l'éloquence. , et sur l'éducation. Si, en général, les Grecs étaient les créateurs, pour ainsi dire, de « systèmes d'essais » de philosophie, alors Platon a créé un « système d'essais » d'idéalisme.

Parmi les questions qui composaient ce système, certaines occupaient tellement l’esprit de Platon qu’il les développa non seulement en tant que philosophe, mais aussi en tant que scientifique. Celles-ci comprenaient des questions spéciales de mathématiques, d'astronomie (cosmologie) et d'acoustique musicale.

Les enseignements de Platon constituent un chapitre non seulement de l’histoire de la philosophie antique, mais aussi de l’histoire de la science ancienne. L'école de Platon est l'une des écoles de mathématiques anciennes.

Platon considérait l'étude des mathématiques non seulement en termes de pédagogie - comme une étape de l'éducation de l'esprit, comme une formation logique et dialectique - mais aussi en termes de tâches de connaissance positive. Platon le philosophe est indissociable de Platon le mathématicien.

La polyvalence de son talent est étonnante. Cela ne combine pas seulement un philosophe et un scientifique. Tour à tour, le philosophe et le scientifique sont indissociables de l'artiste : poète, dramaturge. Platon a exposé ses idées philosophiques et scientifiques dans travaux littéraires. Ce qui était original ici, ce n’était pas la combinaison même de la pensée philosophique et scientifique avec la forme littéraire. À cet égard, Platon a eu des prédécesseurs.

En tant que scientifique de grand style, Platon pense par hypothèses, mais ces hypothèses deviennent pour lui des mythes. En même temps, il n'adapte pas les mythes connus à ses points de vue, mais crée généreusement de nouveaux mythes avec une imagination inépuisable et puissante, avec audace et inventivité. Il présente ses idées non pas dans des traités, ni dans des rapports, ni dans des articles, mais dans des dialogues. Ces dialogues sont des scènes, ou mieux encore, des comédies et des drames philosophiques.

L'activité littéraire de Platon s'est poursuivie pendant un demi-siècle. Platon est le premier grand philosophe de l'Antiquité, dont presque toutes les œuvres philosophiques sont parvenues jusqu'à nos jours.

Les enseignements qui y sont présentés ne sont pas exempts de contradictions. Certains d’entre eux exposent la doctrine idéaliste de l’être et de la connaissance, appelées « idées ». Mais parmi les ouvrages parus sous le nom de Platon, il y a aussi ceux dans lesquels cette théorie est absente. Enfin, il existe des ouvrages dans lesquels Platon soumet sa propre théorie des « idées » à de sérieuses critiques.

Que sont les dialogues de Platon en termes artistiques ?

Du drame situations de vie, la forme du dialogue platonicien est née afin de se renforcer et de se développer dans l'histoire ultérieure de la philosophie et de la littérature, non seulement dans l'Antiquité, mais aussi dans les temps modernes. Platon révolutionne complètement la manière de présenter la philosophie.

La philosophie grecque antique de l'époque pré-platonicienne, ou, comme on l'appelle aussi, la philosophie pré-socratique, présentait ses idées sous la forme d'enseignements sages, souvent mystérieusement aphoristiques, en poésie ou en prose. Le sujet même de réflexion des philosophes des VIe-Ve siècles avant JC était limité par la nature et les propriétés des cinq éléments qui le composent : la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther.

Au cours des années activité créative Platon, la nature de son dialogue a sensiblement changé. Le dialogue lui-même est un élément essentiel du drame. Toutefois, le drame peut être différent. Il y a le drame de l’intrigue, le drame de la situation, et il y a le drame interne des idées combattantes, des croyances opposées, désespérément défendues par les parties en conflit.

En termes de forme et de mérite de présentation, les dialogues de Platon sont hétérogènes. Certains d’entre eux sont écrits sous forme dramatique. Ce sont des scènes de la vie mentale d’Athènes. Les protagonistes de ces dialogues sont des personnages et des personnes clairement définis - des philosophes, avec Socrate au centre, des sophistes, des poètes, des rhapsodes, des hommes politiques (« Protagoras », « Phédon », « Symposium »).

Une autre partie des œuvres philosophiques de Platon est constituée de dialogues, dans lesquels la forme dialogique n'est qu'une apparence qui encadre faiblement le contenu principal. Ce sont des traités de dialogue. Ils explorent les problèmes de la dialectique. Leur importance ne réside pas dans l'incarnation artistique de vues philosophiques, mais dans leur développement dialectique et leur justification (« Sophiste », « Phileb », « Parménide »).

Il existe également des dialogues dans lesquels alternent image, mythe et analyse abstraite de problèmes philosophiques.

Chez Platon, nous trouvons toutes les nuances dans des gradations d’action dramatiquement intense, externe et interne. Grâce au caractère dramatique de la pensée, trop mobile et passionnée, qui crée le dialogue, la complétude et la systématicité semblent constamment s'effacer. Mais ce sont précisément ces zigzags sans fin et ces cascades de pensées, quand tout bout et bouillonne sous leur nouvelle pression, qui donnent au dialogue sentiment spécial conflit direct, vivant et réel.

2. Analyse des dialoguesPlaton « sophiste »

La dialectique de Platon, c'est d'abord la doctrine de l'être. L'idéalisme de Platon, ainsi que sa théorie de la connaissance et de la dialectique, ont un caractère clairement anthologique. Les « Idées » de Platon sont avant tout des types d'êtres véritablement existants. Conformément à cela, la « dialectique », telle que la comprend Platon, est avant tout la doctrine des prototypes ontologiques, des modèles et des causes des choses dans le monde sensoriel.

Dans des dialogues extrêmement importants : dans le « Sophiste », « Parménide », ainsi que dans quelques autres - Platon s'écarte de la caractérisation métaphysique des « idées ». Dans ces dialogues, il cherche à prouver que les types les plus élevés de toutes choses : l'être, le mouvement, le repos, l'identité et le changement - ne peuvent être pensés que de telle manière que chacun d'eux est et n'est pas, et est égal et non égal. à lui-même. Dans le premier cas, nous obtenons la conclusion absurde que le mouvement doit s'arrêter et que le repos doit bouger. Dans le second, l'être, étant différent du mouvement et du repos, ne doit pas bouger, ne pas être au repos. Mais « ce qui ne bouge pas », demande Platon, « comment ne peut-il pas être au repos... ce qui n'est pas en repos, comment, encore une fois, ne peut-il pas bouger ».

Examinons ce problème plus en détail.

Ainsi, nous avons déjà reçu les trois sortes les plus élevées : l'être, le mouvement et le repos. Chacun de ces trois genres est à la fois identique (par rapport à lui-même) et différent (par rapport à tous les autres genres).

Platon soutient que le même et l’autre doivent être distingués du repos et du mouvement. Mais puisque le repos et le mouvement sont opposés, et que tout ce qui est dit des opposés ne peut être ni chacun de ces opposés séparément, ni les deux ensemble, alors le repos et le mouvement doivent être distingués de l'un et de l'autre.

L'identique est également différent de l'être. En effet, si l'identité ne différait pas de l'être, alors, en affirmant que le repos existe de la même manière que le mouvement existe, il faudrait affirmer que le repos est identique au mouvement. Mais l'identique diffère non seulement du repos et du mouvement, mais aussi de l'être, ce qui signifie que dans l'identique il faut reconnaître une quatrième espèce d'être indépendante, à côté des espèces du repos, du mouvement et de l'être.

Dans l'enseignement de Platon sur l'autre, il y a une très caractéristique importante. Cela consiste dans le fait que, selon Platon, les quatre premières espèces de choses – l’être, le repos, le mouvement et l’identique – appartiennent ou participent à l’espèce d’une autre. Le mouvement est donc différent. Il est différent non pas en tant que mouvement, mais seulement dans la mesure où le mouvement n'est pas le repos, n'est pas l'être, n'est pas identique.

L’action comme l’état passif présupposent le changement, et le changement, à son tour, présuppose le mouvement. De plus, la connaissance de l'existence présuppose la raison ; la raison ne peut être pensée que dans l'âme, mais l'âme, étant vivante, est toujours impliquée dans le mouvement. "Il semble donc absolument nécessaire pour le philosophe, et pour quiconque valorise particulièrement la connaissance, de ne pas accepter un univers figé."

Selon Platon, le point de vue de ceux qui font bouger l’existence de toutes les manières est encore moins acceptable. Il ne faut pas écouter de tels philosophes. La solution à cette question est d’agir comme des enfants qui « gardent tout immobile et bouge », c’est-à-dire « reconnaissent l’être et l’univers ensemble comme à la fois immobiles et mobiles ».

Dans le premier cas, on obtient une conclusion étrange selon laquelle le mouvement doit s'arrêter et le reste doit bouger.

Dans le second cas, l'être, étant différent à la fois du mouvement et du repos, ne doit pas bouger, ne pas être au repos.

De plus, Platon donne une solution à ce problème : le mouvement est incompatible avec le repos et le repos avec le mouvement. Mais puisque le mouvement existe, et que le repos existe aussi, alors l’existence doit être compatible à la fois avec le mouvement et avec le repos. Il en existe donc trois sortes : l'être, le repos et le mouvement.

Chacun de ces trois genres est à la fois identique par rapport à lui-même et différent par rapport aux autres genres. Autrement dit, le mouvement est identique par rapport à lui-même et en même temps différent par rapport au repos.

L'identique diffère du repos et de l'être. Si l'identique ne différait pas de l'être, il faudrait alors admettre que le repos est identique au mouvement. Mais si l'identique diffère du repos, du mouvement et de l'être, alors il faut reconnaître que c'est la quatrième espèce indépendante d'être, avec le repos, le mouvement et l'être.

La même chose est prouvée par rapport aux autres. L'autre ne diffère pas seulement du même et de la paix. L'altérité diffère aussi de l'être ; elle est toujours relative. On peut donc distinguer cinq sortes d’êtres, indépendants les uns par rapport aux autres :

4 mouvements,

4 identiques,

De tout ce qui précède, nous pouvons conclure que quatre sortes d’être – l’être, le repos, le mouvement et l’identique – appartiennent ou sont impliquées dans la sorte d’autrui. Ainsi, par exemple, le mouvement n'est autre que le mouvement, mais seulement dans la mesure où le mouvement n'est pas le repos, n'est pas l'être, n'est pas identique, etc.

Comme une autre par rapport à toutes les autres, chaque espèce d’être n’est pas l’autre.

Le mouvement n'est pas la paix. Mais en même temps, il y a du mouvement, puisque, en tant que mouvement existant, il doit être impliqué dans l'être.

Le mouvement n'est pas identique. Mais en même temps, étant un mouvement, c'est-à-dire lui-même, il participe à l'identique et en ce sens est aussi identique.

Le mouvement est et n'est pas identique. Il est également impliqué dans le même et dans l'autre. Autre par rapport au repos et à l'identité, le mouvement est autre par rapport à l'autre lui-même.

Par conséquent, le mouvement est en même temps et n’est pas autre chose.

Et il faut caractériser comme telles toutes les autres espèces d'êtres, dont chacun est à la fois être, en tant qu'il participe à l'être, et non-être, c'est-à-dire autre que l'être, en tant qu'il participe à autre chose. Selon Platon, l’être lui-même ne peut échapper à ce sort. En même temps, Platon explique cette non-existence, dont nous parlons de, n'est pas complètement opposé à l'être. La non-existence n'est que quelque chose d'autre que l'être.

Puisque l’autre est un genre de l’existant, alors toutes les variétés particulières de l’autre doivent également exister.

L’espace de l’autre est illimité. Chaque négation d’un concept signifiant un objet d’existence connu dessine la région illimitée de l’autre. Il n'y a pas de contradiction ici, précisément parce que tout zone privée quelque chose d'autre est considéré par Platon comme quelque chose d'existant.

Ainsi, Platon nous amène à la conclusion que la non-existence existe. Cette traduction de l'être en autre chose n'est pas interprétée par Platon non seulement comme nécessaire à la pensée, puisque l'être du penseur exprime la nature de l'être lui-même.

Nous pouvons conclure que dans le Sophiste, Platon expose la dialectique des cinq sortes d'existence. Nous nous sommes attardés plus en détail sur le problème de la délimitation de ces genres. À mon avis, Platon présente cette idée très clairement, en l'argumentant bien et en fournissant des preuves à l'appui de ses jugements, et les expose de manière très détaillée.

L'art de susciter la réflexion et l'investigation en soulignant les contradictions contenues dans des opinions communes formées à la hâte sur diverses choses, et il y a, selon Platon, l’art de la « dialectique ».

En comparant et en rapprochant les opinions, les maîtres de la dialectique et Platon montrent que « ces opinions sont en contradiction les unes avec les autres... à la fois, sur les mêmes choses, sous le même rapport et de la même manière ».

Précisément parce qu’il est inacceptable de penser des affirmations contradictoires sur la même chose, en même temps, dans le même sens, la découverte de telles contradictions dans les opinions expose le prétendu expert en la matière à l’ignorance.

Sous tous ces aspects, l’« idée » de Platon apparaît comme une cause incorporelle, comprise uniquement par l’esprit, à travers une participation dans laquelle n’existent que les choses du monde sensoriel :

4 comme un bel exemple de toutes choses ;

4 comme but vers lequel tendent les choses ;

4 comme concept de l'essence générale des choses ;

4 comme le fait que si l'on part de sensations individuelles, nombreuses et multiples, cela affecte la vision comme une pour plusieurs.

Dans ce dialogue, Platon avance un certain nombre d'arguments qui témoignent soit du doute, soit de l'impossibilité pure et simple d'accepter cet enseignement. Certains de ces arguments anticipent les célèbres expressions qu’Aristote, étudiant de Platon, exprimera plus tard contre la théorie des « idées » de Platon.

Mais même si l’on suppose l’existence de telles « idées » avec leurs propriétés, la question se pose de leur rapport aux choses. A savoir ceux-ci :

4 il faudra soit accepter qu'une idée unique et éternelle soit comme fragmentée en une multitude innombrable, donnant naissance à des choses qui surgissent et périssent ;

ou bien il faudra admettre que, étant dans les choses, l'idée se situe entièrement à la fois hors d'elle-même et en elle-même, étant en même temps identique à elle-même.

Aux questions qui se posent de cette manière, Platon soutient que ce n'est pas le cas, bien qu'il ait répondu plus tôt en faisant référence au fait que les « idées » participent aux choses et sont impliquées dans les choses.

La critique des « idées » contenues dans le « Sophiste » distingue nettement ce dialogue par son contenu des autres œuvres de Platon. Particularités style littéraire et la présentation de ce dialogue est également excellente. Il ne contient pas une abondance de couleurs qui représentent artistiquement les participants aux conflits philosophiques, et dans les conflits eux-mêmes, il n'y a pas d'expressivité ni de tension dramatiques. Au lieu de tout cela, le dialogue contient une analyse magistrale des concepts, une dialectique abstraite.

Dans la littérature sur Platon, un point a été fait pour expliquer « l'autocritique » de Platon, c'est-à-dire la critique de Platon. propre théorie"idées". Les auteurs de ce point de vue ne nient pas l’authenticité du Sophiste, mais ils estiment que ce dialogue, tardif dans l’œuvre de Platon, remonte à l’époque où Platon doutait de la véracité de la théorie des « idées ».

3. La question principale de la philosophie

Tous les phénomènes et objets du monde matériel sont transitoires, naissent, périssent et changent (et ne peuvent donc pas exister vraiment), les idées sont immuables, immobiles et éternelles. Pour ces propriétés, Platon les reconnaît comme un être authentique et réel et les élève au rang de seul objet de véritable connaissance véritable.

Entre le monde des idées, en tant qu'être authentique et réel, et le non-être (c'est-à-dire la matière en tant que telle, la matière en soi), il existe selon Platon un être apparent, un être dérivé (c'est-à-dire le monde des idées). phénomènes et choses vraiment réels et perçus sensuellement), qui sépare l'être véritable de la non-existence.

Les choses réelles et réelles sont une combinaison d'une idée a priori (l'être véritable) avec une matière « réceptrice » passive et sans forme (la non-existence).

Les idées sont présentes dans les choses. Ce rapport des idées et des choses ouvre une certaine possibilité de mouvement vers l'irrationalisme.

Il accorde une grande attention à la question de la « hiérarchisation des idées ». Cette hiérarchisation représente un certain système ordonné d’idéalisme objectif.

L'idée de la beauté et de la bonté est l'une des idées les plus importantes pour Platon. Non seulement elle surpasse toute la bonté et la beauté réellement existantes dans la mesure où elle est parfaite, éternelle et immuable (tout comme les autres idées), mais elle se situe également au-dessus des autres idées. La cognition, ou la réalisation, de cette idée est le summum de la connaissance réelle et de la preuve de la plénitude de la vie.

Conclusion

Selon Platon, l'âme est incorporelle, immortelle, elle ne naît pas en même temps que le corps, mais existe pour toujours. Le corps lui obéit. Il se compose de trois parties hiérarchisées :

4 volonté et nobles désirs;

4 attraction et sensualité.

Les âmes dans lesquelles la raison prédomine, soutenue par la volonté et les nobles aspirations, avanceront le plus loin dans le processus de remémoration. « L'âme qui a le plus vu tombe dans le fruit d'un futur admirateur de la sagesse et de la beauté ou d'une personne dévouée aux muses et à l'amour ; la seconde derrière elle est le fruit d'un roi qui observe les lois, d'un homme guerrier qui sait régner ; le troisième - dans le fruit d'un homme d'État, propriétaire, soutien de famille ; le quatrième - dans le fruit d'une personne qui s'engage avec diligence dans des exercices ou dans la guérison du corps ; le cinquième dans l'ordre mènera la vie d'un devin ou d'une personne impliquée dans les sacrements ; le sixième poursuivra l'ascétisme dans la poésie ou dans un autre domaine d'imitation ; le septième est d'être artisan ou agriculteur ; le huitième sera un sophiste ou un démagogue, le neuvième un tyran.

Le travail effectué permet de dire que la dialectique de Platon, ainsi que ses idées, sont multiformes et insolites. Platon construit les preuves et les hypothèses formulées selon une séquence et une hiérarchie logiques strictes. Par conséquent, nous pouvons dire que les idées et pensées présentées et avancées de Platon dans le Sophiste sont logiquement justifiées.

Bibliographie

1. Asmus V.F. Philosophie ancienne. - M. : lycée, 2001. - 400 p.

2. Losev A.F. Tahoe-Godi. Platon. Aristote. - M. : Éducation, 1993.

3. Platon. Sophiste. / Œuvres rassemblées. - Saint-Pétersbourg : Rech, 1999.

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Théodore, Socrate, étranger d'Élée, Théétète

Théodore. Conformément à l'accord d'hier, Socrate, nous sommes venus nous-mêmes, comme il se doit, et nous amenons avec nous un certain étranger d'Élée, ami des disciples de Parménide et de Zénon, un vrai philosophe.

Socrate. Ne sais-tu pas, Théodore, sans le savoir toi-même, non pas un étranger, mais un certain dieu, selon les paroles d'Homère, qui dit que les dieux, et surtout le dieu patron des étrangers, sont les guides de ceux qui ont une bonne conscience, afin d'observer à quel point la volonté propre est telle, ainsi que les actions juridiques des gens ? Alors, c’est peut-être l’un des suivants qui vous suit. dieux tout-puissants, une sorte de dieu accusateur, pour nous observer et nous reprendre, nous, gens peu habiles en langage.

Théodore. Socrate, cet étranger, n'est pas de ce genre ; il est plus modeste que ceux qui se disputent, et ne me paraît pas du tout un dieu, mais plus comme une personne divin : c’est ainsi que j’appelle tous les philosophes.

Socrate. Super, mon ami. En fait, apparemment, il est un peu plus facile, pour ainsi dire, de distinguer ce genre que le genre des dieux, car ces gens « font le tour des villes », et pour d'autres, par ignorance, quels qu'ils semblent être : non philosophes imaginaires, mais vrais, regardant d'en haut la vie des gens, ils apparaissent à certains insignifiants, à d'autres - pleins de dignité ; en même temps, on les imagine soit comme des politiciens, soit comme des sophistes, et il y a aussi ceux qui les considèrent comme presque complètement fous. C'est pourquoi je serais disposé à demander à notre hôte, s'il le souhaite, qui les habitants de son lieu considéraient ces gens et comment ils les appelaient.

Théodore. Qui exactement ?

Socrate. Sophiste, homme politique, philosophe.

Théodore. Quelle est votre plus grande perplexité et comment aviez-vous prévu de poser des questions à ce sujet ?

Socrate. Voici ceci : ont-ils considéré tout cela comme une ou deux choses, ou, distinguant, selon trois noms, trois genres, ont-ils attribué à chacun de ces noms un genre distinct ?

Théodore. À mon avis, il ne refusera pas d'y réfléchir ; n'est-ce pas, étranger ?

Extraterrestre. En effet : il n'y a pas de refus pour vous, Théodore, et il n'est pas difficile de dire qu'ils reconnaissent trois genres, mais donner à chacun d'eux une définition claire de ce dont il s'agit exactement n'est pas une tâche mince et difficile.

Théodore. En vérité, Socrate, par une heureuse coïncidence, tu viens d'aborder des questions proches de celles que nous lui avions posées avant de venir ici. Et même alors, il nous a répondu comme maintenant à vous : il dit qu'il a suffisamment entendu parler de ces choses et qu'il s'en souvient fermement.

Socrate. Alors, étranger, ne nous refuse pas la première faveur que nous te demandons. Dites-nous ceci : comme vous avez l'habitude d'explorer vous-même dans un long discours ce que vous voulez montrer à quelqu'un, ou à travers des questions, comme l'a fait par exemple Parménide dans son magnifique raisonnement, dont j'ai été témoin quand j'étais jeune, et il est déjà un homme âgé ?

Extraterrestre. Il est plus facile de raisonner quelqu'un, Socrate, qui parle tranquillement, sans s'énerver, en le lui demandant, sinon il vaut mieux le faire soi-même.

Socrate. Vous pourrez ainsi choisir qui vous voulez comme interlocuteur parmi les personnes présentes : tout le monde vous écoutera sereinement. Mais si vous écoutez mon conseil, vous choisirez un des jeunes gens, par exemple ce Théétète, ou un des autres, si quelqu'un vous plaît.

Extraterrestre. La honte me prend, Socrate, étant maintenant avec toi pour la première fois, de mener une conversation non pas progressivement, mot à mot, mais en faisant un discours long, étendu et continu, en me tournant vers moi-même ou vers un autre, comme si je le faisais pour le spectacle. En effet, en réalité, ce dont nous parlons maintenant n’est pas aussi simple qu’on pourrait l’espérer, à en juger par la question, mais cela nécessite une longue discussion. En revanche, ne pas plaire à vous et aux autres à cet égard, surtout après ce que vous avez dit, me semble discourtois et grossier. J'approuve pleinement que Théétète soit mon interlocuteur, à la fois parce que j'ai moi-même déjà eu une conversation avec lui auparavant, et parce que vous m'encouragez maintenant à le faire.

Théétète. Faites cela, étranger, et, comme le disait Socrate, vous plairez à tout le monde.

Extraterrestre. Il semble qu’il ne soit plus nécessaire d’en parler. Eh bien, après tout cela, mon discours devrait apparemment s'adresser à vous. Si, en raison de l'étendue de la recherche, quelque chose s'avère pénible pour vous, ne blâmez pas moi, mais vos amis.

Théétète. Pour ma part, je pense que dans ce cas je n'abandonnerai pas ; et si quelque chose de pareil arrive, nous prendrons pour assistants ce Socrate, l'homonyme de Socrate, mon pair et compagnon d'exercices de gymnastique, qui a généralement l'habitude de travailler avec moi.

[Définitions partielles originales du sophiste]

Extraterrestre. Vous parlez bien, mais vous y réfléchirez avec vous-même pendant la recherche, mais avec moi, vous devez maintenant commencer la recherche, me semble-t-il, d'abord avec le sophiste, en examinant et en expliquant ce qu'il est. . Après tout, pour l'instant, vous et moi sommes d'accord sur lui sous un seul nom, et ce que nous appelons par ce nom, peut-être que chacun de nous le comprend à sa manière, alors que toujours et en tout nous devrions plutôt être d'accord avec l'aide d'un explication sur les choses mêmes que de se mettre d'accord sur un simple nom sans explication. Cependant, comprendre la nature de ce que nous entendons étudier, à savoir ce qu’est un sophiste, n’est pas une tâche très facile. D’un autre côté, si quelque chose d’important doit être développé correctement, alors tout le monde dans les temps anciens était d’accord sur le fait qu’il était nécessaire de s’entraîner sur les choses les moins importantes et les plus faciles avant les plus importantes. Ainsi donc, Théétète, je nous conseille ceci aussi, puisque nous avons reconnu que le type de sophiste est difficile à saisir : d'abord, sur quelque chose d'autre, plus facile, pratiquer la méthode de l'étudier, à moins que vous ne puissiez en indiquer une autre, plus commode. chemin .

Théétète. Non je ne peux pas.

Extraterrestre. Alors, aimeriez-vous que nous essayions de transformer quelque chose d’insignifiant en modèle pour quelque chose de plus important ?

Théétète. Oui.

Extraterrestre. Alors que pouvons-nous offrir - bien connu et en même temps sans importance, mais capable d'explication tout autant que tout ce qui est important ? Par exemple, un pêcheur qui pêche, n’est-il pas quelque chose de connu de tous et qui ne mérite pas beaucoup d’attention ?

Théétète. C'est vrai.

Extraterrestre. Cependant, j'espère qu'il nous montrera un chemin d'investigation et une explication qui ne seront pas utiles à ce que nous désirons.

Théétète. Ce serait bien.

Extraterrestre. Commençons par cela. Dites-moi : devons-nous supposer qu'il est un expert dans son domaine, ou devons-nous dire qu'il n'est pas compétent dans ce domaine, mais qu'il a une capacité différente ?

Théétète. On peut surtout admettre qu'il n'est pas compétent.

Extraterrestre. Mais tous les arts se répartissent en deux types.

Théétète. Comment ça?

Extraterrestre. L'agriculture et toutes sortes de soins pour chaque corps mortel, puis tout ce qui se rapporte au composite et au fabriqué, c'est-à-dire à ce que nous appelons les ustensiles, et puis les arts d'imitation, tout cela pourrait légitimement être appelé d'un seul nom.

Théétète. Comment ça se passe et comment ?

Extraterrestre. Par rapport à tout ce qui n'existait pas auparavant, mais qui est ensuite créé par quelqu'un, nous disons : de celui qui le fait, « il crée », et de ce qui est fait, « il est créé ».

Théétète. Droite.

Extraterrestre. Mais ce que nous venons de considérer appartient ici par ses propriétés.

Théétète. Certainement.

Extraterrestre. Alors, appelons tout cela, pour le dire brièvement, art créatif.

Théétète. Ainsi soit-il.

Extraterrestre. D'un autre côté - ligne entière les sciences et les connaissances, ainsi que l'art de l'homme d'affaires, du combattant et du chasseur, puisqu'ils ne créent tous rien, mais sont engagés dans le fait qu'en partie par des paroles et des actions ils subordonnent à leur pouvoir ce qui est et ce qui surgit, et en partie ils ne permettent pas aux autres de faire cela. Il serait plus approprié de qualifier l’ensemble de ces éléments d’une sorte d’art d’acquisition.

Théétète. Oui, ce serait approprié.

Extraterrestre. Puisque donc tous les arts sont divisés en arts d'acquisition et en arts créatifs, alors, Théétète, à quoi classons-nous l'art de la pêche ?

Théétète. Bien sûr, à ceux qui achètent.

Extraterrestre. Mais n’y a-t-il pas deux types d’acquisition d’art ? L'un d'eux est l'art d'échanger de gré à gré par le don, le louage et la vente, et l'autre est l'art de tout soumettre par l'acte ou la parole : ce dernier type ne serait-il pas l'art de subordonner ?

Théétète. Donc, au moins, cela ressort clairement de ce qui a été dit.

Extraterrestre. Quoi? L’art de l’assujettissement ne devrait-il pas être divisé en deux parties ?

La compréhension raisonnable des types d'êtres réellement existants, ou « idées », - la connaissance la plus parfaite - que Platon appelle « dialectique ». Pour Platon, la dialectique n'est pas seulement logique, même si elle a aussi un aspect logique (et même formel-logique) ; il ne s’agit pas seulement d’un enseignement de méthode, même s’il comporte un aspect de méthode. La dialectique de Platon, c'est d'abord la doctrine de l'être. L'idéalisme de Platon, ainsi que sa théorie de la connaissance et de la dialectique, ont un caractère clairement anthologique. Les « Idées » de Platon sont avant tout des types d'êtres véritablement existants. Conformément à cela, la « dialectique », telle que la comprend Platon, est avant tout la doctrine des prototypes ontologiques, des modèles et des causes des choses dans le monde sensoriel.

Dans le premier cas, nous obtenons la conclusion absurde que le mouvement doit s'arrêter et que le repos doit bouger. Dans le second, l'être, étant différent du mouvement et du repos, ne doit pas bouger, ne pas être au repos. Mais « ce qui ne bouge pas », demande Platon, « comment ne peut-il pas être au repos, ce qui n’est pas au repos, comment, encore une fois, ne peut-il pas bouger ».

Examinons ce problème plus en détail.

Platon donne une résolution à la contradiction formulée ici chez le même « Sophiste » dans son enseignement sur les genres de choses. Le mouvement est incompatible avec le repos et le repos avec le mouvement. Mais puisque le mouvement existe et le repos existe, l'existence doit être compatible à la fois avec le mouvement et le repos. Ainsi, nous avons déjà reçu les trois sortes les plus élevées : l'être, le mouvement et le repos. Chacun de ces trois genres est à la fois identique (par rapport à lui-même) et différent (par rapport à tous les autres genres).

Il y a un aspect très important dans l’enseignement de Platon sur l’autre. Cela consiste dans le fait que, selon Platon, les quatre premières espèces de choses – l’être, le repos, le mouvement et l’identique – appartiennent ou participent à l’espèce d’une autre. Le mouvement est donc différent. Il est différent non pas en tant que mouvement, mais seulement dans la mesure où le mouvement n'est pas le repos, n'est pas l'être, n'est pas identique.

En vertu de l'évidence développée chez le Sophiste, il faut rejeter non seulement la mobilité inconditionnelle, mais aussi l'immobilité inconditionnelle des êtres. Dès qu'un être devient objet de connaissance, il s'avère qu'on ne peut le savoir ni si l'être est considéré comme mobile, ni s'il est considéré seulement comme immobile. Celui qui connaît agit ; ce qui est connu subit une action. L’action comme l’état passif présupposent le changement, et le changement, à son tour, présuppose le mouvement. De plus, la connaissance de l'existence présuppose la raison ; la raison ne peut être pensée que dans l'âme, mais l'âme, étant vivante, est toujours impliquée dans le mouvement. "Il semble donc absolument nécessaire pour le philosophe, et pour quiconque valorise particulièrement la connaissance, de ne pas accepter un univers figé."

Mais cette décision conduit à une nouvelle contradiction. Selon Platon, quiconque prétend que le mouvement et le repos existent également doit soit admettre que le mouvement et le repos sont identiques à l'être, et donc identiques entre eux, soit admettre que l'être unit le mouvement et le repos, mais est différent de l'un et de l'autre. Dans le premier cas, on obtient une conclusion étrange selon laquelle le mouvement doit s'arrêter et le reste doit bouger. Dans le second cas, l'être, étant différent à la fois du mouvement et du repos, ne doit pas bouger, ne pas être au repos.

Mais à partir de là, un autre problème se pose : le rapport des genres de l’identique et de l’autre aux genres du repos et du mouvement. La question se pose : ces genres coïncident-ils entre eux, ou faut-il distinguer l'identique et l'autre des genres du mouvement, du repos et de l'être. Platon soutient que le même et l’autre doivent être distingués du repos et du mouvement. L'identique diffère du repos et de l'être. Si l'identique ne différait pas de l'être, il faudrait alors admettre que le repos est identique au mouvement. Mais si l'identique diffère du repos, du mouvement et de l'être, alors il faut reconnaître que c'est la quatrième espèce indépendante d'être, avec le repos, le mouvement et l'être.

4 Genèse,
4 paix,
4 mouvements,
4 identiques,
4 autres.

Comme une autre par rapport à toutes les autres, chaque espèce d’être n’est pas l’autre. Le mouvement n'est pas la paix. Mais en même temps, il y a du mouvement, puisque, en tant que mouvement existant, il doit être impliqué dans l'être. Le mouvement n'est pas identique. Mais en même temps, étant un mouvement, c'est-à-dire lui-même, il participe à l'identique et en ce sens est aussi identique. Le mouvement est et n'est pas identique. Il est également impliqué dans le même et dans l'autre. Autre par rapport au repos et à l'identité, le mouvement est autre par rapport à l'autre lui-même. Par conséquent, le mouvement est en même temps et n’est pas autre chose.

Et il faut caractériser comme telles toutes les autres espèces d'êtres, dont chacun est à la fois être, en tant qu'il participe à l'être, et non-être, c'est-à-dire autre que l'être, en tant qu'il participe à autre chose. Selon Platon, l’être lui-même ne peut échapper à ce sort. En même temps, Platon explique que la non-existence en question n'est pas complètement opposée à l'être. La non-existence n'est que quelque chose d'autre que l'être.

Puisque l’autre est un genre de l’existant, alors toutes les variétés particulières de l’autre doivent également exister. L’espace de l’autre est illimité. Chaque négation d’un concept signifiant un objet d’existence connu dessine la région illimitée de l’autre. Il n’y a pas ici de contradiction précisément parce que chaque domaine particulier de l’autre est considéré par Platon comme quelque chose d’existant.

L’art de susciter la réflexion et l’investigation en soulignant les contradictions contenues dans des opinions ordinaires formées à la hâte sur diverses choses est, selon Platon, l’art de la « dialectique ». En comparant les opinions et en les rapprochant, les maîtres de la dialectique et Platon montrent que « ces opinions sont en contradiction les unes avec les autres. en même temps, sur les mêmes choses, sous le même rapport et de la même manière. Précisément parce qu’il est inacceptable de penser des affirmations contradictoires sur la même chose, en même temps, dans le même sens, la découverte de telles contradictions dans les opinions expose le prétendu expert en la matière à l’ignorance.

C’est dans le Sophiste que Platon expose la doctrine des « idées » qu’il a lui-même développée. Cet enseignement était multiforme ; il combinait en même temps des aspects ontologiques, cosmologiques, théologiques, épistémologiques et logiques. Sous tous ces aspects, l’« idée » de Platon apparaît comme une cause incorporelle, comprise uniquement par l’esprit, à travers une participation dans laquelle n’existent que les choses du monde sensoriel :

4 comme un bel exemple de toutes choses ;
4 comme but vers lequel tendent les choses ;
4 comme concept de l'essence générale des choses ;
4 comme le fait que si l'on part de sensations individuelles, nombreuses et multiples, cela affecte la vision comme une pour plusieurs.

Le principal doute surgit chez Platon, essentiellement sur la question de la possibilité même de l’existence des « idées » avec celles de leurs propriétés que nous avons évoquées plus haut. Mais même si l’on suppose l’existence de telles « idées » avec leurs propriétés, la question se pose de leur rapport aux choses. A savoir ceux-ci :

4 il faudra soit accepter qu'une idée unique et éternelle soit comme fragmentée en une multitude innombrable, donnant naissance à des choses qui surgissent et périssent ;
ou bien il faudra admettre que, étant dans les choses, l'idée se situe entièrement à la fois hors d'elle-même et en elle-même, étant en même temps identique à elle-même.

La critique des « idées » contenues dans le « Sophiste » distingue nettement ce dialogue par son contenu des autres œuvres de Platon. Les caractéristiques du style littéraire et de la présentation de ce dialogue sont également excellentes. Il ne contient pas une abondance de couleurs qui représentent artistiquement les participants aux conflits philosophiques, et dans les conflits eux-mêmes, il n'y a pas d'expressivité ni de tension dramatiques. Au lieu de tout cela, le dialogue contient une analyse magistrale des concepts, une dialectique abstraite.

Dans la littérature sur Platon, un point a été fait pour expliquer « l'autocritique » de Platon, c'est-à-dire la critique de Platon de sa propre théorie des « idées ». Les auteurs de ce point de vue ne nient pas l’authenticité du Sophiste, mais ils estiment que ce dialogue, tardif dans l’œuvre de Platon, remonte à l’époque où Platon doutait de la véracité de la théorie des « idées ».

3 . La question fondamentale de la philosophie

dialogue littéraire platon-sophiste

Il résout la question principale de la philosophie sans ambiguïté - de manière idéaliste. Le monde matériel qui nous entoure et que nous percevons avec nos sens n’est qu’une « ombre » et est produit à partir du monde des idées, c’est-à-dire que le monde matériel est secondaire. Tous les phénomènes et objets du monde matériel sont transitoires, naissent, périssent et changent (et ne peuvent donc pas exister vraiment), les idées sont immuables, immobiles et éternelles. Pour ces propriétés, Platon les reconnaît comme un être authentique et réel et les élève au rang de seul objet de véritable connaissance véritable. Entre le monde des idées, en tant qu'être authentique et réel, et le non-être (c'est-à-dire la matière en tant que telle, la matière en soi), il existe selon Platon un être apparent, un être dérivé (c'est-à-dire le monde des idées). phénomènes et choses vraiment réels et perçus sensuellement), qui sépare l'être véritable de la non-existence. Les choses réelles et réelles sont une combinaison d'une idée a priori (l'être véritable) avec une matière « réceptrice » passive et sans forme (la non-existence).

La relation entre les idées (l'être) et les choses réelles (l'être apparent) constitue une partie importante de son enseignement philosophique. Les objets raisonnablement perçus ne sont rien de plus qu'une ressemblance, une ombre dans laquelle se reflètent certains modèles - idées. Mais il fait aussi une déclaration de nature opposée. Les idées sont présentes dans les choses. Ce rapport des idées et des choses ouvre une certaine possibilité de mouvement vers l'irrationalisme. Il accorde une grande attention à la question de la « hiérarchisation des idées ». Cette hiérarchisation représente un certain système ordonné d’idéalisme objectif. L'idée de la beauté et de la bonté est l'une des idées les plus importantes pour Platon. Non seulement elle surpasse toute la bonté et la beauté réellement existantes dans la mesure où elle est parfaite, éternelle et immuable (tout comme les autres idées), mais elle se situe également au-dessus des autres idées. La cognition, ou la réalisation, de cette idée est le summum de la connaissance réelle et de la preuve de la plénitude de la vie.

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Kislitsa I.A.

Vérifié par : Isanbaeva S.D.

Koumertaou 2009

Définition du "sophistes"

DANS La Grèce ancienne les penseurs ont consacré leur vie à la recherche de la vérité pour elle-même, se limitant à un cercle étroit d'amis unis par des intérêts spirituels. Dans les conflits, ils partageaient leurs idées, défendaient leurs positions, ne recherchaient pas la reconnaissance publique et ne créaient pas de public d'auditeurs. Au 5ème siècle AVANT JC. la situation a changé. Dans de nombreuses villes de Grèce, le pouvoir politique de l’aristocratie et de la tyrannie antiques a été remplacé par le pouvoir de la démocratie esclavagiste. De nouvelles institutions élues sont apparues - les assemblées populaires et les tribunaux, ce qui a donné naissance à la nécessité de former des personnes maîtrisant l'art de l'éloquence politique et judiciaire, le pouvoir de persuasion parole et des preuves logiques de leurs jugements. Dans ces nouvelles conditions, les travailleurs salariés ont commencé à remplacer les philosophes et les poètes. professeurs professionnels- d'abord juste l'alphabétisation, la musique et la gymnastique, puis la littérature, la rhétorique, la philosophie, l'éloquence et la diplomatie.

Un sophiste était d'abord appelé une personne qui se consacrait à l'activité mentale ou qui était compétente dans toute sagesse, y compris l'apprentissage.

Par la suite, le sens de ce concept s'est rétréci, même s'il ne contenait pas encore de sens négatif.

Les sophistes n'enseignaient pas des connaissances spécifiques dans aucun domaine, mais les connaissances nécessaires à une personne pour activités sociales, avant tout politique. Ils sont apparus dans les conditions d’une démocratie développée, lorsqu’il y avait un besoin urgent de l’art d’argumenter son point de vue, de la capacité de convaincre et de gagner. Ce type de préparation exigeait moins de connaissances sur la nature que sur l'homme. En leur personne, la pensée philosophique de l'Antiquité est passée d'une étude objective de la nature à la considération du côté subjectif du processus cognitif - à l'homme lui-même et à sa conscience. En même temps, les sophistes ne s'intéressaient pas seulement à la conscience, mais avant tout aux moyens de l'influencer : comment imposer leur point de vue à un adversaire, comment le vaincre par une attaque polémique, comment prouver quoi que ce soit, etc. les sophistes ont commencé à critiquer les idées traditionnelles.

L'image du sophiste dans les dialogues de Platon

« La pensée humaine a besoin de soutien, de quelque chose qui jouerait un rôle constructif par rapport à elle, sinon, livrée à elle-même, la pensée entre dans un processus de chaos et de décadence » (1.247). Cette déclaration peut être considérée comme une description des lignes directrices pour le développement des aspirations humaines, présentées dans la philosophie de Platon. Le monde intérieur d'une personne bouge, l'âme apprend constamment : « l'âme elle-même observe ce qu'il y a de commun en toutes choses » (2.243 ; « Théétète », 185d-185e) ; l'âme s'étend jusqu'à « l'essence » des choses, et la source de son activité est, par essence, cette « essence » elle-même. Si nous acceptons cette position, alors elle peut être appelée, dans le sens le plus large Plan général, l'un des principaux concepts philosophiques des enseignements de Platon. Sur la base de cette situation, Platon évalue l'activité de l'âme et donne une description activités correctes et une explication des implications en termes de valeur de telles activités. Pour Platon, maîtriser l'art de connaître l'être signifie la capacité d'être, d'exister ; et cette assimilation suppose d’exposer comment se crée l’apparence d’un tel savoir. Cette dénonciation s'exprime clairement dans le dialogue « Le Sophiste ».

Le dialogue « Le Sophiste » est consacré à la formulation d'un énoncé déterminant sur le sophiste, qui conduit à l'identification côté négatif son âme, et cette identification, à son tour, conduit une personne au point qu'elle devient capable d'éviter une simple « imitation » qui viole sa connexion avec le cosmos « visible » ; mais derrière ces raisonnements il y a nécessairement des raisonnements concernant les fondements de l'existence et les voies de cognition de l'existence. Platon affirme le principe directeur fondamental qui guide la connaissance de l'existence et de la vie en général, qu'une personne doit posséder. Elle est contenue dans un effort raisonnable vers le commencement du cosmos, vers sa similitude significative ; et ce principe sert de base sur laquelle Platon considère « l'âme » de l'homme et le processus de cognition lui-même, fait la distinction entre la vraie manière de connaître l'être et la vraie manière de vivre et la fausse.

Dans le dialogue « Le Sophiste », nous rencontrons également une expression du désir de purification et de guérison de l’âme. Connaissant l'être de la bonne manière, nous purifions et enseignons l'âme, c'est-à-dire la connaissance de l'être, ce qui signifie, en fin de compte, la connaissance de sa cause, accompagne la purification et l'entraînement de l'âme.

L'idée de Platon selon laquelle une personne n'est pas abandonnée, n'est pas arrachée à l'être et n'existe pas par elle-même, mais elle est un élément d'un être en constante évolution, et le processus de devenir lui-même en dépend (qu'il perçoive l'être idéal dans sa meilleure partie ou pas) se voit aussi très clairement dans les dialogues « Gorgias » et « État ». A. Koyré déclare également le lien thématique entre le dialogue « Gorgias » et « L'État », considérant que le moment unificateur de ces deux dialogues sont les déclarations des adversaires de Socrate sur le bon ordre de la vie humaine, qui serait utile à l'homme. . En accord avec la position de Platon, nous pouvons dire que voir l'avantage évident du « fort » et du « naturel », ainsi que l'avantage du raisonnement « sophistique » sur le raisonnement philosophique, ne permet pas à une personne d'atteindre « la sagesse et la santé du âme» (3.65). Le lien entre les dialogues « Gorgias » et « L'État » peut être considéré comme valable, puisque le problème de parvenir à un état d'esprit sage et sain est présent dans ces deux dialogues. Dans le dialogue « La République », l'interlocuteur de Socrate, Thrasymaque, critique la compréhension (ou plutôt le manque de compréhension) de la « justice » et de la « vertu » que représente Socrate, qui est en fait une déclaration de sophisme (« sur la justice comme bénéfice de l'humanité »). le plus fort »). Mais dans le dialogue « Le Sophiste », Platon critique le sophisme à partir de positions existentielles, en se tournant vers le problème de la structure de toute existence. Le Sophiste est un dialogue dans lequel Platon propose nouvelle théorie Genèse".

Quant au dialogue « Gorgias », c'est l'un des dialogues les plus révélateurs période au début dans le sens où il d'une manière lumineuse le problème de la relation entre l'homme et l'existence idéale est présenté, y compris du point de vue des discussions sur la philosophie ; Par ailleurs, les questions soulevées dans ce dialogue concernant les principes structure gouvernementale Platon développe plus en détail l'importance de la philosophie et la nécessité de prendre soin de l'âme dans des dialogues ultérieurs. L’homme est un élément de l’existence, ce qui signifie qu’il doit exister selon les lois définies dans l’existence idéale : être « immuable » et « changeable », limiter les affects et inciter l’âme à contempler les « idées ». Toutes ces tâches d'un être humain existent dans leur forme pureà l'homme, au-dessus du fait de son existence : c'est l'éternité de la vérité du Bien le plus élevé, la formation des choses existantes, des « idées » et la formation des éléments en choses existantes. On sait également que l’un des problèmes centraux du dialogue de Gorgias est celui de la nature de la « vertu », dans lequel la position principale de Platon est la suivante : la vertu ne s’apprend pas. Le contenu de la problématique de la relation entre l'homme et le cosmos idéal dans le dialogue « Gorgias » a son expression extérieure dans la dispute sur la justice, sur la possession du pouvoir, sur la punition (qui est une critique de la « rhétorique sophistique », qui se résume à la question principale : « comment une personne doit-elle vivre ? » (« comment doit-on vivre ») (5.544 ; « Gorgias », 500c-500d)).

Dans le dialogue, Platon critique l'art oratoire, qui favorise la conviction de sa valeur, mais en fait, sous une forme si trompeuse et dénuée de sens, il éloigne l'âme de l'assimilation à l'idéal, et c'est l'essence de cette critique, suivis de problèmes éthiques et ontologiques plus graves. C’est précisément ce qui est lié au fait que pour Platon dans ce cas « la tyrannie et le sophisme sont inséparables ».

La dénonciation du sophisme par Platon a une certaine justification ontologique. La négativité du sophisme est principalement définie par Platon comme « un type d’erreur grande et douloureuse… lorsque, sans savoir quelque chose, les gens considèrent qu’ils le savent ». Pour Platon, l’exaltation de l’ignorance, la tromperie, l’amateurisme et la croyance infondée en sa propre justesse ont une signification cosmique. Tournons-nous vers ce que dit ici Platon de « l'âme », du microcosme : « l'âme égarée doit être considérée comme laide et disproportionnée » (6.290 ; « Sophiste », 228c-228d). Dans Le Sophiste, Platon montre comment diriger l'âme d'une autre personne en quête de connaissance dans la bonne direction.

L'essence même de cet avertissement platonicien, ce souci de l'autre, se cache apparemment derrière la différence dans les activités cognitives et pédagogiques de l'homme, que Platon capture dans la sixième définition du sophiste, à première vue positive, lorsque un sophiste est défini par lui comme celui qui « nettoie des opinions qui entravent la connaissance de l'âme » (6.295 ; « Sophiste », 231e). Ainsi, dans le Sophiste, Platon parle de l’impossibilité de « tout savoir ». Mais si nous nous souvenons du septième livre du dialogue «États», nous y trouverons une position complètement différente sur la possibilité de connaître l'ensemble de l'existence. Dans la République, Platon appelle un « dialecticien » quelqu'un « qui peut prouver l'essence de toute chose » (7, 318 ; République, 534b). Un dialecticien est celui qui identifie l'essence d'une chose et la justifie, mais la justification (« preuve ») n'est possible qu'en s'adressant au volume entier de l'existence entière, à tous les cas de sa manifestation (un tel appel est souvent appelé le « méthode de division » dans la littérature platonicienne).

S’il existe une connaissance de la vérité et du mensonge, alors comment existe-t-il l’être et le non-être ? Platon passe à la « dialectique de l'être et du non-être » après avoir analysé ce qu'est le sophisme et, en l'absence totale de changement dans le sujet de la discussion, une déclaration sur le changement du cours du dialogue. Il s'avère que les questions de la structure existentielle (cette « dialectique » elle-même) sont à la base de ces questions qui concernent la connaissance de l'homme et de son âme, et qui sont présentées au début du dialogue. Platon souligne que le sophiste n'atteint pas la vérité dans l'analyse d'un nouveau raisonnement (en « dialectique »), on peut donc continuer son monde intérieur Je ne peux pas imaginer pleinement le Cosmos tout entier. Le sophiste ne fait qu'enregistrer une contradiction évidente dans la question de l'existence de la non-existence, qui est déjà clairement visible sans grande analyse philosophique. Maintenant, après avoir introduit des questions existentielles dans le thème de l’art de la connaissance, Platon propose de se demander si l’existence de la non-existence est significative, « figurative », en l’étudiant de manière philosophique et non sophistique.

La considération de la question de l'existence de la non-existence nous amène à la doctrine de l'être de Platon. Platon examine les doctrines philosophiques qui explorent « l'être et le non-être » (« Sophiste », 243c-246a), et qui explorent la nature même de l'être (« Sophiste », 246a-249d). Dans ses réflexions sur l'être, Platon arrive aux conclusions suivantes : l'être créé est un mélange d'états (donnés avant même d'être lui-même) en harmonie. « Ce que la pensée produit, c'est toujours la confusion, et non éléments individuels» (4.139), dans le dialogue « La philosophie du Sophiste « est la science de la découverte des règles, des lois du mélange des entités » (4.139). Le « Sophiste » montre la nature « mixte » de l'être, ce qui permet de comparer ce dialogue avec un autre dialogue, plus récent, qui parle aussi exactement de cette nature de l'être - avec le dialogue « Philebus ».

Dans le dialogue « Philebus » on retrouve la formulation de la question sur la nature du « bien », nous sommes confrontés à l'idée d'une certaine dualité du « bien ». On peut dire que dans le dialogue « Philebus » on retrouve la même question posée dans « Gorgias », et concernant le fait que par le mot « bon » Platon entend des choses différentes. On peut supposer que la combinaison de différentes attitudes sémantiques dans un même sujet en discussion (sans y soulever de contradiction) est une caractéristique spécifique de la philosophie de Platon. Cette circonstance détermine d'autres détails de sa position philosophique.

L’acceptation que le « bien » est, d’une part, « pur » et, d’autre part, le « bien » est contenu dans la totalité, le « mélange », explique le fait que le « plaisir » soit compris par Platon de deux manières. Attirant l'attention sur les différentes significations du mot « plaisir », Platon signifie dans un cas « tout ce qu'il détestait le plus dans la notion populaire de plaisir » (9.239) (c'est-à-dire le « plaisir » comme un désir extrêmement négatif et déraisonnable). pour les expériences instinctives), et dans l'autre, « ce que Philebus et d'autres comme lui ne reconnaîtraient pas comme des plaisirs en général » (« ce que Philebus et ses semblables n'admettent pas du tout comme étant des plaisirs ») (9.239) (c'est-à-dire le le contraire de ce qui précède). Les problèmes des différentes significations du mot « plaisir » sont révélés dans ce que Platon appelle les « vrais » plaisirs (« Philebus », 62e-64a). « compréhension ». Par conséquent, il n'est pas nécessaire de nier le « plaisir » ; de vrais plaisirs", et rappelez-vous également que l'existence elle-même est structurée de cette façon : les éléments sont formés par l'esprit en "harmonie", et donc les "plaisirs" sont contrôlés par la "raison". C'est la principale conclusion de ce dialogue.

Nous découvrons qu'il existe un lien entre la connaissance de l'existence et l'état de l'âme. Platon critique le sophisme dans le dialogue « Sophiste » (ainsi que la critique de la « tyrannie » dans le dialogue « Gorgias »), sur la base d'idées sur la structure de l'être : les « images » du cosmos doivent se refléter dans l'âme, les types de l'être doit être considéré à travers les idées qui le constituent et en corrélation avec son origine. Le passage brutal à la « dialectique de l'être et du non-être » présenté dans le dialogue est tout à fait justifié dans le cadre de la philosophie platonicienne : à partir de ce que devrait être l'âme humaine, la pensée de Platon va à une description du contenu réel de l'âme. - c'est-à-dire à la connaissance de l'être. On remarque que les principes de la philosophie platonicienne s’expriment sous forme de présentation du matériel, dans la composition du dialogue. Platon pose en fait la question : comment l'existence devrait-elle apparaître à une personne (âme) connaissante ? Comment s’exprimer ? En abordant ces questions, les problèmes concernant la définition des « idées », la nature de l’être et la signification réelle de « l’être » et du « non-être » sont mis en lumière. Les « idées » existent pour le contenu et la construction de l'existence, l'existence est une conséquence du « mélange » de diverses « idées », « l'être » et le « non-être » ne sont pas des opposés ontologiques, mais des caractéristiques de l'existence en général, soulignant son caractère « mixte ». Le contenu du dialogue « Le Sophiste » nous donne l’occasion de dire avec certitude qu’il y a une « idée » dans la philosophie de Platon. Dans les dialogues « Banquet », « Sophiste », « Parménide », la doctrine des « idées » de Platon est formalisée. Il est nécessaire de parler de deux sens de l’usage du mot « idée » dans la philosophie de Platon, en rapportant un sens de ce mot à son propre domaine pur, et le second à son lien avec l’existence. « L’Idée » dans la philosophie de Platon fait référence à la fois au phénomène cosmique (l’existence pure et organisatrice) et aux phénomènes de l’existence (phénomènes de l’existence entière, « tout ce qui existe » (23.384), tendant vers le commencement). La nature « mixte » de l'existence existante, présentée dans le Sophiste, s'explique par le fait que « l'idée », en tant que formation propre, appartient à ce qui se dresse au-dessus de l'existence existante, mais y est également liée.

Sextus Empiricus « Contre les savants » et « Trois livres de propositions pyrrhoniennes ». Ces traités contiennent une caractéristique brève mais en même temps absolument irremplaçable les moments les plus importants La vision du monde de Protagoras. Le relativisme de Protagoras et sa doctrine de la relativité de la connaissance reposent sur certaines idées ontologiques sur le monde. Protagoras est un matérialiste. Selon Sextus Empiricus, Protagoras pensait...

Logiciens. La logique formelle est donc capable de fonctionner divers tomes mémoire, reliant facilement et instantanément les jugements aux inférences, les inférences aux concepts, etc. Chapitre VI. TOUS LES VICES DE L'ANTI-SUBSTANTIALISME NON CLASSIQUE § 1. La réalité subjective comme phénomène empirique La formule de Descartes « Cogito ergo sum » peut être considérée comme définissant le thème principal et l'orientation...

Billet numéro 7

L'idéal rhétorique des sophistes. Un des dialogues de Platon sur les Sophistes.

L'idéal rhétorique, existant dans le cadre d'une culture et d'une époque historique, est commun aux porteurs de cette culture, définissant l'éventail subjectif des attentes par rapport au texte littéraire.

L'idéal rhétorique a trois propriétés importantes : variabilité historique, spécificité culturelle et caractéristiques sociales.

L'idéal rhétorique est, malgré sa variabilité dans le temps, encore précisément ce qui unit les cultures et les peuples en un tout, fournit la littérature des différentes époques de l'existence de la culture d'un seul peuple, c'est ce qui assure la continuité de la créativité de la parole et de la pensée.

Les sophistes étaient les hérauts de l'image de « l'homme social » – l'idéal de la Grèce antique. La pensée démocratique sous-tend également les idées sur la connaissance avec lesquelles parlaient les sophistes, base de la doctrine de la relativité de la vérité.

La vérité n'est qu'un jugement subjectif sur quelque chose. Par conséquent, on ne peut pas dire qu’une opinion est plus vraie qu’une autre, on peut seulement dire qu’une opinion est plus convaincante qu’une autre. Pour ce faire, les sophistes disposaient de deux moyens : la dialectique - l'art de raisonner et la rhétorique - l'art de persuader. Quiconque maîtrise habilement les deux arts peut convaincre n'importe quel adversaire et faire triompher son opinion, et c'est le principal avantage d'un « homme public ». Les sophistes ont créé le culte de la parole en Grèce et ont ainsi élevé la rhétorique à des sommets sans précédent.

Le premier défi lancé à l’idéal sophistique de la philosophie et de la rhétorique a été lancé par Socrate. Contrairement aux sophistes qui fondent leurs calculs sur des influences psychologiques, le fondateur de la philosophie morale insiste sur la preuve logique.

Le résultat de la confrontation des vues des sophistes et de Socrate en Grèce à la fin du Ve siècle. AVANT JC. Il y a eu une floraison sans précédent de la pensée philosophique, dont les plus grands représentants étaient Platon et Aristote.

Un sophiste est une personne talentueuse, sans scrupules, et qui peut dire des choses contradictoires sur une même chose.

L'émergence du sophisme est associée à la philosophie naturelle. Toutes les questions ont commencé à être considérées à travers l’homme ; la nature et l’homme ne sont pas séparés. Les sophistes furent les premiers à faire payer l’enseignement. La tâche est de diffuser votre philosophie.

La rhétorique des sophistes était la suivante :

Manipulateur

Compétition verbale (la dispute vise la victoire de l'un et la défaite de l'autre)

L’essentiel n’est pas d’atteindre la vérité, mais de gagner en paroles.

Les Sophistes ne représentaient pas un seul groupe idéologique ou politique. Ce sont des philosophes errants qui enseignaient, moyennant rémunération, l'art de l'argumentation, de la preuve, l'éloquence, le bon style et la sagesse ; ils abordaient des problèmes d'éthique et de politique et appelaient à l'étude de l'homme et des méthodes de la logique. Ils ont porté ce dernier à la perfection.

Cependant, depuis l’Antiquité, les sophistes ont acquis la réputation de faux sages. Les sophistes autorisaient l'utilisation de l'éristique (controverse), c'est-à-dire de tout moyen pour atteindre leurs objectifs, pour gagner un différend. Cependant, l'éristique était interdite même par les sophistes grecs dans certaines situations rhétoriques (les fausses rumeurs étaient interdites, les rumeurs, les intrigues et les hérésies étaient interdites).

Dans le dialogue "Le Sophiste", Théodore de Cyrène et Théétète, qui ont participé au dialogue "Théétète", le lendemain de leur conversation avec Socrate, sont revenus vers lui, mais déjà accompagnés d'un certain philosophe d'Élée - une ville associée à les noms de Parménide et de Zénon, une école philosophique appelée Éléatique. Le dialogue est consacré à la définition logique d'un sophiste par opposition à un homme politique et à un philosophe.

Ainsi, après de longues divisions logiques, Platon parvient à la définition d'un sophiste comme d'un sage imaginaire. Épouser. Aristote dans « Métaphysique » : « Les sophistes imitent les philosophes... La sophistique... traite du même domaine que la philosophie, mais la philosophie diffère... de la sophistique par le choix d'un mode de vie... La sophistique est une sagesse imaginaire, non réel .

« Sophiste » est rempli de différentes définitions du concept même de sophiste. Mais toutes ces définitions sont préliminaires et incomplètes. L'exhaustivité de l'argumentation n'est possible, selon Platon, que lorsque nous, oubliant tous les détails, parlons de la vérité et du mensonge en tant que tels. Mais la vérité, en tant que telle, est une indication d'une sorte de réalité réelle, et un mensonge est une indication de quelque chose qui n'existe pas, c'est-à-dire de l'inexistant ou de la non-existence. Ainsi, il s'avère qu'après avoir considéré l'être et le non-être en tant que tels, nous trouvons ainsi des critères pour des déclarations individuelles sur quelque chose de partiellement vrai ou sur quelque chose de partiellement faux. Mais dans la vie humaine, la vérité et le mensonge se mélangent, puisque la vérité est souvent niée et le mensonge est souvent affirmé. Cet état de choses, selon Platon, n'est possible que comme une distorsion de la véritable relation entre les catégories mêmes de vérité ou de mensonge, d'être ou de non-être. Dans ce cas, Platon appelle cette relation entre l’être et le non-être dans son idée « dialectique ». De là, il devient clair que le thème principal et essentiel du Sophiste est un thème consacré à la dialectique de l'être et du non-être comme condition de la capacité de distinguer la vérité du mensonge.