Le patriotisme comme la plus haute vertu de la philosophie d'Aristote. L'éthique d'Aristote : la doctrine des vertus

Aristote distinguait entre les vertus de l'esprit et les vertus de caractère - les vertus dianoétiques et éthiques. Les premiers se développent chez l'homme par l'apprentissage ; telles sont la sagesse, l'intelligence, la prudence-prudence (phronesis). Ces derniers naissent par habitude: une personne agit, acquiert de l'expérience et, sur cette base, ses traits de caractère se forment. Les gens deviennent justes en agissant justement, prudents en agissant prudemment, courageux en agissant avec courage.

Cependant, toutes les actions en elles-mêmes ne conduisent pas à la vertu et ne préservent pas du vice. La vertu éthique - et c'est moment clé Les enseignements d'Aristote sont mesure, "moyen d'or" entre deux extrêmes - excès et carence. En tant que qualité de caractère, la vertu se manifeste dans la capacité « d'agir la meilleure façon dans tout ce qui concerne le plaisir et la douleur, et la dépravation est son contraire.

La vertu et le vice chez Aristote ne sont pas symétriques. La mesure s'oppose à l'immensité ; mais l'immensité est « dimensionnée » : il y a plusieurs immensités, alors qu'il n'y a qu'une seule mesure. En ce qui concerne chaque vertu, Aristote identifie deux vices, qui à leur tour sont hétérogènes en interne.

Afin d'éclairer son enseignement, Aristote donne un court essai qui présente un "tableau" des vertus et des vices dans leur corrélation avec divers types activités. Cet essai préface analyse détaillée vertus individuelles. Ainsi, la vertu est le milieu entre les vices d'excès et d'insuffisance de la qualité qui personnifie la vertu. En ce qui concerne le danger, le courage est le juste milieu entre le courage et la lâcheté. Par rapport aux plaisirs associés au toucher et au goût, la prudence est à mi-chemin entre le libertinage et ce qu'Aristote appelle l'insensibilité. En ce qui concerne biens matériels La générosité est le juste milieu entre l'extravagance et l'avarice. Par rapport à l'honneur et au déshonneur, la majesté est à mi-chemin entre l'arrogance et l'humiliation. Ainsi l'égalité est le milieu entre la colère et « pas de colère » ; la véracité est à mi-chemin entre la vantardise et la prétention ; l'esprit est à mi-chemin entre la bouffonnerie et la grossièreté; la bienveillance est à mi-chemin entre la servilité et l'absurdité ; la pudeur est à mi-chemin entre l'impudeur et la timidité, etc.

Étant le milieu entre les extrêmes des vices, la vertu s'avère assez stricte et définie ; le vice est sans bornes. La vertu, pour ainsi dire, fixe une limite au vice - elle forme l'informe. Cette pensée dans diverses variantes traverse toute l'histoire de la philosophie européenne: le bien se manifeste par la limitation, la formation des éléments de la nature, le mal - sans forme (au sens de débridé). La compréhension kantienne ci-dessus de la vertu comme "la force dans l'accomplissement de son devoir" ou "une façon de penser qui a une base solide" s'avère tout à fait conforme à la compréhension aristotélicienne (bien qu'elle remonte directement à la tradition stoïcienne). Étant donné que la déclaration de Kant doit être attribuée à une approche pour comprendre la vertu (en tant qu'expression généralisante du caractère), et l'interprétation d'Aristote à une autre (vertu - qualités morales d'une personne), les deux penseurs soulignent une chose : la vertu est commande interne, ou entrepôt de l'âme ; cet ordre ne se produit pas, mais est acquis par une personne dans un effort conscient et déterminé. Ainsi, une action vertueuse peut être accomplie d'une seule et unique manière, et une action vicieuse et mauvaise peut être accomplie de différentes manières : le mal est sans forme et dans son absence de forme est sans limite. Par conséquent, le mal vient facilement, tandis que le bien est toujours difficile. Ici, comme dans le tir à l'arc, Aristote explique : "c'est facile de rater, c'est difficile d'atteindre la cible".

Un point important dans la théorie des vertus d'Aristote se trouve la position selon laquelle la vertu en tant que moyen d'atteindre l'objectif est le sujet du choix d'une personne. Par conséquent, la vertu, comme le vice, dépend de la volonté de l'homme. Une personne a le pouvoir d'agir d'une certaine manière ou de s'abstenir d'un acte, de faire de belles actions et de s'abstenir de celles qui sont honteuses. En d'autres termes, la vertu et le vice sont au pouvoir d'une personne et cela dépend de lui d'être bon ou mauvais.

La vertu selon Aristote, deux types de justice.

Vertu - le concept de conscience morale, qui sert de caractéristique généralisée des qualités morales positives stables de l'individu, indiquant leur valeur morale. Le concept de vertu met l'accent sur le rôle d'un individu en tant que porteur actif d'une moralité particulière, de sorte que l'idée de celle-ci a joué un rôle particulièrement important dans la conscience morale des anciens et des société féodale quand, d'une part, une personne qui s'était échappée du collectif primitif pouvait devenir la personnification moralité publique D'autre part, la croyance était encore répandue que les qualités morales étaient enracinées dans les inclinations naturelles d'une personne, en raison de la psyché personnelle des gens.

Aristote a souligné que la vertu n'est pas innée, mais est acquise par une personne dans le processus d'exercice. Aristote croyait que la base activité morale et les vertus morales résident dans l'opportunisme objectif. Le bien le plus élevé (c'est le but que les gens s'efforcent d'atteindre pour lui-même. Vous pouvez atteindre le but en ayant la vertu, qui est avant tout la capacité de naviguer correctement (de choisir la moyenne entre l'excès et le manque. Aristote a divisé vertus en éthiques, ou vertus de caractère (générosité), et dianoétiques ou intellectuelles (sagesse). L'idée de vertu est associée principalement à de telles qualités morales comme le courage, la tempérance, la sagesse et la vertu suprême de la justice.

Socrate

SOCRATES (Socrates) d'Athènes (469-399 av. J.-C.), philosophe antique, professeur de Platon, l'idéal incarné d'un vrai sage dans mémoire historique humanité. Le nom de Socrate est associé à la première division fondamentale de l'histoire de la philosophie antique en pré- et post-socratique, reflétant l'intérêt des premiers philosophes des VIe-Ve siècles. à la philosophie naturelle (cf. le terme établi pour cette période: "pré-socratiques"), et la génération suivante de sophistes du 5ème siècle. - à des thèmes éthiques et politiques dont le principal est l'éducation d'une personne et d'un citoyen vertueux.

Caractéristiques de la philosophie de Socrate

Sur la base de divers témoignages, dont la préférence est généralement donnée à "l'Apologie de Socrate" et aux premiers dialogues de Platon, au moins trois traits de la philosophie socratique sont généralement indiqués : 1) son caractère familier ("dialectique") ; 2) définition des concepts par induction ; 3) le rationalisme éthique, exprimé par la formule "la vertu est connaissance".

Rationalisme éthique La pensée constante de Socrate est que la conduite juste et la vraie connaissance ne peuvent être séparées l'une de l'autre : il est impossible d'agir avec courage ou piété sans savoir ce qu'est le courage ou la piété. Un acte n'a de sens moral que lorsqu'une personne le commet consciemment et par conviction intime, mais s'il se comporte bien, parce que, par exemple, "tout le monde le fait" - alors si "tout le monde" commence à se comporter mal, alors il n'y aura plus de raison d'être vertueux. Selon Socrate, non seulement le (bien) vraiment moral est toujours conscient, mais le conscient est toujours bon, et l'inconscient est mauvais. Si quelqu'un fait de mauvaises choses, cela signifie qu'il ne sait toujours pas comment agir (le mal est toujours une erreur de jugement), et après que son âme est nettoyée des faux préjugés, un amour naturel pour le bien se manifestera en elle, et le bien est va de soi.

De même qu'on ne peut bien faire sans connaître la vertu, on ne peut vraiment aimer sans savoir ce qu'est l'amour et quel doit être le véritable objet d'attraction. Le thème de l'amour (eros) et de l'amitié est le thème le plus attesté du discours de Socrate.

Chaque âme a bon départ comme chaque âme a un démon protecteur. Socrate a entendu la voix de son "démon", l'avertissant lui ou ses amis (s'ils consultaient Socrate) de faire certaines actions (il est remarquable que le "démon" de Socrate n'ait montré son pouvoir prohibitif qu'en cas de menace mortelle pour la vie, en moins occasions importantes il était silencieux). Socrate considérait sa voix intérieure comme une sorte d'oracle, à travers lequel Dieu lui dit sa volonté - en conséquence, Socrate n'a pas osé désobéir aux instructions divines. C'est pour cet enseignement, suspect du point de vue de la religion d'État, qu'à la fin de sa vie il fut accusé d'impiété.

Aristote distingue les vertus rationnelles et morales, ou, en d'autres termes, les vertus d'esprit et les vertus de caractère. Les premiers se développent chez l'homme par l'apprentissage ; telles sont la sagesse, l'intelligence, la prudence. Ces derniers naissent des mœurs : une personne agit, acquiert de l'expérience, et sur cette base, ses traits de caractère se forment. La vertu est la mesure juste milieu entre deux extrêmes : excès et carence. Une autre définition importante de la vertu est qu'elle est « la capacité de faire de son mieux en tout ce qui concerne le plaisir et la douleur, et le vice est sa

contraire". La vertu, pour ainsi dire, fixe une limite au vice - elle forme l'informe. Conflit interne. Chaque situation de choix est pleine de conflits. La déclaration déjà citée d'Ovide - "Je vois le bien, je loue, mais je suis attiré par le mal" - représente éthiquement exactement le conflit interne entre le bien et le mal. Il semble que les anciens rationalistes-éclaireurs, tels que Socrate et Aristote, n'aient pas osé admettre (par naïveté ou par rigorisme ?) qu'il est possible de raisonner selon la science, mais d'agir selon une inclination qui contredit la science, et c'est précisément dans cette qualité et réalisé; Quoi sera comment la capacité d'une personne à l'auto-compulsion consciente et délibérée à l'action est déterminée non seulement par la raison, mais aussi par les émotions.

Selon Aristote, la vertu se développe sur la base de l'expérience. Selon l'éthique chrétienne, la vertu, en tant que force de l'âme, est donnée à chacun par la grâce, en révélation. En tant que connaissance, elle est donnée par la loi. Mais le péché est aussi connu par la loi. L'ensemble des vertus cardinales reflétait précisément la vision morale du monde athénienne, rationalisée dans la philosophie grecque de la période classique. Or, c'est précisément comme un ensemble de vertus fondamentales qu'elles ont été présentées par Platon. Aristote, comme nous l'avons vu, a une approche différente des vertus, tout comme Epicure ou les stoïciens. Il convient de noter que la désignation même de "vertus cardinales" apparaît assez tardivement, à savoir à l'époque de la scolastique primitive, c'est-à-dire. aux IXe-Xe siècles, apparemment précisément pour les distinguer des vertus théologales.

4. Le fondateur de l'école était Zenon (336 - 264 av. J.-C.) de Kitia, environ. Crète. Une fois à Athènes, il s'est intéressé à la lecture des Mémoires de Socrate de Xénophon, ce qui a changé son destin - le marchand est devenu philosophe. Dix ans plus tard, déjà philosophe reconnu, Zénon commença à exposer son propre enseignement. Ses auditeurs se sont rassemblés près de la Stoa peinte - un portique sur l'agora athénienne - ils ont donc reçu le nom de "Stoïciens".

La théorie de cette école, « brevetée » par Zénon, était divisée en trois parties. C'était la logique, la physique et l'éthique (exactement une telle séquence).

Éthique du stoïcisme

Dans l'aspect éthique, les stoïciens sont comparables aux cosmopolites. Ils prétendent que chaque personne est un citoyen de l'univers et que tout le monde est égal devant son Créateur. Sur le même bar se trouvent des maîtres et des esclaves, des barbares et des Grecs, des hommes et des femmes. Le stoïcisme ancien enseigne à chacun à être gentil, les oriente sur le vrai chemin, les fait se développer et s'améliorer. En même temps, toute déviation des dogmes, l'indulgence dans les passions ou la commission de péchés sont considérées comme un acte inférieur. Pour le dire plus succinctement, l'essence de l'éthique stoïcienne est que chacun fait partie d'une mosaïque, l'un des nombreux éléments d'une conception commune. Et celle qui est d'accord avec cela, le destin mène, et celle qui réfute son destin, elle traîne.

Les stoïciens croyaient que tout dans la nature est en mouvement.. De plus, selon eux, il existe 3 types de mouvement : le changement, le mouvement spatial et la tension. La tension est considérée comme un état de pneuma. Selon l'état du pneuma dans les corps, on distingue quatre règnes de la nature : inorganique, flore, faune et monde des personnes. Pneuma est compris non seulement comme un principe physique, mais aussi comme un principe spirituel. tension la plus élevée pneuma comme principe spirituel est caractéristique des sages. Mais pneuma est quelque chose de divin chez les stoïciens, il fait office de raison, de logos du cosmos. L'esprit de Dieu, à leur avis, est un feu pur. Dieu parmi les stoïciens est la force rationnelle la plus élevée qui contrôle tout et rend tout opportun. Dans le monde, selon les stoïciens, il y a une nécessité sévère. Sa manifestation est soumise à la volonté de Dieu.

Dans la Rhétorique, Aristote donne la définition suivante de la vertu :

La vertu, semble-t-il, est la capacité d'acquérir des biens et de les conserver, et, en même temps, la capacité de faire de bonnes actions [aux autres] à de nombreuses occasions importantes et à tout le monde en général à toutes les occasions possibles. Les parties de la vertu sont la justice, le courage, la prudence, la générosité, la générosité, l'altruisme, la douceur, la prudence, la sagesse (μέρη δὲ ἀρετῆς δικαιοσύνη͵ ἀνδρεία͵ σωφροσύνη͵ μεγαλοπρέπεια͵ μεγαλοψυχία͵ ἐλευθεριότης͵ φρόνησις͵ σοφία ).

Ici, il énumère déjà neuf parties de la vertu, dont six coïncident.

Comme vous le savez, Aristote définit la vertu comme quelque chose de "milieu" (μεσοτις) entre deux extrêmes, tous deux vils. L'une de ces bassesses est toujours trop, l'autre trop peu (υ ̔ περβο ́ λη et ε ̓ λλει ́ ψις). La preuve de ces déclarations est donnée exclusivement dans une analyse significative des valeurs elles-mêmes. L'exemple le plus célèbre est σωφροσυ ́ νη ; elle, selon Aristote, est le milieu entre la sauvagerie et l'insensibilité (α ̓ κολα ́ σια et α ̓ ναισθεσι ́ α). De la même manière, le courage est μεσοτης entre la lâcheté et le courage téméraire (δειλια et θρασυτης), la justice est entre commettre le mal et s'abstenir de mal (αδικειν et αδικεισθαι), ελευ τεριοτης (c'est-à-dire la liberté de disposer de l'argent et des biens) - entre mesquinerie et extravagance ( ανελευτερια et ασωτι ); πραοτης - entre le tempérament chaud et l'incapacité à justifier la colère (οργιλοτης et αοργησια). Cette idée est développée en détail dans l'Éthique à Nicomaque (EN) et l'Éthique eudémique (EE), mais même ici, il y a des incohérences dans la classification et la liste des vertus. Ainsi, en EN, nous avons 13 vertus et les extrêmes qui les accompagnent, et en EE, il y en a 14. De plus, certaines des vertus énumérées sont différentes. Pour plus de clarté, nous allons créer deux autres tableaux.

Tableau n ° 2. Le système tripartite des vertus et des vices

selon l'Ethique à Nicomaque (EN, 1107a26-1108b6):

EE "Moguilevski Université d'État nommé d'après A.A. Kuleshov"

Essai sur le thème: "La doctrine d'Aristote sur les vertus"

Réalisé :

Etudiant en 3ème année de 31 groupes

Sidorenko A.V.

Vérifié:

maître de conférences Danilevitch S.A.

Moguilev, 2017

Introduction

DANS vocabulaire moderne En russe, les mots «vertu» et «vice» sont à juste titre marqués de la remarque «livre». Contrairement à de nombreux autres termes éthiques, ces mots sont présents passivement dans la langue vivante et sont utilisés dans certaines significations spécifiques. Ils disent d'une personne «vertueuse», en règle générale, avec ironie.

L'étymologie du mot russe "vertu" est évidente. Le mot latin correspondant - "virtu" - a comme l'un des sens originels "valeur", "courage" et remonte à "vir", qui signifie un homme. Le mot grec correspondant, arête, a « perfection » comme l'une de ses significations originales. Ce n'est pas un hasard si Aristote, qui a développé la doctrine la plus profonde des vertus dans l'Antiquité (et pas seulement dans l'Antiquité), a souligné que la vertu porte à la perfection ce dont elle est la vertu.
La frontière pratique implicite entre la vertu et le vice souligne la difficulté d'une personne à accomplir sa destinée morale dans la situation où se trouve la vie, lorsque tout acte est directement ou indirectement médiatisé par un choix entre le bien et le mal, la vertu et le vice.

Vie et oeuvre d'Aristote.

Aristote est le plus grand des philosophes grecs anciens, le fondateur du dualisme, le "père de la logique", un étudiant et un adversaire résolu de Platon. Il est né en 384 av. J.-C. à Stagira, une ville située sur la côte nord-ouest de la mer Égée. Son père, Nikomachus, était le médecin de la cour du roi macédonien Amyntas III. Mais le fils n'a pas hérité de la position de son père. A l'âge de dix-sept ans, Aristote arrive à Athènes, où il devient l'élève de Platon. Dans son académie, il est resté jusqu'à la mort d'un enseignant. Après 10 ans après la mort de Platon, Aristote quitte Athènes. Il voyage beaucoup. Philippe de Macédoine invite un philosophe à enseigner Alexandre, son fils. Alexandre le Grand aimait Aristote et l'appelait son "second père". Aristote n'était pas d'accord avec la politique de Macédoine et après un certain temps, il le quitta et retourna à Athènes. Ici, il crée sa propre école, appelée Linea, du nom du temple d'Apollon de Linea, près duquel cette école était située. L'école avait un jardin avec des galeries pour se promener, et comme les cours s'y déroulaient, l'école s'appelait "Péripatéticien", et ceux qui en faisaient partie devinrent connus sous le nom de "Péripatéticien". La seconde période athénienne est celle de la formulation finale du système de vues d'Aristote et de sa synthèse. Non moins important était l'enseignement en ligne, qui attirait de nombreux étudiants. La mort d'Alexandre le Grand a déclenché un soulèvement anti-macédonien à Athènes. Aristote, connu pour ses sympathies macédoniennes, fut accusé d'"impiété" et exilé. Le philosophe a été contraint de fuir à Chalkis sur l'île d'Eubée, où il possédait un domaine. À l'été 322, il mourut.
La question de la succession chronologique des œuvres d'Aristote est extrêmement difficile, car elles portent l'empreinte d'époques différentes. Cependant, il ne fait aucun doute qu'il est plus premières œuvres imprégné de platonisme. Le dialogue "Eudem" ou "Sur l'âme" contient des preuves de l'immortalité de l'âme, similaires aux arguments de Platon. A la suite de Platon, il "proclame l'âme comme une forme, et donc loue ici ceux qui la considèrent comme un dépôt d'idées...".

Une autre œuvre majeure qui nous est parvenue dans un nombre important de fragments est "Protreptik" ("Exhortation" - par la suite un genre répandu d'œuvres philosophiques qui invitent à l'étude de la philosophie et encouragent la contemplation de la vie). Aristote, partageant la théorie platonicienne des idées, a proclamé la « pensée » comme le bien le plus élevé. Il utilise ce mot dans le sens de la pénétration de l'esprit philosophique dans la réalité la plus élevée - le monde des idées.

Ce n'est que dans l'essai "Sur la philosophie", attribué par certains chercheurs à la deuxième période de l'œuvre d'Aristote, que l'on trouve des écarts significatifs par rapport au platonisme. Ainsi, il critique la théorie des idées, réduisant les idées à nombres mathématiques. Dans le même ouvrage, il écrit sur la double origine de la foi aux dieux à travers des inspirations descendant sur l'âme dans un rêve, et à travers l'observation du mouvement ordonné des luminaires. Dans son œuvre L'État, Platon a comparé notre monde à une caverne dans laquelle des prisonniers enchaînés sont assis, ne voyant devant eux que les ombres des choses qui existent dans le monde « authentique », c'est-à-dire dans le monde des idées. Les prisonniers ne connaissent rien du monde réel. Aristote, d'autre part, dit que les habitants de la grotte la plus belle et la plus confortable, qui n'ont entendu parler des dieux que lorsqu'ils sont venus à la surface de la terre et ont contemplé la beauté du monde terrestre, "croiront vraiment que il y a des dieux, et que tout cela est l'œuvre des dieux. Ainsi, ce n'est pas la contemplation du monde transcendant des idées, mais l'observation et l'étude de notre monde terrestre qui conduit à la plus haute vérité. Cette différence lignes directrices théoriques Platon et Aristote équivalaient à la base principale leurs différences.

La doctrine des vertus d'Aristote

UN l'analyse de la nature de l'individu humain montre ; qu'il est raisonnable, ou plutôt raisonnablement actif. C'est sa spécificité, la différence avec les autres êtres vivants. "Le but d'une personne est l'activité de l'âme, compatible avec le jugement ou non sans la participation du jugement" (EN, I, 6, 1098 a). L'âme humaine a structure complexe. Il comprend la partie extra-rationnelle, qui, à son tour, est divisée en : a) la partie végétative, complètement non impliquée dans l'esprit, n'ayant aucune "part de la vertu humaine" (elle se révèle le plus pleinement pendant le sommeil), et b) s'efforçant (en colère, lubrique) qui participe à la vertu, mais seulement dans la mesure où elle obéit à la raison, peut-elle être guidée par des jugements corrects. La deuxième partie véritablement humaine de l'âme est l'esprit. Il existe également sous deux formes. "D'un côté, elle l'a au sens propre du terme et en soi, et de l'autre, c'est quelque chose qui obéit au jugement, comme l'enfant d'un père." En conséquence, il y a une division des vertus : « Nous appelons certaines vertus mentales et d'autres morales ; la sagesse, la vivacité d'esprit et la prudence sont des vertus mentales, et la générosité et la prudence sont des vertus morales » (EN, I, 13, 1103 a). Les vertus mentales forment la première eudaimonia, la béatitude humaine la plus élevée et la plus précieuse, qu'Aristote appelle aussi la manifestation du divin dans l'homme. Les vertus morales forment la seconde eudaimonia. Comme nous l'avons déjà noté, les vertus morales sont leur propre sujet d'éthique, qui conduit, bien qu'au second rang, mais néanmoins eudaimonia.

vertus morales

Les vertus morales résultent de l'interaction des parties rationnelles et déraisonnables de l'âme. Plus précisément nous parlons sur la relation entre l'esprit obéissant et la partie de l'âme qui s'efforce. En ce sens, les vertus sont une mesure spécifique de l'existence humaine. Les animaux et les dieux n'y participent pas, puisque les premiers n'ont pas de raison pour cela, et les seconds sont dépourvus d'affects, de passions déraisonnables. Les animaux sont au-dessous des vertus, les dieux sont au-dessus d'eux. La vertu est la mesure de l'humanité.

"La vertu est la capacité de faire le mieux en tout ce qui concerne le plaisir et la douleur, et la dépravation est son contraire" (EN, II, 2, 1104 c).

vertus éthiques

Il ne suffit pas de dire que les inclinations, avec la raison, font partie des vertus éthiques. D'une importance essentielle est leur rapport spécifique, qui est optimal lorsque l'esprit domine et que les sentiments obéissent. Les inclinations, les affects sont le sujet, la substance des vertus éthiques, et l'esprit leur principe directeur. En même temps, les inclinations ne peuvent pas être interprétées comme un élément passif et insignifiant ; ils représentent un principe actif-stimulant. La vertu, écrit Aristote, naît lorsque l'esprit bien dirigé est cohérent avec le mouvement des sens, et que le mouvement des sens est en accord avec l'esprit. Les mouvements des sens ont une indépendance relative, ils ont leur propre vertu. De plus, « c'est plutôt le mouvement bien dirigé des sens, et non la raison, qui sert de principe à la vertu » (MM, I, 7, 1206 c).

Sur la base des textes éthiques d'Aristote, on peut supposer que la bonne humeur des sens consiste très probablement dans leur volonté d'obéir aux instructions de l'esprit. Cette préparation elle-même, apparemment, est déterminée par leur force vitale: elle peut être excessive, ce qui deviendra une source de contre-action pour l'esprit, elle peut aussi être insuffisamment développée pour la mise en œuvre active d'objectifs raisonnablement désignés, tandis que l'optimum, apparemment, C'est un état moyen qui les a rendus ouverts à la soumission à la raison comme principe dominant. La relation de la raison et des affects (sentiments) peut ressembler à la relation entre un conducteur et des chevaux désobéissants, ou elle peut ressembler à la relation entre un père et des enfants obéissants. Dans le second cas - le cas de la volonté d'obéir - ils participent à la vertu.

Les vertus sont des acquisitions à vie de l'individu humain. Selon Aristote, les mouvements mentaux, les forces sont de trois sortes : a) les passions, les mouvements de sentiments (colère, peur, joie, envie, etc.) - tout ce qui accompagne le plaisir et la souffrance : b) la raison de l'existence des sentiments, passions; c) les propriétés acquises, fondements de l'âme, ou ce en vertu duquel nous avons une attitude vraie ou mauvaise envers les sentiments, les passions. Les vertus ne rentrent pas sous le concept de sentiments, ni sous le concept de leur cause, ce sont des états acquis de l'âme. "Les vertus n'existent pas en nous par nature et non contre nature" (EN, II, 1, 1103 a). Ils ne sont pas de la nature, parce qu'ils dépendent de jugements corrects, et non en dehors de la nature, parce qu'ils ont pour sujet des inclinations naturelles.

La vertu éthique est formée par les habitudes, d'où elle tire son nom (nous parlons du fait qu'en grec ancien les mots "tempérament" (ethos) et "habitude" (ethos) différaient l'un de l'autre par une lettre, la même en sonore et différent dans l'orthographe: dans le premier cas, c'était la septième lettre de l'alphabet - ceci, dans le second - la cinquième lettre epsilon C'est une propriété et le résultat du comportement, expérience pratique communication. Les gens deviennent justes en agissant justement, courageux en agissant avec courage. Les fondements de l'âme, ses états acquis dépendent de la différence des activités. Par conséquent, tout dépend de ce à quoi les gens sont habitués depuis le tout début, des habitudes qui leur sont inculquées depuis l'enfance. Les premières actions et les habitudes formées sur leur base sont décisives.

Puisque la vertu est une fonction activités pratiques, puis il est individualisé à chaque fois : « L'acte est lié à une circonstance particulière » (EN, VI, 8, 1141 c). La vertu dans chaque cas individuel a sa propre mesure, qui ne peut être déterminée sans les compétences appropriées, les habitudes, sans un tact formé dans l'expérience vivante de la communication. Pour ce faire, il est nécessaire de parvenir à un juste milieu dans les passions et les actions.

A chaque fois il y a en quelque sorte trois états d'esprit dont deux sont vicieux : l'un dû à l'excès, l'autre dû au manque. Et seul le troisième, situé entre ces deux points extrêmes, est louable. "Comme dans les passions, ainsi dans les actions, les vices outrepassent leur dû soit vers l'excès, soit vers le manque, tandis que la vertu sait trouver un milieu et le choisit" (EN, II, 6, 1107 a). Le courage est le milieu par rapport à deux extrêmes : la lâcheté et le courage fou ; la générosité, respectivement, se situe entre l'avarice et l'extravagance, l'extravagance, etc. « La vertu est donc une certaine possession du milieu ; en tout cas, elle existe en tant qu'elle atteint » (EN, II, 5, 1106 c).

Tableau des vertus selon Aristote :

la promiscuité - prudence - insensibilité

Insouciance - courage - lâcheté

Déchets - générosité - avarice

arrogance - majesté - humiliation

Colère - uniformité - non colère

Se vanter - véracité - faire semblant

Bouffonnerie - esprit - grossièreté

Non-sens - la convivialité - servilité

impudeur - timidité -- timidité

Il ne s'agit pas de la moyenne arithmétique. Dans un tel cas, l'expérience morale se réduirait à une simple comptabilité. Le milieu, selon Aristote, est identique à la perfection ; Il y a plusieurs façons de faire des erreurs, mais il n'y a qu'une seule façon d'agir correctement. Les vertus sont le milieu, si elles sont considérées du point de vue de l'essence, mais dans leur perfection et leur signification, elles peuvent être appelées extrêmes, c'est-à-dire. ils sont le summum de la perfection. Dans l'excès et le manque en eux-mêmes, il n'y a pas de juste milieu (par exemple, la lâcheté ou l'avarice ne peuvent pas être dites mauvaises à certaines doses, et bonnes à certaines, elles sont un vice en toutes quantités). De même, au milieu, il n'y a ni excès ni manque (par exemple, on ne peut pas dire du courage ou de la générosité qu'ils sont insuffisants ou excessifs, qu'ils existent ou qu'ils n'existent pas). En un mot, nous parlons du fait que dans chaque action distincte atteindre cette perfection unique, en ce sens, extrême, ultime, qui est caractéristique de cette action. Si les vertus éthiques existent au bon moment et dans les bonnes circonstances, s'adressent à ceux qui les méritent, découlent de causes et se manifestent sous la forme qui leur est due, alors cela signifiera le milieu, et avec lui le milieu. la perfection.

Pour être vertueuse, l'action doit aussi être intentionnelle, consciemment mesurée, consciemment choisie. Qu'est-ce que ça veut dire? Tout d'abord, Aristote distingue les actions involontaires et arbitraires.

Par involontaire, il entend en réalité un acte accompli contre la volonté de l'individu, un acte dont la cause est extérieure à acteur. Tels sont les actes de servitude qui résultent d'une nécessité extérieure non équivoque (par exemple, la violence humaine directe). A cela s'ajoutent les actions dites mixtes, qui sont accomplies par l'individu lui-même, mais dans des conditions de choix extrêmement limités, telles que les actions d'une personne qui commet un acte honteux pour sauver des parents ou des enfants qui sont en les mains d'un méchant. À cet égard, Aristote fait également référence à la situation où, lors d'une tempête, des biens sont jetés par-dessus bord pour alléger le navire. Ces actions sont arbitraires dans des circonstances concrètes, car elles sont directement effectuées par l'acteur lui-même, mais considérées en elles-mêmes, elles sont toujours involontaires, car la personne elle-même n'aurait pas choisi une telle part pour elle-même. La catégorie de la servitude comprend également les actes commis par un individu dans des conditions excédant capacités humaines quand, en raison de la situation la plus objective, il perd le contrôle de ses actions, comme, par exemple, lors d'un incendie, d'un terrible orage. Ils ne peuvent être ni un objet de louange ni un objet de condamnation, mais plutôt de sympathie. Néanmoins, il y a des actions qui ne peuvent être faites et qui ne peuvent en aucun cas être considérées comme excusables ("les raisons qui ont contraint Alcméon d'Euripide à tuer sa mère semblent ridicules" - NE, III, 1, 1110a). Aristote peut se comprendre ainsi : un fils ne peut en aucun cas tuer sa mère. C'est la vérité morale la plus importante, qui, malheureusement, a été perdue dans les notes de bas de page de l'Éthique à Nicomaque, ainsi qu'en général de tous les autres textes éthiques de l'Antiquité.

1 Euripide a eu deux tragédies sur Alcméon qui n'ont pas survécu. L'essence de l'histoire en question était la suivante : Amphiarius ne voulait pas faire campagne contre Thèbes, mais il a été persuadé par sa femme Erifila, qui a été soudoyée à cette fin. Amphiarius a légué à son fils Alcmaeon que si la campagne échouait et qu'il n'en revenait pas, alors avant de recueillir une nouvelle campagne pour venger son père, il devait tuer sa mère. C'est exactement ce qu'Alcméon a fait et, à la tête des Épigones, a capturé Thèbes. La prochaine classe d'actions involontaires sont des actions d'ignorance. Il ne s'agit pas d'ignorance ni de l'absence de telles connaissances, qui, d'une manière générale, étaient à la disposition d'une personne, mais d'ignorance. Aristote distingue les actions « par ignorance » des actions « dans l'ignorance ». Ainsi, une personne ivre commet de mauvaises actions dans l'ignorance, c'est-à-dire pas directement conscient de ce qu'il fait. Mais c'est une inconscience consciemment choisie. En abusant de l'alcool, il savait (savait) ce que cela pouvait menacer, et dans ce cas on parle d'un comportement vicieux dont l'individu est responsable. Un acte par ignorance a lieu lorsque certaines circonstances particulières ou aléatoires restent inconnues, qui, en plus de la volonté de l'acteur, modifient le sens consciemment fixé de l'acte (lorsque, par exemple, voulant serrer quelqu'un avec ses bras, il frappe l'abattre ou lorsqu'ils tirent accidentellement avec une arme à feu, la pierre ponce est confondue avec une pierre, un fils est confondu avec un ennemi, etc.). En pratique, il est difficile de déterminer si un acte a été commis par ignorance ou s'il a été délibérément conçu. Le critère est l'attitude ultérieure de l'individu face à l'acte qu'il a commis. Les actions par ignorance entraînent la souffrance et le repentir de celui par qui elles se sont produites.

"Si l'involontaire est fait involontairement et par ignorance, alors l'arbitraire est, apparemment, alors, dont la source est dans l'auteur lui-même, de plus, il connaît les circonstances particulières dans lesquelles l'acte a lieu" (EN, III, 3, 1111a). Aristote y réfère aussi des actions commises dans la rage ou par attirance, car toutes deux sont caractéristiques de l'homme. Le comportement vertueux est associé à l'arbitraire, il suppose que la volonté est la cause immédiate de l'action. Cependant, cela ne signifie pas que toutes les actions volontaires sont vertueuses, car les premières sont caractéristiques à la fois des enfants et des animaux. Aristote introduit une précision supplémentaire liée au concept de choix conscient, la préméditation. Ainsi, par exemple, des actions soudaines exécutées par impulsion ou dans un élan furieux sont arbitraires, mais elles ne peuvent pas être qualifiées de consciemment choisies.

L'intentionnalité est la base interne, subjective et psychologique du comportement moral, et sa caractéristique essentielle est qu'elle est précédée d'une pesée préalable des motifs, d'un choix, d'une décision prise à l'avance. Le sujet d'une décision consciente n'est pas tout en général ni toutes les circonstances de la vie humaine, mais seulement ce dont l'accomplissement est au pouvoir de celui qui choisit. Et pas seulement au pouvoir d'une personne, mais ce qui ne se fait pas toujours de la même manière, dont le résultat n'est pas clair en soi et dépend essentiellement de la position qu'il (le sélectionneur) prend. Distinguant dans le domaine de la causalité, Aristote identifie « la nature, la nécessité, le hasard, et de surcroît l'esprit et tout ce qui vient de l'homme » (EN, III, 5, 1112 a). La dernière sphère des relations causales, où l'individu humain est une quantité décisive, est précisément le domaine des actions moralement responsables, le domaine des décisions morales. La préméditation, en fait, est ce qu'une personne a choisi à la suite d'une décision. La préméditation est le point décisif par lequel l'individu se constitue comme sujet de l'action morale.

Si le concept d'action volontaire saisit le fait que sa source est dans la volonté de l'individu agissant et nous permet de parler de la santé psychologique de l'action, alors le concept de préméditation exprime la prédominance de la raison sur les affects, ce qui donne à l'imputation une sens éthique. Les vertus éthiques commencent quand non pas un simple désir de plaisir, mais la voix de la raison devient le principe directeur du comportement.

Achèvement analyse générale vertus éthiques, Aristote en donne la définition suivante : « Ainsi, à propos des vertus, nous avons dit dans de façon générale sur leur concept générique ... à savoir, qu'ils consistent en la possession du milieu et que ce sont des fondements moraux ou des entrepôts de l'âme; sur comment, aussi, que par quoi ils sont générés, en ce qu'ils sont eux-mêmes actifs ; que les vertus dépendent de nous et qu'elles sont arbitraires, et, enfin, qu'elles agissent comme prescrit par le droit jugement » (EN, III, 8, 1114 c).

Une définition générale des vertus ne suffit pas, puisque les vertus individuelles sont plus proches tantôt d'un extrême, tantôt de l'autre, et, de plus, chacune d'elles a sa propre matière d'actions et sa sphère de découverte. Par conséquent, il est nécessaire de considérer chaque vertu séparément. Aristote en identifie dix : courage, prudence, générosité, splendeur, majesté, ambition, régularité, sincérité, amabilité, courtoisie.

En considérant les vertus éthiques, Aristote partait de la définition de l'homme comme être rationnel. En même temps, il faut tenir compte du fait que "l'homme est par nature un être politique". Ces deux définitions aristotéliciennes de l'homme sont organiquement liées. La réalisation active et médiée par l'esprit des capacités humaines conduit à une politique avec ses coutumes, ses mœurs, ses traditions, ses modèles de comportement acceptés, ainsi que des institutions pertinentes sous la forme d'une famille, de cultes religieux, de fêtes communes, d'alliances amicales, etc. L'homme acquiert une réalité éthique dans la polis et en tant que membre de la polis. Et quand Aristote dit que les vertus morales naissent de l'habitude, il entend des formes de comportement habituelles pour la polis. Chaque vertu est associée à sa sphère assez clairement définie et essentielle de l'existence humaine: courage - principalement avec l'activité militaire, modération - avec le domaine des plaisirs, générosité - avec la richesse, etc. Les vertus, à proprement parler, ne sont rien d'autre qu'une mesure sociale du comportement d'une personne dans les domaines les plus importants de sa vie.

Conclusion
L'âme humaine est principalement l'esprit, mais pas seulement. La partie végétative de l'âme n'affecte en rien l'esprit. Quant à la partie sensori-motrice, elle affecte le rationnel dans diverses directions, puisque les désirs ou désirs en sont issus. Ces derniers vont aux extrêmes. vertus éthiques consiste donc à trouver une mesure exacte, une voie médiane entre les extrêmes. Le chemin de la vérité et de la justice est le chemin du milieu. Mais, pour pouvoir trouver le milieu en tout, il faut avoir la capacité de le faire. Cette capacité existe. C'est la plus haute vertu, la vertu en tant que telle, ou la capacité de vertu.

Se perfectionner en théorie activité cognitive, une personne est capable d'atteindre le bonheur le plus élevé, de "toucher" le monde suprasensible avec son esprit, c'est-à-dire divin. « L'homme est la mesure de toutes choses », disait l'un des prédécesseurs d'Aristote, le sophiste Protagoras. Stagirite ne conteste pas l'idée de Protagoras, mais ne s'y attarde pas. Pour être juste, il doit être complété par un autre : « le divin est la mesure de l'humain ». Du fait que nous sommes mortels et finis, on ne peut conclure qu'il faille se limiter dans ses pensées au fini, c'est-à-dire proportionnée à la personne. Au contraire, il faut se mesurer à ce qui est immortel.