Dans son livre Sur le médecin, Hippocrate a écrit qu'un médecin doit être « par son droit une personne bonne et aimable. Il doit être juste en toutes circonstances, car dans de nombreux cas l'aide de la justice est nécessaire, et le médecin a beaucoup de relations avec les malades : après tout, ils se mettent à la disposition des médecins.

Par la suite, de nombreux diplômés des facultés de médecine ont signé la "Promesse de la faculté de médecine", qui était basée sur les préceptes moraux du "Serment" et d'autres livres d'Hippocrate. En 1948, à Genève, une "promesse de la faculté de médecine" légèrement modifiée a été adoptée par l'Association mondiale des médecins et s'appelait le serment de Genève. L'avantage du serment de Genève était qu'un certain nombre de ses dispositions conservaient le caractère universel du « Serment » d'Hippocrate.

Les étudiants russes qui ont reçu le titre de docteur ont donné la "Faculty Promise", qui était imprimée au dos du diplôme. Elle disait : « Acceptant avec une profonde gratitude le droit de médecin que m'accorde la science et comprenant toute l'importance des devoirs que m'assigne cette connaissance, je m'engage toute ma vie à ne pas obscurcir l'honneur du domaine dans lequel J'entre maintenant. Je promets à tout moment d'aider, selon ma meilleure compréhension, ceux qui recourent à mon aide à ceux qui souffrent, de garder sacrément les secrets de famille qui m'ont été confiés et de ne pas utiliser la confiance placée en moi pour le mal. Je promets de continuer à étudier la science médicale et de contribuer de toutes mes forces à sa prospérité, informant le monde savant de tout ce que je découvre. Je promets de ne pas m'engager dans la préparation et la vente de fonds secrets. Je promets d'être juste envers mes collègues médecins et de ne pas offenser leur personnalité ; cependant, si l'intérêt du patient l'exigeait, dire la vérité directement et sans hypocrisie. DANS occasions importantes Je promets de recourir aux conseils de médecins plus compétents et expérimentés que moi; quand je serai moi-même appelé à une réunion, je rendrai honnêtement justice à leurs mérites et à leurs efforts. Cette "promesse de la Faculté" a aussi pour source première les livres d'Hippocrate.

Les éminents médecins de la société esclavagiste Asklepiad et Galen ont exhorté les médecins à suivre les conseils d'Hippocrate et ont formulé un certain nombre d'exigences importantes pour le comportement d'un médecin : valoriser la dignité médicale, éviter les paroles et les comportements inappropriés, épargner la psyché. Leurs enseignements contiennent les débuts de la psychothérapie. Ils ont souligné que tâche importante le médecin doit attirer le patient lui-même, ses efforts, à ses côtés dans la lutte contre la maladie, pour laquelle parfois les patients doivent être occupés par des conversations joyeuses et des histoires intéressantes.

Au Moyen Âge, l'éthique médicale s'est développée dans la lutte contre les visions du monde religieuses et ecclésiastiques, le mysticisme religieux. À cette époque, le développement de la médecine était principalement associé aux activités des universités. Les facultés de médecine d'Europe occidentale, lors de la sélection des futurs étudiants pour les facultés de médecine, tenaient compte non seulement de leurs qualités physiques et spirituelles, mais aussi de leurs qualités morales. Les principes de base de l'éthique médicale de l'époque étaient énoncés dans le Code de la santé de Salerne, ainsi que dans le Canon de la science médicale du grand philosophe et médecin d'Asie centrale Ibn Sina (Avicenne, XIe siècle). Comme beaucoup d'autres grands médecins de son époque, il s'intéressait non seulement à la technique de guérison, mais aussi aux manières d'aborder la personnalité du patient. L'intérêt d'Avicenne pour ce problème est naturel : il a été le premier à étudier la question de la peur en tant que facteur pathogène. Il a compris que seul un médecin qui sait comment aborder correctement le patient peut neutraliser l'effet de la peur. Le médecin, selon Avicenne, doit avoir des qualités physiques et spirituelles particulières, dans son expression figurative - les yeux d'un faucon, les mains d'une fille, la sagesse d'un serpent et le cœur d'un lion.

L'ère du capitalisme, associée aux progrès rapides de la science, a donné naissance à la médecine expérimentale. Les découvertes de Vesalius, Harvey, Leeuwenhoek, Eustachius et Burgava créent les bases de la médecine scientifique. La médecine et l'éthique médicale sont de plus en plus affranchies de l'emprise de la religion et de l'Église. Dans l'éthique médicale de cette période, deux axes d'évolution peuvent être distingués : l'un est associé à une montée en puissance de la science et de la technique, à une baisse d'intérêt pour la personnalité du patient, à une distraction de celle-ci et à une standardisation des soins ; l'autre - issue des traditions humanistes du passé et soutenue par certaines recherches psychologiques, exprimée dans la spécification de méthodes d'influence psychologique et morale sur la personnalité du patient afin d'augmenter l'efficacité du traitement. Mais même les idéaux et les tendances humanistes qui existaient dans l'esprit des principaux médecins de l'époque ne pouvaient pas être pleinement mis en œuvre dans la pratique. L'État capitaliste basé sur la propriété privée, en encourageant la soif d'enrichissement, pervertit la vraie relation entre médecin et patient.

Après avoir étudié le premier chapitre, l'étudiant doit :

savoir

• les grandes étapes historiques du développement de l'éthique médicale traditionnelle et de la bioéthique moderne ;
• le domaine de la bioéthique et les principales caractéristiques de la bioéthique en tant qu'institution sociale;
• les concepts éthiques de base de la bioéthique ;
• principales approches théoriques et méthodologiques de la bioéthique ;

être capable de

• caractériser l'essence de la problématique de la qualité de vie en médecine et en bioéthique ;
• distinguer les principaux niveaux de raisonnement moral dans la prise de décision et l'évaluation des actions ;

posséder

• compétences initiales dans l'analyse des problèmes moraux de la médecine;
• compétences initiales pour travailler sur des documents internationaux de bioéthique.

Histoire du développement de l'éthique médicale et de la bioéthique

Histoire de l'éthique médicale

Les origines des commandements moraux adressés à l'activité de guérisseur remontent à l'Antiquité. Lorsque les premières sources écrites sur la médecine apparaissent, décrivant des pratiques de guérison, des recettes, Instruments chirurgicaux etc., en même temps, des exigences écrites pour le guérisseur apparaissent, qui prescrivent certaines règles de comportement, des principes d'attitude envers les patients et des obligations morales.

Le code du roi de Babylone Hammurabi (XVIIIe siècle av. J.-C.) qui nous est parvenu contient, entre autres, la réglementation légale des activités des médecins babyloniens. Dans cette ancienne source de législation médicale, par exemple, il est indiqué qu'une récompense est due à un médecin pour une opération chirurgicale réussie, et si le résultat est infructueux, il doit se couper les mains.

La médecine de l'Inde ancienne prêtait également attention aux exigences morales du guérisseur. Des médecins indiens célèbres - le thérapeute Charaka (environ au 2ème siècle après JC) et le chirurgien Sushruta (4ème siècle après JC) - ont compilé les traités les plus importants sur la médecine indienne - "Charaka-samhita" et "Sushrutasamhita". Outre les questions de pratique médicale, ils décrivent également les devoirs du guérisseur, les qualités morales nécessaires et les règles de conduite vis-à-vis des patients.

Dans les temps anciens, les codes éthiques du guérisseur prenaient souvent la forme de soi-disant serments. Bien sûr, le plus célèbre, qui a traversé toute l'histoire de la médecine et est connu de tous les professionnels de la santé modernes, est le serment d'Hippocrate. Les serments, qui contenaient les normes morales de base du comportement d'un médecin, existaient également dans les facultés de médecine de la Grèce antique, ainsi que dans d'autres pays (Égypte ancienne, Inde, etc.). Le fait même de l'existence de tels rituels suggère que la guérison a longtemps été comprise comme une activité qui a une signification morale très profonde et même sacrée.

Le célèbre médecin grec ancien Hippocrate (vers 460-370 av. J.-C.) est traditionnellement considéré comme le père de la médecine. Il y a peu d'informations fiables sur sa vie. Il est né et a vécu environ. Kos, était engagé dans des affaires médicales, mais en même temps, il a beaucoup voyagé mais les villes grecques. Une importante collection a été conservée à ce jour. travail médical(72 manuscrits), que l'on appelle communément la "Collection Hippocratique", ou "Corpus Hippocratique" (Corpus Hippocraticum). En fait, cette collection a été compilée plus tard par des scientifiques d'Alexandrie (IIIe siècle avant JC) et comprenait des ouvrages écrits par divers auteurs de différentes écoles de médecine. Par conséquent, la définition des œuvres réelles d'Hippocrate est tâche difficile pour les historiens de la médecine, qui n'a toujours pas de solution satisfaisante.

Dans la "Collection Hippocratique", une grande attention est accordée aux problèmes d'éthique médicale. Le plus célèbre dans les siècles suivants fut le "Serment". En plus de cet ouvrage, les questions de moralité médicale se reflètent à un degré ou à un autre dans des ouvrages tels que "Law", "On Art", "On the Doctor", "On Decent Behavior", "Instruction", "Aphorisms", etc. Ils montrent combien d'importance déjà dans la Grèce antique était accordée à l'éducation des qualités propres d'un guérisseur : son souci du bienfait du patient, la responsabilité, la justice, l'exemplarité.

Les œuvres de la collection hippocratique contiennent un certain nombre des dispositions les plus importantes de l'éthique médicale, qui sont importantes à ce jour. Parmi eux figurent le respect de la personne malade, la non-violence par des actes médicaux (ne pas nuire), le respect du secret médical, le problème de l'information des patients sur leur état de santé, l'interdiction de la participation d'un médecin à l'euthanasie et l'interruption artificielle de la grossesse, la relation des médecins (ou les principes de collégialité), le problème de l'admissibilité des relations intimes entre un médecin et une patiente, etc.

Un problème d'éthique médicale aussi délicat que la rémunération de l'assistance médicale rendue s'y retrouve également. En particulier, "l'Instruction" dit que dans tous les cas, la première place devrait être pour le médecin d'aider le patient.

Presque toutes les questions éthiques qui ont été discutées dans la collection hippocratique ont ensuite fait l'objet de discussions et d'études plus approfondies.

Les grands principes de l'éthique hippocratique, sur lesquels reposaient des prescriptions morales plus précises, sont les suivants :

• la haute moralité d'un médecin est la base de l'activité médicale en général ;
• lutter pour le bien du patient;
• innocuité ;
• respect et protection de la valeur de la vie.

Les vues éthiques d'Hippocrate ont eu un impact significatif sur la formation ultérieure de l'éthique médicale en Europe. Les œuvres de la "Collection Hippocratique" (et en particulier le serment) sont devenues le premier ensemble de règles écrites pour le comportement d'un guérisseur, sur la base desquelles la discussion des questions éthiques de la médecine et le développement de l'éthique médicale dans son ensemble se sont déroulés .

Au Moyen Âge, les idées sur les fondements moraux de la guérison sont fortement influencées par la religion. Les concepts mêmes de "médecin" et de "soins médicaux" sont repensés à la lumière des valeurs chrétiennes. Des vertus chrétiennes telles que l'amour du prochain, la compassion pour ceux qui souffrent (y compris les malades et les infirmes) et la miséricorde sont mises en avant. Cela s'est notamment reflété dans le fait qu'au Moyen Âge, des abris et des hôpitaux ont commencé à être créés dans les monastères, où l'aide était fournie gratuitement, par miséricorde et compassion.

A la fin du IXe siècle en Europe, la première école de médecine apparaît dans la ville de Salerne (Italie), qui a prospéré aux Xe-XIIIe siècles. L'école de Salerne a relancé les traditions de la médecine ginpocratique, qui ont également été soulignées par son nom - "communauté hippocratique". Il a servi de modèle à d'autres facultés de médecine en Europe, notamment pour centres de formationà Bologne, Paris, Padoue.

Une contribution significative au développement de la médecine a été apportée à l'époque du Moyen Âge par la civilisation arabe. Parmi les savants célèbres du Moyen Âge arabe, Ibn Sina (Avicenne) (980-1037) doit être cité en premier lieu. Il a écrit plus de 400 ouvrages dans divers domaines de la connaissance, mais son œuvre principale est le célèbre "Canon de la médecine". Bien qu'il n'y ait pas de section spéciale sur l'éthique médicale dans ce livre, Avicenne accorde beaucoup d'attention au côté éthique de la guérison, y compris la nécessité de faire du bien au patient et de ne pas causer de tort.

Le célèbre médecin juif Moïse Maïmonide (1135-1204) a vécu à Cordoue, mais a ensuite été persécuté et a trouvé refuge au Caire. Dans ses écrits médicaux (consacrés aux questions d'hygiène, de saine hygiène de vie, etc.), il porte également une attention à l'éthique médicale. En particulier, sa "Prière du docteur", qui décrit les vertus les plus importantes d'un médecin (douceur, patience, altruisme, etc.), est devenue largement connue.

L'un des représentants les plus éminents de la médecine de la Renaissance (XIVe-XVIe siècles) était le célèbre médecin et chimiste Paracelse (1493-1541), un réformateur décisif de la science et de la pratique médicales, qui appelait à une étude approfondie de la nature elle-même. Les idées éthiques de Paracelse sont basées sur le principe moral "faire le bien". Dans ses travaux, le scientifique attache une haute signification spirituelle et morale à la cause de la guérison, ainsi qu'à la relation entre le médecin et le patient. Il soutient qu'une compréhension émotionnelle profonde entre le médecin et le patient est à la base du processus de guérison.

À l'ère du Nouvel Âge (depuis le XVIIe siècle), un renouveau révolutionnaire des connaissances scientifiques se déroule et les principes de la science naturelle exacte se forment. Des personnalités aussi éminentes de la science et de la philosophie que F. Bacon et R. Descartes demandent à étayer l'ensemble du projet savoir scientifique entièrement nouveau. Cela affecte également la nouvelle définition plus résolue et ambitieuse des tâches mêmes de la science médicale. F. Bacon a clairement exprimé sa vision de l'avenir de la médecine dans son essai De Dignitate et Augmentis Scientarium- "Sur la dignité et la multiplication des sciences." Critiquant les vues médicales traditionnelles, Bacon exige une recherche systématique du corps humain, ainsi que des expériences sur les animaux, qui devraient créer une base scientifique pour une compréhension correcte de la santé et de la maladie.

Bacon déclare les objectifs stratégiques du nouveau médicament :

• 1) maintenir la santé ;
• 2) traitement des maladies;
• 3) prolongation de la durée de vie.

Parallèlement, il évoque également questions éthiques attitude envers les patients en phase terminale, en leur offrant aide nécessaire. Il convient de noter que c'est F. Bacon qui a introduit le terme "euthanasie", qui a ensuite été largement utilisé dans les discussions sur l'éthique médicale.

Au siècle des Lumières (XVIIIe siècle), le célèbre médecin et philosophe écossais John Gregory (1724-1783) a cherché à construire une base philosophique pour l'éthique médicale, afin de créer un système éthique unifié de pratique médicale. Cette idée était largement basée sur la philosophie morale du célèbre philosophe écossais D. Hume, y compris sa théorie du sentiment moral. Dans ses conférences sur les devoirs et les qualifications du médecin (1772), Gregory explore la relation entre le médecin et le patient et conclut que le médecin doit développer une "sensibilité du cœur" particulière, c'est-à-dire la capacité de comprendre le patient, de ressentir avec lui, de s'habituer à ses expériences.

Au début du XIXème siècle. Le médecin anglais Thomas Percival (1740-1804) a publié le livre "Medical Ethics", qui est devenu une étape importante dans le développement de ce domaine de la connaissance, en particulier dans le monde anglophone. Dans cet article, le scientifique examine un certain nombre des questions les plus importantes de l'éthique médicale : l'attitude d'un médecin envers un patient, la relation entre les médecins, les devoirs des pharmaciens et du personnel hospitalier et des autres travailleurs médicaux. Le livre de T. Percival, en particulier, a influencé le Code de déontologie du médecin adopté plus tard par l'American Medical Association.

Au XIXe siècle, en plus du développement de l'éthique médicale, commence la formation de l'éthique des soins infirmiers (ou éthique des soins infirmiers). Florence Nightingale (1820-1910) est considérée comme la fondatrice de la profession d'infirmière, qui a organisé la première école d'infirmières en Grande-Bretagne. Dès le début, elle a accordé une grande attention aux aspects éthiques du travail d'une infirmière, a montré les différences entre les activités médicales et infirmières et a insisté sur la nécessité de développer les hautes qualités morales que doit posséder une infirmière (Fig. 1.1) .

Riz. 1.1.

A la fin du XIXème siècle. des revues professionnelles sur les soins infirmiers commencent à apparaître, le Conseil international des infirmières est créé (1899). Et en 1900, l'un des premiers ouvrages consacrés à l'éthique des soins infirmiers a été publié - le livre de I. X. Robb "Éthique des soins infirmiers pour les hôpitaux et à usage privé". I. Robb (1860–1910) a elle-même apporté une contribution significative au développement des soins infirmiers aux États-Unis.

Développement intensif de l'éthique médicale au XXe siècle. a conduit au fait que, malgré les désaccords et les discussions, la communauté médicale a commencé à en venir à des idées internationalement reconnues sur les normes morales de la profession médicale. Cela s'est notamment traduit par l'adoption d'un certain nombre de codes internationaux d'éthique médicale. Parmi eux se trouve la Déclaration de Genève (1948) - nouvelle version serments du médecin ; Code international d'éthique médicale (1949); Code international de déontologie de l'infirmière (1953) et autres.

DANS Russie pré-révolutionnaire le développement de l'éthique médicale est associé aux noms de médecins domestiques remarquables, tels que M. Ya. Mudrov, N. I. Pirogov, S. P. Botkin, V. A. Manassein et d'autres. En particulier, V. A. Manassein (1841 - 1901), professeur à l'Académie médicale et chirurgicale de Saint-Pétersbourg, a joué un rôle important dans le développement de l'éthique médicale dans notre pays. Il était appelé la conscience de la classe médicale. Dans ses travaux, V. A. Manassein soulève de nombreuses questions d'actualité de l'éthique médicale - la relation entre les médecins, l'attitude envers le patient, les problèmes du secret médical, etc.

Le développement des soins infirmiers en Russie était à un niveau assez élevé. Ici, il convient de rappeler que l'apparition même des infirmières s'est produite pendant la guerre de Crimée de 1853-1856. presque simultanément en Russie et au Royaume-Uni. Vers la fin du XIXème siècle. en Russie, les communautés de sœurs de la miséricorde organisent une formation spéciale, qui comprend plus d'une douzaine de disciplines médicales. En outre, une grande attention a été accordée aux aspects moraux des soins infirmiers. Les futures sœurs de la miséricorde ont étudié des disciplines spéciales à contenu religieux et social, ont été élevées conformément aux idées religieuses et morales nécessaires aux soins infirmiers, ont maîtrisé les compétences nécessaires pour fournir une assistance psychologique à leurs pupilles.

Pendant la période soviétique, l'éthique médicale s'est trouvée dans une position difficile. L'idéologie officielle du système de santé soviétique était qu'un médecin de l'État soviétique devait être guidé par la moralité communiste, et l'éthique médicale en tant que domaine distinct de la moralité était considérée comme une relique bourgeoise.

Cependant, depuis la fin des années 1930 20ième siècle l'excellent oncologue domestique M. N. Petrov a commencé à développer la déontologie médicale en tant que doctrine des devoirs des travailleurs médicaux. Peu à peu, l'attitude envers les questions d'éthique médicale en Union soviétique a commencé à s'améliorer (bien que le terme «éthique médicale» lui-même n'ait pratiquement pas été utilisé), des publications consacrées aux problèmes éthiques de la médecine ont commencé à apparaître, l'enseignement de la déontologie médicale a été introduit dans les universités de médecine et le texte du serment du médecin soviétique a été approuvé.

Mais le plein développement de l'éthique médicale et de la bioéthique ne commence dans notre pays que dans les années 90. 20ième siècle – déjà dans la Fédération de Russie.

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Travaux d'essai

Le métropolite Antoine de Surozh sur l'éthique médicale et les valeurs chrétiennes

1. Vie du métropolite Antoine de Surozh. Son activité. Idées clés

surozh médecine mort chrétien

Le métropolite Antoine de Surozh (Andrey Borisovich Bloom) est né le 19 juin 1914 à Lausanne. Né dans la famille d'un employé du service diplomatique de l'Empire russe. Père - Boris Eduardovich Bloom (1882-1937) - avait des racines écossaises. Mère - Ksenia Nikolaevna Scriabine (1889-1958), demi-sœur du célèbre compositeur Alexandre Scriabine. Il a passé sa petite enfance en Perse, où son père était consul de Russie. Après plusieurs années d'errance liées à la révolution, la famille s'installe à Paris. Avant-guerre, le futur métropolitain est diplômé des facultés de biologie et de médecine de la Sorbonne. En 1939, avant d'aller au front comme chirurgien de l'armée française, il prononce secrètement les vœux monastiques, et en 1949, il prononce les vœux monastiques. Pendant les années de l'occupation allemande, il est médecin dans la Résistance. Il a poursuivi sa pratique médicale jusqu'en 1948, date à laquelle il est devenu prêtre dans la paroisse londonienne de l'Église patriarcale russe. Évêque depuis 1957, élevé en 1966 au rang de métropolitain. Pendant de nombreuses années, il a été exarque patriarcal Europe de l'Ouest. Au cours des 20 dernières années, il s'est consacré entièrement au travail pastoral. Ses ouvrages théologiques et de prédication sont publiés dans de nombreuses langues du monde.

À l'âge de quatorze ans, Andrei était un athée complet. Une fois, alors qu'il se reposait dans un camp d'été, il a dû se trouver involontairement l'élève d'un prêtre orthodoxe russe qui était venu là pour rencontrer les jeunes. Ce que le prêtre a dit (et c'était un théologien exceptionnel - le père Sergius Boulgakov), le jeune homme ne l'aimait pas terriblement: les idéaux d'humilité et d'humilité dessinés par le prédicateur lui étaient profondément étrangers. À la fin de la conversation, il rentra chez lui pour prendre l'Évangile et, après l'avoir lu, mettre fin au christianisme une fois pour toutes.

Et puis quelque chose d'inattendu s'est produit. Commençant à lire l'Évangile de Marc, quelque part entre les deuxième et troisième chapitres, le jeune homme sentit soudain que de l'autre côté de la table se trouvait un vrai Christ vivant. Ce n'était pas une vision, mais un sens absolument indéniable de la Présence. "Si le Christ est ici, vivant, alors il est vraiment ressuscité, alors tout ce qui est écrit dans l'Évangile est vrai", pensa Andrei. À partir de ce moment, sa vie a radicalement changé.

Plusieurs années plus tard, on a demandé à Vladyka Anthony: "Ce sentiment du Christ vivant que vous avez ressenti, n'est-il pas parti plus tard, ne s'est-il pas affaibli?" "Non," répondit-il. Depuis, il ne m'a jamais quitté. C'est peut-être plus intense ou moins intense, mais c'est toujours présent dans ma vie.

Vladyka sait non seulement parler, mais aussi écouter (ce dont sont privés de nombreux pasteurs habitués à l'ambon, à la chaire). Je pense que cette capacité à être complètement tourné vers l'interlocuteur est l'un des secrets de l'étonnante popularité dont jouit le métropolite Antoine dans les cercles les plus larges - tant parmi les croyants orthodoxes que parmi les personnes éloignées de l'Église orthodoxe.

Le thème central de la théologie du métropolite Antoine est le thème de la rencontre. Tout d'abord, c'est une rencontre avec Dieu, qui rattrape une personne même lorsqu'une personne ne la cherche pas du tout, n'attend pas. Rien ne peut être dit sur Dieu avec des mots, son existence ne peut être prouvée. Mais on peut le trouver - et c'est le plus grand miracle du christianisme.

Il existe un autre type de rencontre - la rencontre d'une personne avec elle-même. Il semblerait que chacun de nous se connaisse très bien, en nous-mêmes nous "n'avons personne à rencontrer". Mais en fait, en chaque personne il y a des profondeurs où il a peur de regarder, des discordes, dont il a peur. "Rester avec soi-même est l'une des choses les plus terribles qui puissent arriver à une personne si elle ne le fait pas de sa propre initiative, mais uniquement par nécessité." En rencontrant Dieu, une personne entre inévitablement dans une nouvelle dimension, lorsque ses propres profondeurs pécheresses, qu'il ne connaissait pas auparavant, s'ouvrent devant lui. Si une personne voit de plus en plus de mal et de ténèbres en elle-même, s'enfonce plus profondément dans la repentance, cela signifie que Dieu lui fait de plus en plus confiance, lui révélant ses propres profondeurs.

Enfin, le troisième type de rencontre est une rencontre avec une personne : avec cette personne précise, un voisin que Dieu a envoyé à votre rencontre. La tâche de tout chrétien est de sortir de la coquille de l'indifférence pour voir et entendre l'autre :

… Il faut apprendre à regarder pour voir, à écouter pour entendre. Et ce n'est pas facile pour nous, cela nous fait peur. Parce que… cela signifie se connecter avec le destin de l'homme. Nous rencontrons un ami ou nous rendons visite à un patient et lui demandons : Eh bien, comment?. Et notre ami ou patient nous regarde avec espoir et peur : cette personne a-t-elle vraiment soulevé une question à laquelle il souhaite obtenir une réponse ?… et cela signifie ton destin avec le mienconnecter?Des yeux, du son de la voix, résonnent à la fois l'espoir et la peur; et la personne répond souvent : Oui, rien, merci… Et combien de fois, combien de fois il arrive que nous soyons satisfaits de ces paroles ; ces mots nous ont libérés, il ne nous a pas entraînés dans son sort, il n'a pas exigé notre participation… Vous devez cultiver beaucoup de courage en vous-même pour regarder dans les yeux d'une personne afin de voir la vérité de ses paroles.… Et parfois, il faut beaucoup de courage pour dire à quelqu'un : ne fais pas semblant, ne mens pas, neDis-moi que tu te sens bien- ce n'est pas vrai; ton âme souffre, tu as peur, tu es seul, et tu ne crois plus que même ton ami, le plus proche, répondra…

Pour rencontrer une personne de cette manière, il faut surmonter la peur égoïste en soi qu'une vie calme puisse soudainement devenir agitée en raison de la douleur du voisin qui entre dans notre vie. Il faut aussi apprendre non seulement à prendre, mais aussi à donner généreusement, sans rien attendre en retour ni en récompense. Nous devons enfin surmonter la peur d'une autre personne - la peur que le voisin nous regarde dans les yeux quand nous regardons dans les siens.

2. Questions d'éthique médicale

O.S. Vladyko, vous avez été médecin pendant de nombreuses années, puis médecin et moine. Votre approche de la médecine était-elle différente de celle d'un médecin incrédule mais consciencieux ?

MA Je pense qu'une division aussi nette n'est pas toujours possible, car l'attitude d'un médecin croyant envers un patient est basée, d'une part, sur sa foi, d'autre part, sur son attitude envers une personne. Il me semble que chaque médecin sait et sent que sa vocation est, d'une part, de protéger la vie, de la rendre possible et supportable, et d'autre part, de sauver une personne de la souffrance - autant que possible. Je limite la tâche aux mots "dans la mesure du possible", car, bien sûr, peu importe les progrès de la médecine, il y a des domaines où elle sera toujours impuissante.

Je vois la différence entre un médecin croyant et un médecin incroyant par rapport à la corporéité, au corps. Pour une personne croyante, le corps humain n'est pas seulement de la matière, pas seulement une "couverture temporaire" qui tombera des épaules. La chair nous est donnée pour l'éternité ; l'âme de l'homme, l'esprit de l'homme et la chair forment un tout mystérieux. Par conséquent, le but d'un médecin chrétien n'est pas seulement de prolonger la vie pour que l'âme d'une personne, sa conscience, son psychisme puissent continuer à agir, ou pour qu'une personne continue à faire une partie de son travail sur terre. Le médecin chrétien a une attitude respectueuse et chaste envers la chair, qui est appelée à la vie éternelle et qui, pour ainsi dire, est « semblable » à la chair du Fils de Dieu incarné. J'étais très inquiet à ce sujet lorsque j'agissais en tant que médecin, en tant que chirurgien. Je l'ai vécu comme un service, presque comme un service sacerdotal.

O.S. PeutEst-il possible de dire que l'attitude respectueuse d'un médecin croyant envers le corps du patient ralentit le traitement, que, disons, un médecin matérialiste peut rapidement entreprendre une sorte de traitement ?

MA Non je ne crois pas. Tout médecin - croyant, incroyant - cherche, dans la mesure du possible, à soulager la souffrance et à préserver la plénitude de vie d'une personne. Quand je parle de la plénitude de la vie, je veux dire : pour qu'une personne non seulement continue d'exister corporellement, mais pour que son existence corporelle soit pleine. La souffrance ne peut pas toujours être supprimée, mais il est possible d'aider une personne (médicalement ou mentalement) à la supporter. Et une personne peut grandir dans une grande mesure de sa dignité grâce à cette coopération du corps et de l'âme, dans laquelle le médecin joue son rôle important, car il peut soutenir le corps et peut inspirer une personne à la vie.

O.S. Doncqu'il y a un rôle pastoral très important et évident pour chaque médecin et chirurgien ?

MA Je pense qu'il y a un rôle pastoral et qu'il doit s'accomplir précisément dans la conscience de la communion avec Dieu. Quand j'étais médecin, j'essayais, avant de voir un patient, de prier, d'entrer en moi, dans un esprit de prière, pour que tout ce que je fasse vienne d'une sorte de communication profonde entre Dieu, moi et cette personne. Parfois, en prenant des patients, j'avais soudain l'impression de perdre le contact avec ma profondeur, c'est-à-dire avec Dieu. J'ai alors dit au patient qui m'accompagnait : « Je ne sais pas si vous êtes croyant ou incroyant, mais j'ai besoin de prier. Si vous êtes croyant, priez avec moi, si vous êtes incroyant, restez tranquille ! Je me suis agenouillé devant l'icône de saint Panteleimon et pendant une minute ou deux je suis entré en moi-même. Le médecin chrétien doit exercer son ministère sous la direction de Dieu et ne jamais se permettre d'agir d'une manière qu'il ne peut pas justifier devant Dieu.

De plus, on peut parler d'une coopération très profonde entre le patient et le médecin. La coopération doit toujours exister, car le patient ne peut pas être simplement "l'objet" du traitement. S'il ne coopère pas, ne comprend pas ce qui lui arrive, ne se bat pas pour la vie, pour l'intégrité, avec le médecin, les médicaments ne peuvent pas toujours aider.

Lorsque je suis entré pour la première fois dans la chambre d'hôpital, une chose m'a choqué : la conviction du patient que le médecin le traiterait avec révérence et chasteté. Parce qu'il croit en la bonne qualité d'un médecin, une personne qui ferme normalement sa chair au regard de quelqu'un d'autre, permet au médecin de voir son corps, de toucher le corps. Ce moment permet de se rencontrer à un niveau qui autrement ne serait pas possible de se rencontrer.

L'approche du médecin ne peut être simplement « scientifique » ; il devrait y avoir de la compassion, de la pitié, un désir d'aider, du respect pour une personne, une volonté d'alléger sa souffrance, une volonté de prolonger sa vie, et parfois - mais ce n'est pas du tout approche moderne- Volonté de laisser une personne mourir.

Maintenant, le problème est devenu techniquement très compliqué, mais je me souviens que lorsque je suis entré à la Faculté de médecine et que je me suis retrouvé dans le service pour la première fois (c'était au début des années trente), j'ai été surpris de voir comment les vieilles sœurs et les médecins expérimentés faisaient tout possible pour le patient, mais à un moment donné est apparu le sentiment qu'il "lâchait prise". J'ai demandé à un médecin : « Comment est-ce possible ? Ne vous battrez-vous pas jusqu'au dernier moment ?" Et il a dit : « Vous savez, nous avons fait tout ce qui était médicalement possible, nous avons atteint la limite où la médecine ne peut plus le sauver ou l'aider. Et maintenant, je me tiens près du lit et je dis: «Mort, je me suis battu avec toi et je ne t'ai pas laissé approcher cet homme. Maintenant votre temps est venu. Prends ce patient, et que sa fin soit paisible et tranquille..."

Et bien sûr, ici le médecin joue un certain rôle ; il peut soulager la souffrance, il peut soulager la respiration, etc. Il y a des situations où un médecin, présent au moment du décès, peut rendre ce décès aussi facile que possible. J'ai essayé pendant toutes mes années en tant que médecin de passer la dernière nuit ou la dernière fois avec le mourant, juste pour qu'il ne soit pas seul. Et parfois, c'est incroyable à quel point deux personnes peuvent communiquer en silence, dans la prière.

Et n'importe qui peut le faire; Je dirais même « non-croyant » : une personne qui croit en l'humanité - en elle-même en tant que personne, en une autre en tant que personne, et en la communion qui existe entre eux, cette communauté qui les unit. Et si vous êtes croyant, vous pouvez calmement savoir que vous êtes en Christ et que Christ est en vous, et que si vous n'inventez pas et n'inventez pas quelque chose, mais communiquez simplement avec cette personne le plus profondément possible, vous lui transmettrez quelque chose. plus que vous ne savez ce que vous avez.

O.S. Icila question de la vérité se pose- sur la vérité dans la pratique médicale et pastorale. Comment ceux avec qui vous avez communiqué ont-ils réagi à ce problème ? Bien sûr, il y a des gens qui ont tout simplement peur de toute vérité.…

MA Vous savez, c'est une question difficile, elle ne se pose pas avec une telle simplicité : faux ou vrai. Il est très facile de mentir, ce n'est pas un problème. Vous savez qu'une personne est en train de mourir et vous ne voulez pas être impliqué dans cette situation dramatique et vous dites : « Non, non, tout ira bien ! Vous vous sentez plus mal maintenant, mais c'est parce que les médicaments viennent de commencer à agir, vous allez vous calmer maintenant, ça ira mieux ... »- et partez. Mais la vérité n'est pas si simple. Jetez au visage: "Toi, mon ami, tu es en train de mourir, prépare-toi à ça!" - Pas pour tout le monde. Sous cette forme, personne ne peut le dire.

Pendant toute la maladie d'une personne, il doit y avoir une certaine préparation à cet égard. De plus, j'ai dit à plusieurs reprises aux étudiants : préparez les mourants non pas à la mort, mais à la vie éternelle. Pas au fait que : « Ici, tu vas mourir, tu seras enterré, et la fin », mais au fait que la mort est une transition.

O.S. Maiscela peut être dit aux croyants ou à ceux qui se souviennent de leur foi, qui sont élevés dans la foi chrétienne. Est-il correct de dire cela aux médecins et aux étudiants incroyants ?

O.S. Commentvos auditeurs ont-ils réagi ?

MA Au début, c'était très négatif : cela, dit-on, est contraire à l'éthique ; notre rôle est de soigner les gens, et non de faire du berger, pour cela il y a un prêtre local, il y a des parents, c'est leur affaire. Nous expliquons aux proches: voici, votre mari ou votre femme, ou votre enfant, est en danger de mort, vous devez le soutenir de toutes les manières possibles, nous ne pouvons garantir qu'il survivra ... - sous cette forme.

Bien sûr, il est impossible d'enseigner à une personne du haut de la chaire ce qu'il faut faire avec les mourants.

O.S. été fiancésAvez-vous posé ces questions uniquement d'un point de vue chrétien, ou d'autres personnalités religieuses ont-elles également participé aux discussions ?

MA Il y avait des gens de confessions différentes. Mais j'ai toujours insisté sur le fait que la vie et la mort sont un phénomène universel, et que je vais lire le rapport non pas du point de vue d'un chrétien orthodoxe ou d'un chrétien en général, mais du point de vue d'une personne qui a une sorte d'expérience médicale, une sorte d'expérience humaine dont nous devrions parler à chacun sans remettre en question ce qu'il croit théoriquement. Ce en quoi il croit théoriquement quand il est en bonne condition est une chose, mais ce qui fait son dynamisme et sa force de vie en est parfois une autre. Il y a des croyants qui peuvent proclamer leur foi avec une grande puissance, mais face à la mort ils se retrouvent soudain, comme de petits enfants, impuissants. Par conséquent, j'ai toujours stipulé que je parlerai des gens en général, quelles que soient leurs convictions religieuses ou philosophiques. Si, dans un cas donné, leurs croyances religieuses peuvent jouer un rôle, il faut en tenir compte, mais fondamentalement, il faut se rappeler que toute personne qui fait face à la mort ou sent que la mort erre en lui finit par se tenir dans la nudité de son humanité, et il faut aborder de ce point de vue.

O.S. Peutque dire. que 25 ans de cette activité ont fini par marquer la pratique médicale ?

MA Je pense que oui. Partout cette question a été posée ; et la question posée ne meurt pas. Parce que le médecin qui a fait face à cette question le rencontrera tous les jours dans le service, il ne pourra pas l'oublier.

Encore une chose. J'ai commencé mon premier reportage par des mots qui ont surpris l'auditoire, du moins en partie. Je leur ai dit : « Vous êtes venus ici pour écouter comment un mourant doit être préparé à la mort. Mais d'abord, permettez-moi de vous rappeler : la première personne à laquelle vous pensez est vous-même, car vous-même faites face à votre propre mort. Si vous ne résolvez pas ce problème pour vous-même, vous ne le résoudrez pour personne ... "

Je ne puis séparer en moi un homme, un chrétien, un évêque, un médecin. Il y a des situations dans lesquelles je prendrais la responsabilité de faire d'une manière ou d'une autre, parce que dans le monde laid dans lequel nous vivons, d'appliquer des règles absolues règles idéales- irréel. Il faut considérer ces règles précisément comme une mesure idéale et appliquer tout ce qui est possible, dans la mesure où cela correspond à la croissance, au salut et à la vie, au sens le plus fort du terme.

O.S. Vladyko, maintenant la question de la possibilité d'accélérer la mort d'une personne mourante gravement malade qui subit des tourments insensés est largement débattue. Comment devrions-nous, le clergé, traiter une telle question ?

MA Précipiter la mort d'une personne, interférer avec la façon dont cette personne se développe et passe dans l'éternité n'est pas une question facile. Je pense qu'il y a des moments mitigés ici. La première tâche devrait être d'améliorer toutes les méthodes de traitement qui peuvent libérer une personne d'une douleur insupportable, tout en maintenant la clarté de la conscience en elle. Et jusqu'à ce que cela soit universellement distribué, la question se posera : que faire ?

Il existe différents degrés dans ce domaine. Il arrive que l'on veuille libérer une personne de la souffrance, mais à grands risques. Voici un risque, je pense, que vous pouvez prendre vous-même. Je me souviens d'un cas de ma pratique médicale où un homme mourait d'angine de poitrine. Pendant plusieurs jours, il hurla de douleur jour et nuit. Un médecin local lui a prescrit des injections sous-cutanées de morphine, qui n'ont pas aidé. Je savais que des injections dans la veine pouvaient arrêter la douleur, mais que cela pouvait raccourcir sa vie, même s'il ne faisait aucun doute qu'il mourrait dans quelques heures de toute façon. J'ai décidé de faire cette piqûre, réalisant qu'en faisant cela je pourrais raccourcir les heures de sa vie, mais que ces heures il resterait dans un calme absolu.

Il a vécu, je pense, encore cinq ou six heures. Mentir, parler à sa femme et sa fille, me parler ; puis commença peu à peu à s'affaiblir et s'endormit dans l'éternité. Si je n'avais pas fait l'injection, il aurait peut-être vécu encore cinq ou dix heures, mais il aurait passé ces heures dans une agonie insupportable et des cris constants, ce qui était insupportable pour tous ceux qui l'aimaient.

O.S. Ceautant que je sache, accepté dans la pratique médicale. Vous avez choisi de le faire, mais ce n'était pas une violation des règles médicales ou morales…

MA Ce n'était pas contraire aux règles. Mais je pense que je n'oserais pas tuer un homme à cause de ce qu'il dit. Qu'il ne supporte plus sa souffrance. Je ferais tout ce qui est médicalement possible, jusqu'à l'anesthésie générale. Je me souviens comment, pendant la guerre, un jeune soldat est mort du tétanos. Vous savez probablement qu'avec le tétanos, il y a des crampes musculaires qui cassent les os. Ce soldat a été en convulsions pendant plusieurs jours, et je l'ai périodiquement anesthésié avec de l'éther. Pendant un certain temps, il « est parti » ; mais je ne me considérais pas autorisé à faire davantage. Simplement - en appelant un chat un chat - nous n'avons pas le droit de tuer une personne.

O.S. Nousparler de différents remèdes qui peuvent apaiser la douleur. Mais un médecin chrétien peut-il, devrait-il arriver à la certitude et être capable de la transmettre, qu'il y a une sorte de pouvoir salvateur dans la souffrance elle-même ?

MA Vous pouvez dire à une personne: "Essayez de supporter, essayez de rassembler tout votre courage, toute votre foi, montrez à ceux qui vous entourent que la souffrance ne peut pas vaincre votre foi et votre endurance, soyez un exemple pour eux ..." Tout cela peut être dit dans la mesure où une personne est capable de le faire. Mais un moment peut venir où une personne vous dira : "Je n'en peux plus !"

Oui, nous parlons du rôle positif de la souffrance. Mais il faut se rappeler que la souffrance n'a un rôle positif pour une personne que lorsqu'elle l'accepte, et non lorsque cette souffrance lui est imposée, comme la torture, qu'elle ne comprend pas et qu'elle n'accepte pas. Vous pouvez souffrir jusqu'à crier de douleur - et dire : "Oui, je ne peux pas le supporter, mais je sais que cela a du sens par rapport à l'éternité." Mais une personne peut crier de douleur ou simplement souffrir, croyant qu'il s'agit d'une souffrance complètement futile et insensée, car elle ne croit en rien et, en substance, aimerait être dans la position d'un animal qui est autorisé à mourir quand la vie n'existe plus joie.

O.S. PasEst-ce que tout cela dit qu'il est nécessaire d'éduquer une personne? Qu'il doit, dans ses premières années, bien avant sa dernière maladie, se rendre compte d'une manière ou d'une autre que de telles souffrances pourraient l'attendre ? Comment parler mec, comment nous préparer tous ?

MA Vous voyez, je ne pense pas qu'il soit nécessaire de dire à une personne qu'un moment de souffrance presque insupportable peut arriver. Si vous vivez toute votre vie en pensant que demain il y aura une catastrophe, alors chaque jour est déjà sous un nuage.

D'un autre côté, ma génération et moi avons été élevés comme ça : il faut s'entraîner de cette manière, alors préparez-vous pour endurer la douleur, le besoin, la peur, toute forme de souffrance jusqu'à la limite. Quand nous étions garçons, nous camps d'été appris à endurer la fatigue, le froid, la faim, la douleur. Ils faisaient des exercices qu'on appelait alors « éducation du caractère » : une position physique qui fait mal, résister jusqu'à la limite jusqu'à en tomber. C'est comme ça que j'ai été éduqué : ne recourir à aucun moyen facilitant, pourvu que ce soit supportable. Dans la pratique moderne, c'est tout le contraire : dès que la douleur apparaît, elle est soulagée. De plus, les gens prennent souvent, disons, une aspirine "au cas où" ils auraient mal à la tête.

O.S. MaisCela ne signifie-t-il pas qu'il n'y a pas de place pour un médecin, pour une anesthésie, pour des mesures de guérison dans la vie d'un croyant ?

MA Non, je pense qu'il y a un endroit; les deux doivent être appliqués. Si vous tombez malade (pas de rhume, bien sûr, mais de quelque chose de grave), vous pouvez vous tourner vers Dieu, vous mettre devant Lui, vous purifier, participer aux Saints Mystères, demander à être oint d'huile sainte, et à en même temps se tourner vers le médecin. Parce que la Sainte Écriture (le livre du Siracide) nous dit que Dieu a créé à la fois des médicaments et un médecin, et parfois notre guérison est entre ses mains. Séraphin de Sarov parle de la même chose : il faut consulter un médecin, car c'est le signe d'une certaine humilité. On ne peut pas dire : « J'assurerai ma santé par mes prières et mon entière dévotion à Dieu. Vous pouvez dire: «Entre tes mains, Seigneur, je remets mon esprit» - et préparez-vous au fait que vous continuerez à tomber malade et à mourir. Mais si nous parlonsà propos de la guérison - et parfois vous devez vous battre pour la santé et la force, parce que vous avez une tâche que Dieu vous a confiée - dans ce cas, vous devez consulter un médecin, mais sans laisser de côté la guérison spirituelle. C'est-à-dire, se tenir devant Dieu, sachant que le fait que vous restiez en vie, que vous soyez en bonne santé ou non, est finalement entre ses mains, et que vous ne voulez qu'une seule chose : « Que ta volonté soit faite, et non la mienne, Seigneur.

O.S. VladykoLa pratique médicale de la transplantation d'organes est établie depuis longtemps. Que pense l'Église orthodoxe, le christianisme en général, de cela ?

MA L'Église orthodoxe n'a fait aucune déclaration faisant autorité. Mais je pense que la question est la suivante : un médecin devrait-il avoir le droit d'utiliser n'importe quelle méthode de traitement pour sauver la vie d'une personne et l'aider à rester en vie ? C'est le premier et le principal. Si l'on admet que le rôle d'un médecin est précisément de sauver, de sauver la vie ou, autant que possible, de redonner la santé à une personne, alors la transplantation d'organes est un cas particulier. Peut-être que maintenant il soulève beaucoup de questions, car c'est un phénomène nouveau. Mais il fut un temps, par exemple, où ils ne donnaient pas d'anesthésie pendant l'accouchement sur une base fondamentale, et maintenant personne ne prête attention à cette base.

O.S. Quipourrait-il y avoir des obstructions ecclésiastiques aux greffes d'organes ou des jugements négatifs, et sur quelle base ?

MA Je ne pense pas qu'il puisse y avoir une sorte d'interdiction de toutes les églises. Mais il peut y avoir des objections de la part des théologiens et juste des gens pieux : est-il possible de violer l'intégrité du corps humain ? De plus, l'organisme n'est pas seulement corporel, mais l'organisme de tout l'être humain - corps, âme et esprit. Après tout, ils ne font qu'un. L'esprit et l'âme affectent le corps ; le corps est le conducteur de tout ce qui atteint l'âme humaine. Considérez, par exemple, les paroles de l'apôtre Paul : Foi par l'écoute… Sans entendre, vous ne saurez jamais ce que le prédicateur ou le croyant veut vous transmettre.

Cela soulève la question : est-ce juste, est-il possible de transférer n'importe quel organe - je pense maintenant, en particulier, au cœur - d'une personne à une autre ? Ce cœur qui battait chez une personne était, pour ainsi dire, le centre de toute sa vie, le bien-être physique, fournissant dans une large mesure à la fois la pensée, les sentiments et les expériences ? Est-il possible d'arracher ce cœur d'une personne et de le remplacer par le cœur d'une autre personne qui a vécu une vie complètement différente, en qui il y avait une structure mentale et spirituelle complètement différente ?

O.S. Quivous sentez-vous personnellement à ce sujet?

MA J'ai le sentiment qu'il y a des choses qui ne sont pas idéales, mais qui peuvent être faites pour sauver la vie d'une personne et lui donner la possibilité d'agir davantage.

O.S. MaisN'est-ce pas la vie de quelqu'un d'autre ? Si la question du cœur est posée exactement comme vous la posez,- pourrait-il être comme une invasion de la vie de quelqu'un d'autre?

MA Je pense qu'une personne peut inclure un organe d'un autre organisme - pour ainsi dire, le "traiter" à sa manière, "l'assimiler", le faire sien, afin qu'il participe à toute sa vie: au bien-être physique , dans les expériences et, peut-être, si vous écoutez les mystiques et certains médecins, et dans sa vie spirituelle et mystique. Je dirais qu'une greffe est possible. Que ce soit souhaitable est une question différente dans chaque cas.

O.S.Dans l'idéal, peut-être vaudrait-il la peine de demander l'autorisation du mourant, alors qu'il peut encore y consentir ? Peut-être serait-il heureux d'accepter, car ce n'est qu'un cadeau.- le don de ton coeur, le don de ta vie?

MA Je suis d'accord avec votre réglage. Je pense que, dans la mesure du possible, l'autorisation de la personne dont le cœur doit être transplanté doit être obtenue. Et il peut y avoir deux situations. Aujourd'hui, le système de cartes est très répandu, dans lequel une personne déclare qu'en cas de décès, elle est prête à donner les organes sains de son corps à une autre personne. Parfois vous pouvez poser la question différemment par rapport à une personne qui va à sa fin et qui n'a pas une telle carte : vous pouvez lui demander. Mais voici un énorme problème : est-ce possible pour toute personne qui n'est pas préparée spirituellement. Il est moral de demander : « Maintenant tu vas mourir, est-il possible de t'extraire ton cœur ou tel ou tel organe ? Il me semble qu'il faudrait travailler sur la distribution de telles cartes, où une personne à l'avance, quand elle est encore en bonne santé, quand elle n'a pas peur de sa propre mort, peut prendre une telle décision.

O.S. retourcomment l'Église orthodoxe pourrait répondre aux greffes d'organes : qu'en est-il de ceux qui croient que le corps est saint, qu'il s'agit d'un tout donné par Dieu ?

MA Beaucoup de choses ont changé à cet égard tout au long de l'histoire du christianisme. Il a été dit une fois que l'une ou l'autre méthode de traitement ne devrait pas être prise, car c'est une violation de la volonté de Dieu. Je pense qu'ici il faut non seulement vivre avec son temps, mais il faut, si on parle à grande échelle, comprendre. Que le corps qui sera ressuscité le dernier jour ne se compose pas de tous les os, muscles, peau qui composent une personne à un moment donné - simplement parce qu'au cours d'une vie, la composition entière de notre corps change constamment. On disait autrefois (et je pense que c'est vrai) que tous les sept ans, le corps humain se renouvelle. Ce n'est pas le même corps, bien que ce soit le corps de la même personne. De nouvelles cellules sont nées, qui sont devenues une partie de cet organisme, de nouvelles forces sont nées en lui et incluses dans sa vie. Par conséquent, il est impossible de dire qu'au jour de la dernière résurrection nos corps ressusciteront comme ils sont aujourd'hui, et non comme ils étaient hier ou seront dans trois semaines. Le fait est que notre corporalité sera ressuscitée ; sous quelle forme et comment - nous n'avons aucune idée et aucune instruction à cet égard. Il ne s'agit donc pas de garder intact le corps d'une personne donnée, comme il l'est aujourd'hui. Il s'agit de permettre à ce corps de continuer à vivre et à agir et à participer de manière créative à la totalité de la vie de cette personne : sa vie mentale, sa vie de cœur, l'amour, etc.

Une personne qui lègue son corps en entier ou en partie pour le salut d'autrui donne sa vie « pour ses amis ». Bien sûr, il ne meurt pas exprès, mais il dit d'avance qu'il est prêt, dès sa mort, à ce que son corps soit utilisé pour la vie d'une autre personne. Cela me semble un cadeau qu'une personne a le droit d'apporter et que nous avons le droit d'accepter avec révérence, avec inquiétude spirituelle. C'est un acte merveilleux.

O.S. Parfoisle médecin doit décider : à qui greffer un organe et ainsi sauver cette personne, à qui refuser un tel remède…

MA Je pense que c'est l'un des problèmes les plus difficiles de la pratique médicale, et pas seulement en ce qui concerne les greffes d'organes. Il se lève tout le temps, disons, pendant la guerre. Il y a plusieurs blessés devant vous. Vous ne pouvez pas sauver tout le monde. A qui ferez-vous plus attention ? Vous choisissez celui qui peut survivre - et à ses dépens, quelqu'un mourra. Vous ne choisissez pas forcément la personne que vous souhaitez sauver, vous décidez de la question uniquement dans le cadre de cette situation.

En ce qui concerne la transplantation d'organes, la question est la même. Un patient est le père de famille, il est le seul à gagner sa vie et à pouvoir subvenir aux besoins de la famille. L'autre est un éminent scientifique. S'il meurt, la science et l'humanité perdront quelque chose de très important. Une autre personne est très jeune, toute sa vie est devant lui. Comment décider ? Et ici, vous devez accepter - comment dire? - décisions "sans cœur". Pesez toutes les possibilités, car parfois une greffe est presque certaine de réussir, parfois son succès est très douteux ; et si c'est une question de choix, il faut aussi en tenir compte. Lorsque vous considérez un tel besoin, vous êtes également confronté à une autre question : tous les organismes ne peuvent pas accepter une greffe d'un autre organisme. Par conséquent, une étude de compatibilité très approfondie est effectuée, bien qu'il n'y ait jamais de certitude absolue. Mais si dans un cas la confiance est grande, dans l'autre moins, elle joue un rôle important. Cette décision est en partie professionnelle, vos connaissances, votre expérience, tout ce dont la science vous a doté est important ici, en revanche, parfois un problème moral déchirant se pose. Allons-nous laisser le jeune homme dont les parents supplient d'être sauvé parce que nous pensons : non, il ne pourra pas accepter cet organe, ou : il ne survivra pas plus d'un ou deux ans, alors qu'une autre personne peut accepter cet organe et vivre plus longtemps?

Je pense que par rapport au médecin on pourrait dire ce que saint Maxime le Confesseur a dit du théologien : il doit avoir un cœur de feu et un cerveau de glace. D'une part, vous devez brûler de compassion, d'amour, tous les sentiments humains les plus profonds, sanctifiés aussi par votre foi ; en revanche, vous n'avez pas le droit de céder à l'impulsion de votre cœur sans peser très calmement, strictement d'un point de vue scientifique et d'un point de vue humain, la décision que vous allez prendre.

Et c'est un dilemme qui ne peut pas être écrit. On ne peut pas dire : il faut sauver tel ou tel et non sauver les autres. Vous prenez une décision qui, dans chaque cas, est à la fois risquée et douloureuse, car si vous supprimez ne serait-ce qu'une seule personne, votre cœur se brise.

O.S. À notre époque, il existe une opportunité de corriger la santé générale de la race humaine. Mais ça veut dire. cet homme, pour ainsi dire, s'immisce dans les affaires de Dieu. Qu'est ce que tu penses de ça?

MA Tout d'abord, je dirai que l'ingérence humaine a eu lieu tout le temps. On ne fait que jouer à cache-cache en disant que dans tel cas on intervient, dans tel autre on n'intervient pas. Chaque fois qu'un médecin donne un médicament, il intervient. Chaque opération est une intervention. Chaque changement de conditions de vie, même un sanatorium, est aussi une intervention. Il faut dire très directement et simplement qu'il faut intervenir à la fois sur l'état de santé d'un individu et sur l'état de santé ancestral d'une lignée génétique donnée.

O.S. Maisune telle décision est très responsable. Il n'y a pas une seule maladie ou épidémie qui passe finalement; c'est la solution une fois pour toutes…

MA Selon ce que vous aimez. Si une personne a une maladie qu'elle va transmettre de génération en génération, et que vous pouvez arrêter cette transmission de la maladie, oui, vous êtes intervenu une fois pour toutes, et pour cela vous serez remercié. Si vous intervenez et essayez de créer une nouvelle race d'hommes (Père Sergius: "Et les nazis voulaient en quelque sorte influencer la race humaine en créant leur "meilleur" modèle"), c'est inacceptable, car cela suppose que ces personnes qui interfèrent , savoir à l'avance où cela mènera et vouloir créer une personne qui réponde à leurs idées.

O.S. Maissi vous luttez contre cette maladie naturelle, il est très difficile de ne pas entrer dans ce domaine…

MA Je ne suis pas modéré là-dedans. Par exemple, si l'hémophilie est arrêtée dans la lignée familiale, alors tout un tas d'hommes qui auraient été génétiquement transmis cette maladie peuvent être sauvés d'une vie tragique et d'une mort encore plus tragique, et il n'y a rien de répréhensible à cela. Par cela, vous ne créez pas un nouveau type d'homme, pas comme l'homme créé par Dieu. Vous réparez simplement quelque chose qui s'est produit génétiquement ou autrement au cours des millénaires et qui peut être arrêté pour le bonheur non seulement de cette personne, mais de tout un nombre d'autres personnes.

O.S. En conclusion, la question est : quelles sont les opinions officielles de l'Église dans le domaine de l'éthique médicale ?

MA Je pense que l'Église orthodoxe dans son ensemble n'a pas soulevé ces questions au cours des derniers siècles, n'en a pas discuté et ne les a pas résolues. Mais, d'autre part, il n'y a pas eu d'époque où l'Église - non seulement par faiblesse ou par souplesse, mais à cause de sa raison profonde - ne faisait pas de distinction entre les intentions. Si vous vous efforcez de ne pas avoir d'enfant, parce que vous êtes dans une telle pauvreté que cet enfant mourra de faim, c'est une chose. Si vous ne voulez pas avoir d'enfant parce que vous recherchez une vie insouciante, c'est définitivement un péché.

Je pense que l'Église se tait, en partie, parce que ceux qui auraient dû exprimer les vues de l'Église, dans leur grande majorité en la personne des évêques, sont des moines ; par conséquent, ils ne sont pas confrontés à un problème spécifique dans leur vie ou dans la vie de personnes très proches. Et en partie parce que nous, dans l'Église orthodoxe, n'avons pas pour tradition d'approfondir des problèmes spécifiques et d'offrir des solutions ou des instructions spécifiques.

... il est impossible, par exemple, de fonder la vision du monde moderne sur le début de la création sur les écrits de saint Basile le Grand, qui n'avait aucune idée de ce que nous savons maintenant avec certitude. Son jugement moral est une chose, sa formation scientifique en est une autre. La science moderne et l'expérience humaine nous révèlent l'Evangile d'une manière différente, et l'Evangile nous révèle les situations modernes d'une toute autre manière qu'au Moyen Age.

O.S. Doncque ni les vieux dictons des saints pères, ni le silence général de l'église ne doivent entraver notre travail mental et spirituel ?

MA Je pense que l'Église va se taire, peut-être longtemps. Mais les gens qui sont l'Église devraient réfléchir et se poser des questions, et autant qu'ils le peuvent - personnellement, seuls, et en groupes, ou en grandes communautés - ils devraient être en quelque sorte résolus au préalable et présenter à l'Église une solution possible à ces ou d'autres questions auxquelles l'Église n'a pas donné ou n'a pas donné de réponses définitives.

3. Le métropolite Antoine de Surozh sur les valeurs humaines en médecine

Je voudrais parler de quelques valeurs humaines fondamentales, immuables dans leur rapport avec la médecine et aborder la question de la souffrance en général et la question de la mort, sa place par rapport à nous, médecins, chrétiens, prêtres, car je - c'est juste arrivé - est à la fois un prêtre et un ancien médecin.

Immédiatement après la guerre, dans le cadre des procès de Nuremberg et des enquêtes sur les camps de concentration, des documents sont apparus sur l'utilisation de prisonniers comme matériel expérimental pour la recherche médicale. Sans entrer dans une discussion ou une description des faits, je voudrais souligner qu'au départ, du point de vue de la tradition médicale, le patient ne peut jamais être considéré comme un sujet de recherche objective, il ne peut être traité comme un sujet expérimental animal. Je pense que la médecine, en tant que branche de l'activité humaine, occupe une place très particulière précisément parce qu'elle allie la science aux valeurs, une approche qui n'a rien à voir avec la science. La compassion est au cœur de l'approche médicale, et la compassion de par sa nature même n'est pas scientifique. C'est une approche humaine qui peut être apportée à n'importe quelle branche de l'activité humaine ; mais la médecine n'existe pas sans compassion, sans compassion. Un médecin, s'il n'est qu'un homme de science, capable de faire ce qu'il faut froidement, froidement, sans passion, sans aucune relation avec le malade, un médecin, pour qui l'essentiel n'est pas le malade, mais l'action de guérir, qu'il s'agisse d'un traitement médicamenteux, d'une intervention chirurgicale ou d'autres méthodes - pas un médecin de la manière dont j'espère que je voudrais que nous pensions tous à la médecine.

Je me souviens d'un jeune médecin (il occupe aujourd'hui la chaire de chirurgie en France), avec qui nous discutions avant-guerre des arguments pour et contre l'anesthésie dans telle ou telle opération, et il affirmait crûment que le seul but de l'anesthésie est de faciliter la travail du chirurgien. Que le patient souffre ou non n'a aucune importance. Je n'exagère pas, c'est exactement ce qu'il a dit et voulu dire; il égorgerait le patient vivant si cela pouvait se faire sans interférence, sans rendre l'opération plus difficile et moins agréable - pour lui, le médecin. J'ai aussi rencontré un jeune chirurgien prisonnier de guerre pendant la guerre. Il avait accès aux soldats et officiers capturés de son pays. Je lui ai offert mes services comme anesthésiste. Il a haussé les épaules et a dit : « Nous avons affaire à des militaires, ils doivent être prêts à souffrir. Et il opérait sans anesthésie chaque fois que cela ne lui posait pas de problème. Je me souviens d'une de ses opérations. Le soldat avait un énorme abcès à la jambe, à l'ouverture duquel le médecin a refusé d'appliquer l'anesthésie. Il a opéré sans anesthésie; hurla le soldat en jurant. Une fois l'opération terminée, le patient a retrouvé son sang-froid et, étant un soldat discipliné et bien entraîné, il s'est excusé auprès du lieutenant pour ses expressions. Et je me souviens qu'il a répondu : "Rien, tes expressions étaient à la mesure de ta douleur, je te pardonne." Mais il ne lui est jamais venu à l'esprit que la douleur était à la mesure de son inhumanité et de son manque total de sens de la solidarité.

La compassion, le sens de la solidarité, le respect et la vénération de la vie humaine, redonner à la seule personne qui est maintenant devant lui sont au cœur de l'attitude du médecin envers le patient, envers le problème de la maladie, envers toute l'éthique et philosophie de la médecine. Sans cela, l'activité médicale peut être extrêmement scientifique, mais elle perdra son essence même.

Cependant, la compassion ne signifie pas la sentimentalité. Ceux d'entre vous, d'entre nous, qui ont de l'expérience dans des situations tragiques, en chirurgie ou en soins médicaux d'urgence, en particulier dans des circonstances et des situations stressantes, savent très bien qu'il est nécessaire de rester sans émotions, au moins pendant que nous sommes occupés avec le patient . Il est impossible d'opérer sous le feu dans un état d'excitation ; tirer sur vous ou non, toute votre attention doit être portée sur le patient, car il est plus important que vous, vous existez pour lui, le seul sens de votre être c'est lui, son besoin. La compassion n'est pas le genre de sympathie que nous éprouvons parfois, qui est parfois facile à ressentir et parfois causée par de grands efforts d'imagination. Ce n'est pas une tentative d'expérimenter ce que l'autre ressent ; car c'est tout simplement impossible, personne ne peut survivre au mal de dents de son voisin, sans parler des émotions plus complexes au moment où une personne apprend qu'elle a un cancer ou une leucémie, que la mort le guette, qu'elle va mourir.

Mais ce qui nous est disponible, c'est de ressentir de la douleur, notre propre douleur face à la souffrance de quelqu'un d'autre. C'est une différence très importante : il faut trouver une éducation, il faut décider de cultiver en soi la capacité de répondre de tout son esprit, de tout son cœur, de toute son imagination à ce qui arrive aux autres, mais ne pas chercher à ressentir presque intérieurement, presque physiquement, une souffrance qui n'est pas la nôtre, une émotion qui ne nous appartient pas. Le patient n'a pas besoin que nous ressentions sa douleur et sa souffrance, il a besoin de notre réactivité créative à sa souffrance et à sa situation, a besoin d'une réponse suffisamment créative pour nous pousser à l'action, qui est avant tout enracinée dans le respect, la révérence envers cette personne. Pas à un patient anonyme, pas au septième lit de la treizième salle, mais à une personne qui a un nom, un âge, des traits de visage, qui a un mari ou une femme, ou un amant, ou un enfant. À quelqu'un qui doit devenir concret pour nous jusqu'à la limite et dont la vie est donc significative, non seulement parce que telle est notre attitude envers la vie en général, non parce qu'on nous a appris que notre but est de préserver la vie, de la prolonger autant que possible. possible plus longtemps, mais parce que cette personne en particulier, qu'elle me plaise ou non, est significative.

Il existe un autre aspect de la relation entre un médecin et un patient, qui est également associé à un sens de la compassion, de la solidarité humaine, au respect de son existence personnelle et unique. C'est ainsi que le patient se met entre les mains du médecin.

4. Métropolite Antoine de Surozh "Sur la mort"

J'ai une attitude particulière envers la mort, et je voudrais expliquer pourquoi je traite la mort non seulement avec calme, mais avec désir, avec espoir, avec nostalgie.

J'ai beaucoup affronté la mort. J'ai travaillé comme médecin pendant quinze ans, dont cinq à la guerre ou dans la Résistance française. Après cela, j'ai vécu pendant quarante-six ans comme prêtre et j'ai peu à peu enterré toute une génération de notre première émigration ; alors j'ai beaucoup vu la mort. Et cela m'a frappé que les Russes meurent paisiblement; les occidentaux souvent avec peur. Les Russes croient en la vie, allez dans la vie. Et c'est une des choses que tout prêtre et toute personne devrait se répéter et se répéter : il ne faut pas se préparer à la mort, il faut se préparer à la vie éternelle.

Nous ne savons rien de la mort. Nous ne savons pas ce qui nous arrive au moment de la mort, mais nous savons au moins un rudiment ce qui vie immortelle. Chacun de nous sait par expérience qu'il y a des moments où il ne vit plus dans le temps, mais dans une telle plénitude de vie, une telle exultation, qui n'appartient pas qu'à la terre. Par conséquent, la première chose que nous devons apprendre à nous-mêmes et aux autres est de ne pas nous préparer à la mort, mais à la vie. Et si nous parlons de la mort, nous ne pouvons en parler que comme d'une porte qui s'ouvrira toute grande et nous fera entrer dans la vie éternelle.

L'homme a été créé pour l'immortalité, cela ressort clairement de Saintes Écritures; et la chute de l'homme, c'est-à-dire qu'il s'est détourné de Dieu et a commencé à chercher ses propres voies, et l'a conduit à la mortalité et à la mort. L'homme ne pouvait être entier que par l'unité du mari et de la femme et l'unité de ce couple avec Dieu ; et au moment où ce couple a été brisé, brisé et le lien avec Dieu a été rompu, chacun de ces individus s'est avéré être, bien que créé à l'image de Dieu, mais privé de cette intégrité qui pourrait être l'éternité.

Et quand on pense à la mort - la nôtre ou celle de quelqu'un d'autre - il me semble qu'il faut se rappeler que ni nous ni les autres ne peuvent vraiment être préparés à la mort, tout comme il est impossible d'enseigner à une personne ce qu'elle-même n'a pas appris. Aucun de nous n'a l'expérience de la mort. Certains d'entre nous, lorsqu'ils étaient gravement malades, ont peut-être été au bord de la mort, mais sont revenus; et donc on peut parler d'une mort progressive, en tout cas, ceux qui sont passés par ce processus ; dire que la mort était devant leurs yeux, peuvent ceux qui étaient dans la guerre ou dans une sorte de catastrophe; mais de la mort elle-même, aucun de nous ne peut rien dire.

Nous ne pensons à nous préparer ou à préparer les autres à la mort que lorsque nous y sommes confrontés, c'est-à-dire lorsque nous sommes malades ou blessés. J'ai dû voir des gens à la guerre pendant cinq ans, alors qu'ils pouvaient mourir à tout moment. Nous sommes tous confrontés à la mort en tant que telle. Nous n'en sommes pas conscients, car la vie continue et rien ne nous rappelle la possibilité de la mort, sauf un article de journal sur un accident, une catastrophe, etc. Mais les Pères de l'Église dans les temps anciens disaient : ayez un souvenir de la mort. La réaction de l'homme moderne à ces mots est la suivante : une de mes joies devrait-elle être empoisonnée par la pensée qu'elle peut être détruite en un instant ? Toute ma vie est-elle censée passer sous l'horreur de la mort, qui peut survenir à l'improviste, d'un coup ? Je pense qu'il s'agit d'autre chose. Si nous ne pouvons pas vivre face à face avec la mort, comme avec le défi de la mort, nous vivrons rampants, vivrons une demi-vie. Si nous ne sommes pas prêts à payer pour nos croyances ou si nous ne sommes pas prêts à accepter le fait que notre comportement peut nous mener à la mort, alors nous vivrons prudemment, le cœur comprimé, avec une peur intérieure. Mais il est impossible de vivre ainsi si nous voulons vivre de manière créative (je veux dire la créativité, qui peut transformer chacun de nous en une personne comme le Christ, le laisser grandir à la mesure de la pleine stature du Christ, comme le dit l'Apôtre Paul).

Et autre. Lorsque nous grandissons, lorsque nous passons d'un âge à un autre, non seulement nous grandissons, mais nous sortons de cet âge et devons laisser derrière nous toutes ses caractéristiques. Certaines caractéristiques de l'enfance doivent disparaître avant que nous devenions des adolescents ; certaines propriétés d'un adolescent doivent mourir pour que nous devenions des jeunes. S'ils ne partent pas, nous deviendrons mineurs. Un jeune homme qui a conservé ses qualités d'enfant n'est pas encore un jeune homme ; une personne mûre qui a encore des qualités de jeunesse, pas une personne mûre. Chacun de nous sait par expérience que quelque chose en lui meurt à chaque passage à l'âge suivant. Et cela ne nous fait pas peur : nous voyons que quelque chose d'autre est venu, beaucoup plus précieux. Être un adulte est flatteur pour un garçon, donc il ne se sent pas désolé d'avoir grandi. Pourquoi ne ressentons-nous pas ainsi le fait que nous pouvons passer d'un état temporaire à un état d'éternité ? Et l'éternité ne doit pas être comprise comme un moment qui viendra un peu plus tard, après qu'on m'aura mis dans un cercueil, mais au contraire, comme cette plénitude de vie dont parle le Christ, qui peut nous appartenir maintenant et qui enlève la peur de la mort temporaire, car nous sommes déjà enracinés dans la vie éternelle.

Le métropolite Antoine de Surozh est décédé le lundi 4 août 2003 à Londres. Le métropolite était un homme très sage, et donc il ne faut pas oublier ses sermons et il faut «apprendre des livres» écrits par lui.

Bibliographie

1. Métropolite Antoine de Souroj. Sur l'éthique médicale. \\Journal psychiatrique indépendant, 1995, n° 1. p. 46-53.

2. Métropolite Antoine de Surozh. À propos de la mort. \\ Docteur. 1995, n° 9. p. 40-42.

3. Actes du métropolite Antoine de Surozh. M., 2002.

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Introduction

Médecine et société

Le chemin de toute science est difficile, et la médecine - en particulier. Après tout, comme aucun autre domaine de la connaissance, il n'affecte pas la vie même des gens. Souvent, les découvertes médicales réussissent non seulement à guérir des patients spécifiques, mais influencent également la vision du monde de la société dans son ensemble.

Il existe deux points de vue opposés sur la relation entre la médecine et la société. Les partisans de la première estiment que l'inertie de l'opinion publique entrave les progrès de la médecine. Les partisans de la seconde sont convaincus que le développement de la médecine viole l'unité harmonieuse de la nature et de l'homme, est la principale cause de l'affaiblissement de l'humanité dans son ensemble, et peut même conduire à sa dégénérescence. En effet, d'une part, les gens sont devenus en meilleure santé - l'espérance de vie a augmenté, l'homme moderne est plus grand et plus fort que ses anciens ancêtres. Et d'autre part, les médicaments et les vaccins ont "sevré" le corps pour combattre seul les maladies.

Pourtant, médecine et société ne s'opposent pas, étant dans une interaction complexe. La médecine influence volontairement ou involontairement la société, la change. La vie et la santé de chacun dépendent du respect des normes médicales dans divers domaines de l'activité humaine, et la société a intérêt à les prendre en compte.

Il faut dire sur l'influence humanisante de la médecine. Qu'il suffise de rappeler combien d'efforts il a fallu aux médecins pour expliquer à la société des choses apparemment évidentes : les personnes infectées par le VIH ne doivent pas être exclues, les troubles mentaux sont des maladies, pas des vices, et ils nécessitent un traitement, pas une punition.

Cependant, la société dicte ses exigences à la médecine. Ils entravent son développement, mais dans des limites raisonnables - après tout, le résultat de tout processus, s'il se déroule de manière incontrôlable, est imprévisible et parfois tragique. Le développement de la gynécologie s'est donné pour mission de limiter les avortements. Les succès de la réanimation ont posé à la société et aux médecins la question de savoir combien de temps il faut pour continuer la renaissance d'un organisme déjà incapable de vivre. Les progrès de la médecine génétique ont suscité un débat sur la ligne que les scientifiques ne devraient pas franchir dans les expériences de clonage. Sous la pression du public, les médecins déjà au 20e siècle. ont commencé à aborder l'introduction de nouveaux médicaments dans la pratique médicale avec une rigueur particulière. En conséquence, les lois de la "médecine de la preuve" sont apparues, qui sont maintenant suivies par les médecins du monde entier. L'augmentation de la valeur de la vie humaine a influencé l'éthique médicale moderne, conduit à la consolidation législative des droits du patient.

Le Serment d'Hippocrate.

« Je jure par Apollon le docteur, Asclépios, Hygie et Panacée et tous les dieux et déesses, les prenant pour témoins, d'accomplir honnêtement, selon ma force et mon intelligence, le serment et l'obligation écrite suivants : honorer celui qui a enseigné me l'art médical sur un pied d'égalité avec mes parents, partage avec lui sa richesse et, si nécessaire, l'aide dans ses besoins ; ... instructions, leçons orales et tout le reste de l'enseignement à communiquer à leurs fils, aux fils de leur professeur et aux élèves qui sont liés, mais à personne d'autre. Je dirigerai le régime des malades à leur avantage, selon ma capacité et ma compréhension, en m'abstenant de causer du mal et de l'injustice. Je ne donnerai à personne l'agent létal qu'on m'a demandé, ni ne montrerai la voie à un tel dessein ; de même, je ne remettrai à aucune femme un pessaire d'avortement. Purement et irréprochablement j'y passerai ma vie et mon art... Quelle que soit la maison où j'entre, j'y entrerai pour le bien des malades, étant loin de tout intentionnel, injuste et destructeur.

Quoi que, pendant le traitement, ainsi que sans traitement, je vois ou entende parler de la vie humaine à partir de ce qui ne devrait jamais être divulgué, je garderai le silence à ce sujet, considérant ces choses comme un secret. A moi, qui remplis inviolablement le serment, que le bonheur soit donné dans la vie et dans l'art, et la gloire parmi tous les peuples pour toute l'éternité; mais à celui qui transgresse et prête un faux serment, que ce soit le contraire de cela.

Pendant deux millénaires et demi, ce document est demeuré la quintessence de l'éthique médicale. Son autorité est basée sur le nom de l'ancien médecin grec Hippocrate, le "père" de la médecine et de l'éthique médicale. Hippocrate a proclamé principes éternels art médical : le but de la médecine est le traitement du patient ; la guérison ne s'apprend qu'au chevet des malades ; L'expérience est le véritable enseignant du médecin. Il a étayé une approche individuelle de chaque patient. Cependant, si Hippocrate lui-même voyait dans la guérison, tout d'abord, l'art, puis plus tard l'un des disciples d'Hippocrate, l'ancien médecin romain Galen, a abordé la médecine comme une science et comme un travail acharné. Au Moyen Âge, Avicenne a donné une excellente description poétique de la personnalité d'un médecin. Il a dit qu'un médecin doit avoir les yeux d'un faucon, les mains d'une fille, la sagesse d'un serpent et le cœur d'un lion.

Cependant, on ne sait pas avec certitude si Hippocrate avait quelque chose à voir avec les serments médicaux. À son époque, la médecine en Grèce a cessé d'être une affaire purement familiale, lorsque la profession a été transmise de père en fils. Les médecins ont pris des étudiants de l'extérieur. Les médecins ont déjà formé une société avec leur propre code interne. (D'où l'interdiction de communiquer des connaissances médicales à des inconnus et l'obligation de se comporter de manière à ne pas faire d'ombre aux collègues).

Il est largement admis dans la société qu'après avoir obtenu leur diplôme de l'institut et prêté le serment canonique d'Hippocrate, les jeunes médecins sont légalement considérés comme des médecins. En fait, il n'était plus possible de jurer par des dieux païens au Moyen Âge. Les textes parlés par les diplômés en médecine de cette époque étaient très différents du serment d'Hippocrate traditionnel. Dans le 19ème siècle l'ère de la médecine scientifique est venue, le texte a été complètement remplacé. Cependant, les principes de base (non-divulgation du secret médical, "ne pas nuire", respect des enseignants) ont été préservés.

en Russie jusqu'à la révolution de 1917. les médecins ont donné une "promesse de la faculté", en vertu de laquelle ils ont signé. Il a exposé brièvement et clairement le concept du devoir du médecin envers le patient, le monde médical et la société. La «promesse» a introduit de nouveaux principes d'éthique médicale, différents à la fois du serment d'Hippocrate et des serments officiels ultérieurs des serments soviétiques et russes. La corporativité n'a pas été mise au-dessus de tout. Dans « Promesses », il y avait notamment les mots suivants : « Je promets d'être juste envers mes confrères médecins et de ne pas offenser leur personnalité ; cependant, si l'intérêt du patient l'exigeait, dire la vérité directement et sans partialité.

À l'époque soviétique, les diplômés des universités de médecine ont donné la «promesse solennelle du docteur l'Union soviétique". L'accent principal dans ce document était sur les devoirs d'un médecin - le constructeur du communisme. Le serment du médecin de l'Union soviétique: «Recevant le titre élevé de médecin pour la pratique médicale, je jure solennellement: consacrer toutes mes connaissances et mes forces à la protection et à l'amélioration de la santé humaine, au traitement et à la prévention des maladies, je travailler consciencieusement là où l'intérêt de la société l'exige; être toujours prêt à fournir une assistance médicale, traiter le patient avec attention et précaution, garder les secrets médicaux ; améliorer constamment leurs connaissances médicales et leurs compétences médicales, contribuer au développement de la science et de la pratique médicales par leur travail ; demander, si l'intérêt du patient l'exige, des conseils à d'autres professionnels et ne jamais leur refuser des conseils et s'aider soi-même; préserver et développer les nobles traditions de la médecine domestique, dans toutes leurs actions être guidés par les princes de la morale communiste; conscient du danger encouru arme nucléaire pour l'humanité, lutter sans relâche pour la paix, pour la prévention de la guerre nucléaire ; souvenez-vous toujours de la haute vocation du médecin soviétique, de la responsabilité envers le peuple et l'État soviétique. Je jure de porter fidélité à ce serment toute ma vie. Après l'effondrement de l'URSS, cette cérémonie a été abolie pendant plusieurs années. Depuis 1999 les diplômés des établissements d'enseignement médical supérieur de Russie prêtent le serment suivant:

«Remplissez honnêtement votre devoir médical, consacrez vos connaissances et vos compétences à la prévention et au traitement des maladies, à la préservation et au renforcement de la santé humaine; être toujours prêt à fournir des soins médicaux, garder les secrets médicaux, traiter le patient avec soin et inquiétude, agir uniquement dans son intérêt, sans distinction de sexe, de race, de nationalité, de langue, d'origine, de propriété et de statut officiel, de lieu de résidence, d'attitude envers la religion , convictions, affiliation à des associations publiques, ainsi que d'autres circonstances ; montrer le plus grand respect pour la vie humaine, ne jamais recourir à l'euthanasie; garder gratitude et respect pour leurs professeurs, être exigeants et justes envers leurs élèves, favoriser leur épanouissement professionnel ; bienveillant envers ses collègues, se tourner vers eux pour obtenir de l'aide et des conseils, si l'intérêt du patient l'exige, et ne jamais refuser l'aide et les conseils de ses collègues ; améliorer constamment leurs compétences professionnelles, préserver et développer les nobles traditions de la médecine.

Le serment d'Hippocrate et les serments et promesses similaires sont un hommage aux traditions d'un pays ou d'un établissement d'enseignement particulier. Par exemple, aux États-Unis, 27 des 98 diplômés des facultés de médecine ne prêtent aucun serment, et au Canada, aucune faculté de médecine supérieure n'exige de promesses de la part de ses diplômés. Là où il est d'usage de prêter le serment du médecin, il ne s'agit pas d'un document légal. Mais s'il est violé, les lois pertinentes de l'État et les instructions départementales sont déclenchées.

L'étiquette en médecine.

L'exigence fondamentale de l'étiquette médicale est la suivante : l'apparition d'un médecin doit convaincre le patient qu'il est un professionnel qui n'a pas peur de confier sa santé et sa vie. Personne ne veut devenir le patient d'une personne frivole et bâclée qui traite les patients avec indifférence, voire hostilité. L'apparence trahit parfois un engagement envers de mauvaises habitudes. Le médecin doit être recueilli, retenu, amical et, bien sûr, une personne en bonne santé et en forme (ou du moins faire une telle impression).

Selon l'étiquette médicale, l'apparence d'un médecin est très importante. Il est préférable de porter un costume et une cravate au travail plutôt qu'un tee-shirt et un jean. Il ne convient pas à un médecin de briller avec des tenues à la mode et des bijoux coûteux, d'émerveiller ses collègues et ses patients avec des coiffures inhabituelles. Les bonnes manières, la courtoisie, la bonne volonté sont obligatoires pour les médecins. Il est inacceptable d'élever la voix, d'être impoli envers les patients et leurs proches, même face à leur réaction inadéquate, le médecin doit se comporter fermement, mais correctement. Si un patient et ses proches provoquent une antipathie évidente chez un travailleur médical (ce qui n'arrive pas si rarement), les sentiments négatifs ne doivent pas se manifester ni par des mots ni par des gestes et, naturellement, ne doivent pas se refléter dans le traitement - ce n'est pas une exigence de étiquette, mais de déontologie.

L'étiquette médicale exige également l'exactitude des relations entre tous les membres de l'équipe, quels que soient leur rang et leur titre. L'adresse respectueuse aux collègues, ainsi que la couleur blanche de la blouse médicale, soulignent la pureté et la haute signification de la profession. Ce principe doit être particulièrement strictement respecté si la communication a lieu en présence du patient. La familiarité, la négligence de la part des supérieurs et la flatterie des subordonnés nuisent à l'autorité des médecins. Une situation est considérée comme extrêmement contraire à l'éthique lorsqu'un médecin remet en question le professionnalisme d'un collègue aux yeux du patient.

Un autre de éléments essentielséthique - mentorat, transfert d'expérience et de connaissances aux médecins novices. Chaque bon médecin, scientifique, au début de son voyage avait son propre professeur, un grand respect et une grande gratitude à qui reste pour la vie. En médecine, comme dans aucune autre profession, il est de coutume de montrer des signes de respect aux médecins, professeurs et académiciens honorés. Derrière ces personnes, le principal atout d'un médecin est l'expérience, qui ne peut être remplacée par aucune compétence ni formation.

Si les faits prouvent une erreur médicale (par exemple, les résultats de l'examen ont été mal interprétés, un diagnostic incorrect a été posé, le traitement a été effectué de manière incorrecte), le médecin doit d'abord réfléchir à la manière d'aider le patient et ne pas blâmer son prédécesseur pour tout. Cependant, la solidarité des entreprises ne signifie pas que les erreurs doivent être ignorées. Tout d'abord, il est nécessaire de discuter de la situation avec un collègue - en personne et en privé.

La critique doit être justifiée, correcte et pertinente, sans passer par les qualités personnelles d'un collègue. DANS cas difficiles Lorsqu'il est impossible d'établir immédiatement sans équivoque si une erreur a été commise et comment procéder, vous pouvez vous adresser conjointement à un collègue plus expérimenté ou à un conseil de plusieurs médecins.

Les médecins sont catégoriquement respectueux envers le personnel médical intermédiaire et subalterne. infirmière moderne- Un travailleur hautement qualifié qui sait et peut faire beaucoup. Elle est la première assistante du médecin, sans qui le processus de traitement est impossible. L'exigence la plus importante l'éthique de l'infirmière - respect du médecin - doit être strictement observée. Malheureusement, les infirmières sont souvent impolies, non exécutives (surtout si les instructions viennent d'un jeune médecin). Les infirmières sont également empêchées de percevoir les médecins comme des travailleurs de statut supérieur par une petite différence de salaire entre un médecin et une infirmière (bien que, en termes de préparation et de complexité du travail effectué, ces catégories personnel médical incomparable). Dans le même temps, une infirmière expérimentée et qualifiée en sait parfois beaucoup plus sur l'évolution d'une maladie particulière qu'un médecin novice, et ses erreurs sont évidentes pour elle. Pour cette seule raison, les manifestations de snobisme, le désir de « montrer l'endroit » sont inacceptables pour un médecin. Des relations amicales et respectueuses avec les infirmières permettent à un jeune spécialiste d'apprendre beaucoup et d'éviter beaucoup d'erreurs.

Le développement de l'éthique médicale.

Les principes de l'éthique professionnelle ont été proclamés et soutenus par les meilleurs médecins du passé. De l'histoire de la médecine, on sait que dès le 3ème siècle avant JC. La composition de l'épopée folklorique indienne "Ayurveda" ("Le livre de la vie") reflète la relation du médecin au patient et la relation entre les médecins. Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) - un réformateur exceptionnel de la médecine, mieux connu sous le nom de Paracelse. Il se prononce résolument pour le retour de la chirurgie au sein de la médecine (à cette époque, les chirurgiens ne sont pas considérés comme des médecins, mais assimilés à des artisans). Paracelse a également contribué au développement de l'éthique médicale. A la responsabilité mutuelle, qui régnait alors dans le monde médical, il opposait d'autres principes : « le médecin doit penser à son patient jour et nuit » ; « le médecin n'ose pas être un hypocrite, un tortionnaire, un menteur, un frivole, mais doit être un juste » ; « la force du médecin est dans son cœur, son travail doit être guidé par Dieu et éclairé par la lumière naturelle et l'expérience » ; "La plus grande base de la médecine est l'amour." Les sources écrites de l'État russe des IXe-XIe siècles contiennent également des informations définissant les normes de comportement d'un médecin. Peter I a publié une réglementation détaillée de l'activité médicale et du comportement d'un médecin. Le remarquable médecin moscovite du passé F.P. Haaz a proclamé que la médecine est la reine des sciences, car la santé est nécessaire pour tout ce qui est grand et beau dans le monde. F. P. Haaz a parlé de la nécessité d'écouter les besoins des gens, de prendre soin d'eux, de ne pas avoir peur du travail, de les aider avec des conseils et des actes, en un mot, de les aimer, et plus souvent vous montrez cet amour, plus fort ça va devenir. Et ce n'est pas pour rien que les mots qu'il aimait répéter de son vivant sont gravés sur sa tombe : « Dépêchez-vous de faire le bien ».

Anatoly Fedorovich Koni (né le 25 janvier 1844 à Saint-Pétersbourg) - une figure judiciaire exceptionnelle en Russie fin XIX au début du XXe siècle, un juriste, a apporté une énorme contribution au développement de la science juridique russe et mondiale. En tant que scientifique, il a été formé dans les années 60 du XIXe siècle. C'était une période difficile. L'intelligentsia russe, nourrie des idéaux nobles mais abstraits des années 1940, ne se sentait pas en sécurité. L'effondrement du populisme révolutionnaire a montré à quel point il était peu préparé au travail immédiat, à quel point son idéologie romantique était idéaliste et coupée de la vie réelle.

A. F. Koni possédait des connaissances encyclopédiques dans le domaine du droit russe et étranger, de l'histoire, de la philosophie, de la médecine et de la psychologie. L'un des aspects de son activité était le développement des principes moraux et éthiques de la pratique médicale, en particulier la question du secret médical. La législation existante n'abordait pas du tout cette question. Même dans les statuts de la police médicale et de la médecine légale, il n'y avait pas un mot sur le secret médical.

Dans son ouvrage fondamental "On Materials on Medical Ethics", A.F. Koni analyse un certain nombre de questions de déontologie médicale - les obligations morales du médecin vis-à-vis du patient et de ses proches, "sur les possibilités d'accélérer la mort dans les cas désespérés", etc. Il croyait que les devoirs moraux du médecin sont "le respect de la vraie science, en évitant toute méthode inacceptable qui donne un effet de courte durée, en n'appliquant pas les conclusions de découvertes insuffisamment et incomplètement vérifiées, une patience constante par rapport aux gens, altruiste dans certains cas en remplissant son devoir à la société et à un comportement cohérent." "Le médecin vit constamment avec le sens de la responsabilité de la souffrance, est témoin de la souffrance des malades, s'expose parfois au danger d'infection, faisant preuve d'héroïsme au quotidien."

Depuis la fin du XIXe siècle, les problèmes moraux associés aux greffes d'organes ont attiré l'attention des médecins, des avocats et des philosophes. En particulier, la question a été débattue de savoir si un médecin a le droit moral d'infliger des dommages physiques à une personne en bonne santé afin de guérir le patient ou d'alléger ses souffrances. Ce problème pourrait être résolu en tenant compte de l'équilibre des intérêts du donateur et du bénéficiaire. A. F. Koni a été le premier à donner une justification légale à la transplantation de glandes endocrines. Il a fait valoir qu'un accord entre un donateur et des receveurs ne peut être contraire aux règles de droit et aux bonnes mœurs que dans les cas où le "vendeur" est un mineur, imbécile. Il est interdit de persuader le donneur de consentir par excitation mentale, tromperie, tentation ou suggestion faisant autorité. Si ces conditions sont remplies, le médecin a le droit légal et moral d'effectuer une greffe, dans laquelle les dommages causés au corps du donneur seront classés comme pulmonaires. Les motifs du consentement du donneur (sympathie, humanité, bienveillance ou possibilité de résoudre des problèmes matériels), selon A.F. Koni, ne devraient pas intéresser le médecin. Sur la base des conditions légales énumérées, A.F. Koni a formulé les principales exigences pour la transplantation :

Seule une personne en bonne santé physique et mentale peut être donneur.

Le médecin doit être fermement convaincu que les dommages causés au donneur sont mineurs et passagers.

Il est nécessaire que le donneur et le receveur soient pleinement informés de toutes conséquences possibles opérations.

Le consentement documenté écrit du donneur et du receveur pour l'opération est requis.

L'aspect moral des greffes d'organes est encore aujourd'hui l'un des plus importants de la déontologie médicale.

Les vues d'A.F. Koni sur l'éthique médicale, exprimées par lui dans des livres consacrés aux médecins, sont d'un grand intérêt. L'un d'eux est "Fiodor Petrovich Haaz". F. P. Haaz a vécu sous le règne de Nicolas Ier, à l'ère dure du servage, de la cruauté insensée. Médecin-chef des hôpitaux pénitentiaires de Moscou, F.P. Haaz était un modèle de service désintéressé au peuple, un véritable médecin du peuple. Le livre talentueux de Koni a ravivé la mémoire de cet homme remarquable. Voici comment il écrit à propos de Gaza : « Satisfaisant les souffrances corporelles et spirituelles de ceux qui ont besoin de son aide, tout en évitant la froideur et la cruauté routinières développées dans ses méthodes, il soutient les gens dans les moments de désespoir et avec sa participation, ses conseils et son aide peuvent essayez les personnes souffrantes avec celles qui ont subi leurs maux et leurs malheurs.

A.F. Koni considérait les activités du professeur-ophtalmologiste L.L. Girshman, des célèbres médecins légistes D.F. Lyambl et V.F. Grubbe, des éminents psychiatres I.M. Balinsky, I.P. Merzhevsky comme un modèle de philanthropie. Voici les mots d'A.F. Koni : « Un médecin qui comprend sa vocation et est conscient de ses devoirs est un travailleur de la science et de son art particulier, un porteur de compassion pour l'humanité souffrante et très souvent une personnalité publique de premier plan.

Le discours prononcé par A.F. Koni dans le hall de la Douma municipale le 21 novembre 1910 sonnait comme un hymne à la médecine. à l'occasion du centenaire de la naissance de N. I. Pirogov. Il s'est attardé sur les vues éthiques de N. I. Pirogov, ses vues pédagogiques. Une étape importante dans le développement de l'éthique médicale est associée au nom de N. I. Pirogov. Ses points de vue sur les principaux enjeux de la déontologie médicale, y compris la relation entre les médecins et l'administration médicale, la reconnaissance de leurs propres erreurs, sont d'une importance durable.

Ethique de la médecine.

En tout temps, les médecins ont été traités avec respect. Après tout, les personnes de cette profession viennent à la rescousse aux moments les plus critiques de la vie d'une personne, de la naissance à l'heure de la mort. Mais non seulement le respect entoure un homme en blouse blanche - l'incompréhension, le scepticisme, le ridicule et même les malédictions accompagnent les médecins de l'Antiquité à nos jours.

Une attitude méfiante envers les médecins est apparue dès les premiers pas de la médecine. Dans les temps anciens, ils se moquaient des possibilités modestes et même douteuses de la médecine d'alors sur fond de vanité exorbitante des médecins. Au Moyen Âge, un proverbe est apparu : "Un médecin a trois visages - le visage d'une personne honnête dans la vie de tous les jours, le visage d'un ange au chevet du malade et le visage du diable lorsqu'il réclame des honoraires. "

Aujourd'hui encore, malgré les réalisations étonnantes dans la lutte contre les maladies les plus complexes, on reproche à la médecine son incapacité à faire face au sida, au retour de maladies presque oubliées - tuberculose, diphtérie et bien d'autres. La source de la plupart des reproches est les attentes fortement accrues des personnes qui ne sont pas en mesure de justifier la médecine pratique moderne. Pourquoi ce métier suscite-t-il tant de passions, souvent opposées ? Premièrement, il est lié à la vie humaine elle-même. Et deuxièmement, chaque médecin - consciencieux ou non - s'occupe de patients différents, de caractères différents. Certains sont reconnaissants pour toute attention et aide. D'autres, même les actes les plus désintéressés des médecins, sont perçus avec indifférence ou hostilité. Mais c'est le bon - la personne qui soulage vraiment la souffrance et qui sauve rarement la vie - qui provoque un sentiment sincère de profonde gratitude chez les patients.

Les médecins doivent souvent prendre des décisions concernant la vie, la santé, la dignité et les droits des personnes. Par conséquent, l'éthique - les principes de moralité et les règles de conduite qui en découlent - occupe une place particulière en médecine.

Au cours de la longue histoire de la médecine, de nombreux principes éthiques ont pris forme dans des règles clairement formulées, des normes de comportement pour un médecin. L'ensemble de ces normes s'appelle la déontologie médicale. Le terme "déontologie" (dérivé du mot grec "deon" - dû) a été introduit au 18ème siècle. Philosophe anglais Bentham. Avec ce terme, il désignait les règles de comportement professionnel d'une personne. La déontologie médicale comprend la doctrine de l'éthique médicale et de l'esthétique, le devoir médical et le secret médical, etc. Il étudie les principes de comportement du personnel médical, le système de leurs relations avec les patients, leurs proches et entre eux. Le cercle de ses tâches comprend également l'élimination des "conséquences néfastes d'un travail médical inférieur".

Au fil des millénaires de pratique médicale, de nombreuses normes de déontologie sont devenues une sorte de rituel, comme les règles de l'étiquette, dont une personne ne comprend pas toujours le sens profond, mais essaie de les observer. Ces règles forment l'étiquette médicale - un ensemble de "bonnes manières" que tout médecin qui se respecte suit presque sans hésitation.

L'éthique, la déontologie et l'étiquette sont étroitement liées. Bien que les exigences de l'étiquette paraissent parfois formelles, on peut déceler leur profonde base éthique. Par exemple, il n'est pas décent de se promener dans des vêtements clairs et avec un maquillage provocant dans un hôpital, parmi des personnes qui se sentent mal. Les règles de la déontologie, même les plus anciennes et consacrées par la tradition, peuvent changer lorsque de nouveaux principes éthiques se forment. Ainsi, la déontologie de la médecine soviétique exigeait que le véritable diagnostic soit caché aux malades en phase terminale. Derrière cette position, il y avait une certaine attitude envers une personne - non pas en tant que maître de son propre destin, de sa vie et de sa mort, mais en tant qu'"objet de soins" manifestement faible d'esprit. Selon les règles de la déontologie moderne, le médecin doit informer le patient avec tact mais honnêtement de la gravité de son état. Traiter une personne, même gravement malade, comme un être libre et rationnel est une exigence de l'éthique.

Informations sur la maladie, ainsi que sur la vie personnelle du patient, qui sont devenues connues du personnel médical et constituent un secret médical et ne peuvent en aucun cas être transférées à des personnes non autorisées sans le consentement du patient. Hippocrate a insisté sur cette règle et la législation russe moderne prévoit une responsabilité pénale en cas de divulgation de secrets médicaux. En effet, la violation du secret médical peut avoir des conséquences très graves, littéralement détruire la vie d'une personne. Le problème le plus aigu est devenu lié à la propagation du SIDA. Des dizaines de cas sont connus lorsque la fuite d'informations selon lesquelles une personne est porteuse du virus de l'immunodéficience a conduit à son expulsion de la société. Il existe des spécialités médicales (gynécologue, andrologue, vénéréologue, psychiatre) qui traitent du côté le plus intime de la vie d'une personne, et toute parole négligente peut provoquer des commérages, détruire une famille, provoquer une grave crise d'estime de soi chez une personne.

L'obligation de garder un secret n'est pas seulement éthique, mais aussi utile dans la pratique. Le médecin ne pourra pas traiter efficacement s'il ne dispose pas de suffisamment d'informations sur les symptômes de la maladie, sur les circonstances de la vie du patient. Et le patient ne sera pas complètement franc avec lui sans la certitude que l'information restera entre eux. Cependant, il existe des situations où le secret peut nuire à la personne malade ou à d'autres personnes. Par exemple, les informations sur l'état de santé de leur enfant ne doivent généralement pas être un secret pour les parents.

Pourtant, la vie est compliquée, et souvent elle pose des problèmes au médecin et à la société, pour lesquels il n'y a pas de réponses toutes faites, et la déontologie n'y peut rien. Ensuite, la seule issue est d'aborder directement votre propre sens éthique, de penser par vous-même et de décider comment faire la bonne chose.

Déontologie en neuropathologie.

Une attitude exceptionnellement prudente envers soi-même est requise par un patient présentant des déviations dans la sphère neuropsychique. Le succès des mesures médicales et éducatives dépend en grande partie de l'attitude envers un enfant malade de la part des enseignants-défectologues et des médecins. Ces spécialistes doivent construire leur travail dans le respect des principes de la déontologie.

Un enfant malade dans la famille nécessite beaucoup d'attention de la part des parents et des autres proches. Les parents, en règle générale, sont profondément traumatisés par la maladie de leurs enfants. Souvent, à cause de cela, ils sont exclus des activités sociales actives. Toute leur vie intérieure est concentrée sur la maladie de l'enfant. Des idées fausses sur les mécanismes de développement des maladies, souvent des préjugés ignorants, peuvent donner lieu à des sentiments de culpabilité des parents et à des reproches mutuels pour le fait que l'enfant soit né malade. Les parents d'un enfant malade présentent des réclamations accrues et parfois insuffisantes aux médecins et défectologues. Dans de telles situations, les travailleurs médicaux et les éducateurs doivent faire preuve de beaucoup de tact et de patience. Vous devez vous abstenir de l'indignation, du ressentiment et plus encore des mots insuffisamment réfléchis. Il est nécessaire de comprendre la psychologie des parents, de se plonger dans leur malheur, d'être sympathique à leurs expériences. Cependant, cela ne signifie pas suivre leur exemple, être d'accord avec eux en tout. Dans une conversation avec les proches du patient, il faut toujours se souvenir de l'ancien commandement: "Rappelez-vous quoi dire, à qui parler et comment vous serez compris."

En particulier importance s'occupe d'enfants atteints de maladies neurologiques et mentales, dans des conditions de séparation d'avec leurs parents (dans un hôpital, dans un sanatorium, dans un internat). Il faut se rappeler que les enfants réagissent très vivement à l'absence de leurs parents : ils pleurent, font des siennes, refusent souvent de manger. Ils ont donc besoin d'une approche particulièrement sensible, attentive, affectueuse. En aucun cas, l'impolitesse, les cris, les punitions ne sont inacceptables. Le personnel médical et les enseignants devraient remplacer les enfants de leurs parents. C'est une tâche difficile mais noble. Il est important qu'un enfant ressente une attitude aimante envers lui, dans ce cas il sera disposé envers un enseignant, un médecin, une infirmière, une nounou. Un contact bien établi avec un enfant malade augmente considérablement l'efficacité du traitement et du travail pédagogique mené avec lui.

Une condition importante pour la déontologie médicale est la relation correcte entre les médecins, un enseignant-défectologue et les autres membres du personnel. L'Ayurveda dit bien de la personnalité d'un médecin, de la façon dont il devrait être dans la vie: soyez modeste dans la vie et le comportement, n'exposez pas vos connaissances et n'insistez pas sur le fait que les autres en savent moins que vous - laissez vos discours être purs , véridique et sobre. Entre l'enseignant-défectologue et le médecin dans le processus de leur travail conjoint certaines relations s'établissent. Elles s'appuient sur des positions communes dans l'examen, le traitement et la correction médicale et pédagogique de certaines anomalies du développement. Ces relations doivent être professionnelles et fondées sur les intérêts du patient. Il est important que le médecin et l'enseignant-défectologue se comprennent et agissent en parfaite harmonie, il en va de même pour le personnel intermédiaire et subalterne.

Il faut rappeler que le but ultime du travail des médecins, des défectologues et de tout le personnel est l'adaptation sociale du patient. Le patient doit se sentir comme une personne dont la société a besoin. L'enfant doit être capable de convaincre qu'il n'est pas une "personne supplémentaire" et, avec d'autres, peut apporter toute l'aide possible à la société.

"Saints mensonges"

Éthique relations humaines exige que les gens soient honnêtes. Les mensonges sont condamnés, les menteurs sont méprisés. La santé et la vie d'une personne dépendent des médecins, par conséquent, ils sont présentés avec besoins spéciaux. C'est une chose, un ouvrier ou un employé, qui a quelque peu embelli le véritable état des choses avec l'exécution du travail assigné devant ses supérieurs. Et tout autre chose est un médecin qui, pour améliorer ses performances, va "embellir" les résultats des tests du patient ou sous-estimer sa température. C'est une chose pour une secrétaire qui n'a pas envoyé un fax à temps, mais assure qu'elle l'a fait, et une autre chose pour une infirmière qui a oublié de faire une injection vitale pour le patient, mais dit qu'elle l'a fait.

Mais, paradoxalement, c'est précisément pour les médecins que l'éthique stricte fait la seule exception à la règle « ne mentez pas ». Cette exception est le « saint mensonge » ou « pieux mensonge ». Les médecins sont tenus de dire la vérité à leurs collègues, supérieurs, représentants de l'encadrement et forces de l'ordre. Dans le même temps, les traditions de la médecine prescrivent depuis longtemps de tromper les patients désespérés, de leur cacher que la maladie est incurable.

Pendant plusieurs centaines d'années, cette règle semblait évidemment raisonnable et humaine : il ne faut pas enlever l'espoir à une personne, la condamner à des expériences difficiles liées à la proximité de la mort. Le « saint mensonge » a été imputé aux devoirs d'un médecin par un traité indien du IIIe siècle av. Ayurvéda. Le besoin de mentir était justifié ainsi : ce qui est utile au patient, c'est la vérité, même si c'est un mensonge. Il y a certainement de vraies raisons pour une telle croyance. Pendant un certain temps, les discours encourageants d'un médecin peuvent vraiment insuffler de la force à un patient. Croire en la possibilité d'une guérison ramène parfois à la vie même des patients désespérés, et le désespoir et un sentiment de malheur ne font qu'aggraver la situation. C'est aussi dur pour les proches du patient, qui vivent douloureusement la séparation imminente d'un être cher. Et il est psychologiquement plus facile pour un médecin de mentir à un patient que de révéler le véritable état des choses et d'affronter le chagrin et le désespoir, et parfois même la colère contre le médecin pour sa propre impuissance.

Le « saint mensonge » était la règle de la déontologie soviétique. Certaines personnes ont été traitées pour un cancer et se sont rétablies sans connaître le vrai diagnostic. Il était considéré comme contraire à l'éthique d'informer le patient que la mort était déjà proche, même si la personne était moralement prête à accepter une telle information. Cependant, une approche aussi prudente a verso. Habituellement, le patient sentait néanmoins que quelque chose de grave se passait et qu'on ne lui disait pas toute la vérité. Et si une tromperie était révélée, il éprouvait un profond désespoir, il percevait le «saint mensonge» comme une trahison, une conspiration de proches et de médecins dans son dos. Avec cette approche, une personne était privée du droit de se préparer consciemment à sa propre mort, de dire au revoir à ses proches, de terminer des affaires importantes pour elle-même, de disposer de ses biens.

À la fin du XXe siècle, l'attitude envers les « saints mensonges » a changé. Les médecins et la société se sont fermement établis dans l'opinion que le patient a le droit de connaître la vérité sur son état de santé. Une conversation avec une personne gravement malade ou mourante nécessite un tact et une compétence particuliers, une véritable compassion et une grande chaleur de la part du médecin. Les médecins sont spécialement formés pour savoir comment et à quel moment informer le patient de sa situation. Certaines cliniques emploient des psychologues qui aident les patients et leurs proches à accepter l'inévitable, à retrouver la tranquillité d'esprit. Un prêtre ou simplement un sage en qui le patient a confiance peut également aider. Il y avait même des spéciaux établissements médicaux- les hospices dont le but n'est pas de soigner, mais d'alléger les derniers jours de malades désespérés. Dans la médecine russe, le virage vers le « saint mensonge » ne peut pas encore être qualifié de complet. Cela nécessite un changement dans la perception de la mort non seulement de la part des médecins, mais aussi de la part de toute la société. Dès le début du XXe siècle, le célèbre avocat russe A.F. Koni insistait pour que le médecin informe le patient de la mort imminente afin qu'il puisse remplir ses obligations légales et spirituelles. Aujourd'hui, ce droit est inscrit dans la loi. L'article 31 des Principes fondamentaux de la législation pour la protection de la santé des citoyens de la Fédération de Russie stipule : tout citoyen a le droit d'obtenir des informations complètes et véridiques sur sa santé.

Problèmes éthiques en médecine.

Depuis l'époque d'Hippocrate, des principes éthiques uniformes se sont développés en médecine. Voici les principaux :

· Toutes les actions du médecin doivent être dirigées uniquement dans l'intérêt du patient et non au détriment (si le médecin peut le prévoir à l'avance).

· Les actions pouvant causer des souffrances au patient et à ses proches doivent être évitées.

· Les actions entreprises par un médecin ne doivent pas nuire à d'autres personnes, y compris les patients.

· Les décisions du médecin sont basées sur les dispositions de la science moderne.

· Le médecin n'a pas le droit de considérer le patient comme une source d'enrichissement.

· Le médecin est tenu de garder confidentielles les informations concernant la santé du patient et les circonstances de sa vie, qui sont devenues connues au cours du traitement.

Ces principes visent à protéger les intérêts du patient, et leur humanité, semble-t-il, est évidente. Mais dans la vraie vie, il y a des situations dans lesquelles il est impossible de remplir un postulat sans en violer les autres. Et puis le médecin, lorsqu'il prend une décision, est obligé d'emprunter un chemin plutôt glissant pour provoquer le «moindre mal».

Il existe de nombreux exemples de telles situations. Donc, point important en chirurgie militaire de campagne et en médecine d'urgence, c'est le triage des blessés. Ils sont divisés en trois groupes : les blessés légers sont pansés et ils essaient de les envoyer à l'arrière au plus vite, les blessés graves reçoivent le maximum d'assistance possible sur place puis évacués, les médecins désespérés atténuent les souffrances, mais ils ne les transférez pas vers l'arrière. En fait, une partie des « sans espoir » peut être sauvée si ces patients sont pris en charge par une équipe de médecins hautement qualifiés dotés des moyens les plus équipement moderne, ou ils seront envoyés d'urgence dans un hôpital de grande classe avec toutes les précautions et accompagnés de médecins. Mais alors les blessés graves seront laissés sans l'assistance nécessaire, dont l'état s'aggravera, et il y aura une menace pour la vie, ainsi que les blessés légers, ils peuvent développer des complications. Il est impossible de laisser une personne pratiquement sans espoir de salut - c'est contraire à l'éthique. En sauver un, oublier le reste, est également impossible. Il n'y a pas de solution éthiquement irréprochable ici, et donc une tâche pratique est fixée : sauver la vie et la santé du plus grand nombre de personnes possible.

En fait, contrairement à l'éthique et à la pratique d'enseigner aux étudiants au chevet du patient. Cette méthode d'enseignement, proclamée par Hippocrate, a été plébiscitée à plusieurs reprises au cours des siècles par les plus éminents médecins humanistes. Mais ne nuisent-ils pas au malade lorsque, sans nécessité extrême, il est maladroitement, et donc, parfois douloureux, est examiné par un étudiant ? Cependant, cette pratique ne peut pas être abandonnée, car il est tout simplement impossible de former les futurs médecins d'une manière différente. Aucun mannequin et la pratique du travail sur des cadavres ne prépareront pleinement un jeune spécialiste aux opérations sur un corps vivant, tremblant et respirant. Le problème ci-dessus est également, dans un certain sens, insoluble. Il est clair pour tout le monde que le chirurgien devra un jour découper sa première appendicite, et le dentiste obturer sa première dent, mais peu accepteront de substituer leur propre corps à « l'expérience ».

Un autre exemple de situation ambiguë d'un point de vue éthique. Selon des sondages menés aux États-Unis, 68 % des donneurs et 87 % des volontaires qui ont accepté une expérience clinique étaient à ce moment-là dans une situation financière difficile. Est-il éthique de profiter des difficultés des gens ? De plus, les dons de sang fréquents et les expériences ne sont pas toujours aussi inoffensifs pour la santé, mais sans eux, les méthodes de traitement modernes n'auraient pas été trouvées.

Cependant, les volontaires prennent eux-mêmes la décision de participer à l'expérience. Mais les animaux de laboratoire n'ont pas un tel choix. succès la médecine traditionnelle payé par de nombreuses vies : la souffrance et la mort de milliers de chiens, de singes, de millions de souris, de rats, de lapins et d'autres animaux. Dans le but de trouver un remède, par exemple contre le cancer, un médecin chercheur inocule le cancer à des souris et des singes en parfaite santé au cours de son travail. Sans de telles expériences, personne ne permettra que la nouvelle technique soit testée sur des humains. Le supplice et la mort des animaux de laboratoire constituent également un grave problème éthique en médecine.

L'expérience clinique est la source la plus importante de nouvelles connaissances. Actuellement, sa conduite est régie par de nombreuses normes juridiques et éthiques qui protègent la vie, la santé et les droits des bénévoles. Forcé essais cliniques universellement reconnue comme illégale et immorale (voir le chapitre "Résolution de l'Assemblée générale des Nations Unies"). Cependant, cela n'a pas toujours été le cas dans l'histoire.

Les lois des Ptolémées et l'éthique médicale d'il y a deux mille ans permettaient aux médecins de l'ancienne Alexandrie d'utiliser des criminels condamnés à mort pour des expériences. L'exemple le plus frappant et le plus terrible de crimes médicaux est celui des expériences des médecins nazis. Le matériel pour leurs expériences étaient des prisonniers des camps de concentration et des patients des hôpitaux allemands. Ces exemples montrent quels crimes peut commettre un médecin qui a rejeté les principes de l'éthique médicale au nom d'un autre «objectif élevé».

Il n'est pas toujours possible de respecter l'exigence de stricte scientificité dans la prescription d'un traitement. Parfois, un médecin, ayant essayé tous les moyens et n'ayant pas réussi à s'améliorer, est obligé d'effectuer une thérapie exjuvantibus (lat. "au hasard", "au hasard") - pour traiter sur la base de l'intuition, mais pas sur la connaissance. Une telle thérapie peut ne pas aider, mais, au contraire, rapprocher la mort du patient. Cependant, refuser l'exjuvantibus signifie priver complètement le patient de tout espoir de guérison. En attendant, de nombreux cas sont connus où c'est la solution intuitive qui s'avère être salvatrice.

De nombreux conflits éthiques sont liés à la rémunération des médecins, à la préservation du secret médical, à la transplantation d'organes et à de nombreux autres aspects de l'activité médicale.

Résolution de l'Assemblée générale des Nations Unies.

"Principes d'éthique médicale 1982." *

extraction

L'Assemblée générale a invité l'Organisation mondiale de la santé à élaborer un projet de code d'éthique médicale relatif à la protection des personnes soumises à toute forme de détention ou emprisonnement de la torture et autres peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants.

Alarmée qu'il n'est pas rare que des membres du corps médical et d'autres professionnels de la santé se livrent à des activités difficilement conciliables avec l'éthique médicale. Reconnaissant qu'il existe une pratique mondiale croissante d'activités médicales essentielles effectuées par des agents de santé non agréés ou non formés en tant que médecins, tels que les assistants médicaux, les ambulanciers paramédicaux, les physiothérapeutes et les infirmières, proclame :

Principes d'éthique médicale relatifs au rôle des professionnels de la santé, en particulier des médecins, dans la protection des prisonniers ou détenus contre la torture et autres peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants.

Principe 1

Les agents de santé qui prodiguent des soins médicaux aux prisonniers ou aux détenus ont le devoir de protéger leur santé physique et mentale et de fournir des traitements contre les maladies de la même qualité et du même niveau que ceux dispensés aux non-prisonniers ou aux détenus.

Principe 2

Les personnels de santé commettent une violation flagrante de la déontologie médicale, ainsi qu'un crime (...) s'ils se livrent activement ou passivement à des actes qui constituent une participation ou une complicité à la torture, (...) en incitant ou en tentant de la commettre.

Principe 3

Les travailleurs de la santé commettent un manquement à l'éthique médicale s'ils :

Utiliser leurs connaissances et leur expérience pour faciliter l'interrogatoire des prisonniers ou des détenus d'une manière qui pourrait nuire à leur santé mentale et physique.

Certifier ou participer à la vérification que l'état de santé des prisonniers ou des détenus permet de les soumettre à toute forme de traitement ou de punition pouvant avoir un effet négatif sur leurs effets mentaux et physiques.

Principe 4

La participation d'agents de santé, en particulier de médecins, à toute procédure de contention d'un prisonnier ou d'un détenu constitue une violation de l'éthique médicale, à moins qu'elle ne soit dictée par des critères purement médicaux nécessaires pour protéger la santé ou la sécurité physique ou mentale du prisonnier ou du détenu. détenu lui-même, les autres prisonniers ou détenus ou le personnel sont protégés et ne constituent pas une menace pour leur santé physique ou mentale.

L'éthique : les défis de l'époque.

Habituellement, les idées sur ce qui est bon et ce qui est mauvais changent très lentement dans la société humaine. Une nouvelle vision se développe peu à peu, et des points de vue complètement opposés coexistent longtemps. Cependant, le développement de la médecine au cours des dernières décennies s'est déroulé à un rythme tel que de nouveaux problèmes éthiques ont surgi avant que la société n'ait eu le temps de les comprendre et d'en discuter en profondeur. Aujourd'hui, de nombreux dilemmes moraux de la médecine suscitent des débats féroces, auxquels participent non seulement les médecins, mais aussi la presse, le parlement, l'église et les organisations publiques.

L'un de ces sujets est la transplantation d'organes. Les technologies médicales modernes permettent aux patients de greffer divers organes : rein, foie, cœur, poumon, moelle osseuse. Ils sont retirés des cadavres de personnes qui ont subi des blessures mortelles. Cependant, de tels organes deviennent très vite impropres à la transplantation. Par conséquent, dans la pratique, le travail d'un transplantologue ressemble à ceci: après avoir subi une blessure mortelle, un donneur «approprié» est emmené à l'hôpital, le décès est constaté et le matériel nécessaire à la transplantation est immédiatement emporté. Cela pose un problème éthique essentiellement insoluble - la nécessité de la mort de l'un pour sauver l'autre. Médecin et patient s'intéressent à leur insu à un accident "convenable".

Cependant, le conflit éthique ne s'arrête pas là. Si le bon donneur est livré à l'hôpital, le problème se pose : doit-il être réanimé ou non ? Une telle formulation de la question contredit en soi l'éthique de la médecine, cependant, le maintien artificiel prolongé de la vie d'un donneur peut entraîner des modifications irréversibles de l'organe souhaité, le rendant impropre à la transplantation. Encore une question : quels sont les critères pour déclarer le décès d'un donneur ? Le plus souvent, l'arrêt cardiaque est considéré comme le principal. Cependant, à ce moment-là, l'organe qui intéresse les transplantologues est parfois déjà inapte à la transplantation. Conformément aux instructions du ministère de la Santé, le prélèvement de l'organe doit être effectué après constatation de la mort cérébrale - indépendamment de la présence ou de l'absence d'un battement de coeur. Mais en réalité, cela ressemble parfois au prélèvement d'un organe sur une personne qui n'est pas encore complètement décédée, puisque son cœur bat.

Non moins douloureux est le problème de l'autorisation de transplantation d'organes. À l'époque soviétique, la transplantation n'était limitée par aucune règle législative. La décision de "clôturer" l'organe (comme disent les médecins) dans chaque cas a été prise par les médecins, le consentement des proches n'était pas requis. Cependant, cette pratique est désormais considérée comme une violation des droits de l'homme dans de nombreux États. En Russie, une politique intermédiaire est poursuivie : le prélèvement d'organes ou de tissus ne nécessite pas le consentement des proches du défunt, mais ne peut être effectué s'ils sont activement en désaccord. De nombreuses personnes (surtout en Occident) expriment leur volonté de devenir donneurs d'organes en cas de décès prématuré (les informations sont stockées dans une base de données spéciale). Récemment, une attitude plus tolérante des gens envers les dons est devenue généralement acceptée à l'étranger. En effet, après la mort d'un être cher, son organe continuera à vivre, donnant la vie à un autre, et, par conséquent, sa mort (qui était de toute façon inévitable) s'est avérée non vaine.

La transplantation de tissus d'une personne vivante est également associée à des difficultés éthiques. Par exemple, dans le traitement de la leucémie chez les enfants, la transplantation de cellules sanguines fœtales prélevées sur un frère ou une sœur est parfois utilisée. Par conséquent, les parents d'un enfant atteint de leucémie doivent donner naissance à un autre bébé. En un sens, il s'avère qu'il est né pour des raisons purement utilitaires. Mais seulement dans 25% des cas, le sang de cordon d'un nouveau-né convient à la transplantation. La question de l'éthique de la thérapie cellulaire est extrêmement aiguë. Il existe des maladies dégénératives système nerveux lorsqu'un patient adulte peut être aidé par l'introduction de cellules nerveuses fœtales humaines, qui sont isolées à partir de matériaux abortifs. Le développement de la thérapie cellulaire risque fort d'entraîner une augmentation du nombre d'avortements médicalement injustifiés. Cependant, la thérapie cellulaire pourrait appartenir au passé en raison des progrès ingénierie génétique et l'amélioration du clonage d'organes. Cependant, ces technologies soulèvent des questions éthiques encore plus profondes.

L'euthanasie est une autre question éthique en médecine. Traduit du grec, "euthanasie" signifie " bonne mort”, ainsi les anciens Grecs appelaient une mort honorable pour la patrie. A notre époque, l'euthanasie est comprise différemment : pour soulager la souffrance d'un malade désespéré et mourant, les médecins l'aident à partir sans douleur vers un autre monde. L'euthanasie peut être passive, lorsque le décès du patient survient à la suite de l'arrêt des mesures médicales visant à prolonger la vie, et active, lorsque des moyens spéciaux sont utilisés pour entraîner la mort. Il existe également des euthanasies volontaires - à la demande du patient lui-même et forcées, qui sont pratiquées sur l'insistance de proches, de la société ou d'agences gouvernementales. L'immoralité de ces derniers n'a même pas de sens à discuter - ni les médecins, ni la société, ni la loi ne l'acceptent. Et la licéité de l'euthanasie volontaire fait l'objet d'un débat acharné.

Le problème de l'euthanasie est devenu particulièrement aigu au XXe siècle en raison des progrès de la médecine. Des opportunités se sont présentées pour soutenir la vie de patients incurables à l'aide d'appareils respiratoires et circulatoires artificiels, de reins artificiels et de médicaments. Cependant, tout en prolongeant la vie, ces technologies prolongent également la souffrance. Souvent, ces patients n'ont ni la force ni l'envie de vivre, et parfois même restent dans un état d'inconscience irréversible. De plus, la plupart des gens continuent de mourir à l'agonie, comme les époques passées, bien que la science moderne connaisse les voies d'une mort sans douleur.

Des médecins comme tout le monde la société moderne divisés en partisans et opposants à l'euthanasie. Les premiers sont convaincus qu'une mort facile et sans douleur devrait couronner la vie de chaque personne, que les affres de la mort sont complètement inutiles et que la science moderne devrait en sauver les gens. Ils proposent d'appliquer l'euthanasie aux adultes sains d'esprit et de mémoire, en phase terminale, dont la mort est inévitable dans un proche avenir. Une condition indispensable est la demande persistante répétée (confirmée dans le respect des formalités légales) du patient lui-même. Les opposants à l'euthanasie estiment qu'elle est contraire à l'instinct de conservation, aux dogmes religieux interdisant le meurtre et le suicide, et à l'éthique médicale. De nombreux médecins s'opposent à l'euthanasie au motif que leur profession est de se battre pour la vie humaine, pas de la raccourcir. Ils disent qu'ils refuseront de pratiquer l'euthanasie, même si c'est légal et forcé de le faire. Autre argument contre : le patient voudra revenir sur sa décision, mais il sera trop tard. De plus, la maladie peut être reconnue à tort comme incurable et la demande d'euthanasie peut être acceptée sous la pression ou à la suite d'une tromperie cachée aux autres. Enfin, à partir de l'euthanasie volontaire des mourants, la société peut atteindre l'abattage forcé des nourrissons non viables, des handicapés, des personnes gravement malades et des personnes âgées. Les abus dans ce domaine ne sont pas non plus exclus - par exemple, il existe un risque de distribution de meurtres à forfait sous couvert d'euthanasie.

La législation de la plupart des pays, dont la Russie, interprète clairement l'euthanasie comme un meurtre. Les médecins et les citoyens partagent généralement cette conviction. Mais il y a des pays où cela est autorisé par la loi sous certaines conditions. Ce sont les Pays-Bas et l'Australie. L'expérience des médecins dans ces États n'a pas encore été comprise et les différends sur l'éthique de l'euthanasie se poursuivent.

Conclusion

Briser le tabou

Pendant longtemps, des interdictions religieuses et laïques ont été imposées sur un certain nombre de types importants de pratique médicale. Ces interdictions étaient principalement liées à l'étude structure interne corps humain - anatomie. Pendant des siècles, les médecins n'étaient pas autorisés à pratiquer des autopsies sur des cadavres. Hérophile (Grèce antique, fin IVe - première moitié du IIIe siècle av. J.-C.), qui a violé ce tabou, était méprisé par ses concitoyens, surnommé le "boucher" et a plus d'une fois voulu être expulsé de la ville. Mais c'est Géraphilus qui a fait de sérieuses découvertes dans le domaine de l'anatomie, il a inventé de nombreuses méthodes de traitement chirurgical des maladies. De nombreux scientifiques ont souffert en essayant de surmonter l'incompréhension de la société. L'interdiction d'ouvrir le corps humain est restée dans le passé médiéval.

Mais il existe bien d'autres exemples où les médecins ont dû (et doivent encore) affronter la peur du nouveau, l'incompréhension de leurs idées. Les premières tentatives de transfusion sanguine, de transplantation d'organes, de vaccinations préventives et d'opérations cérébrales, d'insémination artificielle ont été critiquées par l'opinion publique. La médecine poursuivra son développement et, comme il y a des centaines d'années, chaque nouvelle étape donnera aux sceptiques des raisons de douter de la justesse de la voie choisie.

Cependant, la stratégie du confinement raisonnable est à bien des égards utile pour toute science, et en particulier pour la médecine. Dans le monde moderne, les lois qui établissent des règles d'utilisation des réalisations scientifiques constituent un tel frein.

Les lois des États aident aujourd'hui à résoudre de nombreux conflits entre la société et l'Église, d'une part, et la médecine, d'autre part. La société doute de la licéité morale de l'avortement. Une loi est en train d'être créée qui dit qui et quand un avortement est autorisé, et quand il est absolument impossible de le faire. Les gens sont préoccupés par le problème de l'euthanasie. La loi néerlandaise précise les conditions dans lesquelles l'euthanasie est possible. En Russie et dans de nombreux autres pays, la "mort volontaire" est interdite par la loi.

La société est à nouveau divisée : elle n'est pas en mesure de résoudre sans équivoque ces problèmes d'éthique et bien d'autres. Et les médecins eux-mêmes ne savent souvent pas exactement "ce qui est bien et ce qui est mal". Développement technologies médicales pose de nouveaux problèmes éthiques à la médecine, qui ne sont pas faciles à résoudre. Recherche les bonnes décisions, le développement de nouveaux critères d'éthique est un grand travail constant, et il doit être fait, car sinon le progrès scientifique pourrait insensiblement se transformer pour nous en une régression de l'humanité.

LIVRES D'OCCASION :

1. Badalyan L. O.

Neuropathologie: Manuel pour les étudiants des facultés de défectologie ped. établissements. - 2e éd., révisée. – M. : Lumières, 1987. – 317 p.

2. L.E. Gorelova, S.I. Molchanova.

La contribution de l'éminent avocat russe A.F. Koni au développement de l'éthique médicale. / Infirmière. // M.: Médecine - 1989 - N ° 1 - pp. 20-21

3. Sphère humanitaire et droits de l'homme : Recueil de documents : Un livre pour les enseignants / Comp. V.A. Kornilov et autres - M.: Education, 1992. - 159 p.

4. Carrière en médecine / Éd. A. Eliovitch, éd. M. Chirokova. – M. : Avanta+, 2003. – 320p.

5. Matveykov G. P. Manuel sur l'organisation des soins thérapeutiques - Minsk : Biélorussie, 1988. - 287 p.

éthique médicale(latin ethica, du grec ethice - l'étude de la moralité, de la moralité), ou déontologie médicale (du grec deon - devoir ; le terme « déontologie » a été largement utilisé dans la littérature nationale ces dernières années), est un ensemble de normes éthiques et principes de comportement des travailleurs médicaux dans l'exercice de leurs fonctions professionnelles.

Selon les concepts modernes, l'éthique médicale comprend les aspects suivants :

Scientifique - une section des sciences médicales qui étudie les aspects éthiques et moraux des activités des travailleurs médicaux ;

Pratique - un domaine de la pratique médicale dont les tâches sont la formation et l'application de normes et de règles éthiques dans l'activité médicale professionnelle.

Tout travailleur dans le domaine médical doit avoir des qualités telles que la compassion, la gentillesse, la sensibilité et la réactivité, une attitude bienveillante et attentive envers le patient. Même Ibn Sina a exigé une approche particulière du patient : « Vous devez savoir que chaque individu a une nature particulière inhérente à lui personnellement. Il est rare ou impossible que quelqu'un ait la même nature que lui. Le mot est d'une grande importance, ce qui implique non seulement la culture de la parole, mais aussi le sens du tact, la capacité de remonter le moral du patient, de ne pas le blesser avec une déclaration négligente.

Le comportement du médecin, tant du point de vue de ses aspirations internes que du point de vue de ses actions externes, doit être motivé par l'intérêt et le bien-être du patient. « Quelle que soit la maison où j'entre, j'y entrerai pour le bien des malades, étant loin de tout ce qui est intentionnel, injuste et pernicieux », écrivait Hippocrate. L'attitude pratique du médecin vis-à-vis de la personne, d'abord centrée sur le soin, l'aide, l'accompagnement, est bien entendu la principale caractéristique de la déontologie médicale professionnelle. Hippocrate a noté à juste titre la relation directe entre la philanthropie et la performance activité professionnelle médecin. L'humanité n'est pas seulement un critère fondamental pour choisir une profession, mais affecte également directement le succès de la pratique médicale, déterminant en grande partie la mesure de l'art médical. "Là où il y a de l'amour pour les gens", écrivait Hippocrate, "il y a de l'amour pour son art".

Les normes de communication universelles telles que la capacité de respecter et d'écouter attentivement l'interlocuteur, de manifester son intérêt pour le contenu de la conversation et l'opinion du patient, la construction correcte et accessible du discours revêtent une importance particulière dans la profession médicale. L'apparence du personnel médical est également importante : une blouse et un bonnet propres, des chaussures propres et changeables, mains soignées avec des ongles courts. Même dans la médecine ancienne, le médecin disait à ses disciples-adeptes: "Maintenant, vous laissez vos passions, votre colère, votre intérêt personnel, votre folie, votre vanité, votre orgueil, votre envie, votre grossièreté, votre bouffonnerie, votre fausseté, votre paresse et tout comportement vicieux."

PRIMUMNONNOCERE (lat.) - TOUT D'ABORD, NE PAS NUIRE - cette déclaration est la principale principe éthique en médecine.

La responsabilité morale du personnel médical implique le respect de tous les principes de l'éthique médicale. Un diagnostic, un traitement, un comportement incorrects du médecin, des représentants du personnel médical intermédiaire et subalterne peuvent entraîner des souffrances physiques et morales des patients. Les actions d'un travailleur médical telles que la divulgation de secrets médicaux, le refus de soins médicaux, la violation de la vie privée, etc., sont inacceptables.

Prendre soin du malade implique, entre autres, le respect de certaines règles de communication avec lui. Il est important d'accorder une attention maximale au patient, de le calmer, d'expliquer la nécessité d'adhérer au régime, de prendre régulièrement des médicaments, de le convaincre de la possibilité de guérison ou d'amélioration de son état. Il faut être très prudent lorsqu'on parle avec des patients, en particulier ceux qui souffrent de cancer, à qui on ne dit généralement pas le véritable diagnostic. Et à l'heure actuelle, la déclaration du grand médecin de l'Antiquité, le père de la médecine, Hippocrate, reste significative : "Entourez le patient d'amour et de consolation raisonnable, mais, surtout, laissez-le dans l'ignorance de ce qui le menace". Dans certains pays, le patient est toujours informé de la gravité de la maladie, y compris le décès possible (letalis latin - fatal), sur la base de considérations socio-économiques. Ainsi, aux États-Unis, le patient a même le droit d'intenter une action en justice contre un médecin qui lui aurait caché le diagnostic d'une tumeur cancéreuse.

Maladies iatrogènes

La violation des principes déontologiques de communication avec le patient peut conduire au développement de maladies dites iatrogènes chez lui (grec -iatros - médecin, -gepes - généré, survenant). La maladie iatrogène (iatrogénie) est un état pathologique d'un patient, causé par des déclarations ou des actions imprudentes d'un médecin ou d'un autre travailleur médical, qui créent l'idée d'une personne qu'il a une maladie ou sur la gravité particulière de sa maladie. Des contacts verbaux inappropriés, injurieux et nuisibles peuvent entraîner diverses iatrogénies psychogènes.

Cependant, il y a encore plus de 300 ans, "l'Hippocrate anglais" Thomas Sydenham (1624-1689) soulignait le danger pour le patient non seulement des actions d'un travailleur médical qui traumatisent le psychisme du patient, mais aussi d'autres facteurs possibles - indésirables conséquences des manipulations médicales. Par conséquent, à l'heure actuelle, les maladies iatrogènes comprennent toutes les maladies dont la survenue est associée à certaines actions du personnel médical. Ainsi, en plus de l'iatrogène psychogène (iatropsychogénie) décrit ci-dessus, il existe:

Iatropharmacogénie : conséquence de l'effet du médicament sur le patient - par exemple, Effets secondaires drogues;

Iatrogénies de manipulation: effets indésirables sur le patient lors de son examen - par exemple, complications lors d'une coronarographie;

L'iatrogénie combinée : conséquence de l'influence de plusieurs facteurs ;

Les soi-disant iatrogénies silencieuses sont le résultat de l'inaction d'un travailleur médical.

Secret médical

Les enjeux déontologiques de la prise en charge des patients incluent la nécessité de maintenir le secret médical. Les travailleurs médicaux n'ont pas le droit de divulguer des informations sur le patient de nature profondément personnelle et intime. Toutefois, cette exigence ne s'applique pas aux situations présentant un danger pour autrui : maladies sexuellement transmissibles, maladies infectieuses, infection par le virus de l'immunodéficience humaine (VIH), intoxication, etc.

Dans ces cas, les agents de santé sont tenus d'informer immédiatement les organisations concernées des informations reçues. Afin de mettre en œuvre des mesures sanitaires et épidémiologiques dans le foyer en cas de détection maladie infectieuse, intoxication alimentaire ou pédiculose, l'infirmière dans les 12 heures suivant le diagnostic est tenue d'informer par téléphone le poste sanitaire et épidémiologique et d'y envoyer en même temps le formulaire de notification d'urgence dûment rempli (formulaire n ° 058 / y).

Erreurs et fautes médicales

Le respect des normes morales et éthiques par un travailleur médical prévoit non seulement l'exercice de ses fonctions, mais également sa responsabilité en cas de manquement ou d'exercice non professionnel de ses fonctions.
"Les principes fondamentaux de la législation de la Fédération de Russie sur la protection de la santé des citoyens" (1993) réglementent la responsabilité légale d'un travailleur médical pour avoir porté atteinte à la santé des citoyens.

Art. 66 - "Motifs d'indemnisation des dommages causés à la santé des citoyens."

Art. 67 - "Remboursement des dépenses pour la fourniture de soins médicaux aux citoyens qui ont souffert d'actes illégaux."

Art. 68 - "Responsabilité des travailleurs médicaux et pharmaceutiques pour violation des droits des citoyens dans le domaine des soins de santé."

Art. 69 - « Le droit des citoyens de faire appel contre les actions des organes de l'État et fonctionnaires portant atteinte aux droits et libertés des citoyens dans le domaine de la protection de la santé ».

Orthodoxie et éthique médicale

L'orthodoxie, étant historiquement et logiquement la première doctrine chrétienne, a formé la tradition d'une compréhension ontologique de la morale, c'est-à-dire profonde implication de la morale dans une « disposition du monde » unique et intégrale.

C'est pourquoi, dans les valeurs morales orthodoxes, et la première d'entre elles - l'amour de Dieu et du prochain - n'est pas seulement une norme de comportement souhaitable. C'est le principe de l'être, la loi de "l'organisation du monde", sans compter que se rompt la "liaison des temps" et des sens, dont l'un des chaînons est le sens de la vie humaine. Le sens de la vie humaine dans l'éthique chrétienne est directement lié au service du prochain.

À cet égard, la guérison, en fait, est l'une des professions humaines uniques, dont le sens et le but coïncident au maximum avec "faire le bien", avec les valeurs chrétiennes de miséricorde, de philanthropie et de sauver des vies. Ce n'est pas un hasard si le premier modèle d'institution sociale de la santé comme manifestation active de miséricorde et de philanthropie a été mis en place dans les monastères chrétiens. "Telle est la puissance de la miséricorde : elle est immortelle, incorruptible et ne peut jamais périr" (Jean Chrysostome).