INTRODUCTION

DANS ce travail J'essaie de considérer les événements qui se sont déroulés sur le territoire Russie soviétique et directement lié à l'orthodoxie russe. Le baptême de la Rus' a commencé en 988, c'est-à-dire au Xe siècle. La Révolution d’Octobre (certains historiens l’appellent Révolution d’Octobre) a eu lieu en 1917. Cela signifie qu’à cette époque, l’Orthodoxie existait en Russie depuis 929 ans. Le timing est impressionnant ! Pendant ce temps, l’Orthodoxie est devenue l’idéologie du peuple, a fusionné avec la culture du peuple, a uni idéologiquement le peuple, est devenue la force spirituelle du peuple et a imprégné toutes les sphères de la vie du peuple. En réalité, c’était la force qui cimentait la société russe.

Les révolutionnaires arrivés au pouvoir en 1917 étaient pour la plupart athées. Ils étaient confrontés à une tâche fantastique : détruire complètement l'ancienne société et créer un prototype de la société du futur (communiste), dont les options de construction et d'organisation ont été envisagées dans diverses « utopies ». Les bolcheviks n’avaient aucune expérience en matière de construction d’État, mais ils faisaient preuve de beaucoup d’ambition et de pragmatisme dans leurs actions. De plus, ils n'allaient pas reconstruire le pays, mais le détruire complètement : les structures étatiques, juridiques, militaires, éducatives et spirituelles, et détruire tous les liens économiques et de propriété. Et ils étaient peu nombreux, insignifiants comparés à population générale, qui a été élevé dans l'esprit de l'Orthodoxie pendant plus de 900 ans. Qu’en est-il arrivé ? C'est à cette relation entre l'Orthodoxie russe et l'État soviétique, à leurs relations réciproques et aux événements qui se déroulent dans le pays dans le contexte de ces relations, que je consacre mon travail.

Le principe de séparation de l'État et de l'Église

DANS Droit de l'État le principe qui rejette l'ingérence de l'État dans les affaires intérieures de l'Église présuppose le refus de l'Église de participer aux administration publique et la liberté des citoyens de ne pas être contraints de pratiquer une religion particulière. V.I. Lénine a écrit : « L'État ne doit pas se soucier de la religion, les sociétés religieuses ne doivent pas être associées au pouvoir de l'État » (P.S.S., éd. 5, vol. 12, p. 143). Dans l'État soviétique, la séparation de l'Église et de l'État a été proclamée l'un des premiers actes du pouvoir soviétique - un décret du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR en 1918, puis confirmé par les Constitutions de 1918 et 1936.

La séparation de l'Église et de l'État est l'un des principes constitutionnels des autres pays. Dans les États démocratiques, les citoyens ont le droit de n'adhérer à aucune religion et de mener de la propagande antireligieuse ; aucune des religions ne bénéficie de privilèges ni d'aucun encouragement de la part de l'État : les associations religieuses sont considérées comme des organisations privées, autonomes dans leurs activités ; organisation interne et dans les questions liées à la foi.

Décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église », 1918. Sur le statut des organisations religieuses dans la société russe

Ce décret a été discuté et adopté par le gouvernement bolchevique - le Conseil des commissaires du peuple (SNK) dans la nuit du 20 au 21 janvier 1918, et du 21 au 23 janvier, il a été publié dans les journaux centraux et locaux. Il a déclaré que la religion était une affaire privée des citoyens. Discrimination selon motifs religieuxétait interdit. L'Église était séparée de l'État, l'école de l'Église.

La légitimation externe du nouveau gouvernement correspondait aux normes démocratiques, mais le même décret a privé les organisations religieuses de leurs droits. entité légale et il leur était interdit de posséder des biens. Tous les biens ecclésiastiques étaient déclarés « biens publics », à partir desquels les objets nécessaires au culte et les publications ecclésiastiques pouvaient être transférés à l'usage des communautés religieuses.

Le décret a été mis en œuvre par un département spécial du Commissariat du Peuple à la Justice. Déjà au début de 1918, les églises étaient fermées sous institutions gouvernementales et écoles théologiques; a commencé la confiscation des biens immobiliers appartenant à l'Église, y compris atterrir, parabole des maisons, œuvres caritatives. Dans plusieurs endroits, l'application du décret a donné lieu à des affrontements sanglants entre paroissiens et détachements punitifs du gouvernement soviétique.

Selon la doctrine idéologique de l’État bolchevique, la religion en tant que force réactionnaire a été complètement éradiquée lors de la création de la société communiste.

Le philosophe S. Boulgakov a écrit : « État soviétique bien qu’il ait proclamé la séparation de jure (de l’Église de l’État), c’est de facto le seul État confessionnel au monde dans lequel la religion dominante est l’athéisme militant de la secte communiste » (vol. 3 p. 343).

La plupart des hiérarques et du clergé, selon eux, ne pouvaient pas sympathiser avec la révolution bolchevique. Pendant la guerre civile, dans les territoires occupés par les troupes « blanches » et sous la juridiction des gouvernements anti-bolcheviques, des organes temporaires indépendants d'administration ecclésiale ont été créés. Dans le même temps, le patriarche Tikhon a tout fait pour empêcher l’Église de s’impliquer dans la lutte politique, en interdisant la participation du clergé à la confrontation, quel que soit son camp.

Les nombreux appels de Tikhon au gouvernement soviétique ne contenaient pas d'évaluations politiques et, malgré leur dureté, n'étaient pas de la nature de menaces, mais d'exhortations.

Malgré des demandes répétées, saint Tikhon n'a jamais donné de bénédiction pastorale à aucun des mouvements « blancs ».

Dans son message archipastoral de 1919, le patriarche écrivait : « Deux forces se battent dans le pays, attirant à leurs côtés le peuple orthodoxe. Mais ils n’ont qu’une seule église… Par conséquent, mon devoir et ma responsabilité sont de les nourrir spirituellement tous les deux.

La situation a été aggravée par le fait que l'Église a adopté une position ouvertement négative non seulement à l'égard de la politique ecclésiale de l'État, mais aussi de l'ensemble de sa politique intérieure et étrangère. Au sein du clergé, en particulier dans ses nombreuses couches inférieures, il y avait une polarisation des opinions. Une partie de la paysannerie s'est opposée à l'application du décret, le considérant comme un instrument visant à briser le mode de vie traditionnel. Le mécontentement a également été provoqué par la négligence dans le traitement des archives et de la documentation des organes ecclésiastiques lors de leur expulsion des locaux occupés, la confiscation d'objets religieux sans dresser d'inventaires, les exécutions et les arrestations de membres du clergé sans l'approbation des autorités supérieures.

Avec le déclenchement de la guerre civile, le clergé y prit également une part active, principalement aux côtés du mouvement blanc. Un affrontement avec les autorités est devenu inévitable. À la suite de l'aggravation de la situation politique à l'été 1918 (rébellions, complots, terreur blanche), le Conseil des commissaires du peuple a adopté la résolution du 5 septembre 1918 « Sur la terreur rouge ». Toutes les « personnes impliquées dans les organisations de la Garde blanche, les complots et les rébellions » étaient passibles d'exécution. Le clergé, grâce à un certain nombre de décisions du conseil local, fut de plus en plus classé parmi les gardes blancs.

Souvent, des membres du clergé étaient tués par des membres des autorités punitives parmi les « éléments contre-révolutionnaires » à l'approche des troupes « blanches » : en juin 1918, l'évêque Hermogène de Tobolsk fut abattu alors que l'armée du gouvernement sibérien approchait de Tobolsk, et l'évêque Ambroise de Tobolsk fut abattu. de Sviyazhsk a été fusillé en août 1918 sur ordre personnel de Trotsky.

Dans un certain nombre de cas, les autorités ont cherché à détruire le clergé qui jouissait d'une grande autorité auprès de la population. Des prêtres ont souvent été abattus comme otages pendant la « Terreur rouge », comme le recteur de la cathédrale de l'Intercession de Moscou, l'archiprêtre I. Vostorgov, et le recteur de la cathédrale de Kazan à Petrograd, F. Ornatsky.

En toute honnêteté, il faut dire que la guerre civile a été marquée par la cruauté, la terreur et la violence des deux côtés. Et si les autorités soviétiques ont détruit le clergé, alors les autorités « blanches » des « commissaires » et des « communistes ». L'Église orthodoxe du territoire « blanc » n'a pas du tout condamné une telle politique ; elle a d'ailleurs convaincu les fidèles dans des sermons et dans la presse ecclésiale que tuer les « rouges » n'était pas un péché, mais « accomplir son devoir envers la Patrie ». »

Simultanément à la fermeture, les biens monastiques ont été confisqués et les tentatives pour y remédier ont été brutalement réprimées. Ainsi, en octobre 1918, un bataillon d'agents de sécurité sous le commandement d'A. Vaegner pilla le monastère Alexandre-Svirsky à Région de Léningrad. L'archimandrite Eugène, qui tentait de protester, fut tué.

Des objets de valeur importants accumulés au fil des siècles ont été exportés des monastères : dans la Laure de la Trinité-Serge, des ustensiles liturgiques en argent, des croix et des bijoux d'un poids total de 2 400 kg ont été emportés ; du monastère Solovetsky - plus de 300 kg; du monastère des miracles du Kremlin - 450 kg ; des monastères Saint-Danilov, Simonov et Ascension de Moscou - 400-420 kg chacun.

Dans le même temps, des camps de concentration et des prisons sont installés dans les locaux de monastères fermés : à Moscou, les monastères Spaso-Andronakov, Novospassky et Ivanovsky sont transformés en camps pour « ennemis du peuple ». En 1921, le célèbre camp spécial Solovetsky (SLON) a été organisé dans les bâtiments du monastère des îles Solovetsky.

Afin de saper l'influence de l'Église en 1919-1920. une action barbare a été menée pour ouvrir les reliques des saints conservés dans les cathédrales et les monastères. En juillet 1920, une résolution spéciale fut adoptée par le Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR « Sur la liquidation des reliques à l'échelle de toute la Russie ». L'ouverture des reliques a eu lieu publiquement et son déroulement a été filmé. S'il était découvert que les restes des saints n'avaient pas été conservés, cela était présenté comme une preuve de « tromperie des travailleurs par le clergé », bien que, selon canons de l'église l'incorruptibilité des reliques n'est pas du tout nécessaire à leur sainteté.

Au total, 63 autopsies ont été réalisées, y compris les reliques des saints les plus vénérés par l'église - Alexandre Svirsky, Artemy Varkolsky, Tikhon de Zadonsk, Mitrofan de Voronej, Savva de Storozhevsky, Serge de Radonezh, Seraphim de Sarov ; ont été confisqués pour les musées antireligieux.

Les autorités ont répondu aux protestations des milieux religieux par la répression. En janvier 1920, un groupe de prêtres et de laïcs moscovites fut arrêté, dont le célèbre chef d'église A. Samarin est le président du Conseil des Paroisses Unies, créé dans le but de leur soutien matériel, et professeur de droit volcanique, secrétaire du patriarche Tikhon N. Kuznetsov. Par le trébouchine révolutionnaire de Moscou, ils furent condamnés à mort, remplacés par l'emprisonnement dans un camp de concentration « jusqu'à la victoire complète de la révolution mondiale ».

Dans un certain nombre de cas, les autorités, craignant de susciter le mécontentement de la population, ont accordé l'amnistie aux membres du clergé condamnés. Ainsi, en novembre 1920, l'évêque Alexy Khutynsky fut libéré - le futur patriarche, condamné par le tribunal révolutionnaire de Novgorod pour avoir secrètement examiné les reliques conservées dans Cathédrale Sainte-Sophie Novgorod, avant leur ouverture officielle. Pour la même raison, les autorités au cours des années 1918-1920. ils avaient peur de réprimer le patriarche Tikhon.

À cette époque, le pouvoir ecclésial le plus élevé était exercé individuellement par le patriarche, puisque les organes collégiaux de l'Église - le Synode et le Conseil suprême de l'Église - s'étaient en fait désintégrés. La principale préoccupation du patriarche était l'ordination de nouveaux évêques pour remplacer ceux qui mouraient ou émigraient ; en 1918 - 1920 87 ordinations ont été réalisées, ce qui a permis d’augmenter encore le nombre de départements épiscopaux.

La révolution de 1917 a brisé les stéréotypes établis depuis très longtemps en Russie. Il y avait une scission entre les deux structures les plus fortes du pays : l’État et l’Église. Au début du XXe siècle, lorsque les fondateurs de l'État soviétique sont arrivés au pouvoir, le slogan principal était que l'Église, la foi en Dieu, la religion et la Bible détruisaient la société, les pensées du peuple et ne permettaient pas La société soviétique puisse se développer librement. Le même discours au peuple parlait de l'attitude des sociaux-démocrates à l'égard de l'Église et des « réformes » qui seraient menées s'ils arrivaient au pouvoir. Le principe principal de la réforme était la séparation de l’Église et de l’État, afin que les autorités puissent combattre le « brouillard » religieux dans la tête des travailleurs.
Ainsi, dès le début de la formation du RSDLP, l'Église est devenue le principal rival idéologique de l'État. Une fois arrivés au pouvoir, des décrets ont été proclamés, leur objectif était de changer l'idéologie dans les pensées des gens, de configurer les gens de telle manière que l'Église soit mauvaise et qu'elle ne doive pas interférer avec le libre développement. Dans le schisme, l’Église et l’État ont existé pendant très longtemps.

Le premier décret qui a jeté les bases de la séparation de l'État des sanctuaires de l'église était le « Décret sur la terre ». Après son adoption, toute la base économique de l’Église a été ébranlée, l’Église a été privée de ses terres. Toutes les richesses de l’Église ont été confisquées, rendant l’Église « pauvre ». Par décret, les terres appartenant à l'Église ont été transférées aux propriétaires fonciers à la disposition des comités fonciers.
En 1917, après la révolution, l'église fut confisquée un grand nombre de terre, plus de 8 millions d'acres. L'Église orthodoxe, à son tour, a demandé à chacun de prier pour les péchés commis par les autorités ; la saisie des terres a été perçue comme la destruction des sanctuaires populaires. Par ses sermons, l'Église a demandé aux autorités de revenir sur le chemin du Christ.
L’Église orthodoxe russe n’a pu que réagir à la situation dans le pays. Le 2 décembre 1917, l'Église s'est déclarée primatienne et le chef de l'État, le ministre de l'Éducation et tous leurs fidèles doivent être orthodoxes. Selon le conseil, les biens appartenant à l'église ne devraient pas être confisqués.
Tout ce qui était proclamé par l'Église durant cette période allait à l'encontre de la politique du nouveau gouvernement soviétique. Compte tenu de la politique menée par l’État, les relations entre les autorités et l’Église orthodoxe russe étaient très tendues.
Le 11 décembre 1917, le gouvernement du pays nouvellement formé adopta un autre décret privant l'Église de privilèges. Il disait que l'Église devrait être privée de toutes les écoles et collèges paroissiaux. Tout a été transféré, jusqu'au terrain et aux bâtiments où se trouvaient ces écoles. Le résultat de ce décret fut la privation de la base éducative et éducative de l'Église. Après la parution de ce décret dans la presse, le métropolite Benjamin de Petrograd s'adressa au gouvernement avec une lettre. Il a déclaré que toutes les mesures prises risquaient de causer un grand chagrin au peuple orthodoxe. Le Métropolite a voulu faire comprendre au gouvernement que cette réforme ne peut être réalisée, qu'on ne peut pas retirer à l'Église ce qui lui appartient depuis des siècles. On a également dit ici que les bolcheviks avaient été excommuniés de l'Église et que le peuple était appelé à se battre pour les biens de l'Église.
En adoptant ses décrets, le gouvernement soviétique a tenté de provoquer l'Église dans une confrontation sérieuse. Cela a été suivi par le décret « Sur la liberté de conscience, l'Église et les sociétés religieuses », puis « Sur la séparation de l'Église, de l'État et de l'école de l'Église ». Dans le cadre de ces décrets, il a été dit qu'il était nécessaire de donner à chacun le droit de choisir indépendamment la religion à adorer.
L'église a été privée de ses droits légaux : tous les biens appartenant auparavant à l'église ont été déclarés propriété publique et transférés à l'usage du peuple, il était interdit de posséder des biens, les bâtiments où se déroulaient les services, par arrêtés spéciaux, ont été transférés pour le libre utilisation des sociétés religieuses nouvellement créées. Ces articles nationalisaient toutes les églises afin qu'à tout moment les biens appartenant à l'église puissent être confisqués au profit de ceux qui en avaient besoin. C'est exactement ce qu'ont fait les autorités en 1922, en confisquant leurs biens en faveur des populations affamées de la région de la Volga.
Jusqu’au 1917e siècle, les mariages relevaient de la responsabilité de l’Église, mais cette possibilité leur était également retirée. Maintenant que les mariages ont commencé à être conclus par l'État, le mariage religieux a été déclaré invalide.
Le 23 janvier 1918, le décret fut adopté et déjà le 10 juillet 1918, toutes les dispositions étaient inscrites dans la Constitution de l'État soviétique.
Il est impossible de dire que, par un seul décret, ils ont pu séparer l'Église de l'État. Le nouveau gouvernement a suivi cette voie pendant un an et s'est clairement fixé pour tâche de priver l'Église de tout ce qu'elle possédait auparavant.
Avant que le pouvoir soviétique n’arrive à diriger le pays, l’Église était l’unité la plus riche de l’État ; par la suite, elle a été privée de tout ce qui lui était utile.

4. Les premières mesures anti-ecclésiastiques du gouvernement soviétique (fin 1917 - début 1918) Décret sur la séparation de l'Église de l'État et réaction de l'Église à ce sujet.

Après octobre révolution, la préparation d'une législation sur la séparation de la Région militaire Centre de l'État et de l'école a immédiatement commencé ( OTSGiSH). Le processus révolutionnaire s'est également accompagné d'excès dont les victimes. sont devenus des églises, des monastères, spirituels. visages. Confisqué à Saint-Pétersbourg synodal imprimerie. Le patriarche et d'autres hiérarques se sont adressés aux autorités dans leurs messages en leur demandant, voire en exigeant, de cesser de faire pression sur l'Église. Arrêté de l'OCGiSH, publié le 23 janvier. 1918 a éclaté lorsque les tensions entre les Sov. droite et orthodoxe. La hiérarchie atteint son paroxysme. Le décret adhère au principe sécularisation de l'État. L’Église orthodoxe russe perdait son ancien statut privilégié. Il est interdit d'adopter des lois locales au sein de la république. serait liberté de conscience limitée, ou installé un privilèges fondés sur la religion. Chaque citoyen peut professer aucune religion ou de ne pas en pratiquer. Personne ne le peut, en invoquant ses croyances religieuses. opinions, pour se soustraire à l’accomplissement de leurs devoirs civiques. L'école est séparée de Ts-vi. Enseignement croyances religieuses dans tous les établissements d'enseignement publics et privés. les établissements, où est dispensé l'enseignement général. objets, interdit. Les citoyens peuvent enseigner et étudier la religion en privé. Toutes les églises et religieux société soumis aux dispositions générales sur les sociétés privées et les syndicats. Fondamentalement, ces normes correspondaient aux fondements constitutionnels des États laïcs. La nouveauté fondamentale réside uniquement dans les derniers paragraphes du décret : « Pas d'églises ni de religieux. société n'ont pas le droit de posséder des biens, et droits légaux ils n'ont pas de visage. Tous les biens de ceux qui existent en Russie sont orthodoxes. Annonce des Ts-wei et des sociétés religieuses. propriété publique. Bâtiments et objets destinés spécifiquement aux services religieux. objectifs, sont accordées conformément à des résolutions spéciales des autorités locales ou centrales. pouvoir pour le libre usage des sociétés religieuses. En réponse, une vague de vague de processions religieuses, à laquelle Des prières ont été offertes pour le salut de l'Église. Pas partout processions religieuses passé paisiblement. DANS Nijni Novgorod, Kharkov, Saratov, Vladimir, Voronej, Toula, Viatka processions religieuses organisées sans autorisation des autorités locales, provoqué des affrontements qui ont fait des morts. L'adoption du décret a été suivie par la privation de toute forme de soutien gouvernemental de la part du clergé et la saisie massive de l'église. propriété (locaux, terrains, finances), même si les églises elles-mêmes n'étaient pas encore fermées.

5. Terreur bolchevique contre l’Église russe pendant la guerre civile (1917-1920). Les nouveaux martyrs les plus célèbres de cette période.

Citoyen en feu. guerre, de nombreux membres du clergé ont été victimes de troubles civils, souvent soumis à la répression en raison de accusé d'agitation contre-révolutionnaire ou en soutien au mouvement blanc. Renforcer l’anti-Église. actions à partir de mai-juin 1918. À la fin de l'été 1918, les autorités se sont répandues. sur l'esprit "Terreur rouge" En quelques années seulement, Gr. Selon diverses estimations, environ 10 000 membres du clergé et des fidèles de l'Église sont morts pendant la guerre. En 1918-1919 les Rouges ont été sauvagement tués : archevêque Perm Andronik (Nikolsky), Voronezh Tikhon (Krechkov), Tobolsk Ermogen (Dolganov), Tchernigov Vasily (Epiphanie), Astrakhan Mitrofan (Kranopolsky), Revel Platon (Kulbush). Ép. Ambrose (Gudko) a été tué en août. 1918, sur instructions spéciales de Trotsky, qui est venu à Sviyazhsk avec son quartier général. Au cours de ces années, le célèbre recteur de l'église Vasily Blazh, célèbre dans toute la Russie, est également décédé. Moscou Archiprêtre Jean Vostorgov, reconnu coupable de « propagande antisémite », L'archiprêtre Nikolai Konyukhov et le prêtre Peter Dyakov du diocèse de Perm. Archiprêtre de Petrograd. Après l'assassinat du président de la Tchéka de Petrograd, Ouritski, Alexis Stavrovsky a été arrêté parmi les otages. et emmené à Cronstadt. Après l'exécution, le corps du martyr a été jeté dans les eaux du golfe de Finlande. En janvier 1918 Gr. a commencé à Kyiv. guerre. À Kiev-Petchersk. La Laure est située près de l'archevêque. Alexy, agitateur des moines contre les métropolitains. Kievsk. Vladimir. L'aliénation du Métropolite a créé la situation pour l'assassinat du Métropolite par un groupe d'anarchistes (un marin et 5 soldats) le 25 janvier. Métropolitain. Ils m'ont torturé, m'ont étranglé avec une chaîne attachée à une croix, ont exigé de l'argent et se sont moqués de moi. Ils ont tiré à 150 brasses depuis les portes de la Laure, ont volé des éléments en or des vêtements, des montres, des bottes et des galoches dans la Laure Alexandre Nevski le 19 janvier. 1918 Le prêtre Piotr Skipetrov est tué par les Gardes rouges. Archiprêtre tué. Philosophe Ornatsky, recteur de la cathédrale de Kazan, prédicateur, constructeur d'orphelinats pour les pauvres. De nombreux membres du clergé, moines et nonnes ont été brutalement torturés par des bandits: ils furent crucifiés aux Portes Royales, bouillis dans des chaudrons avec de la résine bouillante, scalpés, étranglés, « communiés » avec du plomb fondu, noyés dans des trous de glace. 13 (26) oct. 1918 Patr. Tikhon a adressé un message au Conseil des commissaires du peuple (SNK), dans lequel il a exprimé sa tristesse face aux désastres vécus par le peuple russe à cause des troubles fratricides, aux souffrances qui ont frappé les martyrs et les confesseurs. Le Conseil a accepté plusieurs résolutions liées à la persécution de l'Église orthodoxe. Ts-vy, et le premier d'entre eux a décidé d'attribuer le système d'exploitation journée commune de prière conciliaire pour les morts pour la foi et l'Église. 31 mars Patr. Tikhon dans l'église MDS a prié pour le repos des serviteurs de Dieu, pour la foi et l'Église des personnes tuées. En général, grâce aux masses. Pendant les répressions, environ 10 000 membres du clergé ont été tués, beaucoup se sont retrouvés dans les prisons et les camps de concentration. C'était particulièrement difficile pour les évêques et le clergé restés sur le territoire. qui passa sous contrôle soviétique à la suite de la défaite des troupes blanches. Seule la loyauté du clergé envers les autorités blanches était considérée comme contre-révolutionnaire crime; le chant des prières pour la victoire des armes blanches a servi de base à l'imposition de condamnations à mort. 11 décembre à Kama, le vicaire évêque du diocèse de Perm, évêque. Théophane (Ilyinsky). Ancien vicaire évêque Novgorod. Isidore (Kolokolov) a été tué à Samara, empalé. 14 janvier 1919 Bishop est brutalement assassiné dans le sous-sol de la banque de crédit à Yuryev. Revelsky Platon (Kulbush) avec deux archiprêtres. En décembre. En 1919, au monastère de Saint-Mitrofan, l'archevêque est pendu aux portes royales. Voronej Tikhon (Nikanorov). Dans les moments difficiles de troubles en un seul diocèse de Kharkov 70 prêtres sont morts en 6 mois ; dans le diocèse de Voronej après la prise de son territoire par les troupes rouges en décembre. 1919 160 prêtres sont fusillés. En peu de temps, 43 prêtres ont été tués dans le diocèse de Kouban.

Après avoir pris le pouvoir, les bolcheviks entamèrent une lutte active avec l'Église orthodoxe. L'archiprêtre Georgy Mitrofanov dans son livre « Histoire de l'Église orthodoxe russe » cite les faits suivants.

À une époque où le sort du gouvernement était encore incertain, ainsi que les lois apparemment nécessaires au gouvernement, furent adoptées des lois qui n'avaient aucun rapport direct avec la situation politique, mais concernaient l'Église. Ce souhait incroyable dès les premiers mois, faire sentir à l'Église qu'elle est perçue comme un ennemi, qu'elle doit abandonner toutes ses positions séculaires, c'est une caractéristique du régime bolchevique, qui, bien sûr, parle de leur opposition délibérée Attitude de l'Église.

Le 11 décembre 1917, un décret est pris commissaire du peuple Lumières, signées pour plus de persuasion par Lénine, qui confisquera tout à l'Église établissements d'enseignement. Désormais, ce ne sont plus seulement les écoles paroissiales qui sont transférées au ministère de l'Éducation, laissant là la possibilité d'enseigner les matières ecclésiastiques, maintenant tout est liquidé : écoles théologiques, séminaires théologiques, académies théologiques. Ils arrêtent simplement toutes leurs activités. Bâtiments, propriétés, capitaux, tout est sujet à confiscation. Le décret a pratiquement éliminé la possibilité de l'existence d'un système d'éducation spirituelle en Russie. Ce fut non seulement un coup porté au système d’enseignement théologique, mais aussi une énorme expropriation des richesses matérielles de l’Église.

Les 17 et 18 décembre 1917, des décrets concernant les questions de législation sur le mariage furent adoptés. Conformément à ces décrets, seul le mariage civil est reconnu comme légal. L'enregistrement des naissances, des mariages, des divorces et des décès est effectué uniquement par les agences gouvernementales. C'était un changement très sérieux moralité publique. Cela signifie que désormais tous les nombreux motifs canoniques pour contracter et dissoudre un mariage sont désormais exclus de la société russe. La procédure de mariage et de divorce devient aussi simplifiée que possible. Le couple vient, paie une somme modique et ils divorcent ; ou vice versa : ils viennent se marier, étant les cousins et sœur, étant des personnes qui ont illégalement dissous leur précédent mariage.

Ce qui s'est passé en Russie à cette époque était le même que ce qui s'est passé en France lors de la révolution du début des années 90 du XVIIIe siècle. J'ai traversé le pays énorme vague divorces, conclusions et dissolution des mariages civils nouvellement conclus. Un coup colossal a été porté à la moralité familiale. Vous connaissez tous le phénomène des sans-abri. Ce sont les enfants de ceux qui sont morts pendant la guerre civile, pendant les épidémies et de faim. Bien sûr, de nombreux enfants ont perdu leurs parents de cette manière, mais le fait que la famille ait été détruite a également joué un rôle important dans le fait que nous ayons des enfants des rues. Les enfants illégitimes et illégitimes sont devenus des enfants sans abri.

Les bolcheviks étaient évidemment des dogmatiques. Ils croyaient qu’il était possible de réaliser le communisme comme le manifeste de Marx et d’Engels en parlait, rapidement et sans détour. La politique du communisme de guerre commence. On en parle habituellement en lien avec l’économie, mais cette politique touche aussi d’autres aspects de la vie sociale. Le manifeste parlait de la liquidation non seulement de la propriété, non seulement de la religion, mais aussi de la famille. L'éducation devient sociale. Des personnalités du Parti bolchevique écrivent des articles sur la nécessité de remplacer l'éducation familiale des enfants par l'éducation publique.

Déjà au début des années 20, des maisons d'un nouveau type seront construites dans notre pays. Souvenez-vous de la célèbre maison « Larme du socialisme » dans la rue Troitskaya (aujourd'hui rue Rubinstein). Il a été construit de telle manière que les familles n'avaient que des chambres. Les salles à manger et les salons étaient partagés. Pratique appartements collectifs n'était pas seulement le résultat d'une crise chronique du logement, mais aussi une tentative d'éduquer une nouvelle personne créée par la société.

La tâche était de liquider la famille, de liquider le mariage. Kollontai, un personnage sans importance dans la direction bolchevique, a écrit des articles étonnants. Elle a écrit qu'un mariage bourgeois fondé sur la religion devrait céder la place à une union libre de personnes qui s'aiment, que le mariage devrait être basé sur l'affection personnelle et (une formulation très intéressante) devrait contribuer à améliorer le niveau biologique de la progéniture. Le socialisme aboutit toujours au naturalisme, comme le national-socialisme et le socialisme international. La question a été sérieusement posée que lorsque le guerre civile, pour remplacer l'éducation familiale des enfants par l'éducation publique, de sorte que la famille n'était plus nécessaire, elle devait disparaître. Aucun autre pays au monde n’a porté un coup aussi terrible à la moralité familiale que la Russie. Nous ressentons encore les conséquences de ce coup dur.

Décret sur la liberté de conscience

Le 20 janvier 1918, juste à l'ouverture de la deuxième séance du Conseil local, un décret fut pris supprimant toutes les subventions de l'État et les subventions à l'Église et au clergé à partir du 1er mars 1918. L'exigence du Concile, selon laquelle l'État financerait la vie de l'Église, a été annulée et l'Église n'a dû exister qu'à ses propres frais.

Le 20 janvier 1918, un décret sur la liberté de conscience dans l'Église et les sociétés religieuses est adopté, qui deviendra base législative dans la politique bolchevique envers l'Église. Ce décret est mieux connu sous le nom de décret sur la séparation de l’Église et de l’État. Ce décret était très important car il marquait une révolution complète dans les relations entre l’Église et l’État en Russie. Il était le principal acte législatif de ce genre jusqu'en 1929, date à laquelle une nouvelle législation fut adoptée.

Ce décret a été discuté lors d'une réunion du Conseil des commissaires du peuple. Plusieurs personnes ont préparé son projet : le commissaire du peuple à la justice Stuchko, le commissaire du peuple à l'éducation Lunacharsky, le commissaire du peuple à la justice Krasikov, le professeur Reisner (avocat, père de la commissaire Larisa Reisner, épouse de Raskolnikov) et le prêtre défroqué Galkin. Hélas, le clergé commença déjà à fournir du personnel aux persécuteurs de l'Église en tant que consultants. Le projet fut préparé fin décembre 1917 et, avec des amendements, fut approuvé par le Conseil des commissaires du peuple. Étaient présents à la réunion du Conseil des commissaires du peuple : Lénine, Bogolepov, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Schlichter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky, Dolgasov, Maralov, Mandelstam, Petere, Mstislavsky, Bonch-Bruevich. C’est aussi la composition dite de « coalition » : il y a des socialistes-révolutionnaires de gauche. Ainsi, le document est sorti, comme on dit, du « saint des saints » du gouvernement soviétique. Regardons de plus près ce document.

L'Église est séparée de l'État.

Il est interdit au sein de la République d'adopter des lois ou des réglementations locales qui restreindraient ou restreindraient la liberté de conscience ou établiraient des avantages ou des privilèges sur la base de l'appartenance religieuse des citoyens.

En effet, il serait bon que des lois ne soient pas adoptées qui accorderaient des privilèges sur la base de l'appartenance religieuse, mais faites attention à la première partie : "... cela contraindrait ou limiterait la liberté de conscience". Cette notion de « liberté de conscience » est introduite ici ; d'un point de vue juridique, elle est très vague. Les droits des associations et confessions religieuses sont quelque chose de concret, mais la libre conscience est quelque chose de complètement vague. Et si tel est le cas, alors le document juridique, avec une formulation si vague, ouvre la possibilité de tout arbitraire.

Chaque citoyen peut professer n’importe quelle religion, voire aucune. Toutes les privations légales liées à la confession d'une religion ou à la non-profession d'une foi sont abolies. De tous les actes officiels, toute indication d'appartenance religieuse ou non religieuse des citoyens est éliminée.

C’est un moment qualitativement nouveau. La loi du gouvernement provisoire prévoyait toujours la mention dans les documents du statut religieux ou non religieux.

Les actions de l'État ou d'autres institutions sociales juridiques publiques ne sont accompagnées d'aucun rite ou cérémonie religieux.

Il est clair de quoi nous parlons nous parlons de. Par religion, nous entendons tout d'abord ici Foi orthodoxe. Bien entendu, il serait étrange d'accompagner les réunions du Conseil des commissaires du peuple d'un service de prière ou celles du conseil d'administration de la Tchéka d'un service commémoratif. Certes, en regardant vers l’avenir, nous pouvons dire que les bolcheviks auront toujours des symboles et des accessoires religieux.

Le libre accomplissement des rites religieux est assuré dans la mesure où ils ne portent pas atteinte à l'ordre public et ne s'accompagnent pas d'une atteinte aux droits des citoyens et république soviétique...Les autorités locales ont le droit de tout accepter mesures nécessaires assurer l’ordre public et la sécurité dans ces cas-là.

Pensez à ce charabia : « dans la mesure où ». Que signifie d’un point de vue juridique : « Ils ne troublent pas l’ordre public » ? La procession religieuse continue sur la route, elle trouble déjà l'ordre public - les transports ne peuvent pas passer, et les non-croyants ne peuvent pas suivre leur propre chemin, ils doivent se tenir à l'écart. A un niveau aussi absurde, avec des références à cette loi, des revendications ont alors été formulées localement. On n'a pas prêté attention au fait que, pendant des siècles, notre ordre social n'a pas été perturbé par des rituels religieux. Le décret assimile ce type d’action à de l’alcool ou à une bagarre portant atteinte à l’ordre public. Mais le plus important ici est autre chose : le flou juridique, qui permet aux autorités locales de faire ce qu'elles veulent, en le citant « dans la mesure où ». Quelles mesures peuvent-ils prendre ? Rien n'est précisé. Vous pouvez faire absolument tout ce que les autorités locales jugent nécessaire, bien que la loi soit panrusse ; les autorités locales sont autorisées à faire ce qu'elles veulent si elles estiment qu'une activité religieuse trouble l'ordre public.

Personne ne peut, en invoquant des opinions religieuses, se soustraire à l'accomplissement de ses devoirs civiques. Une dérogation à cette disposition, sous réserve du remplacement d'une obligation civile par une autre dans chaque cas individuel, est autorisée par décision du tribunal populaire.

En gardant à l'esprit que le « tribunal populaire » des bolcheviks n'était pas essentiellement un organe judiciaire, mais un organe de représailles, on peut imaginer comment il résoudrait ces problèmes. Et l'essentiel est que cela a été ignoré depuis l'été 1918, lorsque, par exemple, ils ont commencé à procéder à une mobilisation forcée dans l'Armée rouge, et même le clergé a pu être mobilisé. Nous ne parlons pas ici de service du travail, etc. Après tout, qu’est-ce que la conscription du travail ? Lorsque les représentants des « classes exploiteuses » étaient privés de cartes, cela signifiait qu'ils étaient privés de leur pain quotidien, car dans les conditions du communisme de guerre, il était impossible d'acheter quoi que ce soit dans les villes (tout était distribué sur des cartes). Ils ne pouvaient recevoir une sorte de ration que si un professeur âgé, un général à la retraite ou la veuve d'un fonctionnaire du gouvernement allait creuser des tranchées. Et alors seulement ils reçurent un morceau de pain, un morceau de cafard. C’est ce qu’est la « conscription du travail ». La conscription du travail permettait aux autorités de placer des personnes indésirables dans la situation de prisonniers, de les transporter d'un endroit à l'autre et de les maintenir dans des conditions très strictes. des conditions difficiles. Tout cela s'étendait naturellement au clergé. Et le tribunal populaire pourrait dans certains cas remplacer un service du travail par un autre.

Le serment religieux ou le serment est annulé. Dans les cas nécessaires, seule une promesse solennelle est donnée.

Cela n’aurait pas beaucoup d’importance si l’État refusait de sanctifier religieusement ses actions.

Les actes de l'état civil sont tenus exclusivement par les autorités civiles, les services d'enregistrement des mariages et des naissances.

Le gouvernement provisoire voulait prendre en charge ces actes ; les bolcheviks l'ont fait, et cela était tout à fait justifié à leur point de vue.

L'école est séparée de l'Église. L’enseignement de doctrines religieuses dans tous les établissements d’enseignement publics et privés où sont enseignées des matières d’enseignement général n’est pas autorisé. Les citoyens peuvent enseigner et apprendrereligion en privé.

Comparez cela avec la clause correspondante dans la définition de statut légal Des églises. Tous enseignement général est opposé à l’éducation religieuse. La formulation remarquable « en privé » implique que les établissements d’enseignement théologique ne peuvent pas exister. Un prêtre peut venir chez quelqu'un ou inviter quelqu'un chez lui en privé et y enseigner quelque chose, mais un groupe de prêtres et de théologiens se réunissant et ouvrant un établissement d'enseignement (non pas public, mais privé) s'avère impossible, sur la base de cette formule. En effet, lorsque les séminaires et académies théologiques furent fermés en 1918, il fut extrêmement difficile de reprendre les activités des établissements d'enseignement théologique, du moins en tant qu'établissements non étatiques.

Toutes les sociétés religieuses ecclésiastiques sont soumises aux dispositions générales sur les sociétés privées et les syndicats et ne bénéficient d'aucun avantage ni subvention de l'État ou de ses institutions locales autonomes.

N'importe lequel aide financière Le soutien de l'État à l'Église cesse et il cesse officiellement en mars 1918, conformément à la loi en vigueur. Donnons encore un point, c'est très astucieux.

La perception forcée de taxes et d'impôts en faveur des églises et des sociétés religieuses, ainsi que les mesures de coercition ou de punition de la part de ces sociétés sur leurs confrères, ne sont pas autorisées.

En pratique, cela a donné aux autorités locales une de nombreuses opportunités. Il était possible lors de n'importe quel service de prière, avec cette formulation, de découvrir un retrait forcé d'argent. Vous vous rassemblez, priez pour une raison délibérée, et les gens vous font des dons, ce qui signifie que vous leur prenez de l'argent. Il en va de même pour le paiement des créances.

Il suffisait qu'un paroissien ne soit pas d'accord avec le curé sur le prix du baptême ou des funérailles, et il pouvait très sereinement, se référant à cette loi, se tourner vers les autorités gouvernementales et dire que le curé lui extorquait de l'argent.

Aucune société religieuse ecclésiale n'a le droit de posséder des biens. Ils n'ont pas les droits d'une personne morale.

Nous avons eu ce système jusqu'en 1989. Remarquez le mot « aucun ». Avant la révolution, les paroisses n'avaient pas de droits de personnalité juridique et de droits de propriété, mais d'autres institutions ecclésiales pouvaient avoir ces droits, mais ici tout cela est aboli.

Tous les biens des sociétés religieuses ecclésiales existant en Russie sont déclarés biens nationaux. Les bâtiments et objets destinés spécifiquement à des fins liturgiques sont mis, conformément aux réglementations spéciales des autorités locales et centrales, au libre usage des sociétés religieuses concernées.

Même ce qui n’a pas encore été pratiquement confisqué n’est plus la propriété de l’Église. Il fallait faire un inventaire de tout ce que possède l'Église, et les autorités locales pourraient alors, dans certains cas, laisser quelque chose à l'Église pour l'instant, et lui retirer quelque chose immédiatement.

La réticence de l’Église à donner quelque chose était considérée comme une résistance à l’application de la loi panrusse, quelle que soit la manière dont l’Église avait acquis cette propriété. Tout cela est immédiatement propriété de l'État et est voué à la confiscation.

C'était le décret sur la liberté de conscience.

Le 24 août 1918 parurent les instructions du décret, qui prévoyaient des mesures précises pour sa mise en œuvre. Cette instruction précisait que dans la paroisse, la responsabilité de tout incombe à un groupe de laïcs de 20 personnes. C'est ainsi qu'est apparue la « vingtaine », et c'était une mesure tout à fait réfléchie. Le pouvoir du recteur, le pouvoir du prêtre dans la paroisse a été miné et, en outre, il a été placé sous le contrôle des laïcs, cette vingtaine, parce qu'ils étaient responsables de toutes les actions du clergé qui pourraient ne pas plaire aux autorités. , et ont donc été forcés de le contrôler d’une manière ou d’une autre. Naturellement, il était bien plus facile d’influencer un groupe de laïcs qu’un prêtre. Un laïc pourrait être appelé et lui dire qu'il serait privé de sa carte s'il ne faisait pas ce qui était nécessaire, un autre pourrait être privé de bois de chauffage et un troisième pourrait être envoyé aux travaux forcés.

Transférer la responsabilité aux vingt dès l'été 1918 impliquait une division au sein de la paroisse, opposant le recteur aux laïcs et influençant la vie paroissiale à travers ces mêmes laïcs, qui, bien sûr, pouvaient inclure des personnes liées aux autorités.

Le 10 juillet 1918, la première constitution soviétique, dans son article 65, déclarait que le clergé et les moines étaient des éléments non travailleurs privés du droit de vote, et que leurs enfants, en tant qu'enfants « privés de droits », étaient privés, par exemple, du droit de vote. le droit d'entrer dans les établissements d'enseignement supérieur. Autrement dit, la première constitution ouvrière et paysanne plaçait déjà certains groupes sociaux, y compris le clergé, dans la catégorie des personnes sans droits. Et cela au niveau des plus hautes autorités gouvernementales.
Partie 15. Sur le renforcement de la propagande scientifique et athée auprès des jeunes (1959)
Partie 16. L'histoire de l'archiprêtre Nikolaï Ivanov « Un incident dans la rue »
Partie 17. Caractéristiques du service pastoral dans l'Église orthodoxe russe sous la domination de l'idéologie athée

Auteur : Ilya Novikov
Notre Yegor Kuzmich local connaissait très bien l'histoire de notre village. Et lors de la fête de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu, le 21 juillet, de nombreux auditeurs de nos villages et des villages voisins se sont rassemblés pour une autre conférence dans la salle de lecture de la bibliothèque, qui a miraculeusement survécu à l'effondrement de l'Union soviétique.

Auteur : Abbé Tikhon (Polyansky)
Parmi de nombreux coins grande Russie maintenant, le pays de Klin est également glorifié par les confesseurs de la foi. Il n'est désormais pas possible de parler en détail de tous ses ascètes. Compiler les vies canoniques des saints, recueillir des souvenirs et des témoignages est une affaire d'avenir proche. Entre-temps, les nouvelles sont rares et fragmentaires ; dans les documents de canonisation des nouveaux martyrs, de courts dossiers biographiques sont généralement publiés, basés sur les documents de l'enquête. Parfois, il est même difficile de trouver des photographies ; photo de prison faite avant l'exécution. Les protocoles d’interrogatoire eux-mêmes ne reflètent pas toujours les véritables paroles des saints martyrs, puisque le but était de « faire entrer les témoignages des personnes arrêtées dans l’article ».

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Jusqu’en 1917, en Russie, l’Église marchait main dans la main avec l’État, même si elle lui était subordonnée. De tels ordres ont été introduits par Pierre Ier, qui a aboli le Patriarcat et créé le Saint-Synode de gouvernement - la plus haute autorité législative, administrative et judiciaire de l'Église orthodoxe russe.

Parallèlement, dans les documents personnels des sujets Empire russe leur religion était indiquée. Ils ne reflétaient pas toujours les véritables croyances religieuses des gens, et il n’était possible de changer de religion sans entrave qu’en passant d’une autre confession à l’Orthodoxie. Ce n'est qu'en 1905 que fut publié le décret « Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse », qui a quelque peu amélioré la situation.

En juillet 1917, le gouvernement provisoire a promulgué la loi « Sur la liberté de conscience », qui réglementait la liberté d'autodétermination religieuse d'une personne âgée de 14 ans. Cela a provoqué des protestations de la part du Synode.

En outre, avec l'arrivée au pouvoir du gouvernement provisoire, le gouvernement panrusse cathédrale locale a discuté de la question de la restauration du patriarcat. Tous ses participants n'ont pas soutenu cette décision. Cependant, après Révolution d'Octobre et les bolcheviks arrivèrent au pouvoir, les conflits cessèrent et il fut décidé de restaurer le patriarcat. Saint Tikhon fut élu patriarche en novembre 1917.

À cette époque, les affrontements entre l'Église et le gouvernement soviétique avaient déjà commencé. En octobre, le « Décret foncier » a été publié, selon lequel les terres n’étaient plus une propriété privée et étaient transférées à l’usage de « tous les travailleurs qui y travaillaient ». Cela comprenait toutes les terres des églises et des monastères « avec tout leur inventaire vivant et mort, les bâtiments du manoir et tous leurs accessoires ». En décembre, la Loi de Dieu en les établissements d'enseignement a été transféré de matières obligatoires aux cours au choix. Le financement des établissements d'enseignement religieux a été interrompu.

Enfin, tous les établissements d'enseignement du département ecclésiastique, ainsi que tous leurs biens, furent transférés au Commissariat.

Le droit de la famille a également subi des modifications. En décembre 1917, paraissent les décrets « Sur la dissolution du mariage » et « Sur le mariage civil, sur les enfants et sur la tenue des actes », privant le mariage religieux de force légale.

En janvier 1918, les églises du tribunal sont fermées. Un décret fut publié abolissant le clergé de cour. Les locaux et les biens des églises de cour ont été confisqués, mais les offices y ont été autorisés. D'autres ont ensuite été confisqués propriété de l'église, en particulier les imprimeries et les biens de l'armée.

Durant cette période, le patriarche Tikhon a lancé un appel qui disait :

« Reprenez vos esprits, fous, arrêtez vos sanglantes représailles. Après tout, ce que vous faites n'est pas seulement un acte cruel, c'est véritablement un acte satanique, pour lequel vous êtes soumis au feu de la Géhenne dans la vie future - l'au-delà et à la terrible malédiction de la postérité dans cette vie terrestre. La persécution a été soulevée contre la vérité du Christ par des raisons évidentes et . ennemis secrets de cette vérité, ils s’efforcent de détruire l’œuvre du Christ, et au lieu de l’amour chrétien, ils sèment partout les graines de la méchanceté, de la haine et de la guerre fratricide.

Le 2 février 1918, le « Décret sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église » est adopté. Elle est entrée en vigueur le 5 février, lors de sa publication dans le « Journal du Gouvernement Ouvrier et Paysan ».

« L'Église est séparée de l'État », lit-on dans le premier paragraphe du décret.

Les autres ont noté que « tout citoyen peut professer n’importe quelle religion ou n’en avoir aucune » et ont interdit « l’adoption de lois ou de réglementations locales qui restreindraient ou restreindraient la liberté de conscience, ou établiraient des avantages ou des privilèges sur la base de l’appartenance religieuse ». aux citoyens."

Les opinions religieuses n'étaient plus une raison pour éviter les devoirs civiques. Les rituels religieux associés aux actions de « l’État et d’autres institutions juridiques publiques » ont été abolis.

En outre, le décret interdisait l'enseignement des doctrines religieuses dans les établissements d'enseignement - cela ne pouvait désormais se faire qu'en privé. Les extorsions en faveur des églises et des communautés religieuses étaient également interdites. Ils étaient également désormais privés de droits de propriété et n'avaient aucun droit à la personnalité juridique. Tous les biens des églises et des communautés religieuses étaient déclarés bien public.

Les représentants de l’Église considéraient les réformes en cours comme « une attaque malveillante contre l’ensemble du système de vie ». église orthodoxe et un acte de persécution ouverte contre elle.

"Résolution conciliaire concernant le décret du conseil commissaires du peuple sur la séparation de l'Église de l'État », publié après l'entrée en vigueur du décret, disait : « Toute participation tant à la publication de cette législation hostile à l'Église qu'aux tentatives de sa mise en œuvre est incompatible avec l'appartenance à l'Église orthodoxe et punit les coupables, pouvant aller jusqu'à l'excommunication des Églises".

Le patriarche Tikhon a appelé le peuple : « opposez-vous aux ennemis de l'Église... avec la force de la foi de votre cri national, qui arrêtera les fous. »

Des processions de croix avaient lieu dans les villes. En général, ils se sont déroulés assez pacifiquement, mais il y a eu à plusieurs reprises des affrontements avec les autorités, accompagnés d'effusions de sang.

Les dispositions du décret ont été systématiquement complétées par de nouveaux arrêtés - par exemple sur la suppression des postes d'enseignants de toutes religions. En février également, un décret a été publié stipulant que « l'enseignement des doctrines religieuses dans tous les établissements d'enseignement publics et privés gérés par le Commissariat du peuple à l'éducation et l'accomplissement de tout rite religieux dans l'enceinte de l'école ne sont pas autorisés. .»

Au cours de l'été, il a été ordonné de fermer tous les établissements d'enseignement religieux, y compris privés, et de transférer leurs bâtiments aux autorités locales. Cependant, les citoyens adultes avaient le droit de suivre des cours de théologie. Ainsi, sphère éducativeétait désormais entièrement sous le contrôle de l’État.

Le décret jette les bases de l’éducation athée en URSS.

La confiscation active des biens de l'Église a commencé presque immédiatement après l'adoption du décret. Plus près de l'automne, le Commissariat du Peuple à la Justice a publié instructions additionnelles, ordonnant la confiscation de tous les fonds situés « dans les caisses enregistreuses des églises locales et des lieux de culte, des anciens des églises, des trésoriers, des conseils et groupes paroissiaux, des recteurs d'églises, des doyens, des surveillants diocésains et de district des écoles paroissiales, des anciens consistoires spirituels, dans les évêques diocésains de la capitale, au Synode, au Suprême conseil d'église, dans ce qu’on appelle le « trésor patriarcal ».

Les temples eux-mêmes et les accessoires destinés aux cérémonies religieuses pourraient être transférés pour être utilisés par des communautés religieuses sur la base d'un accord spécial.

Par la suite, la législation soviétique a continué à séparer les athées des croyants. Si en 1918 la Constitution de la RSFSR garantissait la « liberté de propagande religieuse », cette expression fut ensuite transformée en « liberté de religion », puis simplement en « liberté de culte religieux ».

Le décret a été annulé le 25 octobre 1990. Dispositions actuelles législation Fédération Russe ils disent ça

« La Fédération de Russie est un État laïc. Aucune religion ne peut être établie comme étatique ou obligatoire" et " Associations religieuses séparés de l’État et égaux devant la loi.

En outre, la législation moderne donne aux organisations religieuses la possibilité de créer une personne morale et le droit de propriété.