Основания для канонизации царской семьи. Вся правда о канонизации Николая II

Основания для канонизации царской семьи. Вся правда о канонизации Николая II
Основания для канонизации царской семьи. Вся правда о канонизации Николая II

Статья из энциклопедии "Древо": сайт

Канониза́ция (гр. άναχερύσις, лат. canonizatio, от гр. χανών в значении “список, каталог“), причисление усопшего подвижника к лику святых . В качестве определенной процедуры канонизация святых оформилась в относительно позднее время и при этом не во всех церковных традициях.

Канонизация в Древней Церкви

В древней Церкви канонизации как таковой не было. Церковная община или отдельное лицо обыкновенно получали благословение епископа на сохранение мощей святого и на ежегодное празднование его памяти. С развитием почитания святых подобное признание выражалось во внесении имени святого в диптихи и мартирологи ; собирание актов мучеников , столь важное для жизни Церкви в - вв., видимо, не было непосредственно связано с вопросом о признании или непризнании их святости. В принципе, для верующих первых веков христианства и раннего средневековья святость была очевидностью, “сияющий белизной сонм избранных” (Григорий Турский) был явлен церкви как данность: проблема доказательства святости, чрезвычайно значимая для христианского сознания в новое время, для раннего периода была неактуальна. Правда, Африканская Церковь устанавливает в в. различие между признанными и не признанными святыми (inter vindicatos et non vindicatos), однако речь шла не столько о признании святости, сколько об установлении православия усопшего подвижника – это было существенно в силу того, что свои мученики были и у еретиков , и нужно было отличать подвижников, скончавшихся в православии, от тех, кто принял мученическую кончину, не отказавшись от ереси.

Канонизация в Восточной Церкви

Когда почитание святых делалось общецерковным, установление общецерковного празднования могло, видимо, быть результатом соборного решения (особенно в спорных случаях) или постановления предстоятеля Церкви (патриарха). Данные о такого рода решениях для раннего времени у нас отсутствуют. Первое известное нам патриаршее постановление с провозглашением подвижника святым относится ко времени константинопольского патриарха Фотия (ок. – ок. ). Известен также указ императора Льва Мудрого ( -), повелевавший, чтобы во всей греческой церкви совершались празднования в честь ряда наиболее почитаемых святителей (этот yкaз, однако, отнюдь не вводил почитание, а лишь регулировал уже сложившуюся традицию). В принципе же, причисление к лику святых местночтимых совершается в греческой церкви правящим архиереем и ни в каком утверждении не нуждается; высшие иерархические инстанции действуют лишь при преобразовании местного почитания в общецерковное. Отсутствует и какой-либо особый чин причтения к лику святых. Причтение отмечается торжественной службой в честь нового святого и внесением его имени в святцы для ежегодного совершения его памяти.

Канонизация в Западной Церкви

Иным образом обстоит дело в Западной церкви. Первоначально и здесь право “помещения св. мощей в алтарь для почитания” принадлежит епископату, хотя почитание отдельных подвижников продолжает развиваться стихийно вне жесткого контроля церковной власти; Карл Великий находит нужным постановить в своих капитуляриях, чтобы чествованию святого предшествовало его признание хотя бы местным архиереем . Первым известным формальным актом установления почитания является канонизация св. Ульриха Аугсбургского в г. Около г. папа Александр III постановляет, что никто не может почитаться святым без решения Римской церкви, т.е. без санкции папы. Это постановление включается в декреталии папы Григория IX и становится частью западного канонического права. Со временем канонизация превращается в строго регламентированную процедуру. Не ранее чем через 50 лет после кончины подвижника по заявлению местного клира и епископа конгрегация обрядов (congregatio ritus) проводит троекратное исследование о жизни усопшего и совершенных им (при жизни или после смерти) чудесах, после чего конгрегация голосует и в случае положительного исхода голосования объявляет усопшего блаженным (beatus); данная процедура именуется беатификацией . После этой процедуры дозволяется местное почитание; если после этого совершаются новые чудеса, ставится вопрос о канонизации (для общецерковного почитания). Решение об этом оглашается самим папой по специальному чину с формулой “постановляем и определяем, что блаженный N является святым” (decernimus et definimus beatum N sanctum esse).

В римском каноническом праве с наибольшей формальной четкостью сформулированы и условия канонизации. К ним относится:

  1. установившаяся церковная традиция почитания канонизируемого,
  2. проявление чудотворения на могиле канонизируемого,
  3. прошение о канонизации,
  4. наличие жития.

В Восточной церкви формальные процедуры этого рода не разработаны, хотя в главных чертах канонизация основывается на тех же принципах. Наиболее существенным моментом остается чудотворение как наиболее ясное указание на святость почившего, на действие в нем и через него божественной благодати. В Русской Церкви большое (хотя и не решающее) значение придается также нетленности мощей .

Канонизация в Русской Церкви

В истории русской церкви выделяется пять периодов канонизации святых .

  • Первый период охватывает время от крещения Руси до соборов и гг.;
  • второй период составляют два вышеупомянутых собора при митрополите Макарии;
  • третий период простирается от этих соборов до учреждения Синода (в г.);
  • четвертый период совпадает со временем синодального правления ( -);
  • пятый период начинается с восстановления патриаршества и продолжается по настоящий день.

В первый период причтение к лику святых совершается прежде всего епархиальными архиереями, в ряде случаев почитание приобретает общерусский характер, всего за этот период канонизировано более 60 святых, среди которых страстотерпцы Борис и Глеб , равноапостольные Ольга и Владимир , святители (например, Леонтий Ростовский , а затем московские святители Петр , Алексий и Иона), преподобные (начиная с Антония и Феодосия Печерских), благоверные князья (например, Александр Невский), мученики (например, князь Михаил Черниговский и боярин его Феодор), блаженные (т.е. юродивые, например Николай Кочанов или Максим , юродивый московский).

39 святых было единовременно канонизировано на Соборах и гг. Канонизация целого сонма русских святых на этих соборах была связана с церковко-государственными реформами митрополита Макария и Ивана Грозного , с устроением Московского царства как христианской империи, наследующей место Византии в церковном и государственном отношении. Одним из аспектов этого устроения было собирание святых земли русской, ранее местночтимых, составление их житий и служб в их честь. Среди канонизированных на этих соборах святых были святитель Стефан Пермский , мученики Антоний , Иоанн и Евстафий Литовские , преподобные Зосима и Савватий Соловецкие.

От времени макарьевских соборов до учреждения синода было канонизировано более 130 святых, для ряда из них обстоятельства их канонизации остаются неизвестными, и можно полагать, что их канонизация осуществлялась прежним порядком, т.е. решением правящего архиерея. К числу святых, канонизированных в этот период, принадлежат преподобный

В 1981 году царская семья была прославлена решением Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви . Данное событие усилило внимание к вопросу о святости последнего русского царя и в СССР, так туда осуществлялась засылка подпольной литературы и осуществлялось зарубежное вещание .

16 июля 1989 года. Вечером на пустыре, где некогда стоял дом Ипатьева, стали собираться люди. Первый раз открыто прозвучали народные молитвы Царственным Мученикам. 18 августа 1990 года на месте Ипатьевского дома был установлен первый деревянный крест, возле которого верующие люди и стали молиться один-два раза в неделю, читать акафисты .

В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей , чья безвинность не вызывает никаких сомнений. Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей . В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна , ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.

Доводы против канонизации

Канонизация царской семьи

Русская православная церковь за границей

Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года . Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.

Основные тезисы доклада:

На основании доводов, учтенных РПЦ (см. ниже), а также благодаря прошениям и чудесам, Комиссия озвучила следующий вывод:

«За многими страданиями, перенесенными Царской Семьёй за последние 17 месяцев жизни, которая закончилась расстрелом в подвале Екатеринбургского Ипатьевского дома в ночь на 17 июля 1918 года, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесённых Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке.

Именно в осмыслении этого подвига Царской Семьи Комиссия в полном единомыслии и с одобрения Священного Синода находит возможным прославить в Соборе новомучеников и исповедников Российских в лике страстотерпцев Императора Николая II, Императрицу Александру, Царевича Алексия, Великих Княжен Ольгу, Татьяну, Марию и Анастасию».

Из «Деяния о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских XX века»:

«Прославить как страстотерпцев в сонме новомучеников и исповедников Российских Царскую семью: Императора Николая II, Императрицу Александру, царевича Алексия, великих княжен Ольгу, Татиану, Марию и Анастасию. В последнем православном Российском монархе и членах его Семьи мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесённых Царской семьёй в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине в Екатеринбурге в ночь на 4 (17) июля 1918 года, был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке... Сообщить имена новопрославленных святых Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей для включения их в святцы» .

Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ

  • Обстоятельства кончины - физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.
  • Широкое народное почитание царственных страстотерпцев послужило одним из главных оснований для их прославления в лике святых .
  • «Свидетельства о чудесах и благодатной помощи по молитвам к Царственным мученикам. Речь идёт в них об исцелениях, соединении разобщённых семей, защите церковного достояния от раскольников. Особенно обильны свидетельства о мироточении икон с изображениями Императора Николая II и Царственных мучеников, о благоухании и чудесном проступании на иконных ликах Царственных мучеников пятен кровавого цвета».
  • Личное благочестие Государя: император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. Глубокая религиозность выделяли Императорскую чету среди представителей тогдашней аристократии. Все её члены жили в соответствии с традициями православного благочестия. За годы его царствования было канонизовано святых больше, чем за два предшествующих столетия (в частности, Феодосий Черниговский , Серафим Саровский , Анна Кашинская , Иоасаф Белгородский , Гермоген Московский , Питирим Тамбовский , Иоанн Тобольский).
  • «Церковная политика Императора не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в царствование Императора Николая II дотоле два века официально безмолвствовавшая по вопросу о созыве Собора церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора».
  • Деятельность императрицы и великих княжон как сестёр милосердия во время войны.
  • «Император Николай Александрович часто уподоблял свою жизнь испытаниям страдальца Иова , в день церковной памяти которого родился. Приняв свой крест так же, как библейский праведник, он перенёс все ниспосланные ему испытания твёрдо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в последних днях жизни Императора. С момента отречения не столько внешние события, сколько внутреннее духовное состояние Государя обращает на себя наше внимание» . Большинство свидетелей последнего периода жизни Царственных мучеников говорят об узниках Тобольского губернаторского и Екатеринбургского Ипатьевского домов как о людях страдавших и, несмотря на все издевательства и оскорбления, ведших благочестивую жизнь. «Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись».

Опровержение доводов противников канонизации

  • Вину за События 9 января 1905 года нельзя возлагать на императора. Петиция о рабочих нуждах , с которой рабочие шли к царю, имела характер революционного ультиматума, что исключало возможность её принятия или обсуждения . Решение о недопущении рабочих на площадь Зимнего дворца принял не император, а правительство во главе с министром внутренних дел П. Д. Святополк-Мирским . Министр Святополк-Мирский не снабдил императора достаточной информацией о происходящих событиях, а его сообщения носили успокоительный характер . Приказ войскам об открытии огня также отдал не император, а командующий Санкт-Петербургским военным округом великий князь Владимир Александрович . Таким образом, «исторические данные не позволяют обнаружить в действиях Государя в январские дни 1905 года сознательной злой воли, обращённой против народа и воплощённой в конкретных греховных решениях и поступках» . Тем не менее император Николай II не усмотрел в действиях командующего предосудительных действий по расстрелу демонстраций: он не был ни осуждён, ни отстранён от должности. Но он усмотрел вину в действиях министра Святополк-Мирского и градоначальника И. А. Фуллона , которые были отправлены в отставку сразу после январских событий.
  • Вина Николая как неудачливого государственного деятеля не должна рассматриваться: «мы должны оценивать не ту или иную форму государственного устройства, но место, которое занимает конкретное лицо в государственном механизме. Оценке подлежит, насколько то или иное лицо сумело воплотить в своей деятельности христианские идеалы. Следует отметить, что Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу».
  • Отречение от царского сана не является преступлением против церкви: «Характерное для некоторых противников канонизации Императора Николая II стремление представить его отречение от Престола как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана, не может быть признано имеющим сколько-нибудь серьёзные основания. Канонический статус миропомазанного на Царство православного государя не был определён в церковных канонах. Поэтому попытки обнаружить состав некоего церковно-канонического преступления в отречении Императора Николая II от власти представляются несостоятельными». Даже наоборот, «Духовные мотивы, по которым последний российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, решил отречься от Престола во имя внутреннего мира в России, придаёт его поступку подлинно нравственный характер».
  • «видеть в отношениях Царской Семьи с Распутиным признаки духовной прелести, а тем более недостаточной воцерковленности - нет никаких оснований» .

Аспекты канонизации

Вопрос о лике святости

В православии существует очень развитая и тщательно проработанная иерархия ликов святости - категорий, на которые принято разделять святых в зависимости от их трудов при жизни. Вопрос, к какому именно лику святых следует причислить царскую семью, вызывает немало споров среди различных течений православной церкви, по-разному оценивающих жизнь и кончину семьи.

Канонизация слуг

Вместе с Романовыми были расстреляны и четверо их слуг, последовавших за своими господами в ссылку. РПЦз канонизировала их совместно с царской семьей. А РПЦ указывает на формальную ошибку, совершенную Заграничной церковью во время канонизации против обычая: «следует отметить не имеющее исторических аналогий в Православной Церкви решение включить в число канонизованных, принявших вместе с Царской Семьей мученическую кончину, царского слуги римского католика Алоизия Егоровича Труппа и лютеранки гофлектриссы Екатерины Адольфовны Шнейдер » .

В качестве основания для подобной канонизации архиепископ Лос-Анджелесский Антоний (Синкевич) приводил довод, «что эти люди, будучи преданными царю, своей мученической кровью крестились, и они достойны, тем самым, быть канонизированными вместе с Семьёй» .

Позиция же собственно РПЦ по поводу канонизации слуг такова: «В связи с тем, что они добровольно остались с Царской Семьей и приняли мученическую смерть, правомерно было бы ставить вопрос и об их канонизации» . Помимо четверых, расстрелянных в подвале, Комиссия упоминает, что этот список должны были бы входить «убиенные» в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И. Л. Татищев, гофмаршал князь В. А. Долгоруков, «дядька» Наследника К. Г. Нагорный, детский лакей И. Д. Седнёв, фрейлина Императрицы А. В. Гендрикова и гофлектрисса Е. А. Шнейдер. Тем не менее, Комиссия заключила, что ей «не представляется возможным окончательное решение вопроса о наличии оснований для канонизации этой группы мирян, по долгу своей придворной службы сопровождавших Царскую Семью», так как сведений о широком поименном молитвенном поминовении этих слуг верующими нет, кроме того, нет сведений об их религиозной жизни и личном благочестии. Окончательный вывод был таков: «Комиссия пришла к заключению, что наиболее подобающей формой почитания христианского подвига верных слуг Царской Семьи, разделивших её трагическую участь, на сегодняшний день может быть увековечение этого подвига в житии Царственных мучеников» .

Кроме того, стоит ещё одна проблема. В то время, как царская семья канонизирована в лике страстотерпцев, причислить к тому же лику претерпевших слуг не представляется возможным, поскольку, как заявил член Синодальной комиссии протоиерей Георгий Митрофанов , «чин страстотерпцев с древности применяется только по отношению к представителям великокняжеских и царских родов» .

Реакция на канонизацию

Канонизацией царской семьи устранено одно из противоречий между Русской и Русской зарубежной церквями (которая канонизировала их на 20 лет раньше), отметил в 2000 году председатель отдела внешних церковных сношений митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл . Ту же точку зрения высказал князь Николай Романович Романов (председатель Объединения Дома Романовых) , который, впрочем, отказался от участия в акте канонизации в Москве, сославшись, что присутствовал на церемонии канонизации, которая была проведена в 1981 году в Нью-Йорке РПЦЗ .

у меня нет сомнений в святости последнего царя, Николая II. Оценивая критически его деятельность как императора, я, будучи отцом двоих детей (а он был отцом пятерых!), не могу представить себе, как он мог сохранять такое твердое и одновременно незлобивое состояние души в заключении, когда стало ясно, что все они погибнут. Его поведение в этот момент, эта сторона его личности вызывает мое глубочайшее почитание.

Царскую семью мы прославили именно как страстотерпцев: основанием для этой канонизации стала безвинная смерть, принятая Николаем II с христианским смирением, а не политическая деятельность, которая была довольно противоречива. К слову, и это осторожное решение многих не устроило, потому что кто-то не хотел этой канонизации вовсе, а кто-то требовал канонизации государя как великомученика, «ритуально от жидов умученного».

Современное почитание царской семьи верующими

Церкви

Фигуры святых Романовых также встречаются в многофигурных иконах «Собор новомучеников и исповедников Российских » и «Собор Святых покровителей охотников и рыболовов».

Мощи

Патриарх Алексий в преддверии занятий Архиерейского собора 2000 года, который совершил акт прославления царской семьи, говорил о останках, найденных под Екатеринбургом: «У нас есть сомнения в подлинности останков, и мы не можем призывать верующих поклоняться лжемощам, если в будущем они будут признаны таковыми.» Митрополит Ювеналий (Поярков) , ссылаясь на суждение Священного Синода от 26 февраля 1998 года («Оценка достоверности научных и следственных заключений, равно как и свидетельство об их незыблемости или неопровержимости, не входит в компетенцию Церкви. Научная и историческая ответственность за принятые в ходе следствия и изучения выводы относительно „екатеринбургских останков“ полностью ложится на Республиканский центр судебно-медицинских исследований и Генеральную прокуратуру Российской Федерации. Решение Государственной Комиссии об идентификации найденных под Екатеринбургом останков как принадлежащих Семье Императора Николая II вызвало серьёзные сомнения и даже противостояния в Церкви и обществе.» ), докладывал Архиерейскому собору в августе 2000 года: «Захороненные 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге „екатеринбургские останки“ на сегодняшний день не могут быть признаны нами принадлежащими Царской Семье.»

Ввиду такой позиции Московской Патриархии, которая не претерпела с тех пор изменений, останки, идентифицированные правительственной комиссией как принадлежащие членам царской семьи и захороненные в июле 1998 года в Петропавловском соборе, церковью в качестве святых мощей не почитаются.

Почитаются как мощи реликвии, обладающие более ясным происхождением, например, волосы Николая II, остриженные в трёхлетнем возрасте.

Объявленные чудеса царственных мучеников

  • Чудесное избавление сотни казаков. Рассказ об этом событии появился в 1947 году в русской эмигрантской печати. Изложенная в нём история относится ко времени гражданской войны , когда отряд белых казаков , окружённый и загнанный красными в непроходимые болота, воззвал о помощи к ещё не прославленному официально царевичу Алексею, так как по утверждению полкового священника о. Илии, в беде следовало молиться царевичу, как атаману казачьих войск. На возражение солдат, что царская семья не прославлена официально, священник якобы ответил, что прославление происходит волею «Божьего народа», и клятвенно заверил остальных, что их молитва не останется без ответа, и действительно, казакам удалось выйти сквозь считавшиеся непроходимыми болота. Называются цифры спасенных заступничеством царевича - «43 женщины, 14 детей, 7 раненых, 11 стариков и инвалидов, 1 священник, 22 казака, всего 98 человек и 31 конь ».
  • Чудо о сухих ветвях. Одно из последних по времени чудес, признанных официальной церковной властью, произошло 7 января 2007 года в храме Преображения Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде , бывшего когда-то местом богомолья последнего царя и его семьи. Мальчики из монастырского приюта, пришедшие в храм, чтобы отрепетировать традиционное рождественнское представление, якобы заметили, что лежавшие под стеклом иконы царственных мучеников давно засохшие ветви дали семь побегов (по числу лиц, изображённых на иконе) и выпустили зеленые цветы, диаметром в 1-2 см напоминающие розочки, причем цветы и материнская ветка принадлежали к разным растительным видам. По свидетельству изданий, ссылающихся на это событие, служба, во время которой веточки были положены на икону, проводилась в Покров , то есть тремя месяцами ранее. Чудесным образом выросшие цветы, количеством четыре штуки, были помещены в киот, где ко времени Пасхи «совершенно не изменились», но к началу Страстной Седмицы Великого Поста , неожиданно выбросили зеленые побеги длиной до 3 см. Ещё один цветочек отломился, был высажен в землю, где превратился в небольшое растение. Что случилось с остальными двумя, неизвестно. С благословения о. Саввы, икону перенесли в собор Рождества Богородицы, в Саввин придел, где она, как видно, обретается и поныне.
  • Нисхождение чудесного огня. Как утверждается, это чудо произошло в соборе Свято-Иверского мужского монастыря в г. Одессе , когда во время богослужения 15 февраля 2000 года , на престоле храма появился язык снежно-белого пламени. По свидетельству иеромонаха Петра (Голубенкова):
Когда я закончил причащать людей и со Святыми Дарами вошел в алтарь, после слов: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое» на престоле (на дискосе) появилась вспышка огня. Я поначалу не понял, что это такое, но потом, когда разглядел этот огонь, было невозможно описать той радости, которая охватила мое сердце. Сначала я подумал, что это - кусочек угля от кадила. Но этот маленький лепесточек огня был величиной с тополиный листок и весь белый-белый. Потом я сравнивал белый цвет снега - и невозможно даже сравнить - снег кажется сероватым. Я подумал, что это искушение бесовское такое бывает. И когда отнес чашу со Святыми Дарами на жертвенник, возле престола никого не было, и многие прихожане видели, как лепестки Благодатного огня рассыпались по антиминсу, затем собрались воедино и вошли в напрестольную лампаду. Свидетельство того чуда схождения Святого огня продолжалось в течение дня…

Скептическое восприятие чудес

Также Осипов отмечает следующие аспекты канонических норм в отношении чудес:

  • Для церковного признания чуда необходимо свидетельство правящего епископа. Только после него можно говорить о природе данного явления - божественное ли это чудо или явление другого порядка. В отношении большинства описанных чудес, связанных с царственными мучениками, такие свидетельства отсутствуют.
  • Объявление кого-либо святым без благословения правящего епископа и соборного решения является неканоническим актом и поэтому все упоминания о чудесах царственных мучеников до момента их канонизации должны восприниматься скептически.
  • Икона является образом канонизированного церковью подвижника, поэтому чудеса от написанных до официальной канонизации икон являются сомнительными.

«Чин покаяния в грехах русского народа» и другое

С конца 1990-х годов, ежегодно, в дни, приуроченные к годовщинам рождения «царя-мученика Николая» некоторыми представителями клира (в частности, архимандритом Петром (Кучером)), в Тайнинском (Московская область), у памятника Николаю II работы скульптора Вячеслава Клыкова , совершается особый «Чин покаяния в грехах русского народа» ; проведение мероприятия было осуждено священноначалием РПЦ (Патриархом Алексием II в 2007 году ).

Среди части православных имеет хождение концепция «Царя-искупителя», согласно которой Николай II почитается как «искупитель греха неверности своего народа» ; критики именуют эту концепцию «цареискупительской ересью ».

В 1993 г. «покаяние за грех цареубийства от лица всей Церкви» было принесено патриархом Алексием II , писавшим: «Мы призываем к покаянию весь наш народ, всех чад его, независимо от их политических воззрений и взглядов на историю, независимо от их этнического происхождения, религиозной принадлежности, от их отношения к идее монархии и к личности последнего Российского Императора» . В XXI веке по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира ежегодно стал проводиться покаянный крестный ход из Санкт-Петербурга в Екатеринбург к месту гибели семьи Николая II . Он символизирует покаяние за грех отступления русского народа от соборной клятвы 1613 года на верность царственному роду Романовых .

См. также

  • Канонизированные РПЦЗ Мученики Алапаевской шахты (Великая княгиня Елизавета Фёдоровна , инокиня Варвара, Великие князья Сергей Михайлович , Игорь Константинович , Иоанн Константинович , Константин Константинович (младший) , князь Владимир Палей).
  • Царевич Дмитрий , погибший в 1591 году , канонизирован в 1606 году - до прославления Романовых был хронологически последним представителям правящей династии, причисленным к лику святых.
  • Соломония Сабурова (преподобная София Суздальская) - первая жена Василия III, хронологически предпоследняя из канонизированных.

Примечания

Источники

  1. Царь-мученик
  2. Император Николай II и его семья причислены к лику святых
  3. Осипов А. И. О канонизации последнего русского царя
  4. Шаргунов А . Чудеса царственных мучеников . М. 1995. С. 49

Канонизация святых – очень сложный вопрос. История Церкви – это, прежде всего, история святости, и XX век в этом смысле – одна из самых печальных страниц нашей церковной истории. В ХХ веке, дав миру огромное количество святых, Русская Церковь не имела возможности проводить канонизацию. С 1917 и до 1988 года было канонизовано только два подвижника, и то только потому, что это имело значение для внешней политики СССР (например, канонизация Николая Японского подчеркивала присутствие Русской Православной Церкви, России, а значит и Советского Союза в Японии).

За 18 лет работы комиссии канонизовано уже около 1500 святых. Эти канонизации потребовали от нас очень серьезных и, не побоюсь этого слова, новаторских решений. Церковь жива традицией, но далеко не всегда церковная традиция может непрерывно и спокойно развиваться. Вспомним, что является основанием для канонизации. Во-первых, чудотворения, связанные с жизнью того или иного христианина, и чудотворения, происходящие после его смерти в связи с его поминовением. Во-вторых, почитание подвижника церковным народом и, наконец, его праведная жизнь. Казалось бы, все ясно. Но вот с какой проблемой мы столкнулись практически сразу же. Народное почитание очень многих подвижников благочестия у нас отсутствует. Если бы вы мне задали вопрос: “Кто из святых, канонизованных вашей комиссией, полностью соответствует основным критериям?” – то я назвал бы буквально несколько имен.

Среди этих имен, прежде всего, я упомянул бы имена святого праведного Иоанна Кронштадского и блаженной Ксении Петербургской. Именно эти подвижники почитались весь советский период особенно глубоко, хотя это и было очень затруднительно, так как власти всячески препятствовали их почитанию. Как петербуржец я могу вспомнить кое-что по этому поводу. Разрушенная часовня блаженной Ксении, обнесенная деревянным забором, якобы ремонтируемая в течение нескольких десятков лет. Периодически появляющиеся статьи о том, что такого человека как блаженная Ксения вообще не существовало. И постоянно шедшие к этому деревянному забору люди, которые пытались приклеить к нему свечи и записки со своими прошениями святой. Это было настоящее противостояние церковного народа (впрочем, весьма немногочисленного) официальной пропаганде, пытавшейся сделать блаженную Ксению яко не бывшей в нашей истории. Показательно то, что советская цензура запрещала упоминать имена блаженной Ксении и отца Иоанна Кронштадтского, как и имя преподобного Серафима Саровского, даже в “Журнале Московской Патриархии”. Вот каково было стремление властей изгладить из памяти Церкви тех подвижников, которые так безусловно почитались. Что говорить в этом отношении о новомучениках! Конечно, о них тем более было невозможно говорить.

Таким образом, почитание многих подвижников у нас просто должно было отсутствовать. Что касается чудотворений, то они имеют место именно тогда и именно там, когда и где происходит почитание умерших подвижников благочестия. А если нет почитания, то откуда взяться чудотворениям и как они могут фиксироваться в таких условиях? Кроме того, перед нами встал еще один сложный вопрос. Почитание каким народом мы должны учитывать? Нам иногда предлагают прославить подвижника, указывая на то, что он очень почитается всеми: верующими и неверующими, мусульманами и буддистами. Но в таком случае мы должны поставить вопрос о канонизации Кашпировского, Чумака и бабы Нюры, которых очень почитал советский человек. Это нелепо. Значит, мы должны опираться на почитание именно церковным народом. Но и здесь есть определенные трудности. Что такое церковный народ, как определить его границы? Часто говорят, что в России 80% православных. На самом деле, 80% – это граждане Российской Федерации славянского происхождения, то есть потомки православных. Крещеных в нашей стране наберется чуть больше половины, но ведь и это еще не церковные люди. Воцерковлен тот, кто хотя бы раз в год причащается и исповедуется. Таких у нас в стране не более 3-4%, но даже и среди них немало людей религиозно невежественных. Эти люди предлагали нам канонизовать, например, Ивана Грозного, Распутина и даже Сталина. Вот такие идеи бродят в сознании нашего церковного народа. Так на кого же нам опираться в своей работе, на чье мнение?

Мы довольно рано поняли, что нам придется, не опираясь в большинстве случаев на почитание подвижников церковным народом, не имея свидетельств чудотворений, открывать для Церкви тех подвижников, которых народ забыл, не мог не забыть в предшествующий период. При этом мы понимали, что должны будем проявлять очень большую осторожность и тщательность в работе, чтобы не допустить прославления тех, кто этого не достоин. В свое время в интервью одной из московских газет я употребил такую фразу: “Лучше недоканонизовать, чем переканонизовать”. В конечном итоге, у Бога все прославлены, а церковная канонизация происходит, прежде всего, для нас, живущих на земле. Поэтому проводить канонизацию должно только в то случае, когда не остается никакого сомнения.

Итак, исходя из вышеназванных принципов, мы начали свою работу. Ее результат вам известен – прославление 1500 святых. Я хотел бы обратить ваше внимание на следующий момент. Среди 1500 подвижников ХХ века около 1400 – новомученики. Эти цифры невольно наводят на размышления. О чем свидетельствует такое количество мучеников? О славе нашей Русской Православной Церкви? Или об ее несчастье? Для меня за эти годы стало очевидно, что это великая скорбь нашей Церкви. Мы потеряли огромное количество подвижников, которые многого не успели сделать в своем церковном служении. Ужас от этого усиливается пониманием того, что убивали их не какие-то гуманоиды, прилетевшие на летающей тарелке, а чаще всего их же пасомые, крещеные, причащавшиеся с детства люди, но отпавшие от Церкви. И убивали они их при участии или при равнодушном отношении основной массы русских православных христиан.

Есть еще одно основание для того, чтобы процесс канонизации новомучеников вызывал очень невеселые размышления. Назову вам две цифры. Согласно данным комиссии по реабилитации при Президенте РФ, к 1943 году было расстреляно 130 тысяч представителей духовного сословия. В 1917 году архиереев, священников, диаконов, штатных псаломщиков, монахов, монахинь в нашей Церкви было 146 тысяч. Теперь сопоставьте эти цифры. Кажется, что при таком почти полном истреблении духовенства в России должно было быть гораздо больше мучеников – то есть тех, кто умирал, не отступая от своей веры. Наша многолетняя работа привела, увы, к другим выводам.

Большинство тех, кто подвергался репрессиям, давали на следствии признательные показания. Немало было тех, кто давал такие показания, в результате которых погибали люди. А были и такие, которые на многие годы становились секретными осведомителями ГПУ, НКВД, КГБ. Конечно, мы не вправе судить этих людей. Но когда речь идет о канонизации, мы должны быть уверены, что данный христианин ушел в мир иной, не согрешив. Мы пошли по пути максимальной церковной икономии. То есть мы допустили канонизацию даже тех, кто давал признательные показания, но таким образом, чтобы не повредить другим людям, а не для того, чтобы прекратить свои мучения.

Назову вам еще две цифры. Подследственные НКВД, проходившие по церковным делам, давали признательные показания более чем в 90% случаев, а в гестапо давали признательные показания чуть больше половины подследственных. Дело, конечно, не в том, что гестаповцы были гуманнее энкавэдэшников, а в том, что в гестапо понимали: если довести человека до того, что он будет сразу же признаваться во всем, трудно будет докопаться до правды. У НКВД были иные цели и он действовал по другому принципу: им нужно было за определенное время выявить столько-то врагов народа. И для подследственных создавали такие условия, что устоять могли единицы. Сложность положения этих людей заключалась в том, что от них, как правило, не требовали прямого отречения от Христа. Чтобы вы хоть отчасти могли представить тот ужас, который переживали православные в эти годы, я приведу один пример.

Священника, уже натерпевшегося в советских условиях многих невзгод и сохранившего свой приход, арестовывали и поначалу в достаточно мягкой форме предлагали просто подписать составленные за него показания. Из показаний следовало, что он признается в том, что принимал участие в контрреволюционной организации на своем приходе и что в эту организацию входили такие-то люди. Следователь говорил священнику: “Вы уже не в состоянии повлиять на судьбу этих своих прихожан. Они все равно уже арестованы или будут арестованы. Если вы подпишете показания, их не будут подвергать пыточному следствию, а просто дадут срок, так что вы даже облегчите их участь. А вас мы отпустим, и вы вернетесь на свой приход. А если вы этого не сделаете, то вы и усугубите участь этих людей, и обречете на неприятности свою семью. Вот у вас есть дочери – нам придется их арестовать. Тюрьмы переполнены, придется их к уголовникам поместить в одну камеру. Что с ними там будет, судите сами. Вот у вас есть маленький сын – придется нам им заняться на ваших глазах. Вы все уже обречены. Единственное, что вы можете, – облегчить участь этих людей тем, что подпишете сейчас эти показания”.

Я нарисовал вам одну из схем допросов, которые имели тогда место. Человек был совершенно лишен возможности на что-либо надеяться. Кроме, конечно, как на Бога. Но и тут возникали очень серьезные искушения. Многие верующие воспитывались в детстве на житиях святых. Читая описания мучений христиан первых веков, они видели, как зримо присутствовал Господь в их жизни, с какой легкостью они преодолевали нечеловеческие страдания, которые им причиняли. Возможно, многие из тех, кто читал жития, мечтали пройти по пути мучеников. Однако, попав в руки богоборцев ХХ века, они почувствовали, что все происходит иначе. Выбитые на допросе зубы не вырастают вновь. Конвейер, то есть допрашивание в течение десяти дней без сна и пищи, доводит до состояния невменяемости, сумасшествия… Епископ Лука (Войно-Ясенецкий), будучи врачом, фиксировал, что происходило с его психикой во время этого конвейерного допроса. Человек переставал отдавать себе отчет в чем-либо и начинал думать: “Либо я такой немощной человек, и Бог от меня отвернулся, либо… может быть, и Бога-то нет?”.

Ситуация усугублялась тем, что население в то время было совершенно запугано, и человеку, попавшему в застенки НКВД, не приходилось ждать поддержки ниоткуда. Приведу пример, который мне представляется очень выразительным. В одну деревню приезжают представители власти, которые имеют конкретные предписания: сколько человек арестовать, сколько отдать под расстрел, сколько отправить на поселение. Деревенского священника арестовывают и увозят первым, его матушка через несколько месяцев умирает. Остаются двое детей восьми и пяти лет. И вот эти дети на протяжении нескольких недель оказываются совершенно беззащитными.

Люди обходят стороной дом священника, чтобы только кто-то не заметил и не донес, что они хотят этим детям помочь. Лишь иногда кто-то ночью приносит на крыльцо кусок хлеба. Дети ходят отвергнутые всеми, через некоторое время заболевают, начинают голодать. Потом одного ребенка забирает представитель детского дома, а на второго у нее никаких документов нет. Этого, уже умирающего, покрытого вшами и коростой, забирает родственница, приехавшая за ним, обрекая, возможно, тем самым и себя на гибель. И все это происходит при вроде бы понятном, объяснимом попустительстве… кого? Да прихожан этого храма, пасомых этого несчастного пастыря.

Еще один пример. 1937 год, Москва. Арестовывают многодетного священника. Он уже знает, что его ожидает расстрел. Прощаясь с семьей, он благословляет сына, чтобы тот завтра же пошел в комсомольскую организацию по месту учебы, написал письмо, что он отрекается от своего отца, и вступил в комсомол. Потому что кто, кроме него, теперь сможет поддержать остальных членов семьи? Пасомые на это не решатся. Духовенство было совершенно брошено теми, кто должен был бы его защищать. При этом имеет место поразительный факт: в переписи 1938 года верующими себя назвали более 50% граждан Советского Союза. Эти люди считали себя верующими, но они дали уничтожить почти все свое духовенство и наиболее активных, принципиальных мирян. Возникает вопрос: в чем же заключалась их вера? И какой была их вера?

Рассказывая о канонизации собора новомучеников, я говорю вам о грустных вещах, но я просто знакомлю вас с теми выводами, которые приходится делать, работая с этими материалами. Меня очень часто удивляет то, как мы воспринимаем собор новомучеников. Говоря о нем, мы сразу замечаем: святая Русь хранила веру Православную. И свидетельством этого является то, что в XX веке, когда у нас начались гонения, мы дали такое большое количество мучеников. Ну а почему вообще гонения начались? И как получилось, что лучшая часть нашего церковного народа оказалась обреченной на ? И тут приходится задумываться над тем, что происходит с нами и сейчас. Прославив новомучеников, мы считаем, что наше дело сделано – пусть они теперь вымаливают нас из наших житейских трудных обстоятельств. Ну а что же такое мы? И как поведем себя мы, если опять произойдет что-то подобное?

Когда в Царские дни я посещал различные святыни вашей епархии и после этого ездил по городу, меня поражало то, что, собственно, поражает меня везде. Это жуткое сочетание присутствия палачей и жертв. Например, в Алапаевске, в школе, где содержалась под арестом преподобномученица Елизавета Федоровна, я увидел две доски. На одной из них написано, что в этом доме находилась великая княгиня Елизавета Федоровна, которая была убита и т.д. А другая доска посвящена политическому комиссару Перминову, который участвовал в создании Красной Армии и был расстрелян белыми в 1919 году. Казалось бы, какая разница? Одна – подвижница белого благочестия, другой – подвижник красного благочестия… Но давайте зададимся вопросом. Перминова, воевавшего с оружием в руках против своей страны, белые убили как врага. А почему убили Елизавету Федоровну?

В Екатеринбурге я проезжал мимо одного выдающегося здания с барельефами людей, которых можно рассматривать как преступников: Свердлова, матроса Хохрякова, принимавшего участие в расправе над Царской семьей, и прочих. А потом я оказался в Храме на Крови, и, знаете, при всей своей масштабности этот храм не потряс меня так, как потрясло вот это здание. Как же мы живем, если у нас одинаково увековечиваются и палачи и жертвы? И с кем мы? И где мы? Когда я думаю об этом, мне становится тяжело, потому что я понимаю, что мы по-настоящему так и не осмыслили, что произошло с нами и нашей Церковью. А многие проблемы нашей церковной жизни коренятся именно в этих обстоятельствах.

Есть еще одна важная проблема, которую наша комиссия начинает сейчас решать. Если вы внимательно просмотрели перечень прославленных святых XX века, то вы наверняка обнаружили, что у нас канонизованы не только те, кто поддерживал митрополита Сергия, но и те, кто выступал против него вплоть до разрыва с ним канонических отношений, и даже те, кто был запрещен им в священнослужении. Прославлены митрополит Кирилл (Смирнов), митрополит Агафангел (Преображенский), епископ Виктор (Островидов), который вообще говорил, что митрополит Сергий потерял благодать священства и стал еретиком. Что это значит? А это значит самое главное. Мы признаем своими предшественниками не только тех, кто пошел за митрополитом Сергием, искренне пытавшимся сохранить Церковь в условиях гонений, но и тех, кто возражал ему, считая, что Церкви остается в этих условиях только одно – достойно, не идя на компромиссы, погибнуть, с пониманием того, что врата адовы не одолеют Церковь и что гибель отдельных людей не приведет к исчезновению ее с русской земли. Когда у вас в иконописной мастерской я увидел рядом иконы священномучеников, архиепископа Илариона (Троицкого), последовательнейшего сергианина, и митрополита Кирилла (Смирнова), самого авторитетного критика митрополита Сергия, мне это было очень отрадно. Наконец-то мы осознали себя не какой-то там “сергианской” Церковью, а именно Русской Православной Церковью, которая связывает себя не только с митрополитом Сергием и его далеко небезупречной политикой.

Должен сказать, что во время встречи с представителями Зарубежной Церкви на Всезарубежном пастырском совещании в 2003 году я убедился насколько прославление нами всех, кто своей кровью утверждал достоинство Церкви, объединяет нас с теми, кто все эти годы в условиях зарубежья оставались русскими православными христианами. Именно в единстве наших святых мы оказались вместе и сейчас уже вплотную подошли к нашему воссоединению. Это очень важно в условиях, когда мы как будто переживаем сплошной распад, когда возникают расколы на нашей земле, когда Сурожская епархия в лице епископа Василия (Осборна) хочет перейти во Вселенский Патриархат. В этих условиях воссоединение с наиболее значительной частью русского церковного зарубежья очень значимо. И оно происходит именно на мистическом уровне – перед нами тайна воссоединения Церкви через прославление святых.

СПРАВКА:

Протоиерей Георгий Митрофанов закончил исторический факультет Санкт-Петербургского университета, Санкт-Петербургскую духовную семинарию и духовную академию. Изучает историю Православной Церкви, историю религиозной философии. Тема кандидатской работы: “Религиозная философия Евгения Трубецкого и ее значение для православного богословия”. Тема магистерской диссертации: “Духовно-исторический феномен коммунизма как предмет критического исследования в русской религиозной философской мысли первой половины XX века”. Профессор Санкт-Петербургской духовной академии. С 1992 года является членом Синодальной комиссии по канонизации святых.

Бурная деятельность по защите доброго имени императора Николая II от режиссера Алексея Учителя с его фильмом «Матильда», которую развили православные активисты, часть духовенства и даже депутаты Госдумы во главе с Натальей Поклонской, создали у общественности иллюзию того, что быть православным и относиться к последнему русскому императору без трепета невозможно. Однако в Русской православной церкви были прежде и остаются разные мнения насчет его святости.

Напомним, Николай II, его супруга, четыре дочери, сын и десять слуг были канонизированы в 1981 году Русской православной церковью заграницей как мученики, а затем, в 2000 году, царская семья была признана святыми страстотерпцами и Русской православной церковью Московского патриархата. Архиерейский собор РПЦ принял это решение лишь со второй попытки.

Первый раз это могло произойти на соборе в 1997 году, но тогда выяснилось, что против признания Николая II выступают сразу несколько архиереев, а также некоторая часть духовенства и мирян.

Страшный суд

После падения СССР церковная жизнь в России находилась на подъеме, и помимо восстановления храмов и открытия монастырей перед руководством Московского патриархата стояла задача «уврачевать» раскол с белоэмигрантами и их потомками, объединившись с РПЦЗ.

О том, что канонизацией царской семьи и других жертв большевиков в 2000 году было устранено одно из противоречий между двумя Церквями, заявлял будущий патриарх Кирилл, возглавлявший тогда отдел внешних церковных сношений. И действительно, через шесть лет Церкви воссоединились.

«Царскую семью мы прославили именно как страстотерпцев: основанием для этой канонизации стала безвинная смерть, принятая Николаем II с христианским смирением, а не политическая деятельность, которая была довольно противоречива. К слову, и это осторожное решение многих не устроило, потому что кто-то не хотел этой канонизации вовсе, а кто-то требовал канонизации государя как великомученика, „ритуально от жидов умученного“», - рассказывал спустя много лет член Синодальной комиссии по канонизации святых протоиерей Георгий Митрофанов.

И добавлял: «Надо иметь в виду, что кто-то в наших святцах, как это выяснится на Страшном суде, святым не является».


«Государственный изменник»

Самыми высокопоставленными противниками канонизации императора в церковной иерархии в 1990-е годы были митрополиты Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) и Нижегородский и Арзамасский Николай (Кутепов).

Для владыки Иоанна худшим проступком царя было отречение от престола в критический для страны момент.

«Допустим, он почувствовал, что потерял доверие народа. Допустим, была измена - измена интеллигенции, измена воинская. Но ты же царь! И если тебе изменяет командующий, отстрани его. Надо являть твердость в борьбе за российское государство! Недопустимая слабость. Если уж страдать до конца, то на престоле. А он отошел от власти, передал ее, по сути, Временному правительству. А кто его составлял? Масоны, враги. Вот так и открылась дверь для революции», - негодовал он в одном из своих интервью.

Однако митрополит Иоанн скончался в 1995 году и не смог повлиять на решение других архиереев.

Митрополит Нижегородский Николай - воевавший под Сталинградом ветеран Великой Отечественной войны - до последнего отказывал Николаю II в святости, называя его «государственным изменником». Вскоре после собора 2000 года он дал интервью, в котором прямо заявил, что голосовал против решения о канонизации.

«Видите ли, я не стал предпринимать никаких шагов, потому что если уж составлена икона, где, так сказать, царь-батюшка сидит, что же выступать? Значит, вопрос решен. Он без меня решен, без вас решен. Когда все архиереи подписывали канонизационный акт, я пометил около своей росписи, что подписываю все, кроме третьего пункта. В третьем пункте шел царь-батюшка, и я под его канонизацией не подписывался. Он государственный изменник. Он, можно сказать, санкционировал развал страны. И в противном меня никто не убедит. Он должен был применить силу, вплоть до лишения жизни, потому что ему было все вручено, но счел нужным сбежать под юбку Александры Федоровны», - был убежден иерарх.

Что касается православных «зарубежников», то о них владыка Николай высказывался очень жестко. «Сбежать и оттуда гавкать - ума большого не требуется», - говорил он.


Царские грехи

Среди критиков канонизации императора оказался и профессор богословия Московской духовной академии Алексей Осипов, обладающий, несмотря на отсутствие священного сана, большим авторитетом у части православных верующих и епископов: десятки из нынешних архиереев попросту являются его учениками. Профессор написал и опубликовал целую статью с аргументами против канонизации.

Так, Осипов прямо указывал, что царь и его близкие были канонизированы РПЦЗ «главным образом по политическим мотивам» и после распада СССР те же мотивы возобладали и в России, а почитатели Николая II без всяких на то оснований приписывают императору величайшую личную святость и роль искупителя грехов русского народа, что с точки зрения богословия является ересью.

Также профессор Осипов напоминал о том, как Распутин позорил царскую семью и вмешивался в работу Святейшего синода, и о том, что царь не упразднил «введенное по протестантскому образцу антиканоническое возглавление и управление Церкви мирянином».

Отдельно он остановился на религиозности Николая II, которая, по мнению Осипова, «носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма».

Известно, что императрица Александра Федоровна презирала русское духовенство, называя членов Синода «животными», зато привечала при дворе разного рода магов, проводивших для императорской четы спиритические сеансы, и прочих шарлатанов.

«Этот мистицизм наложил тяжелую печать на весь душевный настрой императора, сделав его, по выражению протопресвитера Георгия Шавельского, „фаталистом и рабом своей жены“. Христианство и фатализм несовместимы», - замечает профессор.

Как и митрополиты Иоанн и Николай, Осипов настаивал, что император своим отречением «упразднил самодержавие в России и тем самым открыл прямую дорогу к установлению революционной диктатуры».

«Никто из ныне канонизированных святых новомучеников российских - патриарх Тихон, митрополит Вениамин Санкт-Петербургский, архиепископ Фаддей (Успенский), митрополит Петр (Полянский), митрополит Серафим (Чичагов), тот же Илларион Троицкий - никто из них не назвал царя святым страстотерпцем. А ведь могли бы. Более того, в решении Святейшего синода по поводу отречения государя не выражено ни малейшего сожаления», - заключает Алексей Осипов.


«Мудрое решение»

Противники канонизации были не только в России, но и за рубежом. Среди них - бывший князь, архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской). Сам первый предстоятель РПЦЗ митрополит Антоний (Храповицкий) - член Святейшего синода, свидетель революции и один из самых уважаемых иерархов своего времени - и не помышлял о канонизации царя, считая его трагическую гибель расплатой за «грехи династии», представители которой «безумно провозгласили себя главою Церкви». Однако ненависть к большевикам и стремление подчеркнуть их жестокость для последователей митрополита Антония оказались важнее.

О том, как митрополит Николай и другие противники канонизации царя оказались на соборе 2000 года в меньшинстве, журналистам позже поведал епископ Вологодский Максимилиан.

«Давайте вспомним Архиерейский собор 1997 года, на котором обсуждался вопрос о канонизации царственных мучеников. Тогда уже были собраны материалы и тщательно изучены. Некоторые архиереи говорили, что надо прославлять государя-императора, другие призывали к обратному, большая же часть епископов занимала нейтральную позицию. В то время решение вопроса о канонизации царственных мучеников, вероятно, могло бы привести к разделению. И Святейший [патриарх Алексий II] принял очень мудрое решение. Он сказал, что прославление должно быть на юбилейном соборе. Прошло три года, и я, беседуя с теми архиереями, которые были против канонизации, видел, что их мнение изменилось. Колеблющиеся стали за канонизацию», - засвидетельствовал епископ.

Так или иначе, но противники канонизации императора остались в меньшинстве, а их доводы - преданы забвению. Хотя соборные решения обязательны для всех верующих и теперь открыто не соглашаться со святостью Николая II они себе позволить не могут, судя по дискуссиям в Рунете вокруг «Матильды», полного единомыслия в этом вопросе в рядах православных добиться не удалось.


Несогласные в РПЦ

Те, кто не готов восторгаться последним царем по примеру Натальи Поклонской, указывают на особый чин святости, в котором он был прославлен, - «страстотерпец». Среди них - протодиакон Андрей Кураев, рассказавший СНЕГ.TV о мифологизации фигуры Николая II.

«Особый чин святости, в котором был прославлен Николай II, - „страстотерпец“ - это не мученик, не вторая версия Христа, который якобы принял на себя грехи всего русского народа, но человек, который смог в ситуации ареста не озлобиться и по-христиански принять все скорби, что выпали на его долю. Такую версию я принять могу, но, к сожалению, дальше начинает работать наш русский максимализм: к этой основе уже начинают добавляться огромные слои мифологии. По-моему, скоро у нас появится догмат о непорочном зачатии Николая II», - заявил он.

«Скандалы вокруг „Матильды“ показывают народное требование, что он был святым не только в минуты кончины, а всегда. Однако на соборе 2000 года подчеркивалось, что его прославление как страстотерпца не означает ни канонизации монархического рода правления как такового, ни конкретно образа правления Николая II как царя. То есть святость не в царе, а в человеке по имени Николай Романов. Вот это сегодня напрочь забывается», - добавил священнослужитель.

Также протодиакон Андрей Кураев утвердительно ответил на вопрос
СНЕГ.TV , была ли канонизация царской семьи условием воссоединения РПЦ и РПЦЗ. «Да, это было, и во многом, конечно, эта канонизация была политической», - отметил Кураев.


Комиссия по святости

Чтобы яснее понять, кого в Церкви называют страстотерпцами, следует обратиться к официальным разъяснениям от Синодальной комиссии по канонизации святых. С 1989 по 2011 год ее возглавлял митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, за это время к лику святых были причислены 1866 подвижников благочестия, в том числе 1776 новомучеников и исповедников, пострадавших в годы советской власти.

В своем докладе на Архиерейском соборе 2000 года - том самом, где решался вопрос о царской семье, - владыка Ювеналий заявил следующее: «Одним из главных доводов противников канонизации царской семьи является утверждение о том, что гибель императора Николая II и членов его семьи не может быть признана мученической смертью за Христа. Комиссия на основе тщательного рассмотрения обстоятельств гибели царской семьи предлагает осуществить ее канонизацию в лике святых страстотерпцев. В богослужебной и житийной литературе Русской православной церкви слово „страстотерпец“ стало употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников».

«В истории русской церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (1015 год), Игорь Черниговский (1147 год), Андрей Боголюбский (1174 год), Михаил Тверской (1319 год), царевич Димитрий (1591 год). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения», - отметил он.

Предложение было принято, и собор постановил признать императора, его супругу и детей святыми страстотерпцами, несмотря на то, что Архиерейский собор Русской зарубежной церкви в 1981 году уже признал «полноценными» мучениками всю царскую семью и даже ее слуг, среди которых был католик камердинер Алоизий Трупп и лютеранка гофлектрисса Екатерина Шнейдер. Последняя погибла не с царской семьей в Екатеринбурге, а двумя месяцами позже в Перми. Других примеров канонизации католиков и протестантов православной церковью история не знает.


Несвятые святые

Между тем канонизация христианина в чине мученика или страстотерпца никак не обеляет всей его биографии в целом. Так, святой страстотерпец великий князь Андрей Боголюбский в 1169 году повелел взять штурмом Киев - «мать городов русских», после чего дома, храмы и монастыри были беспощадно разграблены и разрушены, что произвело на современников жуткое впечатление.

В списке святых мучеников можно найти и таких людей, как Варвар Луканский, который первую часть своей жизни занимался разбоями, грабежами и убийствами, а затем внезапно уверовал в Бога, покаялся и погиб в результате несчастного случая - проезжие купцы приняли его в высокой траве за опасное животное и застрелили. Да и по Евангелию первым в рай вошел распятый по правую руку от Христа разбойник, который сам же признал справедливость вынесенного ему приговора, но успел покаяться за считаные часы до смерти.

Тот упрямый факт, что большая часть жизни и все правление императора Николая вплоть до отречения и ссылки отнюдь не являет собой примера святости, было открыто признано и на соборе 2000 года. «Подводя итог изучению государственной и церковной деятельности последнего российского императора, Комиссия не нашла в одной этой деятельности достаточных оснований для его канонизации. Представляется необходимым подчеркнуть, что канонизация монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и тем более не обозначает „канонизации“ монархической формы правления», - заключил тогда митрополит Ювеналий.

Причтение Церковью почившего подвижника к лику святых.

Ка-но-ни-за-ци-ей Цер-ковь удо-сто-ве-ря-ет свя-тость под-виж-ни-ка и оп-ре-де-ля-ет его дея-ния в ка-че-ст-ве при-ме-ра для хри-сти-ан. Канонизация яв-ля-ет-ся ос-но-ва-ни-ем для вне-се-ния име-ни свя-то-го в цер-ков-ный ка-лен-дарь и со-вер-ше-ния бо-го-слу-же-ний в его честь (ус-та-нов-ле-ние празд-но-ва-ния), по-чи-та-ния его мо-щей, на-пи-са-ния икон и со-став-ле-ния жи-тия. Ве-рую-щие об-ра-ща-ют-ся с мо-лит-вой о за-ступ-ни-че-ст-ве к свя-тым как пред-стоя-щим пе-ред Бо-гом.

В пер-вые ве-ка хри-сти-ан-ст-ва по-чи-та-ние свя-тых воз-ни-ка-ло сти-хий-но в тех ме-ст-но-стях, где они жи-ли. Обыч-но это про-ис-хо-ди-ло сра-зу по-сле их смер-ти, т. к. их свя-тость бы-ла оче-вид-на для ве-рую-щих. По-сте-пен-но вы-ра-ба-ты-ва-лись прин-ци-пы сис-те-ма-ти-за-ции это-го про-цес-са. В восточной Церк-ви при-зна-ни-ем свя-то-сти на мно-гие ве-ка ос-та-ва-лось ус-та-нов-ле-ние празд-но-ва-ния свя-то-му, в западной Церк-ви со вре-ме-нем раз-ви-ва-лись раз-ные фор-мы и сте-пе-ни по-чи-та-ния свя-тых.

Ос-нов-ным ус-ло-ви-ем про-слав-ле-ния во все вре-ме-на бы-ло про-яв-ле-ние свя-то-сти пра-вед-ни-ка. Со-глас-но пат-ри-ар-ху Ие-ру-са-лим-ско-му Нек-та-рию (XVII век), об ис-тин-ной свя-то-сти че-ло-ве-ка сви-де-тель-ст-ву-ют: без-уко-риз-нен-ное ис-по-ве-да-ние им пра-вослав-ной ве-ры (не ук-ло-не-ние в ере-си и рас-ко-лы), «со-вер-ше-ние всех доб-ро-де-те-лей», стоя-ние за ве-ру «да-же до кро-ви»; про-яв-ле-ние Бо-гом (че-рез под-виж-ни-ка или в от-но-ше-нии не-го) сверхъ-ес-те-ст-вен-ных зна-ме-ний и чу-дес (смотрите Чу-до); не-тле-ние мо-щей или бла-го-уха-ние кос-тей. При этом не-под-вер-жен-ность те-ла тле-нию не яв-ля-ет-ся ни дос-та-точ-ным, ни не-об-хо-ди-мым ос-но-ва-ни-ем для канонизации умер-ше-го.

В пра-во-слав-ной Церк-ви не бы-ло жё-ст-кой рег-ла-мен-та-ции канонизации, но тра-ди-ци-он-но со-блю-да-лись оп-ре-де-лён-ные ус-ло-вия. Русский цер-ков-ный ис-то-рик Е. Е. Го-лу-бин-ский, рас-смат-ри-вая во-прос об ус-ло-ви-ях при-чте-ния к ли-ку свя-тых в древ-ней Церк-ви, раз-де-лял древ-них свя-тых на 3 раз-ря-да: вет-хо-за-вет-ные пат-ри-ар-хи и про-ро-ки (смотрите Про-ро-ки биб-лей-ские) и но-во-за-вет-ные апо-сто-лы; му-че-ни-ки; свя-тые из под-виж-ни-ков (ас-ке-тов). Епи-ско-пы (свя-ти-те-ли), по мне-нию Го-лу-бин-ско-го, вна-ча-ле от-но-си-лись к 1-му раз-ря-ду, т. е. при-чис-ля-лись к ли-ку свя-тых на-рав-не с апо-сто-ла-ми - уже по при-над-леж-но-сти их к цер-ков-ной ие-рар-хии, но за-тем ста-ли про-слав-лять-ся на-рав-не с под-виж-ни-ка-ми - за лич-ные дос-то-ин-ст-ва. Со вре-ме-нем в цер-ков-ной прак-ти-ке вы-ра-бо-та-лись ли-ки (чи-ны) свя-то-сти - ка-те-го-рии свя-тых в за-ви-си-мо-сти от их при-жиз-нен-ных тру-дов: пра-от-цы, про-ро-ки, апо-сто-лы, рав-но-апо-столь-ные, ве-ли-ко-му-че-ни-ки, му-че-ни-ки, свя-щен-но-му-че-ни-ки, пре-по-доб-но-му-че-ни-ки, свя-ти-те-ли, бла-го-вер-ные (смотрите Бла-го-вер-ный князь), пре-по-доб-ные, пра-вед-ные, бес-среб-ре-ни-ки, бла-жен-ные, юро-ди-вые Хри-ста ра-ди.

Свя-тые пра-во-слав-ной Церк-ви раз-де-ля-ют-ся на об-ще-чти-мых и ме-ст-ноч-ти-мых. Сре-ди об-ще-чти-мых свя-тых вы-де-ля-ют свя-тых все-лен-ской Церк-ви и свя-тых, че-ст-вуе-мых лишь в од-ной или не-сколь-ких по-ме-ст-ных церк-вах. Сре-ди ме-ст-ноч-ти-мых свя-тых раз-ли-ча-ют-ся чти-мые в пре-де-лах епар-хии или в од-ном мо-на-сты-ре. Но ха-рак-тер по-чи-та-ния оди-на-ков и для ме-ст-ноч-ти-мых свя-тых, и для свя-тых все-лен-ской Церк-ви.

В русской Церк-ви в ис-то-рии канонизации вы-де-ля-ют 5 пе-рио-дов: от Кре-ще-ния Ру-си до середины XVI века; со-бо-ры 1547 и 1549 годов; от со-бо-ров XVI века до уч-ре-ж-де-ния Свя-тей-ше-го Си-но-да; си-но-даль-ный пе-ри-од; современный пе-ри-од. Пра-во канонизации ме-ст-нох-ра-мо-вых и ме-ст-но-епар-хи-аль-ных свя-тых при-над-ле-жа-ло пра-вя-ще-му ар-хие-рею с ве-до-ма ми-тро-по-ли-та (позд-нее - пат-ри-ар-ха) и мог-ло ог-ра-ни-чить-ся уст-ным бла-го-сло-ве-ни-ем на ме-ст-ное по-чи-та-ние. Пра-во канонизации об-ще-чти-мых свя-тых при-над-ле-жа-ло ми-тро-по-ли-ту (пат-ри-ар-ху) при уча-стии со-бо-ра русских ие-рар-хов. В мо-на-сты-ре по-чи-та-ние под-виж-ни-ка мог-ло на-чать-ся по ре-ше-нию со-ве-та мо-на-стыр-ских стар-цев, ко-то-рые позд-нее пред-став-ля-ли де-ло на ут-вер-жде-ние епи-ско-па. Епар-хи-аль-ная власть про-во-ди-ла ра-бо-ту по удо-сто-ве-ре-нию под-лин-но-сти чу-дес при гро-бе по-чив-ше-го, не-тлен-но-сти мо-щей, за-тем ус-та-нав-ли-ва-лось тор-же-ст-вен-ное бо-го-слу-же-ние в ме-ст-ном хра-ме, на-зна-чал-ся день празд-но-ва-ния свя-то-му, соз-да-ва-лась служ-ба, пи-са-лась ико-на, со-став-ля-лось жи-тие.

В пер-вый пе-ри-од канонизации ос-но-ва-ни-ем для про-слав-ле-ния под-виж-ни-ка яв-лял-ся пре-ж-де все-го дар чу-до-тво-ре-ний от его мо-щей. Бы-ли от-кры-ты и про-сла-ви-лись чудо-тво-ре-ния-ми мо-щи кня-зей стра-сто-терп-цев Бо-ри-са и Гле-ба, ко-то-рые бы-ли пер-вы-ми ка-но-ни-зи-ро-ва-ны в русской Церк-ви, княгини Оль-ги, преподобного Фео-до-сия Пе-чер-ско-го и др. В це-лом за пе-ри-од от Кре-ще-ния Ру-си до середины XVI века бы-ло ус-та-нов-ле-но об-ще-цер-ков-ное или ме-ст-ное по-чи-та-ние 68 свя-тых. В ис-то-рии канонизации на Ру-си осо-бую эпо-ху со-ста-ви-ли со-зван-ные по ини-циа-ти-ве ца-ря Ива-на IV Ва-силь-е-ви-ча и митрополита Мо-с-ков-ско-го святого Ма-ка-рия со-бо-ры 1547 и 1549 годов. Пло-дом их дея-тель-но-сти яви-лась канонизация 39 свя-тых. Во 2-й половине XVI века и в те-че-ние XVII века в русские ме-ся-це-сло-вы бы-ло вне-се-но около 150 имён но-во-про-слав-лен-ных свя-тых для об-ще-цер-ков-но-го и ме-ст-но-го по-чи-та-ния. Поч-ти по-ло-ви-ну всех ка-но-ни-зи-ро-ван-ных в этот пе-ри-од со-став-ля-ют пре-по-доб-ные от-цы - ос-но-ва-те-ли мо-на-сты-рей и их по-сле-до-ва-те-ли.

Си-но-даль-ный пе-ри-од в русской Церк-ви ха-рак-те-ри-зу-ет-ся зна-чи-тель-но мень-шим ко-ли-че-ст-вом ак-тов канонизации: от уч-ре-ж-де-ния Си-но-да до вос-ста-нов-ле-ния пат-ри-ар-ше-ст-ва в 1917 году ка-но-ни-зи-ро-ва-но 10 об-ще-чти-мых и 15 ме-ст-но-чти-мых свя-тых. При этом б. ч. канонизаций при-хо-дит-ся на цар-ст-во-ва-ние императора Ни-ко-лая II.

По-ме-ст-ный со-бор Пра-во-слав-ной российской церк-ви, со-сто-яв-ший-ся в 1917-1918 годах, при-нял по-ста-нов-ле-ние о канонизации святителя Соф-ро-ния Ир-кут-ско-го и священномученика Ио-си-фа Ас-т-ра-хан-ско-го (1597-1672 годы). В по-сле-дую-щий пе-ри-од канонизация на-дол-го пре-кра-ща-ет-ся и во-зоб-нов-ля-ет-ся толь-ко в 1970 году. По-ми-мо тех свя-тых, ко-то-рые про-слав-ле-ны са-мой русской Цер-ко-вью, в её ме-ся-це-сло-вы во 2-й половине XX века бы-ли вне-се-ны име-на рус-ских по про-ис-хо-ж-де-нию угод-ни-ков Бо-жи-их, ко-то-рые бы-ли ка-но-ни-зи-ро-ва-ны др. по-ме-ст-ны-ми церк-ва-ми [Ио-анн Рус-ский (умер 1730 год), прп. Гер-ман Аля-скин-ский и др.].

Но-вая эпо-ха в ис-то-рии канонизации в русской Церк-ви на-ча-лась с празд-но-ва-ния 1000-ле-тия Кре-ще-ния Ру-си в 1988 году, ко-гда на По-ме-ст-ном со-бо-ре бы-ло про-слав-ле-но 9 свя-тых, сре-ди них осо-бо по-чи-тав-шая-ся пра-во-слав-ным на-ро-дом блаженная Ксе-ния Пе-тер-бург-ская, со-вер-шав-шая под-виг юрод-ст-ва в XVIII веке. Ар-хие-рей-ский со-бор 1989 года про-сла-вил пред-стоя-те-лей русской Церк-ви пат-ри-ар-хов Ио-ва и Ти-хо-на. По-ме-ст-ный со-бор 1990 года ка-но-ни-зи-ро-вал святого пра-вед-но-го Ио-ан-на Крон-штадт-ско-го.

В 1990-х годах са-мым ак-ту-аль-ным в сфе-ре канонизации стал во-прос о про-слав-ле-нии по-стра-дав-ших в XX веке в го-ды го-не-ний епи-ско-пов, кли-ри-ков и ми-рян. Ар-хие-рей-ски-ми со-бо-ра-ми 1992 и 1994 годов бы-ли про-слав-ле-ны 9 му-че-ни-ков ; Ар-хие-рей-ский со-бор 1997 года ка-но-ни-зо-вал 3 свя-щен-но-му-че-ни-ков, ещё несколько му-че-ни-ков и ис-по-вед-ни-ков бы-ли про-слав-ле-ны как ме-ст-ноч-ти-мые свя-тые в отдельных епар-хи-ях. Юби-лей-ный Ар-хие-рей-ский со-бор, со-сто-яв-ший-ся в августе 2000 года, при-нял ре-ше-ние про-сла-вить для об-ще-цер-ков-но-го по-чи-та-ния в ли-ке свя-тых но-во-му-че-ни-ков и ис-по-вед-ни-ков Рос-сий-ских бо-лее 1200 под-виж-ни-ков ве-ры, вклю-чая тех, кто ра-нее был про-слав-лен для ме-ст-но-го по-чи-та-ния. В ча-ст-но-сти, как стра-сто-терп-цы со-бо-ром про-слав-ле-ны император Ни-ко-лай II и чле-ны цар-ской се-мьи. От-ны-не канонизации со-вер-ша-ют-ся ре-гу-ляр-но. Русской пра-во-слав-ной цер-ко-вью за гра-ни-цей канонизации про-во-ди-лись не-за-ви-си-мо от Мо-сков-ско-го пат-ри-ар-ха-та.

В 1989 году Си-нод об-ра-зо-вал Ко-мис-сию по ка-но-ни-за-ции свя-тых; со-труд-ни-чая с епи-ско-па-том, кли-ром и ми-ря-на-ми, она осу-ще-ст-в-ля-ет ко-ор-ди-ни-рую-щую роль в под-го-тов-ке про-слав-ле-ния под-виж-ни-ков ве-ры. Ко-мис-сия пред-став-ля-ет свои за-клю-че-ния пат-ри-ар-ху и Си-но-ду, Ар-хие-рей-ско-му или По-ме-ст-но-му со-бо-ру. Со-глас-но Ус-та-ву РПЦ, про-слав-ле-ние под-виж-ни-ка как ме-ст-ноч-ти-мо-го свя-то-го осу-ще-ст-в-ля-ет-ся с бла-го-сло-ве-ния пат-ри-ар-ха, как об-ще-чти-мо-го свя-то-го - ре-ше-ни-ем Ар-хие-рей-ско-го или По-ме-ст-но-го со-бо-ра.

В ка-то-ли-че-ской Церк-ви канонизация - юри-дический акт, по-сред-ст-вом ко-то-ро-го Цер-ковь в ли-це па-пы Рим-ско-го тор-же-ст-вен-но про-воз-гла-ша-ет свя-тым умер-ше-го чле-на Церк-ви, из-вест-но-го сво-ей доб-ро-де-тель-ной жиз-нью или му-че-ни-че-ст-вом за Хри-ста. Канонизация яв-ля-ет-ся ос-но-ва-ни-ем для об-ще-цер-ков-но-го по-чи-та-ния свя-то-го. Про-цесс канонизации вклю-ча-ет беа-ти-фи-ка-цию (при-чис-ле-ния под-виж-ни-ка к ли-ку бла-жен-ных) и соб-ст-вен-но канонизацию. Беа-ти-фи-ка-ция лишь доз-во-ля-ет по-чи-та-ние свя-то-го, при-чём в пре-де-лах кон-крет-но-го го-ро-да, дио-це-за, мо-на-ше-ской кон-гре-га-ции и т. д. По-сле канонизации в уз-ком смыс-ле по-чи-та-ние свя-то-го ста-но-вит-ся обя-за-тель-ным для всей Церк-ви. Ре-ше-ния па-пы о канонизации счи-та-ют-ся не-по-гре-ши-мы-ми.

В ран-нем Сред-не-ве-ко-вье канонизация со-стоя-ла в том, что с раз-ре-ше-ния епи-ско-па мо-щи свя-то-го тор-же-ст-вен-но по-ме-ща-лись в но-вую гроб-ни-цу и вы-став-ля-лись для по-кло-не-ния (elevatio corporis). При этом ус-та-нав-ли-ва-лось цер-ков-ное празд-но-ва-ние в честь свя-то-го, и в со-от-вет-ст-вую-щие дни его жи-тие чи-та-лось за бо-го-слу-же-ни-ем. Уси-ле-ние кон-тро-ля епи-ско-пов и ми-тро-по-ли-тов за по-чи-та-ни-ем свя-тых про-ис-хо-дит в эпо-ху Ка-ро-лин-гов. 23.03.789 года Карл I Ве-ли-кий по-ста-но-вил, что не до-пус-ка-ет-ся празд-но-вать па-мять «не-из-вест-ных» (incertae) свя-тых и лже-му-че-ни-ков. Франк-фурт-ский со-бор 794 года оп-ре-де-лил, что цер-ков-ное по-чи-та-ние долж-но ока-зы-вать-ся лишь тем ли-цам, ко-то-рые бы-ли из-вест-ны свои-ми стра-да-ния-ми за Хри-ста или бла-го-чес-ти-вой жиз-нью. Со-бор в Майн-це 813 года ре-шил, что пе-ре-не-се-ния мо-щей свя-тых мо-гут со-вер-шать-ся толь-ко по со-ве-ту ко-ро-ля или епи-ско-пов и с раз-ре-ше-ния ме-ст-но-го со-бо-ра.

Пер-вая фор-маль-ная канонизация бы-ла со-вер-ше-на па-пой Ио-ан-ном XV 31.01.993 года, ко-гда по ре-ше-нию Рим-ско-го со-бо-ра был объ-яв-лен свя-тым Уль-рих Аугс-бург-ский (890-973 годы). Од-на-ко в X-XI и да-же в XII веках епи-ско-пы со-хра-ня-ли пра-во са-мо-стоя-тель-но со-вер-шать канонизации в пре-де-лах сво-их епар-хий. В то же вре-мя в ре-зуль-та-те уси-ле-ния пап-ской вла-сти канонизация к началу XIII века ста-но-вит-ся ис-клю-чи-тель-ным пра-вом пап. Пап-ские ре-ше-ния о канонизации из-да-ют-ся в фор-ме пап-ских булл и офи-ци-аль-но ад-ре-су-ют-ся всей Церк-ви. Пер-во-на-чаль-но па-пы при-ни-ма-ли ре-ше-ния о канонизации по-сле об-су-ж-де-ния кан-ди-да-тур свя-тых на со-бо-ре; Ев-гений III (1145-1153 годы) и Алек-сандр III на-ча-ли рас-смат-ри-вать по-доб-ные де-ла при уча-стии кол-ле-гии кар-ди-на-лов. Ис-сле-до-ва-ния жиз-ни и чу-дес кан-ди-да-тов ста-ли про-во-дить-ся на мес-тах ко-мис-сия-ми, чле-ны ко-то-рых на-зна-ча-лись епар-хи-аль-ны-ми епи-ско-па-ми и ут-вер-жда-лись па-пой или на-зна-ча-лись по-след-ним. В по-сла-нии к ко-ро-лю Шве-ции Кну-ту I от 06.07.1170 года Алек-сандр III про-воз-гла-сил, что па-пы об-ла-да-ют пре-ро-га-ти-вой на канонизацию. Со-от-вет-ст-вую-щий фраг-мент из это-го по-сла-ния (Audi-vi-mus) был вклю-чён в дек-ре-та-лии па-пы Гри-го-рия IX, об-на-ро-до-ван-ные 05.09.1234 года. Ещё рань-ше, в 1215 году, 4-й Ла-те-ран-ский со-бор 62-м пра-ви-лом под-твер-дил ис-клю-чи-тель-ное пра-во пап на канонизацию (Conciliorum oecu-menicorum decreta / Ed. J. Alberigo. Bologna, 1973. P. 263-264).

С XIII века про-цесс канонизации на-чи-нал-ся, ко-гда в Ри-ме ста-но-ви-лось из-вест-но о на-родном по-чи-та-нии умер-ше-го под-виж-ни-ка. Па-па на-зна-чал ко-мис-сию для изу-че-ния его жиз-ни и чу-дес. Ко-мис-сия со-об-ща-ла свои вы-во-ды кол-ле-гии из 3 кар-ди-на-лов, ко-то-рая за-тем пред-став-ля-ла док-лад па-пе для при-ня-тия окон-чательного ре-ше-ния. Па-па Сикст V пе-ре-дал де-ла о канонизации в Кон-гре-га-цию об-ря-дов, соз-дан-ную со-глас-но пап-ской кон-сти-ту-ции «Immensa aeterni Dei» (22.01.1588 года). Па-па Ур-бан VIII (1623-1644 годы) ко-ди-фи-ци-ро-вал 12.03.1642 года нор-мы о канонизации: ввёл чёт-кое раз-ли-чие ме-ж-ду беа-ти-фи-ка-ци-ей и канонизацией в уз-ком смыс-ле и по-ста-но-вил, что де-ло о канонизации сле-ду-ет на-чи-нать не ра-нее чем че-рез 50 лет по-сле смер-ти под-виж-ни-ка. В сочинении «De servorum Dei beatifi-ca-tione et Beatorum canonisatione» («О беа-ти-фи-ка-ции слуг Бо-жи-их и ка-но-ни-за-ции бла-жен-ных», т. 1-4, 1734-1738 годы) бу-ду-ще-го па-пы Бе-не-дик-та XIV (1740-1758 годы) де-таль-но опи-са-ны про-це-ду-ры беа-ти-фи-ка-ции и соб-ст-вен-но канонизации. В 1913 году на-ча-лось ре-фор-ми-ро-ва-ние по-ряд-ка канонизации, свя-зан-ное с по-сте-пен-ным вы-де-ле-ни-ем из со-ста-ва Кон-гре-га-ции об-ря-дов спе-ци-аль-но-го ор-га-на по канонизации. В со-от-вет-ст-вии с апо-столь-ской кон-сти-ту-ци-ей «Sacra Rituum Con-gre-ga-tio» па-пы Пав-ла VI 08.05.1969 года бы-ла соз-да-на Кон-гре-га-ция по де-лам свя-тых. Па-па Ио-анн Па-вел II в апо-столь-ском по-сла-нии «Di-vinus perfectionis magister» (25.01.1983 года) из-ло-жил но-вые нор-мы в ор-га-ни-за-ции и дея-тель-но-сти этой Кон-гре-га-ции и в про-це-ду-ре рас-смот-ре-ния дел. Кон-гре-га-ция из-да-ла 07.02.1983 года пра-ви-ла про-ве-де-ния ис-сле-до-ва-ний по де-лам о канонизации (Normae ser-vandae in inquisitionibus). К этим ак-там от-сы-ла-ет ка-нон 1403 года Ко-дек-са ка-но-нического пра-ва 1983 года, со-глас-но ко-то-ро-му де-ла по канонизации рас-смат-ри-ва-ют-ся в со-от-вет-ст-вии с осо-бым за-ко-ном. Ра-нее нор-мы о канонизации вхо-ди-ли в Ко-декс 1917 года (can. 1199-2141).

Современный про-цесс канонизации име-ет 2 ста-дии: епар-хи-аль-ную и рим-скую (апо-столь-скую). Фак-тическим ос-но-ва-ни-ем для его на-ча-ла яв-ля-ет-ся сти-хий-но воз-ник-шая и ши-ро-ко рас-про-стра-нив-шая-ся из-вест-ность умер-ше-го в ка-че-ст-ве под-виж-ни-ка. Лю-бой ка-то-лик впра-ве воз-бу-дить де-ло о канонизации. Де-ло рас-смат-ри-ва-ет-ся епи-ско-пом той епар-хии, где умер под-виж-ник. Де-ла де-лят-ся на «со-вре-мен-ные» (ко-гда име-ют-ся сви-де-те-ли-оче-вид-цы под-ви-гов кан-ди-да-та; мо-гут быть на-ча-ты не ра-нее чем че-рез 5 лет по-сле его смер-ти) и «древ-ние», или «ис-то-ри-че-ские» (име-ют-ся толь-ко письменные ис-точ-ни-ки о жиз-ни кан-ди-да-та; мо-гут быть на-ча-ты в лю-бое вре-мя). По-сле рас-смот-ре-ния де-ла в специальном три-бу-на-ле под пред-се-да-тель-ст-вом епи-ско-па ма-те-риа-лы пе-ре-да-ют-ся в Кон-гре-га-цию по де-лам свя-тых, ко-то-рая пред-став-ля-ет свои вы-во-ды па-пе. В слу-чае со-гла-сия па-па из-да-ёт дек-рет о му-че-ни-че-ст-ве или о доб-ро-де-тель-но-сти кан-ди-да-та. Для му-че-ни-ков этот дек-рет рав-но-си-лен беа-ти-фи-ка-ции. Ус-ло-ви-ем беа-ти-фи-ка-ции не-му-че-ни-ка яв-ля-ет-ся свер-шив-шее-ся чу-до. Для канонизации беа-ти-фи-ци-ро-ван-но-го под-виж-ни-ка не-об-хо-ди-мо, что-бы по-сле беа-ти-фи-ка-ции про-изош-ло ещё од-но чу-до.

Ис-точники:

Lambertini P. De servorum Dei bea-tificatione et beatorum canonisatione... Bo-l-o-g-niae, 1734-1738. Vol. 1-4;

Divinus per-fec-tionis magister // Acta Apostolicae Sedis. 1983. Vol. 75. P. 349-355;

Normae servandae in in-qui-sitio-ni-bus ab episcopis faciendis in causis san-ctorum // Ibid. P. 396-404;

Бо-го-слов-ские тру-ды. М., 1998. Сб. 34. С. 345-363;

Ка-но-ни-за-ция свя-тых в XX в. М., 1999;

Юве-на-лий (По-яр-ков), митр. О ка-но-ни-за-ции свя-тых // Мо-с-ков-ские епар-хи-аль-ные ве-до-мо-сти. 2003. № 9/10.