Shagiakhmetov M.R.

Visão de mundo e política - análise de sistemas

Nossa sociedade ainda está em um estado de transição. Isso se manifesta não apenas nas reformas econômicas e políticas em andamento, mas também na incerteza de ideias sobre as formas de desenvolvimento futuro.

Este estado de incerteza ideológica é característico não apenas das estruturas de poder, mas caracteriza toda a nossa sociedade. Reformamos nossa sociedade de acordo com o modelo ocidental, mas no decorrer das reformas começamos a duvidar da correção do caminho escolhido. De acordo com uma pesquisa realizada pela Fundação Russa de Opinião Pública e Pesquisa de Mercado (ROMIR) em novembro de 2001, a maioria dos russos era a favor do fortalecimento de laços mutuamente benéficos com o Ocidente - 74%, contra - 14%. Apesar disso, respondendo à pergunta: que caminho histórico a Rússia deve seguir, apenas 15% se pronunciaram a favor de um “povo comum” mundo moderno caminho civilização europeia”, 18% eram a favor do retorno ao modelo soviético e 60% eram a favor do fato de que a Rússia deveria seguir “por seu próprio caminho especial” . Não consideramos mais os países do Ocidente como modelo, e quanto mais longe vamos, menos. No final dos anos 80 e início dos anos 90, a sociedade ocidental parecia ser um modelo de prosperidade econômica e bem-estar, mas os últimos anos lançaram dúvidas sobre esse "caminho comum da civilização européia para o mundo moderno". A Europa Ocidental e os Estados Unidos estão atolados em uma crise global, e a China comunista está consistentemente demonstrando altas taxas de desenvolvimento econômico que já parecem fora de nosso alcance. Ao mesmo tempo, ninguém considera seriamente a experiência chinesa, ainda focamos na integração com os países ocidentais. Parece que o modo de vida hedonista da sociedade ocidental é mais atraente do que a diligência ascética dos chineses, e ainda nos concentramos nos "valores" ocidentais liberais, embora não confiemos muito neles.

Atualmente, filosofia e política têm pouco a ver uma com a outra, o que de certa forma caracteriza tanto a filosofia, como divorciada da realidade, quanto a política, como sem base ideológica. A ausência de uma visão de mundo pode parecer uma manifestação de democracia, mas neste caso a política se torna apenas uma manifestação dos interesses de certos grupos da população, enquanto os interesses da sociedade como um todo não são plenamente realizados ou ignorados, o que inevitavelmente se manifesta no crescimento de contradições, crises, na natureza espontânea do desenvolvimento. Na era do socialismo, a política em nosso país era determinada por uma visão de mundo materialista, que pode ser considerada um passo para uma maior racionalidade, desde que essa visão de mundo fosse compartilhada pela maioria, era a base da unidade da sociedade. Mas um retorno ao materialismo não é mais possível para nós, porque saímos dele, abandonamos o antagonismo e a negação inerentes a ele, perdemos a fé em sua verdade para rejeitar tudo o mais como "falso". Como resultado, somos guiados não por uma visão de mundo, mas por ideias vagas sobre democracia, ainda mais inadequadas, pois se baseiam em uma consciência estreita de interesses pessoais e de grupo. O paradoxo desse estágio de desenvolvimento reside no fato de que superamos o nível da visão de mundo materialista e, como resultado, descemos para sua completa ausência, de uma compreensão materialista unilateral da realidade para um completo mal-entendido. Neste estado de incerteza ideológica, é difícil construir uma política consistente e eficaz.

O vácuo atual da visão de mundo é um indicador do estado e do pensamento teórico. Afastamo-nos das limitações materialistas, somos inteligentes o suficiente para não aceitar “valores” completamente liberais, mas não temos ideias claras sobre o nosso “próprio caminho especial” de desenvolvimento. A rejeição do materialismo levou ao fortalecimento das posições do idealismo, da tradição kantiana, do transcendentalismo, mas seguir a filosofia ocidental não trouxe o pensamento teórico a um novo patamar de compreensão da realidade, pelo contrário, a filosofia começou a perder contato com a realidade.

Mas este período de incerteza e lançamento, tanto da teoria quanto da prática, de um extremo ao outro só faz sentido como um período de compreensão da experiência de nossa sociedade e ocidental em unidade, como um período de superação da oposição dualista de uma parte da realidade para outro e desenvolvendo uma visão de mundo mais adequada e holística, como base para uma prática social mais sensata. Este objetivo é estabelecido pela filosofia do sistema, baseada na teoria geral do sistema da natureza, como uma justificativa conceitual para a natureza universal das relações. Considerar a pessoa como um sistema de um indivíduo no sistema da sociedade, que é um elemento do sistema "homem e natureza", permite-nos compreender as mudanças que ocorreram em nosso país na unidade da natureza mutável do pensamento , ideias dominantes e o estado da sociedade.

O pensamento sistêmico está substituindo o linear, associado à ideia fundamental da verdade absoluta, estando fora e acima da natureza. A luta por tal verdade leva naturalmente ao fato de que a filosofia se torna transcendental e se isola da vida real e, claro, não se interessa pela política. A orientação para a verdade transcendental leva naturalmente à oposição de verdadeiro e falso, espírito e natureza, consciência e matéria, mente e realidade, subjetivo e objetivo, conhecimento humanitário e ciência natural, “mundo inteligível” e “percebido sensorialmente” (I. Kant) . A filosofia ocidental tem estado presa nessas contradições até o presente, onde a tradição kantiana é considerada inabalável e não passível de revisão.

Apesar de o transcendentalismo ser a tendência dominante na filosofia ocidental, suas ideias especulativas estão conectadas com a realidade, com o comportamento dos indivíduos e com o desenvolvimento da sociedade. Essa conexão é revelada por uma abordagem sistemática que considera as ideias de uma pessoa como determinante de seu comportamento e a natureza da realidade que ela cria e na qual ela existe . As ideias filosóficas, como a parte mais conservadora do sistema de ideias que prevalece na sociedade, consolidam o nível de desenvolvimento alcançado pela sociedade. Nas visões da filosofia ocidental, manifesta-se o nível de desenvolvimento de uma pessoa na sociedade ocidental, que mantém em grande parte a continuidade com a era da Nova Era, o Iluminismo e o surgimento da filosofia de I. Kant, quando um indivíduo de uma tipo burguês, combinando religiosidade com um desejo insaciável de lucro, avançou para os primeiros papéis na sociedade. O antropocentrismo filosófico está diretamente relacionado à estreiteza egoísta da consciência do burguês, fixado em interesses utilitários pessoais, materialistas vulgares, que ele coloca no centro do universo. Idéias filosóficas sobre a contradição entre o subjetivo e o objetivo se manifestam no domínio das relações sujeito-objeto, nas quais outras pessoas e a natureza são consideradas como objeto de exploração impiedosa.

Nesse estágio de desenvolvimento, o pensamento racional em desenvolvimento é de natureza de serviço, mas naturalmente empurra a ideia de Deus como verdade absoluta para a esfera do outro mundo, transcendental. O dualismo emergente do “mundo inteligível” e do “mundo sensível” (I. Kant) dividiu as esferas da religião e do conhecimento, o misticismo da fé e do pensamento racional, do pensamento teórico e prático. O conceito de Deus está perdendo o status ontológico de justificar a unidade do mundo, mas a justificação racional dessa unidade ainda não surgiu e está se tornando impossível. A natureza transcendental da verdade religiosa leva ao distanciamento da realidade das normas morais, que se tornam declarativas e ostensivas. Na realidade, domina o desejo irracional de lucro do individualismo utilitário, realizado de forma racional.

A predominância do individualismo utilitário leva naturalmente a um aumento das contradições: interpessoal, competitiva, de classe, nacional, confessional, interestadual, leva naturalmente a vários tipos de crises: pessoal, social, econômica, leva a guerras coloniais, transformando-se em mundiais. A política, tanto interna quanto externa neste estágio, é uma manifestação do domínio dos interesses materiais e utilitários da maioria dos membros da sociedade.

A natureza do Estado é determinada pela natureza das contradições da sociedade. O Estado é uma força objetiva que se coloca acima dos indivíduos e é o limitador do individualismo, suprimindo suas manifestações extremas como crimes contra a sociedade. A separação do objetivo e do subjetivo se manifesta no fato de que os indivíduos que desempenham as funções do estado também têm interesses pessoais diferentes do papel objetivo do estado. Sob o domínio do individualismo utilitarista, o Estado torna-se inevitavelmente um instrumento da classe economicamente dominante. Essa característica do estado foi apontada por K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin, mas eles ignoraram a presença de outra função social do estado, e o domínio dos interesses do individualismo utilitário na sociedade foi interpretado como um manifestação da natureza eterna do homem, na qual os fatores materiais definem a consciência.

A refutação dessa visão materialista é o próprio fato do desenvolvimento do homem no caminho do fortalecimento da mente no sistema do indivíduo e no sistema da sociedade. O fortalecimento da mente racional se manifestou no surgimento de uma cosmovisão racional na forma de idealismo e materialismo, superando a oposição de uma parte da realidade a outra na hierarquia: espírito sobre a natureza ou matéria sobre a consciência. No domínio da cosmovisão racional, manifestou-se o fortalecimento da mente no sistema do indivíduo e no sistema da sociedade; na prática social, isso naturalmente levou ao confronto entre capitalismo e socialismo.

O idealismo e o materialismo em relação ao dualismo kantiano são um passo para superá-lo, enquanto o idealismo leva a unidade para além da realidade, no reino do “espírito absoluto” (G. W. F. Hegel), e o materialismo a afirma em solo material. O idealismo, justificando a busca pela verdade transcendental, torna-se naturalmente a base da ética do autoaperfeiçoamento, evitação da realidade, e o materialismo torna-se a justificativa para uma atitude positiva em relação à realidade, atividade na cognição e transformação da realidade.

A cosmovisão racional torna-se um meio de suprimir o individualismo utilitário, as contradições dos interesses materiais são transformadas em contradições de crenças. A noção de verdade divorciada da realidade é transformada em noções opostas de verdade em relação à realidade. O pensamento torna-se linear-hierárquico. O caráter linear do pensamento se manifesta em relação à visão de mundo escolhida como verdade absoluta, a partir da qual o indivíduo considera seu dever suprimir as necessidades utilitárias, manter-se fiel às crenças e servi-las com fanatismo e devoção. A natureza hierárquica do pensamento se manifesta na construção de hierarquias, no autoritarismo, na negação antagônica do oposto, como um "falso" ensinamento. O dualismo da construção idealista do pensamento, em que a mente se afasta da realidade, buscando a verdade transcendental, manifesta-se no pluralismo e na notória “liberdade” da sociedade ocidental, na qual domina o individualismo utilitário, movido por um desejo irracional de lucro. O materialismo é mais monista, trazendo a verdade o mais próximo possível da realidade como guia para sua transformação, é a justificativa para a supressão prática do misticismo da religiosidade e do irracionalismo do individualismo utilitário.

Ao suprimir o individualismo utilitário, o idealismo se baseia na religiosidade transcendental, o materialismo na razão racional. O marxismo no início do século XX era a doutrina mais racional baseada na compreensão da experiência da sociedade da Europa Ocidental. Uma manifestação do domínio do pensamento hierárquico linear foi o que os bolcheviques viram no marxismo. verdade absoluta mostrando autoritarismo e intolerância à dissidência.

O idealismo e o materialismo são duas formas interdependentes e interdependentes de visão de mundo racional no estágio de dominação da mente racional, caracterizada pelo pensamento hierárquico linear baseado na ideia de verdade. Na compreensão do homem, essa natureza do pensamento se manifesta na incapacidade de abarcar uma pessoa na unidade de sua mente e organização corporal, individual e coletiva, em unidade com a natureza. Baseado na ideia de verdade, o pensamento linear define a pessoa pela “essência”, reduzindo seu entendimento a um dos opostos: à mente (idealismo) ou à organização corporal (materialismo), pode apresentar a relação de opostos apenas como uma definição linear unilateral de “primário” “secundário”, como uma conexão de causa e efeito, naturalmente construindo hierarquias: individualidade sobre o coletivo ou sociedade sobre o individual. Na natureza, não há relacionamentos unidirecionais, mas há uma natureza universal dos relacionamentos. Uma característica do pensamento linear é a inadequação da realidade, a incapacidade de compreender o homem e os fenômenos naturais na unidade dos opostos. Esse pensamento não busca a adequação, mas a verdade, o que naturalmente leva à oposição de uma parte da realidade a outra, como verdadeira e falsa, e ao reducionismo na compreensão do homem e da realidade que o cerca.

A interdependência e interdependência do idealismo e do materialismo se manifesta não apenas no fato de que esses sistemas de ideias são baseados no mesmo nível de pensamento, que decide de maneira oposta, mas igualmente hierarquicamente as questões da interação dos opostos, sua unidade sistêmica se manifesta na prática social do capitalismo e do socialismo. O domínio da ideologia idealista nos países ocidentais se manifesta no domínio dos interesses materialistas vulgares em atividades práticas a maioria, no individualismo utilitarista, em entender o desenvolvimento como acúmulo de bens materiais, como crescimento dos padrões de consumo. O domínio da ideologia materialista se transformou em idealismo na prática social do socialismo, onde o desejo de bens materiais, de lucro era considerado um vício e até perseguido, e o serviço abnegado ao país, ao povo e à ideia do comunismo era considerado uma virtude. Tínhamos uma sociedade “espiritual” que subordinava a atividade prática aos valores espirituais, vivíamos no interesse do país e do povo, ficávamos em filas para livros, ingressos para salas de concerto e teatros, ouvíamos cada palavra de poetas e escritores que foram mais influentes em nossa sociedade do que os políticos. Éramos idealistas baseados em uma ideologia materialista.

A filosofia do sistema permite compreender em unidade idealismo e materialismo, capitalismo e socialismo, graças a uma única base, que é o desenvolvimento do homem como parte da natureza, como elemento ativo de interação com ela. A abordagem sistêmica supera a contradição entre o individual e o coletivo, insolúvel para o pensamento linear, considerando-os em uma unidade sistêmica, como a interação da atividade e variabilidade do indivíduo e o conservadorismo da sociedade, que é força motriz desenvolvimento. Superando a compreensão oposta do desenvolvimento pelo pensamento linear: como ir para a espiritualidade transcendental de um indivíduo (idealismo) e melhorar a formação socioeconômica (materialismo), uma abordagem sistemática nos permite ver a base do desenvolvimento humano, como um sistema de um indivíduo na unidade de sua mente e organização corporal, que é um elemento do sistema da sociedade, uma pessoa que é um elemento ativo de interação com a vida selvagem. Esta abordagem nos permite compreender uma pessoa como uma unidade sistêmica. qualidade interna e relações externas. O fator mais importante na qualidade de uma pessoa é a adequação de suas ideias, que, sendo o determinante de seu comportamento, são a base de sua prática social e o nível de interação com a natureza.

O pensamento linear entende a unidade como uma identidade oposta à variabilidade, uma abordagem sistemática substancia um novo tipo de unidade - uma unidade sistêmica e dialética de opostos, interdependentes e mutuamente determinantes. Essa unidade também inclui a interação do idealismo e do materialismo, que, sendo sistemas opostos de ideias, afetam o sistema do indivíduo de maneiras diferentes.

O marxismo é fruto do desenvolvimento da sociedade da Europa Ocidental, e em sua aparência se manifestou o nível de qualidade do indivíduo, que atingiu o nível de dominação da mente racional, esforçando-se para tornar sua atividade prática mais racional, baseada na compreensão e entendimento. caminho histórico desenvolvimento Humano. Mas o fato de o marxismo, e com ele a dialética de G. W. F. Hegel, terem sido rejeitados pela sociedade ocidental sem argumentação racional, sem refutação por razões puramente ideológicas, mostra uma forte influência dos elementos irracionais do sistema individual: o misticismo da religiosidade e a insaciável utilitarismo. O idealismo, cujas ideias preservavam a continuidade com o dualismo e a religiosidade kantiana, que fundamentava o desejo da verdade transcendental, que está além da realidade, revelou-se mais conveniente e aceitável. O idealismo fundamenta a separação entre a verdade transcendental e a atividade prática, dando total liberdade ao individualismo utilitário com seu materialismo vulgar, a decepção que leva a um afastamento da realidade: na religiosidade transcendental, no alcoolismo e na toxicodependência, na estreiteza profissional e no isolamento, na arrogância aristocrática, na arte pela arte, na busca de prazeres sensuais, etc.

Como resultado, um impasse se desenvolveu na sociedade ocidental em termos de desenvolvimento do sistema individual. Uma máquina de Estado em bom funcionamento, como uma força objetiva acima dos indivíduos, limita o individualismo, suprimindo suas manifestações extremas como crimes contra a sociedade, mas a ideologia idealista dominante o cultiva como um dos "princípios fundamentais da organização da sociedade moderna" (F .Fukuyama).

A consequência disso é a inibição do desenvolvimento do sistema individual, graças ao qual a sociedade ocidental demonstrou estabilidade por vários séculos. Isso se manifesta no arcaísmo das ideias predominantes na filosofia, em que persiste a lacuna entre razão e realidade, que se manifesta no fato de que o pensamento teórico carece de realidade e a atividade prática carece de razão. O idealismo não conhece outra lógica: a transcendência da razão, da moralidade ou o pragmatismo e a imoralidade da prática; o objetivismo da verdade divorciada da realidade, ou o relativismo e o subjetivismo do individualismo utilitarista.

Em total consonância com esta construção de pensamento, a sociedade ocidental desenvolveu-se rapidamente durante o período de dominação do individualismo utilitário, dando origem a inúmeras contradições e crises de vários tipos, transformando-se em guerras. Mas, superando o individualismo utilitarista e as contradições por ele geradas, mergulha cada vez mais na estagnação e na decadência.

A interação entre a ideologia dominante e o sistema do indivíduo se desenvolve de maneira oposta em uma sociedade socialista. Na adoção da ideologia materialista após a revolução de 1917 na Rússia existe um padrão, mas vai além da estrutura do materialismo. O principal fator que distingue a situação na Rússia da era das revoluções burguesas na Europa Ocidental- esta é a presença da experiência da Europa Ocidental, cuja compreensão levou ao surgimento da doutrina mais racional da época - o marxismo. É bastante natural que tenha sido ele quem foi adotado pela parte racional da sociedade russa, que se esforça para resolver os problemas que o país enfrenta.

Mas o sistema de ideias dominante na sociedade não consiste apenas na ideologia adotada como Estado, há também sua percepção e sua refração nas ideias do indivíduo, que dependem do nível de seu desenvolvimento. E a maioria da população da Rússia no início do século 20 eram indivíduos nos quais o pensamento racional estava apenas em sua infância sob o domínio dos religiosos. Como resultado, após a revolução, um sistema dominante de ideias em dois níveis foi estabelecido na sociedade: na ideologia dominante, o nível de dominação da mente racional foi fixado, caracterizado pela atitude em relação à visão de mundo racional escolhida como a verdade, e a maior parte da população substituiu a fé em Deus e no rei pela fé nos líderes da revolução. É bastante natural que a prática social também fosse contraditória. Com base no marxismo, os bolcheviques aboliram as propriedades, transferiram todo o poder para os sovietes, a terra para os camponeses, nacionalizaram a indústria, estabeleceram uma jornada de trabalho de 8 horas, introduziram garantias sociais na forma de pensões, direito à educação e assistência médica . A autoridade dos trabalhadores foi elevada ao mais alto nível da hierarquia social. E o pensamento religioso da maioria do povo tornou-se a base da ditadura stalinista, da repressão contra pessoas de pensamento racional, para quem a lealdade à ideia era mais importante do que a lealdade ao líder.

As repressões stalinistas visavam as pessoas que pensavam racionalmente, mas não podiam parar o processo que começou após a revolução - o desenvolvimento da consciência de massa e a ideologia dominante do marxismo-leninismo forneceram formas prontas de compreensão antidogmática e dialética do fenômenos da realidade em interconexão e desenvolvimento. Bastava tempo para passar de uma percepção dogmática para uma criativa. Este processo de desenvolvimento se manifestou como superação da estreiteza da consciência: do individualismo estreitamente egoísta do tipo burguês à classe, unidade nacional, oposta no estágio de dominação da mente racional a outras classes, nações, etc., depois à consciência, superando a oposição de classe e nacional, consciente da unidade com outros povos. O mesmo processo está associado à superação da fé religiosa no líder, depois da fé na visão de mundo, que depois disso se torna apenas a base para uma compreensão independente da realidade.

Uma análise da mudança no sistema de ideias e prática social atesta o desenvolvimento acelerado do sistema do indivíduo na sociedade russa no século XX. Com base na análise dos estudos sociológicos coletados no livro de B. A. Grushin, pode-se concluir que o período denominado pelo autor como "a era de N. S. Khrushchev" (1953 - 1964) é a fase do domínio da mente racional no sistema do indivíduo da sociedade russa. Isso é evidenciado pela correspondência completa do sistema do indivíduo com a ideologia dominante. O desenvolvimento da razão racional se manifesta no fato de que "o campo da opinião pública era o reino da lógica e do racionalismo". Uma característica da visão de mundo dominante, construída sobre a negação, se manifesta no pensamento hierárquico: "Socialismo - sim, capitalismo - não!" - esse foi o veredicto sem hesitação e sem hesitação, que se aplicava a todas as esferas discutidas da vida da sociedade. “A posição civil geral prevalecia sobre a privada, e o interesse pessoal, se não coincidisse com os interesses estatais, era inferior a estes”. Ao mesmo tempo, do sistema do indivíduo da sociedade ocidental neste estágio de desenvolvimento, que caiu na passividade, no isolamento interno, o sistema do indivíduo da sociedade soviética diferia em atividade e desejo de conhecimento: “o principal interesse está em informação, note-se que se manifestou no desejo exorbitante das pessoas de adquirir todo tipo de conhecimento e, antes de tudo, no amor quase universal das massas pelos textos impressos - dos jornais aos literários. De acordo com os dados fornecidos por S. Huntington, a participação da URSS no volume mundial da produção manufatureira no período de 1953 a 1963 aumentou de 16% para 20,9%, a participação dos países ocidentais no mesmo período diminuiu de 74,6 % até 65,4%. A URSS, cedendo 3-4 vezes o poder econômico dos países ocidentais, conseguiu alcançar a igualdade de forças, a paridade na corrida armamentista, inclusive nas áreas de alta tecnologia e intensivas em ciência. Isso manifestou um novo nível de qualidade no sistema do indivíduo na sociedade russa. O principal resultado do período de 40 anos na história do estado soviético é que o sistema do indivíduo da sociedade russa eliminou o atraso de mais de 400 anos atrás do desenvolvimento da sociedade ocidental e, além disso, adquiriu uma nova qualidade . Segundo algumas indicações, a sociedade chinesa vive atualmente esta fase de desenvolvimento.

A ideologia materialista assegurava o domínio hierárquico da mente racional no sistema do indivíduo, o objetivo sobre o subjetivo no sistema de ideias dominante, que correspondia ao regime político hierárquico sob a liderança do PCUS. Ao contrário da sociedade ocidental, na qual o estado suprime o individualismo extremo e a ideologia idealista o cultiva, em sociedade russa havia uma unidade do papel objetivo do estado e da ideologia voltada para a supressão prática do individualismo utilitário. Essa supressão foi realizada com base na verdade objetiva - um objetivo racionalmente desenvolvido - a ideia do comunismo. Ao contrário da religiosidade transcendental, esse objetivo é o mais próximo possível da realidade, como um guia para sua transformação. A crença nesse objetivo não contradizia a razão, mas, ao contrário, a estimulava. Tal unidade leva a um maior impacto no sistema do indivíduo, estimulando seu desenvolvimento, o que rapidamente levou a uma crise de ideologia.

Já na próxima “era Brezhnev”, o desenvolvimento do sistema individual começou a entrar em conflito com a ideologia dominante, na década de 70 a visão de mundo foi transformada de objeto de fé em base para o pensamento independente. O desenvolvimento da individualidade, manifestado na crescente independência do pensamento, leva naturalmente à destruição da unidade da hierarquia da verdade sobre a realidade, a fé começa a enfraquecer, a verdade objetiva torna-se cada vez mais divorciada da realidade e adquire características transcendentais. B. A. Grushin observa que, durante esse período, "uma atitude cética em relação à ideia do comunismo, como em relação a um futuro distante" tornou-se dominante. Nesse nível, uma pessoa não está mais satisfeita com a hierarquia da verdade objetiva sobre a realidade, sobre o homem. Esta é uma crise de fé na verdade objetiva, sobre a qual se construiu a ideologia do materialismo, como resultado do desenvolvimento e fortalecimento da mente. A destruição da hierarquia das idéias dominantes atesta a eliminação da hierarquia no sistema do indivíduo.

A unidade da hierarquia materialista das ideias levou a uma mudança nos elementos do sistema do indivíduo, a hierarquia da mente racional sobre o misticismo da religiosidade e o irracionalismo do utilitarismo levou à transformação desses opostos. A irracionalidade do desejo insaciável de ganho transformou-se em desejo normal de viver com segurança e dignidade, o misticismo da religiosidade não mais amedronta e não limita o desenvolvimento da mente, sendo percebido como elemento integrante da cultura. A mente racional não vê mais a necessidade de suprimi-los, passando de uma interação hierárquica com eles para uma interação dialética. O pensamento tornou-se cada vez mais sistêmico, abandonando o antagonismo e a negação do oposto, sobre os quais a ideologia foi construída. E naturalmente, com a destruição da hierarquia no sistema de ideias dominante, o regime político hierárquico liderado pelo PCUS entrou em colapso.

No entanto, a escolha feita pela liderança do país durante a reestruturação da economia e do regime político no início dos anos 1990 foi uma manifestação de um pensamento linear invencível baseado na divisão e oposição de opostos. Rejeitando um oposto, escolhemos outro. Da absolutização do estado economia planejada, passamos para a absolutização oposta dos princípios liberais do livre mercado. Ao rejeitar o socialismo, que suprimiu a livre iniciativa, destruímos todas as barreiras ao individualismo extremo desenfreado. Considerando, segundo a tradição liberal, o Estado como uma força contrária à liberdade do indivíduo, limitaram ao máximo o seu papel na vida da sociedade. Naturalmente, em todas as esferas da vida, intensificaram-se os elementos marginais, obcecados com a sobrevivência na forma de um desejo irracional de lucro. O fortalecimento do utilitarismo do individualismo, fixado em seus interesses pessoais e mercantis, está naturalmente associado ao crescente fosso entre pobreza e riqueza, ao fortalecimento das contradições da sociedade, ao crescimento da criminalidade, inclusive da corrupção, que está corroendo nossa sociedade. Ao mesmo tempo, as crises econômicas e sociais são um padrão inevitável, cuja manifestação é até certo ponto restringida pela natureza sistêmica do pensamento de um indivíduo na sociedade russa.

Somos tolerantes com a desigualdade de propriedade, mas não queremos que ela leve à exploração do homem e da natureza. Não opomos os nossos interesses privados aos interesses públicos, reconhecendo a relação indissociável entre o bem-estar pessoal e o estado da sociedade e do Estado. Não consideramos a sociedade ocidental nossa inimiga, observando com perplexidade sua desconfiança e até hostilidade. Não dividimos os nossos antepassados ​​em “vermelhos” e “brancos”, destacando aqueles que serviram honestamente o país e o povo. Este novo nível de pensamento, combinando opostos, deve ser reforçado pela afirmação de uma adequada perspectiva do sistema, bem como a prática pública, voltada para uma combinação equilibrada de privado e público, individual e sociedade, individualidade e coletivo, homem e natureza.

Para o pensamento sistêmico, que considera qualquer fenômeno como um sistema e como elemento de uma amplo sistema, o principal critério de avaliação é a adequação. A inadequação do pensamento linear se manifesta na absolutização de conceitos individuais, para nós no período do socialismo tal conceito era a ideia do comunismo, para a sociedade ocidental até agora valor absoluto ter democracia e liberdade. A inadequação de tal absolutização se manifesta claramente no Iraque e no Afeganistão, a forma democrática de governo ou é inviável, incapaz de dominar a situação, ou se transforma em autoritarismo. A mesma inadequação se manifestou no Quirguistão, onde a liderança, preocupada em mostrar seu compromisso com a democracia, mostrou fraqueza, o que levou à ameaça de desintegração do país. Temos uma situação semelhante no Cáucaso, onde apenas o estilo autoritário de governo de R. Kadyrov estabiliza a situação na Chechênia e, por exemplo, no Daguestão, a falência do governo democrático se manifesta na ameaça de desestabilização total.

Outro tipo de inadequação se manifestou em nossa sociedade durante as reformas. Com foco na sociedade ocidental, estabelecemos um regime liberal orientado para o sistema do indivíduo de tipo burguês, quase obsoleto nos tempos soviéticos. Voltamos a fazer uma revolução: “quem não era nada, nos tornaremos tudo” e naturalmente recebemos todas aquelas contradições que são geradas pela dominação do individualismo utilitário. Do idealismo da era soviética, mergulhamos no materialismo vulgar, em vez da amplitude da consciência, buscando uma combinação de pessoal e social, nacional e universal, começamos a cultivar a estreiteza da consciência do mercantilismo egoísta. A forma de sociedade de mercado que atualmente está sendo construída cultiva a etapa já superada no sistema do indivíduo, e é impossível não notar as manifestações de degradação. Nossa sociedade é mais desenvolvida do que a forma imposta de relações sociais. Isso explica a percepção da maioria dos nossos cidadãos que acreditam que a ordem no país é mais importante do que a democracia. O pensamento sistêmico se manifesta no fato de que as pessoas defendem a adequação políticas públicas o estado da sociedade.

Nossa sociedade é muito heterogênea, devido ao fato de termos nos desenvolvido muito rapidamente. O individualismo utilitarista desenfreado exige o fortalecimento da função pública do Estado, o combate efetivo ao crime. Não é pecado aprender com a sociedade ocidental, especialmente com os Estados Unidos, em comparação com a qual nosso sistema de aplicação da lei é extremamente ineficiente. Mas, para superar o utilitarismo do individualismo, é preciso contar com uma visão de mundo que possa ser reconhecida pela maioria da população como um guia para a atividade prática. Nesse nível de desenvolvimento, apenas uma visão de mundo sistêmica e científica pode se tornar tal, abraçando os opostos, superando a fragmentação e as limitações do idealismo e do materialismo, dando uma ideia adequada de uma pessoa e da realidade que a cerca em interação e desenvolvimento.

Tal unidade de interno e externo é capaz de criar condições para um desenvolvimento mais acelerado de uma pessoa.

Bibliografia:

1. Nikonov V. russo e soviético na consciência de massa. // Moderna política russa. - M.: OLMA-PRESS, 2003. - S.160-162.
2. Shagiakhmetov M. R. Fundamentos de uma perspectiva sistêmica. Fundamentação ontológica do sistema. - M.: KMK. 2009. 263p.
3. Fukuyama F. A Grande Ruptura. - M .: LLC Editora "AST": CJSC NPP "Ermak", 2004. - 474 p.
4. Grushin B. A. Quatro vidas da Rússia no espelho das pesquisas de opinião pública. Ensaios sobre a consciência de massa dos russos desde os tempos de Khrushchev, Brezhnev, Gorbachev e Yeltsin em 4 livros. Vida 1º. era Khrushchev. - M.: "Progresso - Tradição". 2001. - 624s.
5. Huntington S. Choque de civilizações. M.: LLC "Publishing House AST", 2003. = 603s.
6. Grushin B. A. Quatro vidas da Rússia no espelho das pesquisas de opinião pública. Ensaios sobre a consciência de massa dos russos desde os tempos de Khrushchev, Brezhnev, Gorbachev e Yeltsin em 4 livros. Vida 2. A era de Brezhnev (parte 2). - M.: Progresso - Tradição, 2006. - P.842.

anotação

A abordagem do sistema é um conceito metodológico científico geral, cujas origens remontam à dialética de Platão. O método de pensamento de Platão é que um conceito é definido por meio de seu oposto. Isso significa que a relação dos opostos constitui a existência desses próprios opostos, ou um elemento (parte) do sistema recebe sua verdadeira existência apenas como um momento do todo. Nesse método, a relação é mais primária do que os próprios elementos relacionados, ou o sistema é primário e os elementos são secundários. As principais falhas da abordagem do sistema: os elementos (coisas) do sistema são substituídos por relacionamentos; categoria relação essência) mudar. Propõe-se chamar a abordagem sistemática de relativa ou acidental (lat. Acidente - aparecendo aleatoriamente), denotando uma propriedade aleatória, quase sempre insignificante de uma coisa. Essas deficiências da abordagem de sistemas têm consequências de longo alcance quando aplicadas a pesquisas científicas específicas.

ANÁLISE CRÍTICA DA METODOLOGIA DO SISTEMA NO CONTEXTO
TEOCÊNTRICO (ORTODOXO) FUNDAMENTAL

PARADIGMAS.

“E vocês, amigos, não se sentem,

Vocês não são bons em serem músicos."

I.A. Krylov.

Introdução

Abordagem de sistemas.

1. Pré-requisitos filosófico-religiosos para a pesquisa sistemática.
2. Teoria dos sistemas como teoria das relações (V. Kostyuk). Teoria dos Conjuntos e Abordagem de Sistemas.
3. Crítica teocêntrica (ortodoxa) da abordagem sistêmica.

INTRODUÇÃO

Apelo à abordagem sistémica e à sua análise crítica do ponto de vista da ontologia e epistemologia ortodoxa, há muito tempo, uma vez que a abordagem sistemática (pesquisa sistêmica) recebeu um desenvolvimento sem precedentes na ciência moderna e é considerada na comunidade científica praticamente como uma panacéia metodológica que pode explicar tudo e todos. P.P. Gaidenko enfatiza o importante papel do conceito de sistema no pensamento científico moderno. O conceito de sistema é uma categoria metodológica presente em quase todas as áreas do conhecimento. Na teoria dos sistemas, obtém seu refinamento [P. P. Gaidenko. Nas origens do conceito de sistema (o problema de um e muitos na filosofia de Platão) Pesquisa de sistemas. Problemas metodológicos. Anuário. 1979. Editora "Science" 1980. S.358].

A abordagem dos sistemas deu impulso ao surgimento de toda uma série de novas teorias e tendências na ciência (teoria geral dos sistemas, cibernética, análise de sistemas, sinergética, etc.), abrangendo não apenas as ciências naturais, mas também as humanidades. As primeiras publicações nesta área surgiram quase simultaneamente - no final dos anos 50 - início dos anos 60 - na literatura filosófica, biológica e técnica; eles causaram uma ampla ressonância e gradualmente quase todas as disciplinas científicas e técnicas modernas se envolveram na pesquisa sistemática. Hoje, com grande dificuldade, pode-se encontrar tal área de atividade científica e técnica, onde quer que sejam utilizados os princípios de sistemidade, integridade, estrutura, organização hierárquica e outras diretrizes metodológicas básicas para pesquisa de sistemas.

Atentemos, antes de tudo, para a aplicação da metodologia do sistema em Ciências Sociais. Por exemplo, a análise do sistema-mundo e a doutrina da auto-organização na sociologia e na história, na história da economia. Vários centros de pesquisa de sistemas mundiais foram estabelecidos na Rússia, entre eles o Russian Bastion Center for System Research [http://tower-libertas.ru/about_center/], o Institute for System-Strategic Analysis (ISAN) sob a liderança de A.I. Fursov [http://system-strategy.org/index/ob_institute/0-4]. Um defensor da aplicação das idéias da doutrina da auto-organização (termodinâmica do não-equilíbrio de I.Prigozhin, uma direção da moda dentro da estrutura da metodologia do sistema) no campo história econômicaé um conhecido cientista acadêmico S. Glazyev, etc.

Em sua monografia fundamental “Fundamentos de uma visão de mundo sistêmica. Justificativa ontológica do sistema” M.R. Shagiakhmetov escreve que o estágio contraditório moderno na história de nossa sociedade “corresponde a uma visão de mundo que não se baseia na negação, mas na síntese de tudo o que já foi alcançado, portanto, a visão de mundo moderna é de natureza sistêmica (doravante itálico meu - A. I.). A cosmovisão sistêmica não é um dogma congelado, não é construída em oposição a outras visões, mas procura incluí-los na sistema unificado desenvolvimento, seu antípoda é assistemático. No esforço de abraçar a pessoa e a realidade envolvente na sua completude e unidade, permite-nos ver no que antes parecia monolítico, a interação dos elementos, e no que parecia oposto - unidade do sistema. Graças a isso, na cosmovisão sistêmica, as oposições do especial e do regular, variabilidade e identidade, mente e realidade, sujeito e objeto, personalidade e sociedade, idealismo e materialismo, que são elementos de interação interdependentes e mutuamente determinantes em um único sistema de desenvolvimento, são superados.[Shagiakhmetov M.R. Fundamentos da perspectiva do sistema. Fundamentação ontológica do sistema.-M.: KMK. 2009. 263p. - [Recurso eletrônico]. URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/shagiah1.htm].

Em outras palavras, a abordagem sistemática não é apenas uma metodologia científica privada, mas a forma mais elevada da cosmovisão sintética moderna, afirmando-se mesmo como universalidade filosófica. Visão de mundo sistêmica, de acordo com M.R. Shagiakhmetov é capaz de superar todos os opostos e uni-los na estrutura de um único sistema de desenvolvimento. Na tentativa de colocar a abordagem sistemática como metodologia científica geral no patamar de uma forma filosófica de conhecimento, o autor da monografia vai claramente aos extremos, pois substitui a forma científica de conhecimento (metodologia científica) por uma filosófica. Ele até afirma que uma cosmovisão sistêmica é capaz de resolver todas as questões de filosofia e informar o conhecimento contraditório moderno da mais alta forma de unidade - a unidade sistêmica. É impossível concordar com tal abordagem e tal avaliação do conteúdo da metodologia sistêmica, pois uma análise histórica das ideias de sistemidade mostra que a abordagem sistêmica surgiu na antiguidade dentro da filosofia idealista de Platão e é uma das manifestações da dialética e do método dialético. Consequentemente, a cosmovisão sistêmica é um dos momentos da dialética idealista de Platão.

Assim, tendo em conta a importância fundamental e generalização da metodologia de sistemas em quase todas as áreas do conhecimento científico moderno, é legítima a necessidade da sua análise crítica e avaliação. No quadro da filosofia ocidental, é impossível realizar uma análise crítica da metodologia do sistema, uma vez que tanto a filosofia quanto a abordagem do sistema pertencem ao mesmo paradigma antropocêntrico fundamental e representam um único fenômeno espiritual e histórico. Criticamos a abordagem sistêmica do ponto de vista do paradigma fundamental teocêntrico (ortodoxo). Sua essência é reduzida às seguintes disposições principais, justificativas detalhadas das quais podem ser encontradas no tratado do autor deste artigo "Crítica da mente caída" [A.I. Ignatenko "Crítica da mente caída" Seção II. Crítica da razão científica. CH. 1. - [Recurso eletrônico]. URL: -]:

A forma mais elevada de cognição humana de todos os tipos de ser (em comparação com o filosófico e o científico) é a religiosa contida no ensinamento cristão da Igreja Ortodoxa. Isso decorre da definição de religião (culto) como uma forma substancial da vida humana, vinculando-a a todos os tipos de Ser criado (sensual e inteligível) e Incriado (Divino) (no Cristianismo). O conceito de paradigmas espirituais e históricos fundamentais considera consistentemente o mundo inteiro, todos os processos religiosos, históricos, sócio-políticos, filosóficos, científicos e culturais do ponto de vista do ensino ortodoxo como o único verdadeiro.

Segundo a antropologia de S. Maxim, três formas principais de conhecimento - sensual, mental e místico (super-racional).

As formas mais elevadas de cognição no Cristianismo não apenas de Deus, mas também do mundo criado (sensual e inteligível) é a contemplação espiritual (super-racional) e a visão esotérica, realizadas com a participação direta do próprio Deus e da graça divina. Idealmente, todas as pessoas são capazes de subir a esses níveis de conhecimento, mas na prática real, por várias razões, apenas algumas alcançam esse nível de conhecimento. No entanto, o conhecimento adquirido como resultado desse conhecimento, por meio de sua transmissão e preservação por escrito, torna-se disponível para todos os cristãos. O conhecimento obtido como resultado da experiência dos ascetas cristãos, e significativo no contexto das Sagradas Escrituras, permite-lhes comunicar uma forma conceitual e construir uma teologia dogmática. É muito importante notar que o conhecimento obtido através do conhecimento natural de Deus, que também pode incluir a filosofia e a ciência, é completamente insuficiente até mesmo para o conhecimento da essência do mundo criado (São Máximo, o Confessor). Daí decorre a necessidade da Revelação e os métodos de conhecimento desenvolvidos pelos santos padres da Igreja (Tradição Patriótica).

O conhecimento lógico e inteligível (representado pela filosofia clássica) é o conhecimento através do pensamento na forma de conceitos (categorias), julgamentos e conclusões. A filosofia lógica vê o mundo como uma estrutura lógica. No entanto, a forma filosófica de conhecimento é imperfeita e insuficiente até mesmo para o conhecimento do mundo criado, sem falar no conhecimento de Deus. A queda do primeiro homem danificou gravemente a capacidade de cognição mental. A forma geral da mente caída é representada pela dialética, que, tentando conectar conhecimentos díspares, distorce radicalmente seu conteúdo real.

A cognição sensorial (contemplação) é a forma mais baixa de cognição, pois nos dá conhecimento sobre coisas individuais, sobre entidades individuais individuais (existentes). Como há uma multidão indefinida de coisas sensíveis individuais, seu conhecimento também tem o caráter de uma infinitude ruim. Uma forma intermediária entre a cognição sensorial e a cognição lógica (filosófica) é a cognição por representação (cognição científica moderna), na qual a forma conhecimento sensorial misturado com a forma de pensar (ver Hegel). Essas formas, assim como as filosóficas (Novo Europeu), não só não permitem conhecer a verdadeira natureza do Ser Divino (a Santíssima Trindade), mas também o mundo criado.

Com base em formas filosóficas e científicas de cognição, foi criada uma imagem moderna do mundo, que essencialmente distorce a imagem verdadeira (estabelecida por Deus) do ser criado.

Sublinhemos mais uma vez o princípio metodológico mais importante - a forma de conhecer o ser deve corresponder ao seu conteúdo (a forma de cognição deve corresponder ao seu sujeito). Consequentemente, a ontologia, a doutrina da estrutura do ser (e seus tipos) é o pré-requisito primário e mais importante para o verdadeiro conhecimento (epistemologia).

A base da ontologia ortodoxa, epistemologia, antropologia, cristologia, pneumatologia e eclesiologia é o princípio da imagem.

Na teologia dogmática ortodoxa, a Santíssima Trindade é o Arquétipo (ou Paradigma Divino), que determina todo o conteúdo do mundo criado. O Ser Divino é substancial, enquanto o ser criado é acidental.

A ontologia ortodoxa é única e fundamentalmente diferente de todas as ontologias filosóficas e heterodoxas. Na obra do Rev. Maximus the Confessor "Mystagogy" apresenta o modelo ortodoxo de ontologia (a estrutura do ser incriado e criado) no contexto da teoria bizantina da imagem. O princípio e a ideia da imagem unem na "Mistagogia" todas as partes do mundo criado entre si e a Existência Divina da Santíssima Trindade através da Santa Igreja. A Santa Igreja, por um lado, é a imagem de Deus e, por outro, é a imagem e o arquétipo do mundo criado.

A teoria bizantina da imagem recebeu um desenvolvimento fundamental no período histórico de formação da teologia dogmática da Igreja Cristã. V.N. Lossky em sua obra The Theology of the Image escreve que “O tema da imagem no conhecimento de Deus e do homem tem tão significativo significado para o pensamento cristão, que consideramos perfeitamente possível, com justificação suficiente e sem exagerar o elemento doutrinal de importância secundária, falar de "teologia da imagem" tanto no Novo Testamento quanto neste ou naquele autor cristão” [V.N. Lossky. Teologia da Imagem. - [Recurso eletrônico]. URL: http://azbyka.ru/dictionary/25/losskij_po_obrazu_i_podobiju_07-all.shtml].

notas do teólogo russo a universalidade do princípio e o tema da imagem na teologia cristã: “Não se pode destacar um único ramo do dogma teológico do problema da imagem sem arrancá-lo do tronco vivo da Tradição cristã. Pode-se dizer que tanto teólogos orientais como ocidentais de tradição católica, fiéis às principais linhas do pensamento patrístico, o tema da imagem em seu duplo aspecto ( imagem - o princípio da manifestação divina e a imagem - a base de uma conexão especial entre o homem e Deus) sem dúvida se refere à própria “essência doutrina cristã» [Ibidem].

A "teologia da imagem" abrange todas as principais disposições do ensino cristão (triadologia, cristologia, antropologia, ontologia, etc.), mas em cada uma delas tem uma manifestação especial e um significado próprio. O princípio da imagem também fundamenta a criação do mundo e sua estrutura (estrutura), a ideia da Igreja, a doutrina da salvação da criatura e a escatologia.

A teoria da imagem atinge seu mais alto desenvolvimento nos ensinamentos de St. Máximo, o Confessor. A ideia de imagem, segundo o Reverendo Padre, não é apenas o princípio da manifestação da natureza divina no Ser transcendente da Santíssima Trindade, mas também o princípio da criação do homem e do universo. O próprio ato de criar o universo, de acordo com o logos incriado dos seres, e o homem “à imagem e semelhança” da própria Trindade, contém (estabelecido pelo Criador) o significado e o modo de existência do mundo criado. De acordo com Rev. Maxim, toda a criação (incluindo o homem), por sua natureza, busca um objetivo externo a si mesma - ao seu Protótipo.

Em "Mistagogia" St. Máximos são exibidos uns nos outros não como objetos de diferentes classes arbitrárias, mas como instâncias hipostáticas (espirituais-corpóreas) fundamentais e chave, abrangendo todo o conteúdo do Ser Incriado e criado (o mundo). E a teoria bizantina da imagem, nesse sentido, é uma metodologia fundamental verdadeiramente universal do conhecimento, refletindo a forma mais elevada da unidade de Deus e do mundo, cujo núcleo hipostático é a Santa Igreja. A teoria bizantina da imagem é um modelo icônico da ontologia e epistemologia cristã (ortodoxa), como a antítese do católico-protestante - internamente contraditório e fragmentado.

1. Resumo da metodologia geral do sistema científico.

Abordagem de sistemas.

A necessidade de pesquisas sistemáticas em vários campos da ciência, segundo os cientistas modernos, deve-se com a necessidade de resolver os problemas globais do mundo moderno, desenvolvimento de programas de longo prazo em energia, meio ambiente, alimentação e outras esferas da vida. O processo de diferenciação da ciência na primeira metade do século XX mostrou suas limitações. Assim, a tendência de integração do conhecimento científico, em que os princípios de consistência e integridade ocupam o lugar mais importante, torna-se cada vez mais importante. Os resultados mais significativos dessa tendência foram expressos em tentativas de criar estruturas teóricas fundamentalmente novas, meios metodológicos de cognição e ferramentas para a atividade prática. Entre eles, a pesquisa sistemática ocupa o lugar mais importante.

Na estrutura da pesquisa de sistemas modernos, existem três áreas, embora interligadas, mas relativamente independentes - abordagem de sistemas, teoria geral de sistemas e análise de sistemas[D.M. Gvishiani. Fundamentos teóricos e metodológicos da pesquisa e desenvolvimento sistêmicos de problemas de desenvolvimento global. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1982. M., Nauka, 1982., S. 12]. Em uma interpretação mais ampla, a pesquisa de sistemas inclui as seguintes áreas: abordagem de sistemas, construções conceituais de sistemas universais (tectologia de A.A. Bogdanov), teoria geral de sistemas de L. von Bertalanffy, cibernética teórica de N. Wiener e Ross Ashby, teoria de auto-organização (sinergética) e análise de sistemas. Neste artigo, vamos nos concentrar em uma abordagem sistemática, que é a base teórica e metodológica para outras áreas de pesquisa sistemática.

A literatura sobre pesquisa de sistemas é vasta. Para a análise crítica, são da maior importância trabalhos dedicados aos fundamentos filosóficos da abordagem de sistemas, problemas de metodologia e teoria geral de sistemas. Entre eles estão os seguintes: Problemas de metodologia de pesquisa de sistemas. M., 1970; Blauberg I. V., Yudin E. G. Formação e essência da abordagem sistêmica. M., 1973; Sadovsky VI Fundamentos da teoria geral dos sistemas. Análise lógica e metodológica. M., 1974; Uemov AI Sistemnyy podkhod i obshchaya teoriya sistem [Abordagem de sistema e teoria geral de sistemas]. M., 1978; Afanasiev V. G. Consistência e sociedade. M., 1980; Blauberg I. V. O problema da integridade e uma abordagem sistemática. M., 1997; Yudin EG Metodologia da ciência. Consistência. Atividade. M., 1997; Pesquisa do Sistema. Anuário, vol. 1-26. M., 1969-1998; Churchman C. W. A Abordagem de Sistemas. N.Y., 1968; Tendências na Teoria Geral dos Sistemas. N.Y., 1972; Teoria Geral dos Sistemas. anuário, vol. 1-30. N. Y, 1956-85; Pensamento Sistêmico Crítico. Leituras dirigidas. N.Y., 1991;

A abordagem de sistemas e a teoria geral de sistemas, - observe as autoridades bem conhecidas neste campo I. V. Blauberg, E. G. Yudin, V. N. Sadovsky, - “... esta é uma direção da filosofia e metodologia da ciência, especialmente conhecimento científico e prática social, que se baseia no estudo de objetos como sistemas [I. V. Blauberg, E. G. Yudin, V. N. Sadovsky. Nova Enciclopédia Filosófica: Em 4 vols. M.: Pensamento. Editado por V. S. Stepin. 2001]. “A abordagem de sistemas orienta a pesquisa para descobrir integridade do objeto e os mecanismos que o asseguram, identificação de diversos tipos de conexões de um objeto complexo e sua redução em um único quadro teórico. O conceito de "abordagem de sistemas" (eng. "abordagem de sistemas") tem sido amplamente utilizado desde o final. 1960 - início. 1970 na literatura filosófica e sistêmica inglesa e russa. Perto do conteúdo da “abordagem de sistemas” estão os conceitos de “pesquisa de sistemas”, “o princípio de sistemas”, “teoria geral de sistemas” e “análise de sistemas”.

Uma abordagem sistemática é uma direção de pesquisa filosófica, metodológica e científica interdisciplinar» [Ibidem].

Uma abordagem sistemática, - escreva Blauberg I.V., Yudin E.G. no artigo sobre a formação do conhecimento sistêmico - é um conhecimento metodológico disciplinar científico geral [Blauberg I.V.. Yudin E.G. Formação e essência da abordagem sistêmica. M., 1973].

Os defensores da abordagem sistêmica apontam com razão que as ideias da pesquisa sistêmica surgiram na filosofia antiga (Platão, Aristóteles) e foram amplamente desenvolvidas na filosofia moderna (Kant, Schelling, Hegel) [I. V. Blauberg, E. G. Yudin, V. N. Sadovsky. Nova Enciclopédia Filosófica: Em 4 vols. M.: Pensamento. Editado por V. S. Stepin. 2001].

« Uma abordagem sistemática, de acordo com a ideia do grupo de autores acima, é um certo estágio no desenvolvimento de métodos de cognição, atividades de pesquisa e design, formas de descrever e explicar a natureza, objetos analisados ​​​​ou criados artificialmente.; “Em um estudo de sistema, o objeto analisado é considerado como um determinado conjunto de elementos, cuja interconexão determina as propriedades integrais desse conjunto. A ênfase principal está na identificação da variedade de conexões e relacionamentos que ocorrem tanto no objeto em estudo quanto em sua relação com o ambiente externo. As propriedades de um objeto como um sistema integral são determinadas não apenas e não tanto pela soma das propriedades de seus elementos individuais, mas pelas propriedades de sua estrutura, formação de sistema especial, conexões integradoras do objeto em questão.[Ibidem].

No contexto da implantação da revolução científica e tecnológica no 2º semestre. século 20 há um refinamento adicional do conteúdo da abordagem de sistemas - a divulgação de seus fundamentos filosóficos, o desenvolvimento de princípios lógicos e metodológicos, um maior progresso na construção de uma teoria geral de sistemas. A abordagem sistêmica é a base teórica e metodológica da análise de sistemas.

V.G. Afanasyev considera a abordagem do sistema como “concretização e aprofundamento da doutrina materialista dialética da conexão mútua e desenvolvimento de objetos e fenômenos da realidade” [Afanasyev V.G. Sobre uma abordagem sistemática da cognição social // Questões de Filosofia. 1973. No. 6.]. Ao mesmo tempo, a abordagem sistemática está diretamente relacionada ao princípio filosófico da sistematicidade, que é organicamente inerente ao método dialético e permeia todos os seus conceitos e princípios mais importantes.

O conhecido teórico de estudos de sistemas V.N. Sadovsky afirma que “ideias filosóficas de sistematicidade, integridade, estrutura, princípio consistência, representam um aspecto importante da filosofia metodologia, faceta essencial do método dialético. O desenvolvimento desse princípio no curso do movimento progressivo da filosofia conhecimento continua a ser rastreado de muitas maneiras e em detalhes explorar, mas já podemos afirmar com confiança que, em primeiro lugar, que o princípio da consistência é organicamente inerente ao materialismo a dialética como seu lado ou faceta mais importante e, em segundo lugar, que o princípio filosófico da sistêmica tem um significado metodológico fundamental para a construção de todas as outras formas de reflexão teórica (de especial natureza científica) sobre os estudos sistêmicos. De acordo com isso, a abordagem sistemática como um conceito metodológico científico geral e interdisciplinar, pois sua base filosófica é baseada no princípio da consistência e vê sua principal tarefa no desenvolvimento de conceitos metodológicos científicos especiais, métodos e métodos de pesquisa sistemática de objetos ; à medida que esta tarefa é resolvida, ela pode ter um impacto (como mostra a prática, muito significativo) na solução de problemas urgentes científicos, técnicos, de produção, práticos e outros problemas sociais[V.N. Sadovsky. O princípio da consistência, abordagem de sistemas e teoria geral dos sistemas. Anuário. Pesquisa do Sistema. 1978. "Ciência", M., 1978. S.15].

DM Gvishiani define uma abordagem sistemática "como uma das direções metodológicas científicas gerais". Isso significa que está focado na ciência como um todo, na integração das conquistas das ciências sociais, naturais e técnicas, bem como na experiência no campo da organização e gestão [D.M. Gvishiani. Fundamentos teóricos e metodológicos da pesquisa e desenvolvimento sistêmicos de problemas de desenvolvimento global. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1982. M., Nauka, 1982., S. 12]. Sem pretender ser filosoficamente geral, a abordagem sistemática atua como um dos elos entre a metodologia filosófica e a metodologia das ciências individuais.

A abordagem sistêmica está associada à filosofia pelo princípio da sistêmica. Este princípio foi reconhecido dentro da filosofia natural dos tempos modernos e desenvolvido de forma idealista na filosofia clássica alemã e na filosofia de Marx e Engels, especialmente em O capital. “A essência deste princípio é entender o sistema como um complexo de elementos inter-relacionados que formam uma certa integridade” [Ibid., p.13].

A abordagem sistemática se concentra "... em alcançar uma visão holística e sintética dos objetos complexos estudados." O ideal de uma abordagem sistemática é uma síntese sistemática do conhecimento especial. A abordagem sistêmica é maneira geral integração do conhecimento científico [Ibid.].

Assim, uma abordagem sistemática é projetada para resolver uma tarefa trina: acumular em conceitos e conceitos científicos gerais os resultados mais recentes das ciências sociais, naturais e técnicas; absorver os princípios e a experiência do desenvolvimento da filosofia dialético-materialista e, sobretudo, o princípio da coerência; aplicar o aparato conceitual desenvolvido para resolver problemas reais[Ibidem].

“Em relação à metodologia de pesquisa de sistemas”, escreve V.N.

1. A abordagem do sistema é uma expressão científica específica generalizada dos princípios metodológicos, conceitos e métodos de pesquisa de sistemas, uma espécie de consciência histórica (mudando com o desenvolvimento do conhecimento científico) das características gerais da metodologia de pesquisa de sistemas, que de forma alguma exclui , mas, ao contrário, sugere a necessidade de mais análises teóricas especiais de seus conceitos e métodos (por exemplo, a lógica da pesquisa do sistema, a metateoria dos conceitos do sistema, etc.).
2. Uma abordagem sistemática é uma forma de representação da metodologia científica geral da pesquisa do sistema, com a ajuda da qual a comunidade científica percebe um problema sistêmico científico específico e, se as instalações dessa metodologia correspondem às metas e objetivos da comunidade científica , começa a conduzir o seu trabalho científico de acordo com as ideias de uma abordagem sistemática (um apelo explícito à abordagem do sistema). abordagem encontra a sua expressão mesmo nos títulos dos trabalhos relevantes: ver, por exemplo,).
3. Desempenhando essas duas funções, a abordagem sistêmica atua essencialmente como uma das formas de implementação dos princípios da dialética, em particular o princípio filosófico da sistêmica, no conhecimento científico e técnico concreto. Atentemos para o fato de que a especificidade dessas funções é tal que, para sua implementação, a abordagem de sistemas precisa constantemente de uma análise megateórica dos problemas da metodologia de pesquisa de sistemas (na verdade, a generalização de métodos de pesquisa de sistemas é possível apenas quando reabastecemos constantemente o material a ser generalizado; a comunidade científica poderá encontrar na abordagem de sistemas algumas "dicas" para resolver os problemas que enfrenta apenas se todos os desenvolvimentos mais recentes nessa área forem levados em consideração no descrição correspondente da metodologia de pesquisa do sistema). Portanto, o modo de existência e desenvolvimento da abordagem do sistema é sua relação orgânica com outras formas de reflexão intracientífica sobre a pesquisa do sistema” [V.N. Sadovsky. O princípio da consistência, abordagem de sistemas e teoria geral dos sistemas. Anuário. Pesquisa do Sistema. 1978. "Ciência", M., 1978. S.17].

Uma abordagem sistemática, - observa VG Afanasiev, - permite combinar organicamente análise e síntese, métodos de pesquisa qualitativos e quantitativos. A abordagem do sistema é uma transição do conhecimento do indivíduo para o conhecimento do geral. De fundamental importância na abordagem de sistemas é o desenvolvimento do problema de integridade [VG Afanasiev. Modelagem como método de estudo de sistemas sociais. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1982. M., Nauka, 1982. S.27-28].

“Em contraste com o idealismo, o materialismo dialético considera o processo de conhecer o todo como um processo de refletir formações integrais objetivamente existentes, sistemas na consciência humana” [Ibid., p.28].

I.V. Blauberg, E.M. Mirsky e V.N. Sadovsky acreditam que, em termos da história do desenvolvimento da pesquisa sistêmica e especialmente de seus fundamentos filosóficos gerais, há clareza entre os marxistas. A dialética marxista-leninista é o fundamento filosófico dos métodos de pesquisa sistêmica, e suas raízes históricas remontam à dialética antiga.

1. Pré-requisitos religiosos e filosóficos para uma visão sistêmica

metodologia.

1). A abordagem sistêmica de Platão.

A história das ideias sistêmicas remonta à antiga filosofia e ciência dos séculos 5 a 3. BC e. Em Parmênides, Platão revela as condições universais para a atividade do pensamento - as condições para a concebibilidade do mundo inteligível. Este diálogo afirma que as ideias (pensamentos, conceitos) não existem por si mesmas, elas são em si impensáveis ​​fora de sua unidade, fora de sua correlação umas com as outras. Qualquer conceito recebe sua definição somente através da relação com seu oposto. As categorias consideradas neste diálogo são, por assim dizer, pressupostas por sua própria emergência no processo do movimento dialético. A unidade das categorias em consideração só é possível com base na atividade mediadora do pensamento. Na dialética de Platão, não há começos absolutamente imediatos, pois tudo é mediado por seu oposto (outro) e pelo sistema como um todo.

“Portanto”, escreve Platão em seu diálogo Parmênides, “Sócrates, que tanto você quanto qualquer outro que admita a existência independente de uma certa essência de cada coisa, penso, antes de tudo, deve concordar, que não existe tal entidade em nós.

“Sim, porque como poderia então existir por conta própria?” comentou Sócrates.

“Você está certo”, disse Parmênides. – Pois todas as ideias são o que são apenas em relação umas às outras, e somente a esse respeito elas têm essência, e não em relação às semelhanças que estão em nós [suas](ou, não importa como alguém o defina), apenas graças à participação pela qual somos chamados por um ou outro nome. Por sua vez, essas [semelhanças] que estão em nós, homônimas [com ideias], também existem apenas em relação umas às outras, e não em relação a ideias: todas essas similitudes formam sua própria área especial e não estão incluídas entre as ideias de o mesmo nome.

- Como você diz? perguntou Sócrates.

“Se, por exemplo”, respondeu Parmênides, “um de nós é o mestre ou escravo de outra pessoa, então ele, é claro, não é o escravo do mestre em si mesmo, o mestre como tal, e também o mestre não é o mestre do escravo em si mesmo.” , um escravo como tal, mas a relação de ambos é a relação de homem para homem. O domínio em si é o que é, em relação à escravidão em si, e da mesma forma a escravidão em si é a escravidão em relação à dominação em si. E o que está em nós nada tem a ver com ideias, assim como elas nada têm a ver conosco. Repito, as ideias existem em si mesmas e referem-se apenas a si mesmas, e da mesma forma aquilo que está em nós refere-se apenas a si mesmo.[Platão "Parmênides", fr. 133c-d:].

“Nas obras de Platão”, escreve Piama Pavlovna Gaidenko no artigo “Nas origens do conceito de sistema”, encontramos o primeiro na história do pensamento humano um estudo detalhado dos conceitos centrais do ponto de vista da teoria dos sistemas da parte e do todo, do um e da multidão. De qualquer forma, uma análise tão logicamente rigorosa e conceitualmente formalizada desses conceitos em sua correlação não encontraremos entre os predecessores de Platão. Particularmente interessante a esse respeito é o último diálogo de Platão, Parmênides, que repetidamente atraiu a atenção de filósofos e lógicos. O foco da atenção de Platão é justamente a conexão, a relação dos conceitos, que torna possível o conhecimento teórico como tal. Aqui, pela primeira vez, ele formula conscientemente o conceito de sistema, já que "um sistema é um conjunto de objetos juntamente com relacionamentos... entre objetos e entre seus atributos (propriedades)" . [P. P. Gaidenko. Nas origens do conceito de sistema (o problema de um e muitos na filosofia de Platão) Pesquisa de sistemas. Problemas metodológicos. Anuário. 1979. Editora "science" 1980. S.358].

Em Parmênides, segundo P.P. Gaidenko, Platão resolve a antinomia colocada ao pensamento científico e filosófico pelos eleatas e sofistas: um, mas não há muito, apenas o supra-sensível é verdadeiro, e o sensível é a esfera da opinião). A antítese dos sofistas: cognoscível (e, portanto, verdadeiro) é apenas aquilo que não é idêntico a si mesmo, não relacionado a si mesmo, mas relacionado a outro - o sujeito cognoscente (caso contrário, apenas muitas coisas realmente existem, mas não há ninguém. O cognoscível é apenas sensível; ) então toda verdade é relativa. Como Platão resolve essa antinomia? Ele mostra que a condição do conhecimento (e não apenas conhecimento, mas - o que é importante - ser ele mesmo!) do Um é sua correlação com o outro, e o outro do Um é o múltiplo. E vice-versa: a condição para a cognoscibilidade (e existência!) como sabemos, muitas vezes chama de inexistência infinita, "nada "). Ambas as questões são resolvidas desta forma: ontológico- como pode o um tornar-se muitos, isto é, a ideia tornar-se corporificada no mundo sensível, e epistemológico Como pode o um ser objeto de conhecimento, já que conhecimento sugere atribuição um e o mesmo para si mesmo outro(sujeito de conhecimento). A resposta é: o um é o muitos, se for concebido relacionados a outros: e se não for assim pensado, então é impossível pensar de forma alguma. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que esta correlaçãoé uma característica das próprias ideias. Platão enfatiza que precisamente porque no mundo inteligível as ideias estão correlacionadas umas com as outras, o que exatamente no lógico No plano, um é muitos, por isso também podem ser correlacionados com as coisas sensíveis e tornar-se objeto de conhecimento. Platão se propõe a explicar a correlação do mundo empírico com o mundo das ideias correlação de ideias. A atitude idealista de Platão se manifesta no fato de que correlação de logotipos determina o envolvimento das coisas neles e a conexão mútua decorrente de tal envolvimento, a correlação já das próprias coisas” [P. P. Gaidenko. Nas origens do conceito de sistema (o problema de um e muitos na filosofia de Platão) Pesquisa de sistemas. Problemas metodológicos. Anuário. 1979. Editora "science" 1980. S.376-377].

“Platão, desta forma”, continua o filósofo russo, “coloca as ideias em relação umas com as outras e mostra que só unidade de muitos- sistema-constitui a essência do mundo inteligível, e é aquilo que pode existir e ser conhecido. Descrevendo o método aplicado por ele em Parmênides, Platão diz que a mente aqui usa hipóteses, suposições para compreender o princípio supremo. “Tendo alcançado (o começo de tudo que não é mais hipotético. - P.G.) e aderindo a tudo com o qual está conectado, ele (a mente - P.G. ) então chega a uma conclusão, não usando nada sensato, mas apenas nós mesmos e idéias e em sua relação mútua, e suas conclusões são somente para eles” [Para; Estado, 511 a-c]. Por isso, pode-se concluir que o princípio da sistematicidade foi essencialmente formulado naquele período inicial de formação ciência, quando sua origem conceitos e métodos» [Ibidem, p. 378].

Em sua obra "A História da Filosofia Grega em sua Conexão com a Ciência" P.P. Gaidenko considera o método de pensamento de Platão com mais detalhes no contexto de sua ontologia e epistemologia [P.P. Gaidenko. História da filosofia grega em conexão com a ciência. 1980].

“Platão”, escreve o filósofo russo, “tem o seguinte traço em comum com os pitagóricos: assim como os pitagóricos consideram os números, Platão considera o uno (e o mundo das ideias em geral), a saber: não como predicado de outra coisa, mas como sujeito, não como predicado, mas como sujeito.[Ibidem]. Discutindo a natureza do número de Platão, Piama Pavlovna observa: “Já sabemos algo sobre o que é o número de Platão graças a uma análise do problema de um e muitos. Como resultado dessa análise, descobrimos que que o mundo ideal é de uma certa maneira sistema emergente que nem o um pode existir nem ser conhecido sem estar relacionado com o "outro", nem os muitos não podem existir nem ser conhecidos sem estar relacionados com o um. Essa correlação, a unidade dos opostos, apenas dá origem ao número.[Ibidem].

“O método de pensamento de Platão”, conclui o filósofo, “é que o conceito é definido por meio de seu oposto: o um por meio de muitos e os muitos por meio de um. Essa maneira de definir em termos do oposto sugere que a relação dos opostos só pode constituir ser desses próprios opostos, ou, em outras palavras, que as ideias existem apenas em um sistema de relações, de modo que, simplesmente, a relação é anterior aos próprios elementos relacionados» [Ibidem].

2). Crítica da metodologia sistêmica de Platão por Aristóteles

Aristóteles se opõe ao principal princípio metodológico de Platão. Os opostos, diz ele em sua Metafísica, não podem influenciar um ao outro e atuar como o começo de todas as coisas. Aristóteles nega a possibilidade do surgimento do existente a partir dos princípios opostos de um e muitos. Entre eles deve haver algo terceiro, como um sujeito (subjacente, na base), ou, em latim, um substrato: “... a emergência de coisas de opostos em todos os casos pressupõe um certo substrato; Isso significa que este último deve estar presente nos opostos o mais rápido possível. Consequentemente, todas as definições opostas sempre remontam a algum substrato, e nenhuma<из них>não podem existir separadamente” [P.P. Gaidenko. A história da filosofia grega em sua conexão com a ciência. - [Recurso eletrônico]. URL: http://philosophy.ru/library/gaid/7.html]. O substrato para Aristóteles é, portanto, um mediador entre opostos; ambos se relacionam justamente com o substrato e não são mais sujeitos, mas predicados desse intermediário; ou, nas palavras de Aristóteles, opostos são o que se diz sobre o sujeito, sobre o substrato.

Opondo-se à doutrina dos opostos de Platão, Aristóteles propõe um novo sistema de conceitos que reflete uma compreensão fundamentalmente nova da natureza do ser e de seu conhecimento. Para Aristóteles, a primazia e a independência do mundo das ideias não são nada óbvias, e o mundo sensível não é um acidente e uma sombra do mundo das ideias. Portanto, o mundo sensorial imediato tem seu próprio estatuto ontológico. Nesse sentido, ele constrói uma ontologia diferente de Platão. Para isso, ele aproxima o conceito de essência do ser imediato. Para ele, ser sensível, substrato, coisa sensível não pode ser um predicado, mas é sujeito de julgamento e definição. A categoria de essência é dada importância primordial por Aristóteles: A essência que acontece<идет>a fala é principalmente, antes de tudo, e na maioria das vezes aquela que não afeta nenhum assunto e não está em nenhum assunto, como, por exemplo, uma pessoa individual ou um cavalo individual. E entidades secundárias são aquelas em que, como espécies, são entidades chamadas<так>em primeiro lugar, tanto essas espécies quanto os gêneros que as abrangem; assim, por exemplo, uma certa pessoa é, como na forma, na pessoa, mas no gênero para<этого>espécie é um ser vivo. Portanto, aqui estamos falando de entidades secundárias, por exemplo, esta é uma pessoa e um ser vivo” [Ibid.].

Por isso, a essência não é algo secundário, não pode ser predicado de outra coisa, é “em si”, é o sujeito. A essência não está em nenhum sujeito, apenas sua característica acompanhante está no sujeito. Considerando que o predicado (predicado) sobre o sujeito é uma característica de gênero e espécie. Consequentemente, a própria essência não afeta nada (e não está localizada em nada).

Para Aristóteles, a essência primária é uma coisa individual. A entidade secundária é gêneros e espécies. Por exemplo, esta árvore é a entidade primária, a bétula e as plantas são a entidade secundária. As categorias de qualidade, quantidade, relacionamento, lugar, tempo, posição, posse, ação, sofrimento - afetam as essências do primário ou secundário. "Dizer" permite que uma entidade assuma definições opostas. Os opostos são assim referidos à essência ("terceiro"). Admitir definições opostas dependendo da própria mudança - isso equivale a característica distintiva entidades." Segundo Aristóteles, a essência assume definições opostas "através de mudanças em si mesma"; caso contrário, se partirmos da primazia do oposto, então a essência será secundária. Portanto, a essência é primária e o relacionamento é secundário.« enquanto isso, o que existe, escreve Aristóteles na Ética a Nicômaco, é em si mesmo (para kath‘ feno), ou seja, a entidade (oysia), por natureza relação primária - esta última é como um desdobramento, uma propriedade secundária do ser (brinquedo sobres), o que significa que uma ideia geral para [tudo] isso é impossível.[Aristóteles "Ética a Nicômaco" 4 (VI)].

As "Categorias" de Aristóteles dizem que " se as primeiras entidades não existissem, nada mais poderia existir" , O que " as primeiras essências, na medida em que estão sujeitas a tudo o mais, são chamadas de essências no sentido mais básico» [Ibidem, p. 57]. Ser sujeito significa não dizer nada, nunca ser predicado de um juízo em parte alguma, mas sempre ser seu sujeito. Espécies e gêneros como entidades secundárias são predicados para entidades primárias, eles indicam a “qualidade da essência” [Ibid., p. 59], de modo que nas “Categorias” eles se fundem com a categoria de qualidade. Como a palavra "categoria" significa um predicado, as entidades primárias não são categorias, mas cada uma delas é a primeira entre as categorias. A entidade primária pode assumir qualidades conflitantes, embora não imediatamente. Por exemplo, um jovem envelhece gradualmente.

Assim, as categorias são os tipos mais gerais de declarações, mais precisamente, nomes. Qualquer palavra tomada isoladamente, fora de conexão com outras palavras, ou seja, "homem", "corre" (mas não "homem corre"), significa "ou essência", ou "quanto", ou "o que", ou "em relação a algo”, ou “onde”, ou “quando”, ou “estar em alguma posição”, ou “possuir”, ou “agir”, ou “suportar” [Aristóteles. "Categorias", IV, p. 55]. Então Lista completa categorias ainda é encontrada apenas em Topeka (103, em 23). No "Second Analytics" existem apenas oito categorias (não há "posição" e "sofrimento"). A Metafísica de Aristóteles tem seis categorias: essência, qualidade, quantidade, relação, ação e sofrimento. A primeira entidade, a rigor, não é uma categoria, porque as categorias são predicados, e é sempre um sujeito. Todas as outras categorias próprias estão no sujeito, que é a essência primária.

Em sua obra "A História da Filosofia Grega em sua Conexão com a Ciência" P.P. Gaidenko dá a seguinte definição aristotélica da categoria "relações": " Aquilo que, naquilo que é em si mesmo, é significado como dependente de outro, ou de alguma outra forma colocado em relação a outro, chama-se correlato a alguma coisa.(itálico — P.G.) [P.P. Gaidenko. História da filosofia grega em conexão com a ciência. 1980]. “Precisamente porque a essência, enquanto ela mesma, não depende de mais nada, é algo “existindo em si” que não é predicado de outro. Para os correlacionados, existir significa estar em alguma relação com outra coisa; A insistência de Aristóteles de que a essência não afeta nada significa, portanto, que sua existência não é deduzida de qualquer outra coisa. De acordo com essa abordagem da categoria de essência, Aristóteles reconsidera o conteúdo e o significado do conceito de único, que em sua função de "medida" se torna não um "sujeito", mas um predicado, não uma essência, mas um " relação". Essência" e "um" são distinguidos por Aristóteles da mesma forma que "sujeito" e "predicado", como "existindo em si" e "existindo através de outro" (como uma relação)[Ibidem].

3). A natureza lógica da categoria de relação em Boécio.

Na obra "Sobre a Trindade", Boécio revela o conteúdo lógico da categoria de relação em vários bons exemplos: “E agora, finalmente”, escreve ele, “vamos passar a considerar a categoria de relação - [predicados], por causa da qual, de fato, conduzimos todo o raciocínio anterior. Eles são menos [semelhantes a] aqueles [predicados] que afetam de acordo com o [sujeito] em si (secundum se) - afinal, é bastante óbvio que a relação pressupõe a presença indispensável de outro [objeto] (grifo aqui e abaixo - A.I.). Tomemos, por exemplo, tais [predicados] correlatos como mestre e escravo, e vejamos se eles são ditos de acordo com o próprio [objeto] ou não. Obviamente, se abolirmos o escravo, não haverá mestre; por outro lado, se abolirmos, por exemplo, a brancura, não haverá branco; no entanto, há uma grande diferença entre os dois casos. Com a abolição da branquitude, não haverá branco, pois a branquitude é um acidente do branco. Quanto ao senhor, assim que o escravo deixa de existir, o senhor [somente] perde o nome pelo qual era chamado de senhor. Pois o escravo não é um acidente do mestre, assim como a brancura é um acidente do branco; o acidente do senhor é antes um certo poder sobre o escravo. Porém, como esse poder desaparece com a abolição do escravo, é claro que não é um acidente do senhor em si, mas [acaba sendo seu acidente] de alguma forma devido à adição de escravos de fora. Portanto, não se pode dizer que o predicado da relação possa acrescentar algo ou tirar ou mudar em si mesmo (secundum se) da coisa sobre a qual afeta. Não consiste inteiramente no que o ser é (quod Husa ensaio) [coisa], mas em como [coisa] aparece (quod Husa se habere) em alguma comparação, e não necessariamente com qualquer outra coisa, mas às vezes consigo mesmo (de Anúncios idem). Suponha, por exemplo, que alguém esteja de pé. Então, se eu me aproximar dele pela direita, ele estará à esquerda em comparação comigo: não porque ele mesmo foi deixado, mas porque me aproximei pela direita. E, inversamente, se eu me aproximar dele pela esquerda, ele estará certo, e não porque esteja certo. por si mesmo, como ele é por si mesmo branco ou alto; ele fica certo porque eu subo, e o que ele é agora, ele é graças a mim e por minha causa, mas de forma alguma graças a ele mesmo. Mas os predicados, denotando uma coisa que não está de acordo com sua propriedade de ser o que é em si, não podem de forma alguma mudar, abalar ou alterar a essência (essência). Então, se "pai" e "filho" são relações predicadas (de Anúncios Um líquido dicuntur), e se, como já dissemos, eles não diferem em nada, exceto na razão (relação), e a relação afeta seu objeto, por assim dizer, não em si mesma (não… quase ipsa sentar) e não de acordo com a coisa sobre a qual se diz - então a relação não criará a alteridade das coisas, sobre o que afeta, mas - se assim posso dizer, tentando interpretar o que é dificilmente compreensível - criará uma diferença nas pessoas (personarum) ”(Citado do apêndice do artigo [Katrechko S.L. Grades categóricas na história da filosofia ( Platão, Aristóteles, Kant, Ryle) - http://philosophy2.ru/library/katr/sam11.html]).

Assim, segundo Boécio, a categoria relação não revela a essência (natureza) do próprio objeto e também não é capaz dessa essência ( essência) nem mudam nem alteram (criam alteridade). A atitude diz e consiste em como [uma coisa] aparece (quod est se habere) em qualquer comparação. acidente relação não pertence à composição permanente e imutável das propriedades da essência e, portanto, pode estar ausente ou mudar nela, sem impedir que a essência (a coisa em si) deixe de ser o que é.

4). A abordagem sistêmica de Hegel como uma totalidade.

Hegel, em contraste com os "sistemistas" modernos, separou claramente relação direta (externa, mecânica) das categorias do todo e da parte de sua unidade interna mediada (a totalidade das definições do pensamento). “A ciência disso (a ideia – A.I.)”, escreve Hegel, “é essencialmente um sistema, porque o verdadeiro como concreto é uma unidade que se desenvolve em si mesma e se preserva, ou seja, totalidade, e somente através da diferença e determinação das diferenças pode existir sua necessidade e liberdade do todo. .. Qualquer conteúdo é justificado apenas como um momento do todo, fora do qual é uma suposição infundada, ou certeza subjetiva... Cada parte da filosofia é um todo filosófico, um círculo fechado em si mesmo, mas cada uma dessas partes contém uma ideia filosófica em sua definição particular ou como um momento particular do todo. O círculo individual, precisamente porque é uma totalidade em si, rompe o limite de sua determinidade e serve de fundamento a uma esfera maior; o todo é, portanto, um círculo constituído por círculos, cada um dos quais é um momento necessário, de modo que seu sistema constitui uma ideia holística, que ao mesmo tempo também se manifesta em cada um deles separadamente” [G. Hegel. Enciclopédia ciências filosóficas. T.1. "Ciência da Lógica", M., "Pensamento", P.100]. E ainda: "... uma parte, para representar o verdadeiro, deve, por sua vez, não ser um momento isolado, mas o todo" [Ibid., p.101].

Na segunda seção da Ciência da Lógica, dedicada à doutrina da essência, ele critica a relação direta (externa, mecânica) entre as categorias do todo e da parte: “Uma relação direta é a relação do todo e das partes ; o conteúdo é um todo e consiste em partes (forma), de seu oposto. As partes são distintas umas das outras e independentes. Mas eles são partes apenas em relação idêntica entre si, ou, em outras palavras, na medida em que, juntos, formam um todo. Mas isso juntoé o contrário e a negação da parte” [G. Hegel. Enciclopédia de Ciências Filosóficas. T.1. Ciência da lógica. M.. "Pensamento", 1975. S.301]. Além disso, Hegel escreve o seguinte: “A relação do todo e das partes falso porque, na medida em que seu conceito e realidade não se correspondem. O todo, em sua concepção, é aquilo que contém as partes. Mas se o todo é posto como o que é segundo seu conceito, se é separado, então deixa de ser um todo. “A relação do todo e das partes como uma relação direta é algo muito compreensível para a compreensão reflexiva e, portanto, muitas vezes se satisfaz com isso, mesmo quando relações mais profundas realmente ocorrem. Assim, por exemplo, os membros e órgãos de um corpo vivo devem ser considerados não apenas como partes dele, pois são o que são apenas em sua unidade e não é de forma alguma indiferente a este último. peças simples esses membros ficam apenas sob a mão do anatomista, mas então ele não lida mais com corpos vivos, mas com cadáveres. Isso queremos dizer que tal decomposição não deve ocorrer de forma alguma, mas que externo e mecânico a relação do todo e das partes não é suficiente para conhecer a vida orgânica em sua verdade. E se este é o caso da vida orgânica, então isso é verdade em uma extensão muito maior no caso de aplicar essa relação ao espírito e às formações do mundo espiritual ”[Ibid., p.301-302]. “Relações entre o todo e as partes”, explica filósofo alemão, é o imediato e portanto impensado relação e transição da identidade consigo mesma para a diferença. Aqui se passa do todo às partes e das partes ao todo, esquecendo que cada um desses dois termos é oposto ao outro, e tomando ora o todo, ora as partes por existências independentes. Ou, em outras palavras, uma vez que as partes existem no todo e o todo consiste em partes, então, em momentos diferentes, um ou outro de seus membros é uma existência estável e o outro não é essencial. A relação mecânica em sua forma superficial geralmente consiste no fato de que as partes aparecem como independentes umas das outras e do todo.» [Ibid., p.302].

Para Hegel, - observa Yu.N. Davydov, - ser é idêntico a pensar, mas não "finito", mas absoluto - pensar no próprio Deus. Mas ser "é" apenas como uma totalidade - "totalidade" - de todas as suas definições, cada uma das quais, tomada isoladamente ("como um momento" existente de totalidade para si), é algo unilateral, portanto, contendo sua própria negação, t.e. sua própria inexistência, sua própria, i.e. inexistência definida e finita. Sendo definido, concreto (não-ser concreto, estando sob o signo “não”), a negação se torna uma condição pela qual cada uma das definições de ser (categorias) aponta para outra, oposta a ela, conjuga, conecta, sintetiza com ela , através dela com todo sistema - totalidade - definições do ser, em que o ser se faz presente como lugar do ser. E aqui é precisamente revelado que a completude e a integridade das definições dialeticamente conectadas do ser "representam não apenas o resultado final" (o "objetivo" neokantiano, o "limite" inatingível do desenvolvimento, o "devir" etc.), mas também a premissa - maternal o seio de todo esse “processo” [Yu.N. Davydov. Seção II. Dialética não marxista entre antinomianismo e pantragismo. Capítulo 1. Antinomianismo neokantiano e "dialética trágica". Crítica aos conceitos não marxistas da dialética do século XX. Livro. 4. A dialética marxista-leninista em oito livros. Universidade Estadual de Moscou, 1988. P. 131].

Para Hegel, portanto, apenas a unidade orgânica na natureza ou a unidade especulativa do conceito como totalidade (“do pensamento idêntico a si mesmo e ao mesmo tempo como uma atividade que consiste no fato de que o pensamento se opõe a si mesmo para ser para si mesmo e neste outro tudo, exceto ser apenas em si mesmo”) correspondem ao verdadeiro conceito do sistema [G. Hegel. Enciclopédia de Ciências Filosóficas. T.1. "Ciência da Lógica", M., "Pensamento", S.103]. Da definição do conceito de sistema por Hegel também é óbvio que o conteúdo, ou seja, um elemento (parte) do sistema recebe sua justificação (verdadeiro ser) apenas como um momento do todo. Em outras palavras, o sistema como uma unidade (todo) de relações entre seus elementos (partes) é primário (ou substancial), e os elementos ou partes são secundários (acidentais). Nesse sentido, Hegel é um consistente defensor da metodologia sistêmica de Platão.

Analisando o papel da abordagem sistêmica na dialética de Hegel, LN Naumenko [Naumenko LK Dialética de Hegel e a abordagem sistêmica. -Philosophical Sciences, 1974, No. 4, S. 95-03] chegou à conclusão de que "a totalidade das categorias da lógica hegeliana nada mais é do que a estrutura categórica da abordagem sistemática" [Ibid., S. 98]. Tal afirmação, é claro, só é possível com uma compreensão bem definida da abordagem sistemática, que é fixada de forma bastante inequívoca no artigo em consideração: “A sistemicidade é a característica mais importante do método dialético” [Ibid., p. 96], “a contradição entre o método dialético e o idealista sistema filosófico no aspecto que nos interessa (análise da filosofia de Hegel ) aparece como uma contradição entre a abordagem dialética do sistema e o sistema do idealismo” [Ibid., p. 96]. Ao longo desta obra, os conceitos de “dialética” e “abordagem sistêmica” são essencialmente usados ​​como sinônimos – o autor, por exemplo, fala de um “ponto de vista dialético, sistêmico” [Ibid., p. . abordagem dialética” [Ibid., p. 103].

1. Teoria dos sistemas como teoria das relações (V. Kostyuk).

Teoria dos Conjuntos e Abordagem de Sistemas.

O teórico da teoria geral dos sistemas V. Kostyuk diz diretamente que a teoria geral dos sistemas é reduzida ao conceito de relacionamento: “Uma das abordagens possíveis para a teoria geral dos sistemas é baseada no conceito filosófico geral das coisas, propriedades e relações... Considerando, no entanto, que as tentativas de uma abordagem "tríplice" para a construção de uma teoria geral dos sistemas, incluindo simultaneamente coisas, propriedades e relações, estão associadas a grandes dificuldades técnicas, destacamosrelaçãocomo elo principal na coisa agregada - relação - propriedade. Isso promete, do nosso ponto de vista, simplificações técnicas significativas na construção de uma teoria geral de sistemas sem perder o conteúdo principal do conceito original. Partimos do fato de que se uma certa relação é dada, então as propriedades dessa relação e (implicitamente) a classe de coisas nas quais essa relação pode ser realizada são dadas.

Ligada a esse papel fundamental das relações parece estar a tendência da ciência moderna de “substituir” as coisas por relações. Por exemplo, na física partículas elementares a teoria da "matriz de dispersão" considera o ser físico simplesmente como uma sequência de interações (relações). Exemplos desse tipo reforçam a tese segundo a qual uma teoria suficientemente geral de sistemas baseada em relações é possível pelo menos como objeto de discussão” [V.N. Kostyuk. A teoria dos sistemas como uma teoria das relações. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1969. Ciência. M.. 1969].

Neste artigo, V. Kostyuk fala sobre a construção de uma teoria geral de sistemas. No entanto, é bastante óbvio que sua conclusão está diretamente relacionada à abordagem sistêmica em geral. Este reconhecimento de um dos teóricos da teoria dos sistemas é muito importante, pois confirma a principal falha da metodologia dos sistemas - « Substituir coisas por relacionamentos.

A essência da abordagem de sistemas também é revelada quando comparada com a teoria dos conjuntos. Yu.A. Shreider no artigo “Set Theory and Systems Theory” mostra que a principal diferença entre a teoria dos conjuntos e a teoria dos sistemas é: “ Contrastar a primazia do elemento com a primazia do todo. Essa oposição já está contida na presença de quase-definições duais: "muito, concebível como um todo" e "um todo, concebível como muito". A primeira diz respeito ao conceito de conjunto e a segunda ao conceito de sistema. A própria maneira de pensar sobre conjuntos vem do fato de que os elementos dos quais os conjuntos são montados são claramente definidos de antemão e têm uma realidade independente de seu agrupamento em um conjunto. Em outras palavras, os elementos são primários tanto epistemologicamente quanto ontologicamente. Conhecemos o conjunto, contando com o fato de que seus elementos já são dados à consciência do conhecedor. Reconhecemos a realidade da multidão apelando para a realidade já reconhecida de seus elementos. Falando figurativamente, podemos construir um conjunto fantasmagórico (como a famosa conjunção do Sol, mente e laranja), mas não podemos construir conjuntos de fantasmas. Os fundamentos para pensar um determinado todo podem ser muito fracos, mas no que diz respeito aos próprios elementos que compõem esse todo, devemos ter fortes fundamentos para afirmar sua existência. No caso de um sistema, a situação é inversa - o todo aqui é primário em relação aos componentes. Nesse caso, não é muito correto dizer que o todo é formado por elementos ou que os elementos são combinados em um todo. É mais correto dizer que o todo é representado por uma coleção de elementos (partes), e tal representação não é totalmente determinada pelas propriedades do sistema - também pode depender do observador que escolhe uma forma conveniente de representação. A verdadeira realidade neste caso é o todo, e os elementos de sua representação como lote são apenas epifenômenos desta realidade. Um conjunto existe porque seus elementos existem. A única exceção - o conjunto vazio - apenas confirma esse princípio. Isso é evidente pelo fato de que segue imediatamente das definições básicas da teoria dos conjuntos que quaisquer dois conjuntos que não contenham quaisquer elementos são iguais como conjuntos. Assim, há exatamente um conjunto vazio, uma construção especial que dá a elegância necessária à álgebra da teoria dos conjuntos. Todos os conjuntos não vazios existem em virtude da existência a priori de seus elementos. Em contraste, os elementos de um sistema existem porque o sistema existe como um todo. Assim, existe uma coleção de problemas em aritmética devido ao fato de que existem problemas separados que podem ser combinados em uma coleção. Linhas separadas de um poema existem na poesia devido ao fato de que a própria obra poética existe. Na teoria dos conjuntos, postula-se que quaisquer objetos suficientemente reais ou pelo menos claramente percebidos podem ser mentalmente combinados em um conjunto. Supõe-se que isso já seja suficiente para tornar o próprio conjunto um objeto real. Na teoria dos sistemas, este postulado é rejeitado, mas assume-se que a existência do todo permite realizar procedimentos de divisão em subsistemas (componentes), separando elementos (partes) como um todo, ao qual a integridade concede uma licença para o direito de existir” [Yu.A. Shreider. Teoria dos conjuntos e teoria dos sistemas. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1978. "Ciência". M., 1978. S.73-74]. Yu.A. Schreider chama a segunda diferença mais importante entre a teoria dos conjuntos e a teoria do sistema "Poposição entre "individuação a priori" e "abstração da identificação". " Na teoria dos conjuntos, ele observa, o ponto de partida é o conceito elemento individual. Digamos que a igualdade de dois conjuntos seja definida como a presença dos mesmos elementos neles. Isso já pressupõe implicitamente que os objetos em consideração são individualizados antecipadamente. Dentro da estrutura da teoria dos sistemas, é característico que o procedimento de identificação de objetos seja incluído como uma etapa importante no processo de pesquisa. Inicialmente aberto ao observador, o campo de estudo é fundamentalmente amorfo, indiviso ou dividido aleatoriamente. A própria possibilidade de distinguir objetos estáveis ​​neste campo, em vez de padrões em constante mudança caprichosa, como nuvens no céu ou espuma na arrebentação, é determinada por certas propriedades integrais do sistema e pela capacidade do observador de perceber a imagem. Inicialmente, a classe de objetos dada ao pesquisador é vaga em duplo sentido - em primeiro lugar, os próprios objetos não possuem individualidade suficiente (reconhecibilidade, se nos voltarmos para o aspecto epistemológico) e, em segundo lugar, a classe desses objetos é aberta, não completado, não totalmente definido por uma importante propriedade essencial. Esta circunstância deu razão aos autores do artigo

[Vilenkin N.Ya. Shreider Yu.A. Conceitos de matemática e objetos de ciência. Questões de Filosofia. 1974, No.2] para afirmar que a própria categoria de conjunto não pertence à ontologia, mas à epistemologia. Em outras palavras, conjuntos claros aparecem apenas como resultado do estudo e descrição de objetos reais. Essa proposição pode ser reformulada de forma que os objetos reais não sejam conjuntos, mas sistemas. A categoria de um conjunto aparece na descrição desses objetos, e marco Esta descrição é o procedimento de identificação, do qual surgem objetos bastante claros (aqui é apropriado mencionar uma análise interessante do procedimento de identificação em [Novoselov M.M. Identity. - Philosophical Encyclopedia. V.5, M., 1970]) .

Assim, por exemplo, ao descrever a sistemática dos organismos vivos, é necessário, em primeiro lugar, destacar um organismo separado como objeto (para isso, digamos, é necessário identificar uma borboleta, uma crisálida, uma lagarta e uma larva ) e, em segundo lugar, para identificar organismos dentro de uma espécie, uma vez que a sistemática lida com espécies, não com indivíduos” [Yu.A. Shreider. Teoria dos conjuntos e teoria dos sistemas. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1978. "Ciência". M., 1978. S.76]. E ainda: “... a abordagem sistêmica não implica a priori individuação dos objetos. Nesse sentido, a teoria dos conjuntos nebulosos, segundo Zadeh [Zadeh L. O conceito de variável linguística e sua aplicação na tomada de decisões aproximadas. M.. 1976] refere-se metodologicamente mais à teoria dos conjuntos, e não à abordagem sistemática. De fato, nesta teoria, algum conjunto bastante claro é considerado o inicial, que é então obscurecido pela introdução de funções de peso que caracterizam a pertinência dado elemento ao conjunto difuso. A existência de um conjunto claro com individuação a priori de elementos é postulada aqui com antecedência” [Yu.A. Shreider. Teoria dos conjuntos e teoria dos sistemas. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1978. "Ciência". M., 1978. S. 77].

A necessidade do surgimento da teoria dos sistemas Yu.A. Schreider conecta “... com uma tentativa de superar o domínio natural paradigma científico, indo além das formalizações ditadas por esse paradigma. O racionalismo muito estreitamente compreendido dos conceitos existentes da ciência natural deu uma reação - um certo ímpeto à rejeição do racionalismo. Na literatura metodológica atual (especialmente ocidental), começaram a ser citadas ideias sobre a insuficiência das capacidades da mente, sobre o papel predominante do intuitivo, do inconsciente.. O próprio paradigma científico passou a ser percebido como uma espécie de convenção que permite introduzir certas regras (convenientes e interessantes) do jogo na ciência. Nesse sentido, outra tarefa recai sobre a teoria dos sistemas - defender o verdadeiro racionalismo, mostrar as possibilidades de uma mente irrestrita. Em última análise, todas as deficiências de uma ou outra forma histórica de racionalismo são sustentadas por sua limitação a postulados a priori. Qualquer limitação da mente é imoral e leva mais cedo ou mais tarde a uma crise. Limpar a atividade da mente de quaisquer dogmas a priori, removendo as limitações da mente - este é o único caminho de pilar da ciência. Uma abordagem sistemática, superando as limitações do racionalismo tradicional, introduzindo a dialética no processo de conhecimento científico, contribui para a libertação da mente. Por isso é impossível limitar a abordagem sistêmica a um jogo verbal, mas é necessária uma análise científica e metodológica aprofundada das categorias sistêmicas. E, finalmente, a teoria dos sistemas fornece um campo excelente para a síntese do conhecimento científico e filosófico e metodológico concreto, que é uma condição necessária para superar as dificuldades do paradigma científico clássico” [Yu.A. Shreider. Teoria dos conjuntos e teoria dos sistemas. Pesquisa do Sistema. Anuário. 1978. "Ciência". M., 1978. S. 84].

Diante de nós está um reconhecimento muito importante, que indica que a ciência moderna, em sua busca pela integração do conhecimento científico, não pode encontrar uma alternativa à dialética na forma de abordagem sistemática e metodologia sistemática.

1. Crítica teocêntrica (ortodoxa) do sistema

Uma interpretação completamente diferente do "Parmênides" de Platão pode ser dada a partir da posição da teologia cristã.

Deus, como Um pré-mundano e transcendental, não requer necessariamente a existência de muito. O Divino é o Ser em si e para si (na linguagem de Hegel). A existência do Um não precisa de muito, enquanto os muitos sem o Um podem não existir. Consequentemente, a primeira conclusão é que a dialética como forma lógica não é universal e reflete apenas as relações dentro do mundo criado, fora do contexto transcendental. A transcendência absoluta da essência de Deus dá origem à lógica do apofatismo, que "destrói" a lógica dialética de "Parmênides ". Não há condicionalidade mútua das categorias imanentes do Um e dos muitos, a continuidade do movimento lógico e a coincidência das categorias no processo de pensamento circular mediado. O Um não depende dos muitos e não o pressupõe necessariamente - pode não haver muitos.

Em sentido estrito, é impossível falar sobre a relação entre Deus (o Uno) e a criação (os muitos). Correspondente é aquilo que depende um do outro. O Criador não depende da criação, enquanto a criação, ao contrário, depende do Criador e, ao que parece, deve se correlacionar com ela. Mas, o conceito de correlação implica a dependência mútua dos dois lados da relação. Ou, como diz Hegel, ambos os lados devem pertencer ao mesmo gênero. Somente sob essa condição é possível que Platão a chamasse de dialética, por exemplo, em Parmênides. Portanto, não pode haver dialética entre o Criador e a criação, pois são entidades e conceitos incompatíveis. O Criador, o Ser Divino, existe em si mesmo, ou existe em si e para si mesmo. A criação é um ser, mas ser fora de si, ser para o Outro, ser emprestado. Esta é a sua insignificância ontológica ou mesmo a sua inexistência. Pode não ter sido. O Ser Divino é "separado" do ser criadonehilo- não existencia. Se o ser criado fosse diferente do Ser Divino, então não seria denehilomas de Sua essência. E então seria relacionado a Ele. O ser criado é criado à imagem e semelhança do Criador, mas não dEle! O que énehilo- não podemos compreender pensando, como estabeleceu Parmênides.

A doutrina aristotélica da essência é de fundamental importância na crítica da metodologia sistêmica moderna, que tem suas raízes na dialética idealista de Platão e foi desenvolvida na filosofia de N. Kuzansky, G. W. F. Hegel e K. Marx. A correção fundamental do ensinamento antidialético de Aristóteles sobre a essência é confirmada pela teologia ortodoxa e, antes de tudo, pelo ensinamento de S. Máximo, o Confessor. A essência aristotélica (no contexto da ontologia ortodoxa) não existe por si só, assim como a essência platônica, ou seja, relação (reflexão) como categoria do pensamento. Ambas as essências não têm base em si mesmas, mas no Outro, no Ser Incriado, ou seja, em Deus. No entanto, dos dois tipos de essência, a essência de Aristóteles corresponde ao criacionismo cristão, apresentado em detalhes nos ensinamentos de St. Máxima sobre os logoi incriados dos seres. De acordo com seu ensinamento, a essência da criação do mundo (ser criado) é a criação de muitas coisas separadas, toda a diversidade das coisas. O ser criado é fundamentalmente hipostático. Uma hipóstase é uma substância com acidentes, pode existir por si mesma e ser contemplada através da sensação, ou propriamente ( energeia).

Na base de cada ser individual criado (sensual e inteligível) está o logos incriado correspondente. Nesse sentido, o mundo inteligível inclui entidades inteligíveis únicas (hipóstases) como mentes desencarnadas (forças, espíritos) e almas de pessoas. Nesse contexto, as essências sensuais e inteligíveis são as primeiras essências ou substâncias do ser criado, se expressas nos termos de Aristóteles.

Em seu estudo do problema da essência, Aristóteles, como você sabe, tem seis possíveis encarnações dele. Ele diz que “a essência é reconhecida como o substrato, a essência do ser e do que neles consiste, assim como o universal”, ou: “... fala-se de essência, se não em um número maior de significados, então em quatro principais, em qualquer caso: e a essência sendo, e o geral, e o gênero são tomados como a essência de todas as coisas, e próximo a eles, em quarto lugar, [a coisa subjacente] substrato. Resumindo essas duas afirmações, obtemos seis entidades possíveis: 1) o substrato, 2) a essência do ser, 3) aquilo que consiste na essência do ser e do substrato, 4) o universal, 5) o geral e 6) o gênero. [http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2401-kategorii-aristotelya].

Se considerarmos a doutrina da essência de Aristóteles não no contexto de um paradigma fundamental cosmocêntrico ou antropocêntrico, mas teocêntrico, então a aparente contradição na classificação e Vários tipos entidade desaparece. Todos os tipos de essência podem ser atribuídos ao ser sensível ou inteligível. Por exemplo, o substrato é a essência do ser sensual, e o universal é inteligível, e assim por diante.

Assim, o mérito de Aristóteles reside no fato de que, no quadro do paradigma cosmocêntrico, ele conseguiu conciliar o conhecimento humano (a natureza do pensamento do microcosmo) e a estrutura do mundo (ontologia, a natureza do Cosmos, Macroanthropos) . Aristóteles aprendeu, por um lado, a separar e distinguir entre esses dois princípios: o mundo inteligível e o mundo sensível; e, por outro lado, conseguiu uni-los no âmbito de um único mundo, que reflete o conceito genérico entidades . O conceito de essência, Aristóteles, por sua vez, está muito próximo do conceito de ser. Agora podemos entender por que ele deu esse passo. O conceito de essência, por assim dizer, une dois mundos de existência, a existência sensual e a existência inteligível. Considerando que antes dele, os filósofos antigos não representavam claramente a unidade e sua diferença. Em sua ontologia, o mundo sensível é a primeira essência, enquanto o inteligível é a segunda essência (espécie-genérica). Aristóteles dá preferência ao mundo sensível sobre o inteligível e fundamenta isso com base em argumentos bastante simples, mas bastante convincentes no quadro do paradigma cosmocêntrico. Aristóteles considera o critério da existência independente e autossuficiente (originalidade) como base para sua comparação. O mundo sensível, segundo Aristóteles, é primário em relação ao inteligível, pois existe independentemente do segundo. Considerando que o mundo inteligível, ou seja, o processo de pensamento e a formação de conceitos e ideias dependem do sensual. No processo de formação de conceitos, por um lado, a mente humana participa e, por outro lado, o mundo sensorial, que atua como objeto de sua reflexão, do qual a mente recebe material para sua própria atividade. Se não houver mundo sensorial, não haverá conteúdo para a atividade da mente (pensamento). Ao mesmo tempo, o mundo sensorial (uma forma de contemplação sensorial) existe independentemente do pensamento conceitual, ou seja, diretamente. Apesar de sua dependência do mundo sensível, o mundo inteligível, no entanto, é, como o sensível, um tipo separado de ser criado, uma multidão de entidades inteligíveis. Em outras palavras, o conceito de essência, que Aristóteles reúne com o conceito de existência, é um conceito genérico por seus tipos sensível e inteligível. E se levarmos em conta sua generalidade (momento de identidade) com o conceito de existência, então podemos dizer que Aristóteles distingue dois tipos de existência independente: a existência sensual e a existência inteligível. Ou, como é o caso do prpp. Maxim, distingue dois tipos de mundo, dois tipos de ser criado - sensual e inteligível. Considerando a premissa fundamental (paradigma cosmocêntrico) da filosofia de Aristóteles, que reflete uma das formas da queda, fica claro o processo de pensamento do grande filósofo. Após a queda no pecado e a conversão da consciência, a alma reflete, antes de tudo, o mundo sensual (natureza, espaço). Portanto, Aristóteles chama as coisas do mundo sensível-material de entidades primárias. Os conceitos (o mundo inteligível) são formados com base nas imagens da contemplação sensorial e delas dependem. Sem imagens sensoriais não há objeto de conhecimento. O pensamento processa imagens por meio de sua reprodução, comparação e imaginação produtiva em conceitos (imagens de signos). Portanto, a formação das segundas entidades (gênero-espécie), ou seja, conceitos (o logoi criado do mundo inteligível) para o pensamento caído cosmocêntrico tem um caráter dependente de imagens sensoriais e é chamado de entidades secundárias. Em outras palavras, mudar para o idioma de St. Maxima, o processo de pensamento e educação criada o logoi dos seres (conceitos), para a consciência cosmocêntrica caída, ocorre com base, antes de tudo, no mundo sensual (essência primária) com sua subseqüente transformação pelo pensamento. É por isso que chamamos o pensamento caído de pensamento naturalizado (mediado pela natureza) [ver. AI Ignatenko "Crítica da mente caída" Seção I. Crítica da mente filosófica. CH. 1. - [Recurso eletrônico]. URL: -]. Para o pensamento cosmocêntrico caído, o cosmos (natureza) atua como um protótipo (paradigma), e a energia criada da natureza (ou cosmos) é a fonte de um estado de espírito apaixonado (anti-graça) e imaginação produtiva. Como o pensamento cosmocêntrico caído é fundamentalmente naturalizado, o aparato categórico formado em sua base é adaptado apenas para descrever e explicar o mundo material sensual criado. Não se destina a descrever o mundo espiritual (inteligível). Esta é a limitação fundamental da forma filosófica da cognição para todos os seus estágios. desenvolvimento histórico. O conhecimento filosófico da filosofia clássica é naturalizado. As tentativas de superação da consciência naturalizada na filosofia não clássica e pós-não clássica (pós-moderna) levaram à decomposição (desintegração, "suicídio") do sujeito da filosofia, uma vez que ela (a filosofia) abandonou o pensamento como forma de cognição.

Mais uma conclusão. Aristóteles, mesmo dentro da estrutura do paradigma cosmocêntrico e, portanto, dentro da estrutura restritiva de seu aparato categórico, chegou muito perto da compreensão correta (verdadeira) da estrutura do mundo criado. A essência primária da filosofia de Aristóteles corresponde ao mundo sensível (ser) nos ensinamentos de St. Maxim, e a essência secundária ao mundo inteligível. O conceito de essência na filosofia de Aristóteles corresponde ao conceito de mundo criado (criado) ou ser no conceito teocêntrico do monge. O aparato conceitual do paradigma cosmocêntrico não é adequado para descrever o teocêntrico, uma vez que o paradigma cosmocêntrico carece da ideia da criação do mundo pelo Criador e da divisão do ser em Divino (eterno) e criado (temporário) .

Assim, segundo Aristóteles, a dialética de Platão inverte o modelo de cognição - seu algoritmo, que recebeu sua fixação na linguagem. Na estrutura de um juízo clássico (frase), o sujeito (sujeito) é seu elemento inicial, enquanto o predicado (predicado) é secundário. Platão, por outro lado, coloca a "carroça" antes do "cavalo" e, de fato, destrói a hierarquia (sequência) do processo de cognição. Acontece que o método dialético "rasga" a definição de uma coisa (predicado) da própria coisa (sujeito) e começa a operar com eles (definições) de forma independente. Como resultado, o predicado se torna o sujeito. É essa substituição que explica em grande parte as conclusões de longo alcance de Platão. A condição do processo de conhecer algo (e algo em Platão é um predicado, não um sujeito) é sua relacionamento com os outros(outro predicado). Mas um predicado sem sujeito é uma abstração que não existe por si só. Tal substituição destrói a concretude do processo de cognição. O processo de conhecimento é separado do objeto de conhecimento e fechado em si mesmo. É muito mais fácil operar com predicados separados de sujeitos lógicos. A “independência” dos predicados permite que eles sejam conectados de qualquer forma.

De fato, Platão observou corretamente que a condição para a concebibilidade de um predicado é sua correlação com outro - o oposto, por exemplo, um - muitos, absoluto - relativo. Mas essa correlação deve ser concebida no contexto do assuntocpersuasão, não em si. Nem o um nem os muitos, nem o absoluto nem o relativo existem como coisas independentes, fora do que definem como o um e os muitos, o relativo e o absoluto. Por exemplo , uma coisa é "um" como um objeto inanimado, outra coisa como um organismo animal.

Resumamos os resultados da análise crítica da metodologia sistêmica, cuja origem se encontra na dialética idealista de Platão.

Na filosofia, o conceito de essência (substância) se opõe ao conceito de acidente (latimcidentia - aparecimento acidental). Acidente - termo filosófico introduzido em sua versão grega (grego συμβεβηκός) por Aristóteles, significa acidentes ocorridos em algum processo, cujas propriedades e propósitos não pertencem à composição constante e imutável das propriedades da essência e podem, portanto, esteja ausente ou mude nele sem impedi-lo para que a essência (a coisa em si) não deixe de ser o que é [Acidente. - https://ru.wikipedia.org/wiki/Accident]. Portanto, uma abordagem sistemática, descoberta e estudada por Platão, é proposta para ser chamada de acidental, da palavra latina acidente (lat. acidentalmente - aparecendo aleatoriamente) e denotando uma propriedade acidental, quase sempre insignificante de uma coisa. Outra opção para o nome da abordagem do sistema é relativística, relativa, devido ao fato de o conceito de relação ser considerado primário ou substancial.

O processo de criação do mundo criado e o processo de formação dos logoi criados (conceitos, categorias) da mente caída diferem fundamentalmente um do outro. No processo de criação, os logoi incriados comuns (genéricos) dos seres precedem as espécies e os individuais (entidades primárias, segundo Aristóteles, precedem as secundárias). Os logoi incriados de entidades individuais são diretamente transformados em entidades objetivas individuais (hipostáticas) criadas (sensuais e inteligíveis). No processo de formação dos logoi (conceitos e categorias do pensamento) criados, as entidades imediatas únicas, sensuais e inteligíveis são primárias (primeiras entidades, segundo Aristóteles), e os conceitos gerais (genéricos), ao contrário, são secundários (segundas entidades, segundo Aristóteles). No primeiro caso, na transição dos logoi comuns incriados dos seres aos logoi individuais incriados dos seres, o volume e o conteúdo dos logoi comuns correspondem ao volume e ao conteúdo de todos os logoi individuais dos seres. Já no processo de cognição caída, observamos uma relação inversa entre conteúdo e volume, o conceito de entidades únicas e o conceito de segundas entidades.

O conhecimento caído procede do logoi individual criado dos seres para o logoi geral criado dos seres. A cognição restaurada no processo de contemplação espiritual natural compreende diretamente os logoi incriados de entidades criadas (seres criados). Uma vez que tanto Platão quanto Aristóteles lidaram com uma forma caída de cognição (pensamento), deve-se reconhecer que a ordem do processo de cognição (seu algoritmo) proposta por Aristóteles acabou sendo a mais apropriada para as possibilidades da mente caída em uma estado de queda, e o mais adequado para a estrutura lógica de julgamento (sentença). Enquanto em Platão o primário é (relação) que em Aristóteles é derivativo (já que a relação é um acidente e a condição para sua ocorrência é um único ser). Acontece que a relação constrói (constitui) um único ser criado. Como Hegel nos revelou depois de Platão, a relação nada mais é do que a atividade da autoconsciência da mente caída, ou a unidade transcendental da autoconsciência. Em outras palavras, Platão e a dialética subsequente simplesmente quebraram a estrutura do processo de cognição. Como já observamos, Hegel orgulhava-se até da capacidade da mente humana de construir conscientemente as estruturas do mundo sensorial e inteligível, destruindo sua forma estabelecida por Deus, à sua própria imagem e semelhança.

Nesta substituição da realidade objetiva (criada por Deus), diretamente representada por uma multidão de entidades individuais criadas, pela atividade da autoconsciência (sua unidade transcendental), que está em estado de paixão, reside o erro fatal da dialética método. A natureza escolástica do pensamento dialético também surge desse vício. O próprio pensamento adquire um caráter sistêmico, ou seja, acidental, relativo, porque se torna dependente não da natureza (essência) das entidades estudadas, mas da atividade destrutiva do pensamento em estado de queda. Considerando a essência como relação (reflexão), os dialéticos são os verdadeiros fundadores da abordagem sistêmica e da metodologia sistêmica na filosofia. O mesmo vício da dialética migrou da filosofia para a ciência. Na abordagem de sistemas, o sistema (como uma espécie de entidade composta de partes) é considerado como algo que é primário e determina a natureza e o conteúdo de suas partes constituintes, dependendo de sua localização e relações com outras partes dentro do todo sistêmico. As deficiências da abordagem sistêmica são especialmente óbvias no campo da sociologia, quando, por exemplo, se propõe alcançar certos objetivos (justiça social) mudando radicalmente o sistema social sem levar em conta a natureza pecaminosa (decaída) do homem. Mas se o sistema não corresponde à natureza de suas pessoas constituintes (membros da sociedade), então ele não é capaz de existir por muito tempo!? Acontece que a natureza humana resiste a isso de todas as maneiras possíveis, e isso leva ao colapso do próprio sistema social (a história da URSS). Outro exemplo negativo da aplicação da metodologia sistêmica é a sociologia moderna, na qual a doutrina do homem (antropologia científica) é derivada do conceito de sociedade (sociedade), um elemento do sistema é derivado do todo (como um sistema de relações ). O homem é considerado e definido como produto da evolução dos primatas e das relações sociais - um ser biossocial. Sorokin acrescenta o conceito de cultura a esta definição. Para ele, o homem é um ser bio-sócio-cultural. Ao passo que as propriedades e definições reais e essenciais - espiritualidade, racionalidade, imortalidade - não são indicadas na definição.

O pensamento sistêmico é inerente ao homem desde o surgimento do pensamento abstrato. Assim que o pensamento se tornou capaz de separar conceitos de objetos específicos ou fenômenos da realidade, ele começou a sistematizá-los. Qualquer conceito já é um sistema de objetos ou fenômenos, unidos pela presença de características comuns, uma abstração de suas diferenças aleatórias específicas, isso já é um gênero, classe ou espécie. A sistematização, como manifestação do pensamento sistêmico, é um componente necessário do pensamento abstrato em geral. O primeiro nível do pensamento sistêmico é o nível da sistematização baseada em características comuns, que começa com o desenvolvimento de conceitos gerais e depois leva a vários tipos de classificações.

Nesse nível de pensamento, o sistema do homogêneo é colocado na base do pensamento sistêmico. O desenvolvimento do pensamento abstrato, que consiste em generalizar o geral, abstraindo do específico, leva naturalmente à classificação como um tipo de sistema baseado na identidade, homogeneidade de propriedades ou relações. Sem vários tipos de classificações, é impossível imaginar a sociedade humana moderna, a ciência moderna, a própria divisão das ciências é baseada no mesmo princípio de homogeneidade do sujeito da ciência. É fácil ver que as idéias filosóficas são classificadas de acordo com o mesmo princípio: de acordo com o assunto, de acordo com o método utilizado, em relação à matéria e à consciência, em relação às tradições da filosofia clássica, etc.

Este estágio no desenvolvimento do pensamento também mostrou o desejo de uma justificação sistemática da unidade do mundo. Como tal justificativa, os antigos filósofos gregos apresentaram a homogeneidade deste mundo, a origem de um princípio universal: água, ar, fogo, átomos, etc. A base do sistema da natureza nesta fase do desenvolvimento do pensamento, os antigos filósofos gregos representavam naturalmente um sistema de elementos homogêneos. No entanto, o desenvolvimento posterior do pensamento revelou outro padrão: a identificação do homogêneo, o geral implica uma distinção do heterogêneo, oposição ao heterogêneo: alma e corpo, divino e humano, filosofia da ciência e filosofia da vida, idealismo e materialismo , racionalismo e irracionalismo, objetividade e subjetividade, etc. .P. O próprio método de classificação, enquanto sistema baseado na homogeneidade dos elementos primários, conduz à heterogeneidade das séries classificatórias. Por exemplo, S.V. Meyen e Yu.A. Schroeder, considerando a teoria das classificações, afirmam: “De fato, as classificações descritivas extensionais, usando as características externas dos objetos, estão em um pólo, e as classificações intensionais essenciais estão no outro pólo. .” Esse nível de pensamento sistêmico, baseado em sistemas baseados na identidade, leva naturalmente à negação, às contradições de ideias.

Essa negação mútua dominou a filosofia até o presente como uma ideia da irreconciliabilidade das contradições: entre consciência e matéria, entre subjetividade e objetividade, entre racionalismo e irracionalismo, entre mente e realidade, etc. Nesse estágio do desenvolvimento do pensamento sistêmico, a conclusão de I. Kant de que "a unidade sistemática da natureza de acordo com os princípios especulativos da razão não pode ser provada" tornou-se bastante natural.

Esse tipo de sistema, que pode ser chamado de sistema do homogêneo, que na filosofia grega antiga era usado como justificativa para a unidade do mundo, em seu desenvolvimento posterior leva a uma divisão de ideias em opostos irreconciliáveis. A identidade gera naturalmente a negação. Esse tipo de sistema revela sua insuficiência para abarcar o sistema da natureza.

Outra manifestação do pensamento sistêmico desse nível é o desejo da filosofia de se separar da realidade, a ideia de que o sujeito da filosofia é, como identidade do homogêneo, além do qual a filosofia não deve ir. Identidade novamente gera naturalmente negação. Tal "filosofia pura", baseada no campo da "razão pura" de Kant, declara sua existência completamente independente da realidade, a partir do nível de desenvolvimento do pensamento da consciência de massa. Para este nível de pensamento não há conexão entre razão e realidade e, além disso, a unidade das ideias filosóficas e o nível de desenvolvimento da consciência de massa. Nesse nível, a divisão da filosofia em filosofia da ciência e filosofia da vida é realizada, o racionalismo se opõe ao irracionalismo, o objetivismo se opõe ao subjetivismo.

A principal refutação da conclusão de Kant e das oposições de várias ideias baseadas nela é a unidade do mundo, como a unidade da diversidade, a unidade do homem, como a unidade de sua alma, consciência, mente e sua natureza física material. Se não podemos compreendê-los em unidade, isso é apenas um indicador da fraqueza de nosso pensamento, um grau insuficiente de sistematicidade de nossas ideias. Isso também foi apontado por Hegel, que, a respeito da insolubilidade das antinomias de Kant, escreveu: "A resolução de uma contradição reside no fato de que ela não pertence ao objeto em si e para si, mas apenas à mente conhecedora".

Essa negação como ideia da irreconciliabilidade das contradições é uma manifestação da incompletude desse tipo de sistema em relação à realidade, à natureza. Para que uma abordagem sistemática seja plenamente implementada, ela deve ser capaz de superar a lacuna entre pensamento e realidade, bem como as contradições de nossas ideias em uma única imagem do mundo, que deve corresponder à sua unidade. A unidade do mundo, como a unidade da diversidade, a unidade do homem, sua alma e corpo, consciência e natureza física, estabelece a tarefa de expandir a abordagem sistêmica, definindo o sistema não apenas como uma unidade de elementos homogêneos, mas também como uma unidade de heterogêneos e mesmo opostos.

Uma abordagem sistemática da filosofia envolve considerá-la como um sistema, ou seja, na unidade de todas as idéias contraditórias. O outro lado da abordagem sistêmica é considerar a filosofia como parte de um sistema mais amplo - o sistema de ideias da sociedade e o desenvolvimento da filosofia como parte e manifestação do desenvolvimento da consciência de massa.

Um passo importante na compreensão da unidade de elementos opostos foi dado por Hegel, que mostrou a unidade dialética de identidade e negação de nossas definições de razão. A dialética de Hegel já é o início da próxima etapa no desenvolvimento do pensamento sistêmico, que vê a unidade não apenas do homogêneo, mas também do oposto ou heterogêneo. Mas ela vê essa unidade apenas no pensamento abstrato, considerando-a como uma ascensão da realidade ao espírito absoluto. Na imagem do mundo que Hegel criou, a natureza não é um sistema, é apenas um imperfeito, seu nível mais baixo: “Deus, que é a verdade, é conhecido por nós nesta sua verdade, ou seja, como um espírito absoluto, apenas na medida em que ao mesmo tempo reconhecemos o mundo criado por ele como falso, reconhecemos a natureza e o espírito finito como falsos em sua diferença de Deus. Hegel, usando a dialética, superou as contradições do pensamento, mas a natureza idealista de seu sistema apenas aumentou a distância entre o pensamento e a realidade. Hegel não se esforça para refletir o sistema da natureza, ele se esforça para subordinar a natureza ao seu próprio sistema.

Um passo decisivo para superar a lacuna entre pensamento e realidade foi dado pelo marxismo, cuja base filosófica é o materialismo dialético. Usando a dialética de Hegel no estudo dos fatores materiais, o marxismo fundamentou uma abordagem sistemática da natureza e da esfera da produção material, mas excluiu a consciência dessa esfera, como secundária, derivada da matéria. O marxismo revelou o sistema de interação das forças produtivas e das relações de produção como ativo e conservador, mas o marxismo absolutizou o funcionamento desse sistema e sua influência na consciência das pessoas. As limitações materialistas se manifestaram no fato de que o marxismo não percebe o mesmo sistema: ativo e conservador, variabilidade e continuidade na interação da consciência e da matéria, definindo essa interação apenas como uma influência unilateral da matéria na consciência.

Por mais paradoxal que possa parecer, mas Hegel e Marx careciam de dialética, ou, pode-se dizer, pensamento sistêmico, para definir a interação entre consciência e matéria, que eles definiram de maneira oposta, mas igualmente hierárquica, como uma definição unilateral de um pelo outro. Como resultado, o sistema interno dos ensinamentos de Hegel e Marx sofre de limitações, cuja consequência é a oposição dialética externa de idealismo e materialismo, sua interdependência e complementaridade.

Superar essa limitação na difusão de uma abordagem sistemática da interação da consciência e da matéria, ao considerá-los em unidade como elementos de um único sistema. Essa unidade é confirmada pela interdependência e complementaridade desses conceitos, bem como pela ausência de uma fronteira clara entre eles. Por exemplo, no sistema de interação entre a vida selvagem e a sociedade humana, a vida selvagem é a personificação da matéria e a sociedade humana é a consciência, mas a consciência também está em natureza selvagem, e o homem tem uma natureza material, física e corpórea. EM forma pura na natureza não há nem consciência nem matéria. Os mesmos fenômenos podem ser considerados matéria e consciência em relação a diferentes fenômenos, ou melhor, em diferentes sistemas de interação. Assim, o sistema de ideias dominante na sociedade, concretizado na prática social, reflecte-se nos costumes e costumes, nas obras literárias e artísticas, ao nível das relações entre as pessoas, em relação à produção material é uma esfera da consciência, e em relação para consciência individual- um fator material. Compreender a unidade, a complementaridade e a determinabilidade mútua da matéria e da consciência é a justificativa para considerá-las como elementos de um único sistema de ideias.

A própria consideração da matéria e da consciência como elementos de um único sistema muda a visão sobre a natureza da relação entre eles, remove a definição hierárquica unilateral de um pelo outro. A natureza da interação mútua da consciência e da matéria é determinada por sua própria natureza: atividade, variabilidade da consciência e conservadorismo, continuidade da matéria. Não importa como suas transições mútuas sejam realizadas, a consciência sempre determina o interno, ativo, mutável, e a matéria determina o externo, conservador e sucessivo. Um é definido em relação ao outro.

O autor de uma das variantes da teoria geral dos sistemas, Yu.A. Urmantsev, em sua obra “Sobre as formas de compreensão do ser”, fez uma tentativa de considerar sistematicamente os conceitos de matéria e consciência na história da filosofia . Ele escreve: “É notável que na história da filosofia oriental e ocidental em termos de reconhecimento ou não da realidade subjetiva e objetiva, Espírito e Matéria, todas as 4 possibilidades logicamente admissíveis também foram realizadas (muito cedo!)

1. A realidade subjetiva foi reconhecida como a única realidade possível ou "primária" pelos solipsistas (os Yogochars, Brunet, Berkeley) e pelos idealistas objetivos (os vedantistas, Platão, Hegel);
2. exatamente da mesma maneira, a realidade objetiva foi reconhecida como a única realidade possível ou "primária" por materialistas vulgares, "materialistas científicos" (análogos materialistas dos solipsistas), bem como por Charvaks, Demócrito, Bacon, Marx. Engels, Lênin;
3. ambas as realidades - subjetiva e objetiva - foram reconhecidas como mutuamente paritárias e não redutíveis entre si pelos dualistas - Sautrantiki e Cartesianos;
4. a existência de ambas as realidades foi negada pelos Madhyamiks e até certo ponto por Dionísio no Areopagitica.

Gostaria de observar desde já que, mesmo dessa forma, a abordagem sistemática eleva o ponto de vista das contradições filosóficas a uma altura a partir da qual essas contradições não são mais inconciliáveis, além disso, pressupõem a existência uma da outra como elementos de um sistema . Mas o sistema construído por Urmantsev é desprovido de desenvolvimento; não vê diferença no nível de qualidade das ideias dos vedantistas e de Hegel, Demócrito e Marx, sautraniks e cartesianos. Isso leva a contradições: a negação da matéria ou da consciência é equiparada ao reconhecimento da "primazia" de um deles, embora a primazia de um dos elementos seja impossível sem reconhecer a existência de ambos. Essa inconsistência puramente lógica em relação à consciência de massa significa um nível de desenvolvimento completamente diferente. A segunda desvantagem é que a interação do espírito e da matéria é considerada como a interação de conceitos abstraídos da vida, e as ideias filosóficas existem fora do sistema de desenvolvimento do pensamento. Yu.A.Urmantsev carece de consistência. Com isso, essa tentativa de pensar o sistema de interação entre matéria e espírito fica no ar e não traz conclusões significativas.

Mas se uma abordagem sistemática for realizada de forma mais consistente, se a consideração dos conceitos de matéria e consciência for abordada como um reflexo de contradições reais, se as ideias filosóficas não forem separadas artificialmente do desenvolvimento da consciência de massa, mas consideradas como uma manifestação individual do nível de pensamento alcançado, então a imagem é completamente diferente.

A partir dessas posições, o dualismo da consciência e da matéria, que se formou na era dos tempos modernos, é a conclusão de uma etapa no desenvolvimento do pensamento, que pode ser chamada de estágio de formação sistema de "matéria-consciência", cuja questão principal era o reconhecimento ou não dos elementos do sistema. Na consciência de massa, essa questão era percebida como uma oposição entre a alma e o corpo, expressa na formação de uma atitude em relação à vida como um todo como boa ou má, era uma luta entre a afirmação da vida e a negação da vida. No estágio de formação, o sistema “matéria-consciência” tem quatro opções de interação logicamente possíveis, todas implementadas e que, muito importante, se enquadram nos estágios de desenvolvimento do pensamento:

1). Negação tanto da consciência quanto da matéria, assim como a ausência de ideias sobre seu dualismo.

2). Negação da matéria, reconhecimento da consciência.

3). Negação da consciência, reconhecimento da matéria.

4). Reconhecimento tanto da matéria como da consciência.

Negação como ignorância do dualismo da consciência e da matéria - esta fase do desenvolvimento do pensamento é caracterizada pela unidade do homem e da natureza e pela ausência do pensamento abstrato, característico do estado primitivo. Com o advento do pensamento abstrato, surgem tipos de interação que se negam mutuamente: a negação da matéria ou a negação da consciência. Esses tipos de interação ainda não têm a forma de ensinamentos filosóficos, mas se manifestam nas representações da consciência de massa.

Uma ilustração vívida do período de dominação de idéias dualistas mutuamente negadoras na consciência de massa é o período da Idade Média na Europa Ocidental. O domínio das ideias, que se exprimiu na difusão do fanatismo religioso, na ascese e na ermitão, pode e deve ser definido como uma negação ativa da matéria e da natureza corpórea. Essas ideias refletiam a atitude para com o mundo material como fonte do mal, como negação da vida. O mesmo período histórico, que na Europa Ocidental corresponde ao início da Idade Média, é caracterizado por outro extremo - manifestações do poder do mundo material, o domínio da natureza corporal sobre uma pessoa, quando ela está dominado por paixões e afetos , quando o amor era paixão, ganância - ganância, crueldade - sede de sangue. Isso pode ser definido como uma negação ativa da razão, da consciência, uma negação do homem como um ser racional.

Dois tipos logicamente possíveis de interação entre a alma e o corpo, a consciência e a matéria, como uma negação mútua, refletiam-se na consciência de massa nas ideias de seu antagonismo, no dualismo irreconciliável do bem e do mal, que se apresentavam como mundos opostos forças. O papel destacado do monismo cristão reside na superação desse dualismo, no fato de ter sido capaz de combinar contradições aparentemente antagônicas em um único sistema, como uma hierarquia do bem e do mal, nesse sistema hierárquico, o mal apareceu não como uma força mundial, mas apenas como falta de bem, mas caindo de cada pessoa, o sofrimento é o caminho para a salvação. A afirmação do sistema cristão de ideias na mente das pessoas foi a base de uma atitude positiva perante o mundo como uma bênção, a base da afirmação da vida. O sistema cristão de idéias realmente transformou o dualismo do bem e do mal em estágios de desenvolvimento, suprimindo as paixões, ajudando a fortalecer a mente.

Superar essas contradições não é apenas uma operação mental, é superar o poder dessas contradições sobre as pessoas. As pessoas aprenderam a ser pessoas no sentido moderno, aprenderam a controlar as paixões, a mente se fortaleceu e as paixões perderam o caráter de depravação. Alma e corpo, consciência e matéria da negação mútua chegaram à unidade. Ao mesmo tempo, a natureza corporal do homem e da matéria como um todo adquiriram o direito de existir também no pensamento. Nesta fase de desenvolvimento, na era da Nova Era, o conceito da presença de duas substâncias tomou forma na filosofia: a matéria e a consciência, como reconhecimento de ambas. Essas substâncias foram concebidas pelos filósofos da Nova Era como uma unidade, o papel do princípio unificador foi desempenhado por Deus como um conceito abrangente.

A nova imagem de uma pessoa, cuja principal vantagem era a mente, marcou uma nova etapa no desenvolvimento do pensamento, cuja principal questão naturalmente se tornou a questão da interação entre mente e realidade, como uma nova interpretação da interação da consciência e importa - estágio de interação. Este sistema possui quatro opções logicamente possíveis para a interação de seus elementos:

1). Negação da interação.

2). Reconhecimento da primazia da mente em relação à realidade ou da consciência em relação à matéria.

3). Reconhecimento da primazia da matéria em relação à consciência.

4). Reconhecimento da unidade dialética da consciência e da matéria.

A negação da interação entre consciência e matéria na consciência de massa foi expressa em ideias sobre a separação da esfera da atividade prática e da esfera da moralidade, que permanecem dominantes nos países do Ocidente. Na atividade prática cotidiana, domina o pragmatismo utilitário, buscando ganhos materiais, conforto e consumo crescente; na esfera da moralidade, domina a adesão declarativa a altos ideais cristãos ou piedade, expressa na observância formal de rituais religiosos. Quanto mais elevados e abstratos os ideais da vida real, menor o utilitarismo vulgar da prática. Na filosofia, essas ideias foram expressas nos ensinamentos de I. Kant, que dividiu o “mundo sensorialmente percebido”, onde dominam as leis da natureza, e o “mundo inteligível”, onde domina a “autonomia da razão pura”, ditando a moral imperativos.

Assim como na fase de formação do sistema, a segunda e a terceira opções para a interação do sistema constituem a fase do dualismo, quando as ideias se dividem em dois opostos que se negam mutuamente, mas são interdependentes: o idealismo e o materialismo, que resolvem o problema mesma questão de maneira oposta.

A interdependência do idealismo e do materialismo nos leva à necessidade do próximo estágio - a unidade dialética da consciência e da matéria.

Apesar do fato de que a necessidade de considerar a consciência e a matéria em unidade pelo pensamento ainda não foi totalmente percebida, na consciência de massa esse estágio já está começando. A singularidade da experiência de nosso povo reside no fato de que já superamos as contradições do idealismo e do materialismo, do capitalismo e do socialismo, isso se expressa no fato de que a consciência de massa de nossa sociedade já superou sua oposição dualista, vemos o positivo no capitalismo e no socialismo e ver as deficiências em ambos os sistemas. Não queremos mais copiar cegamente os países do Ocidente e rejeitar completamente nosso próprio passado socialista, estamos tentando sintetizar tudo de melhor. A oposição entre idealismo e materialismo, como tese e antítese de Hegel, deve e termina com sua síntese. Já nos debruçamos sobre o conteúdo de cada um desses estágios do desenvolvimento da consciência com mais detalhes anteriormente.
Cada estágio do desenvolvimento do pensamento é um sistema internamente simétrico: a segunda e a terceira opções de interação compõem a simetria horizontal, como uma unidade de opostos, e a primeira e a quarta - verticalmente, pois o sistema adquire uma nova qualidade. Cada quarta variante de interação é um estágio qualitativamente novo de desenvolvimento, que é o resultado dos três primeiros, e isso é uma manifestação da diferença de uma consideração puramente mental do sistema “matéria-consciência” isolado da vida real. A diferença é que uma pessoa é a unidade da matéria e da consciência e sua geração, ela não apenas resolve um problema mental, ela vive a solução deles, ganhando experiência de vida, desenvolvendo-se e desenvolvendo a vida, da qual faz parte.

É difícil até enumerar todas as consequências de uma abordagem sistemática da filosofia, o escopo do artigo permite apenas a tese deter-se em algumas delas.

Uma análise dos estágios de mudança nas ideias sobre a interação da matéria e da consciência revela os padrões de desenvolvimento do pensamento: o desenvolvimento do pensamento leva à realização de contradições, que inicialmente se opõem umas às outras, são conhecidas isoladamente e em oposição , então as contradições são superadas e realizadas na unidade.

Com base no sistema de consciência e matéria, não como conceitos abstratos da vida real, mas como um sistema de interação entre atividade, variabilidade e conservadorismo, a hereditariedade, que é característica de cada pessoa, como um sistema de consciência e natureza física, que é característica da sociedade, como uma unidade de consciência de massa e condições de vida materiais feitas pelo homem este sistema preenche a lacuna entre filosofia e Vida real cada pessoa e sua prática social. Este sistema combina ideias filosóficas com a vida real, como expressão individual de uma parte das ideias da consciência de massa, combina ideias mitológicas, religiosas e filosóficas em um único sistema para o desenvolvimento do pensamento.

Uma consideração sistemática do desenvolvimento do pensamento leva a uma hierarquia, como um sistema, cada nível do qual inclui o pensamento alcançado anteriormente com a conquista de um novo nível de desenvolvimento. Isso explica o fato de que as idéias mitológicas, religiosas e filosóficas são preservadas no nível moderno do pensamento. Uma consideração sistemática do desenvolvimento do pensamento não os rejeita, mas determina seu lugar na hierarquia do desenvolvimento. Por exemplo, as visões sobre religião são divididas em opostas: ou o reconhecimento das ideias religiosas como verdade, ou sua negação total, como "ópio para o povo". A consideração sistêmica não rejeita a religião, ela a define como um passo necessário no desenvolvimento do pensamento, que não é a verdade última, mas a base para um desenvolvimento posterior.

Este sistema une quaisquer representações, para qualquer direção da filosofia, para qualquer representação nele você pode encontrar um lugar como um dos elementos, ou elementos do subsistema. Por exemplo, o "demarcacionismo" da filosofia ocidental da ciência é um dos elementos do subsistema do primeiro estágio da "negação da interação" da matéria e da consciência, outro elemento do subsistema é a chamada filosofia da vida. A filosofia da ciência ao longo do século XX tentou provar a existência da objetividade pura e definir seus limites como um modelo de racionalidade, enquanto a filosofia da vida tentou distanciar-se o máximo possível da objetividade, caminhando para a subjetividade e o transcendentalismo. Essa posição arcaica se explica pelo fato de que, por razões ideológicas, a filosofia ocidental rejeitou suas próprias conquistas - a dialética de Hegel e o marxismo.

Este sistema mostra a direção do desenvolvimento, que se torna o principal critério para avaliar as ideias da consciência de massa e as ideias filosóficas, inclusive. Isso também permite superar tanto o dogmatismo quanto o pluralismo da assistemática e é a base para considerar a filosofia como uma ciência.

Uma consideração sistemática do desenvolvimento do pensamento remove a oposição entre objetividade e subjetividade, característica apenas do primeiro estágio, que nega a interação de elementos do sistema “matéria-consciência” e, portanto, muda a própria compreensão da cientificidade. O conhecimento científico faz parte do conceito de realidade, que inclui todas as formas de conhecimento. Nossas representações são a unidade do objetivo e do subjetivo, sempre refletem o objeto, mas são sempre produto da atividade da consciência. Objetividade e subjetividade são opostos interligados e se definem mutuamente. Uma consideração sistemática do desenvolvimento do pensamento apaga a fronteira entre as ciências naturais e as humanidades.

É impossível enumerar todas as consequências de uma consideração sistemática do pensamento. Mas mesmo o que foi dito acima permite concluir que esse sistema funciona, superando contradições, unindo diferentes níveis de desenvolvimento do pensamento, passado, presente e futuro.

Literatura:

1. Meyen S.V., Schroeder Yu.A. Problemas metodológicos da teoria da classificação. // Questões de Filosofia. 1976. No. 12. S.67-79. - P.68.

2. Kant Emanuel. Crítica da Razão Pura. // Obra em seis volumes. T.3. M., "Pensamento", 1964. (Filósofo, herança) - 799 pp. - P. 662.

3. Hegel G.W.F. Enciclopédia de Ciências Filosóficas. T. 1. Ciência da lógica. M., "Pensamento", 1974.- 452 p. - S. 166.

4. Urmantsev Yu.A. Sobre as formas de compreensão do ser. // Edições de Filosofia nº 4, 1993. pp.89-106. – S. 94.

5. Shagiakhmetov M.R. A consciência humana é os principais estágios de desenvolvimento. // Consciência e realidade física. N ° 3. 2006. P.12-21.

Disponível nos formatos: epub | PDF | FB2

Páginas: 264

O ano de publicação: 2009

Linguagem: russo

O período moderno da história da nossa sociedade é o tempo da rejeição do confronto, o tempo da superação das contradições. Corresponde a uma visão de mundo, que se baseia não na negação, mas na síntese de tudo o que foi alcançado anteriormente, portanto a visão de mundo moderna é de natureza sistêmica. A visão de mundo sistêmica não é um dogma congelado, não é construída em oposição a outras visões, mas busca abraçá-las em um único sistema de desenvolvimento, seu antípoda é a falta de sistema. No esforço de abraçar a pessoa e a realidade envolvente na sua completude e unidade, permite-nos ver no que antes parecia monolítico, a interação dos elementos, e no que parecia oposto - a unidade sistémica. Graças a isso, na cosmovisão sistêmica, as oposições do especial e do regular, variabilidade e identidade, mente e realidade, sujeito e objeto, personalidade e sociedade, idealismo e materialismo, que são elementos interdependentes e mutuamente determinantes, são superadas. .

Avaliações

David, Volgogrado, 01.12.2016
Às vezes, um livro é necessário como o ar. Uma ida à loja nem sempre resolve o problema, além disso, perde-se um tempo precioso. A pesquisa de literatura on-line pode levar horas. Este diretório é o mais conveniente de todos que conheço. É bastante diversificado e também possui um procedimento simples para baixar informações.

Fedor, Tomsk, 17.11.2016
Encontrar o livro certo hoje em dia na rede não é tão fácil. O download gratuito é uma dádiva de Deus! O envio de SMS não demorou muito, mas o resultado atendeu a todas as expectativas - finalmente baixei "Fundamentos da visão de mundo do sistema. Justificativa ontológica do sistema". Site muito útil. Obrigado aos desenvolvedores que economizaram muito tempo para encontrar as informações necessárias para muitos usuários.

Aqueles que visualizaram esta página também se interessaram por:

Perguntas frequentes

1. Qual formato de livro devo escolher: PDF, EPUB ou FB2?
Tudo depende de suas preferências pessoais. Hoje, cada um desses tipos de livros pode ser aberto tanto em um computador quanto em um smartphone ou tablet. Todos os livros baixados de nosso site serão abertos e terão a mesma aparência em qualquer um desses formatos. Se você não sabe o que escolher, escolha PDF para ler em um computador e EPUB para um smartphone.

3. Em qual programa abrir o arquivo PDF?
Para abrir um arquivo PDF, você pode usar programa gratuito Acrobat Reader. Ele está disponível para download em adobe.com.