Jardins e parques da Idade Média. Jardins e parques da Idade Média Jardins seculares da Idade Média

O princípio e modelo fundamental de todos os jardins, segundo as ideias cristãs, é o paraíso, um jardim plantado por Deus, sem pecado, santo, abundante com tudo o que uma pessoa necessita, com todos os tipos de árvores, plantas e habitado por animais que vivem pacificamente com uns aos outros. Este paraíso original é cercado por uma cerca além da qual Deus baniu Adão e Eva após a sua queda. Portanto, a principal característica “significativa” do Jardim do Éden é o seu recinto; o jardim é mais frequentemente referido como “hortus conclusus” (“jardim cercado”). O próximo traço indispensável e mais característico do paraíso nas ideias de todos os tempos foi a presença nele de tudo que pode trazer alegria não só aos olhos, mas também à audição, ao olfato, ao paladar, ao tato - todos os sentidos humanos. As flores enchem o paraíso de cor e fragrância. As frutas não servem apenas como decoração igual às flores, mas também encantam o paladar. Os pássaros não só enchem o jardim de canto, mas também o decoram com sua aparência colorida, etc.

A Idade Média via a arte como uma segunda “revelação” que revelava sabedoria, harmonia e ritmo no mundo. Este conceito da beleza da ordem mundial é expresso em uma série de obras escritas da Idade Média - em Erígena, nos “Dias do Sexo” de Basílio o Grande e João Exarca da Bulgária e muitos outros. etc.

Tudo no mundo tinha, de uma forma ou de outra, um significado simbólico ou alegórico de vários valores, mas o jardim é um microcosmo, assim como muitos livros eram um microcosmo. Portanto, na Idade Média, um jardim era frequentemente comparado a um livro, e os livros (especialmente coleções) eram frequentemente chamados de “jardins”: “Vertograds”, “Limonis”, ou “Limonaria”, “Jardins Prisioneiros”, etc. jardim deve ser lido como um livro, extraindo dele benefícios e instruções. Os livros também eram chamados de “Abelhas” – nome novamente associado ao jardim, pois a abelha coleta seu mel no jardim.

Via de regra, os pátios do mosteiro, encerrados em um retângulo de edifícios monásticos, ficavam adjacentes ao lado sul da igreja. O pátio do mosteiro, geralmente quadrado, era dividido por estreitos caminhos em forma de cruz (que tinham significado simbólico) em quatro pedaços quadrados. No centro, no cruzamento dos caminhos, foram construídos um poço, uma fonte e um pequeno reservatório para plantas aquáticas e regar o jardim, lavar ou beber água. A fonte também era um símbolo - um símbolo de pureza de fé, graça inesgotável, etc. Muitas vezes era construído um pequeno lago onde os peixes eram criados para os dias de jejum. Esse pequeno jardim no pátio do mosteiro geralmente havia árvores pequenas- frutas ou decorativas e flores.

No entanto, pomares comerciais, hortas farmacêuticas e hortas eram geralmente estabelecidos fora dos muros do mosteiro. Pequeno pomar dentro do pátio do mosteiro havia um símbolo do céu. Muitas vezes incluía um cemitério de mosteiro. A horta farmacêutica localizava-se perto do hospital ou asilo do mosteiro. No jardim do boticário também eram cultivadas plantas que podiam servir de corantes para pinturas de iniciais e miniaturas de manuscritos. E propriedades curativas as ervas eram determinadas principalmente pelo significado simbólico de uma determinada planta.

A prova de quanta atenção se dava aos jardins e às flores na Idade Média é o rescrito de 1812, pelo qual Carlos Magno ordenou que as flores fossem plantadas nos seus jardins. O rescrito continha uma lista de cerca de sessenta nomes de flores e plantas ornamentais. Esta lista foi copiada e depois distribuída aos mosteiros de toda a Europa. Os jardins eram cultivados até por ordens mendicantes. Os franciscanos, por exemplo, até 1237, segundo o seu foral, não tinham direito à propriedade de terras, com exceção de um terreno no mosteiro, que só podia ser utilizado para jardim. Outro ordens monásticas Eles estavam especialmente envolvidos em jardinagem e horticultura e eram famosos por isso. Cada detalhe dos jardins do mosteiro tinha um significado simbólico para lembrar aos monges os fundamentos da economia divina e das virtudes cristãs.

Os jardins dos castelos tinham um caráter especial. Geralmente estavam sob a supervisão especial da dona do castelo e serviam como um pequeno oásis de calma entre a multidão barulhenta e densa de habitantes do castelo que enchia seus pátios. Eles também foram cultivados aqui ervas medicinais e venenosas, ervas para decoração e tinham significado simbólico. Atenção especial foi dado ervas perfumadas. O seu aroma correspondia à ideia de paraíso, deliciando todos os sentidos humanos, mas outra razão para o seu cultivo era que os castelos e cidades, devido às baixas condições sanitárias, estavam cheios de maus odores. Nos jardins dos mosteiros medievais eles plantaram flores decorativas e arbustos, especialmente rosas levadas pelos cruzados do Oriente Médio. Às vezes cresciam árvores aqui - tílias, carvalhos. Perto das fortificações defensivas do castelo, foram montados “prados de flores” para torneios e diversão social. “Jardim de Rosas” e “Prado de Flores” são um dos motivos da pintura medieval dos séculos XV-XVI; A Madona e o Menino eram frequentemente retratados tendo como pano de fundo um jardim.

A Idade Média viu na arte a segunda Revelação, revelando ritmo e harmonia na sabedoria com que se estrutura o mundo. Tudo no mundo tinha, em um grau ou outro, um significado simbólico ou alegórico multivalorado. Se o mundo é a segunda Revelação, então o jardim é um microcosmo, assim como muitos livros eram microcosmos. Portanto, na Idade Média, um jardim era frequentemente comparado a um livro, e os livros (especialmente coleções) eram frequentemente chamados de “jardins”: “Vertograds”, “Limonis” ou “Jardins de Limão”, “Jardins Confinados” (hortus conclusus) , etc. O jardim deve ser lido como um livro, extraindo dele benefícios e instruções.

O jardim do Ocidente fazia parte de uma casa, de um mosteiro. Nasceu do antigo átrio - um “quarto sem telhado”, um pátio para viver nele.

No início, o jardim da igreja ortodoxa não diferia em nenhuma delícia especial. Deserto ascético (ou, em latitudes do norte, matagal) sobre o sensual “paraíso da doçura” invariavelmente dominado, sendo ele próprio um paraíso informe e não empírico.

O antigo jardim filosófico idealmente tornava uma pessoa semelhante a um deus, até mesmo semelhante a um deus, cumprindo assim a promessa de Epicuro (“vocês viverão como deuses entre as pessoas”). Agora, a semelhança com Deus, profeticamente proclamada por Cristo e pelos apóstolos, tornou-se o objetivo da liturgia da Igreja, concentrada arquitetonicamente no templo, onde símbolos naturais, mesmo que extremamente importante para a inspiração religiosa, ainda desempenhava um papel secundário. A interação incondicional entre natureza e arquitetura nos tempos antigos foi substituída na Idade Média pelo domínio ilimitado da arquitetura. E acima de tudo, arquitetura da igreja. Mesmo as paisagens bíblicas começaram a atrair peregrinos somente depois que templos foram construídos nelas. Portanto, todo locus celeste ou, mais precisamente, potencialmente celeste, cabe necessariamente não apenas na cerca, mas também em paredes sólidas, ou pelo menos adjacentes a elas nas laterais. Deixe os jardins dos eremitas surgirem no seio animais selvagens, como oásis cultivados ou, nas latitudes setentrionais, como jardins-na-floresta, ainda um clássico jardim medieval invariavelmente desenvolvido como uma parte orgânica do complexo do mosteiro. Apontando para virtudes internas, ele próprio, no sentido literal e figurativo, simbólico, estava dentro da igreja.

Nos mosteiros medievais da Europa Ocidental, o pátio do mosteiro tornou-se o local do mosteiro para a reflexão piedosa e a oração. Via de regra, os pátios do mosteiro, encerrados em um retângulo de edifícios monásticos, ficavam adjacentes ao lado sul da igreja. O pátio do mosteiro, geralmente quadrado, era dividido transversalmente por caminhos estreitos em quatro partes quadradas (uma reminiscência dos quatro rios do céu e da Cruz de Cristo). No centro, no cruzamento dos caminhos, foram construídos um poço, uma fonte e um pequeno lago para regar as plantas e regar o jardim, lavar ou beber água. Muitas vezes havia também um pequeno lago onde os peixes eram criados para os dias de jejum. Este pequeno jardim no pátio do mosteiro costumava ter árvores baixas - árvores frutíferas ou ornamentais e flores. No entanto, pomares, hortas farmacêuticas e hortas eram geralmente estabelecidas fora dos muros do mosteiro. O pomar muitas vezes incluía um cemitério de mosteiro. A horta farmacêutica localizava-se perto do hospital ou asilo do mosteiro.

Plantas que poderiam fornecer corantes para iluminar manuscritos também eram cultivadas no jardim do boticário. A atenção dada aos jardins e às flores na Idade Média é evidenciada pelo rescrito de 812, pelo qual Carlos Magno ordenou as flores que deveriam ser plantadas em seus jardins. Cerca de 60 títulos foram incluídos neste rescrito várias cores e plantas ornamentais. Esta lista de Carlos Magno foi copiada e depois distribuída aos mosteiros de toda a Europa. Até as ordens mendicantes cultivavam hortas. Os franciscanos, por exemplo, até 1237, segundo o seu foral, não tinham direito à propriedade de terras, com exceção de um terreno no mosteiro, que só podia ser utilizado para jardim. Outras ordens dedicavam-se especialmente à jardinagem e à horticultura e eram famosas por isso.

O jardim do mosteiro puramente decorativo era um “vertogrado”, que remonta ao antigo “cavum aedium”. "Vertograd" é ​​o único jardins medievais em termos de composição, estava ligado aos edifícios do mosteiro circundantes. Inscrito no quadrilátero das galerias do mosteiro, era rodeado por caminhos (os caminhos o atravessavam transversalmente - ao longo dos eixos ou ao longo das diagonais). No centro havia um poço, uma fonte (símbolos " vida eterna"), árvore ou arbusto decorativo. Às vezes, “vertograd” era chamado de “paraíso”, “pátio celestial”. Os mosteiros cartuxos e os mosteiros Cameduli eram “separados” e a comunicação entre os monges era limitada ao mínimo. Daí a estrutura especial dos mosteiros destas ordens. Os edifícios formavam um quadrilátero regular. No meio havia uma grande “cidade de helicópteros” com um cemitério. De um lado ficavam a igreja, o mosteiro propriamente dito (edifício principal), a casa do prior e dependências. Os três lados restantes do grande "vertogrado" eram ocupados por "eremitérios" - cada um com um jardim de flores especial, cuidado por um monge que vivia no "mosteiro". Junto com os “vertogrados” decorativos, existiam nos mosteiros hortas utilitárias, hortas e hortas. Eles estavam localizados fora dos edifícios do mosteiro, mas estavam cercados parede comum. Seu layout é o seguinte: foram divididos em quadrados e retângulos. Com o tempo, um parque decorativo renascentista surge nesta base.

No simbolismo medieval, hortus conclusus (“jardim fechado” do russo antigo) tem dois significados: 1. Mãe de Deus (pureza); 2. Paraíso, simbolizando a primavera eterna, a felicidade eterna, a abundância, o contentamento, o estado sem pecado da humanidade. Esta última permite-nos separar a imagem do paraíso da imagem da Mãe de Deus. Cada detalhe nos jardins do mosteiro tinha um significado simbólico para lembrar aos monges os fundamentos da economia divina, das virtudes cristãs, etc. "Um vaso de cerâmica ornamentado com um lírio bulboso de fogo (L"bulbiperum) e "lírios reais" (íris) indica o "corpo" do Filho de Deus, o filho homem que Deus criou do "argila vermelha". Outro vaso, de vidro, transparente, com aquilegia (personificação do Espírito Santo), com cravos (personificação amor puro), simboliza a própria pureza da Virgem Maria. Pátios antigas faculdades inglesas de Oxford e Cambridge, a maioria das quais (faculdades) eram de origem “mosteiros eruditos”. O Paraíso como criação se opõe à natureza, à forma primordial e ao caos.

No final do século IV. a brilhante era da antiguidade com suas ciências, arte, arquitetura encerrou sua existência, dando lugar a nova era- feudalismo. O período de mil anos entre a queda de Roma (final do século IV) e o Renascimento na Itália (século XIV) é chamado de Idade Média ou Idade Média. Esta foi a época da formação dos estados europeus, permanentes guerras internas e revoltas, a época do estabelecimento do Cristianismo.

Na história da arquitetura, a Idade Média divide-se em três períodos: início da Idade Média (séculos IV-IX), românico (séculos X-XII), gótico (finais dos séculos XII-XIV). Mudar estilos arquitetônicos não afeta significativamente a construção do parque, pois neste período a arte da jardinagem, que é a mais vulnerável de todas as formas de arte e mais do que outras requer um ambiente tranquilo para a sua existência, suspende o seu desenvolvimento. Existe sob a forma de pequenos jardins em mosteiros e castelos, ou seja, em áreas relativamente protegidas da destruição.

Jardins do mosteiro. Ervas medicinais e plantas ornamentais. O layout era simples, geométrico, com piscina e fonte no centro. Freqüentemente, dois caminhos que se cruzavam dividiam o jardim em quatro partes; no centro deste cruzamento, em memória do martírio de Cristo, foi erguida uma cruz ou plantada uma roseira. As principais características dos jardins do tipo mosteiro eram a privacidade, a contemplação, o silêncio e a utilidade. Alguns jardins do mosteiro eram decorados com treliças e muros baixos para separar uma área da outra. Entre os jardins do mosteiro, o Jardim de St. Gallen, na Suíça, era especialmente famoso.

Tipo feudal jardins Os jardins do castelo foram construídos dentro do seu território. Eles eram pequenos e introvertidos. Aqui se cultivavam flores, havia uma fonte - um poço, às vezes uma piscina e fonte em miniatura, e quase sempre um banco em forma de saliência coberta de relva - técnica que se difundiu nos parques. Nos jardins, foram arranjadas vielas cobertas de uvas, roseiras, cultivadas macieiras e flores plantadas em canteiros de acordo com desenhos especiais. Destes jardins, os mais famosos são o jardim do Kremlin de Frederico II (1215-1258) em Nuremberg e o jardim real de Carlos V (1519-1556) com uma plantação de cerejas, loureiros e canteiros de lírios e rosas. Os jardins do imperador Carlos Magno (768-814) eram muito famosos e foram divididos em utilitários e jardins;<потешные>. <Потешные>os jardins foram decorados com gramados, flores, árvores baixas, pássaros e um zoológico.

Tal elementos decorativos, como canteiros, treliças, pérgulas, etc. Nos castelos dos grandes senhores feudais são criados jardins mais extensos - prato, não só para fins utilitários, mas também para recreação.

O jardim labirinto é uma técnica que se formou nos jardins dos mosteiros e que conquistou um lugar de destaque na posterior construção do parque. Inicialmente, o labirinto era um padrão cujo desenho se encaixava em um círculo ou hexágono e conduzia de maneira complexa ao centro. EM início da idade média este desenho foi colocado no chão do templo, e posteriormente transferido para o jardim, onde os caminhos foram separados pelas paredes de uma sebe aparada. Posteriormente, os jardins labirintos tornaram-se difundidos em parques regulares e até paisagísticos. Na Rússia existia um tal labirinto Jardim de verão(não preservado), a parte regular do Parque Pavlovsky (restaurado) e o Parque Sokolniki, onde suas estradas pareciam elipses entrelaçadas inscritas no maciço de abetos (perdidas).

O final da Idade Média é caracterizado pela abertura das primeiras universidades (Bolonha, Paris, Oxford, Praga). A horticultura e a botânica alcançaram alto nível desenvolvimento, o primeiro apareceu jardins botânicos. Em 1525, foi criado o primeiro jardim botânico em Pisa. Seguindo-o, aproximadamente os mesmos jardins apareceram em Milão, Veneza, Pádua, Bolonha, Roma, Florença, Paris, Leiden, Wurzburg, Leipzig, Hesse, Regensburg. Junto com os jardins botânicos, também foram criados jardins privados.

Com a descoberta da América em 1493 e com o desenvolvimento das relações comerciais com a Índia, os jardins começaram a ser preenchidos com plantas exóticas. A fruticultura e o cultivo de plantas medicinais generalizaram-se; nos jardins foram cultivados laranjas, louros, figos, macieiras, cerejas, etc., e também foram construídos lagos, cascatas, piscinas, fontes, gazebos e pavilhões. Os jardins utilitários gradualmente se transformaram em jardins decorativos.

Parte IV

Margarida

Delicadas margaridas eram as flores preferidas da Virgem Maria e surgiam dos reflexos das estrelas em gotas de orvalho. Nas sagas do norte margarida foi dedicada à deusa da primavera e do amor e foi considerada a “noiva do sol”. Pois bem, nos tempos dos trovadores, cavaleiros e belas damas, surgiu o jogo da “margarida franca” - adivinhação “ama - não ama”.

Em geral, luxo na Idade Média jardins ornamentais não houve. Tempos difíceis forçaram a construção muros altos e torres e reduzir os espaços interiores do castelo. As fortalezas eram construídas em picos inacessíveis ou rodeadas por largos fossos, para que apenas pequenos jardins pudessem ser construídos nos castelos, que eram amados por todos e interpretados como “oásis de calma”. Prados foram dispostos ao redor dos castelos para torneios e entretenimento social.

No início, os jardins do castelo eram mais utilitários - atendiam às necessidades de mesa e tratamento. Jardins do Boticário complementado com árvores frutíferas e arbustos, bem como hortas. Cultivavam-se plantas “cheirosas”: rosas, lírios, prímulas, violetas, centáureas, que eram usadas em rituais, decorações e alimentos. Perfumes e especiarias eram feitos de flores. Violetas foram adicionadas às saladas. Prímula, violeta, pétalas de rosa e espinheiro misturados com mel e açúcar formavam uma iguaria favorita. Meninas e mulheres usavam flores nos cabelos e guirlandas na cabeça. Na França, as guirlandas feitas de flores eram chamadas de “chapeyron-de-fleurs”, e as guirlandas feitas de rosas eram chamadas de “capela”. As pessoas que tricotavam guirlandas começaram a ser chamadas de “capeleiros”, assim como são chamados hoje os fabricantes de chapéus. Obviamente, dessas coroas vieram Palavra francesa"shapo" - chapéu.

Primeira menção de jardim de flores rosas e violetas remontam a aproximadamente 1000. De agora em diante pomar já muitas vezes contido áreas decorativas. A árvore preferida era a tília, que muitas vezes era plantada ao lado do poço.

No início do segundo milênio, eles formaram estados centralizados Na Europa, as cidades cresceram, as cruzadas se espalharam, um espírito mundano começou a permear a cultura e o nível de educação da população aumentou. Despertou o interesse pelo homem e pela vida terrena. Agora já foi possível mostrar beleza corpo humano e expressar amor pelas coisas terrenas. Os mosteiros estão a perder o seu papel de centros culturais para as cidades.

Uma parte importante da cultura madura Idade Média havia uma cultura cavalheiresca. O conceito de “cavaleiro” tornou-se sinônimo de nobreza e nobreza. Surgiu um “código de honra cavalheiresca” e “regras de cortesia”. O reflexo da cultura cavalheiresca foi a poesia dos trovadores, trovadores e minnesingers, “romances cavalheirescos”, bem como o “jardim do prazer” da sociedade cavalheiresca. Esses jardins serviam como retiros de oração ou filosóficos. As atividades obrigatórias incluíam ler, tocar música, cantar e dançar.

A estrutura desse jardim foi descrita pelo monge dominicano Albertus Magnus (1193-1280), um famoso naturalista. Idade Média. Ele escreveu que para uma “horta de lazer” “há sempre um lugar em qualquer território que é impróprio para o cultivo. “Os jardins de lazer servem principalmente para satisfazer os dois sentidos da visão e do olfato, e requerem pouca manutenção, pois nada agrada mais aos olhos do que uma maravilhosa camada de grama de altura média”. Esses jardins foram construídos em áreas niveladas, livres de raízes velhas (para destruir as sementes velhas do solo, Alberto o Grande sugeriu derramar água fervente sobre toda a área). O jardim incluía um retângulo de canteiros para plantas aromáticas. O centro do jardim era uma clareira maravilhosa onde se podia sentar, relaxar e restaurar a paz de espírito. Entre a clareira e os canteiros de flores, plantas lindamente floridas cresciam em uma colina.

Ele formulou e recomendações práticas: “Árvores e vinhas devem ser plantadas em lado ensolarado clareiras; sua folhagem protegerá a clareira e proporcionará sombra refrescante.” Não são adequados para isso porque não oferecem muita sombra e necessitam de fertilizantes, o que pode danificar a clareira. O “Jardim dos Prazeres” deve estar aberto aos ventos norte e leste, pois estes ventos trazem saúde e pureza. Mas está fechado a ventos de direções opostas (sul e oeste) porque a natureza tempestuosa desses ventos e as impurezas têm um efeito enfraquecedor. O vento norte pode interferir no amadurecimento dos frutos, mas é muito benéfico para a saúde humana. O “Jardim do Prazer” proporciona prazer – não fruta.” Ao mesmo tempo, uma cultura antifeudal e anti-igreja, em oposição à cultura cavalheiresca, espalhava-se nas cidades. Surgiram obras de épico satírico urbano. Este é o famoso “Romance da Rosa” em duas partes, a primeira das quais foi escrita por Guillaume de Lorris em 1220-1230. O autor descreve o “jardim - paraíso terrestre”:

“... eu vi aquele jardim em um sonho;

Eu vi maio florescendo em um sonho,

Quando todos estão tão felizes com a primavera,

Quando tudo e todos ficam encantados:

E todos os passarinhos, vestidos de penugem,

Com a folhagem de um novo carvalho,

E todos os jardins, arbustos e ervas."

Ele é conduzido a este jardim pela própria Lady Idleness, usando uma linda coroa de flores e uma guirlanda de rosas. Ao longo do caminho entre os frescos ervas aromáticas ele sai para uma clareira onde o Sr. Myrtle (o dono do jardim) está brincando com os amigos; e sete donzelas, adornadas com coroas e guirlandas de rosas, dançam com eles. Lorris vê muitas árvores de países quentes e distantes (originárias de "Alexandria": tamareira, figos, amêndoas, romãs, ciprestes, pinheiros, azeitonas e louros. Algumas árvores são conectadas por galhos e formam arcos. O ar é inebriante com o aroma picante de gengibre, cardamomo, cravo e canela. A imagem é animada pela presença de animais - corços, veados, coelhos, esquilos e pássaros, e jatos de água jorrando de uma fonte limpa e transparente polvilham flores e grama com poeira úmida brilhando ao sol. No entanto, em muro de jardim o autor vê uma galeria de pinturas e retratos escultóricos: Ódio, Traição, Ganância, Avareza, Inveja, Tristeza e Velhice.

Miniatura do jardim de lazer "O Romance da Rosa"

Este talentoso trabalho foi traduzido para vários idiomas e republicado várias vezes. Os jardins originais dos castelos não sobreviveram, mas as brilhantes miniaturas que ilustram “O Romance da Rosa” trouxeram-nos a atmosfera medieval cavalheiresco “jardim de prazeres”, suavizando a nitidez satírica e edificante da literatura.

Jardins maduros Idade Média comprado decoratividade(Sobre o aparecimento do primeiro jardins ornamentais você pode ler no artigo Jardins Antigo Egito e Creta). O desenvolvimento do artesanato afetou a arte de decorar fontes, bancos, gazebos e pavimentos em mosaico. As entradas do jardim foram decoradas com ornamentais portões de madeira com telhados de telha. Partes do jardim também foram separadas por cercas leves com portões. Pérgulas e treliças que datam da Roma Antiga eram comuns.

Importante!

Outra conquista da Idade Média foi o surgimento de jardins botânicos que eram de origem islâmica.

Os árabes traduziram e preservaram o patrimônio científico da antiguidade, ampliaram seus conhecimentos na área de botânica e horticultura e coletaram descrições de muitas plantas. Harun al-Rashid e seus sucessores trouxeram plantas e suas sementes da Ásia e da África. O grande botânico Ibn al-Baytar de Málaga classificou aproximadamente 14.000 plantas. Participantes cruzadas trouxe informações sobre países diferentes e plantas, desenvolvendo interesse em ciências naturais.

Importante!

Método árabe de semear plantas diferentes o gramado também foi adotado pelos europeus, e semelhante grama tenho o nome Mourisco.

Os gramados não são apenas Mourisco, mas também decorativo, parterre, comum, prado. Isso está escrito no artigo Classificação de gramados em nosso site.

Jardim botânico

Em 1250 já existia um jardim botânico, parte de uma escola de medicina criada por médicos árabes na Espanha. A educação deixou de ser monopólio dos mosteiros e a jardinagem passou a ser negócio de comerciantes e estudiosos interessados ​​em botânica. A criação de universidades também incentivou a reunião botânico coleções. No início do século XIV surgiram jardins botânicos em Salerno, Pádua, Pisa, Bolonha, Veneza, Praga. Esta paixão por colecionar plantas raras e estrangeiras sobrevive até hoje.

Importante!

EM Séculos XII-XIII começou a aparecer público jardins ao ar livre de caráter representativo para recreação dos cidadãos.

No início foram organizados nas cidades da Itália e da França. Ocupavam áreas relativamente grandes e eram utilizadas para feiras municipais. O espaço era formado por gramados tipo prados e vielas sombreadas com elementos decorativos de jardim. Os gramados são classificados em decorativo, prado, térreo. Você pode ler sobre isso no artigo Classificação de gramados. Mais tarde Idade Média, quando as cidades alcançaram prosperidade económica e relativa paz, foram rodeadas por cinturões verdes periféricos com prados e bosques. Estes prados foram nomeados em latim: "pratum commune", de onde vieram os nomes "Prado" em Madrid e "Pratter" em Viena.

Um dia, o filho de Carlos Magno, o príncipe Pepino, perguntou ao seu professor: “O que é chuva?” E o erudito anglo-saxão Alcuin é um dos reverenciados “enciclopedistas” Idade Média, respondeu: “A concepção da terra, terminando no nascimento dos frutos.” Talvez seja aqui que possamos terminar a história da Idade Média - o “mau tempo” em que a comunidade sociocultural da Europa foi concebida e nasceu. Fim.

Após a queda do Império Romano, durante muitos séculos, o papel dominante na sociedade europeia começou a ser desempenhado pela igreja em vez da cultura secular. Os mosteiros tornaram-se centros de educação: havia bibliotecas, hospitais, escolas; Nos mosteiros, foram criados pequenos jardins para as necessidades domésticas.

A tradição romana de parques públicos para os cidadãos foi esquecida. Os monges que trabalhavam no jardim eram guiados principalmente não por considerações estéticas, mas por benefícios práticos. Ervas picantes, vegetais e frutas eram cultivadas nos jardins do mosteiro - na verdade, eram hortas que forneciam alimentos ao mosteiro. Normalmente as hortas ficavam localizadas fora da cerca do mosteiro. Havia também jardins de boticário - ali eram cultivadas plantas medicinais, instaladas perto de um hospital ou asilo do mosteiro. Em muitos casos, dado o baixo nível de desenvolvimento da medicina naqueles anos, as propriedades curativas da planta eram determinadas pelo significado simbólico que lhe era atribuído, e não pela prática médica. Plantas que produziam corantes brilhantes (algumas delas até venenosas) também eram cultivadas lá: antes da invenção da impressão, os livros eram escritos à mão por monges eruditos, e corantes naturais eram necessários para desenhar rodapés, ilustrações e letras maiúsculas em manuscritos.

Mas, ao mesmo tempo, o princípio fundamental da própria ideia de jardim nunca foi esquecido - este é o Éden, o Jardim do Éden, criado por Deus, lindo, cheio de plantas, pássaros e animais, repletos de tudo que o homem precisava. Após a Queda, Adão e Eva foram expulsos do Jardim do Éden. Portanto, qualquer tentativa do homem de construir um jardim na terra foi interpretada como uma espécie de “retorno ao Éden”, uma tentativa do homem de realizar o paraíso na terra. Assim, o pomar foi interpretado como um símbolo do céu e deveria lembrar aos irmãos monásticos as virtudes cristãs.

Caminhos estreitos dividiam transversalmente o jardim em quatro partes - esse detalhe, claro, tinha um significado simbólico. No cruzamento do centro havia um poço, um lago, talvez uma fonte, para água potável e regar as plantas. A fonte de água tinha o significado de símbolo de pureza Fé cristã. Lá cresceram plantas ornamentais e árvores frutíferas e, claro, flores. Se houvesse espaço no jardim para um lago, ali eram criados peixes para o jejum. Trazido para a Europa durante as Cruzadas plantas exóticas, especialmente as rosas, ganharam grande popularidade. A Madonna era frequentemente identificada com a rosa, e o lírio também era um símbolo da Mãe de Deus. Cada planta do jardim tinha um significado simbólico.

Todas as ordens monásticas, mesmo os mendicantes como os franciscanos, que por muito tempo A carta proibia a propriedade de terras, exceto o cultivo de uma pequena horta; Muitos mosteiros ficaram famosos e ainda são lembrados justamente por seus jardins e hortas.

Os reis e a nobreza da Idade Média também prestaram atenção considerável à jardinagem: o decreto de Carlos Magno relativo às flores que precisavam ser plantadas nos seus jardins foi preservado, a lista incluía cerca de seis dúzias de nomes; Os senhores organizavam jardins nos seus castelos; cuidar do jardim era uma das principais responsabilidades da dona do castelo; Atrás da cerca, junto às muralhas defensivas, foram dispostos “prados de flores” para torneios de cavaleiros e entretenimento para a nobreza.

Naqueles anos, os jardins do castelo eram organizados de acordo com os mesmos princípios dos jardins dos mosteiros. Ótimo valor tinha o cultivo de ervas: era, em primeiro lugar, uma das poucas formas de diversificar a cozinha medieval, bastante escassa mesmo nas casas ricas, e em segundo lugar, as plantas aromáticas picantes exalavam um cheiro agradável. Jardins do Paraíso, recriado pelo homem na terra, forneceu alimento para todos os cinco sentidos. Árvores - macieiras, ameixas, damascos, cerejas alimentavam o sabor. As flores encantavam os olhos, as especiarias encantavam o olfato e os pássaros que viviam nos jardins encantavam os ouvidos com o seu canto. Podemos admitir com orgulho que o glorioso tradição medieval a jardinagem continua até hoje em todas as dachas russas.