Robert Svoboda A Grandeza de Saturno. Mito de cura. A Grandeza de Saturno A Grandeza de Saturno Robert

Publicado pela primeira vez em 1997 pela Sadhana Publications,

Tradução do inglês: N. Tandon Edição: A. Blaze

Este livro conta uma antiga lenda indiana que é mais profunda do que apenas informação para a mente - ela cura você. Saturno é conhecido na astrologia como o planeta que traz sofrimento e infortúnio. No entanto, não se deve evitar Saturno - é melhor render-se ao seu abraço e aprender o seu significado.

Robert E. Svoboda, 1997

A Grandeza de Saturno "Mito da Cura" 1

Purvacarma 3

Pradhanakarma 8

Pashchatkarma 40

Apêndice 74

Prefácio

Dr. Svoboda estudou muitos trabalhos sobre astrologia e mitologia, a maioria escritos em Gujarati e Hindi, e os utilizou na criação deste livro. A história de Shani (sânscrito Saturno) é uma compilação extraída de muitas fontes.

Em todas as escolas astrológicas, Saturno ocupa um lugar especial entre os planetas do sistema solar. Na Índia, como no Ocidente, Saturno tem sido considerado há muito tempo um prenúncio do mal. Naturalmente, qualquer pessoa está interessada em evitar esse destino de si mesma. Ao determinar a posição de Saturno em um horóscopo individual e observar seu movimento no céu em relação aos vários elementos deste horóscopo - casas, planetas e constelações - pode-se controlar sua força maléfica ou, pelo menos, enfraquecer sua influência. A observação por si só, porém, não é suficiente: uma pessoa acorrentada no meio da estrada também pode observar um caminhão correndo em sua direção, mas é improvável que isso facilite sua situação. Mas compreender o poder de Saturno o ajudará a evitar seus efeitos destrutivos - por assim dizer, pule para longe do caminhão que se aproxima a tempo, experimentando apenas um momento de medo quando ele passa correndo, atingindo você com uma rajada de vento. A compreensão dá poder porque estabelece uma conexão bidirecional entre uma pessoa e o objeto de sua compreensão - uma conexão na qual cada parte pode influenciar a outra. Neste caso, não apenas Saturno influenciará as ações de uma pessoa e suas consequências, mas a pessoa também poderá ter um certo impacto em Saturno. Esse objetivo é atendido por certas estratégias de “esclarecimento das relações” com Shani, que na Índia é considerado não apenas um conglomerado de partículas inertes, mas um ser vivo extremamente poderoso com qualidades pessoais próprias.

Na Índia, onde a astrologia é usada principalmente para fins de previsão, muitos estiveram e continuam a estar ocupados com os poderes nocivos de Shani e com os meios de enfraquecer a sua influência. O Dr. Svoboda conseguiu transmitir a própria essência deste problema. Foi com esse propósito que ele criou uma apresentação de fácil acesso para a percepção ocidental de uma história popular na Índia sobre os problemas e infortúnios causados ​​por Shani que o lendário rei Vikramaditya experimentou. Além disso, neste livro, o Dr. Svoboda descreve estratégias testadas pelo tempo para reduzir a influência de Shani sobre uma pessoa e explica como essas estratégias podem ser usadas em nosso tempo por pessoas que têm apenas uma compreensão superficial da astrologia, cultura e idioma indianos. . Este livro apresentará ao leitor os fundamentos do jyotish, técnicas de autocura e mitologia indiana.

Dr. Frederick M. Smith, Professor Assistente, Departamento de Sânscrito e Religiões Clássicas Indianas, Iowa State University.

Prefácio do autor

Minha tradução é baseada na versão Gujarati de Shani Mahatmya escrita por Pranjeevan Harihar Shastri e publicada em 1950 em Bombaim por Natwarlal I. Desai. Embora o livro não seja mais impresso e a editora tenha deixado de existir, uma versão quase idêntica em Marathi foi publicada em 1990 por Jaya Hind Prakashan em Bombaim e está amplamente disponível hoje. A senhorita Roshni Pandey me ajudou muito no trabalho nesta tradução. Margaret Mahan, Rachel Meyer, Claudia Welch e vários outros especialistas me ajudaram com seus comentários sobre determinadas partes do texto. Na tradução segui o texto com a máxima precisão, omitindo apenas alguns anacronismos; infelizmente, alguns elementos do trocadilho foram perdidos devido à sua intraduzibilidade. Usei a palavra familiar “pandit” como equivalente aproximado do sânscrito “pandita” (pandita), do qual veio o primeiro; No entanto, deve-se lembrar que a palavra “pandita” transmitia uma ideia de erudição e honestidade intelectual muito maior do que estamos acostumados a transmitir na palavra “pandita”.

A mudança mais significativa que fiz ao escrever este livro foi complementar as histórias sobre os outros oito planetas (além de Saturno), descritas no original de forma bastante superficial, com histórias de outros textos sagrados: Eu queria que este livro fosse uma saudação ao honra de todos os Nove Planetas. Dediquei profundo respeito e sincera devoção ao trabalho nesta versão atualizada do texto e seus comentários. Espero que o resultado de meu trabalho sirva como um reflexo digno da realidade astrológica e permita que o leitor seja preenchido com um bhava ("estado de ser") tão puro e positivo que a verdade que permeia esta história tocará não apenas sua mente, mas também seu coração. Espero também que os Nove Planetas, e o Senhor Saturno em particular, fiquem satisfeitos!

Mais uma vez, gostaria de expressar minha gratidão à Srta. Roshni Panday por sua ajuda com a tradução, bem como a muitas outras pessoas - incluindo a Srta. Rhonda Rose pelas ilustrações e design do livro, o Dr. Fred Smith pelos seus comentários incisivos. e ao Sr. Hart De Fauw por sua inestimável contribuição ao trabalho. Reverências ao meu mentor Vimalananda e ao meu professor de jyotish, o incomparável Mantriji. E, finalmente, a minha respeitosa gratidão ao Senhor Saturno, que deu a sua permissão para que este trabalho fosse iniciado e concluído.

Purvakarma

Introdução

E assim começa "A Grandeza de Saturno"...

Nenhum de nós negará a realidade do mundo externo: a manga, por exemplo, tem determinado formato, cheiro e sabor, que são percebidos por diferentes pessoas de forma mais ou menos semelhante. No entanto, as sensações interiores que experimentamos quando comemos esta fruta são únicas para cada pessoa. Os grandes sábios da Índia Antiga sabiam muito bem que as emoções e pensamentos que surgem em nós como resultado da interação com o mundo exterior são a própria matéria com a qual nosso “espaço interior” é tecido. Embora esta matéria seja muito mais fina do que a matéria do mundo físico, muitas vezes é mais real e durável do que coisas feitas de matéria densa. Todos nós sabemos como os pensamentos podem ser poderosos. Embora o pensamento tenha apenas um grau muito pequeno de “realidade” no Universo físico, ele é a causa da maior parte da atividade física que ocorre no mundo. Nossos pensamentos e emoções são constantemente transformados em certos estados físicos - e vice-versa, várias circunstâncias do plano material acarretam certas manifestações na esfera mental.

A história viva nasce onde a sabedoria viva está incorporada na matéria sutil da consciência humana. Todo escritor de ficção sabe como, em determinado momento de seu trabalho sobre uma obra de ficção, algum novo personagem aparece e começa a direcionar o rumo da trama. E se até mesmo os personagens da literatura secular, frutos da imaginação de um indivíduo, começam a viver suas próprias vidas, então quão mais reais deveriam ser os heróis dos mitos, atraindo a atenção de milhões de pessoas durante milhares de anos? Lendas vivas continuam a existir dentro das pessoas devido a “infusões” regulares de força vital humana. Saturados com a energia da nossa atenção, eles, por sua vez, fornecem alimento para as nossas essências espirituais. Quando lemos ou ouvimos essas histórias, nós as revigoramos e “rejuvenescemos”. Ao torná-los parte de nós, tornamo-nos seus templos; Ao contá-los a outras pessoas, nós os ajudamos a se espalhar pelo mundo. As lendas vivas existem enquanto houver pessoas dispostas a transmiti-las aos outros, e enquanto esses outros precisarem dessas histórias e forem capazes de percebê-las. Tal como a riqueza e a comida, o conhecimento e os filhos, as lendas devem passar continuamente de geração em geração, de um contador de histórias para outro. A lenda morre no momento em que morre quem a ouviu pela última vez, sem contar a ninguém - assim como qualquer espécie de ser vivo morre se seu último representante não tiver produzido descendentes durante sua vida.

Embora a sabedoria viva seja um alimento metafísico curativo, o conhecimento morto é apenas um peso morto que se acumula dentro de você até que você o abandone - ou até que ele o mate. O conhecimento desprovido de vida pesa em seu coração. A sabedoria viva te deixa mais leve, te ajudando a se libertar desse fardo nocivo. Às vezes, o conhecimento morto pode trazer satisfação intelectual ao seu proprietário, mas mais frequentemente torna-se um fardo terrível do qual é necessário livrar-se. A. K. Ramanuyan, que passou a maior parte de sua vida entre o folclore vivo, conta a história de uma velha muito gordinha, embora não comesse muito. Quanto mais problemas e infortúnios ela experimentava, mais plena ela se tornava. No final, em desespero, ela contou todos os seus infortúnios às paredes de uma casa abandonada - e essas paredes desabaram, incapazes de suportar o sofrimento que encheu suas palavras. E a mulher perdeu peso imediatamente. Há também a história de um barbeiro que mal conseguia se conter para não rir das deficiências de seus clientes. Quando não conseguiu mais se conter, contou esses segredos às árvores. Mas as árvores também não podiam ficar caladas: quando eram feitos tambores com a sua madeira, numa batalha rítmica revelavam todos os segredos que lhes foram confiados.

Mas talvez o mito mais perigoso e, de facto, original seja aquele cujo surgimento foi promovido por cientistas materialistas e pelos chamados racionalistas, que declararam que a sociedade humana ultrapassou a era dos mitos e já não precisa deles. Acreditar que nenhum mito, benéfico ou patológico, já não nos afeta é uma ilusão perigosa. Isso apenas aumenta a probabilidade de nos tornarmos completamente dependentes de algum mito. Embora Joseph Campbell e alguns outros antropólogos alertassem os pais contra a imposição dos seus estereótipos e padrões ultrapassados ​​de comportamento aos seus filhos, na prática descobriu-se que o papel dos educadores da geração em crescimento foi assumido pelos meios de comunicação, que não oferecem modelos de comportamentos que não sejam baseados em sexo e violência. Na maior parte, as crianças modernas não veem nada além do mundo virtual da televisão, da indústria tecnológica, dos videogames e da Internet. As pessoas mergulham abnegadamente na rede eletrônica, sacrificando seu mundo humano em prol do mundo ficcional de uma realidade alternativa, sobre as possibilidades inesgotáveis ​​​​de exploração que ninguém jamais lhes contou. Campbell alertou prescientemente sobre os perigos de acreditar que as ordens sociais estabelecidas foram estabelecidas durante séculos e nada pode abalá-las. A tendência de afirmação de valores individualistas que vão contra os interesses públicos é crescente e já começa a adquirir graves consequências que ameaçam a existência de toda a nossa civilização.

Mas o mito vivo continua a ser o meio mais eficaz de proteção e terapia contra estereótipos patológicos. Fornece alimento saudável para as nossas mentes e serve como uma vacina universal contra os vírus ideológicos omnipresentes. O uso sábio do conhecimento que herdamos de nossos antepassados ​​poderia nos curar. Mas a visão do mundo ocidental moderna é demasiado rígida e o hábito de erradicar as crenças tradicionais criou raízes demasiado profundas na nossa sociedade. Mesmo uma área da ciência moderna como a psicologia dos arquétipos usa apenas seus esquemas formais sem vida, em vez de mitos vivos. As pessoas já não acreditam no poder do mito para penetrar na natureza verdadeira e indescritível das coisas e sentem falta daquele estado gerado pelo mito, que é a sabedoria viva. Tendo-nos aberto à modernidade, isolamo-nos da antiguidade e, até que se faça uma brecha neste muro, estamos condenados a permanecer fora de nós mesmos, isolados daquela Realidade eterna, cuja visão uma vez nos foi legada.

A oração sincera poderia salvar-nos, mas poucas pessoas acreditam agora que a oração pode mudar alguma coisa: deixámos de ver a Natureza como um ser vivo que pode pedir compaixão. Esta atitude perante a Natureza saiu de moda na cultura ocidental no dia em que os filósofos da Grécia Antiga declararam que já não sabiam interpretar os mais antigos textos sagrados, rituais e símbolos. Em vez de se voltarem para dentro e tentarem encontrar o sentido da sabedoria primordial, perdida ao longo dos séculos, estes “salvadores” voltaram o seu olhar para fora, para a contemplação unilateral do Universo material, e concluíram que apenas aquela parte da natureza que podemos ouvir e ver devem ser considerados reais, paladar, olfato e tato. Como resultado, até mesmo pensar na possibilidade da existência de algo como uma mitologia viva tornou-se ilógico. Os deuses foram declarados imagens exageradas de pessoas famosas do passado. Os mitos gregos, tendo perdido sua essência, passaram a ser percebidos simplesmente como alegorias artísticas. Eles chegaram até nós na forma de fábulas e contos de fadas, que cada um é livre para interpretar como quiser.

O afastamento da sociedade do mítico e do sagrado é agravado pela típica ideia moderna de que o progresso só pode ser linear. Esta proposição de que o novo é sempre superior ao antigo é uma consequência natural do hábito de pensamento linear do homem ocidental. Assumindo que as novas formas de visão da realidade devem inevitavelmente substituir e substituir os modelos mais antigos de percepção, o dogma do progresso linear bloqueia o caminho da sabedoria antiga para a modernidade. De um ponto de vista superficial, há muita verdade nisso, pois os mitos encontram continuamente novas formas de cumprir a sua missão, adequadas ao tempo e às condições em que se encontram. Mas, adquirindo novas formas, os mitos não mudam a sua essência (por mais que, por exemplo, os representantes da “teologia da libertação” tentem dar um novo significado ao mito cristão); eles apenas desenvolvem novas formas de transmitir conhecimento eterno e imutável.

Mito de cura

Não se pode “transplantar” mitos de uma cultura para outra à força, em grande escala; Também não se pode aceitar indiscriminadamente todas as tradições vivas de outras culturas. Nem todas as tradições merecem ser revividas. A sanguinária cultura asteca com o seu sacrifício humano é um exemplo de legado que, com toda a probabilidade, é melhor permanecer morto. Deveríamos abrir-nos apenas a tradições saudáveis ​​e de afirmação da vida, cuja sabedoria viva poderia ajudar-nos a tornar-nos “vivos” e “mais sábios”. A raça humana ainda não se esqueceu daquelas plantas verdadeiramente cultivadas que cresciam na pilha comum de “composto mitológico” nos tempos antigos, mas ainda produzem frutos de sabor requintado e propriedades curativas. Assim como a Natureza material se esforça para sobreviver criando várias combinações de DNA, a Natureza do mito se esforça para preservar e aumentar a sua sabedoria viva. E assim como a flora e a fauna de um continente muitas vezes criam raízes com sucesso em outro continente, os mitos que surgiram em um solo cultural podem ser transplantados para outro e, cruzando-se com as tradições locais, formar híbridos imprevisivelmente expressivos, alguns dos quais florescerão. Talvez estes novos “rebentos” de sabedoria não nos devolvam o que uma vez perdemos, mas alguns deles podem ser enxertados com sucesso na árvore da nossa mitologia colectiva e trazer-nos frutos ricos.

Uma das fontes potenciais de tais “fugas” é a Índia, porque uma característica do espírito indiano é a capacidade de conectar muitos aspectos, por vezes contraditórios, do “dado” numa única substância multidimensional. A maioria dos mitos indianos fundamentais pretendia originalmente transmitir conhecimentos de cosmologia e medicina, ideias sobre arquétipos e normas socioculturais, bem como elementos de ensinamentos espirituais e místicos para aqueles que pudessem beneficiar deles. Mas mesmo que você não consiga entendê-los completamente, contos de cura como A Majestade de Saturno lhe darão uma forte proteção contra as ilusões prejudiciais dos mitos patológicos - desde que você abra seu coração para eles.

O mito não poderá entrar em sua alma se você habitualmente se isolar dele com a barreira da análise intelectual. Se você tentar racionalizar a sua experiência do mito, a calma e a confiança descerão sobre você apenas por um breve momento e não penetrarão mais profundamente do que o nível consciente do seu ser. Somente se você se atrever a mergulhar completamente na realidade mítica, você terá a oportunidade de retornar à sua fonte - de entrar no território onde, talvez, esteja escondido o segredo da sua integridade. Tentar compreender a experiência do mito sem primeiro permitir que ele penetre nas profundezas do seu ser e fale à sua alma é como tentar interpretar um sonho que você ainda não teve. A ordem natural das coisas exige que a percepção sensorial da experiência preceda a sua compreensão; é por isso que os iniciantes são mais suscetíveis ao mito – quanto menos você souber, mais fácil será se abrir para algo novo. Ao abandonar todo o filosofar e abrir-se ao mito, como uma criança inocente se abre ao mundo que a rodeia, você permite que o mito penetre em você. Se você quiser que o mito faça o seu trabalho, você deve liberar o controle da mente e se render nas mãos do mito, como o protagonista da nossa história, o rei Vikramaditya, teve que fazer. Depois de aprender isso, o próprio Universo se tornará seu professor.

Como a maioria de nós é ensinada a valorizar apenas as experiências que são compreensíveis para a mente consciente, todo o resto cria medo em nós: a mente sempre sente perigo quando algo está fora de seu controle. Tente amenizar esse medo, deixe sua mente se ajustar. Imagine que você é um cervo na floresta, e o mito é um velho sábio que aparece por perto. Aproxime-se dele com cuidado para que você tenha tempo de recuar à menor manifestação de hostilidade. Não apresse o seu intelecto, dê-lhe tempo suficiente para ceder alguns dos seus poderes à intuição. E quando você finalmente perceber que o cerne do mito é completamente transparente e que sua ternura e compaixão são ilimitadas, você poderá inclinar calmamente a cabeça em seu colo. Basta absorver cada sensação que vier até você e você descobrirá que entra no mito de forma instintiva e natural, sem o menor esforço de sua parte. Mas antes de remover a barreira protetora, certifique-se de não ser influenciado por nenhuma força do culto. Isso lhe dará a confiança de que a lenda de Saturno não irá sobrecarregá-lo com superstições astrológicas e transformá-lo em um zumbi, desembolsando dinheiro com entusiasmo para algum golpista.

“A Grandeza de Saturno” é uma lenda que afirma a vida, dá ideias saudáveis ​​​​sobre o homem, o cosmos e a interação entre eles - e essas ideias penetram nas profundezas da consciência daqueles que se abrem a ela. Ao ler ou ouvir esta história, procure prestar atenção ao sentimento de unidade e integridade do ser que ela gera em você. Bons médicos e astrólogos já utilizam amplamente o poder terapêutico da narração de histórias, e as histórias preferidas pelo Ayurveda (medicina tradicional indiana) e Jyotish (astrologia tradicional indiana) ajudam principalmente a recriar uma percepção holística da realidade para aqueles cujas mentes estão acostumadas a trabalhar em um só lugar. direção. Depois de adquirir esse senso interior de unidade abrangente, você sentirá como ele começará a se manifestar em você e a afetar toda a sua vida.

Jyotish

Os hinos dos Vedas não foram inventados pelas pessoas. Eles foram percebidos, ou “vistos”, como personificações da Realidade por Videntes inspirados - rishis (lit. - “videntes”). Desde tempos imemoriais, na Índia, acreditou-se que a única “coisa” real no Universo que existia antes da criação do mundo, dá vida a tudo neste mundo e existirá depois que nosso Universo manifestado perecer - este é o “Espírito” homogêneo. isso está fora do tempo, do espaço e das relações de causa e efeito. Esta alma universal, também chamada paramatma ou purusha, é o Absoluto, a Realidade universal, a "realidade fundamental" indeterminada e ilimitada da qual fluem todas as outras realidades. É a fonte de todo o conhecimento e o potencial de tudo o que é possível. Os hinos Védicos são expressões inspiradas desta Realidade Absoluta como “vista” pelos Rishis; em seu solo fértil cresceram todas as vidyas indianas (formas de sabedoria viva, incluindo Ayurveda e Jyotish). Cada vidya é uma espécie de deusa, uma musa, que exige dos seus discípulos uma adoração paciente e incansável até que se estabeleça uma relação pessoal entre eles e ela, um vínculo mútuo em que um pertence ao outro. E então o véu do segredo é levantado e a compreensão chega ao aluno. Até que a musa o domine completamente, você não terá dominado a sabedoria.

Jyotish é uma das variedades de sadhana (prática espiritual), um método de compreensão de Jyotir Vidya ("Conhecimento da Luz") e, em última análise, da Realidade universal através dos Nove Planetas. Uma parte importante desta sadhana é o mito planetário. A maioria de nós “sabe” que nove planetas – Mercúrio, Vênus, Terra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Netuno e Plutão – orbitam o Sol. Do ponto de vista do Sol, isso é verdade. No entanto, do ponto de vista terrestre, é óbvio que o Sol gira em torno da Terra. O famoso físico Ernst Mach afirmou certa vez que, de acordo com o princípio da relatividade, não há razão para aderir a qualquer um destes pontos de vista como o único correto. Podemos escolher aquele que for mais conveniente e aplicável aos nossos propósitos. Como neste caso estamos mais interessados ​​em como os planetas nos influenciam, e não em como os influenciamos (embora esta influência também ocorra), é mais conveniente e útil olhar para o céu a partir da nossa posição humana, do ponto de vista visão de um observador terrestre. Cinco planetas são visíveis a olho nu da Terra: Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. Adicionando a eles o Sol e a Lua - dois luminares, um dos quais parece girar em torno da Terra e o outro realmente gira - obtemos os mesmos sete "planetas" que quase todas as civilizações antigas começaram a distinguir o mais tardar em 1500 AC.

Cada um desses “planetas” rege um dos dias da semana:

Domingo - Dom

Segunda-feira - Lua

Terça-feira – Marte

Quarta-feira – Mercúrio

Quinta-feira – Júpiter

Sexta-feira - Vênus

Sábado - Saturno

Não se sabe se a semana de sete dias foi usada na Índia durante a era védica, mas de qualquer forma, os jyotish a aceitaram cordialmente. Considerando que na numerologia o número sete desempenha um papel importante (por exemplo, podemos recordar as sete notas da escala musical, as sete cores do arco-íris ou os “sete selos do Apocalipse”), tal número de planetas convinha aos astrólogos muito bem durante séculos. Mas há pelo menos quinze séculos, na Índia, mais dois “corpos celestes” foram classificados como planetas. Eram Rahu e Ketu - os chamados nós lunares, os dois pontos de intersecção do plano em que a Lua gira em torno da Terra com a eclíptica (o plano em que a Terra se move em órbita ao redor do Sol). Rahu e Ketu são imateriais e não podem ser vistos. No entanto, esses pontos onde ocorrem os eclipses solares e lunares ainda têm impacto sobre nós. Com a adição de Rahu e Ketu, o número de “planetas” aumentou para nove: agora são como as sete cores do arco-íris, localizadas entre a radiação infravermelha e ultravioleta, invisíveis ao olho humano. Apesar do fato de nosso sistema numérico decimal usar nove dígitos. Os Nove Planetas simbolizam, do ponto de vista da numerologia, todo o conjunto de possibilidades do Universo.

Durante muitos séculos, os astrólogos indianos estiveram convencidos de que o maior, mais influente e mais perigoso dos Nove Planetas é Saturno, e gastaram uma parte significativa de seu tempo e esforço na busca de métodos que ajudassem o homem a verificar os efeitos maléficos. da influência de Saturno.

Um desses agentes salvadores é o mito vivo “A Grandeza de Saturno”, que está prestes a começar para você no seu “agora” pessoal.

Como usar a "Majestade de Saturno"

Escolha um horário do dia ou da noite em que ninguém irá distraí-lo; Durante a leitura, procure se isolar de todas as influências mundanas (desligue o rádio e a TV; desligue o telefone ou coloque na secretária eletrônica; se necessário, coloque um aviso na porta). Tente sentar para ler ao mesmo tempo; neste caso, é aconselhável olhar sempre na mesma direção. Se possível, tome um banho ou ducha antes de ler. Se isso não for possível, pelo menos lave as mãos, o rosto e os pés. Acenda uma vela ou lâmpada. Encha a sala com o perfume do incenso. Se houver flores, elas também serão úteis. Ao sentar-se para ler, coloque um pedaço de algo doce à sua frente. A guloseima absorverá algumas das vibrações que emanarão de você enquanto interage com o livro. Ao comê-lo após terminar a leitura, essas vibrações penetrarão profundamente em seu corpo e começarão a transformar gradativamente sua consciência por dentro.

O som é muito importante. O som de uma palavra constitui aquele lado semântico que ultrapassa os limites da mente consciente. Perceber uma palavra simplesmente como uma forma intelectual destrói suas profundas vibrações semânticas que, quando faladas, transmite ao seu ouvinte. Para quem tem ouvidos, será mais útil ouvir esta história ou lê-la em voz alta para alguém. Mesmo que você leia para si mesmo, tente pronunciar o texto com a fala interior. Preste atenção a todas as palavras, incluindo nomes próprios. Não tente se lembrar deles, tente senti-los. Você pode passar para a análise intelectual mais tarde, depois de “experimentar” essa história em sua totalidade. Entre nela e deixe-a entrar em você.

Trabalhar com um mito de cura é semelhante a muitos outros procedimentos de cura que existem nas tradições de diferentes povos, como as cabanas de vapor indianas ou os métodos de limpeza ayurvédicos, chamados coletivamente de panchakarma. Qualquer prática desse tipo começa com um estágio preliminar (sânscrito purvakarma) - preparação para a ação principal. Segue-se então o procedimento propriamente dito (pradhanakarma), que deve levar a algum tipo de catarse, limpeza profunda. Em termos de limpeza física, as práticas ayurvédicas são talvez mais eficazes do que a leitura de “A Grandeza de Saturno”, que se concentra principalmente em alcançar a catarse na esfera emocional e espiritual. Porém, se você se preparar adequadamente para esta etapa, o mito certamente mostrará suas propriedades curativas. O estágio final é o pashchatkarma, cujo objetivo é a restauração da integridade e o rejuvenescimento. Este livro também está dividido em três partes. A introdução deve ajudá-lo a se preparar para a percepção do mito, cuja leitura é o palco principal; A parte final do livro o ajudará a compreender o que leu e a encontrar a melhor aplicação prática para isso.

Ao começar a ler esta lenda, você assume a responsabilidade de transmiti-la a outras pessoas. Este livro é minha maneira de transmitir o conhecimento que ele contém para você. A. K. Ramanujan, no prefácio de seu livro Folk Tales of India, escreveu: “Palavras e histórias não apenas têm peso; elas também têm desejos e paixões próprias, elas podem assumir diferentes formas e se vingar daqueles que não as contam; outros... Eles vivem apenas quando são transmitidos, caso contrário sufocam e morrem. É por isso que surgem livros como este. Se você conhece alguma história viva, você é responsável por sua transmissão não apenas aos outros, mas também a si mesmo. . As tradições não devem permanecer no lugar.

Como todos os seres vivos, eles precisam de movimento. E aquele que os mantém em cativeiro corre o risco de incorrer em seu desfavor" (Ramanujan, 1991, pp. xxx-xxxi). Ramanujan fala ainda sobre um homem da tribo Gond que conhecia quatro lendas, mas tinha preguiça de recontá-las. Uma noite, quando toda a tribo dormia profundamente, as lendas saíam de seu estômago, sentou-se no preguiçoso que roncava e, após consulta, decidiu matá-lo porque não as contou a ninguém. O preguiçoso só sobreviveu graças ao seu servo, que. quis ficar com as lendas para si e, ao ouvir a trama, impediu-os de matar o dono. Em outro lugar, é contada uma canção que uma mulher nunca cantou e uma lenda que ela nunca contou a ninguém. estava dormindo, eles saíram de sua boca e se transformaram em casaco e sapatos de homem, o que causou um ataque de ciúme frenético em seu marido.