Platão e Aristóteles sobre o “direito da guerra”. A lógica é o resultado da luta com os sofistas

O fundador da escola peripatética tornou-se o criador do realismo. O conceito de “realismo”, no entanto, deve ser interpretado aqui não no sentido de “materialismo”, mas sim como o posterior “positivismo” europeu. Aristóteles nunca argumentou que a matéria é primária em relação à ideia. Ele tem muitas declarações exatamente no sentido oposto. Mas a sua tendência principal coincide com o positivismo: Aristóteles, ao contrário de Platão, está interessado não tanto na essência interior do ser, o princípio fundamental do mundo como tal, mas relacionamentos coisas e conceitos diferentes entre si. Como os positivistas, ele não busca profundidade, mas se decompõe em partes. É por isso que tanto para Aristóteles como para os positivistas a parte mais importante da filosofia não é a metafísica, mas a lógica.

Aristóteles e Platão. Escultor Lucca della Robbia

Ao comparar Platão com Aristóteles, imediatamente chama a atenção que a alma poética do primeiro deles ascendeu com entusiasmo ao reino invisível das ideias e considerou a filosofia um meio de purificar a alma e incutir nela o desejo do céu. A mente crítica de Aristóteles estava principalmente engajada na pesquisa empírica (experimental) do mundo dos fenômenos, estudava os fatos apresentados pela natureza, seguia o caminho da indução do particular para o geral e estabeleceu o objetivo da filosofia como conhecimento da verdade adquirido pela ciência. . Platão considera os conceitos (idéias) entidades separadas dos fenômenos (coisas) que possuem uma realidade original; Aristóteles traz ideias de seu domínio separado para o mundo dos fenômenos, considerando-as formas através das quais objetos sensíveis e verdadeiramente existentes são formados a partir da matéria. Platão se esforça para se elevar acima da natureza e tira o conteúdo de sua filosofia do reino do supra-sensível, do celestial. Aristóteles submete à sua pesquisa a natureza, a terra e os objetos existentes na terra, sistematiza as informações adquiridas sobre eles e, por meio de conclusões e evidências claras e estritamente lógicas, formula leis gerais.

Segundo Platão, o verdadeiro ser pertence apenas aos conceitos gerais; eles existem separadamente dos fenômenos, numa área especial, no mundo das ideias. De acordo com os ensinamentos de Aristóteles, as ideias existem nos próprios fenômenos; o caminho para o estudo das ideias que constituem a essência dos fenômenos deveria ser o estudo dos fenômenos. Portanto, a pesquisa empírica, que em Platão era apenas uma introdução sem importância ao raciocínio especulativo, serve de base à filosofia de Aristóteles. De acordo com os ensinamentos de Aristóteles, uma ideia é apenas uma forma que abrange a matéria a partir da qual forma um objeto. A ideia e o fenômeno não existem separadamente, mas em combinação, e o objetivo de sua pesquisa é determinar as ideias que operam nos fenômenos. O ponto de partida para Platão e Aristóteles é o mesmo, mas a questão da relação das ideias com os fenómenos é resolvida em Aristóteles de forma completamente diferente do que em Platão.

Aristóteles. Escultura de Lysippos

Vemos a mesma coisa ao comparar suas abordagens à questão da essência da filosofia. Tanto Platão quanto Aristóteles, seguindo Sócrates, consideram o verdadeiro conhecimento diferente das visões comuns e geralmente aceitas da multidão sem instrução. Ambos consideram o verdadeiro conhecimento o objetivo mais elevado das aspirações humanas, o elemento mais importante da felicidade. Mas em Platão, a virtude se funde com o conhecimento da verdade; o estudo da filosofia leva à posse não apenas da perfeição mental, mas também moral. Aristóteles define com mais precisão a diferença entre conhecimento e vida prática; ao mesmo tempo, ele coloca a filosofia em estreita ligação com o conhecimento experimental. Assim, Aristóteles divide a filosofia em teórica e prática. A tarefa da filosofia teórica, em sua opinião, é trazer os dados da experiência sob a unidade do conceito e derivar os particulares das verdades gerais.

Estes dois pensadores, opostos entre si nas suas tendências, eram representantes de duas tendências igualmente necessárias no pensamento humano, os seus maiores representantes no mundo antigo. Os pontos de vista de Platão e Aristóteles são dois pólos em torno dos quais todos os estudos da verdade giraram nos tempos subsequentes da antiguidade e girarão para sempre.

Rafael. Escola de Atenas, 1509. Platão e Aristóteles estão representados no centro

Eles estão perfeitamente caracterizados na magnífica pintura de Rafael “A Escola de Atenas”: Platão é retratado levantando a mão para o céu, para o reino de suas idéias, Aristóteles - apontando a mão para a terra, a área de sua pesquisa .

No afresco de Rafael "A Escola de Atenas", Platão é retratado levantando a mão para o céu...

Também é interessante comparar as características do estilo literário desses dois pensadores. As obras de Aristóteles e a forma de apresentação são completamente diferentes dos diálogos de Platão. Em Aristóteles não há combinação de pensamento com imagens míticas de fantasia, nem vivacidade dramática de conversação; Essas características, que conferem um encanto tão irresistível aos tratados de Platão, são substituídas em Aristóteles pela secura da pesquisa estritamente lógica e da coleta de fatos. Em seus escritos dialógicos, Aristóteles não sabia como revestir seus pensamentos com uma poesia tão maravilhosa, um drama artístico como Platão. Parece também que em suas conversas não existia tal pessoa que servisse constantemente como expoente dos conceitos do autor e desempenhasse constantemente o papel principal, como o Sócrates de Platão. Parece que representantes de opiniões diferentes foram pensadores igualmente dignos de respeito em Aristóteles, e que a verdade foi explicada por ele não exclusivamente por uma pessoa que dá à conversa o rumo que deseja, mas por uma livre troca de pensamentos. Pelo menos é o caso de Cícero, que diz que Aristóteles foi o seu exemplo disso.

... e Aristóteles - apontando a mão para o chão

A incerteza e a escuridão do raciocínio de Platão, meio poético, são substituídas por Aristóteles pela clareza do pensamento maduro. Porém, falando da secura da forma das obras de Aristóteles, não devemos esquecer que.

(Universidade Estadual de Orenburg)

anotação♦ Os princípios jurídicos modernos de declarar e travar a guerra, que chamamos de “direito da guerra”, estão principalmente correlacionados com a “teoria da guerra justa”. Seus fundadores são geralmente considerados pensadores católicos medievais. Acreditava-se que a filosofia de Platão e Aristóteles não continha uma “teoria da guerra justa” completa e que as “leis da guerra” não estavam associadas à ética dos filósofos. Este artigo é um estudo das obras de Platão e Aristóteles sobre as visões sobre o “direito da guerra” no contexto da “teoria da guerra justa” e dos ensinamentos éticos dos filósofos.

No diálogo “Fédon” Platão destaca que as guerras injustas surgem devido à imperfeição da natureza humana: a sede de riqueza e prazer. Em Alcibíades I, ele nomeia a violência, o engano e o roubo como as causas de uma guerra justa. Lá ele argumenta que o conhecimento da justiça requer o conhecimento da ideia do Bem. O conhecimento do Bem por todos os governantes pode levar ao estabelecimento da paz universal. Em A República ele distingue uma classe de governantes-filósofos responsáveis ​​por declarar a guerra e uma classe de guardas responsáveis ​​por travá-la. Platão chama a tarefa principal para eles de cultivar a virtude. Ele defende a necessidade, até agora apenas em conflitos intra-gregos, de limitar a violência militar.

Por que alguns dos santos padres caíram sob a influência do antigo filósofo grego Aristóteles, e o que foi? Como surgiu o conceito de “metafísica” e por que o filósofo precisava dele? Como seus ensinamentos ajudaram na disputa com os hereges? O professor de filosofia Viktor Petrovich Lega fala sobre Aristóteles, seus ensinamentos e sua influência no mundo cristão.

Santos Padres e Aristóteles

Aristóteles influenciou não apenas a filosofia, mas também a teologia. Embora os Padres da Igreja tivessem atitudes diferentes em relação a este pensador.

Em geral, todos os teólogos dos primeiros séculos do cristianismo podem ser divididos em três categorias: aqueles que não amavam a filosofia e não caíram sob a influência de um único filósofo; aqueles que ficaram sob a influência de Platão e aqueles que ficaram sob a influência de Aristóteles. É claro que existem aqueles que, de uma forma ou de outra, adotaram os ensinamentos dos céticos ou dos estóicos, mas há muito menos deles.

Os santos mais famosos que foram influenciados por Aristóteles são São João de Damasco e os Padres da Capadócia

O mais significativo e famoso dos santos padres, que esteve sob a influência de Platão, é o Beato Agostinho; Os santos mais famosos que foram influenciados por Aristóteles são São João de Damasco e os Padres da Capadócia.

Filosofar enquanto caminha

Aristóteles nasceu no nordeste da Grécia, perto de Calcídica, na cidade de Estagira, e é daí que vem o seu apelido: muitas vezes é chamado de Estagirita - em homenagem ao seu local de nascimento. Seu pai era médico da corte do rei Amintas III da Macedônia. Quando Aristóteles cresceu, foi para Atenas, onde conheceu Platão e tornou-se seu aluno por 20 anos. Platão falou muito bem de Aristóteles, embora o criticasse por ser muito livre de espírito. Isto é o que ele diz sobre seus dois alunos mais talentosos: “Aristóteles precisa de uma rédea e Xenócrates precisa de um chicote”.

Após a morte de Platão, Aristóteles esperava dirigir a escola de seus professores, mas o sobrinho de Platão, Espeusipo, que não era o filósofo mais notável, foi eleito chefe da escola. E o decepcionado Aristóteles parte para a Ásia Menor, para a cidade de Assos. O governante desta cidade, Hérmias, era um amante apaixonado da filosofia, sonhava em ser aluno de Platão, mas... sabia pouco de matemática (e Platão simplesmente não aceitava quem não fosse bom em matemática). Chegando ao governante de Assos, Aristóteles disse-lhe que a matemática não era necessária para a filosofia. Hérmias ficou tão feliz que até casou sua sobrinha com Aristóteles.

O filósofo começou a ensinar filosofia ao governante, mas, infelizmente, isso não durou muito: dois anos depois, Assos foi capturado pelos persas, Aristóteles conseguiu escapar e Hérmias, depois de muito tormento, foi executado pelos persas. Suas últimas palavras foram: “Diga aos seus amigos: de forma alguma desacreditei o brilhante nome do filósofo”, ou seja, ele aceitou o tormento com firmeza e coragem.

Aristóteles retornou à Grécia e, segundo a memória antiga, foi chamado à sua corte por outro rei da Macedônia, Filipe, filho de Amintas III, para ensinar seu filho Alexandre. E durante quatro anos Aristóteles criou o futuro rei - Alexandre, o Grande! Quando o jovem completou 16 anos, tornou-se co-governante de Filipe e não precisava mais das lições de Aristóteles. Ele sempre teve uma consideração muito grande pelo filósofo e chegou a dizer uma vez: “Honro Aristóteles em igualdade de condições com meu pai. Se devo minha vida ao meu pai, então devo a Aristóteles tudo o que lhe dá valor.”

Aristóteles regressa a Atenas, onde cria a sua escola no jardim em homenagem a Apolo do Liceu - daí vem o seu nome “Liceu”, de onde vem a nossa palavra “liceu”. A escola era chamada de peripatética – da palavra “peripateo” – “passear”, porque, dizem, Aristóteles ensinava caminhando com seus alunos no jardim. No entanto, os enfadonhos historiadores da filosofia questionam essa lenda, pois, de fato, ensinar caminhando não é muito conveniente - especialmente para uma filosofia tão complexa como Aristóteles. Muito provavelmente, dizem eles, o ensino era ministrado nos peripatos - isto é algo como uma varanda: uma galeria coberta ao redor do templo, onde você pode se esconder do sol, onde sopra a brisa e, portanto, não é tão quente quanto na própria sala .

As obras de Aristóteles que conhecemos hoje são justamente as palestras ministradas no Liceu. É por isso que são escritos em linguagem complexa, porque se destinam apenas a estudantes: Aristóteles não escreveu para uma ampla gama de leitores.

Alexandre, o Grande, como sabemos, morreu muito cedo e, após sua morte, todo o império começou a desmoronar. Em Atenas, o partido anti-Alexandrino ganhou vantagem e começou a acertar contas com os seus oponentes. Então lembraram que Aristóteles foi o professor de Alexandre, o Grande. Fugindo da perseguição, Aristóteles disse: “Não quero que os atenienses manchem as mãos com o sangue de outro filósofo”, aludindo a Sócrates, e partiu para a ilha de Eubeia. Lá, alguns meses depois, ele morreu de uma doença estomacal.

Aristóteles é uma personalidade próxima da qual poucos podem ser colocados. Escreveu obras em todas as áreas do conhecimento, e em cada área deixou uma marca tão poderosa que até hoje suas opiniões não perdem a relevância. Talvez a exceção seja a matemática. Mas falaremos mais tarde sobre por que Aristóteles não gostava e não apreciava a matemática.

A lógica é o resultado da luta com os sofistas

A contribuição mais poderosa e indiscutível de Aristóteles para a ciência é sua contribuição para a lógica. Ele cria uma ciência do pensamento. Mais precisamente, ele próprio não chama isso de ciência. Qualquer cientista usa a lógica, então ela é antes uma ferramenta, um instrumento, como mais tarde passou a ser chamada a lógica - “organon”, que em grego significa “ferramenta”. Formalmente, a lógica foi criada por Aristóteles em sua luta com os sofistas. Por que os sofistas cometeram seus erros? Porque - mostra Aristóteles - eles violaram algumas leis do pensamento que ninguém conhecia antes.

Continuando a linha de Platão e Sócrates - especialmente nesta luta com os sofistas - Aristóteles mostrou que existem leis de pensamento que não podem ser violadas, caso contrário não descobriremos a verdade.

A mais importante delas é a lei da não contradição. Não pode ser provado, mas qualquer pessoa pode usá-lo. Diríamos agora simplesmente: “A” não é igual a “não-A”, ou seja, uma determinada coisa ou é branca ou não é branca – não existe uma terceira opção. Aristóteles formulou a lei da não contradição da seguinte forma: “É impossível que a mesma coisa esteja e não esteja presente na mesma coisa, ao mesmo tempo e no mesmo aspecto”.

Então eles perguntam: sou uma pessoa alta ou baixa? Os sofistas diriam: alto e baixo. Mas, desculpe-me, em diferentes aspectos e em diferentes momentos – de diferentes maneiras. Quando criança eu era baixo, mas agora cresci; Comparado a um gato, sou alto e comparado a uma girafa, sou baixo.

Fundador... de todas as ciências

Claro, Aristóteles também escreveu muitas outras obras, tornando-se o fundador de quase todas as ciências: ele criou um conjunto de obras sobre física (na verdade, Aristóteles é, portanto, considerado o fundador da física, e durante 2.000 anos ele seria o maior físico - antes de Galileu e Descartes), biologia (suas obras “Sobre as partes dos animais”, “Sobre o movimento dos animais”, etc.), economia, política, retórica, poética, ética. E, claro, ele tinha trabalhos sobre filosofia (sobre metafísica, como costumamos chamá-la). A obra mais famosa de Aristóteles desta série foi chamada de "Metafísica", mas na verdade o filósofo não usou essa palavra - ela surgiu por acaso. E foi assim que aconteceu.

Andronicus colocou esses manuscritos na estante após seu trabalho em física, fazendo a inscrição: “Depois da física” - em grego “Ta meta ta fyusika”

Isto é incompreensível para nós, mas na antiguidade os filósofos - mesmo os grandes - eram muitas vezes esquecidos, e durante vários séculos Aristóteles seria simplesmente de pouco interesse para ninguém: os seus manuscritos estariam espalhados pelas casas dos seus fiéis alunos... E no século I aC, um certo seguidor do filósofo Andronicus Rhodes decidiu de alguma forma organizar esses numerosos pergaminhos. Ele os separou e agrupou por áreas do conhecimento: aqui estão trabalhos de biologia, ética, física... Restaram um pequeno número de trabalhos que ele não sabia qual seção incluir. E Andronik os colocou na prateleira depois de seu trabalho em física, pendurando a inscrição: “Depois da física” - em grego, “Ta meta ta fusika”. Essa frase se transformou na palavra “metafísica” e mais tarde foi considerada muito bem-sucedida: a física lida com objetos do mundo material e sensorial, e a metafísica lida com os objetos do mundo supra-sensível. Este é um sucesso tão aleatório “entre os dez primeiros”.

A metafísica de Aristóteles consiste em 14 pequenas obras que não estão interligadas, às vezes até se contradizendo em algumas disposições. Portanto, as disputas subsequentes sobre Aristóteles foram muitas vezes causadas pelo fato de o filósofo, sempre em busca da verdade, refletindo sobre ela, às vezes abandonando seus pontos de vista e conclusões anteriores.

Você precisa explorar o mundo sensorial!

Para entender Aristóteles, é preciso entender O que, acima de tudo, o impulsionou ao longo de sua vida.

Há uma pintura maravilhosa de Rafael “A Escola de Atenas”, onde o artista retratou todos os filósofos antigos, reunindo-os em um só lugar, embora na realidade estivessem separados por centenas de anos. E no centro desta imagem estão Aristóteles e Platão. Platão aponta a mão para cima: a verdade está no mundo das ideias; e Aristóteles aponta para a terra: aqui está, a verdade, você precisa conhecer o mundo sensorial, material! Raphael entendeu perfeitamente essa ideia.

Também o compreenderam os teólogos cristãos e os Padres da Igreja, que muitas vezes diziam: “Como disse o grande teólogo grego...”, referindo-se a Platão, claro, sem mencionar o nome, ou “Como disse o filósofo...” - e depois quis dizer Aristóteles. Para eles só existe um filósofo: Aristóteles. Todos os outros são seus alunos. Um filósofo é um pesquisador do mundo material e sensorial. E este é o principal interesse de Aristóteles! Na verdade, ele é um cientista no sentido moderno da palavra, uma pessoa que se interessa por tudo no nosso mundo: física, biologia, poética, política, economia - tudo! Ele não está tentando construir um estado ideal, não está ensinando ninguém a viver - ele está estudando. E para estudar é preciso organizar tudo com clareza. É por isso que Aristóteles faz uma classificação de todos os tipos de conhecimento, que durante muitos séculos, até aos nossos dias, determinou a estrutura da ciência.

O que um poeta e um sapateiro têm em comum?

O filósofo distingue conhecimento teórico, prático e criativo. Notemos desde já: o conhecimento criativo, ou “poético” em grego, não é o que provavelmente vem primeiro à mente. Esse é o conhecimento de um artesão que sabe fazer uma torta de farinha, uma ferradura de ferro, uma panela de barro, roupas de pano; e o conhecimento de uma pessoa criativa que faz poema com palavras e música com sons. Ele sabe como criar algo! Tal conhecimento para Aristóteles é o mais primitivo. Além disso, ele não faz distinções sérias entre artesanato e criatividade no sentido moderno da palavra.

O conhecimento prático é o conhecimento sobre as ações das pessoas, seu comportamento, entre outros. Aristóteles a divide em três grupos: ética, economia e política. A ética diz respeito ao relacionamento de uma pessoa consigo mesma e com outra pessoa; economia - relações em pequenos grupos, principalmente na família (“oikos” é uma família), tarefas domésticas (tanto o significado teológico da palavra “economia” ou “oikonomia” quanto o significado aristotélico da palavra “economia” significam a mesma coisa - " serviço de limpeza"). E a política (da palavra “polis” - “cidade-estado”) considera o comportamento das pessoas em grandes grupos.

Esses dois tipos de conhecimento não são os mais importantes para Aristóteles. Ele tinha uma abordagem do conhecimento completamente diferente da do homem moderno. Para nós, o conhecimento mais importante é aquele que é útil, e o que é inútil não serve para ninguém. Aristóteles diz: não, o conhecimento que é útil é justamente sem importância, porque se for útil mostra que preciso dele, e se preciso dele significa que não sou perfeito. Deus não precisa de nada – nem de economia, nem de política, nem de criatividade; um artesão precisa ser treinado, mas Deus não é necessário... Portanto, esses tipos de conhecimento são primitivos. Mas o conhecimento teórico é, na verdade, ciência. É divino, pois uma pessoa pode perfeitamente passar sem ele e, portanto, não se envolve nele por necessidade, mas de forma totalmente livre. “E assim como chamamos livre quem vive para si e não para outrem, da mesma forma esta ciência é a única livre, pois só ela existe por si mesma.” E é precisamente “tal ciência que poderia estar apenas, ou acima de tudo, com Deus”.

Três tipos de conhecimento teórico

Aristóteles distingue três tipos de conhecimento teórico: filosofia, física e matemática. Eles diferem no assunto de estudo. A física estuda objetos que se movem e existem de forma independente, ou seja, objetivamente, independentemente de uma pessoa. A filosofia estuda objetos que também existem independentemente, mas ao mesmo tempo são imóveis em princípio. Muitas vezes peço aos alunos que dêem um exemplo disso e, após dois segundos de reflexão, vários deles dizem imediatamente: “Deus”. Sim, Aristóteles chama a filosofia de “teologia”. É claro que Deus é o primeiro e mais importante assunto de seu estudo, mas a filosofia também lida com outras entidades metafísicas que não podem se mover, porque o movimento existe apenas no mundo sensorial.

E, por fim, a matemática estuda entidades que não existem de forma independente, isto é, na mente humana, inventadas e, portanto, imóveis. O pensamento é imaterial – é por isso que não se move.

A física é a segunda filosofia; é uma ciência qualitativa, não quantitativa. A física está mais próxima da poesia do que da matemática

Portanto, Aristóteles não está interessado em matemática porque não estuda a realidade. O que ela está estudando? Para um grego, a matemática é, antes de tudo, geometria: uma linha reta, um plano, um círculo, um ponto - mas será que eles existem mesmo? Eles não existem na natureza - foram inventados pelas pessoas como uma espécie de abstração. E, comparando as disciplinas de física e matemática, em um caso com existência independente e móvel, no outro - com existência não independente e imóvel, Aristóteles conclui: matemática e física são ciências completamente diferentes. A física é uma ciência qualitativa, não quantitativa, é também uma filosofia, só que a segunda, porque estuda não o eterno, mas o temporal; A física está mais próxima da poesia do que da matemática. Até o século XVII, essa opinião prevalecia, e Galileu teria que fazer um grande esforço para mostrar que a matemática é a linguagem da física, e nisso argumentar com Aristóteles, que naquela época já teria 2.000 anos de autoridade. O que nos parece óbvio era, pelo contrário, uma loucura para aquela época.

Doutrina das Quatro Causas

As principais questões da filosofia: de quê? como? o que é isso? Para que?

O principal objeto de estudo de Aristóteles é o mundo sensorial, e a questão principal está dividida em quatro partes. Para que possamos conhecer uma coisa, afirma Aristóteles, devemos responder a quatro perguntas: em que consiste essa coisa? como essa coisa surgiu? o que é isso? Por que isso existe? Ao responder a estas perguntas, descobriremos tudo o que nos interessa! Ou seja, descobriremos quatro motivos: material (de quê?), impulsionador (como?), essencial (o que é?) e alvo (para quê?). O filósofo diz modestamente que quase tudo isso foi descoberto antes dele: a causa material foi descoberta pelos filósofos antigos, raciocinando sobre em que consiste tudo, e oferecendo diferentes opções: desde água, fogo, ar ou terra; a causa motriz foi descoberta por Empédocles e Anaxágoras, que argumentaram que, além da matéria, deve haver alguma causa divina e móvel que ponha em movimento a matéria imóvel; Platão descobriu a essência: ele disse que toda coisa tem alguma essência na forma da ideia desse objeto.

Como sua modesta contribuição, Aristóteles também destacou a causa alvo: argumentou que Platão, infelizmente, não separou a causa alvo da causa essencial, mas ainda são coisas diferentes.

Toda a filosofia de Aristóteles é, em essência, a divulgação destas quatro razões.

Aristóteles e a disputa com os hereges

Consideremos a razão essencial - aqui Aristóteles discorda veementemente de Platão em alguns pontos. Em primeiro lugar, ele não concorda que, segundo Platão, a causa essencial exista separadamente do sujeito. Esta visão leva a vários problemas e contradições. Existe uma coisa, digamos, uma mesa, e existe uma ideia de mesa em algum lugar lá fora, na região celestial, em um mundo ideal separado. Aristóteles diz que não é assim, é apenas uma evasão da resposta, o que causa muitos problemas: se existe uma ideia de mesa, então a ideia de mesa também deve ter uma ideia, e assim por diante, ad infinitum. E se a mesa está envolvida na ideia de mesa, e não na ideia de banquinho, então deve haver uma razão pela qual a mesa está envolvida na ideia de mesa. Conseqüentemente, deve haver uma ideia da participação da mesa na ideia da mesa, ou, como diz Aristóteles, a ideia da participação do homem na ideia do homem. Afinal, deve haver uma razão para eu ser uma pessoa e não, digamos, um cachorro. E se houver uma razão, ela será expressa na linguagem de uma ideia.

Mas a principal desvantagem da teoria das ideias para Aristóteles é que a ideia não explica o movimento! Afinal, a ideia em si é imóvel e eterna. Dizer “a ideia de movimento” é tão ilógico quanto dizer que um quadrado é redondo. Portanto, a essência, segundo Aristóteles, existe no próprio objeto e constitui sua forma ou aparência. E para identificá-lo é preciso dar uma definição.

Quando digo que uma mesa é um móvel destinado a ser usado para jantar, escrever ou realizar qualquer outra operação, estou assim distinguindo uma mesa de um banquinho, que também é um móvel, mas se destina a ser usado para sentar. Determinamos a essência de cada objeto isolando a propriedade essencial de algum tipo abstrato geral de “móveis”.

A ideia de que a essência de um objeto existe em si mesma, e não separadamente dele, se tornará um argumento na disputa com os Nestorianos e os Monofisitas

Na literatura teológica da época dos Concílios Ecumênicos, essa ideia de Aristóteles - de que a essência de um objeto existe em si mesma, e não separada dele - assumirá a forma da expressão “não há essência sem hipóstase” (por hipóstase, na terminologia de São Basílio, o Grande, entende-se o objeto ou pessoa individual). Alguns tirarão a conclusão com base nisso de que, visto que existem duas naturezas em Cristo, também existem nele duas hipóstases, ou pessoas (é assim que surge a heresia de Nestório). E outros argumentarão que, pelo contrário, visto que em Cristo existe uma hipóstase - Divina, então a natureza Nele também é uma - Divina (a heresia do Monofisismo). Parece que os Padres da Igreja deveriam reconhecer o ensinamento de Aristóteles como errôneo, uma vez que dele decorrem tais consequências. Mas não, Leôncio de Bizâncio em uma disputa com os Nestorianos e São João de Damasco em uma disputa com os Monofisitas apontarão que os hereges distorceram e compreenderam completamente Aristóteles, e com base na mesma tese - que “não há essência sem hipóstase” - eles defenderão a doutrina ortodoxa de duas naturezas e uma pessoa em Jesus Cristo. Tão grande era a autoridade de Aristóteles entre estes teólogos ortodoxos!

“Primeira matéria” e “energias não criadas”

A segunda causa aristotélica em que nos concentraremos é a causa material. Matéria é aquilo que é “feito”. Na verdade, a causa material é o oposto da causa essencial. Afinal, se todo objeto que tem uma essência, uma forma já é uma certa realidade, então antes de seu surgimento o objeto já tinha oportunidade tornar-se. Digamos que antigamente a torta era de farinha, que antigamente a mesa era de madeira; aqui está farinha, madeira - essas são as razões materiais. Mas quando dizemos “farinha”, entendemos que não é madeira – não posso fazer um bolo com madeira. Ou seja, esta também é uma determinada entidade. Não importa exatamente: se eu entendo o que é farinha, o que é madeira, então significa que eles têm alguma essência. Aristóteles diz que esta é a segunda e última questão. E há a primeira matéria, que existe apenas em abstração – é algo da qual tudo pode surgir: uma torta, uma cadeira, um carro... qualquer coisa. Em outras palavras, é pura possibilidade.

Aristóteles introduz dois conceitos muito importantes para distinguir uma causa material de uma causa essencial: a causa essencial é a realidade. Sim, a madeira virou mesmo mesa, a farinha virou torta mesmo, agora não têm oportunidade de virar outra coisa. E a razão material é a oportunidade: tem farinha, tem madeira – podem virar torta, pão, panqueca; um banquinho, uma cadeira, um armário... isso ainda é apenas uma possibilidade.

Em grego, possibilidade é dunamis e realidade é energia.

Quando os Padres Ortodoxos falam sobre energias Divinas, muitas vezes eles se referem à presença Divina, a presença real de Deus em nosso mundo. Por energias não criadas do Divino queremos dizer a presença real, isto não é “dunemis”, isto não é “possibilidade”, mas, como disse São Gregório Palamas, a verdadeira presença Divina em nosso mundo. E a Luz do Tabor não é apenas uma oportunidade de ver algum tipo de fenômeno atmosférico, é a real Transfiguração de Nosso Senhor Jesus Cristo, o próprio aparecimento de Sua Divindade.

Assim, mesmo terminologicamente, a linguagem de Aristóteles nos ajuda a compreender muitas coisas teológicas.

(Continua.)

É sabido que Aristóteles começou a discutir com Platão ainda sendo seu aluno. Aristóteles, em sua crítica ao platonismo, parte do fato de que as ideias de Platão deveriam expressar o mesmo nas coisas. Isto, em particular, é a base da sua objeção, que é chamada de “terceiro homem”. Se a ideia de homem, argumenta Aristóteles, expressa a mesma coisa nas pessoas, então a ideia de homem e do próprio homem também deve ter algo igual. Isso significa que deve haver uma ideia da comunidade do homem e de suas ideias. E isso pode ser argumentado ad infinitum.
Mas se você olhar atentamente até mesmo para o uso usual da palavra “ideia”, então ela não expressa apenas o que é idêntico nas coisas, mas uma certa base e essência que não são de forma alguma idênticas à sua manifestação. Portanto, digamos, uma pessoa chamada Ivan e a essência de uma pessoa não são de forma alguma idênticas. Além disso, ao procurarmos algo semelhante em todas as pessoas, ficamos imediatamente enredados em contradições. Por exemplo, que cor de cabelo devemos considerar “essencial” para uma pessoa? Branco? Ruivo? Talvez preto? É bastante óbvio que identificar “semelhante” é impossível aqui. Na verdade, uma forma mental como uma ideia simplesmente não seria necessária se pudéssemos identificar a essência e as características essenciais com a simples percepção sensorial. O próprio pensamento surge apenas porque os sentimentos por si só não são suficientes para a orientação no mundo externo.
É por isso que as ideias de Platão expressam não tanto o momento de semelhança entre as coisas, mas antes o momento da sua unidade fundamental. A ideia de Platão representa o principal em uma determinada classe de coisas, que é expressa pelas palavras “modelo” e “princípio”. E nesta compreensão da essência reside a realização do platonismo. Mas essa conquista, como sabemos, imediatamente se transforma em seu lado negativo. Afinal, no mundo que nos rodeia, segundo Platão, existem apenas coisas separadas que não estão de forma alguma ligadas entre si. E como resultado, a essência do mundo no platonismo acaba por ser externa a este mundo. Além disso, para o “mundo das ideias” independente, Platão tem um análogo maravilhoso na forma do mundo espiritual exteriormente autossuficiente do homem.
A lacuna entre o mundo e a sua essência que indicamos é o principal alvo da crítica de Aristóteles ao platonismo. Aristóteles insiste que a essência do mundo não deveria resistir a ele, mas deveria estar localizada nele. E aqui Aristóteles está certo, pois compreende a fraqueza fundamental do idealismo filosófico. Manifesta-se nas dificuldades especiais que os idealistas enfrentam ao explicar a relação entre fenômeno e essência, material e ideal. Aristóteles está, portanto, certo quando afirma que os seres não podem provir de ideias como Platão as entende em qualquer um dos sentidos comuns de “de”. “Dizer que são exemplos”, declara categoricamente Aristóteles, “e que todo o resto está envolvido neles, significa conversa fiada e falar em alegorias poéticas”.
22 Aristóteles. Coleção Op. em 4 volumes M., 1975. T. 1. P. 330.
Tendo rejeitado a doutrina de Platão sobre o mundo das ideias e o mundo das coisas, Aristóteles apresentou em vez disso a ideia de que tudo o que existe ocorre e consiste em dois princípios principais - “forma” e “matéria”. E aqui deve ser esclarecido que Aristóteles foi o primeiro a introduzir o conceito de matéria (###) na filosofia, assim como Platão foi o primeiro a introduzir o conceito de ideia (###) na filosofia clássica.
Assim, o princípio ativo e condutor do par indicado por Aristóteles é a forma. Sua prioridade incondicional em tudo é óbvia. Uma coisa realmente representa aquilo que constitui sua forma. Esta forma de coisa, em contraste com sua aparência externa, é caracterizada por Aristóteles como uma forma substancial. Forma é aquilo pelo qual uma coisa difere de outra, e forma é o princípio universal de semelhança e diversidade. Isto se aplica igualmente às coisas puramente naturais e às coisas criadas pelo homem. Segundo Aristóteles, tanto a árvore quanto a estátua têm uma determinada forma.
Matéria e forma são os princípios do aparecimento e desaparecimento das coisas. Se pegarmos uma bola de cobre, então a matéria será o cobre e a forma será a própria bola. E o surgimento de uma bola de cobre reside no fato de que o cobre como matéria assume uma certa forma, ou seja, a forma de uma bola. Da mesma forma, o desaparecimento de uma bola de cobre só pode consistir no fato de ela perder a forma, mas ao mesmo tempo o cobre permanece e a bola permanece como forma. Mas como entender esse formato de bola “pura”? E onde está? Esta questão levanta uma certa dificuldade, que parece empurrar Aristóteles de volta à visão platónica do ideal. Mas, ao mesmo tempo, muda significativamente.
Aristóteles, como já mencionado, resolveu o principal paradoxo do platonismo devolvendo as coisas à sua essência. No universo, segundo Aristóteles, existem apenas coisas individuais. Existem casas individuais, argumenta ele, mas não existe uma “casa em geral”. A singularidade genérica de uma coisa é determinada não por alguma amostra num mundo separado, mas pela sua própria forma substancial. Mas para o mesmo Aristóteles, a essência de uma coisa continua a precisar de um suporte eterno e imutável, que são precisamente formas “puras”, ou, de outra forma, ideias na mente de Deus, o Primeiro Motor.
Platão e Aristóteles não podem reconhecer o surgimento da essência no próprio mundo das coisas e, portanto, cada um o postula à sua maneira. O primeiro traz a essência imutável de uma coisa para um “mundo de ideias” especial, e o segundo torna a essência de uma coisa dependente de sua ideia na mente de Deus. E a diferença é que as ideias como formas “puras” para Aristóteles são incorpóreas. E neste sentido, insistindo na existência de ideias incorpóreas, Aristóteles é um idealista mais consistente que o próprio Platão.
Aristóteles caracteriza Deus como a “forma das formas”, que, sendo imóvel, põe o mundo inteiro em movimento. No entanto, Aristóteles deve ser reconhecido como um dualista. Afinal, ele reconhece a matéria como o segundo princípio do mundo. Deve-se dizer que Aristóteles distinguiu entre “primeira matéria” e “última matéria”, que mais tarde recebeu outro nome - “segunda matéria”. A “primeira” e a “última” matéria de Aristóteles diferem porque uma é formada e a outra não, ou seja, a “primeira” matéria pressupõe potencialmente uma forma, e a “última” a tem na verdade. Em outras palavras, estamos falando da matéria em seus dois estados diferentes, aos quais Estagirita adora se referir em muitos casos - potencial e real.
A “matéria segunda” será posteriormente chamada de tudo de que as coisas são feitas e que percebemos com a ajuda dos nossos sentidos. Quanto à “matéria primeira”, ela é compreendida apenas pela mente, pois está subjacente ao mundo como algo completamente informe. Trata-se de uma espécie de princípio passivo, em relação ao qual Aristóteles utiliza frequentemente a característica “privação”. “E por matéria”, lemos no terceiro capítulo do sétimo livro da Metafísica, “quero dizer aquilo que em si não é designado nem como a essência de uma coisa (ti), nem como algo quantitativo, nem como qualquer outra coisa, o que determina a existência."
23 Aristóteles. Decreto. Op. T. 1. P. 190.
Como o que Aristóteles chama de “matéria primária” não tem definições, nada pode ser dito sobre ela, exceto que ela existe. Aristóteles enfatiza constantemente o fato de que a “matéria primária” em si não é dada aos sentidos. Mas só pensamos em algo porque o distinguimos de todo o resto. E, portanto, acontece que mesmo que a “primeira questão” seja um pensamento puro, então esse pensamento é absolutamente vazio, apenas um nome, apenas uma palavra. Qual é o sentido da existência de uma “matéria primária” tão vazia?
A explicação, paradoxalmente, é que as coisas e os seres não podem de facto ser resolvidos em forma pura e matéria indeterminada. A “segunda”, ou, em outras palavras, a “última” matéria de Aristóteles ultrapassa constantemente os limites de um substrato passivo e informe. No exemplo já dado da bola de cobre, o cobre, como matéria, não é de forma alguma um substrato tão indefinido. Ao contrário, ela, por sua vez, aparece como uma unidade de forma e matéria, e esta, por sua vez, também não é um substrato, mas uma combinação de elementos naturais - terra, fogo, água e ar.
Já aqui podemos concluir que a “segunda matéria” acaba por não ser matéria para Aristóteles, mas a unidade de matéria e forma. Além disso, ao analisar a existência das coisas, ela é capaz de aparecer tanto como forma quanto como matéria. O mesmo cobre em relação ao formato da bola é matéria, mas em relação aos elementos naturais que o compõem já é uma forma.
Do ponto de vista do pensamento dialético mais desenvolvido, é bastante claro que a “segunda questão” de Aristóteles muito provavelmente esconde a categoria “conteúdo”. E todas as metamorfoses desta “segunda matéria” em Aristóteles são geradas por aquela conexão orgânica entre forma e conteúdo que está presente nas coisas reais. Além disso, é precisamente à luz desta conexão inextricável entre forma e conteúdo que as formas reais puras na mente de Deus e a mesma matéria primária pura, mas potencial, revelam-se apenas abstrações, criações da mente humana e nada mais.
Contudo, Aristóteles, com a sua proibição das contradições lógicas, não consegue reconhecer o envolvimento dialético da matéria na forma. Portanto, na oposição de Deus como “forma das formas” e “matéria primária” apresenta-se a única “resolução” racional possível de uma das contradições dialéticas registradas pelo Estagirita. E é preciso dizer que a ideia de matéria primordial existiu na ciência e na filosofia até o final do século XIX e, em certo sentido, ainda existe.
Lembremos que Platão também tinha algo semelhante à “matéria primeira” - um começo indefinido do mundo, que ele chamou de “hora” e contrastava com Deus como o Bem Supremo. Quanto a Deus no entendimento de Aristóteles, ele já vê nele uma autoridade não tanto da ordem social quanto da ordem natural. O Deus de Aristóteles não é o Bem Supremo de Platão, que a teologia cristã enfatizará então, mas o fundamento último do universo. O Deus e a matéria primordial de Aristóteles parecem estabelecer as fronteiras do mundo, e esta é a singularidade do seu dualismo.
Lidando com o problema do surgimento e desaparecimento das coisas, Aristóteles desenvolve a doutrina dos quatro tipos de causas: materiais, formais, efetivas e direcionadas. Por exemplo, quando uma casa está sendo construída, a causa material será tijolos, troncos, etc., a causa formal será a forma da casa, sua estrutura, a causa eficiente será a atividade do construtor, e o alvo a causa será a finalidade da casa, por exemplo, morar nela. De uma forma ou de outra, cada uma destas razões já foi discutida pelos antecessores de Aristóteles. Mas foi ele quem generalizou e comentou essas opiniões. Assim, os “fisiologistas” analisaram a causa material na forma de “água”, “ar” ou “apeiron”. Empédocles falou do Amor e da Inimizade como análogos da causa eficiente. As ideias de Platão são, obviamente, os princípios formais da existência. E para Heráclito, o Fogo sempre vivo combina causas materiais e motrizes, que para Aristóteles se opõem como Deus e a matéria prima.

filosofia antiga Sócrates Aristóteles

A filosofia antiga atingiu o seu apogeu no período clássico, durante o período em que Platão e Aristóteles viveram e trabalharam.

Platão(428/427 - 347 aC) foi um dos alunos mais dedicados de Sócrates. O nome verdadeiro é Aristocles, Platão é um apelido que significa “ombros largos”. A escrita de mais de 30 diálogos foi associada ao nome do professor - Sócrates. Eles foram baseados nos temas das conversas dos alunos com Sócrates. Entre os mais famosos estão os seguintes diálogos: “Teeteto”, “Sofista”, “Parmênides”, “A República”, “Protágoras”, “Simpósio”, Fedro”, “Críton”, “Apologia de Sócrates”, etc.

1. Platão abriu a Academia de Filosofia em Atenas. O nome “academia” surgiu devido ao fato da escola estar localizada em um bosque dedicado ao herói mítico Academ.

2. Platão foi o fundador do idealismo objetivo, que foi facilitado pelas vicissitudes da vida do grande pensador.

3. Escreveu mais de 30 diálogos

Em “Diálogos” de Platão, Editora “Phoenix”, 1998, há um prefácio do famoso filósofo russo Vl Solovyov. Sergeevich, em que o autor tentou desvendar o drama da vida de Platão. O professor de Platão, Sócrates, teve de morrer como um criminoso, e este foi um golpe trágico logo no início do drama da vida de Platão. Platão ficou impressionado com a morte de Sócrates e por muito tempo não pôde viver em uma sociedade que executou um homem gentil e inteligente.

A morte de Sócrates convenceu Platão de que um mundo em que um homem justo deve morrer pela verdade não é um mundo real e genuíno. Existe outro mundo onde a verdade vive. Esta é a base vital para Platão no cosmos ideal verdadeiramente existente, diferente e oposto ao mundo ilusório dos fenômenos sensoriais. Seu idealismo, segundo V.S. Solovyov, Platão aprendeu com a profunda experiência espiritual com a qual sua vida começou. A vida me trouxe pensamentos tristes: O mundo inteiro jaz no mal; o corpo é um túmulo e uma prisão para o espírito; a sociedade é o caixão da sabedoria e da verdade; a vida de um verdadeiro filósofo é uma morte constante. Platão foge de sua cidade natal e se estabelece por vários anos em Mégara com outros Sócrates. Retorna à sua cidade natal 5 anos após a morte de Sócrates, onde há muito tempo não se envolve nos assuntos públicos, revelando um clima pessimista em seus diálogos: “Górgias”, “Meno”, “Fédon”, livro 2 “O Estado”, etc.

Algumas testemunhas dizem que antes de conhecer Sócrates, Platão escreveu poemas de amor. E não é por um mal-entendido ingênuo que a ideia de ideal elevado e puro - o amor platônico - está associada ao nome de Platão.

4. Platão cria uma doutrina de ideias, onde o mundo verdadeiro - o reino das ideias - se distingue do mundo físico aparente e irreal sensorial. O reino das ideias, segundo Platão, é o mundo das boas essências. O mundo sensorial é mutável, repleto de fenômenos negativos. A matéria, segundo Platão, é corpórea, eterna, mas morta, informe e incognoscível. Existe uma relação entre as ideias e as coisas do mundo sensorial: as ideias são protótipos das coisas, e as coisas estão envolvidas nas ideias, as ideias determinam o desenvolvimento das coisas. Para Platão, uma coisa é “a alteridade de uma ideia, a sua cópia”.

5. Platão reconhece a existência do demiurgo Mente, que é o criador - o organizador do mundo. Ele dá origem à Alma do Mundo, organiza a matéria e cria outros deuses. Cosmos, segundo Platão: “um ser vivo dotado de alma e mente”. O corpo do cosmos é material. O espaço é finito, esférico. No centro do mundo está o globo, ao seu redor está a esfera celeste, onde o Sol, a Lua, os planetas e as estrelas giram em diferentes círculos. Os corpos celestes são deuses com corpo e alma.

A alma, segundo Platão, é imortal. Após a morte de uma pessoa, ela ascende ao reino das ideias, permanecendo lá por algum tempo. Depois cai no chão e habita o corpo de um recém-nascido.

A alma mundial une o mundo físico e o mundo das ideias. Ele também tem uma alma individual - esta é uma micro-corporificação da alma do mundo. A alma individual reproduz o cosmos.

6. Platão argumenta que não pode haver conhecimento, mas “opinião” sobre coisas e fenômenos sensoriais. O mundo sensorial segundo Platão é a criação de “ideias” e “matéria”. Entre as ideias e as coisas sensíveis, Platão colocou os objetos matemáticos acessíveis ao conhecimento racional. O método de cognição é a dialética, pela qual Platão entendeu um duplo caminho: a ascensão pelos estágios de generalização de conceitos até os gêneros mais elevados e o caminho inverso de descida dos conceitos mais gerais para conceitos de generalidade cada vez menor. O conhecimento, de acordo com Platão, é “a lembrança da alma daquelas ideias que ela já viu”.

7. A lista de suas obras famosas inclui o ensaio filosófico e político “O Estado”, no qual o filósofo expressa sua visão de um Estado ideal. De acordo com suas opiniões políticas, Platão era um representante da aristocracia ateniense. Na doutrina da sociedade, ele retratou um estado aristocrático ideal, cuja premissa é o trabalho escravo (“Leis”); O estado é governado por filósofos; é guardado por “guardiões” ou “guerreiros”; Abaixo dessas categorias de cidadãos livres estão os “artesãos”. É nesta compreensão da divisão do trabalho que K. Marx vê o gênio de Platão.

8. Os ensinamentos de Platão formaram a base de toda filosofia idealista. O platonismo dominou na Idade Média até o século XIII, depois competiu com o aristotelismo (na forma do tomismo). O interesse por ela surge tanto na Renascença quanto nos tempos modernos. De particular interesse são Schelling e Hegel.

Aristóteles (Estagirita) (384 - 322) - aluno de Platão, fundador da ciência da lógica e de vários ramos do conhecimento especial. Nasceu na Trácia, na cidade de Stagira (às margens do Mar Egeu). Estudou e lecionou na Academia de Platão, onde permaneceu por 20 anos. Após a morte de Platão, ele vagou por vários anos, e em 335 AC. retorna a Atenas e:

1. abre sua própria escola filosófica - “Liceu”, que ficava em um bosque dedicado a Apolo do Liceu.

2. Os alunos e seguidores de Aristóteles eram frequentemente chamados de “peripatéticos”, isto é, caminhantes, já que em Lika era costume praticar filosofia enquanto caminhava pelo bosque.

3. Aristóteles é justamente chamado de enciclopedista da Grécia Antiga. Suas obras abrangeram quase todos os campos do conhecimento conhecidos na época: lógica, psicologia, biologia, ciência política, economia, história da filosofia, poética, ética, etc.

4. Aristóteles acreditava que as ciências especulativas são superiores às criativas. Segundo Aristóteles, as pessoas que realizam atividades práticas “pesquisam o que não é eterno” e embora não recebamos benefício direto da filosofia, no entanto, ela é a mais valiosa das ciências, porque existindo por si mesma, visa conhecer a verdade (causas primárias, existência e eterna).

5. A parte central do seu legado é formada por uma filosofia nomeada vários séculos após a sua morte "Metafísica"(literalmente - “depois da física”). Esta é a ciência das “causas e princípios”.

6. A essência, segundo Aristóteles, é capaz de existência independente. A forma de qualquer coisa – a essência de cada coisa – é a primeira causa da essência. As duas primeiras razões são forma e matéria- são suficientes para explicar a realidade quando vista estaticamente. Além disso, com a relação entre matéria e forma, Aristóteles adere ao entendimento de que “a matéria é passiva, mas a forma é ativa.” As outras duas - causas ativas (ou motoras) e finais (ou alvo) - permitem explicar a realidade em dinâmica.

7. Deus, segundo Aristóteles, existe eternamente, como pensamento puro, felicidade, auto-realização completa. Deus é a causa final de toda atividade. Somente Deus consiste em forma sem matéria. Esta é a forma de todas as formas.

A filosofia de Aristóteles contém uma série de suposições brilhantes, que mais tarde foram confirmadas. Por exemplo, a hierarquia aristotélica dos elementos primários (terra, água, ar, fogo e éter) contém latentemente a ideia de gravitação universal.

8. Aristóteles, baseado na unidade do corpo e da alma, considerava as inclinações e paixões sensuais como propriedades da alma, sua parte irracional. Nesse sentido, ele via o domínio da razão sobre os impulsos sensuais como condição necessária para que uma pessoa escolhesse corretamente seu destino, bem como um modo de vida e de ações adequados. O aperfeiçoamento do homem, a conquista do bem maior e da liberdade, ocorre, segundo Aristóteles, por meio da atividade cognitiva, de uma atitude ativa diante da realidade e da aquisição de poder sobre concupiscências e paixões.

10. Aristóteles critica Sócrates (indiretamente e Platão) pelo seu desejo de intelectualizar a moralidade e, em particular, a tese “Ninguém faz o mal por sua própria vontade”. Aristóteles acredita que uma pessoa tem poder sobre si mesma e deve ser responsável por suas ações. Ele respeitava Platão, mas o criticava: “ Platão é meu amigo, mas a verdade é mais cara».

Ele chega à conclusão de que a ideia de bem de Platão é irreal e inacessível ao homem. O verdadeiro bem é aquele que pode ser alcançado por uma pessoa, ou seja, realizado em suas ações e feitos. Aristóteles expressa a ideia de que uma pessoa com um sentimento moderado em relação a si mesma será guiada pela razão, pela justiça e buscará moderação e ações nobres.

11. Para Aristóteles, o homem é um “ser social e estatal”. É caracterizado pela “razoabilidade”. No entanto, Aristóteles nega a construção do Estado de Platão em relação à unidade excessiva, em particular, garantindo a unanimidade dos cidadãos. Ele é um defensor da unidade relativa e não da unidade absoluta.

12. Aristóteles considera o homem responsável pelo seu próprio destino e bem-estar. A virtude, segundo Aristóteles, pressupõe atividade volitiva ativa e um “certo estado de espírito” necessário para uma ação “consciente” e intencional. Aristóteles considera o homem um “animal político”

13. Na filosofia, Aristóteles distinguiu: a parte teórica - a doutrina do ser, suas partes, causas e princípios; atividade prática - sobre a atividade humana e poética - sobre criatividade. Assim, em sua “Poética” Aristóteles desenvolve a teoria da tragédia e da catarse - a purificação da alma através da arte.

14. Na cosmologia, Aristóteles rejeitou os ensinamentos dos pitagóricos e desenvolveu um sistema geocêntrico que manteve o poder sobre as mentes até a teoria heliocêntrica de Copérnico.

15. Aristóteles entende a felicidade humana como auto-aperfeiçoamento.

16. Aristóteles é o fundador da lógica europeia (lógica clássica). Ele identificou e formulou três leis do pensamento correto: a lei da identidade, a lei do terceiro excluído e a lei da prevenção da contradição. Ele pertence às definições de verdade e mentira, ao desenvolvimento da silogística (a doutrina dos tipos corretos e incorretos de inferência - silogismos). Os trabalhos sobre lógica foram combinados no livro “Organon” (Ferramenta), ou seja, um instrumento necessário de conhecimento em todas as direções filosóficas. A lógica para Aristóteles foi a introdução a todas as ciências.

17. O conhecimento, segundo Aristóteles, é principalmente o conhecimento do geral e das causas de todas as coisas. Isto é compreendido apenas pela razão e não pelos sentimentos.

18. A natureza como um todo é entendida como um único organismo vivo, onde “uma coisa surge por causa da outra”.