Humanismo na Antiguidade e no Renascimento. Os primeiros humanistas da Renascença O que foi o humanismo da Renascença

O humanista holandês Erasmo de Roterdão (cerca de 1469-1536), escritor católico, teólogo, estudioso da Bíblia e filólogo, não foi um filósofo no sentido estrito da palavra, mas causou um enorme impacto nos seus contemporâneos. “Ele fica maravilhado, elogiado e exaltado”, escreveu Camerari, “todo aquele que não quer ser considerado um estranho no reino das musas”. Como escritor, Erasmo de Rotterdam começou a ganhar fama quando já tinha mais de trinta anos. Essa fama cresceu continuamente e seus escritos trouxeram-lhe merecidamente a fama de melhor escritor latino de seu século. Melhor do que todos os outros humanistas, Erasmo apreciava o grande poder da impressão, e sua atividade está inextricavelmente ligada a impressores famosos do século XVI como Aldus Manutius em Veneza, Johann Froben em Basileia, Badius Ascensius em Paris, que imediatamente publicou tudo o que veio fora de suas mãos. Assim, Erasmo de Rotterdam foi o primeiro a publicar o texto completo da Bíblia em grego e latim, com base nos numerosos manuscritos antigos à sua disposição. Então, sob pressão da igreja, ele foi forçado a fazer mudanças significativas no texto original impresso da Bíblia nas edições subsequentes. A terceira edição da Bíblia de Erasmo de Rotterdam tornou-se mais tarde a base do chamado “Textus Receprus” (Texto Geralmente Aceito), que praticamente formou a base do texto canônico da Bíblia aprovado pela Igreja Católica no Concílio de Trento em 1565, e a base de todas as traduções da Bíblia para as línguas nacionais. Além disso, sua famosa obra “In Praise of Stupidity” foi traduzida para línguas europeias e vendeu dezenas de milhares de exemplares, um número inédito naquela época. Até as suas obras serem proibidas em 1559 pelo Concílio de Trento, Erasmo foi talvez o autor europeu mais publicado. Com a ajuda da imprensa - "um instrumento quase divino", como Erasmo o chamava - ele publicou uma obra após a outra e, através de ligações vivas com humanistas de todos os países (como evidenciado por onze volumes de sua correspondência), liderou uma uma espécie de “república das humanidades”, tal como Voltaire liderou o movimento iluminista no século XVIII. Dezenas de milhares de exemplares dos livros de Erasmo foram sua arma na luta contra todo um exército de monges e teólogos que pregaram incansavelmente contra ele e enviaram seus seguidores para a fogueira.

Tanto sucesso e tão amplo reconhecimento foram explicados não só pelo talento e capacidade excepcional de Erasmo de Roterdão, mas também pela causa à qual serviu e dedicou toda a sua vida. Foi um grande movimento cultural que marcou o Renascimento e só há relativamente pouco tempo, apenas no século passado, recebeu o nome preciso de “humanismo”. Tendo surgido com base em mudanças económicas e sociais fundamentais na vida da Europa medieval, este movimento esteve associado ao desenvolvimento de uma nova visão do mundo, que, em contraste com o teocentrismo religioso, colocou o homem no centro da sua atenção, a sua diversidade, de forma alguma interesses e necessidades sobrenaturais, identificando a riqueza que lhe é inerente, oportunidades e afirmação da sua dignidade.

Um proeminente humanista alemão foi Ulrich von Huten (1488-1523). Comparando a sua época com a Idade Média anterior, exclamou: “A razão despertou! Viver tornou-se um prazer!!” Abordando disputas religiosas entre católicos e protestantes, ele disse: “Comam uns aos outros até serem comidos!”

O humanista francês Peter Ramus foi morto por assassinos católicos durante a infame Noite de São Bartolomeu em 1592. Ramus era um seguidor de Calvino e foi vítima do fanatismo religioso. No início de sua carreira científica, Ramus apresentou uma tese ousada: “Tudo o que Aristóteles disse é fictício”. Ele tentou provar a infundação dos fundamentos gerais da lógica de Aristóteles, desafiou os ensinamentos de Estagirita e rejeitou tanto a ontologia quanto a epistemologia, bem como a ética de Aristóteles. É característico que a crítica de Peter Ramus aos ensinamentos de Aristóteles não tenha encontrado apoio nem mesmo no platônico Giordano Bruno, que o chamou de “arquipedante francês” que “compreendia Aristóteles, mas o entendia mal”.

Além disso, o poeta neolatino Gessus, nascido em 1488 em Hesse, deu uma certa contribuição para o desenvolvimento do humanismo no Renascimento, razão pela qual se autodenominou Gessus. Ele também se autodenominou Helius porque nasceu no domingo. Seu nome verdadeiro é Eoban Coch. Ele gozou de grande fama como humanista, amigo de Erasmo de Rotterdam e Ulrich von Huten. Foi professor de latim em Erfurt, professor de retórica e poesia em Nuremberg e professor em Marburg. Possuidor de grande talento para a improvisação e profundo conhecimento da língua latina, não criou nada duradouro; era uma natureza tempestuosa e instável, incapaz de um trabalho enérgico ou de uma devoção sincera e duradoura às ideias; mesmo a era turbulenta da Reforma o atraiu mais pelo seu lado externo do que pela luta por ideais acalentados. Os excessos, o egoísmo e a preservação egoísta de seus interesses acabaram por afastá-lo dos humanistas. Das suas obras poéticas recolhidas em "Eobani Hessi operum farragines duae", as mais significativas são "Sylvae" - uma colecção de idílios, epigramas e poemas, e "Her olden" - cartas de santos de Maria a Cunegundes, onde a imitação directa de Ovídio é sentido. De suas traduções, são especialmente famosos os Salmos (Marburg, 1537, mais de 40 edições) e a Ilíada (Basileia, 1540).

O famoso filósofo, orador, cientista, humanista e poeta Aeneas Pico de la Mirandola (1463-1494) também contribuiu para o desenvolvimento do humanismo. Ele conhecia perfeitamente todas as línguas romano-germânicas e eslavas, e também grego antigo, latim, hebraico antigo (híbrido bíblico), caldeu (babilônico) e árabe. Mirandola surpreendeu outras pessoas com seu conhecimento ainda aos dez anos de idade. Os inquisidores espanhóis começaram a persegui-lo desde a infância, alegando que “tão grande profundidade de conhecimento em tão tenra idade não pode aparecer exceto através de um contrato com o diabo”. Num discurso preparado para o debate fracassado sobre o tema: “Sobre a dignidade do homem” (De hominis dignitate), ele escreveu: “Eu te coloquei no meio do mundo”, disse o Criador ao primeiro homem, “ para que você possa olhar ao redor e ver com mais facilidade tudo o que o rodeia, eu não o criei nem como uma criatura celestial nem como uma criatura terrestre grosseira, nem mortal nem imortal, apenas para que você, por sua própria vontade e por sua própria vontade; honra, poderia tornar-se seu próprio escultor e criador. Você pode descer a um animal e ascender a um ser divino, besta eles tiram do ventre da mãe tudo o que deveriam ter, no início, ou logo após seu nascimento. , são o que permanecem para sempre. Mirandola possui uma bela e significativa expressão: “O homem é o ferreiro da sua própria felicidade” (Homo - fortunae suae ipse faber). Seguindo as figuras do Renascimento, chamamos hoje de educação humanitária aquela educação que dá a uma pessoa conhecimento de línguas (incluindo pelo menos uma das antigas: grego, latim, hebraico, sânscrito ou pali), filosofia, história e arte .

Marsilio Ficino elogiou muito o desenvolvimento do humanismo. Suas visões filosóficas foram fortemente influenciadas pelas obras mágico-teúrgicas de Trismegisto, Zoroastro e Orfeu. Ele pessoalmente acreditava que eles moldaram as opiniões de Platão. O significado da atividade filosófica para ele é preparar a alma de tal forma que o intelecto seja capaz de perceber a luz da revelação divina. Nesse aspecto, a filosofia para ele coincide com a religião; Ficino concebe a realidade metafísica segundo o esquema neoplatonista, na forma de uma sequência descendente de perfeições. Ele tem cinco deles: Deus, anjo, alma, qualidade (=forma) e matéria. A alma atua como um “nó de conexão” das duas primeiras e duas últimas etapas. Possuindo as características de um mundo superior, ela é capaz de reviver os estágios inferiores da existência. Como neoplatônico, Ficino distingue entre a alma do mundo, a alma das esferas celestes e a alma das criaturas vivas, mas seus interesses estão mais associados à alma de uma pessoa pensante. Na sequência acima, a alma ou ascende aos níveis superiores ou, pelo contrário, desce aos níveis inferiores. Nesta ocasião, Ficino escreve: “Ela (a alma) é aquilo que existe entre as coisas mortais sem ser mortal, pois entra e se complementa, mas não se divide em partes, e quando ligada, não se dispersa, como concluem sobre isso. E como ao mesmo tempo que governa o corpo, ela também está ao lado do divino, ela é a dona do corpo, e não uma companheira. Ela é o milagre supremo da natureza. Outras coisas sob Deus, cada uma em si, são objetos separados: ela é simultaneamente todas as coisas. Contém imagens de coisas divinas das quais depende, e é também a causa e o modelo de todas as coisas de ordem inferior, que de alguma forma produz. Sendo a mediadora de todas as coisas, ela penetra tudo. E se assim é, penetra em tudo..., por isso pode ser justamente chamado de centro da natureza, mediador de todas as coisas, coesão do mundo, rosto de tudo, nó e feixe do mundo. ” O tema da alma de Ficino está intimamente relacionado ao conceito de “amor platônico”, que ele entende como amor a Deus em todas as suas manifestações.

O humanista da Renascença inglesa foi W. Shakespeare. Ele também retratou uma personalidade humana que se propõe a lutar contra o mundo feudal. Seu “Romeu e Julieta” é o hino de amor mais proeminente. O seu amor não é apenas um sentimento apaixonado que não reconhece obstáculos, mas também, como qualquer amor elevado, um sentimento que enriquece infinitamente a alma. Os humanistas da Renascença argumentavam que a realidade é a própria pessoa, e não seu apelido ou qualquer rótulo colado artificialmente (de acordo com sua origem ou lugar na sociedade). O que é primordial na própria pessoa são suas qualidades e deficiências positivas; todo o resto, incluindo recontagens familiares e responsabilidades familiares, é secundário. “O que é um Montague?” - pensa Julieta, de treze anos, que, graças aos seus sentimentos, alcançou a compreensão de verdades importantes e inevitáveis ​​“É assim que se chamam o rosto e os ombros, as pernas, o peito e os braços?” O amor de Romeu e Julieta - um sentimento irreprimível, puro e heróico - dura apenas alguns dias. O poder e a força não estão do lado dos amantes, mas do lado das antigas formas de vida, onde o destino de uma pessoa é determinado não pelos sentimentos, mas pelo dinheiro, falsos conceitos de honra familiar. Mas, apesar da morte dos heróis, a luz e a verdade, a bondade e o amor triunfam na tragédia.

Os representantes do chamado humanismo cívico foram Leonardo Bruni e Matteo Palmieri, que afirmaram o ideal da vida civil ativa e os princípios do republicanismo. Em “Elogio à Cidade de Florença”, “História do Povo Florentino” e outras obras, Leonardo Bruni (1370/74--1444) apresenta a república do Arno como um exemplo de democracia polonesa, embora observe a democracia aristocrática. tendências em seu desenvolvimento. Ele está convencido de que somente em condições de liberdade, igualdade e justiça é possível concretizar o ideal da ética humanística - a formação de um cidadão perfeito que serve a sua comuna natal, se orgulha dela e encontra a felicidade no sucesso econômico, na prosperidade familiar e valor pessoal. Liberdade, igualdade e justiça aqui significavam liberdade da tirania, igualdade de todos os cidadãos perante a lei e respeito pelo Estado de direito em todas as esferas da vida pública. Bruni atribuiu particular importância à educação e educação moral, e viu na filosofia moral e na pedagogia a “ciência da vida” prática necessária para que todos alcançassem a felicidade terrena. Leonardo Bruni é uma figura humanista e política, que durante muitos anos foi chanceler da República Florentina, um excelente especialista em latim e grego, que fez uma nova tradução da “Ética a Nicómaco” e “Política” de Aristóteles, um historiador brilhante que por pela primeira vez recorreu a um estudo sério de documentos sobre o passado medieval de Florença, - Bruni, altamente respeitado pelos seus concidadãos, fez um esforço extraordinário para o desenvolvimento da cultura renascentista nas primeiras décadas do século XV. Sob a influência das suas ideias, formou-se o humanismo civil, cujo centro principal ao longo do século XV. Florença permaneceu.

Nas obras do jovem contemporâneo de Bruni, Matteo Palmieri (1400-- 1475), especialmente no diálogo “Vida Civil”, os princípios ideológicos desta direção encontraram uma apresentação detalhada e posterior desenvolvimento. A filosofia moral de Palmieri baseia-se no conceito de “socialidade natural” da pessoa, daí a máxima ética de subordinar os interesses pessoais aos coletivos, “servindo ao bem comum”.

O humanismo teve uma enorme influência em toda a cultura do Renascimento, tornando-se o seu núcleo ideológico. O ideal humanístico de uma pessoa harmoniosa, criativa e heróica refletiu-se de forma particularmente plena na arte renascentista do século XV, que por sua vez enriqueceu este ideal com meios artísticos. Pintura, escultura, arquitetura, que entrou já nas primeiras décadas do século XV. no caminho da transformação radical, da inovação, das descobertas criativas, desenvolvidas numa direção secular. Na arquitetura desta época, formou-se um novo tipo de edifício - uma habitação urbana (palazzo), uma residência de campo (villa) e foram melhorados vários tipos de edifícios públicos. A funcionalidade da nova arquitetura está harmoniosamente ligada aos seus princípios estéticos. A utilização do sistema de ordem estabelecido desde a antiguidade enfatizou a majestade dos edifícios e ao mesmo tempo a sua proporcionalidade com a pessoa. Ao contrário da arquitetura medieval, a aparência externa dos edifícios combinava-se organicamente com o interior. A severidade e a simplicidade solene das fachadas combinam-se com espaços interiores espaçosos e ricamente decorados. A arquitetura renascentista, criando um habitat humano, não o suprimiu, mas o elevou, fortalecendo sua autoconfiança. A escultura passa do estilo gótico para o renascentista por Ghiberti, Donatello, Jacopo della Quercia, os irmãos Rossellino, Benedetto da Maiano, a família Della Robbia e Verrocchio. A arte do relevo atinge um nível elevado, marcado por proporções harmoniosas, plasticidade de figuras e interpretação secular de temas religiosos. Uma importante conquista da escultura renascentista do século XV. houve uma separação da arquitetura, a remoção de uma estátua independente para a praça (monumentos aos condottieri em Pádua e Veneza). A arte do retrato escultural está se desenvolvendo rapidamente. A pintura renascentista italiana desenvolveu-se principalmente em Florença. Seu fundador foi Masaccio. Nos afrescos da Capela Brancacci, a glorificação das imagens é indissociável da sua realidade vital e expressividade plástica (as figuras de Adão e Eva expulsos do paraíso). O titanismo se manifestou na arte e na vida. Basta recordar o poeta, as imagens heróicas criadas por Michelangelo e o seu próprio criador, o artista, o escultor. Pessoas como Michelangelo ou Leonardo da Vinci foram exemplos reais das possibilidades ilimitadas do homem. Assim, vemos que os humanistas ansiavam e se esforçavam para ser ouvidos, expressando suas opiniões, “esclarecendo” a situação, pois o homem do século XV se perdeu em si mesmo, saiu de um sistema de crenças e ainda não se firmou em outro . Cada figura do Humanismo incorporou ou tentou dar vida às suas teorias. Os humanistas não apenas acreditaram em uma sociedade intelectual renovada e feliz, mas também tentaram construir essa sociedade por conta própria, organizando escolas e dando palestras, explicando suas teorias às pessoas comuns. O humanismo cobriu quase todas as esferas da vida humana.

FILOSOFIA DO HUMANISMO NA ERA DO RENASCIMENTO

PLANO:

1. Antropocentrismo e humanismo da cosmovisão durante o Renascimento

2. O problema da individualidade humana. Homem ideal

3. Ideais sócio-políticos do Renascimento

1. VISÃO DE MUNDO ANTROPOCENTRISMO E HUMANISMO NO RENASCIMENTO

Cronologicamente, o Renascimento abrange os séculos XIV a XVI, embora os primeiros sinais do Renascimento tenham aparecido nas cidades do norte da Itália no final dos séculos XII a XIII. (Proto-Renascença). Ao grande número de diferentes periodizações do Renascimento, pode-se acrescentar mais uma - filosófica:

ö período humanístico (séculos XIV-meados do XV) – Dante, Petrarca, Valla;

ö Período neoplatônico (meados dos séculos XV-XVI) – Nicolau de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso;

ö período filosófico natural (final do século XVI - meados do século XVII) – N. Copérnico, G. Galileu, G. Bruno.

A atenção dos filósofos da Renascença dirigiu-se principalmente ao homem; foi ele quem se tornou o destinatário do interesse filosófico.

Os pensadores não estão mais interessados ​​nas distâncias religiosas transcendentais, mas no próprio homem, na sua natureza, na sua independência, na sua criatividade, na sua auto-afirmação e, finalmente, na beleza. As origens de tal interesse filosófico foram em grande parte determinadas pela transição de um modo de vida feudal-rural para um modo de vida urbano-burguês e para uma economia industrial. O próprio curso da história revelou o papel especial da criatividade e da atividade humana.

E embora formalmente os filósofos desta época ainda colocassem Deus no centro do universo, eles prestaram atenção primária não a ele, mas ao homem. Assim, o princípio fundamental do pensamento filosófico da Renascença foi antropocentrismo - a visão de que o homem é o centro e o objetivo mais elevado do universo.

Essa abordagem contribuiu para o desenvolvimento humanismo – uma visão baseada no valor próprio de uma pessoa como indivíduo, no seu direito à liberdade, felicidade e bem-estar.

O humanismo teve uma longa pré-história na Antiguidade e na Idade Média, mas como um amplo movimento social com as mais importantes aplicações políticas, sociais e morais, surgiu pela primeira vez no Renascimento. A disputa era fundamental – sobre um novo ideal ideológico, moral e político. A escolástica, isto é, o pensamento estéril e divorciado da vida, foi submetido à crítica e à compreensão. Num esforço para alcançar uma estrutura social e estatal justa, o governo parlamentar foi introduzido na Itália. Houve também uma busca por formas de harmonizar os interesses das pessoas. A base das relações humanas, acreditavam os humanistas, é o amor, a amizade, o respeito mútuo, o que não contradiz a proteção do interesse privado e do individualismo. O humanismo (a este respeito, a obra de Dante é indicativa) levanta a questão da verdadeira nobreza do homem.

O poeta e filósofo é unanimemente considerado o fundador do humanismo Francesca Petrarca. Sua obra marca o início de muitos caminhos pelos quais ocorreu o desenvolvimento da cultura renascentista na Itália. No tratado “Sobre a ignorância dos seus e de muitos outros”, ele rejeita decisivamente a erudição escolástica inerente à Idade Média, em relação à qual proclama demonstrativamente sua suposta ignorância, por considerar tal erudição completamente inútil para um homem do seu tempo.

O referido tratado revela uma abordagem fundamentalmente nova para a avaliação do património antigo. Segundo Petrarca, não é a imitação cega dos pensamentos de predecessores notáveis ​​que nos permitirá alcançar um novo florescimento da literatura, da arte e da ciência, mas o desejo de subir às alturas da cultura antiga e ao mesmo tempo repensar e de alguma forma superá-lo. Esta linha, traçada por Petrarca, tornou-se a principal em relação ao humanismo em relação à herança antiga.

Os humanistas deste período, que constituíam uma elite criativa muito pequena, que incluía representantes dos mais diversos grupos sociais, juntamente com Deus, exaltam o homem como criador do mundo cultural, divinizam-no como sujeito da atividade criativa, trazendo ele mais perto de Deus. O homem na Renascença não é considerado uma “imagem e semelhança de Deus” passiva; ele se torna um ser “semelhante a Deus”. O que iguala uma pessoa a Deus são duas qualidades inerentes principais - razão e livre arbítrio, segundo os humanistas, que permitem a uma pessoa classificar um número infinito de oportunidades de auto-realização criativa. A vida e obra de muitos humanistas, por exemplo, Leonardo da Vinci, que foi ao mesmo tempo um artista, autor da famosa “La Gioconda”, e um engenheiro, cujo gênio criativo antecipou muitas descobertas do futuro (tanque, pára-quedas, helicóptero ), e cientista, serve como uma excelente ilustração das palavras de F Engels, que chamou a Renascença de uma era “que precisava de titãs e que deu origem a titãs em força de pensamento e carácter, em versatilidade e aprendizagem”.

Ao mesmo tempo que exaltavam o homem, os humanistas criticavam simultaneamente duramente a filosofia escolástica e insistiam na necessidade de ir além das fronteiras da “ciência escolástica” para o conhecimento informal, vital e humanístico.

Assim, a Idade Média termina no século XIV e começa o Renascimento de dois séculos, seguido pela Nova Era no século XVII. Se o teocentrismo dominou na Idade Média, agora chega a hora do antropocentrismo. Na era moderna, o homem é colocado no centro da investigação filosófica. Na filosofia da Renascença existem dois centros - Deus e o homem. Isto corresponde ao facto de o Renascimento ser uma transição da Idade Média para a Nova Era.

O humanismo ocupa um lugar importante no sistema de valores espirituais. O seu papel definidor na consciência ideológica da humanidade europeia (pelo menos desde a era do Renascimento) pode ser julgado pelo facto de nem um único movimento filosófico, político, artístico ou ensinamento que afirma ser o líder espiritual e prático da civilização europeia poderia fazer sem ele se declarar um modelo de humanismo. Os ideais humanistas, que “criaram raízes” na Renascença e se estabeleceram na cultura espiritual sob a forma de tradição, resistiram ao teste do tempo, provando o seu significado e valor duradouro.

2. O PROBLEMA DA INDIVIDUALIDADE HUMANA. O IDEAL DO HUMANO

O Renascimento é uma revolução, antes de mais nada, no sistema de valores, na avaliação de tudo o que existe e na atitude em relação a ele. Surge a convicção de que o homem é o valor mais elevado. Essa visão do homem determinou a característica mais importante da cultura renascentista - o desenvolvimento do individualismo na esfera da visão de mundo, a manifestação abrangente da individualidade na vida pública.

A principal tarefa do trabalho dos filósofos desta época foi a tarefa de determinar o lugar do homem no mundo e os problemas éticos e sociais decorrentes desta tarefa. O colapso da hierarquia medieval, a libertação das forças essenciais do homem de todas as restrições e constrangimentos que lhe foram impostos pela igreja e pela organização de classes da sociedade, o crescimento invulgarmente rápido das realizações culturais, especialmente no campo da arte, foram considerado pelos filósofos da Renascença como prova da posição central do homem no universo. Para eles, o homem tornou-se um titã, capaz de qualquer transformação das forças naturais e sociais. Daí segue a orientação humanística de todo o Renascimento europeu. Os filósofos da Renascença colocaram o homem muito acima dos pensadores da Grécia clássica, que nunca tentaram colocar o homem no centro da existência.

Glorificando o poder do homem e sua grandeza, admirando suas incríveis criações, os pensadores da Renascença inevitavelmente aproximaram o homem de Deus. Em argumentos semelhantes de Giannozzo Manetti, Marsilio Ficino, Tommaso Campanella, Pico e outros, foi revelada a característica mais importante do antropocentrismo humanista - a tendência de divinizar o homem. No entanto, os humanistas não eram hereges nem ateus. Pelo contrário, a esmagadora maioria deles permaneceu crente. Mas se a cosmovisão cristã argumentava que Deus deveria vir primeiro, e depois o homem, então os humanistas colocaram o homem em primeiro plano e depois falaram sobre Deus.

A presença de Deus na filosofia mesmo dos pensadores mais radicais da Renascença pressupunha ao mesmo tempo uma atitude crítica em relação à Igreja como instituição social. A cosmovisão humanista, portanto, inclui opiniões anticlericais, isto é, opiniões dirigidas contra as reivindicações da igreja e do clero de dominar a sociedade.

As obras de Lorenzo Valla, Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini, Erasmo de Rotterdam e outros contêm declarações contra o poder secular dos papas, a exposição dos vícios dos ministros da Igreja e a depravação moral do monaquismo. No entanto, isso não impediu que muitos humanistas se tornassem ministros da igreja, e dois deles - Tommaso Parentucelli - foram erigidos até no século XV. ao trono papal.

Francesca Petrarca acreditava que o conteúdo da verdadeira filosofia deveria ser as ciências do homem, e ao longo de sua obra há um chamado para reorientar a filosofia para este digno objeto de conhecimento.

Com seu raciocínio, Petrarca lançou as bases para a formação da autoconsciência pessoal do Renascimento. Em épocas diferentes, uma pessoa se percebe de maneira diferente. Uma pessoa medieval era percebida como mais valiosa como indivíduo, quanto mais seu comportamento correspondia às normas aceitas na corporação. Afirmou-se através da inclusão mais ativa num grupo social, numa corporação, numa ordem divinamente estabelecida - tal é o valor social exigido de um indivíduo. O homem da Renascença abandonou gradativamente os conceitos medievais universais, voltando-se para o específico, o individual.

Os humanistas estão desenvolvendo uma nova abordagem para a compreensão do homem, na qual o conceito de atividade desempenha um papel importante. O valor da pessoa humana para eles não é determinado pela origem ou filiação social, mas pelo mérito pessoal e pela fecundidade das suas atividades.

Uma concretização marcante desta abordagem pode ser, por exemplo, as atividades versáteis do famoso humanista Leona Battista Alberta. Ele foi arquiteto, pintor e autor de tratados de arte. Segundo Albert, uma pessoa só consegue superar as vicissitudes do destino por meio de sua própria atividade.

Para o chefe da escola dos platônicos florentinos Marsílio Ficino o homem é o elo de ligação de toda a hierarquia cósmica. Ele pode abranger com seu conhecimento toda a existência, pois sua alma está envolvida na alma do mundo - a fonte de todo movimento e de toda vida. A ilimitação do conhecimento humano o torna semelhante a Deus. Ficino essencialmente deifica o homem, dotando-o de liberdade absoluta e poder criativo ilimitado.

A obra mais famosa em que a doutrina humanística do elevado propósito do homem e da exclusividade da natureza humana encontrou expressão completa e justificativa filosófica certamente deveria ser considerada “Discurso sobre a Dignidade do Homem” Giovanni Pico della Mirandola. Na sua opinião, o homem, sem ter o seu lugar fixo na hierarquia do cosmos, é livre para formar a sua essência humana. Seu propósito mais elevado é ser o elo de ligação do universo. Dotado de livre arbítrio e poder criativo ilimitado, o homem é semelhante a um deus: “...O homem é justamente chamado e considerado um grande milagre, um ser vivo verdadeiramente digno de admiração.”

Talvez não de forma tão colorida, mas igualmente definitiva, outros pensadores da Renascença, especialmente do seu período inicial, falaram sobre a posição elevada do homem no mundo.

No entanto, seria errado idealizar o humanismo e não perceber as suas tendências individualistas. A criatividade pode ser considerada um verdadeiro hino ao individualismo Lorenzo Valla. Em sua principal obra filosófica, “Sobre o Prazer”, Valla proclamou o desejo de prazer como uma propriedade essencial do homem. A medida da moralidade para ele é o bem pessoal. Lorenzo Valla considerou a morte pela pátria e pela pátria um preconceito perigoso e argumentou que a vida pessoal de um indivíduo é um bem maior do que a vida de todas as pessoas. Tal posição ideológica parece anti-social.

Político famoso e importante teórico político da Renascença Nicolo Maquiavel argumentou que para atingir os objetivos políticos que o soberano se propõe, todos os meios são aceitáveis. O egoísmo desenfreado, a ausência de quaisquer normas restritivas na atividade política, que o Renascimento demonstrou a cada passo, levaram o filósofo francês Michel Montaigne ao ceticismo quanto às convicções de Ficino e Mirandolla sobre a posição exclusiva do homem no sistema do universo. O homem, segundo Montaigne, faz parte da natureza e suas atividades devem estar sujeitas às leis naturais que regem o universo.

Assim, considerando o homem como a coroa do universo e valorizando tanto suas capacidades e aptidões, os filósofos do Renascimento, em geral, refletiram corretamente os processos reais que desenvolveram a atividade social e criativa do indivíduo. Mas este foi apenas um lado do titanismo renascentista. O seu segundo lado é que a atividade individual, não vinculada a quaisquer estruturas ou restrições, deu origem ao egoísmo desenfreado, ao desrespeito por todas as normas e princípios morais para atingir o objetivo. Mesmo as figuras mais brilhantes desta época demonstraram constantemente as propriedades desagradáveis ​​do lado negro do titanismo renascentista.

3. IDEAIS SÓCIO-POLÍTICOS DO RENASCIMENTO

Uma das principais condições para a possibilidade de concretização do ideal humanístico do homem foi considerada a transformação da sociedade. Foi durante o Renascimento que o gênero literário da utopia (traduzido do grego - "um lugar que não existe").

O mais notável durante este período foram as atividades de dois chamados “socialistas utópicos”: Tomás Mais E Tomás Campanella. Eles são os precursores do socialismo científico e os seus trabalhos são semelhantes entre si. Ambos, mas cada um à sua maneira, tentaram criar uma sociedade em que as pessoas fossem iguais, não existisse propriedade privada ou mesmo pessoal, o trabalho fosse responsabilidade de todos e a divisão ocorresse de acordo com a necessidade.

Segundo a opinião, as utopias sociais de Thomas More e Tommaso Campanella foram uma reação ao desejo egoísta de riqueza e poder a qualquer custo, que caracterizou o período de acumulação inicial de capital, que coincidiu com o Renascimento.

A obra mais famosa que revela o ideal sócio-político do Renascimento é o romance “Utopia” de Thomas More. Ele descreve um estado fictício localizado na ilha nunca existente da Utopia: “A ilha dos Utópicos em sua parte central (pois é a mais larga) se estende por duzentas milhas, em uma longa distância a ilha não se estreita muito, e mais perto de ambos os extremos, torna-se gradualmente mais tênue. Há cinquenta e quatro cidades em Utopia; eles são todos grandes e magníficos... Os mais próximos estão separados por vinte e quatro milhas. E, novamente, nenhum deles é tão remoto que seja impossível caminhar até outra cidade em um dia... De cada cidade, três cidadãos idosos e experientes reúnem-se anualmente em Amaurot para discutir os assuntos gerais da ilha. Pois esta cidade é considerada a primeira e principal..."

O conceito de “Utopia” tornou-se um substantivo comum para designar diversas descrições de um país fictício destinado a servir de modelo de sistema social, bem como no sentido ampliado de todos os escritos e tratados que contenham planos irrealistas de transformação social.

Na história da humanidade, a utopia, como uma das formas únicas de consciência social, incorporou características como a criação de um ideal social, a crítica ao sistema existente, o desejo de escapar da realidade sombria, bem como as tentativas de imaginar o futuro da sociedade. Inicialmente, a Utopia estava intimamente ligada a lendas sobre a “era de ouro” e as “ilhas dos bem-aventurados”. Durante a Renascença, a Utopia assumiu principalmente a forma de uma descrição de estados perfeitos que supostamente existem em algum lugar da Terra ou existiram no passado; nos séculos XVII-XVIII. Vários tratados e projetos utópicos de reformas sociais e políticas tornaram-se difundidos.

Assim, a sociedade ideal aos olhos dos humanistas teve que ser construída:

ö na esfera econômica - na rejeição da propriedade privada, do serviço universal de trabalho e da distribuição centralizada de produtos manufaturados;

ö na esfera política – todos os funcionários são eleitos numa base democrática;

ö na esfera social - na substituição do sistema de classes, que determinava o valor de uma pessoa pela sua origem, por uma hierarquia social em que o lugar de uma pessoa era determinado pelo grau de escolaridade e importância social das funções que desempenha;

ö na esfera da cultura - sobre a criação de um sistema universal e obrigatório de educação e formação, apoio estatal ao desenvolvimento das ciências.

É difícil fazer uma avaliação inequívoca de tal ideal sociopolítico: continha tanto os elementos que foram posteriormente implementados e que agora funcionam com sucesso em muitos países modernos, como aqueles que ainda não resistiram ao teste do tempo. No entanto, é óbvio que as utopias do Renascimento ofereciam um sistema muito mais perfeito do que aquele que existia na altura da sua criação nos estados da Europa Ocidental.

A filosofia política fornece uma imagem clara dos meios para alcançar os ideais sócio-políticos durante o Renascimento. Nicolo Maquiavel- Político e historiador italiano. Ele estava convencido de que “a sorte controla metade de nossas ações, mas ainda nos permite controlar a outra metade”. Maquiavel atribuiu a gestão desta “metade” a uma esfera especial - a esfera da política, que está separada da moralidade. Na política, em sua opinião, em vez dos 10 mandamentos servirem de base para a moralidade universal, opera um princípio diferente - “o fim justifica os meios”: “... Um soberano, especialmente um novo, não pode fazer apenas o que as pessoas são considerados bons, porque para preservar o estado ele Muitas vezes você tem que quebrar suas promessas, ir contra a misericórdia, a bondade e a piedade. Portanto, em sua alma ele deve estar sempre pronto para mudar de direção caso as circunstâncias mudem ou o vento da fortuna comece a soprar na outra direção, ou seja, como dissemos, se possível, não se afaste do bem, mas se necessário, não evite o mal também.

Concluindo, é necessário observar a característica mais importante da filosofia renascentista - sua natureza pouco profissional. Para humanistas e pensadores da Renascença, a filosofia não era uma profissão, nem uma ocupação, nem mesmo um hobby criativo. Talvez seja por isso que, apesar do reconhecimento geral da singularidade da cultura renascentista como um todo, este período durante muito tempo não foi considerado original no desenvolvimento da filosofia e, portanto, digno de ser apontado como uma etapa independente do pensamento filosófico. .

No entanto, a dualidade e a inconsistência do pensamento filosófico desta época não devem diminuir a sua importância para o desenvolvimento subsequente da filosofia, nem pôr em causa os méritos dos pensadores da Renascença na superação da escolástica medieval e na criação dos fundamentos da filosofia moderna.

LISTA DE REFERÊNCIAS USADAS:

1. Soberano. – Homem, 1999

3. Utopia. – M., 1998

4. Fundamentos de Filosofia: Livro Didático para Universidades / Ed. E.V. Popova. – M., 1997

5. Monumentos do pensamento estético mundial: Antiguidade. Idade Média. Renascimento. – M., 1962. – T.1

6., Kislyuk sobre filosofia. – Carcóvia, 2001

7. Anti-Dühring // Obras. – T. 20

Kislyuk em filosofia. – Carcóvia, 2001, p.249

Fundamentos de Filosofia: Livro Didático para Universidades / Ed. E.V. Popova. – M., 1997, p.136

Kislyuk em filosofia. – Carcóvia, 2001, p.258

Fundamentos de Filosofia: Livro Didático para Universidades / Ed. E.V. Popova. – M., 1997, p.144

Anti-Dühring // Obras. – T. 20, pág.346

Fundamentos de Filosofia: Livro Didático para Universidades / Ed. E.V. Popova. – M., 1997, p.142

Monumentos do pensamento estético mundial: Antiguidade. Idade Média. Renascimento. –M.,

1962. – T.1, p.506

Martynov: Manual educativo e metodológico para estudantes universitários. - Sr.,

Martynov: Manual educativo e metodológico para estudantes universitários. - Sr.,

Utopia. –M., 1998, p.53-54

Kislyuk em filosofia. – Carcóvia, 2001, p.262

Soberano. – Mn., 1999, p.76

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Introdução

1. O nascimento do humanismo

2. Idéias básicas do humanismo

Conclusão

Introdução

A filosofia da Renascença distingue-se pelo seu pronunciado antropocentrismo. O homem não é apenas o objeto mais importante de consideração filosófica, mas também acaba sendo o elo central em toda a cadeia da existência cósmica. Uma espécie de antropocentrismo também era característica da consciência medieval. Mas ali estávamos falando do problema da Queda, da redenção e da salvação do homem; o mundo foi criado para o homem, e o homem foi a criação mais elevada de Deus na terra; mas o homem não era considerado em si mesmo, mas na sua relação com Deus, na sua relação com o pecado e com a salvação eterna, inatingível pelas suas próprias forças. A filosofia humanística da Renascença é caracterizada pela consideração do homem em seu destino, antes de tudo, terreno. O homem não só se eleva no quadro da imagem hierárquica da existência, como também “explode” esta própria hierarquia e regressa à natureza, e a sua relação com a natureza e com Deus é considerada no quadro de uma nova compreensão panteísta do mundo.

Na evolução do pensamento filosófico do Renascimento, parece possível distinguir três períodos característicos: o humanista, ou antropocêntrico, contrastando o teocentrismo medieval com o interesse pelo homem nas suas relações com o mundo; neoplatônico, associado à formulação de problemas ontológicos amplos; natural-filosófico. O primeiro deles caracteriza o pensamento filosófico no período de meados do século XIV a meados do século XV, o segundo - de meados do século XV ao primeiro terço do século XVI, o terceiro - a segunda metade do século XVI e início do século XVII.

Este trabalho examinará justamente o primeiro período do pensamento filosófico – o período humanístico.

Os objetivos do resumo são os seguintes:

1. Destacar as condições sob as quais o advento do Renascimento se tornou possível.

2. Conhecer as ideias básicas do humanismo.

3. Considere as ideias do humanismo dos principais representantes deste movimento filosófico.

1. O nascimento do humanismo

Desde o século XV Começa o Renascimento, um período de transição na história da Europa Ocidental, que criou sua própria cultura brilhante. No domínio da economia, as relações feudais estão a desintegrar-se e os rudimentos da produção capitalista estão a desenvolver-se; As cidades-repúblicas mais ricas da Itália estão em desenvolvimento. As principais descobertas sucedem-se uma após a outra: os primeiros livros impressos; armas de fogo; Colombo descobre a América; Vasco da Gama, tendo circunavegado a África, encontrou uma rota marítima para a Índia; Magalhães, com a sua viagem ao redor do mundo, comprova a esfericidade da Terra; a geografia e a cartografia emergem como disciplinas científicas; a notação simbólica é introduzida na matemática; aparecem a anatomia científica e os fundamentos da fisiologia; surge a “iatroquímica”, ou química medicinal, que busca compreender os fenômenos químicos do corpo humano e estudar as drogas; A astronomia está alcançando grande sucesso. Mas o mais importante é que a ditadura da igreja foi quebrada. Esta foi precisamente a condição mais importante para o florescimento da cultura durante o Renascimento. Os interesses seculares, a vida terrena plena de uma pessoa, opunham-se ao ascetismo feudal, o mundo fantasmagórico “sobrenatural”. Petrarca, que colecionou incansavelmente manuscritos antigos, apela à “cura das feridas sangrentas” da sua Itália natal, pisoteada pelas botas de soldados estrangeiros e dilacerada pela inimizade dos tiranos feudais. Boccaccio em seu “Decameron” ridiculariza o clero depravado e a nobreza parasita, glorificando a mente curiosa, o desejo de prazer e a energia fervilhante dos habitantes da cidade. A sátira “In Praise of Folly” de Erasmus de Rotterdam, o romance “Gargantua and Pantagruel” de Rabelais, o espirituoso, cheio de zombaria e ridículo “Letters of Dark People” de Ulrich von Hutten expressam o humanismo e a inaceitabilidade do antigo medieval ideologia Gorfunkel A.H. Filosofia do Renascimento - M: Ensino Superior, 1980. - P. 30-31.

Os pesquisadores distinguem dois períodos no desenvolvimento da filosofia renascentista:

restauração e adaptação da filosofia antiga às exigências dos tempos modernos (finais do século XIV - XV);

o surgimento de uma filosofia própria e única, cuja tendência principal foi a filosofia natural (século XVI).

O berço do Renascimento é Florença. Foi em Florença, e um pouco mais tarde em Siena, Ferrara e Pisa, que se formaram círculos de pessoas instruídas chamadas humanistas. O próprio termo vem do nome do círculo de ciências que os florentinos dotados poética e artisticamente praticavam: studia humanitatis. São aquelas ciências que tinham por objeto o homem e tudo o que é humano, em oposição aos studia divina - tudo o que estuda o divino, ou seja, a teologia. Isto não significa, é claro, que os humanistas evitassem a teologia - pelo contrário, eram especialistas nas Escrituras e na patrística.

E, no entanto, a principal direção de atividade dos humanistas era a ciência filológica. Os humanistas começaram a procurar, reescrever e estudar primeiro os monumentos literários e depois os artísticos da antiguidade, principalmente as estátuas de P.A. Cultura artística mundial: das origens ao século XVII: em palestras, conversas, histórias - M: New School, 1996. - P.226-228.

Toda a cultura do Renascimento, a sua filosofia, está repleta do reconhecimento do valor do homem como indivíduo, do seu direito ao livre desenvolvimento e à manifestação das suas capacidades. Está sendo aprovado um novo critério de avaliação das relações sociais - o humano. No primeiro estágio, o humanismo renascentista atuou como um pensamento livre secular, em oposição à escolástica medieval e ao domínio espiritual da Igreja. Além disso, o humanismo da Renascença é afirmado através da ênfase valor-moral da filosofia e da literatura.

2. Idéias básicas do humanismo

Nas origens do humanismo antropocêntrico está Dante Alighieri (1265-1321). Na sua imortal “Comédia”, bem como nos tratados filosóficos “A Festa” e “Monarquia”, ele cantou um hino ao destino terreno do homem e abriu o caminho para a antropologia humanista.

O mundo perecível da terra se opõe ao mundo eterno do céu. E nesse confronto o papel do elo intermediário é desempenhado pelo homem, pois ele está envolvido nos dois mundos. A natureza mortal e imortal do homem também determina seu duplo propósito: a existência extraterrestre e a bem-aventurança humana realizada na Terra. O destino terreno é realizado na sociedade civil. A igreja conduz uma pessoa à vida eterna.

Assim, a pessoa se realiza no destino terreno e na vida eterna. A separação entre a vida terrena e a vida após a morte levanta o problema da renúncia da Igreja às reivindicações da vida secular.

F. Petrarca (1304-1374) também “supera” o teocentrismo da Idade Média e faz isso com mais confiança do que Dante Alighieri. Abordando os problemas da existência humana, F. Petrarca declara: “Os seres celestiais devem discutir o celestial, mas nós devemos discutir o humano”. O pensador está interessado no mundo interior do homem e, além disso, no homem que rompe os laços com as tradições medievais e tem consciência dessa ruptura. As preocupações terrenas constituem o dever principal de uma pessoa e sob nenhuma circunstância devem ser sacrificadas à vida após a morte. O velho estereótipo do desprezo pelas coisas terrenas dá lugar ao ideal do homem na sua digna existência terrena. Esta posição é partilhada por Gianozzo Manetti (1396-1459) no seu tratado “Sobre a Dignidade e Superioridade do Homem”, que sublinha que o homem nasce não para uma existência triste, mas para a criação e afirmação de si mesmo nos seus feitos.

A orientação ideológica do pensamento humanista estabelece as bases para uma nova filosofia - a filosofia da Renascença.

A base teórica da nova filosofia foram as traduções da antiguidade clássica. Ao limpar os textos aristotélicos dos “barbarismos” medievais, os humanistas reviveram o verdadeiro Aristóteles, devolvendo o seu legado ao sistema da cultura clássica. Graças às atividades filológicas e de tradução dos humanistas do Renascimento, a filosofia europeia recebeu à sua disposição numerosos monumentos do pensamento filosófico grego e romano, bem como os seus comentários. Mas estes últimos, ao contrário dos medievais, centravam-se não no confronto, mas no diálogo, na interpenetração do terreno, natural e divino Reale J., Antiseri D. Filosofia ocidental desde as suas origens até aos dias de hoje. Idade Média.- São Petersburgo: Pneuma, 2002.- 25-27.

O tema da filosofia passa a ser a vida terrena do homem, suas atividades. A tarefa da filosofia não é contrastar o espiritual e o material, mas revelar sua unidade harmoniosa. O lugar do conflito é ocupado pela busca de acordo. Isto se aplica tanto à natureza humana quanto à posição do homem no mundo circundante - o mundo da natureza e da sociedade. O humanismo contrasta os valores da Idade Média com os valores do mundo terreno. Seguir a natureza é declarado um pré-requisito. O ideal ascético é visto como hipocrisia, um estado não natural à natureza humana.

Uma nova ética está sendo formada, baseada na unidade da alma e do corpo, na igualdade do espiritual e do físico. É absurdo preocupar-se apenas com a alma, pois ela segue a natureza do corpo e não pode agir sem ele. “A própria natureza contém beleza e o homem deve lutar pelo prazer e superar o sofrimento”, observa Casimo Raimondi. A bem-aventurança terrena, como uma existência digna do homem, deve tornar-se um pré-requisito para a bem-aventurança celestial. Superando a selvageria e a barbárie, a pessoa se despede de sua insignificância e adquire um estado verdadeiramente humano.

O humano numa pessoa é apenas uma possibilidade colocada nela por Deus. Para sua implementação requer um esforço significativo, atividade cultural e criativa de uma pessoa. No processo de atividade vital, a natureza é complementada pela cultura. A unidade da natureza e da cultura fornece os pré-requisitos para a elevação do homem àquele em cuja imagem e semelhança ele foi criado. A atividade criativa humana é a continuação e a conclusão da criação divina. A criatividade, como atributo de Deus, incluída na atividade humana, torna-se um pré-requisito para a deificação do homem. Graças à criatividade, uma pessoa pode subir a alturas transcendentais e tornar-se um deus terreno.

O mundo e o homem são criação de Deus. Um mundo lindo criado para diversão. Uma pessoa criada para curtir o mundo também é linda. Mas o propósito do homem não reside no prazer passivo, mas na vida criativa. Somente na ação criativa a pessoa ganha a oportunidade de desfrutar deste mundo. Assim, a ética do humanismo, atribuindo o atributo da divindade à mente humana e às suas ações, se opõe à ética medieval do ascetismo e da passividade Yukhvidin P.A. Cultura artística mundial: das origens ao século XVII: em palestras, conversas, histórias - M: New School, 1996. - P.230-233.

Resumindo, podemos dizer que a filosofia do humanismo “reabilitou” o mundo e o homem, colocou, mas não resolveu o problema da relação entre o divino e o natural, o infinito e o finito. A solução para este problema ontológico tornou-se o conteúdo do período neoplatônico de desenvolvimento da filosofia renascentista.

3. Os principais representantes do conceito humanístico do Renascimento

Dante Alighieri e Francesca Petrarca (séculos XIII - XIV) são reconhecidos como os primeiros humanistas. O seu foco está no homem, mas não como um “vaso” do pecado (o que é típico da Idade Média), mas como a criação mais perfeita, criada à “imagem de Deus”. O homem, como Deus, é um criador, e este é o seu propósito mais elevado. A ideia de criatividade surge como um desvio das tradições medievais. Na “Divina” Comédia, Dante observou que as preocupações terrenas constituem o dever primário de uma pessoa e em nenhum caso devem ser sacrificadas à vida após a morte. Assim, o velho estereótipo do desprezo pelas coisas terrenas dá lugar ao ideal do homem na sua digna existência terrena. O propósito da vida humana é ser feliz. Existem dois caminhos para a felicidade: o ensino filosófico (isto é, a razão humana) e a criação. Os humanistas se opõem ao ascetismo. O ideal ascético é visto por eles como hipocrisia, um estado não natural à natureza humana. Acreditando na força do homem, diziam que o próprio homem é responsável pelo seu próprio bem, contando com as suas qualidades pessoais e inteligência. A mente deve ser libertada do dogmatismo e do culto à autoridade. Sua característica deve ser a atividade, materializada não apenas na atividade teórica, mas também na prática.

O apelo dos humanistas para avaliar uma pessoa não pela nobreza ou riqueza, não pelos méritos dos seus antepassados, mas apenas pelo que ela própria alcançou, conduziu inevitavelmente ao individualismo. filosofia de renascimento humanismo

Aos destacados humanistas italianos do século XV. pertence a Lorenzo Valla. Em suas visões filosóficas, Valla estava próximo do epicurismo, acreditando que todos os seres vivos lutam pela autopreservação e pela eliminação do sofrimento. A vida é o valor mais alto. O propósito da vida humana é felicidade e prazer. O prazer traz prazeres para a alma e para o corpo, portanto são o bem maior. A natureza, incluindo a natureza humana, é divina, e o desejo de prazer é a natureza humana. Portanto o prazer também é divino. Em seu ensino ético, Lorenzo Valla compreende as virtudes humanas básicas. Criticando o ascetismo medieval, ele o contrasta com as virtudes seculares: a virtude não está apenas em suportar a pobreza, mas também em criar e acumular riqueza, e também em usá-la sabiamente, não apenas na abstinência, mas também no casamento, não apenas na obediência, mas também é governar com sabedoria.

Os pesquisadores consideram a filosofia de Wall como individualista. Em suas obras existem conceitos como “benefício pessoal”, “interesse pessoal”. É sobre eles que se constroem as relações entre as pessoas na sociedade. O pensador observou que os interesses dos outros devem ser levados em consideração apenas na medida em que estejam relacionados aos prazeres pessoais de Proskurin A.V. História da filosofia da Europa Ocidental (da antiguidade ao século XVIII): um curso de palestras - Pskov: Editora PPI, 2009. - P.74-75.

O problema do mundo interior do homem foi trazido à tona por Michel Montaigne, que é chamado de “último humanista”. Nas suas famosas “Experiências” ele explora uma pessoa genuína na vida cotidiana e simples (por exemplo, os capítulos de seu livro são designados da seguinte forma: “Sobre o amor parental”, “Sobre a presunção”, “O benefício de alguém é o detrimento de outro”, etc.) e procura fornecer recomendações para uma vida inteligente com base na experiência pessoal.

A base de seu raciocínio é a ideia da unidade da alma e do corpo, da natureza física e espiritual do homem. Além disso, esta unidade está focada na vida terrena, e não na salvação eterna. A destruição da unidade é o caminho para a morte. Portanto, as reivindicações do homem de romper os limites da lei universal de origem e destruição, de vida e morte, comum a todos os mundos existentes, são absurdas. A vida é dada a uma pessoa apenas uma vez, e nesta vida é preciso ser guiado tanto pela natureza do corpo quanto pela mente; é necessário determinar um comportamento humano razoável, seguir as “instruções” de nossa natureza parental. Negar a imortalidade da alma não só não destrói a moralidade, mas a torna mais razoável. Uma pessoa enfrenta a morte com coragem, não porque sua alma seja imortal, mas porque ela mesma é mortal.

O propósito da virtude é ditado pela vida. A sua essência é “viver bem esta vida e de acordo com todas as leis naturais”. A vida humana é multifacetada; inclui não apenas alegrias, mas também sofrimento. “A vida em si não é boa nem má; ela é o receptáculo do bem e do mal...” Aceitação da vida em toda a sua complexidade, resistência corajosa ao sofrimento do corpo e da alma, cumprimento digno do próprio destino terreno - esta é a posição ética do Sr. Montaigne.

A vida não é um meio de salvação e expiação do pecado original, nem um meio de objetivos sociais duvidosos. A vida humana é valiosa em si mesma, tem seu próprio significado e justificativa. E ao desenvolver um significado digno, a pessoa deve confiar em si mesma, encontrar em si mesma o apoio de um comportamento moral genuíno. Montaigne assume a posição do individualismo, argumentando que somente um indivíduo soberano pode ser útil à sociedade. Considerando os problemas humanos, M. Montaigne volta-se para a questão do conhecimento. Ele afirma que na filosofia convencional, a tradição e a autoridade dominam. Rejeitando autoridades cujos ensinamentos podem ser errôneos, Montaigne defende uma visão livre e imparcial do objeto de pesquisa e o direito ao ceticismo como técnica metodológica. Montaigne, criticando o dogmatismo teológico, observa: “As pessoas não acreditam em nada com tanta firmeza quanto naquilo sobre o qual menos sabem”. Aqui a crítica do dogmatismo se desenvolve numa crítica da consciência cotidiana, que é onde começaram os filósofos da antiguidade. M. Montaigne tenta encontrar uma forma de melhorá-la, observando que o contentamento da mente é um sinal de suas limitações ou cansaço. Reconhecer a própria ignorância é um pré-requisito para o conhecimento. Somente admitindo a nossa ignorância poderemos nos libertar da opressão do preconceito. Além disso, a própria ignorância é o primeiro e tangível resultado do conhecimento. A cognição é um processo contínuo de avançar em direção a um objetivo pouco claro. O conhecimento começa com as sensações, mas as sensações são apenas um pré-requisito para o conhecimento, porque, via de regra, não são adequadas à natureza de sua fonte. O trabalho da mente é necessário - generalização. Montaigne reconheceu que o próprio objeto do conhecimento está em constante mudança. Portanto, não existe conhecimento absoluto, é sempre relativo. Com seu raciocínio filosófico, M. Montaigne deu uma carga poderosa tanto ao final da Renascença quanto à filosofia da Nova Era Gorfunkel A.Kh. Filosofia do Renascimento - M: Ensino Superior, 1980. - P.201-233.

Assim, muitos grandes pensadores e artistas da época contribuíram para o desenvolvimento do humanismo. Entre eles estão Petrarca, Lorenzo Valla, Pico della Mirandola, M. Montaigne e outros.

Conclusão

O resumo destacou questões do humanismo renascentista. O humanismo é um fenômeno especial na vida espiritual da Renascença.

O foco dos humanistas está no homem, mas não como um “recipiente do pecado” (o que era típico da Idade Média), mas como a criação mais perfeita de Deus, criada à “imagem de Deus”. O homem, como Deus, é um criador, e este é o seu propósito mais elevado.

Uma característica distintiva do Renascimento é a formação de uma imagem antropocêntrica do mundo. O antropocentrismo pressupõe a promoção do homem ao centro do universo, ao lugar que antes era ocupado por Deus. O mundo inteiro começou a parecer derivado do homem, dependente de sua vontade, significativo apenas como objeto de aplicação de sua força e habilidades criativas. O homem começou a ser considerado a coroa da criação; ao contrário do resto do mundo “criado”, ele tinha a capacidade de criar como o Criador Celestial. Além disso, o homem é capaz de melhorar a sua própria natureza. De acordo com a convicção da maioria das figuras culturais da Renascença, o homem foi criado por Deus apenas pela metade, a conclusão da criação depende dele. Se ele fizer esforços espirituais significativos, melhorar sua alma e espírito por meio da educação, educação e abstinência de desejos básicos, então ele subirá ao nível de santos, anjos e até mesmo de Deus; se ele seguir paixões baixas, luxúria, prazeres e deleites, então ele se degradará. A criatividade das figuras da Renascença estava imbuída de fé nas possibilidades ilimitadas do homem, na sua vontade e na sua razão.

Lista de literatura usada

1. Gorfunkel A. Kh. Filosofia do Renascimento - M: Escola Superior, 1980. - 368 p.

2. Proskurina A.V. História da filosofia da Europa Ocidental (da antiguidade ao século XVIII): um curso de palestras - Pskov: Editora PPI, 2009. - 83 p.

3. Reale J., Antiseri D. Filosofia ocidental desde as suas origens até aos dias de hoje. Idade Média - São Petersburgo: Pneuma, 2002. - 880 p., com ilustração.

4. Yukhvidin P.A. Cultura artística mundial: das origens ao século XVII: em palestras, conversas, histórias. - Moscou: Nova Escola, 1996.- 288 p.

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O bordão “o homem parece orgulhoso” tornou-se parte da língua russa graças à peça “At the Lower Depths”, de Maxim Gorky, escrita em 1902. Essas palavras fazem parte do famoso monólogo de Cetim, personagem-chave da peça. No entanto, aproximadamente 400-500 anos antes da estreia de “At the Lower Depths”, numerosas figuras da Renascença subscreveriam alegremente estas palavras. O humanismo renascentista centrou-se precisamente na ideia da dignidade, grandeza e poder quase ilimitado da pessoa humana. Assim, os humanistas da Renascença realmente acreditavam que uma pessoa parecia orgulhosa, majestosa e bela.

O aperfeiçoamento humano é o trabalho do próprio homem

O termo “humanismo” é um dos mais utilizados até hoje. No entanto, o seu significado moderno, que inclui dotar a pessoa de um complexo de direitos e liberdades inalienáveis ​​​​e a sua proteção, não coincide com o humanismo original do Renascimento. Os humanistas da época falavam principalmente do conhecimento da personalidade humana na plenitude de sua natureza. Do seu ponto de vista, durante mais de mil anos da Idade Média, a personalidade humana foi praticamente esquecida e humilhada. No centro da imagem do mundo estava Deus; foi o conhecimento de Sua vontade, Suas hipóstases e Suas “funções” que foram dedicadas ao trabalho do pensamento filosófico, ao potencial criativo dos artistas, à direção da educação e da ciência, e assim por diante.

Os humanistas acreditavam que a dignidade natural da natureza humana era assim infringida, e como resultado o homem não era capaz de demonstrar plenamente as suas capacidades e talentos.

O meio para o conhecimento e a criação da natureza humana (o antigo termo studia humanitatis foi usado para isso) foi a literatura e a arte da Grécia Antiga e da Roma Antiga. Visto que foi esta tradição cultural que colocou o homem no centro do universo, refletiu mais plenamente o antropocentrismo da filosofia renascentista. . Para compreender a diversidade da natureza humana e desenvolver em si as virtudes necessárias, uma pessoa precisava estudar os filósofos antigos, ler a literatura grega e romana antiga, aprender as obras-primas da arte antiga, principalmente escultura e arquitetura, aprimorar-se na literatura, ou seja , no gênero oratório e epistolar. Só assim, acreditavam os grandes humanistas do Renascimento, uma pessoa pode desenvolver flexibilidade de mente, gosto e “senso” para a beleza, dominar a capacidade de avaliar criticamente a realidade, avaliá-la corretamente e avançar em direção ao conhecimento da verdade.

Do interesse pela antiguidade à política real

O humanismo renascentista pode ser dividido em três fases principais:

Homem da Renascença - o ideal dos humanistas

Os princípios do humanismo renascentista tiveram um enorme impacto no desenvolvimento da civilização europeia e de todo o mundo, principalmente porque se formou um novo ideal de homem, completamente diferente do medieval. O ideal católico do homem, um tanto mal interpretado, considerava a humildade diante da vontade de Deus e a submissão a ela a principal virtude. O homem, sentindo a sua pecaminosidade e o merecimento de inúmeras provações e desastres, teve que suportar pacientemente todas as adversidades e assim “ganhar” para si o Reino póstumo de Deus. Os humanistas rejeitaram decisivamente esta compreensão da natureza humana.

Com base em antigas ideias filosóficas, eles declararam que o homem é a criação mais elevada e perfeita, estando no centro do mundo e sendo o rei da natureza.

Inicialmente, essas ideias baseavam-se em grande parte na teologia cristã, na qual o homem também é chamado de coroa da criação, a criação amada de Deus, criada à Sua imagem e semelhança. Conseqüentemente, argumentaram os humanistas, uma pessoa não pode e não deve ser uma criatura constantemente oprimida que não pensa em outra coisa senão na humildade. Contém inteligência e enormes habilidades criativas, que é o que distingue o homem de todas as outras criaturas vivas. E ele deve fazer pleno uso de sua mente e talentos criativos para compreender o mundo, lutar pela verdade e refazer o mundo de acordo com as leis compreendidas de perfeição e harmonia.

Posteriormente, os humanistas afastaram-se bastante das raízes cristãs da sua filosofia, mas a sua atenção ilimitada ao homem permaneceu. Mas as ideias humanísticas da Renascença não são apenas e nem tanto um elogio ao homem, mas uma declaração da necessidade de realizar o seu enorme potencial. Para fazer isso, acreditavam os humanistas, você precisa desenvolver suas habilidades intelectuais, explorar o mundo aprendendo todos os conhecimentos úteis disponíveis, experimentar várias áreas de criatividade e atividade para descobrir quais são as habilidades individuais de uma determinada pessoa.

E por fim, quem tem a mente desenvolvida, amplo conhecimento e descobriu seus talentos certamente deve colocá-los em prática, caminhando constantemente em direção ao conhecimento da verdade, ajudando os outros a trilharem o mesmo caminho, usando suas habilidades em benefício das pessoas. Os humanistas acreditavam que uma consequência direta da revelação das capacidades da personalidade humana seria o seu aperfeiçoamento moral - isto é, uma pessoa amplamente desenvolvida não pode deixar de ser gentil, corajosa, compassiva, moderada e assim por diante.

Alexandre Babitsky

A realização da humanidade pressupõe o desenvolvimento das conquistas da riqueza cultural do passado. O humanismo da Renascença manifestou-se em ideias revolucionárias dirigidas à “divindade” interior e terrena do homem, na rejeição do dogmatismo das verdades da Igreja.

O humanismo (lat. humanus - humano) representa o primeiro período do pensamento filosófico da Renascença, a ideologia do humanismo foi uma revolução em toda a filosofia: a natureza do filosofar, as fontes da filosofia, o estilo de pensamento, o próprio aparecimento dos filósofos, seu lugar na sociedade tornou-se diferente.

O humanismo não tem origem nos departamentos das universidades europeias, nem nos mosteiros e ordens monásticas. Novos filósofos - políticos, poetas, filólogos, retóricos, diplomatas, professores. Os círculos de interlocutores eruditos nas cidades comunas, nas vilas dos patrícios ricos, nas cortes dos patronos das artes, tornam-se o foco da vida espiritual, centros de uma nova cultura. A sua busca incansável por textos antigos esquecidos, tradução e atividades filológicas deram à cultura europeia novos ideais, um novo olhar sobre a natureza humana, uma nova visão do mundo. Foi criada uma cultura secular, com a qual toda a cultura europeia subsequente está inextricavelmente ligada.

A diferença entre as opiniões dos humanistas sobre a natureza humana e as dos escolásticos foi expressada com bastante clareza pelo humanista Pico della Mirandolave seu famoso "Discurso sobre a Dignidade do Homem". Tendo criado o homem e colocado-o no centro do mundo, Deus, segundo este filósofo, dirigiu-se a ele com as seguintes palavras: “Não te damos, ó Adão, nem um lugar específico, nem a tua própria imagem, nem um especial dever, para que tanto um lugar quanto uma pessoa, e você tivesse o dever por sua própria vontade, de acordo com sua vontade e sua decisão. A imagem de outras criações é determinada dentro dos limites das leis que estabelecemos. Você, não limitado por nenhum limite, determinará sua imagem de acordo com sua decisão, em cujo poder eu o deixo” (História da Estética. Monumentos do Pensamento Estético Mundial. M., 1982. Vol. 1. P. 507.).

Uma pessoa a quem Deus deu o livre arbítrio deve determinar ela mesma seu lugar no mundo; ela não é apenas um ser natural, mas o criador de si mesmo e de seu destino. Figuras majestosas estão nas origens do humanismo renascentista Dante Alighieri (1255-1321) E Francesco Petrarca (1304-1374).

F. Engels definiu Dante como “o último poeta da Idade Média e o primeiro poeta dos tempos modernos”. A sua “Divina Comédia” - um poema em 3 partes (“Inferno”, “Purgatório”, “Paraíso”) e 100 canções - uma espécie de enciclopédia da Idade Média - uma síntese monumental de poesia, filosofia, teologia, ciência - teve uma grande influência no desenvolvimento da cultura europeia.

Dante aceita o dogma cristão como verdade, mas dá uma nova interpretação da relação entre o divino e o humano. Ele não se opõe a estes princípios, mas os vê em unidade mútua. Deus não pode se opor aos poderes criativos do homem. A dupla natureza - mortal e imortal - do homem também determina seu duplo propósito: a manifestação de sua própria virtude na vida terrena e a “bem-aventurança da vida eterna” - após a morte e com a ajuda da vontade divina. O destino terreno do homem cumpre-se na sociedade civil, de acordo com as instruções dos filósofos e sob a liderança de um soberano secular; A igreja leva à vida eterna. (Dante Alighieri. Pequenas obras. M., 1968. P. 361.) O humanismo de Dante é cheio de fé na força do homem, suas qualidades pessoais são responsáveis ​​​​por sua boa posição, e não riqueza ou herança, na hierarquia social. No cerne da ideia política de Dante está a exigência de que a Igreja renuncie às suas reivindicações ao poder secular. A Igreja deve lidar com questões de “eternidade”; são o destino das pessoas que se esforçam para criar uma ordem social baseada na felicidade, bem-aventurança e paz eterna. Dante pertencia aos ideólogos que combinaram o humanismo com a teoria da “verdade dupla”.

Dante abriu caminho para a antropologia humanística, no âmbito da qual ocorreu a criatividade Francesco Petrarca (1304-1374), que foi considerado o “primeiro humanista”, “pai do humanismo”. Ao contrário de Dante, que ainda aceitava a “eternidade” na compreensão dos escolásticos, Petrarca a rejeita completamente. Em seu tratado “Sobre Sua Própria Ignorância e a Ignorância dos Antigos”, ele critica a escolástica, seus métodos, o culto à autoridade e defende a independência de seu próprio pensamento em relação aos estudos da Igreja. O interesse principal de Petrarca e de seus seguidores está direcionado para questões éticas. No diálogo filosófico “Meu Segredo”, ele revela os conflitos internos mais profundos de uma pessoa e formas de superá-los. O mundo interior de uma pessoa, aliás de uma “nova” pessoa, rompendo laços com as tradições medievais, constitui o conteúdo principal de seus poemas, cartas e tratados filosóficos. Grande propagandista da cultura antiga, possuía uma biblioteca única de textos latinos e, por meio de suas atividades, exerceu grande influência sobre seus seguidores.

Esses incluem Giovanni Boccaccio (1313-1375), Lorenzo Valla (1407-1457) e outros.

Nos séculos XV-XVI. O pensamento humanístico também está se espalhando em outros países - na Holanda, Inglaterra, Alemanha, Suíça e, ao contrário do italiano, que era mais de natureza literária, o tipo de humanismo “do norte” se distinguia por uma construção mais rigorosa usando metodologia, lógica, teoria do estado e do direito.

O principal representante deste tipo de humanismo é Erasmo de Roterdã (1469-1536)- Pensador, filólogo, filósofo, teólogo holandês. Ele é mais conhecido por seu trabalho intitulado “The Praise of Folly” (1509). Esta é uma espécie de “soma”, um conjunto de visões do autor sobre todos os problemas do homem e da sua existência no mundo. De forma sarcástica e bem-humorada, critica todos os vícios da Igreja Católica e do dogma escolástico. O pathos principal da obra se expressa em duas teses: a dualidade paradoxal de todos os fenômenos da existência e a destrutividade do dogmatismo, da obsessão e da cegueira intelectual. Em suas críticas à Igreja, ele foi o precursor da revolução religiosa (Reforma), mas ele próprio não passou para o seu lado.

Em seus tratados, ele exigia o retorno à genuína moralidade cristã. O ascetismo, a renúncia à vida terrena, é, em sua opinião, imoral; o sentido da vida é aproveitar os benefícios da vida; nisso, o Cristianismo deveria aprender com a antiguidade clássica, e a função da filosofia é lidar com questões da vida natural do homem.

O impacto do humanismo cristão de Erasmo de Roterdão foi extremamente grande: as suas pessoas e seguidores com ideias semelhantes são encontrados em toda a Europa católica e protestante, da Inglaterra à Itália, da Espanha à Polónia.

O declínio da poderosa corrente do humanismo encontrou a sua expressão na França, cujo representante proeminente foi Michel de Montaigne (1533-1592). O optimismo radical da cultura emergente trouxe consigo uma série de ideias superficiais; a derrubada e a negação das autoridades eclesiásticas foram muitas vezes acompanhadas pela promoção de novas autoridades, o que foi objeto das críticas de Montaigne. Todo o seu trabalho é dedicado ao homem e à sua dignidade. Um traço característico de suas obras é o ceticismo, com o qual procurou evitar o fanatismo, a submissão cega a qualquer autoridade.

A principal obra de Montaigne, Ensaios, foi escrita em francês, o que por si só desafiou a igreja, segundo o cânone estabelecido de que todas as obras foram escritas em latim. Nos “Ensaios”, Montaigne, de forma aforística, através da introspecção e do recurso à sabedoria antiga, constrói uma visão prático-filosófica do homem em geral. A experiência lhe serve de professora; ele exige que a razão seja colocada acima da autoridade, dos costumes e das verdades “imutáveis”. Para ele, a principal habilidade que deve ser desenvolvida em uma pessoa é a capacidade de julgar, que surge na experiência de comparar a razão com a realidade.

Suas opiniões tiveram uma influência significativa na formação da metodologia experimental da Nova Era; para criatividade -