Śmierć carewicza Aleksieja. Carewicz Aleksiej. Śmiertelna miłość do szpiega pańszczyźnianego. Prawdziwe wydarzenia oczami artystów

22.10.2019

Przeczytaj także

Niezwykłe prezenty noworoczne, które możesz zrobić własnymi rękami

Przegląd recenzji na temat psychicznego rytuału Arina Evdokimova dla spełnienia pragnienia

Tatiana: dzień anioła, imieniny

Marilyn Kerro - biografia i życie osobiste estońskiej wiedźmy

Co to znaczy widzieć karaluchy we śnie - interpretacja dla kobiet

Prot. Siergiej Bułhakow

Apokalipsa Jana

(Doświadczenie interpretacji dogmatycznej)

WPROWADZENIE

Objawienie Jana jest ostatni, ubiegły, zeszły księga w Biblii, którą uzupełnia sama sobą. Już tym samym „Objawienie” aż prosi się o porównanie z książką Geneza, podobnie jak początek Biblii, której jest końcem, zgodnie z ogólnym planem i tematem. Jednocześnie jest na swój sposób książką. jedyny, ogólnie rzecz biorąc, nie przypomina niczego innego w Biblii. To jej miejsce, a także jej ogólny charakter, świadczy o pewnym szczególnym znaczenie oraz oryginalność, choć nie przeszkadza w prywatnych porównaniach treści z innymi księgami biblijnymi. W każdym razie już przy tym zewnętrznym miejscu „Rewelacje” w Biblii jest zasymilowany finał charakter niektórych ostatnie słowo w Biblii, co jest zgodne z pierwszym.

To właśnie te cechy „Apokalipsy” podlegają ogólnemu ujawnieniu i objawieniu. Ale takie szczególne miejsce i znaczenie ostatniego słowa jest właściwe „Objawieniu” iw jego treści dogmatycznej, w nim teologia dogmatyczna jest w szczególny sposób negocjowana i uzupełniana.

„Objawienie” w ogóle należy do liczby najbardziej przestudiowanych ksiąg Pisma Świętego od strony filologicznej, egzegetycznej, religijno-historycznej, ogólnie biblijnej. Można nawet powiedzieć, że studiuje się tu każde słowo i przecinek. Jeśli mimo wszystko jest wystarczająco dużo miejsca na różnorodne i kontrowersyjne interpretacje i konstrukcje o charakterze generalnym, egzegetycznym, a także dogmatycznym, to jest to wspólny los naukowych badań biblijnych, ponieważ opierają się one przecież na ludzkich przypuszczeniach. , odrywając się od gruntu pozytywnego rozumienia Kościoła, bo do tego jednak wystarczy, przynajmniej w obecnym stanie. Istnieje jednak już pewna niepodważalna dziedzina dorobku naukowego egzegezy krytycznej, którą można wykorzystać także na potrzeby dogmatyki. Ustalają ogólny charakter „Objawienia” od strony jego cech literackich, stylu zewnętrznego i konstrukcji. Przede wszystkim, jeśli chodzi o jego język, trzeba powiedzieć, że nosi on oczywiste i wyraźne cechy stylu hebrajskiego, który nie jest pozbawiony wad ze względu na jego hebraizmy dotyczące poprawności językowej i gramatycznej. Nie przeszkadza mu to jednak wyróżniać się wyjątkową siłą, więc słusznie można o nim powiedzieć: „autor Apokalipsy, choć nie jest artystą doskonałym, jest pisarzem genialnym, posiadającym rzadką moc swego powołania ”. Oczywiście nie można zaprzeczyć oczywistej różnicy w stylu. „Rewelacje” i czwartą ewangelię, którą uważa się za napisaną później niż pierwszą. Jednak taka różnica nie zmusza nas do twierdzenia, wbrew tradycji kościelnej, że obie księgi są dziełami różnych pisarzy. W każdym razie pozostaje w tym względzie możliwość czysto naukowego sporu i sporu. Dla nas zatem istnieje pełna, a nawet naukowa okazja, by spokojnie podążać za świadectwem tradycji, dla której „autorem Apokalipsy, podobnie jak Ewangelii i listów, jest jeden i ten sam, czyli Apostoł Jan Zebedeusz” , Jana Teologa, syna Gromu (jak jest to przyjęte i poświadczone w kanonie świętych ksiąg na Wschodzie i Zachodzie).

Ten szczególny styl Apokalipsy świadczy o szczególnej sile żydowskiego ducha i temperamentu, tkwiącego w tej księdze, a nawet osłabionego w czwartej Ewangelii, w tym sensie bardziej hellenistycznej. I ten celowo żydowski charakter tej książki jest jeszcze bardziej odzwierciedlony w jej szczególnym gatunku literackim i stylu, dokładnie tak, jak Apokalipsa. Tutaj równie charakterystyczne jest to, że Apokalipsa jako taka jest na swój sposób. jedyny księga w całej Biblii (mimo obecności odrębnych tekstów apokaliptycznych w niektórych miejscach w innych księgach), a jednocześnie jest jedną z wielu apokalipsy, którymi obfituje pismo żydowskie od II wieku p.n.e. do II wieku i po nim . Pomimo obecności odrębnych zabytków i nieżydowskiego pochodzenia (jak księgi sybillińskie), można powiedzieć, że ta apokaliptyczna przez kilka stuleci (od II wieku p.n.e. do II wieku później) była szczególnie charakterystycznym wyrazem żydowskiego ducha w jego samoświadomości i swoich historycznych losach. Poczynając od wielkich proroków poniewolonych, naród żydowski myśli i czuje życie apokaliptyczny, choć nie była to jedyna definicja jego samoświadomości. Mógłby znaleźć miejsce na przepowiadanie Poprzednika, Chrystusa i apostołów oraz ogólnie całego chrześcijaństwa. Wygrał apokalipsę. Ten ostatni wymarł wraz ze zniszczeniem Jerozolimy, które nastąpiło po serii ruchów mesjańsko-apokaliptycznych i powstań kierowanych przez fałszywych mesjaszów. Jednak Kościół Języków, który przyjął chrześcijaństwo z Izraela, nie przyjął go apokaliptycznie, ale pozostał od niego wolny.

Jednak - i nie można tego podkreślić z dostateczną siłą - Kościół, odrzucając apokalipsę jako szczególną formę samoświadomości narodowej Żydów, wybrał i ogłosił jako natchniony przez Boga jedna z apokalipsy, jedyny w swoim rodzaju, zachowała go i uwielbiła, wprowadzając do kanonu ksiąg świętych. Tym samym Kościół jednocześnie zniósł, jakby jako niepotrzebny, ale jednocześnie afirmowany w trwałym znaczeniu, jako rodzaj vetus testamenium in novo, [**1] naszą „chrześcijańską” Apokalipsę. We wszystkich świętych księgach, nie tylko Starego, ale nawet Nowego Testamentu (choć w tekście greckim), słowo Boże brzmi głosem żydowskim, mówi w pewnym sensie w języku hebrajskim, tak że trzeba go przetłumaczyć na uniwersalny dialekt, dostępny dla „wszystkich języków”. Dlatego w Nowym Testamencie słyszymy żywą mowę św. Paweł, a także inni apostołowie, który nie tracąc swojego osobistego i narodowego żydowskiego charakteru, staje się już kazaniem powszechnym. I to samo należy powiedzieć o Apokalipsie, która zdradziła i zachowała swój żydowski styl, obrazowość, temperament jako uniwersalny, całkowicie ludzki i ten swoisty tekst lokalnego i prywatnego streszczony w całym kraju.

Ale to uogólnienie nie wyczerpuje się w tym tylko duchowym tłumaczeniu. Ma też inne, szersze i głębsze znaczenie. Faktem jest, że język i myśl apokalipsy zawierały elementy, można powiedzieć, powszechnego pogaństwa; synkretyczny charakter, którego badanie z takim powodzeniem i tak wytrwale zajmuje się nauką religijno-historyczną. Dzięki jej analizom i inspiracji, żydowskie obrazy i nauki apokalipsy ujawniają się jako zawierające dziedzictwo starożytności z różnych religii i narodów. Można powiedzieć, że one, a zwłaszcza nasza Apokalipsa, zostały napisane grubym synkretycznym atramentem religijnej historii świata. Można je zidentyfikować, a obrazy te można rozszyfrować, śledząc je z oryginalnymi źródłami. Można w nich odnaleźć rozmaite wpływy, tradycje i zapożyczenia, które obecnie coraz pełniej ujawniają się w nauce religijno-historycznej. Nawet jeśli święty tekst Biblii jako tradycja religijna narodu wybranego nie jest zamknięty na te wpływy okolicznych ludów pogańskich, to dla pisma apokaliptycznego jest to ogólna zasada. A przez nią obrazy synkretyczne przenikają także do naszej chrześcijańskiej Apokalipsy, która przez to zachowuje je i niesie, przyswajając ich uniwersalny charakter. Nauka „religijno-historyczna” , triumfalnie ujawniając te cechy synkretyzmu, często wykorzystuje to do profanacji świętej księgi, sekularyzacji i niszczenia jej treści. Jednak tego rodzaju aplikacja wcale nie jest konieczna i nie jest bezdyskusyjna. Nie ma potrzeby odrzucania ani kwestionowania historycznej poprawności tych naukowych obserwacji, aby unieważnić ich zastosowanie i znaczenie. Treść świętych ksiąg, w szczególności Apokalipsy, nie ulega rozkładowi i nie jest zniesiona we własnej sile, przez to zawiera te obce elementy jako materiał, kolory i obrazy. W ten sposób potęga i bogactwo jego obrazów jest tylko zwielokrotniane, nie tracąc przy tym własnego znaczenia. Język i obrazy Apokalipsy, podobnie jak nasza Apokalipsa, otwierają w ten sposób drzwi historii świata do ostatniej księgi Nowego Testamentu.

Tak więc Apokalipsa, zarówno pod względem stylu, jak i charakteru, jest księgą obcą w Biblii, należącą do pewnego gatunku literackiego pewnej epoki. Jest on jednak zawarty w Biblii jako jego zasadnicza część. I to włączenie jako dobrze znany dogmat biblijny stało się tak organiczne, że pozwala zapomnieć o historycznych i szczególnych cechach Apokalipsy. Stoi przed nami w całej swojej oryginalności, jak rodzaj monolitu. Jego cechy literackie i historyczne nie przeszkodziły w jego przyjęciu jako chrześcijanin objawienia pewnego rodzaju. Księga ta, utrzymana w stylu judaistycznym, o charakterze synkretycznym, nabrała cech objawienia chrześcijańskiego, stała się chrześcijanin książka, organicznie stając się częścią Nowego Testamentu jako objawienie o Chrystusie i Jego Kościele. Język i jego obrazy zostały tu przyswojone i przekształcone do całkowitego odrodzenia, a my, czytając tę księgę w ramach chrześcijańskiego objawienia Nowego Testamentu, zapominamy o jego pochodzeniu i szczególnych właściwościach. Ona jest dla nas dany jak Pismo Święte, jak księga napisana przez wielkiego chrześcijańskiego apostoła. Jest postrzegana przez nas w ogólnym kontekście biblijnym jako część Biblii, księgi Nowego Testamentu, w połączeniu z całym objawieniem Nowego Testamentu. Ona należy do proroczy książki i jako takie jedyny prorocza księga w Nowym Testamencie. Chociaż wszystkie księgi prorockie w Biblii, a mianowicie w Starym Testamencie, mają charakter objawienia, ponieważ zawierają także proroctwa chrześcijańskie, to jednak Apokalipsa zajmuje pod tym względem miejsce wyjątkowe jako proroctwo chrześcijańskie, nowotestamentowe: objawienie Jezusa Chrystusa, które Bóg dał Mu, aby pokazać Swoim sługom, co musi nastąpić wkrótce ... Błogosławiony, kto czyta i słyszy słowa tego proroctwa ”( otwarty. I, 1, 3). Jan, apostoł i ewangelista, który napisał czwartą ewangelię i trzy listy, jest także prorokiem w Objawieniu.

Jednak - i nie można tego podkreślić z dostateczną siłą - Kościół, odrzucając apokalipsę jako szczególną formę samoświadomości narodowej Żydów, wybrał i ogłosił jako natchniony przez Boga jedna z apokalipsy, jedyny w swoim rodzaju, zachowała go i uwielbiła, wprowadzając do kanonu ksiąg świętych. Tym samym Kościół jednocześnie zniósł, jakby jako niepotrzebny, ale jednocześnie afirmowany w trwałym znaczeniu, jako rodzaj vetus testamenium in novo, naszą „chrześcijańską” Apokalipsę. We wszystkich świętych księgach, nie tylko w Starym, ale nawet w Nowym Testamencie (choć w tekście greckim), słowo Boże brzmi głosem żydowskim, mówi w pewnym sensie w języku hebrajskim, tak że potrzebuje do przetłumaczenia na uniwersalny dialekt, dostępny dla „wszystkich języków”. Dlatego w Nowym Testamencie słyszymy żywą mowę św. Paweł, a także inni apostołowie, który nie tracąc swojego osobistego i narodowego żydowskiego charakteru, staje się już kazaniem powszechnym. I to samo należy powiedzieć o Apokalipsie, która zdradziła i zachowała swój żydowski styl, obrazowość, temperament jako uniwersalny, całkowicie ludzki i ten swoisty tekst lokalnego i prywatnego streszczony w całym kraju.

WPROWADZENIE

Objawienie Jana jest ostatni, ubiegły, zeszły księga w Biblii, którą uzupełnia sama sobą. Już tym samym „Objawienie” aż prosi się o porównanie z książką Geneza, podobnie jak początek Biblii, której jest końcem, zgodnie z ogólnym planem i tematem. Jednocześnie jest na swój sposób książką. jedyny, ogólnie rzecz biorąc, nie przypomina niczego innego w Biblii. To jej miejsce, a także jej ogólny charakter, świadczy o pewnym szczególnym znaczenie oraz oryginalność, choć nie przeszkadza w prywatnych porównaniach treści z innymi księgami biblijnymi. Zresztą już przy tym zewnętrznym miejscu” Rewelacje„w Biblii dowiaduje się finał charakter niektórych ostatnie słowo w Biblii, co jest zgodne z pierwszym.

„Objawienie” w ogóle należy do liczby najbardziej przestudiowanych ksiąg Pisma Świętego od strony filologicznej, egzegetycznej, religijno-historycznej, ogólnie biblijnej. Można nawet powiedzieć, że studiuje się tu każde słowo i przecinek. Jeśli mimo wszystko jest wystarczająco dużo miejsca na różnorodne i kontrowersyjne interpretacje i konstrukcje o charakterze generalnym, egzegetycznym, a także dogmatycznym, to jest to wspólny los naukowych badań biblijnych, ponieważ opierają się one przecież na ludzkich przypuszczeniach. , odrywając się od gruntu pozytywnego rozumienia Kościoła, bo do tego jednak wystarczy, przynajmniej w obecnym stanie. Istnieje jednak już pewna niepodważalna dziedzina dorobku naukowego egzegezy krytycznej, którą można wykorzystać także na potrzeby dogmatyki. Ustalają one ogólny charakter „Objawienia” od strony jego cech literackich, stylu zewnętrznego i konstrukcji. Przede wszystkim, jeśli chodzi o jego język, trzeba powiedzieć, że nosi on oczywiste i wyraźne cechy stylu hebrajskiego, który nie jest pozbawiony wad ze względu na jego hebraizmy dotyczące poprawności językowej i gramatycznej. Nie przeszkadza mu to jednak wyróżniać się wyjątkową siłą, więc słusznie można o nim powiedzieć: „autor Apokalipsy, choć nie jest artystą doskonałym, jest pisarzem genialnym, posiadającym rzadką moc swego powołania ”.<<2>> Oczywiście nie można zaprzeczyć oczywistej różnicy w stylu” Rewelacje„oraz czwartą Ewangelię, którą uważa się za napisaną później niż pierwszą. Jednak taka różnica nie zmusza nas do twierdzenia, wbrew tradycji kościelnej, że obie księgi są dziełami różnych pisarzy. W każdym razie możliwość pozostaje na to jeszcze czysto naukowe spory i spór.Dla nas zatem istnieje pełna, a nawet naukowa sposobność do spokojnego podążania za świadectwem tradycji, dla której „autor Apokalipsy, jak również Ewangelii i listów jest jednym i ten sam, to jest Apostoł Jan Zebedeusz”,<<3>> Jan Ewangelista, syn Gromu (jak zostało przyjęte i poświadczone w kanonie ksiąg świętych na Wschodzie i Zachodzie).

Ten szczególny styl Apokalipsy świadczy o szczególnej sile żydowskiego ducha i temperamentu, tkwiącego w tej księdze, a nawet osłabionego w czwartej Ewangelii, w tym sensie bardziej hellenistycznej. I ten celowo żydowski charakter tej książki jest jeszcze bardziej odzwierciedlony w jej szczególnym gatunku literackim i stylu, dokładnie tak, jak Apokalipsa. Tutaj równie charakterystyczne jest to, że Apokalipsa jako taka jest na swój sposób. jedyny księga w całej Biblii (mimo obecności odrębnych tekstów apokaliptycznych w niektórych miejscach w innych księgach), a jednocześnie jest jedną z wielu apokalipsy, którymi obfituje pismo żydowskie od II wieku p.n.e. do II wieku i po nim . Mimo obecności pojedynczych zabytków i nieżydowskiego pochodzenia (jak księgi sybillińskie), można powiedzieć, że ta apokaliptyczna przez kilka stuleci (od II wieku p.n.e. do II wieku później) była szczególnie charakterystycznym wyrazem żydowskiego ducha w jego samoświadomości i swoich historycznych losach. Poczynając od wielkich proroków poniewolonych, naród żydowski myśli i czuje życie apokaliptyczny, choć nie była to jedyna definicja jego samoświadomości. Mógłby znaleźć miejsce na przepowiadanie Poprzednika, Chrystusa i apostołów oraz ogólnie całego chrześcijaństwa. Wygrał apokalipsę. Ten ostatni wymarł wraz ze zniszczeniem Jerozolimy, które nastąpiło po serii ruchów mesjańsko-apokaliptycznych i powstań kierowanych przez fałszywych mesjaszów. Jednak Kościół Języków, który przyjął chrześcijaństwo z Izraela, nie przyjął go apokaliptycznie, ale pozostał od niego wolny.

Jednak - i nie można tego podkreślić z dostateczną siłą - Kościół, odrzucając apokalipsę jako szczególną formę samoświadomości narodowej Żydów, wybrał i ogłosił jako natchniony przez Boga jedna z apokalipsy, jedyny w swoim rodzaju, zachowała go i uwielbiła, wprowadzając do kanonu ksiąg świętych. Tym samym Kościół jednocześnie zniósł, jakby zbędny, ale jednocześnie zatwierdził ją w trwałym znaczeniu, jako rodzaj vetus testamenium in novo,<<**1>> nasza „chrześcijańska” Apokalipsa. We wszystkich świętych księgach, nie tylko Starego, ale nawet Nowego Testamentu (choć w tekście greckim), słowo Boże brzmi głosem żydowskim, mówi w pewnym sensie w języku hebrajskim, tak że trzeba go przetłumaczyć na uniwersalny dialekt, dostępny dla „wszystkich języków”. Dlatego w Nowym Testamencie słyszymy żywą mowę św. Paweł, a także inni apostołowie, który nie tracąc swojego osobistego i narodowego żydowskiego charakteru, staje się już kazaniem powszechnym. I to samo należy powiedzieć o Apokalipsie, która zdradziła i zachowała swój żydowski styl, obrazowość, temperament jako uniwersalny, całkowicie ludzki i ten swoisty tekst lokalnego i prywatnego streszczony w całym kraju.

Tak więc Apokalipsa, zarówno pod względem stylu, jak i charakteru, jest księgą obcą w Biblii, należącą do pewnego gatunku literackiego pewnej epoki. Jest on jednak zawarty w Biblii jako jego zasadnicza część. I to włączenie jako dobrze znany dogmat biblijny stało się tak organiczne, że pozwala zapomnieć o historycznych i szczególnych cechach Apokalipsy. Stoi przed nami w całej swojej oryginalności, jak rodzaj monolitu. Jego cechy literackie i historyczne nie przeszkodziły w jego przyjęciu jako chrześcijanin objawienia pewnego rodzaju. Księga ta, utrzymana w stylu judaistycznym, o charakterze synkretycznym, nabrała cech objawienia chrześcijańskiego, stała się chrześcijanin książka, organicznie stając się częścią Nowego Testamentu jako objawienie o Chrystusie i Jego Kościele. Język i jego obrazy zostały tu przyswojone i przekształcone do całkowitego odrodzenia, a my, czytając tę księgę w ramach chrześcijańskiego objawienia Nowego Testamentu, zapominamy o jego pochodzeniu i szczególnych właściwościach. Ona jest dla nas dany jak Pismo Święte, jak księga napisana przez wielkiego chrześcijańskiego apostoła. Jest postrzegana przez nas w ogólnym kontekście biblijnym jako część Biblii, księgi Nowego Testamentu, w połączeniu z całym objawieniem Nowego Testamentu. Ona należy do proroczy książki i jako takie jedyny prorocza księga w Nowym Testamencie. Chociaż wszystkie księgi prorockie w Biblii, a mianowicie w Starym Testamencie, mają charakter objawienia, ponieważ zawierają także proroctwa chrześcijańskie, to jednak Apokalipsa zajmuje pod tym względem miejsce wyjątkowe jako proroctwo chrześcijańskie, nowotestamentowe: objawienie Jezusa Chrystusa, które Bóg dał Mu, aby pokazać Swoim sługom, co musi nastąpić wkrótce… Błogosławiony, kto czyta i słyszy słowa tego proroctwa” ( otwarty. I, 1, 3). Jan, apostoł i ewangelista, który napisał czwartą ewangelię i trzy listy, jest także prorokiem w Objawieniu.

Istnieje różnica między prorokami, apokaliptykami i apostołami, choć są też między nimi cechy wspólne, na podstawie których się do siebie zbliżają. Prorocy nauczają, denuncjują, ale też przepowiadają przyszłość, czasem w sposób ogólny i abstrakcyjny, czasem symbolicznie i w przenośni, a potem zbliżają się do apokaliptyki: taka jest księga proroka Daniela i kilka innych. W Ewangeliach, a także w listach apostolskich znajdują się spostrzeżenia i proroctwa dotyczące przyszłości. Jednak „Apokalipsa” ma charakter szczególny, łącząc cechy literackie i obrazy charakterystyczne dla apokalipsy z proroctwami charakterystycznymi dla proroków. Można powiedzieć, że w nim apokalipsa przestaje być sobą, staje się bowiem przepowiednią, choć wyrażoną w szczególnym, apokaliptycznym języku. Apokalipsa przestaje należeć do apokalipsy, ale staje się przepowiednią. Na tym polega cała wyjątkowość charakteru chrześcijańskiej apokalipsy. Wyraża się to w jego samostanowieniu.

otwarty. I, 1-2-3: „A on pokazał posyłając (go) przez swego anioła do swego sługi Jana, który: zeznał słowo Boże i świadectwo Jezusa Chrystusa oraz że Piła. Błogosławiony, kto czyta i słyszy słowa! proroctwa ten."

Jan Teolog, ewangelista, jest także widzącym. Z jednej strony jest świadek jako spowiednik i kaznodzieja, apostoł, którego słowa są „proroctwem” w swej treści i godności, by tak rzec, w znaczeniu i wartości. Zakłada się, że on… godny przyjmij proroctwo, zostań jego kaznodzieją na świecie. W jakim stopniu i w tym sensie jest i prorok. Jednak jego duchowy obraz różni się także od tego, co charakteryzuje proroka w jego własnej posłudze. To on nie jest charakterystyczny dla prorockich poszukiwań, pytań i inspiracji, w odpowiedzi na które proroctwo jest dane przez Ducha Świętego jako „słowo Boże”, jako „ręka Boża” na proroka. Proroctwo to nie tylko iluminacja z góry, ale także odpowiadająca pytaniu, bosko-ludzka materia. Ale jasnowidz ma wizje jak objawienie. Pokazane jest mu coś, o co nie pytał i nie mógł nawet zapytać, ponieważ to, co objawione, przekracza ludzki horyzont, rozciąga się poza niego, w obszar dla niego transcendentny. Jeśli proroctwo jest bosko-ludzką iluminacją, w której twórcza inspiracja spotyka się z boską inspiracją, to „wizja” jest niejako jednostronnym działaniem Boga w człowieku lub nad człowiekiem. Obraz takiego boskiego wpływu wyraża się jako stan „bycia w duchu”, w transie prowadzącym do transcendencji. Po stronie ludzkiej to oczywiście zakłada wybranie, odpowiednią szczególną godność, ale widzący nie pyta, ale widzi jest mu pokazywana lub mówi do niego przez anioła. On jest wymagany umiejętność zobaczyć, co jest pokazywane, postrzegać, mówić ludziom, ale jednocześnie oprzeć się noś proroctwo, nie rozkładaj się od niego duchowo. Taka jest właśnie właściwość „apokalipsy”, objawienia, w przeciwieństwie do proroctwa. Jeśli tu można szukać pytania-korespondencji, to tylko w najogólniejszej formie jakiegoś zdezorientowania, zakłopotania, zakłopotania, nic więcej. Mimo całej wspaniałości objawień Apokalipsy, wizje tutaj po prostu przeplatają się, następują po sobie, a następnie wpisują się w narrację o nich według pewnego planu, a stosunek kontemplatora do nich pozostaje bierny, otwarty. Ta duchowa bierność porównawcza odróżnia apokalipsę od proroctwa. W niektórych przypadkach coś, co w treści i stylu ma charakter apokalipsy, może stać się również przepowiednią, zawierającą elementy pytania-korespondencji. Takimi są na przykład apokaliptyczne w swej treści rozdziały księgi proroka Daniela (por. m.in. Dan. VIII, 27: „A ja, Daniel, byłem wycieńczony i chory przez kilka dni; potem wstałem i zacząłem zajmować się sprawami królewskimi; byłem zdumiony tą wizją i nie rozumiałem jej”. Poślubić Ying., I, 3). Tutaj, choć w ogólnym zarysie, pojawia się osobowość samego kontemplatora wizji. Ale na próżno szukalibyśmy tej osobowości w objawieniu Jana, z całą jego zdumiewającą mocą: znajdujemy tu tylko wizje tajemnic, ale nie samego widzącego, który pozostaje ukryty, nie objawiony w swojej osobowości, chociaż taka istnieje. Być może jest to jeden z powodów wszystkich trudności, a nawet pytań bez odpowiedzi na temat relacji między dwoma świętymi pisarzami, kompilatorami czwartej Ewangelii i listów z jednej strony, a widzącym z drugiej strony.

Wyjaśnia to niejako bezosobowość, brak cech indywidualnych w piśmie apokaliptycznym napisany pod pseudonimem postaci, która należy do niej. Pseudonimia jest nie tylko objawem choroby duchowej, która jest charakterystyczna dla stanu diaspory do dziś (choroba zaraźliwa, zarówno odpowiadająca pewnemu stanowi duchowemu, jak i zawodom: scena, literatura itp.), ale także odpowiada na nieobecność indywidualnej osoby i apokaliptycznego państwa, bierność jego kontemplacji, o której mówiliśmy powyżej. W każdym razie należy stwierdzić, że pseudonimia jest cechą nieodłączną od pisma apokaliptycznego i dlatego nosi nazwę Apocrypha (poza, oczywiście, Apokalipsą Jana).

Kilka słów należy też powiedzieć o miejscu Objawienia w Nowym Testamencie. Objawienie trwa Ostatnia rzecz miejsce w Biblii, a to wynika z całej jej treści, a także z jej szczególnego znaczenia. Jej treść poświęcona jest temu, co można nazwać chrześcijańską filozofią historii, a ta historiozofia graniczy z eschatologią i do niej przechodzi. Ukazuje losy Kościoła chrześcijańskiego w świecie, właśnie ze szczególnego punktu widzenia - jakby walka chrześcijaństwa z antychrześcijaństwem. Historia świata jest tu przedstawiona jako największa światowa tragedia, w której niebiańskie armie wraz z ziemskim kościołem toczą wojnę ze smokiem i jego aniołami, bestia i nierządnica walczą ze świętymi, Chrystus toczy wojnę i pokonuje smoka , a wszystko to kończy się obrazem chiliastycznych, a potem eschatologicznych (o czym niżej) przemian świata. Więc wszyscy Objawienie„poświęcony jest jednemu tematowi, jednemu odpowiadającemu pytaniu – mówi o losach Kościoła Chrystusowego w świecie w granicach historii. Te losy są zresztą rozpatrywane nie tylko w świetle ziemskiej, ludzkiej historii, uczestniczą w nich także siły niebieskie, tak że okazuje się to wyczerpujące w głębi i mocy objawienie losów Kościoła chrześcijańskiego, prawdziwie „apokalipsa”.Taka kwestia i do tego stopnia nie została podniesiona w całości Nowy (a także Stary) Testament. Poza pojedynczymi tekstami epizodycznymi, doktryna chrześcijańska w tej perspektywie nie została w ogóle ujawniona. „Objawienie" w tym względzie należy do miejsca bardzo szczególnego, tylko jemu właściwemu. W tym sensie może powiedzieć, że gdyby w Biblii nie było „Apokalipsy”, to w ogóle nie byłoby w niej takiej nauki o bojowniku kościoła. Palące pytanie o losy chrześcijaństwa w historii naznaczone byłoby… milczeniem (oczywiście , z wyjątkiem krótkich wskazań z prognoz pogody i listów apostolskich). pytanie to nie jest wytworem ciekawości i próżnej myśli, bez których można by, a nawet trzeba było zrezygnować z pokory umysłu lub lenistwa myśli. Nie, to jest palące i palące pytanie, którego nie można uniknąć w chrześcijańskim umyśle.

Temat „Objawienia” jest konieczny w stworzeniu Biblii, ta ostatnia nie może go ominąć. O przyszły, albo to " wkrótce„, ani wczesny Kościół chrześcijański, ani wszystkie kolejne stulecia nie mogły nie prosić, każdy na swój sposób, z rosnącymi udrękami, niepokojem i napięciem. Ludzkość jest zanurzona w historii i nie może nie myśleć o niej. Kościół ma swoje własne historyczne przeznaczenie, ujawnienie tego, że Ona Chrystus króluje w swoim Kościele w walce z bestią i Antychrystem, a my, będąc obecni i uczestnicząc w tej walce, nie możemy powstrzymać się od pytania o to. i jest „Objawieniem”. związane z całym objawieniem, jakie mamy w słowie Bożym.

Powyższe wystarczająco wyjaśnia szczególne miejsce, jakie „Objawienie” jest właściwe w Biblii, jest to dokładnie to Ostatnia rzecz miejsce, koniec i zakończenie. I przez to naturalnie domaga się porównania z księgą w Biblii, do której należy. pierwszy miejsce, tylko książka Geneza. Zawiera objawienie o stworzeniu świata i człowieka, o pochodzeniu bytu stworzonego, początku świata ziemskiego i jego historii. Oczywiście inaczej Biblia nie mogłaby zacząć się jako boskie objawienie o świecie: to sam Bóg nam o tym powiedział. Bez takiego objawienia ludzkość nie mogłaby pozostać, jej brak oznaczałby zdumiewającą pustkę, z którą duch ludzki nie mógłby się pogodzić i na niej spocząć. Ale świat nie tylko zaczyna się, ale i kończy w historii: początek szuka dla siebie celu i w niego wnika.<<4>> zatem jest skorelowane miejsce zajmowane w Biblii, zarówno dla Genesis, jak i dla „Otkroveniya”, początek i koniec; „Jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest, był i ma nadejść, Wszechmogący” ( otwarty. I, 8). „Jestem Alfą i Omegą, Pierwszym i Ostatnim” (10).

Oczywiście, jeśli weźmiemy pod uwagę Geneza i Objawienie egzegetycznie, religijnie-historycznie, naukowo-filologicznie, to między nimi będą istniały takie cechy odmienności i oryginalności, które jakby z góry wykluczały to zbliżenie jako początek i koniec. Można jednak bez obawy o paradoks powiedzieć, że cała różnica między nimi pod względem historycznego wyglądu czy transkrypcji jest nieznaczna, a nawet pozornie przypadkowa w stosunku do ich wspólnego tematu i jego znaczenia. Obydwa wyrażają w ludzkim języku tę samą ogólną myśl, a mianowicie o historii stworzonego, stawającego się świata jako posiadającego początek i koniec. Taka jest ta szczególna proporcja” Rewelacje„jako część Biblii, w jej ogólnym planie.

Mówiąc w szczególności o Objawienie", trzeba powiedzieć, że zwykle jest koniec Biblia, która zawiera dopełnienie historycznego świata. Jest to więc książka o przyszłości, o tym „co powinno być niedługo” (I, 1; XXII, 6). Jest to książka o koniec opowieści o tym, co będzie i jak będzie. Jest to książka o całej historii świata w jej treści i dorobku. Jest to historia świata, ukazana w symbolach i obrazach, w jego najistotniejszej treści. W żadnym wypadku nie jest to historia ziemskich wydarzeń, tak jak jest pisana i badana, nie opisuje żadnych zewnętrznych wydarzeń ani faktów, które można by dokładnie ograniczyć do przestrzeni i czasu. Jest to symbolika tych wydarzeń, ich wewnętrzne streszczenie, ontologia, czyli w tym sensie filozofia historii. Ma swoje specyficzne zadanie, szczególną treść, równie niecharakterystyczną zarówno dla Biblii, jak i dla historii ogólnej. Biblia wie, że… historyczny książki i są naprawdę poświęcone historii wybranego narodu, ich przeznaczeniu. To jest „historia święta” poświęcona budowaniu zbawienia. Ich treść jest jednak ograniczona, nie obejmuje ontologicznej pełni historii, a także jej końca. " Objawienie„ale jest powszechna, zawiera, jeśli nie początek, to w każdym razie koniec, to filozofia końca, a raczej proroctwo o nim. To jest własny i wyłączny temat Objawienia, które w tej formie jest nieobecny w Biblii, zwłaszcza w Nowym Testamencie. Oczywiście nie da się zaprzeczyć, że porusza on także tematy apokaliptyczne i zawiera proroctwa apokaliptyczne i eschatologiczne – ich całkowity brak byłby po prostu nie do pomyślenia i niemożliwy, jak to ma miejsce w Starym Testamencie, zwłaszcza w jego księgach prorockich. Jednak nie można nawet porównać i przeciwstawić ich obecności w „Objawieniu” z resztą Biblii. Można wprost powiedzieć, że objawienie odnoszące się do losów całego świata i Kościoła w związanych z nimi dziejach nie istnieje w innych księgach Nowego Testamentu i jest wyłączną własnością jego ostatniej księgi zgodnie z jej ogólnym planem i głównym zadanie (chociaż będziemy musieli dokonać porównań z odpowiadającymi im tekstami biblijnymi, w szczególności ewangelicznymi i apostolskimi, które są tu pokrewne).

Z tym charakterem „Objawienia” wiąże się jego szczególne znaczenie, wewnętrzne i zewnętrzne potrzebować obecność w kanonie księgi takiej treści. Jej brak rodziłby poczucie nieprzezwyciężalnej pustki i niedosytu, który szukałby dla siebie zaspokojenia w niekanonicznym lub „apokryficznym” wypełnieniu, jak miało to miejsce w przypadku kanonicznego „ objawienie"przed i po jego skompilowaniu. Szczególny problem dotyczy szczerego nauczania o koniec i koniec historii. Czy objawienie byłoby pozbawione „ Rewelacje„o losach świata i Kościoła w nim, zawierającego niejako dynamikę eklezjologii, symbolikę wojny świata z Chrystusem i Jego zwycięstwa nad nim? Oczywiście wszystko to jest już zawarte w Ewangelia, ale tutaj nie jest przedmiotem szczególnego proroctwa, celowego objawienia.

Jednakże " Objawienie„oczywiście, już zakłada i zawiera ewangeliczną doktrynę Chrystusa. Poza nią i poza nią jest nie do pomyślenia i niezrozumiała, chociaż nie jest przez nią wyczerpana i nie pokrywa się z nią całkowicie. perspektywa dogmatyczna i historyczna, twój obraz Chrystusa wraz z jego szczególną apokaliptyczną i eschatologią. Dlatego należy również powiedzieć, że cały Nowy Testament, dogmat ewangeliczny i apostolski jest bez „Objawienia” niekompletny odnajduje w nim swoje dopełnienie, a przynajmniej własną, szczególną perspektywę. Można powiedzieć, że Chrystusa z „Objawienia” nie ma w Ewangelii i odwrotnie: ta ostatnia nie zawiera cech charakterystycznych dla tego pierwszego. „Objawienie” jest niejako piątą Ewangelią lub, jeśli uznamy, że należy do czwartego ewangelisty, jest to jego druga Ewangelia, chociaż napisana w zupełnie inny sposób i według innego planu. Chociaż każda z czterech Ewangelii zawiera swój własny cel jako dopełnienie ziemskiego życia Zbawiciela i Jego ziemskiej posługi, żadna z nich nie charakteryzuje się doktryną o końcu świata i całej ziemskiej historii ludzkości w związku z mocą druga przyjście Chrystusa, które jest zakończeniem całej drogi dziejów świata i Kościoła. Ale właśnie to i tylko to przedstawia treść Apokalipsy jako księgi o koniec historia ziemska w połączeniu z całym jej dokonaniem.

„Objawienie” Jana, choć ma pokrewieństwo z apokalipsami starotestamentowymi (u Daniela i innych proroków), a także apokryfami niekanonicznymi, różni się od nich objawieniem Nowego Testamentu, chrześcijańskim, zawierającym doktrynę Chrystusa i Jego obrazu. W tym sensie, powtarzamy, jest to w pewnym sensie piąta Ewangelia. Istnieją ewangelie synoptyczne zawierające, choć każda z odrębnymi cechami, jeden synoptyczny obraz Chrystusa, istnieje również obraz Chrystusa Jana, charakterystyczny dla Ewangelii czwartej. Ale jest też szczególny obraz Chrystusa, chociaż jest Janowy, ale ma swoje własne cechy, które odróżniają go nawet od Jana, ale Ewangelii. Pisma apostolskie nie mają tak szczególnego obrazu Chrystusa, choć posiadają pewne cechy dogmatycznej nauki o Nim.

Ten szczególny obraz Chrystusa, zawarty w Objawieniu, łączy wspólną ewangelię i nauczanie apostolskie z własnymi właściwościami. W pierwszym sensie można powiedzieć, że Objawienie, według swego stosunkowo późnego, bo u schyłku I wieku, pochodzenia, chociaż wyprzedza w czasie czwartą Ewangelię, charakteryzuje się pełnią dogmatyczną, charakterystyczną dla całej chrystologii Nowego Testamentu. Tutaj mamy doktrynę o Nim przede wszystkim jako historyczny osoba, która osobiście nosi imię Jezus (I, 9; XII, 17; XIV, 12), towarzyszy mu imię Chrystus, pojedynczo (XI, 15; XII, 10; XX, 4, 6) lub w połączeniu obu nazw (I, 1, 2, 6; XXII, 21). Przyswaja mu pochodzenie Izraela, potomka rodu Dawida, Lwa z plemienia Judy (X, 5). Ma 12 apostołów (XXI, 14). Mówi o Jego ukrzyżowaniu (XI, 8), zmartwychwstaniu (I, 5, 18) i wniebowstąpieniu (III, 21; XII, 5).

Jednocześnie jest Synem Bożym, jedynym, który istnieje w Swojej Boskości (I, 2; II, 18, 27; III, 5, 21; XIV, I). On jest Słowem Bożym (XIX, 13), jak nazwano Go przed czwartą Ewangelią w jedynym poza nim tekście. On jest „Świętym i Prawdziwym” (XII, 7) i „Panem świętym i prawdziwym” (VI, 10), „Pierwszym i Ostatnim” (I, 17; II, 8; XXII, 13). Jest także początkiem Bożego stworzenia (III, 14). Zasiada na tronie z Bogiem (III, 21; VII, 17; XII, 5; XXI, 1, 3). Wiele imion i wyrażeń danych Bogu w Starym i Nowym Testamencie odnosi się również do Chrystusa.<<5>> Co więcej, Chrystus jest przedstawiany przez wiele cech w Chwała Jego jako „Pierworodny z umarłych i Pan królów ziemi” (I, 5), „posiadający klucze śmierci i piekła” (I, 18). „Jest Panem Panów i Królem Królów (XVI, 14; XIX, 16). Jest Najwyższym Arcykapłanem, Barankiem Bożym”, który nas umiłował i obmył nas z naszych grzechów swoją krwią i uczynił nas królowie i kapłani Bogu i Ojcu” (I, 5-6) Przed Barankiem śpiewa się nowa pieśń: „Zostałeś zabity i odkupiłeś nas dla Boga swoją krwią z każdego plemienia i języka, z każdego ludu i narodu, i uczyniłeś nas królowie i kapłani Bogu naszemu” (V, 9). zasiadają na moim tronie, tak jak i Ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na jego tronie” (III, 21). w szczególności w Izajaszu, rozdział LIII. w ogólnym związku z doktryną o wcieleniu, w której Syn Człowieczy jest także Synem Bożym.

Jednym słowem Objawienie zawiera pełnię chrystologii”<<6>> również w związku z triadologią.<<7>> W związku z tym zawiera ogólnie, można powiedzieć, to, co wynika z ogólnych nauk Nowego Testamentu. Ale jednocześnie ma też coś własnego, czego ta ostatnia nie zawiera: swój szczególny, apokaliptyczny obraz Chrystusa, objawiony w historii, w walce z księciem tego świata, smokiem, w światowej tragedii . Obraz ten musi oczywiście łączyć się z obrazem ewangelicznym i apostolskim, a to jest szczególne zadanie dogmatu Apokalipsy. (Doktryna Kościoła jako Małżonki i Oblubienicy Baranka, a także końca świata, eschatologii, również wiąże się z tym. ich indywidualnością, ile obrazów sił duchowych w ich związku.

Pozostaje jeszcze dodać kilka słów o relacji, jaka istnieje między Janem Ewangelistą a kompilatorem listów i Widzącym, który napisał Apokalipsę. W języku charakter obu jest inny, co bezpośrednio odczuwa się podczas czytania. Czy różnica ta jest na tyle duża, że można zaprzeczyć, iż należą do tego samego pióra, opinie badaczy naukowych różnią się aż do zupełnego przeciwieństwa. Dla jednych te różnice są tak duże, że wykluczają taką przynależność, dla innych nie ma takich przeszkód, a ekspertyza filologiczna nie ma tu ostatniego słowa. Pozostaje więc pełna możliwość, zgodnie z tradycją kościelną, uznania zarówno ewangelisty, jak i proroka-widzącego za jedną i tę samą osobę. Nie neguje to jednak bynajmniej ani nawet nie umniejsza różnicy stylu i ogólnego charakteru literackiego Ewangelii z listami i Apokalipsą do tego stopnia, że w każdym razie może powstać pytanie o przyczyny i źródło takiej różnicy. . Oczywiście może to być również związane z wiekiem, w którym powstały te kreacje. Apokalipsa pojawiła się wcześniej niż Ewangelia i Listy, ale ta różnica nie jest aż tak znacząca, określa się ją (przypuszczalnie) dopiero kilka lat (3-5), a pisarz sakralny był już w podeszłym wieku i na wygnaniu na ks. Patmos (około 96). Wyjaśnienia różnic stylistycznych można szukać w oparciu o założenie, że Ewangelia wraz z listami miała własnego redaktora, co znalazło odzwierciedlenie w naturze jego stylu. Takie założenia w ich różnych kombinacjach są oczywiście możliwe, ale są to arbitralne domysły, których nie można ani udowodnić, ani obalić z powodu braku danych. Nie ulega jednak wątpliwości, że przechodząc od Apokalipsy do Ewangelii wydaje się, że wchodzimy w inny świat, pogrążamy się w innej atmosferze.

„Duchowa” (pneumatyczna) Ewangelia Jana wciąż świeci, przepojona pokojem, dobrocią, miłością; wręcz przeciwnie, Apokalipsa płonie, pełna burz i objawień, ekscytująca, szokująca. To jak dwa wizerunki tego samego apostoła: pierwszy to „umiłowany uczeń”, spoczywający na piersi Nauczyciela podczas Ostatniej Wieczerzy, stojący pod krzyżem i wzięty z niego przez Matkę Bożą, cała cisza i miłość, i delikatna pieszczota, jak w młodości, tak i na starość, jakby nie podległa wiekowi ludzkiemu, posiadając głos wieczności „stary”. Drugi, Widzący, z ognistą duszą, jego księga objawienia nie należy do ponadczasowej starości, ale do ponadczasowej młodości, jest to księga młoda, choć też należy do starości, każe przypomnieć sobie inne cechy, chociaż z tego samego obrazu. To Boanarges, syn Grzmotów, to jeden z synów Zebedeusza, który chce sprowadzić ogień na ziemię na krnąbrnych Samarytanach i o którym jego matka prosiła go, aby usiadł po prawej lub lewej stronie w Królestwie Bożym . Wciąż kipi nieugaszoną ludzką siłą, która jednak uspokaja w bliskości Pana. Ale Widzący potrzebuje tej siły, aby wytrzymać wszystkie siły i trudności objawienia. Jednak te ludzkie cechy nie wystarczą, aby wyjaśnić całą ogromną różnicę, jaka pozostaje w ogólnym duchu Czwartej Ewangelii i Apokalipsy, tak że trudność i paradoks tradycji kościelnej pozostaje w całej jej mocy, co łączy je w przynależności do Kościoła. ten sam święty pisarz, Apostoł Jan. Skutki mogą być dwojakie: pierwszy to nieposłuszeństwo wobec tradycji kościelnej, która wymaga tego, co wydaje się po ludzku niemożliwe, a mianowicie połączenia Ewangelii i Objawienia jako rzeźb z tego samego dłuta lub przyjęcia go przez wiarę i szukania odpowiedzi na zakłopotanie w to. I to właśnie ten ostatni wynik pozostaje jedynym przekonującym i zrozumiałym. Tak, styl i ogólny charakter zarówno Ewangelii, jak i Objawienia różnią się, jak się wydaje, do granic możliwości. Czy jednak odnosi się do stylu literackiego, czy też do tej szczególnej, jedynej w swoim rodzaju treści, która jest immanentna? Oczywiście ostatni. Uważamy, że we wszystkich pismach świętych, w Biblii tak, i ogólnie w całej literaturze światowej, nie ma innego przypadku”. taki połączenie nie dwóch stylów, ale dwóch różnych treści, odwołujących się do dwóch różnych przedmiotów doświadczenia religijnego, z których każdy jest tak niesamowity w swojej wyjątkowości i sile. Zadajemy sobie pytanie: jeśli rzeczywiście temu samemu wybranemu przez Boga dane jest spotkanie na drodze życia i przeżywanie w doświadczeniu religijnym całego ogromu Czwartej Ewangelii i całego szoku Objawienia, to Co czy ten święty pisarz, chociaż jeden, musi czuć się w obliczu obu doświadczeń? Jak opowie o tym w obu przypadkach?

Tak więc różnicę w charakterze napięcia, charakterystyczną dla Ewangelii i Apokalipsy, należy w całości przypisać tonowi szczególnego charakteru ich treści w jej wyjątkowości, co stanowi dodatkowy dowód ich duchowości. autentyczność. To jest nie literatura, ale opowieść o niewyrażalnym, choć szuka dla siebie wyrazu w ludzkim języku. I dla każdej z tych narracji jest własna niebiańska muzyka, która odpowiada im pod względem wzniosłości i natchnienia. Co więcej, różnica ta nie tylko nie eliminuje powinowactwa obiektów, ale je zakłada, chociaż w poszczególnych przypadkach są one przedstawiane odmiennie (co zaznaczymy poniżej).

1 Muszę złożyć podobne wyznanie o sobie, w związku z moimi własnymi pismami dogmatycznymi i dociekaniami. Dopiero na samym końcu jego wykładu dogmatycznego, w jego końcowej części, w: panna młoda owieczka, którego temat, podobnie jak tytuł, jest w pewnym sensie nadany przez Objawienie, poczułem potrzebę przemyślenia Objawienia jako ostatniego słowa dogmatyki, a zwłaszcza eklezjologii i eschatologii. To właśnie robię teraz jako posłowie do niej - jako posłowie specjalnie do Oblubienica Baranka, ponieważ przydzielono mu tu tylko krótkie i niewystarczające strony. W tym sensie temat tego eseju nie jest egzegetyczny, ale dogmatyczny, choć w tym przypadku oczywiście nieuniknione okazują się czysto egzegetyczne dygresje, w których jednak szczerze polegam nie na swoim, ale na cudzych. Badania.

2 Allo. Św. L „Apokalipsa, Wprowadzenie, s. CXXXIX. Paryż. 1921.

3 Allo, 1. str. SSII.

**1 Nowy Stary Testament ( lat.).

4 śr. R. Bonnetaina. Grace (Dictionnaire de la Bible, Suplement, t. III, s. 1146.). Paryż 1938.

5 Zob. Karol I, XII.

6 Allo, 1, s. IX.