Poglądy polityczne Machiavellego w tabeli. Machiavelli Niccolo: filozofia, polityka, idee, poglądy. Główne idee Niccolo Machiavellego

Jednym z pierwszych teoretyków nowej ery był Włoch Niccolo Machiavelli (1469-1527). Machiavelli był przez długi czas urzędnikiem Republiki Florenckiej, mającym dostęp do szeregu tajemnic państwowych. Życie i twórczość Machiavellego przypada na okres początku schyłku Italii, aż do XVI wieku. najbardziej zaawansowanym krajem Europy Zachodniej. Rozdrobnione Włochy zostały poddane inwazjom obcych wojsk; w wielu miastach-państwach siły reakcji feudalnej ustanowiły tyranie oparte na oddziałach najemników. Po utworzeniu Signoria Medici we Florencji Machiavelli został pozbawiony stanowiska. Ostatni okres życia zajmował się działalnością literacką. Oprócz pism o tematyce politycznej („Rozprawy o pierwszym dziesięcioleciu Tytusa Liwiusza”, „Władca”, „O sztuce wojennej” itp.) i historycznej („Dzieje Florencji”) napisał szereg dzieła sztuki.

Pisma Machiavellego położyły podwaliny pod ideologię polityczną i prawną czasów nowożytnych. Jego nauczanie polityczne było wolne od teologii; opiera się na badaniu działalności współczesnych rządów, doświadczeniach państw starożytnego świata, na poglądach Machiavellego na temat zainteresowań i aspiracji uczestników życia politycznego. Machiavelli argumentował, że badanie przeszłości pozwala przewidywać przyszłość lub, wzorem starożytnych, określać środki i metody działania przydatne w teraźniejszości. „Aby wiedzieć, co powinno się stać, wystarczy prześledzić, co się stało… Wynika to z faktu” – wyjaśnił Machiavelli – „że wszystkie ludzkie sprawy wykonują ludzie, którzy mieli i zawsze będą mieć te same pasje i dlatego muszą nieuchronnie dają takie same wyniki”.

Natura człowieka jest taka sama we wszystkich państwach i wśród wszystkich ludów; interes jest najczęstszą przyczyną ludzkich działań, z których składają się ich relacje, instytucje, historia. Aby zarządzać ludźmi, trzeba znać motywy ich działań, aspiracje i zainteresowania. Struktura państwa i jego działania powinny opierać się na badaniu natury człowieka, jego psychologii i skłonności.

Machiavelli uważał państwo (niezależnie od jego formy) za rodzaj relacji między rządem a poddanymi, opartej na strachu lub miłości tych ostatnich. Państwo jest niewzruszone, jeśli rząd nie wznieca spisków i oburzeń, jeśli strach przed poddanymi nie przeradza się w nienawiść, a miłość w pogardę.

Celem Machiavellego jest rzeczywista zdolność rządu do dowodzenia poddanymi. Książka „Książę” i inne pisma zawierają szereg zasad, praktycznych zaleceń opartych na jego zrozumieniu pasji i aspiracji ludzi i grup społecznych, na przykładach z historii i współczesnej praktyki państw włoskich i innych.

Machiavelli uważał bezpieczeństwo jednostki i nienaruszalność własności za cel państwa i podstawę jego siły. Nienaruszalność własności prywatnej, a także bezpieczeństwo jednostki, Machiavelli nazwał dobrodziejstwami wolności, uważał za cel i podstawę siły państwa. Według jego nauczania błogosławieństwa wolności są najlepiej zapewnione w republice. Machiavelli odtwarza idee Polibiusza o powstaniu państwa i cyklu form rządów; w ślad za autorami antycznymi preferuje formę mieszaną (monarchii, arystokracji i demokracji).

Osobliwością nauk Machiavellego jest to, że uważał on republikę mieszaną za wynik i środek koordynacji aspiracji i interesów walczących grup społecznych. Zakładany przez całą doktrynę państwa, Machiavelli znacząco uzupełnia rozumowanie o naturze osoby (jednostki) o studium psychologii społecznej grup społecznych walczących o wpływy w państwie.

Machiavelli starał się obalić ogólną opinię historyków o zepsuciu ludu. Masy ludowe są bardziej stałe, bardziej uczciwe, mądrzejsze i bardziej rozsądne niż suweren. Jeśli jedyny władca lepiej tworzy prawa, organizuje nowy ustrój i nowe instytucje, to ludzie lepiej chronią ustalony ustrój. Ludzie często popełniają błędy w sprawach ogólnych, ale bardzo rzadko w poszczególnych.

Machiavelli uważał szlachtę za nieuniknioną i konieczną część państwa. Spośród arystokratów nominowani są mężowie stanu, urzędnicy, dowódcy wojskowi; całkowite stłumienie szlachty florenckiej przez popolas, pisał Machiavelli w Historii Florencji, doprowadziło do wygaśnięcia waleczności wojskowej i duchowej wielkości, a tym samym do osłabienia i upokorzenia Florencji.

Machiavelli przywiązywał dużą wagę do ustawodawstwa i prawa - dzięki prawom Likurga Sparta istniała przez 800 lat. Wiązał nienaruszalność praw z zapewnieniem bezpieczeństwa publicznego, a tym samym pokoju ludu: „Kiedy lud zobaczy, że nikt w żadnych okolicznościach nie łamie nadanych mu praw, to bardzo szybko zacznie żyć spokojnym i zadowolonym życiem. ” Ale dla Machiavellego prawo jest narzędziem władzy, wyrazem siły. We wszystkich państwach podstawą władzy „są dobre prawa i dobra armia. Ale nie ma dobrych praw tam, gdzie nie ma dobrej armii, i odwrotnie, gdzie jest dobra armia, tam są dobre prawa”. Dlatego główną myślą, troską i czynem władcy powinna być wojna, organizacja wojskowa i nauka wojskowa – „bo wojna jest jedynym obowiązkiem, którego władca nie może narzucić drugiemu”. Machiavelli przeciwko oddziałom najemników; utworzenie armii składającej się wyłącznie z Włochów uważał za jeden z podstawowych warunków powstania państwa ogólnonarodowego.

Machiavelli uważał religię za ważny środek polityki. Religia, argumentował Machiavelli, jest potężnym środkiem wpływania na umysły i moralność ludzi. Dlatego wszyscy założyciele państw i mądrzy prawodawcy odwoływali się do woli bogów. Tam, gdzie jest dobra religia, łatwo jest stworzyć armię.

Uznając religię za jeden ze sposobów kierowania ludźmi, Machiavelli pozwolił na przekształcenie chrześcijaństwa tak, by służyło chwale i ochronie ojczyzny. Różnica między jego stanowiskiem a stanowiskiem zwolenników reformacji polega na tym, że za model i podstawę reformy religijnej uważał nie idee pierwotnego chrześcijaństwa, ale religię starożytną, całkowicie podporządkowaną celom polityki. Nie polityka w służbie religii, ale religia w służbie polityki – taki pogląd ostro kłócił się ze średniowiecznymi poglądami na temat relacji między Kościołem a państwem.

W przeciwieństwie do teologów katolickich, którzy chcieli podporządkować doktrynę prawa i państwo etyce chrześcijańskiej, Machiavelli poświęcił politykę moralności. Politykę (powstawanie, organizację i działalność państwa) uważano za szczególną sferę działalności człowieka, która ma swoje własne wzorce, które trzeba studiować i rozumieć, a nie wywodzić się od św. biblijne lub skonstruowane spekulatywnie. Takie podejście do badania państwa było ogromnym krokiem naprzód w rozwoju teorii politycznej i prawnej.

Postępowa metodologicznie doktryna polityczna Machiavellego nosiła piętno epoki. Szczególnie wyraźnie wyrażało się to w poglądach Machiavellego na temat sposobów sprawowania władzy państwowej, metod i metod działalności politycznej.

W dziełach Machiavellego polityka była nie tylko oddzielona od moralności, ale także przeciwstawiana potocznym wyobrażeniom o tym, co właściwe i niestosowne, haniebne i chwalebne, humanitarne i nieludzkie, haniebne i honorowe.

Machiavelli starał się uzasadnić niezgodność reguł politycznych i elementarnych norm moralnych oraz ich fundamentalną przeciwstawność.

Dzieła Machiavellego wywarły ogromny wpływ na późniejszy rozwój ideologii polityczno-prawnej. Sformułowali i uzasadnili główne postulaty programowe burżuazji: nienaruszalność własności prywatnej, bezpieczeństwo osoby i własności, republika jako najlepszy środek zapewnienia „korzyści wolności”, potępienie feudalnej szlachty, podporządkowanie religii do polityki i wielu innych. Najbardziej wnikliwi ideolodzy burżuazji wysoko cenili metodologię Machiavellego, zwłaszcza wyzwolenie polityki od teologii, racjonalistyczne wyjaśnianie państwa i prawa, chęć określenia ich związku z interesami ludu. Te postanowienia Machiavellego dostrzegali i rozwijali późniejsi teoretycy (Spinoza, Rousseau i inni). Przeszkodą dla tych teoretyków był jednak „makiawelizm” i jego ocena.

Próbowano przeciwstawić najsłynniejszą książkę „Cesarz”, która określa „środki nadzwyczajne” dla zjednoczenia Włoch, innym dziełom Machiavellego, aby dostrzec sprzeczność między nimi. Próby są nieudane, gdyż inne jego pisma zawierają te same zalecenia, a konkretnie zastrzega się, że metody wzmacniania władzy suwerenów i republik są tożsame.

Nieudane są próby interpretowania książki „Księcia” jako oskarżycielskiej broszury skierowanej przeciwko tyranom, demaskującej ich zwyczaje, czy przedstawiania „Makiawelizmu” jako wypaczenia prawdziwych idei Machiavellego.

Istota sprawy polega na tym, że rozumowanie Machiavellego o metodach i metodach działania politycznego było zdeterminowane nie tylko specyfiką ówczesnych uwarunkowań historycznych, ale także istotą opartych na przemocy metod władzy mniejszości. Polityka klas panujących zawsze szukała ideologicznego oparcia w moralności publicznej i teoretycznego uzasadnienia w filozofii. Machiavelli zmieniał miejsca oparcia i uzasadnienia: jego poszukiwania teoretycznych podstaw skuteczności polityki rządzącej mniejszości nieuchronnie prowadziły do ​​przeciwstawiania zasad takiej polityki powszechnie uznanym elementarnym normom moralnym, do uzasadnienia konkretnych zaleceń dostosowane do praktyki rządów sprzeciwiających się ludowi. Dlatego twórczość Machiavellego wpłynęła nie tylko na rozwój teorii politycznej i prawnej, ale także na rzeczywistą politykę wielu mężów stanu, z których część (Richelieu, Napoleon, Mussolini) otwarcie uznawała ten wpływ, podczas gdy inni, idąc za praktycznym zalecenia Machiavellego, obłudnie potępione („Anty-Machiavelli” Fryderyka II Pruskiego). W jednym ze ściśle tajnych listów do członków Biura Politycznego KC RKP(b) Lenin nazwał Machiavellego inteligentnym pisarzem zajmującym się sprawami państwowymi, który słusznie mówił o sposobach osiągnięcia określonego celu politycznego.

Ministerstwo Edukacji

region Moskwy

GOU VPO MO

Stan Kolomna

Instytut Pedagogiczny

Katedra Filozofii

„Poglądy społeczno-filozoficzne Niccolò Machiavellego”

(esej z kursu z filozofii)

Wykonane:

student

Wydział Języków Obcych

grupa AF 21/2

Poliszczuk Waleria

Kierownik:

KFN, profesor nadzwyczajny

Kałasznikow S.G.

Kołomna 2008

Plan

Wstęp………………………………….str. 3

Dział I Osobowość N. Machiavellego ………………………..……….s. cztery

§ Krótka biografia

§ b Kreatywność

Dział II Poglądy społeczno-filozoficzne N. Machiavellego……s. jedenaście

§ Filozofia historii

§ b Los i męstwo

§ w polityce i religii

§ d Polityka i moralność

Rozdział III Machiavellego i „makewializm”………………………..s.20

§ Doktryna Machiavellego

§ b Myśl polityczna po Machiavellym

Podsumowanie………………………………… strona 24

Piśmiennictwo…………………………………………………s.25

Wprowadzenie

Machiavelli wychwalał dobro i

potępione zło... to jest konieczne

zrozumienie polityki.

Tommaso Campanella

Od czasu istnienia zorganizowanego społeczeństwa wielu próbowało zdefiniować społeczeństwo, władzę, rodzaj kontroli i podporządkowania oraz główne procesy zachodzące w życiu państwa. Przez wiele stuleci ludzkość się zmieniała: życie, społeczeństwo, idee dotyczące etyki i moralności, dostępność i ograniczenia wolności i działania, władza nielicznych i większości, kto powinien rządzić, a kto powinien być posłuszny, zmieniły się. Ewolucja myśli politycznej przybierała różne formy i typy. Budowano nowe teorie, a stare, niespełniające obowiązujących norm prawa politycznego, znikały; opinie i wypowiedzi myślicieli były bronione lub zaprzeczane, a idee polityków były wprowadzane w życie lub pozostawały na zawsze w zapomnieniu. Mechanizmy władzy politycznej przez długi czas istnienia cywilizacji przechodziły wielopoziomowy system prób i błędów, ukazując w praktyce wszystkie swoje dobre i złe strony, cechy użyteczne i absolutnie niepotrzebne. Ale jak skierować moc we właściwym kierunku, bo inaczej cała praca pójdzie na marne, a władza straci stabilność. Jednym z pierwszych, którzy podjęli tę kwestię z naukowego punktu widzenia, wykorzystując swoje doświadczenie i praktyczną wiedzę z całej historii istnienia państw, był Niccolò Machiavelli. To właśnie jego poglądy społeczno-filozoficzne stały się przeszkodą dla wielu polityków.

Jego prace były różnie oceniane przez współczesnych i badaczy naszych czasów, ale przez pięć wieków bynajmniej nie straciły zainteresowania sobą i nie straciły na aktualności. Czy rządzić państwem z pozycji siły, czy stosować bardziej liberalne podejście, jak zachowywać się w polityce zagranicznej, komunikując się z sąsiednimi państwami, jak organizować armię i skarbiec, jak prosperować i zdobywać władzę we wszystkich dziedzinach działalności – wszystko aspekty te zostały szczegółowo rozważone i wskazane w jego dziełach Machiavellego. We współczesnym świecie kwestie te są nadal aktualne, choć oczywiście są dobrze opracowane i wyglądają dość zdecydowanie z punktu widzenia ustalonych norm politycznych. Aby jednak zrozumieć, czym państwo jest teraz, a jakie było, jakie stadia ewolucyjne aparatu państwowego pozostawiły wyraźne ślady w strukturze państw współczesnych, trzeba znać dzieła Machiavellego. Niccolo Machiavelli był jednym z najwybitniejszych filozofów i pedagogów renesansu.

I Sekcja Osobowość Niccolo Machiavelli

§a krótki życiorys

Niccolo Machiavelli urodził się 3 maja 1469 roku w stolicy Toskanii. Rodzice Bernardo Machiavelli i Bartolomea di Stefano Nelli nadali mu imię dziadka – Niccolò. Przyjaciele nazywali go później „historykiem”, ale stał się znany całemu światu jako „sekretarz florencki”.

Genealogia klanu rodziny Machiavelli sięga starożytnych toskańskich markizów. Już w IX wieku przodkowie posiadali rozległe posiadłości w Val di Greve i Val di Pesa, malowniczych dolinach dopływów toskańskiej rzeki Arno. Wraz z powstaniem republiki we Florencji klan znalazł się na podporządkowanej jej pozycji i stopniowo zubożał. Przodkowie Machiavellego dostali zamek w Montespersoli, ale woleli obywatelstwo florenckie od feudalnych zaszczytów i przywilejów. Od tego czasu historia, jak pisali w kronikach Maclavellorumfamilia, jest nierozerwalnie związana z Florencją - najbogatszą, najbardziej oświeconą, prawdziwie „kwitnącą”, jeśli jej dźwięczną nazwę przetłumaczyć na rosyjski, stolicą Europy. Rzeczywiście, przejście od niebieskiego krzyża szlacheckiego do popolanowej czerwonej lilii (herb miasta) to nie tylko historia rodu Machiavellich, ale także społeczna droga całej Florencji XIII-XV wieku. Wielu Machiavellego napisało chwalebne strony w kronikach swojej ojczyzny.

Linia macierzysta jest również uważana za starożytną. Pochodzi od hrabiów di Borgonuovo di Fucecchio, wspomnianych w kronikach z X wieku. Sławę i uznanie rodziny matki przyniosło nie pochodzenie, ale uczciwa i sumienna służba Florencji na odpowiedzialnych stanowiskach.

Donna Bartolomea uchodziła za pobożną parafiankę, ale swoje dzieci (poza dwiema siostrami – Margaritą i Primaverą – Niccolo miał brata Totto) wychowywała w duchu wolnym od nadmiernego rygoru kościelnego. Po matce przyszły polityk odziedziczył poetycki dar, zamiłowanie do muzyki, po ojcu – pasję do czytania. Ale atmosfera renesansu okazała się najlepszym wychowawcą. Genialny rozwój sztuki i literatury pięknej pod rządami Lorenza Wspaniałego uchwycił młodego Niccolo, rozwinął jego talenty, wyostrzył jego światopogląd i ukształtował jego charakter.

Od siódmego roku życia Niccolo zaczął uczyć się podstaw łaciny według popularnego wówczas podręcznika Donatello. W styczniu 1480 roku zaczął studiować relację, a rok później w szkole Paolo Ronciglione pisał już kompozycje po łacinie. Był to jednak koniec jego edukacji podstawowej. Skromne zasoby materialne rodziny nie pozwoliły mu wejść na uniwersytet. Najwyraźniej wypowiedzi niektórych autorów o „genialnej i poważnej edukacji” otrzymanej przez Machiavellego należy tłumaczyć niesamowitymi wynikami jego wytrwałej samokształcenia. W rzeczywistości cała plejada klasyków literatury antycznej: Platon i Arystoteles, Tukidydes i Polibiusz, Cyceron i Pliniusz, Plutarch i Tytus Liwiusz – od najmłodszych lat aż do ostatnich dni życia stali się jego mądrymi doradcami.

Niccolò wcześnie zajął się podstawami nauk prawnych i handlowych, rozwiązywaniem praktycznych przypadków, którymi zajmował się jego ojciec. Tak więc w imieniu wszystkich krewnych Niccolo udał się w 1496 roku do Rzymu, aby rozwiązać sprawy spadkowe. Praktyczne umiejętności i jasny umysł pomogły mu z sukcesem przejść konkurs na stanowisko urzędnika w Starym Pałacu - Palazzo Vecchio. Dekretem Rady Wielkiej z 19 czerwca 1498 r. mianował dojrzałą już osobę na dalekie od drugorzędnego stanowiska sekretarza seniorów – kanclerza drugiej kancelarii, którego jurysdykcja rozciągała się na wszystkie wewnętrzne sprawy państwa. Powyżej w strukturze rządu znajdował się urząd Signorii, na czele którego stał pierwszy kanclerz Rzeczypospolitej, odpowiedzialny za stosunki polityki zagranicznej.

Już pierwsze dni urzędowania udowodniły wszystkim, że Niccolo urodził się do działalności politycznej. Już po miesiącu został jednocześnie kanclerzem-sekretarzem Rady Dziesięciu. Musiał więc pilnować zarówno spraw wewnętrznych, jak i wojskowych, a także korespondować z przedstawicielami Rzeczypospolitej za granicą.

Czternaście lat i pięć miesięcy nie służby, ale służby - „sekretarz i obywatel” całą swoją wiedzę i siły oddał ojczyźnie. Napisał ponad cztery tysiące oficjalnych pism i raportów, dziesiątki projektów ustaw, zarządzeń rządowych, rozkazów wojskowych. Otrzymywał niemal niemożliwe zadania dyplomatyczne na dworach króla Francji, cesarza Niemiec, książąt włoskich, papieża. Jego zainteresowanymi rozmówcami byli wybitni ludzie epoki: zdradziecki książę Valentino i potężny Signora de Forli, przebiegły papież Pius III i światły filozof Francesco Guicciardini.

Żywy, energiczny, skłonny do żartów i ostrego słowa, Machiavelli wyróżnia się także jako subtelny psycholog. Wyjątkowe zdolności, gruntowne szkolenie zawodowe i talent dyplomatyczny wyostrzyły jego umiejętność rozwikłania dziwacznych splotów wielowarstwowych sprzeczności i interesów. Żarliwy patriotyzm i głęboka wiara w twórcze siły ludu przyczyniły się do pomyślnego wypełnienia zadań rządu republikańskiego.

Kanclerz Florencji, aktywny polityk praktyczny, stał się uważnym obserwatorem. Naprawdę nie tylko urodził się z otwartymi oczami, ale żył z jasnym, przenikliwym spojrzeniem. W polu jego widzenia znajdowała się Florencja z jej wiecznymi problemami i „olśniewającą izolacją” Wenecji, uporczywy bunt baronów Neapolu i Mediolanu oraz skupiona wokół króla francuska szlachta, wyważony i ekonomiczny byt wolnych niemieckich miast i umiłowanie wolności „pięknie uzbrojonego” Szwajcara, do którego umiejętności zawodowych Machiavelli czuł pewną życzliwość.

Przebywając w różnych krajach, Machiavelli szczegółowo bada różne formy społeczno-politycznej organizacji państw, ujawnia ich istotne cechy, obiektywnie porównuje ich możliwości. Na podstawie analizy najbogatszego materiału faktograficznego stawia ważne problemy teoretyczne z zakresu polityki, władzy, państwa, prawa, administracji i spraw wojskowych.

Żywiołową działalność polityczną Niccolo Machiavellego przerwały dramatyczne wydarzenia jesieni 1512 roku. Powstanie hispanofilskiej arystokracji ziemskiej i reakcja feudalna doprowadziły do ​​upadku rządu Piero Soderiniego i powrotu Medyceuszy do władzy. Śmierć Republiki fatalnie wpłynęła na losy nie tylko Gonfaloniera, ale także florenckiego sekretarza. Zgodnie z dekretami nowej medyckiej Signorii, wydanymi 8, 10 i 17 listopada 1512 roku, Machiavelli został pozbawiony stanowiska i prawa sprawowania wszelkich urzędów publicznych z zakazem „przekraczania progu pałacu Signorii” i wygnany przez rok „do odległych krajów i posiadłości Florencji”. Na domiar złego został oskarżony o udział w spisku przeciwko kardynałowi Medyceuszowi (późniejszemu papieżowi Leonowi X), więziony w więziennym zamku i torturowany biczami. Wszystko to stało się zarówno osobistą tragedią naukowca, jak i polityka, a jeszcze bardziej nieszczęściem Republiki Florenckiej, która straciła osobę, której umysł i zdolności były w stanie to utrzymać.

Niccolo nie ugiął się pod ciężarem prób. Znajduje inne pole zastosowania dla swoich sił twórczych. Odsunięty od działalności państwowej nadal służy Ojczyźnie. Głęboki, odważny umysł, wola i wytrzymałość wielkiego Florentyńczyka pomagają mu przezwyciężyć zmienne koleje losu, ocalić prawdziwych przyjaciół i przezwyciężyć wrogość nowych władców. W gorących sporach literackich w słynnych Ogrodach Rucellai słucha się go jak wyroczni; Francesco Vettori i Francesco Guicciardini w najbardziej niespokojnych czasach prowadzą z nim intensywną i szczerą korespondencję; Papieże Leon X i Klemens VII uciekają się do jego rad. Sam rząd Medyceuszy w razie potrzeby wykorzystuje talent zhańbionego wygnańca, chociaż generalnie uważa jego zaangażowanie w republikanizm za przeszkodę w realizacji autorytarnych zamierzeń. Pomimo ostrożności oficjalnej Florencji Machiavelli w ostatnich latach życia ponownie zaangażował się w sprawy publiczne. Wyjeżdża z misją handlową do Carpi, do klasztoru franciszkanów, broni interesów toskańskich kupców w Lukce i Wenecji, jest członkiem kolegium ds. projekt organizacji milicji. A wszystko to dzieje się w toku bieżącej działalności literackiej i badań naukowych.

4 maja 1527 r. Rzym został zdobyty i bezlitośnie splądrowany przez niemieckich landsknechtów, Florencja niemal natychmiast „zareagowała” na to wydarzenie prawdziwym powstaniem przeciwko domowi Medyceuszy, w wyniku którego Republika została przywrócona. Czując możliwość kontynuowania służby publicznej, Machiavelli zgłasza swoją kandydaturę na stanowisko kanclerza Republiki Florenckiej iz niepokojem oczekuje decyzji o swoim losie. 10 maja tego samego roku sprawa jego wyboru została podniesiona na specjalnie zwołanej z okazji wyborów Wielkiej Radzie Rzeczypospolitej. Posiedzenie Rady, przypominające bardziej sąd niż demokratyczną debatę, zakończyło się oskarżeniem Machiavellego o nadmierną wiedzę, zamiłowanie do niepotrzebnego filozofowania, arogancję i bluźnierstwo. Na kandydaturę Machiavellego oddano 12 głosów, przeciw było 555. Ta decyzja była ostatnim ciosem dla 58-letniego, wciąż pełnego sił człowieka, jego duch został złamany, a życie straciło sens. Kilka tygodni później, 21 czerwca 1527 roku, Niccolo Machiavelli opuścił ten świat.

§b Dzieło Niccolò Machiavellego

Aby lepiej zrozumieć idee Machiavellego, trzeba sobie dość jasno uświadomić, że ich powstanie miało miejsce na przełomie XV-XVI wieku. Trudno znaleźć etap w historii włoskiego renesansu, który byłby bardziej nasycony dramatycznymi i znaczącymi dla losów kraju wydarzeniami niż ten czas. Wtedy to trwający około czterech wieków okres rozwoju Italii został przerwany i wznowiony dopiero w XVIII wieku.

Najbardziej fundamentalne dzieło Machiavellego, Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza, rozpoczęte w 1513 r., zostało w większości ukończone do 1519 r. Udoskonalana w kolejnych latach, została opublikowana niemal równocześnie w Rzymie i we Florencji już po śmierci autora, w 1531 roku. Gatunek książki, odzwierciedlony w tytule, jest tradycyjny dla późnego renesansu i przełomu New Age. Był szeroko stosowany przez pisarzy różnych kierunków przed i po Machiavellym.

Machiavelli podzielił swoje dzieło na trzy księgi, w tym sto czterdzieści dwa rozdziały. Zadedykował ją Zanobi Buondelmonti i Cosimo Rucellai – swoim przyjaciołom, doradcom i mecenasom, którzy później stali się bohaterami innego konceptualnego dzieła florenckiego pisarza – „O sztuce wojny”. Pod względem treściowym „Dyskursy” odznaczają się niewątpliwą jednością, gdyż traktują o trzech powiązanych ze sobą i bliskich tematycznie problemach: powstania i struktury państwa, jego ekspansji terytorialnej oraz zachowania władzy państwowej.

Machiavelli szczegółowo analizuje pozycje zanotowane powyżej w „Historii Rzymu od założenia miasta” Tytusa Liwiusza, zwłaszcza w jej pierwszych dziesięciu księgach. Wyraża własne spostrzeżenia historyczne i polityczne, inspirowane dokonaniami starożytnych. Jest przekonany o konieczności i możliwości wykorzystania ich doświadczenia i osiągnięć, które robią szczególne wrażenie w epoce republikańskiej. Pisarz bada najbardziej odkrywczy okres historii Rzymu, nakreślony przez Liwiusza, uznając go za owocny dla rozwoju własnej myśli, porównując go w porównawczym planie historycznym z faktami ówczesnego życia politycznego. Rzym republikański jest w jego oczach konkretnym, a zarazem idealnym przykładem, który jest modelem cywilnej i politycznej struktury każdego państwa rządzonego wyłącznie przez suwerena (książąt) albo przez arystokratów (optymatów), albo przez lud rząd. Rzym republikański jest formą polityczną, do której Machiavelli darzy największą sympatią. Każde państwo, jego zdaniem, powinno roztropnie przydzielać niezbędną i sprawiedliwą część władzy każdemu komponentowi, który je tworzy. Pisarz jednoznacznie rekomenduje spartańskie prawodawstwo Likurga, które równo dzieliło władzę między króla, optymatów i lud, nie docenia sprzyjającego ludowi ustawodawstwa ateńskiego Solona, ​​ale ostatecznie otworzyło drogę tyranii Pizystrata. Zwraca uwagę na sprzeczności między patrycjuszami a plebejuszami, które doprowadziły do ​​rozdrobnienia władzy, na wybór trybunów plebejskich, co wzmocniło państwo rzymskie i uczyniło je bardziej wolnym.

Państwo jest gwarantem sprawiedliwości, podstawowych dóbr i życia obywateli. Dla Machiavellego, podobnie jak zresztą dla innych wybitnych myślicieli przełomu New Age: Anglika Thomasa Hobbesa, Francuza Jeana Bodina, Holendra Hugo Grotiusa, neapolitańczyka Giambattisty Vico, jest to wartość najwyższa. Ale wszyscy wymienieni twórcy wczesnej burżuazyjnej myśli politycznej i prawnej żyli i pracowali później niż Machiavelli. Jako pierwszy w tej epoce podkreślał, że wszystko należy robić dla dobra państwa. Tak więc Manlius Torquat skazał na śmierć swojego ukochanego syna, który naruszył dyscyplinę wojskową. Dla zbawienia i obrony Ojczyzny zarówno podstęp, jak i okrucieństwo mogą być do przyjęcia.

Religia jest suwerennym wsparciem państwa, jego wrażliwym nerwem. Wychowuje, budzi szacunek dla dyscypliny i męstwa (virtu). Oczywiście prosta interpretacja Machiavellego jako ortodoksyjnego ateisty, który zdominował literaturę w jego czasach, jest mało uzasadniona. Chociaż w tym przypadku interesują go względy instrumentalne, skuteczność dogmatów dla utrzymania państwa, uważa religię rzymską za bardziej użyteczną niż katolicyzm. Analizując politykę Watykanu, uważa ją za zgubną i tragiczną dla Włoch.

Dlatego między lipcem a grudniem 1513 r. jego błyskotliwa księga życia, którą nazwie „De principatibus” („O pryncypatach”), została napisana przez jeden impuls twórczy. Potomkowie rozpoznają go po nazwie „II Principe” – „Książę” lub „Władca”, co być może bardziej organicznie odpowiada treści księgi, ale wyraźnie mniej łączy się z ogólną genezą jego twórczości intelektualnej.

Traktat składa się z dwudziestu sześciu rozdziałów, które można sensownie skoncentrować wokół czterech głównych tematów: natury państwa, organizacji i mianowania policji, cech osobistych: cnót, męstwa i wad głowy państwa, warunków w w którym znaleźli się włoscy władcy. Autor bada różne typy państw jako główny problem: dziedziczne, nowo powstałe i mieszane. Równocześnie ważne jest dla niego, w jaki sposób – przy pomocy własnej lub cudzej broni, dzięki szczęściu, losowi (fortuna) czy męstwu (virtu) – państwo jest odbierane. Jego siła zależy od tego: jeśli stan jest dziedziczny, to zwykle jest silny, a wręcz przeciwnie, nowo nabyty jest często niestabilny.

Rozważa różne formy rządów, ponieważ państwami można rządzić absolutnie suwerennie, czyli autorytarnie, jak np. Francja. Te pierwsze są trudne do zdobycia, ale łatwe do utrzymania; te drugie są łatwe do zdobycia, ale trudne do utrzymania. Stabilność ustroju państwowego, zdaniem Machiavellego, zależy również od tego, czy nowe państwa powstaną przy pomocy męstwa (virtu) – Mojżesza, Tezeusza, czy też dzięki losowi (fortuna) – Cezara Borgia. Czyny tych ostatnich, szczegółowo opisane przez autora, są zalecane jako wzór.

Tym samym nowym przedmiotem rozważań pisarza jest m.in. osobowość władcy. Podejmuje temat, czy władca powinien dla własnej korzyści być znany jako oszczędny czy rozrzutny, zabiegać o to, by go kochano lub odwrotnie, nienawidzić, mieć przede wszystkim cechy „lisa” lub „lwa”. Czy powinien energicznie prowadzić kampanię lub prowadzić rozważną politykę. Wśród wielu aspektów autor uznał za ważne wskazanie niebezpieczeństwa fałszywych rad ekspertów i ministrów, które suweren trzyma w domu. Konkretyzując ogólne tezy, Machiavelli szczegółowo opisuje sytuację polityczną, jaka panowała we Włoszech w jego czasach, oraz wskazuje przyczyny, dla których władcy włoscy utracili swoje państwa (stati).

W tym miejscu konieczna jest dygresja, aby wyjaśnić pewne kwestie terminologiczne, które są ważne dla zrozumienia teoretycznej konstrukcji florenckiego myśliciela politycznego. Faktem jest, że w oryginale autor używa terminu „stato”, choć wydaje się, że ma do dyspozycji wiele określeń: królestwo, imperium, republika, monarchia, autokracja, tyrania, polis, civitas, pryncypat, dominacja, nie wspominając już o wschodnich: satrapii, despotyzmie, sułtanacie, kaganacie itp. Machiavelli wprowadza nowy termin „stato” w odniesieniu do nowej rzeczywistości politycznej – dużych, niezależnych, scentralizowanych państw narodowych, powołanych do „stania” (spojrzenia) w „stałe miejsce” (statio) – terytorium narodowe.

Na czele nowego zjawiska politycznego, zdaniem Machiavellego, nie powinien stać król, prezydent, cesarz, szach, sułtan itp., lecz princeps. Pojęcie to jest często tłumaczone na język rosyjski jako „suwerenny”, „książę”, ale jego dokładne znaczenie to princeps (od łacińskiego primus - pierwszy + sarege - przejąć) - „pierwszy, który przejął władzę polityczną”. Termin ten odpowiadał republikańskim wyobrażeniom pisarza i oznaczał „pierwszego obywatela państwa rzymskiego”. Rozpowszechniony w I-III wieku, za Augusta został właściwie wypełniony nową treścią, określając władcę monokratycznego w duchu i sensie, zachowującego znane w życiu publicznym atrybuty republikańskie.

W aparacie kategorycznym pisarza szeroko stosowane są takie pojęcia, jak necessita - „konieczność” w znaczeniu: obiektywnego biegu rzeczy, fortuna – „los”, virtu – „męstwo”. Jak je zrozumieć? Sam Machiavelli definiuje los jako pełny, niszczący wszystko strumień, który dzielność człowieka, jak potężna tama, kieruje we właściwym kierunku.

Z rosyjskiego tłumaczenia znaczenie nadane przez Machiavellego pojęciu „ludzi” nie zawsze jest jasne. Ale zarówno sam teoretyk, jak i jemu współcześni - Guicciardini, Parenti, Cerratani, Landucci, Varki - na początku XVI wieku dali bardzo jasny obraz struktury społecznej Florencji. Pierwszą grupę ludności stanowiła szlachecka część ludu, „pierwsi obywatele” (il popolo grasso, gli ottimati, i patrizi, i nobili, i cittadini Principali, le case grandi, i Principali uomini savi) – arystokracja miejska , faktycznych przywódców Republiki. Druga grupa to też ludzie, ale jako „powszechność”, „masa”. Dla Machiavellego są to il popolo, il popolo minuto, la gente minuta, l` universale, la moltitudine – kupcy, rzemieślnicy, którzy posiadali prawa obywatelskie, ale w rzeczywistości zostali odsunięci od kierownictwa państwa. Trzecia grupa: la plebe, la infima plebe, il vulgo, la feccia della plebe – to ubodzy pozbawieni praw wyborczych. Za każdym z terminów użytych przez autora w tym czy innym kontekście, z małej lub dużej litery, z objaśnieniami lub bez, kryje się zupełnie określone znaczenie, które ujawnia jego stanowisko.

W literaturze istnieją różne punkty widzenia na temat niektórych aspektów tematycznych „Suwerena”, „Rozumowania”, ich składu. Tym samym Dyskursy są krytykowane (przez S. Bertelli i in.) stanowisko autora na temat mody późnego średniowiecza i renesansu.

Ale wszystkie te uwagi, ściśle mówiąc, można przypisać tylko do rozdziałów drugiej części książki. Początek dość jasno przedstawia temat, prezentacja jest zwięzła i zwięzła, zawsze „szczelnie” wchodząc w problem, nigdzie nie rozpościerając się w wielobarwne klasyczne przykłady. Można powiedzieć, że polityczne, historiograficzne dzieła Machiavellego zrodziły się z połączenia dwóch przeciwstawnych ruchów jego charakteru. Występuje jako teoretyk, skłonny wyprowadzić z rozważań indywidualnych, prostych przypadków i bezpośredniego doświadczenia politycznego ogólne zasady, które można połączyć w doktrynę polityczną. Jednocześnie jest człowiekiem czynu, pochłoniętym wydarzeniami florenckimi i włoskimi swoich czasów, ponadto chce wpływać na określoną rzeczywistość, zmieniać ją zgodnie z własnymi ideałami. Te najbardziej typowe cechy, na które niemal jednogłośnie zwracali uwagę makiawelistyczni badacze, zostały przeniesione także do jego najważniejszych dzieł, w których zimna, roztropna naukowość zaskakująco organicznie łączy się z pasją, sarkazmem i ironią.

II Sekcja Poglądy społeczno-filozoficzne N. Machiavellego

§ Filozofia historii

W świecie Machiavellego nie ma miejsca, jeśli nie boska obecność (Bóg utożsamiany jest z Fortuną i Koniecznością), to na boską interwencję. Tak jak Leonardo da Vinci postrzegał świat natury poza boską interwencją, tak jego rodak i ówczesny florencki sekretarz praktycznie wykluczył Boga ze sfery trzeźwej analizy życia społecznego, historii i polityki. Tak jak dla Leonarda przedmiotem badań jest świat zjawisk przyrodniczych podlegających prawom natury, tak dla Machiavellego takim przedmiotem staje się świat relacji i działań międzyludzkich, przede wszystkim historii i przebiegu powstawania, powstawania i śmierci państw .

Taka analiza staje się możliwa, ponieważ świat ludzi jest dla Machiavellego równie niezmienny jak świat natury. Za ciągłą zmiennością, za nieustannymi zmianami struktury państwa, za przechodzeniem władzy od jednej władzy do drugiej, za powstaniem i upadkiem władców, zgodnie z filozofią historii Machiavellego, widać stałość i niezmienność natury ludzkiej, a zatem stałość i niezmienność tych praw, które kierują ludźmi i państwami, i które właśnie z tego powodu mogą – i muszą – stać się przedmiotem trzeźwej analizy. Jednocześnie Machiavelli, podobnie jak Leonardo, jest całkowicie obcy idei ewolucji, zarówno w przyrodzie, jak iw społeczeństwie. Byłoby absurdem zarzucać im to: droga do naukowej analizy przyrody i społeczeństwa wiodła przede wszystkim przez odrzucenie teologicznego prospektalizmu, od teleologicznych idei o z góry określonym celu. Dopiero potem mogła – w dalszym rozwoju nauk przyrodniczych i społecznych – pojawić się kwestia regularnego ruchu ewolucyjnego od form niższych do wyższych.

W nauczaniu politycznym Niccolo Machiavellego średniowieczna chrześcijańska teologia historii, według której ludzkość przechodzi od stworzenia Adama, upadku, do odkupienia i Sądu Ostatecznego, zostaje zastąpiona ideą dialektycznej jedności powszechna zmienność i stałość praw, według których żyją ludzie i państwa: „Myśląc o historycznym biegu wydarzeń, dochodzę do wniosku, że światło jest zawsze to samo” – mówi autor „Rozpraw o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza” i że jest w nim zawsze tyle samo zła, co dobra; ale to zło i dobro przechodzą z kraju do kraju, jak widzimy z historii starożytnych państw, które zmieniły się z powodu zmiany moralności, ale sam świat pozostał ten sam.

Państwa powstają, osiągają wyżyny wielkości, obywatelskiej sprawności i potęgi, potem upadają, popadają w ruinę i giną – to wieczny cykl, niepodlegający żadnemu z góry ustalonemu celowi, tłumaczony zmianą moralności (częściowo pod wpływem złego lub dobrego rządu), ale nie znajdując jeszcze materialistycznego wyjaśnienia w warunkach życia ludzkiego. Cykl ten uważany jest w twórczości Machiavellego za wynik wpływu losu – Fortuny, utożsamianego z Bogiem, a także określanego mianem Konieczności. Fortuna-Konieczność nie jest siłą zewnętrzną w stosunku do historii i społeczeństwa, ale ucieleśnieniem naturalnego wzorca, nieuchronnego biegu rzeczy, określonego przez zespół związków przyczynowo-skutkowych. Jednak wpływ Boga – losu – konieczności nie jest zgubny. Pod tym względem nauki Machiavellego są otwarcie wrogie wobec nieubłaganego determinizmu stoików i awerroistów. Historia (a więc i polityka, bo dla Machiavellego historia jest politycznym doświadczeniem minionych wieków, a polityka jest teraźniejszością, teraz tworzoną historią) nie jest bezosobowym „biegiem rzeczy” czy „biegiem czasu”, zawiera w sobie „los ” i „konieczność” oznaczają to obiektywne środowisko, ten zestaw warunków, w których dana osoba jest zmuszona działać. Powodzenie czynu ludzkiego zależy zatem nie tylko od losu-konieczności, ale także od tego, na ile człowiek – działacz, polityk – będzie w stanie go zrozumieć, dostosować się do niego i jednocześnie mu się oprzeć.

§b Los i męstwo

Oczywiście los jest silny – „Wielu nazywa go wszechmocnym, bo każdy, kto wejdzie w to życie, prędzej czy później poczuje jego moc” – napisał Machiavelli w wierszu „O przeznaczeniu”. Ale niech „jej naturalna moc zwycięży każdego”, „jej panowanie będzie niezwyciężone” – po tych słowach następuje zastrzeżenie istotne dla całej filozofii i nauczania politycznego florenckiego sekretarza: „Jeżeli jej nadzwyczajne męstwo nie osłabnie”.

Dlatego Machiavelli, nakreśliwszy w swoim „Suwerenie” zasady działania politycznego, które powinny doprowadzić do sukcesu w tworzeniu „nowego państwa”, w przedostatnim rozdziale książki szczegółowo analizuje i obala pogląd, że „jak gdyby sprawy świata są kierowane przez los i Boga, że ​​ludzie swoim umysłem nie mogą nic w tym zmienić, a wręcz przeciwnie, są całkowicie bezradni.

Charakterystyczne jest, że Machiavelli, rówieśnik Giovanniego Pico della Mirandoli, rozwiązuje tę kwestię w taki sposób, „aby nasza wolna wola nie została utracona”. Ale ten problem, tak ważny dla teologów i filozofów w czasach sporów przedreformacyjnych i reformatorskich, Machiavelli rozważa zupełnie poza ramami teologii: interesuje go nie Boża opatrzność czy predestynacja, ale konkretne działanie polityczne w rozpoznawalnym i podlega naturalnemu ruchowi świata. „Możliwe”, kontynuuje, „wydaje mi się, że to prawda, że ​​los rozporządza połową naszych działań, ale pozostawia nam zarządzanie drugą połową”. Nie o to jednak chodzi w tej arytmetyce, jest ona jednak dość - i zresztą demonstracyjnie - przybliżona. Uznając rolę obiektywnych, niezależnych od człowieka okoliczności w przebiegu wydarzeń historycznych, Machiavelli stara się określić nie „udział”, nie „procent” zależny od działalności człowieka, ale warunki gry. Warunkami tymi są, po pierwsze, uważne i dogłębne zbadanie tych okoliczności, czyli dążenie do obiektywnego, wolnego od przesłanek teologicznych poznania schematów gry wrogich sił politycznych, a po drugie przeciwstawienie się nieubłaganemu „kursowi” „losu, nie tylko wykorzystania tej wiedzy, ale także własnej woli, energii, siły, co Machiavelli określa pojęciem virtu – tylko warunkowo i bardzo niedokładnie przetłumaczonym słowem „męstwo”. Makiaweliczna „virtu” nie jest już średniowieczną „cnotą”, ale nie zbiorem przymiotów moralnych, jest siłą i zdolnością do działania wolnego od ocen moralnych i religijnych, połączeniem aktywności, woli, energii, dążenia do sukcesu, do osiągnięcie celu [tam].

Stworzył główne dzieła literackie: „Rozważania na temat pierwszego dziesięciolecia Tytusa Liwiusza” oraz książkę „Suweren”. Przedmiotem badań Machiavellego jest świat relacji i działań międzyludzkich, przede wszystkim historia i przebieg powstawania, powstania i upadku państw. Państwa osiągają wyżyny wielkości, obywatelskiej sprawności i potęgi, a potem upadają. To jest wieczny cykl.

Machiavelli był pierwszym teoretykiem polityki. Polityka jest przez niego traktowana autonomicznie, jako niezależna dziedzina działalności człowieka, która ma swoje własne cele i własne prawa. Względy moralne są u Machiavellego zawsze podporządkowane celom polityki. Działalność polityczna ma jedyne własne kryterium oceny, zawarte w sobie: tym kryterium jest korzyść i sukces, osiągnięcie wyznaczonych celów. Suwerenny Machiavelli jest politykiem rozsądnym, stosującym w praktyce zasady walki politycznej, prowadzącej do politycznego sukcesu. Rzeczywistość polityczna nie pozostawia miejsca na piękne marzenia: „Przecież ten, kto zawsze wyznawałby wiarę w dobro, nieuchronnie ginie wśród tylu ludzi, którym dobro jest obce. Dlatego Książę, który chce się utrzymać, musi nauczyć się umiejętności bycia niecnotliwym i używania lub nieużywania cnót, w zależności od potrzeby. Zasadniczo Machiavelli ogłasza zasadę „cel uświęca środki” jako prawo moralności politycznej. Jednak celem tego jest, według Machiavellego, bynajmniej nie prywatny, osobisty interes władcy, ale „dobro wspólne”, o którym nie myślał poza stworzeniem silnego, jednolitego państwa narodowego. Autor „Suwerena” woli monarchię kosztem republiki, gdyż współczesna rzeczywistość, europejska i włoska, nie dawała realnych perspektyw na stworzenie państwa w formie republikańskiej.

Machiavelli porównuje losy jednej z niszczycielskich rzek, które przynoszą mieszkańcom niewyobrażalne nieszczęścia, z ich powodzią. Ich siła i moc sprawiają, że ludzie poddają się i uciekają przed szalejącymi żywiołami, ale tym samym żywiołom można się oprzeć: „I choć tak jest, to jeszcze nie znaczy, że ludzie w spokojnych czasach nie mogli przedsięwziąć działań zawczasu, budując bariery i tamy” [tam]. Tak więc presji, przepływowi losu można się oprzeć. Ludzka działalność może z jednej strony dostosowywać się do „losu”, uwzględniać jego przebieg („szczęśliwy ten, kto dostosowuje swój sposób działania do właściwości czasu”, „nieszczęśliwy ten, którego działania nie są zsynchronizowane z czasem"). Znalezienie, odgadnięcie, zrozumienie granic możliwości, działanie „zgodnie z czasem” jest zadaniem polityka, a określenie ogólnych wzorców tego ruchu czasu jest zadaniem myśliciela politycznego, mentor władcy: „Ten, kto umie koordynować swoje działania z czasem i postępuje tylko w ten sposób, jak wymagają tego okoliczności, popełnia mniej błędów i jest szczęśliwszy w swoich staraniach. A jednak sama ostrożność i rozwaga nie wystarczą, potrzeba stanowczości i odwagi, umiejętności ujarzmienia okoliczności, aby sobie służyły, potrzebna jest wola i pasja wojownika: „Lepiej być odważnym niż ostrożnym, bo los jest kobietą, a jeśli chcesz go mieć na własność, musisz ją bić i popychać… los zawsze sprzyja młodym, bo nie są tak roztropni, odważniejsi i śmielej nim rządzą.

Jeśli ruch historii, wydarzenia historyczne podlegają związkowi przyczynowemu, naturalnej konieczności, to samo powstanie społeczeństwa ludzkiego, państwa, moralności jest wyjaśnione w filozofii politycznej Machiavellego naturalnym przebiegiem przyczyn, a nie boską interwencją , a tu florencki sekretarz okazuje się uczniem i następcą starożytnych materialistów. Troska o samozachowanie i samoobronę doprowadziła do zjednoczenia ludzi w społeczeństwie i wybrania przez nich „najdzielniejszych spośród siebie”, których uczynili „swoim szefem i zaczęli mu być posłuszni”. Z życia publicznego ludzi, z potrzeby samoobrony przed wrogimi siłami natury i przed sobą nawzajem, Machiavelli czerpie nie tylko władzę, ale i moralność, a samo pojęcie dobra określa humanistyczne kryterium „korzyści”. ”: „Z tego wzięła się wiedza o różnicy między użytecznym a dobrym, szkodliwym i podłym ”, a aby zachować zgodność z pierwotnymi zasadami społeczeństwa ludzkiego, które powstały w ten sposób, ludzie „postanowili ustanowić prawa, ustanowić kary za swoje gwałciciele; stąd pojęcie uczciwości i sprawiedliwości”

§c Polityka i religia

Z czysto ziemskiej, praktyczno-politycznej pozycji rozważa Machiavellego i religię. Nie mówi nawet o boskim pochodzeniu. Religie są przez niego traktowane jako zjawiska życia społecznego, podlegają prawom powstawania, powstawania i śmierci; jak wszystko inne w życiu ludzi, są one w uścisku konieczności. A ocenia się je pod kątem przydatności dla celu politycznego, przed którym stoi społeczeństwo. Społeczeństwo bez religii Machiavelli nie myśli. Religia wydaje mu się konieczną i jedyną formą świadomości społecznej, która zapewnia duchową jedność narodu i państwa. Interes państwa, pożytek publiczny determinuje jego stosunek do różnych form kultu religijnego. Nie odrzucając zasad etycznych chrześcijaństwa, jednocześnie pokazuje, że nie są one respektowane we współczesnej rzeczywistości europejskiej, a zwłaszcza włoskiej. „Gdyby religia założona przez założyciela chrześcijaństwa została zachowana w państwie chrześcijańskim, państwa chrześcijańskie byłyby znacznie szczęśliwsze i bardziej zgodne ze sobą niż obecnie”. Religia okazała się jednak w uderzającej sprzeczności z codzienną praktyką, zwłaszcza z działalnością Kościoła katolickiego, szkodliwą dla społeczeństwa i państwa: okoliczność, że narody najbliższe Kościołowi rzymskiemu, głowie naszej religii, są najmniej religijny. Rzecz nie tylko w tym, że Machiavelli uważał papieski Rzym za odpowiedzialny za nieszczęścia swojego kraju, główną przeszkodę w osiągnięciu jedności narodowej. Dzięki rozkładowi Kościoła katolickiego i kleru społeczeństwo nie tylko odeszło od „podstawowych zasad” chrześcijaństwa, ale Włosi „stracili swoją religię i zepsuli się” [tamże]. Ale florencki sekretarz nie marzy o powrocie do zdeptanych przez Kościół prawdziwych zasad chrześcijaństwa. Widzi też przyczynę upadku samej religii chrześcijańskiej, która okazała się sprzeczna z praktyką polityczną. Uważa zasady etyczne chrześcijaństwa za praktycznie niewykonalne, a więc nieprzydatne dla wzmocnienia państwa, do którego, zgodnie z nauczaniem Machiavellego, należy sprowadzić pozytywną funkcję religii.

Zastanawiając się, dlaczego starożytne ludy były „bardziej oddane wolności niż my”, widzi przyczynę w „różnicach w edukacji” i „różnicach w religii”. Według Machiavellego chrześcijaństwo, choć objawia wierzącym „prawdę i właściwy sposób życia”, uczy jednak przenosić wszelkie nadzieje do nieba, mniej cenić doczesne błogosławieństwa. Chrześcijaństwo „uznaje za świętych przeważnie ludzi pokornych, bardziej kontemplacyjnych niż czynnych”, „najwyższe dobro stawia w pokorze, w pogardzie tego, co doczesne, w wyrzeczeniu się życia”. W rezultacie „wydaje się, że ten sposób życia osłabił świat i zdradził go jako ofiarę dla łajdaków. Kiedy ludzie wolą znosić bicie, niż mścić się, by dostać się do nieba, przed łajdakami otwiera się rozległe i bezpieczne pole. Tak więc w dziele Niccolo Machiavellego humanistyczna krytyka chrześcijańskiego ideału moralnego dochodzi do logicznej konkluzji. Machiavelli nie tylko ujawnia społeczną funkcję religii w społeczeństwie klasowym; upiera się przy jej konieczności wzmacniania państwa, ale ta religia, jego zdaniem, powinna mieć zupełnie inny charakter; ona, wzorem starożytnego pogaństwa, powinna wychowywać odwagę, cnoty obywatelskie, umiłowanie ziemskiej chwały.- W pogaństwie pociąga go „blask ofiar”, powaga i przepych rytuałów. Ale najważniejsze jest to, że religia starożytnych wychowała aktywność, widziała najwyższe dobro „w wielkości duszy, w sile ciała i we wszystkim, co czyni człowieka potężnym”. Godność pogaństwa, a zarazem ideału, z punktu widzenia Machiavellego, religii, która najbardziej leży w interesie wzmocnienia państwa, uważa, że ​​„religia starożytna ubóstwiała tylko ludzi okrytych doczesną chwałą, jak generałowie i władcy państw »; pociągają go rytuały, którym towarzyszy „rozlew krwi i okrucieństwo”, bo taki kult budził odwagę, sprawiał, że starożytni byli „bardziej okrutni niż my” w swoich działaniach.

§g Polityka i moralność

W ten sposób nie tylko analiza polityki jest u Machiavellego oddzielona i uwolniona od religii, ale sama religia jest podporządkowana rozważaniom politycznym. Analiza problemów społecznych, politycznych u Machiavellego jest oddzielona od jakichkolwiek rozważań teologicznych czy religijnych. Polityka jest przez niego traktowana autonomicznie, jako niezależna dziedzina ludzkiej działalności, mająca własne cele i własne prawa, niezależnie od nie tylko religii, ale i moralności. Błędem byłoby jednak uważać doktrynę polityczną Machiavellego za głoszenie niemoralności. Względy moralne u Machiavellego są zawsze podporządkowane celom polityki.Działalność polityczna, czyli przede wszystkim tworzenie i wzmacnianie państwa, ma swoje jedyne kryterium oceny, zawarte w sobie: tym kryterium jest korzyść i sukces, osiągnięcie celów. Sekretarz florencki deklaruje dobre i dobre wszystko, co przyczynia się do wzmocnienia państwa, ci politycy, którzy osiągają sukces wszelkimi środkami, w tym przez oszustwo, przebiegłość, oszustwo i jawną przemoc, są zaszczyceni jego pochwałą.

Władca Machiavelli – bohater swojego traktatu politycznego – jest politykiem rozsądnym, realizującym zasady walki politycznej, prowadzącej do osiągnięcia celu, do sukcesu politycznego. Mając na uwadze interes państwa, dobro rządu, dążenie do „napisania czegoś pożytecznego”, uważa za „właściwsze poszukiwanie rzeczywistej, a nie wyimaginowanej prawdy rzeczy”. Odrzuca powszechne w literaturze humanistycznej pisma o idealnych państwach i idealnych władcach, które odpowiadają wyobrażeniom o właściwym przebiegu spraw państwowych: „Wielu wymyśliło republiki i księstwa, których nigdy nie widziano i o których właściwie nic nie wiadomo”. Inny jest cel autora „Władcy” – praktyczna rada dla praktycznego polityka w celu osiągnięcia rzeczywistego rezultatu. Tylko z tego punktu widzenia Machiavelli rozważa również kwestię moralnych cech idealnego władcy - suwerena. Rzeczywistość polityczna nie pozostawia miejsca na piękne marzenia: „Przecież ten, kto zawsze wyznawałby wiarę w dobro, nieuchronnie ginie wśród tylu ludzi, którym dobroć jest obca. Dlatego książę, który chce się trzymać, musi nauczyć się umiejętności bycia niecnotliwym i używania lub nieużywania cnót, zależnie od potrzeby” [tamże]. Nie oznacza to, że suweren musi łamać normy moralne, ale musi je wykorzystywać wyłącznie w celu wzmocnienia państwa. Ponieważ praktykowanie cnót w praktyce „nie pozwala warunkom życia ludzkiego”, władca powinien zabiegać jedynie o opinię władcy cnotliwego i unikać występków, zwłaszcza tych, które mogą pozbawić go władzy, „nie odstępuj od dobra, jeśli możliwe, ale móc wejść na ścieżkę zła, jeśli to konieczne”. W istocie N. Machiavelli ogłasza zasadę „cel uświęca środki” jako prawo moralności politycznej: „Niech jego czyny zostaną potępione”, mówi o polityk, „o ile usprawiedliwia wyniki, a on zawsze będzie usprawiedliwiony, jeśli wyniki będą dobre… Jednak celem tym, zdaniem Machiavellego, wcale nie jest prywatny, osobisty interes władcy, suwerena, lecz „dobro wspólne”, o którym nie myśli on poza stworzeniem silnego i zjednoczonego państwa narodowego. Jeżeli państwo to występuje w księdze o suwerenie w formie rządów jednoosobowych, to nie jest to podyktowane wyborem autora na rzecz monarchii ze szkodą dla republiki (uzasadnił on wyższość republikańskiej formy rządów w „Rozprawach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza” i nigdy się tego nie wyrzekł), ale dlatego, że współczesna rzeczywistość, europejska i włoska, nie dawała realnych perspektyw na utworzenie państwa w formie republikańskiej. Uważał republikę za potomstwo „uczciwości” i „męstwa” ludu rzymskiego, podczas gdy w naszych czasach nie sposób policzyć, aby w tak skorumpowanym kraju jak Włochy mogło być coś dobrego. Władca, o którym mowa w słynnej księdze, nie jest dziedzicznym monarchą despotą, lecz „nowym władcą”, czyli osobą tworzącą nowe państwo, które w przyszłości, po osiągnięciu wyznaczonego celu, po śmierci władcy, może przełączyć się również na tablicę republikańską.

III Sekcja Machiavelli i „Makiawelizm”

§a Doktryna Machiavellego

Doktryna polityczna Machiavellego jest doktryną, która po raz pierwszy oddzieliła rozpatrywanie problemów politycznych od religii i moralności, mając na celu promowanie tworzenia państw narodowych typu absolutystycznego. Został on później wykorzystany przez ideologów absolutyzmu i wzbudził zaciekłą nienawiść ze strony obrońców feudalnych podstaw i porządku feudalnego. A w przyszłości ci politycy (jezuici we Włoszech i Francji, Fryderyk II w Niemczech, obrońcy „bironizmu” w Rosji w XVIII w.), którzy samolubną politykę klasową tuszowali argumentami religijnymi i moralnymi, właśnie ci, którzy stawiali u podstaw swojej działalności leży praktyczny „makiawelizm” – polityka pozbawiona zasad, depcząca w istocie wszelkie normy moralności w imię realizacji egoistycznych celów. Związek między faktycznym nauczaniem Machiavellego a „makiawelizmem” jest dość skomplikowany. Sformułowawszy zasadę uzasadniania stosowanych przez polityka środków celami, jakie sobie stawia, umożliwił dość dowolną interpretację relacji między celami a środkami działania politycznego. Ogólnie rzecz biorąc, można powiedzieć, że im szersza baza społeczna polityki, im szerszy zasięg polityki, tym mniej miejsca może być dla „makiawelizmu” jako tajnego i podstępnego w swoich metodach działania politycznego. I odwrotnie, im węższa baza społeczna, na której opiera się rząd, im bardziej prowadzona przez niego polityka jest sprzeczna z interesami całego narodu, tym bardziej ucieka się on do „makiawelicznej” taktyki walki politycznej. Odnosi się to w pełni do walki klasowej w społeczeństwie antagonistycznym. Założyciele komunizmu naukowego stanowczo odrzucili i zdemaskowali szkodliwą taktykę konspiracyjną, wykorzystującą metody politycznego makiawelizmu: wystarczy przypomnieć ich walkę z bakuninizmem i neczewizmem oraz zasadę sformułowaną przez K. Marksa na początku jego działalności politycznej: „. ..cel, który wymaga złych środków, nie może istnieć właściwy cel…”.

K. Marks i F. Engels wysoko ocenili myśl polityczną Niccolò Machiavellego, zwracając uwagę na jego zasługi w wyzwoleniu teorii politycznej od moralności: już o tych wcześniejszych przedstawiano siłę jako podstawę prawa; w ten sposób teoretyczne rozważania o polityce są wolne od moralności, a właściwie wysunięto jedynie postulat niezależnej interpretacji polityki.

„W myśleniu Machiavellego w ich zarodku zawarte były elementy rewolucji intelektualnej i moralnej” – zauważył założyciel Włoskiej Partii Komunistycznej Antonio Gramsci [tamże]. „Machiavelli -„ rewolucyjny ”- tak współczesny marksistowski badacz pracy florenckiego sekretarza G. Procacciego nazwał swój artykuł o nim. Rewolucyjności Machiavellego upatruje w antyfeudalnej orientacji jego teorii i praktyki politycznej, w jego pragnieniu spierania się z ludem, z najbardziej postępowymi warstwami ówczesnego społeczeństwa. Jego „władca” – reformator, twórca „nowego państwa”, ustawodawca, występuje w roli rzecznika interesów narodowych. Rewolucyjny charakter idei politycznej Machiavellego polega na przezwyciężaniu rozdrobnienia feudalnego, którego uosobieniem jest nie tylko feudalna szlachta, ale także partykularyzm miast-państw.

Nie wolno nam jednak zapominać, że przy całej swojej postępowości absolutystyczne państwo narodowe zostało stworzone na kościach wywłaszczonych mas ludu pracującego, których apologeci burżuazyjnego postępu zwykle nie biorą pod uwagę. Dlatego tak ważne jest podkreślenie społecznego charakteru doktryny politycznej Niccolò Machiavellego i jej historycznych, klasowych ograniczeń. Dlatego doktryna polityczna florenckiego sekretarza wywołała protest nie tylko ideologów feudalnej reakcji katolickiej. Była też krytyka humanistyczna „z lewicy”: taki jest sens otwartej, ostrej polemiki z makiawelizmem i głoszeniem „interesu państwowego” w pismach T. Campanelli, który przeszedł do krytyki nauki politycznej autora „ Suweren” z interesów szerokich mas ludzi pracy, którzy padli ofiarą prymitywnej akumulacji i ucisku społecznego w państwie absolutystycznym.

§b Myśl polityczna po Machiavellym

Myśl polityczna renesansu nie ogranicza się do spuścizny Machiavellego. Francuski myśliciel Jean Bodin (1530-1596) w warunkach walk, które rozdzierały Francję w epoce „wojen religijnych”, wystąpił jako zdecydowany zwolennik absolutnej monarchii narodowej. W swojej książce „O państwie” (1576) bronił absolutnej suwerenności monarchii, uznając suwerena, a nie lud za źródło władzy. Wypowiadając się jako rzecznik poglądów przodujących warstw burżuazji i szlachty, wyraźnie oddzielał rozważania polityczne od religijnych i moralnych oraz dopuszczał pewne ograniczenie władzy monarszej tylko w zakresie zatwierdzania podatków przez Stany Generalne. , chroniąc w ten sposób własność posiadających części społeczeństwa przed samowolnymi wymuszeniami.

Taka obrona idei rodzącego się absolutyzmu spotykała się także z przeciwnikami. Z zupełnie innych stanowisk niż Machiavelli i Bodin humanista Etienne de La Boesy (1530-1563) rozważa strukturę i naturę władzy monarchicznej. W swoim Rozprawie o dobrowolnym niewolnictwie widzi on w ślepym poddaniu ludu tyranowi skutek uzależnienia i niewiary we własne siły, wierząc, że jednomyślna odmowa poddania się tyranowi, nawet bez ich czynnego działania, mogłaby pozbawić go władzy. Nie ograniczając się do stwierdzenia „dobrowolnego niewolnictwa”, czyli biernego posłuszeństwa ludu jako przyczyny istnienia tyrańskiej jednoosobowej władzy, La Boesi proponuje także inne, głębsze wyjaśnienie natury monarchii: władzę Tyran opiera się, jak mówi, na niewielkiej grupie zainteresowanych nim osób, które z kolei mają poparcie w zależnym od nich społeczeństwie, a więc jedyną władzą okazuje się szczyt hierarchicznej piramidy.

Francuski humanista jest jeszcze daleki od zrozumienia klasowej natury państwa, ale idea istnienia hierarchii społecznej, zainteresowanej zachowaniem tyrańskiej władzy monarchy, była głęboka i obiecująca, prowadząc do naukowego zrozumienia polityczną i społeczną strukturę społeczeństwa.

Z punktu widzenia ochrony interesów szerokich warstw społecznych, polski humanista Andrzej Frych Modżewski (1503-1572) rozważał państwo i jego problemy w swoim traktacie O naprawie państwa (1551). Jego nauczanie polityczne odznacza się głębokim racjonalizmem, żywym zainteresowaniem problemami społecznymi i gniewnym potępieniem najbardziej despotycznych i okrutnych form ucisku ludu, charakterystycznych dla szlacheckiej Polski. W obronie poddanych wystąpił A. Frycz Modżewski, domagając się ich zrównania, przynajmniej karnego, ze wszystkimi obywatelami. Przedstawił projekt, choć utopijny, ale bardzo postępowych reform społeczno-politycznych, proponując ustanowienie równości stanów wobec prawa, odpowiedzialności rządu wobec prawa i wszystkich obywateli, udziału wszystkich stanów w wyborach monarchy, zniesienie nieludzkich i okrutnych przywilejów feudalnej szlachty. Doktryna polityczna A. Frycha Modżewskiego wpłynęła na rozwój demokratycznych doktryn politycznych w Europie w XVI-XVII wieku.

Najbardziej radykalną formą sprzeciwu zarówno wobec porządku feudalnego, jak i apologii państwa absolutystycznego było pojawienie się utopijnego komunizmu w okresie renesansu, co przeanalizowaliśmy we fragmentach książki poświęconych Tomaszowi Morusowi i Tommaso Campanelli.

Pojawienie się w renesansowej myśli politycznej zarówno utopii społecznych, jak i planów reform politycznych ukierunkowanych na przyszłość świadczyło o głębokiej przebudowie myśli społecznej i filozoficznej pod wpływem szybkiego rozwoju społeczno-gospodarczego epoki pierwotnej akumulacji i zaostrzenia sprzeczności klasowe. Jeśli myśl średniowieczna zwrócona jest ku przeszłości, ku tradycji jako ucieleśnieniu niezmiennej wieczności, a w przyszłości widzi jedynie realizację eschatologicznego dopełnienia ziemskiego dramatu człowieka, czyli inną, ale i wieczność, nadchodzącą „po Sąd Ostateczny, wówczas myśl humanistyczna zwraca się ku przyszłości, w której ukierunkowane są marzenia i aspiracje, a także konkretne plany reform społecznych i politycznych. Wiara w moc człowieka i jego rozumu przejawiała się zarówno w samej idei racjonalnego korygowania braków istniejącego porządku społecznego oraz w próbie zbudowania idealnego, nieskazitelnego, bezklasowego społeczeństwa w komunistycznych utopiach More i Campanella [tamże]. To skupienie się na przyszłości odzwierciedlało nowe rozumienie kierunku czasu, charakterystyczne dla myśli filozoficznej renesansu, torując drogę do zrozumienia postępującego rozwoju człowieka i społeczeństwa, możliwości realizacji własnych aspiracji na ziemi w wyniku własnych wysiłków.

Wniosek

Machiavelli jest jednym z najtrudniejszych do zrozumienia i interpretacji

myśliciele. To nie przypadek, że przez cztery i pół wieku

wokół jego głównego dzieła „The Sovereign” toczą się bitwy polemiczne i

jego doktryna i poglądy zostały skompresowane w ostro negatywny termin „makiawelizm” - synonim przebiegłości politycznej, dwulicowości, hipokryzji, zdrady, okrucieństwa itp.

Ideolodzy traktują osobowość i twórczość Machiavellego niekonsekwentnie. Z jednej strony – ostro negatywnie, za to, że bezlitośnie i bezlitośnie demaskował mechanizmy władzy politycznej, jej środki, zadania

i cele, za to, że doprowadził do końca logikę rozwoju swojej epoki i swojej klasy. Z drugiej strony Machiavelli staje się myślicielem politycznym i

polityk, którego myśli i czyny są rzekomo odpowiednie na wszystkie czasy

i we wszystkich okolicznościach.

Jest pierwszym w swoim rodzaju, jedynym myślicielem renesansu,

który był w stanie dość zdecydowanie uchwycić znaczenie głównych tendencji tego

epoki, sens jej żądań i aspiracji politycznych, formułować i

wyrazić je w taki sposób, aby stały się nie tylko stwierdzeniami,

maksym i aforyzmów iw najbardziej aktywny sposób na nie wpływał

kto jeszcze niejasno odczuwał te żądania, ale dążył do przemiany, pragnąc

zobaczyć nowe Włochy.

Machiavelli po raz pierwszy w historii oddzielił politykę od moralności i religii

uczynił z niej autonomiczną, niezależną dyscyplinę, mającą własne prawa

i zasad, które różnią się od praw moralnych i religijnych. Polityka wg

Machiavelli, jest credo człowieka i dlatego zajmuje dominującą pozycję

miejsce w światopoglądzie. Ideologia polityczna Machiavellego ma na celu

osiągnięcie określonego celu politycznego – ukształtowanie woli zbiorowej,

dzięki któremu możesz stworzyć potężne, zjednoczone państwo.

Dla nas Machiavelli i jego twórczość mają przede wszystkim konkret

wartość historyczna i kulturowa. Będąc jednym z największych i

wybitnych przedstawicieli renesansu łączy Machiavelli

życiodajne tradycje myśli i kultury z nowym czasem i nowoczesnością. Z jego prac widzimy całość intelektualną, społeczną i

polityczny obraz renesansu, ze wszystkimi jego humanistycznymi osiągnięciami i konkretnymi historycznymi ograniczeniami, ze wszystkimi jego osiągnięciami

sprzeczności, poszukiwań i walki. Być może w jego twórczości

szczególnie wyraźnie widać, jak z historii, z historycznego dialogu z

myślicieli przeszłości i ze zrozumienia minionych epok rodzi się teoria, w jaki sposób

krytycznie twórczy rozwój tradycji, rodzi się innowacja iw jaki sposób

retrospektywa rozpatrywana z punktu widzenia najbardziej fundamentalnego i najbardziej

ostre problemy współczesnego życia, perspektywa historyczna

rozwój.

Bibliografia:

1. Machiavelli N. Suweren. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza. O sztuce wojennej / Przedmowa, komentarz. E.I. Temnova - M .: Myśl, 1996. - 639 s.

2. Gorfunkel A.Kh. Filozofia renesansu. proc. dodatek. - M.: Wyżej. Szkoła, 1998 - 368 s.

3. D. Reale i D. Antiseri. Filozofia zachodnia od jej początków do współczesności. Tom 2 Średniowiecze (z przesłania biblijnego do Machiavellego) - Petersburg, 1997. – 880 str.

Jakie są główne poglądy filozoficzne i polityczne Niccolo Machiavellego, dowiesz się z tego artykułu.

Główne idee Niccolo Machiavellego

Niccolo Machiavelli był wybitnym filozofem renesansu, który kreował własne poglądy polityczne i społeczno-filozoficzne. Są one wyraźnie wyrażone i scharakteryzowane w jego popularnych utworach („Rozprawy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza”, „Władcy”, „O sztuce wojny”), powieściach, dramatach, lirykach i dyskursach filozoficznych.

Poglądy społeczno-filozoficzne Niccolò Machiavellego

Zidentyfikował kilka podstawowych koncepcji filozoficznych:

• Cnota. Odnosi się do ludzkiej energii i talentu. Razem z fortuną są siłą napędową historii.
• Los. Sprzeciwia się ludzkiej waleczności i pracy.
• Wolna wola. Jego ucieleśnienie znalazło się w polityce.

Poglądy społeczno-filozoficzne Machiavellego opierały się na zasadzie natury ludzkiej. Sama w sobie zasada ta jest uniwersalna i dotyczy absolutnie wszystkich obywateli państwa, niezależnie od ich przynależności klasowej.

Myśliciel uważał również, że człowiek z natury nie jest bezgrzeszny: jest niewdzięczny, kapryśny, obłudny, kłamliwy, pociąga go zysk. Dlatego egoistyczna istota osoby musi być trzymana pod kontrolą silnej ręki. Teorię tę opisał w swojej pracy „The Sovereign”. W swoich poglądach na rozwój i kreację osobowości Niccolo Machiavelli wykluczył boski wpływ i całkowicie odszedł od poglądów religijnych. Uważał, że tylko mądry władca może przewodzić ludowi. Ogólnie rzecz biorąc, cała filozofia myśliciela poświęcona jest ideom stworzenia, najwyższej manifestacji ludzkiego ducha.

Doktryna polityczna Niccolò Machiavellego

Machiavelli szczególnie lubił politykę. Według naukowca zawiera zasady i powody, które pozwalają człowiekowi w pełni wyrazić siebie, bez polegania na losie czy zbiegu okoliczności. Nakreślił w polityce granicę na poziomie zaplecza moralnego, przechodząc do czynów i czynów zamiast do wiecznej refleksji.

Głównym celem życia ludzi jest służba państwu. Machiavelli zawsze chciał zrozumieć prawa polityki i przełożyć je na filozofię. I zrobiłem to. Zdaniem filozofa o powstaniu państwa decyduje egoistyczna natura człowieka i istnienie chęci siłowego ujarzmienia tej natury.

Dla Niccolo Machiavellego idealnym przykładem państwa jest Republika Rzymska, charakteryzująca się wewnętrznym porządkiem obejmującym wszystkie narody żyjące pod jej banderą. Do osiągnięcia takiego idealnego stanu niezbędny jest rozwój moralności obywatelskiej w społeczeństwie. Swoje poglądy opisał w dziele z 1513 r. „Rozprawy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza”. Również w nim opisał swoje przemyślenia na temat faktu, że we współczesnej Italii władza papieska podważyła wszelkie podstawy państwowości i zmniejszyła w ludziach chęć służenia państwu.

Polityka Machiavellego opiera się na:

• Badanie cech osoby i jej naturalnej istoty;
• Unikanie dogmatyzmu i utopijnych marzeń;
• Badanie korelacji namiętności, interesów publicznych i sił;
• Wyjaśnienie aktualnego stanu rzeczy w społeczeństwie;

Również dla istnienia idealnego państwa z idealnymi zasadami politycznymi konieczne jest istnienie idealnego władcy. Według Machiavellego musi łączyć w sobie honor i godność, przebiegłość i męstwo, wyrafinowanie umysłu i odrobinę zła.

Mamy nadzieję, że z tego artykułu dowiecie się, czym jest filozofia polityczna Niccolò Machiavellego.

Wprowadzenie

1. Krótka biografia N. Machiavellego i ogólne idee

2. Doktryna władzy państwowej N. Machiavelli

3. Makiawelizm

Wniosek

Wprowadzenie

Niniejszy esej jest szczegółowym przedstawieniem poglądów społeczno-politycznych włoskiego filozofa Niccolo Machiavellego.

W naszych czasach szczególne znaczenie ma kwestia państwa. A Machiavelli, jak nikt inny, ujawnił znaczenie państwa, opisał główne sposoby utrzymania władzy. Jego dzieło „Suweren” jest prawdziwym przewodnikiem dla tych, którzy dążą do władzy.

Wkład Machiavellego w historię myśli społecznej, w teorię i praktykę zarządzania jest ogromny. Jako jeden z pierwszych uzasadnił pojęcie społeczeństwa obywatelskiego i zastosował termin „państwo” w takim kształcie, w jakim jest ono obecnie przyjmowane – na określenie politycznej organizacji społeczeństwa.

Jego idee dały życie współczesnej socjologicznej teorii elit (V. Pareto, E. Jenning, G. Mosca, C. R. Mills), wywarły wpływ na autora teorii „rewolucji menedżerskiej” J. Bernheima, który stał na czele tzw. „Kierunek makiaweliczny”.

Na autorytet Machiavellego powołują się teoretycy biurokracji (M. Weber, R. Michels), korupcji (A. Bonadeo), przywództwa politycznego i prestiżu władzy (S. Huntington), „społeczeństwa postindustrialnego” i prognozowania politycznego (D. Bell , G. Kahn, E. Wiener). Wreszcie, na długo przed O. Comte, Machiavelli wysunął ideę „konsensusu publicznego”. Niewątpliwie postać Machiavellego zajmuje ważne miejsce w historii socjologii i zarządzania.

Idee Machiavellego miały wpływowych zwolenników (J.J. Rousseau, M. Bakunin, B. Croce, G. Mosca) i nie mniej autorytatywnych przeciwników (T. Campanella, J. Bodin, Voltaire). Termin makiawelizm zdawał się nawet oznaczać skrajne formy politycznego braku skrupułów i przemocy, a sam Machiavelli, na podstawie niektórych wypowiedzi Księcia, uważany jest za pierwszego głosiciela zasady „cel uświęca środki” w polityce.

Postać Machiavellego jest znacząca w historii rozwoju politologii i ogólnie we współczesnym społeczeństwie.

1. Krótka biografia N. Machiavellego i ogólne idee

Niccolò Machiavelli (1469-1526) to jeden z najwybitniejszych filozofów włoskich. Urodził się we Florencji w drugiej połowie XV wieku - w okresie późnego renesansu. Dzięki swojemu doświadczeniu w służbie publicznej nauczył się wiele o sztuce rządzenia i naturze władzy. W zaskakujący sposób połączył polityka i pisarza, człowieka czynu i myśliciela, praktyka i teoretyka. Uważał się, nie bez dumy, za jednego z obdarzonych mądrością polityczną.

Machiavelli zarysował swoje poglądy polityczne w dziełach „Władca” i „Rozprawa o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza”. Prace te są jedynymi w swoim rodzaju traktatami o polityce praktycznej.

Jako jeden z pierwszych rozwinął koncepcję społeczeństwa obywatelskiego, po raz pierwszy użył słowa „państwo” w odniesieniu do politycznej organizacji społeczeństwa. Przed nim myśliciele posługiwali się takimi terminami jak: miasto, imperium, królestwo, republika, księstwo. Najlepszą formą rządów jest republika, ale państwo gdzie suwerenne rządy otoczone sługami, którzy za jego łaską i pozwoleniem zajmują najwyższe stanowiska, pomagają mu zarządzać państwem również z sympatią autora. Machiavelli analizuje sposoby, w jakie władcy mogą rządzić państwami i utrzymywać nad nimi władzę.

W przyszłości politykę opartą na kulcie brutalnej siły, lekceważeniu norm moralnych w celu osiągnięcia celów politycznych nazwano „makiawelizmem”. Jednak Machiavelli nie głosił politycznej niemoralności i przemocy, uwzględnia zasadność każdego celu (wyrażenie „cel uświęca środki” nie jest absolutne). Jedynym celem, który uświęca niemoralne środki, jest ustanowienie i utrzymanie państwa.

Koncepcja polityczna Machiavellego była dokładnym przeciwieństwem religijno-chrześcijańskiej doktryny prawa i państwa. Opierał politykę na woli, sile, przebiegłości i doświadczeniu, a nie na postulatach teologicznych. Jednocześnie florencki filozof opierał się na historycznej konieczności, historycznych wzorcach rozwoju społecznego.

Polityka dla Machiavellego jest wynikiem walki sił społecznych, grup, jednostek. Interes ludzki odgrywa w nim aktywną rolę. Należy zauważyć, że Machiavelli upatrywał podstawy swojej doktryny politycznej w wewnętrznej naturze człowieka, jego podstawowych właściwościach. A Machiavelli odnosi się do takiego egoizmu, żądzy władzy, żądzy posiadania. Stąd treść makiawelizmu – w polityce należy polegać nie na moralności, lecz na sile.

2. Doktryna władzy państwowej N. Machiavelli

Machiavelli twierdzi, że władza, jakakolwiek by nie była, musi być mocna, niewzruszona. Władza nie powinna pozostawać w zawieszeniu.

Machiavelli powiedział, że władca, który chce odnieść sukces w swoich przedsięwzięciach, musi dostosować swoje działania do praw konieczności (losu) i do zachowania swoich podwładnych. Siła jest po jego stronie, gdy bierze pod uwagę psychikę ludzi, zna specyfikę ich sposobu myślenia, zwyczaje moralne, zalety i wady. Oczywiście działaniami ludzi, wraz z innymi cechami, rządzi ambicja. Ale sama wiedza o tym nie wystarczy. Trzeba dowiedzieć się, kto dokładnie jest ambitniejszy, a przez to bardziej niebezpieczny dla władzy: ci, którzy chcą zachować to, co mają, czy też dążą do zdobycia tego, czego nie mają. Bogaci kierują się strachem przed utratą tego, co zgromadzili. Strach przed utratą rodzi w nich te same pasje, na punkcie których ci, którzy chcą coś zdobyć, mają obsesję, mówi Machiavelli. Oba motywy władzy, za którymi często kryje się zwykła żądza zniszczenia, są równie okrutne. Biedni pragną nabywania tak samo jak bogaci, którzy zawsze czują, że ich majątek nie jest wystarczająco zabezpieczony, jeśli nie dokonują nowych nabytków.

Aby utrzymać władcę u władzy:

· musi dostosować swoje działania do praw konieczności (losu) i do zachowania swoich podwładnych;

· nie powinien popełniać drobnych błędów. Jeśli popełniasz błędy, to duże;

· zapobieżenie rozwojowi woli władzy w „Bogatej Ambicji”, która budzi w ludziach nieposiadających władzy chęć jej zdobycia i wszystkiego co z władzą jest związane – bogactwa i zaszczytów, co z kolei rozwija korupcję i biurokrację ;

· nigdy nie naruszać własności ludu (nie naruszać własności i praw osobistych obywateli);

· powinien umieć wykorzystać pasje tłumu, grając na nich jak muzyk, bo tłum idzie na pozór sukcesu;

· musi posługiwać się dwoma głównymi motywami – strachem i miłością;

· nie powinien być hojny do tego stopnia, aby ta hojność mu zaszkodziła.

· nie powinni bać się być okrutni, jeśli to konieczne.

· nie musi dotrzymywać wszystkich obietnic.

· należy kierować się zasadą „nagradzaj stopniowo, karaj jednym łykiem”

· musi łączyć cechy lwa (siła i uczciwość) oraz cechy lisa (mistyfikacja i umiejętne udawanie)

· musi odgrywać pewną rolę, nosząc społeczną maskę, przez którą nie widać prawdziwej twarzy

· powinien dostosować cel do środków, a środki do okoliczności i rezultatów.

· nie można kierować się normami moralnymi, gdyż polityka jest sferą względności, a moralność domeną absolutu.

Z reguły karzą za drobne przewinienia, a za duże nagradzają. Kiedy wszyscy cierpią, niewielu będzie chciało się zemścić, bo łatwiej znieść zniewagę ogólną niż prywatną. Pomnażając zło, nie bójcie się wyrzutów sumienia za to, co uczyniliście, bo zwycięstwo nie przynosi wstydu, bez względu na cenę, jaką się je odniesie. Zwycięzców nie ocenia się; tylko zdrada i odwaga pomagają wydostać się z niewoli. Kiedy ludzie zaczynają się nawzajem pożerać, los słabych pogarsza się z każdym dniem. Kiedy okoliczności nie sprzyjają osobie, może polegać tylko na własnych siłach.

Zorientowanie na władzę, chęć jej zdobycia kryje w sobie potencjalne zagrożenie dla porządku społecznego, którego gwarantem może być tylko ten, kto już tę władzę posiada. Władca, jako osobista personifikacja przywilejów i władzy, staje się celem niezliczonych zastępów ambitnych poddanych. Zdolność do dążenia w górę nie zależy od osobistych mocnych i słabych stron. Działa w ludziach jak obiektywne prawo, niezależne od ich woli i świadomości. „Wola mocy”, używając terminologii Nietzschego, jest ponad ludzkimi uczuciami, kontroluje nas wbrew nam samym.

Powodzenie w awansie zależy nie tyle od intensywności nastawienia na władzę, ile od gotówki. Ci, którzy mają dużo, mają do dyspozycji więcej środków – pieniądze, koneksje, intrygi, by zasiać zamieszanie w społeczeństwie, zdestabilizować zastany porządek. Mając dużo, w rzeczywistości nadużywają tego, co już mają, ponieważ nielegalne działania wywołują te same chciwe uczucia u tych, którzy nie mają.

Obok władzy wolność ma niezaprzeczalną wartość dla ludzi. Jest to ten sam imperatywny motyw ludzkich działań, co władza. Jeśli częściej dąży się do przejęcia władzy, to nie można utracić wolności. W Dyskursach o Tytusie Liwiuszu Machiavelli pyta, komu lepiej powierzyć pieczę nad wolnością – tym, którzy chcą zdobyć to, czego nie mają, czy tym, którzy chcą zachować zdobyte już korzyści? Porównując fakty historyczne, dochodzi do wniosku, że bardziej słuszne jest powierzenie wolności republiki zwykłym ludziom, a nie szlachcie. Ci drudzy mają obsesję na punkcie pragnienia dominacji, podczas gdy ci pierwsi po prostu nie chcą być uciskani. Oznacza to, że bardziej kochają wolne życie iw mniejszym stopniu niż to drugie mają środki na kradzież wolności. Potwierdzając swoje wnioski, florencki filozof wielokrotnie powtarza tę samą myśl: człowiek może pogodzić się z utratą władzy lub honoru, nawet z utratą wolności politycznej, ale nigdy nie zniesie utraty własności. Ludzie milczą, gdy dokonuje się egzekucji zwolenników republiki lub narusza się honor ich przywódców. Ale ludzie powstają, gdy narusza się ich własność.

Co rządzi ludzkim zachowaniem - motywy czy wyniki, prawdziwe cele czy fałszywe rezultaty? Trudno jest zrozumieć tajemnice ludzkiej duszy. Ileż razy trzeba się spotkać z znikomością motywów i wielkością rezultatów, a jeszcze częściej z wielkością idei przy znikomości rezultatów. Randki na serio czy brać to za pewnik? To jest pytanie, które ekspert od polityki czy zarządzania musi sam rozstrzygnąć. Przyjmowanie pozorów za rzeczywistość, uważanie, że osiągnięty sukces usprawiedliwia wszelkie, nawet najbardziej nieuczciwe środki, jeśli znajdują się one w rękach rządzących, jest charakterystyczne tylko dla profanum. Tłum się z nich składa - masa ciemnych, niewykształconych ludzi. Nie rozumieją, kim naprawdę jest polityk. Interesuje ich tylko to, czym się wydaje. Jeśli książę osiągnął to, co jest cenione przez wszystkich lub większość, a mianowicie jedność społeczności, i użył wątpliwych środków, to one, te środki, zawsze będą uważane za godne pochwały. W końcu tłum zwraca uwagę tylko na pozory; opinia nielicznych spraw, podczas gdy większość nie ma na czym polegać. Tłum to zawsze większość, ale nie każda większość to tłum. Lud posłuszny woli konieczności lub rozumu nie jest tłumem. Tłumem rządzą raczej złe namiętności niż dobre. Można to wyrazić inaczej: tłum to przestrzeń uczuć, namiętności, emocji; samotność jest przestrzenią rozumu i skupienia. Pasjom podlegają wszyscy ludzie, niezależnie od tego, czy uważają się za szlachciców, czy zwykłych ludzi. Ludzie, mówi Machiavelli, są zwykle niewdzięczni, kapryśni, kłamliwi, bojaźliwi i chciwi. Sprytny władca powinien umieć posługiwać się namiętnościami, grając nimi jak muzyk. Aby nie znaleźć się w niewygodnej sytuacji, lepiej dla niego nie mieć złudzeń i zakładać, że wszyscy ludzie są źli. Cóż, jeśli rzeczywistość obali jego punkt widzenia, a on spotka się z dobrem. Wtedy sukces będzie tylko silniejszy. Ale jeśli wyjdziemy z przeciwnego zdania, to rzeczywistość, będąc odmienna, zniweczy jego plany.

Władca nie pomyli się, wiedząc, że zachowaniem ludzi kierują dwa główne motywy – strach i miłość. Dlatego ten, kto się boi, może kontrolować równie łatwo, jak ten, którego się kocha, pisze Machiavelli w swoich Rozwodach. Strach jest silniejszy i twardszy, ale miłość jest bardzo subtelna. Opiera się na niezwykle chwiejnym fundamencie – ludzkiej wdzięczności. Ale wdzięczność jest łatwo zniszczona, a zła osoba jest gotowa użyć każdego pretekstu, aby ją oszukać dla osobistych korzyści. Ale czy władca wie z góry, kto jest zły, a kto dobry? Musi być trzeźwym realistą, liczącym na sukces nawet w najbardziej niesprzyjających okolicznościach. machiavelli socjalna władza państwowa

Ścieżka władcy jest ciernista, niebezpieczeństwa czekają na niego tam, gdzie się ich nie spodziewa. Wczorajsze doświadczenie, które doprowadziło do sukcesu, dziś zamienia się w porażkę; dobro, do którego dąży, oczekując, że jego podwładni również uznają go za dobrego, może obrócić się w zło. Suweren może wykazać się najlepszymi cechami przywódczymi, ale nie przyniosą mu one korzyści. Dlatego władca nie powinien być hojny do tego stopnia, aby ta hojność mu szkodziła. Ale nie powinien też bać się potępienia za te wady, bez których niemożliwe jest utrzymanie władzy. Sprytny przywódca to zawsze władca, który waży wszystkie okoliczności i konsekwencje swoich działań, a krąg analizowanych okoliczności powinien być na tyle duży, aby jasno zrozumieć prostą ideę: są cnoty, których posiadanie prowadzi do śmierci, i są cnoty, których posiadanie prowadzi do śmierci, i są wady, poznawszy które, można osiągnąć bezpieczeństwo i dobre samopoczucie.

Kiedy na szali kładzie się najwyższe dobro społeczne – porządek i stabilność – suweren nie powinien obawiać się bycia uznanym za okrutnego. Gorzej, jeśli chcąc zasłużyć sobie na przychylność poddanych lub z nadmiaru pobłażania, pozwala na rozwój niepokojów, rabunków i przemocy. Dla przestrogi lepiej wykonać tyle egzekucji, ile trzeba, bo egzekucje wciąż dotyczą jednostek, a zamieszki to katastrofa dla wszystkich.

I jeszcze jedna zasada: rozważny władca nie powinien dotrzymywać wszystkich obietnic. Jest do tego zobowiązany tylko wtedy, gdy niezastosowanie się do tego wyrządza mu szkodę. Takie rady brzmią niemoralnie tam, gdzie wszyscy ludzie są uczciwi i sumienni. Wiemy jednak, że poddani w większości nie troszczą się szczególnie o wypełnienie obietnic i rozkazów władcy. Oznacza to, że władca może nie być szczególnie skrupulatny w wypełnianiu swoich obietnic. Dążąc do władzy, trwoni obietnice na lewo i prawo, próbując zdobyć miłość i oddanie swoich podwładnych. Ale bycie życzliwym przez zbyt długi czas jest niewiarygodnie dużym ciężarem. Bycie życzliwym oznacza podjęcie kolejnego zobowiązania. Co więcej - uzależnić się od podwładnych. A tam, gdzie jest zależność, powstaje niezdecydowanie, tchórzostwo i frywolność, tj. cechy nie do przyjęcia dla lidera. Lud gardzi przede wszystkim tchórzami, a nie okrutnikami. Zależny suweren nie może być twardy i zły; jest nieuchronnie dobry. Machiavelli uważa jednak, że zasłużenie na nienawiść za dobre uczynki jest równie łatwe, jak za złe uczynki. Wniosek: aby utrzymać władzę, trzeba być złośliwym.

Kierując ludźmi, trzeba ich albo pieścić, albo uciskać, działając bardzo ostrożnie. Ludzie mszczą się z reguły tylko za drobne urazy i zniewagi. Silna presja pozbawia ich możliwości zemsty. A jeśli przywódca wybrał własną drogę, to ucisk musi być tak potężny, by odebrać wszelką nadzieję na opór. Bardziej poprawne jest marnowanie dobrych uczynków i dobrych uczynków kropla po kropli, aby podwładni mieli wystarczająco dużo czasu na wdzięczną ocenę. Pozytywne bodźce należy docenić dopiero wtedy, gdy spełnią swój cel. Nagrody i awanse są cenione, gdy są rzadkie, gdy są rozdawane stopniowo. Wręcz przeciwnie, negatywne zachęty i kary najlepiej stosować natychmiast iw dużych dawkach. Jednorazowe okrucieństwo jest tolerowane z mniejszą irytacją niż długotrwałe. Tam, gdzie jest irytacja, nie da się kontrolować zachowania ludzi. Sankcje nie wymagają oceny i wzajemnej wdzięczności, wywołują zamęt w uczuciach. Silny ucisk pozbawia poddanych możliwości zemsty, a to jest dobre dla wodza. Tak więc zło od razu, a dobro - stopniowo; o wiele bardziej niezawodne jest wzbudzanie strachu niż bycie kochanym. I jeszcze jedno: zło rani ludzi, a dobro jest nudne, a oba uczucia prowadzą do tego samego rezultatu.

Jakie są „cechy lwa” i „właściwości lisa”?

Władca nie posiada jednocześnie wszystkich cnót. Dlatego ważne jest nie to, kim jest, ale jak wydaje się być podmiotem. Łatwiej je złapać na taką sztuczkę. Tłum chętnie idzie za pozory sukcesu. Mądry przywódca łączy w sobie cechy lwa (siła i uczciwość) oraz cechy lisa (mistyfikacja i umiejętne udawanie), tj. cechy wrodzone i cechy nabyte. Człowiekowi z natury dane jest bardzo mało, o wiele więcej otrzymuje, żyjąc w społeczeństwie. Jest prostolinijny, przebiegły lub utalentowany z urodzenia, ale ambicja, chciwość, próżność, tchórzostwo kształtują się w procesie socjalizacji jednostki. Natura stworzyła ludzi w taki sposób, że mogą pragnąć wszystkiego, pisze Machiavelli, ale nie zawsze mogą to osiągnąć. Pomiędzy dwoma biegunami - pożądanym i rzeczywistym - powstaje niebezpieczne napięcie, które może złamać człowieka, wzbudzić w nim zazdrość, zdradę lub chciwość. W końcu chęć zdobywania przekracza nasze siły, a okazji zawsze brakuje. W rezultacie pojawia się niezadowolenie z jedynej rzeczy, którą dana osoba już posiada. Machiavelli nazywa ten stan niezadowoleniem. Zazdrość rodzi wrogów, asertywność rodzi zwolenników.

Niezadowolenie jest bodźcem do ruchu, stąd biorą się zmiany w naszych losach. Jesteśmy tacy, że po części chcemy więcej niż mamy, po części boimy się utraty tego, co już zdobyliśmy. Zazdroszcząc tym, którym żyje się lepiej, czujemy do nich nienawiść, zamieniając we wrogów tych, którzy nawet tego nie podejrzewają. Stopniowo bodziec do ruchu zamienia się w jego hamulec: stajemy się wrogami samych siebie. Potem nadchodzi godzina wilkołaków; zło pojawia się w masce dobra, a dobro służy do zła. Wszystko wymaga miary. Chęć nabywania jest właściwością całkowicie naturalną. Kiedy jedni dążą do tego najlepiej jak potrafią, inni nie będą zazdrościć, ale chwalić, nie potępiać, ale aprobować. Źle jest, kiedy nie mogą, ale osiągają, nie zasługują, ale dostają,

Kiedy komuś brakuje zapału lub odwagi, woli polegać nie na szczęściu lub szczęściu, ale na własnym osądzie. Być może los naprawdę sprzyja młodym i lekkomyślnym, ale życie uczy rozwagi i stopniowości. Uczciwi i odważni idą prosto przed siebie, a słabi i nieszczęśliwi idą w kółko. Chodzenie w kółko oznacza ujarzmianie swoich apetytów, dostosowywanie się do okoliczności tam, gdzie jest to konieczne - wycofanie się i zawsze - udawanie: nie mówienie tego, co myślisz, nie ufanie pierwszej napotkanej osobie, działanie tylko na swoją korzyść , myśleć nie tak, jak nakazano. Innymi słowy, odgrywać określoną rolę, nosić społeczną maskę, przez którą nie widać prawdziwej twarzy. Jest bardzo niewielu ulubieńców losu, uczciwi i szlachetni ludzie są w mniejszości. Można ich nazwać osobowościami, ale większość to tłum bez twarzy, ponieważ udawanie jest maską, którą nie-osoby są zmuszane do noszenia, aby ukryć oszustwo i oszustwo. Dlatego ogólnie o ludziach można powiedzieć, że są udawaczami. Uciekają przed niebezpieczeństwem i są chciwi zysku. Kiedy czynisz im dobro, są na zawsze twoimi przyjaciółmi: są gotowi poświęcić dla ciebie swoje życie, majątek i dzieci, o ile oczywiście nie przewiduje się takiej potrzeby. Ale jeśli pozbawisz ich tego, czego najbardziej potrzebują lub cenią ponad wszystko, nawet jeśli jest to dla dobra publicznego, zdradzą cię lub znienawidzą. Albowiem większość – większość liczbowa – nie posiada trwałych cnót moralnych. Poczucie własnej wartości nie jest dla nich bezwzględnym imperatywem, a jedynie bierną formą wyrażania ambicji i pasji do zdobywania.

Wszyscy ludzie, niezależnie od tego, czy są moralni, czy nie, dążą do tego samego celu - do sławy i bogactwa. Chociaż każdy wybiera do niego własną drogę: jedni postępują roztropnie, inni nabierają odwagi; niektórzy uciekają się do przebiegłości, inni do przemocy; jedni są cierpliwi, inni zdecydowani – wszyscy są w stanie odnieść sukces, mimo że ich kierunek działania jest odwrotny. Dlaczego jest to możliwe? Działają różnie, ale cele są osiągane w ten sam sposób. Przyczyna tkwi w tym, że mimo przeciwności, zarówno jeden, jak i drugi sposób postępowania odpowiadają konkretnym okolicznościom tej minuty. To, co jest dobre w jednym momencie, może być złe w innym. W niektórych sytuacjach potrzebne jest okrucieństwo, w innych protekcjonalność. Również wybór celu zależy od okoliczności: nie można dążyć do ustanowienia demokracji w skorumpowanym społeczeństwie, czy wręcz przeciwnie, monarchii w miłującym wolność społeczeństwie. Cel powinien być zgodny ze środkami, a środki z okolicznościami i skutkami. Jeśli twoim celem jest wprowadzenie republiki, to musisz działać w jeden sposób, a jeśli w monarchii, to inaczej.

Tak więc zasada względności kontroli Machiavellego mówi: wybór środków jest zależny od sytuacji, ocena rezultatu jest względna od środków, a na koniec wszystko razem: cel, środki, sytuacja muszą być ze sobą skorelowane . Politykiem nie można kierować się normami moralnymi, ponieważ polityka jest sferą względności, a moralność sferą absolutu. Wielokrotne egzekucje nie mogą być usprawiedliwione z punktu widzenia nadrzędnych zasad, ale muszą być wykonane z punktu widzenia celów lub konkretnej sytuacji. Dlatego zasada rozróżnienia między polityką a moralnością jest ściśle związana z zasadą względności: polityki nie można oceniać z pozycji moralnych. Idea rozdziału władzy (politycznej i religijnej) Machiavellego stworzyła podstawę klasycznej doktryny burżuazyjnego liberalizmu.

3. Makiawelizm

Doktryna polityczna Machiavellego jest doktryną, która po raz pierwszy oddzieliła rozpatrywanie problemów politycznych od religii i moralności, mając na celu promowanie tworzenia państw narodowych typu absolutystycznego. Został on później wykorzystany przez ideologów absolutyzmu i wzbudził zaciekłą nienawiść ze strony obrońców feudalnych podstaw i porządku feudalnego. A w przyszłości Machiavelli był najbardziej zaciekle atakowany przez tych polityków, którzy zakrywali samolubną politykę klasową argumentami religijnymi i moralnymi, właśnie tych, którzy swoją działalność opierali na praktycznym „makiawelizmie” – polityce pozbawionej zasad, depczącej w istocie wszystkich bez wyjątku. norm moralnych w imię osiągania egoistycznych celów.

Związek między faktycznym nauczaniem Machiavellego a „makiawelizmem” jest dość skomplikowany. Sformułowawszy zasadę uzasadniania stosowanych przez polityka środków celami, jakie sobie stawia, umożliwił dość dowolną interpretację relacji między celami a środkami działania politycznego. Ogólnie rzecz biorąc, można powiedzieć, że im szersza baza społeczna polityki, im szerszy zasięg polityki, tym mniej miejsca może być dla „makiawelizmu” jako tajnego i podstępnego w swoich metodach działania politycznego. I odwrotnie, im węższa baza społeczna, na której opiera się rząd, im bardziej prowadzona przez niego polityka jest sprzeczna z interesami całego narodu, tym bardziej ucieka się on do „makiawelicznej” taktyki walki politycznej. Odnosi się to w pełni do walki klasowej w społeczeństwie antagonistycznym. „W myśleniu Machiavellego, w jego zarodku, zawierały się elementy intelektualnej i moralnej rewolucji” – zauważył założyciel Włoskiej Partii Komunistycznej, Antonio Gramsci. „Machiavelli rewolucjonista” – tak współczesny marksista badacz twórczości florenckiego sekretarza J. Procacciego nazwał swój artykuł o nim. Rewolucyjność Machiavellego widzi w antyfeudalnej orientacji jego teorii i praktyki politycznej, w pragnieniu oparcia się na ludzie, na najbardziej postępowych warstwach ówczesnego społeczeństwa. Jego „władca” – reformator, twórca „nowego państwa”, ustawodawca, występuje w roli rzecznika interesów narodowych. Rewolucyjny charakter idei politycznej Machiavellego polega na przezwyciężeniu rozdrobnienia feudalnego, którego uosobieniem jest nie tylko feudalna szlachta, ale także partykularyzm miast-państw.

Nie wolno nam jednak zapominać, że przy całej swojej postępowości absolutystyczne państwo narodowe zostało stworzone na kościach wywłaszczonych mas ludu pracującego, których apologeci burżuazyjnego postępu zwykle nie biorą pod uwagę. Dlatego tak ważne jest podkreślenie społecznego charakteru doktryny politycznej Niccolò Machiavellego i jej historycznych, klasowych ograniczeń. Była też krytyka humanistyczna „z lewicy”: taki jest sens otwartej, ostrej polemiki z makiawelizmem i głoszeniem „interesu państwowego” w pismach T. Campanelli, który przeszedł do krytyki nauki politycznej autora „ Suweren” z interesów szerokich mas ludzi pracy, którzy padli ofiarą prymitywnej akumulacji i ucisku społecznego w państwie absolutystycznym.

Machiavelli jest pragmatykiem, a nie moralistą, stara się wyjaśnić świat polityczności, zaczynając od samego tego świata. Jego logika jest realistyczna i dlatego malowana w ponurych tonach. Jest przekonany, że są historyczne momenty, kiedy trzeba użyć wszelkich dostępnych środków, m.in. niemoralne i nielegalne. Ale zło musi być stosowane tylko po to, aby uniknąć jeszcze większego zła. To, co jest niedopuszczalne w zwykłych warunkach cywilizowanego życia i stabilnego porządku społecznego, staje się akceptowalne w krytycznej sytuacji narodowej klęski.

Intensywne i dręczące rozważania prowadzą Machiavellego do następującego rozwiązania problemu. Jeśli natura ludzka jest niepoprawna, nie oznacza to, że agresywna energia ludzi powinna tylko niszczyć. Powinna być skierowana w pozytywnym kierunku, wykorzystywana do tworzenia, do ustanowienia trwałego ładu społecznego. A przykładem takiej redystrybucji ludzkiej agresywności powinna być osobowość głównego przywódcy politycznego, który poprowadziłby proces kładzenia solidnych podstaw cywilizowanego państwa. Sam przywódca, który jak wszyscy ma skłonność do występków i zbrodni, jest jednak gotów użyć zła dla dobra w szczytnym celu. Jeśli nie ma do jego dyspozycji równie dobrych środków do osiągnięcia dobrych celów (lub te dobre środki są zbyt słabe i nieskuteczne), to jest zmuszony użyć dowolnego, nie gardzącego oszustwem, zdradą, przemocą, zbrodnią.

W imię jakich celów Machiavelli wybacza przywódcy politycznemu jego ateizm, niemoralność i nihilizm prawniczy? Czasami odpowiada się na pytanie: w imię władzy. Ale to jest dalekie od prawdy. Władza dla florenckiego myśliciela nie jest wartością samą w sobie i nie jest głównym celem, ale także środkiem. Głównym celem prawdziwego patriotycznego polityka, według Machiavellego, jest ład społeczny, dobro publiczne, stworzenie jednego, scentralizowanego państwa, dysponującego mocą wystarczającą do przezwyciężenia tendencji odśrodkowych i zagrożeń zewnętrznych. Nie dla samolubnych korzyści autokracji, ale w imię ratowania społeczeństwa ginącego w otchłani konfliktów, Machiavelli jest gotów wybaczyć wszystkie grzechy przeciwko religii, moralności i prawu tym, którym uda się pokonać anarchię i chaos.

Machiavelli jest realistą, właścicielem trzeźwego umysłu politycznego. Wyraźnie widzi wady ludzi, wyraźnie zdaje sobie sprawę, że ich zdolność do swobodnego wyrażania woli i kipiąca energia są bardzo często wykorzystywane do zła. Ale jeśli ludzie są niepoprawni, a ich wolność, która nie uznaje żadnych ograniczeń religijnych, moralnych czy prawnych, wszędzie zamienia się w samowolę i mnoży wiele zła, nieszczęścia i cierpienia.

Spis wykorzystanej literatury

1. Degtyareva M.I., Refleksje na temat „perspektywy ludu” / / Polis. - 2002. - Nr 7. -OD. 99-110.

2. Ilyin M.V., Power // Polis. - 1997. - nr 13. -OD. 6-13.

Kravchenko A.I., Machiavelli: technologia skutecznego przywództwa // Dziedzictwo socjologiczne. - 1993. -№2. - S. 135-142.

4. Machiavelli N., Suweren. - Petersburg: Azbuka, 2002.

5. Machiavelli N., Rozumowanie o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza - St.Petersburg: Kryształ 1998.

Prace podobne do - Poglądy społeczno-polityczne włoskiego filozofa Niccolò Machiavellego

Sędzia t na biegu historii doktryn prawnych i politycznych Temat: „N. Machiavelli doktryna państwa i polityki”1. Wprowadzenie Nicollo Machiavelli (1469-1527) to jeden z pierwszych teoretyków nowej epoki.Machiavelli jest osobą publiczną, historykiem i wybitnym myślicielem politycznym. Urodził się we Florencji w epoce kształtowania się zwartych narodowo i politycznie niezależnych państw.Jego pisma położyły podwaliny pod ideologię polityczno-prawną New Age.

Swoje poglądy na państwo i politykę Machiavelli przedstawił w takich dziełach jak Suweren, Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza czy O sztuce wojny.

Głównym przedmiotem badań Machiavellego jest państwo. To on jako pierwszy wprowadził termin „państwo”. Przed nim myśliciele posługiwali się takimi terminami jak: miasto, imperium, królestwo, republika, księstwo itp.

Temat ten był badany przez różnych uczonych. Na przykład Dołgow K.N. Studiował filozofię polityczną Niccolò Machiavellego. W pracy Pugaczowa V.P. rozważa poglądy N. Machiavellego na politykę, państwo.

Cel tego eseju: rozważenie poglądów N. Machiavellego na temat państwa, polityki, spraw wojskowych, religii, relacji między władcą a jego poddanymi.

1. Główną częścią

1.1 O państwie i polityce

Machiavelli uważał państwo za rodzaj relacji między rządem a poddanymi, opartej na strachu lub miłości tych ostatnich. Państwo jest niewzruszone, jeśli rząd nie wznieca spisków i oburzeń, jeśli strach przed poddanymi nie przeradza się w nienawiść, a miłość w pogardę. Machiavelli dzieli wszystkie państwa na następujące typy: „Wszystkie państwa, wszystkie moce, które miały lub mają władzę nad ludźmi, były i są albo republikami, albo państwami rządzonymi przez autokrację” Goncharov I. A. Sovereign. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002. Najlepszą formą rządów według Machiavellego jest republika, ale państwo, „gdzie suwerenne rządy otoczone sługami, którzy z jego łaski i zezwolenia zajmują najwyższe stanowiska, pomagają mu zarządzać państwa”, wyraża się również sympatię autora. Republika mieszana Machiavellego uważana była za rezultat i środek skoordynowania aspiracji i interesów walczących grup społecznych. W każdej republice są zawsze dwa przeciwne kierunki: jeden ludowy, drugi klas wyższych; z tego podziału wypływają wszystkie prawa, które zostały wydane w interesie wolności.Państwa rządzone samodzielnie dzielą się na odziedziczone i nowe. Dziedzicznemu władcy o wiele łatwiej jest zachować władzę niż nowemu, ponieważ do tego wystarczy nie przekraczać zwyczajów przodków i bez pośpiechu dostosowywać się do nowych okoliczności. „Dziedzicznemu władcy, którego poddanym udało się przyzwyczaić do panującego domu, znacznie łatwiej jest utrzymać władzę niż nowemu, ponieważ do tego wystarczy, aby nie naruszał zwyczaju swoich przodków, a następnie przykładał się bez pośpiechu do nowych okoliczności. Przy takim postępowaniu nawet przeciętny władca nie straci władzy, chyba że zostanie obalony przez szczególnie potężną i groźną siłę, ale nawet w tym przypadku odzyska władzę przy pierwszej porażce zdobywcy… Trudno aby nowy suweren zachował władzę albo w jednym kraju i miał jeden język, albo w różnych krajach i miał różne języki. „W pierwszym przypadku nie jest trudno utrzymać podbitych, zwłaszcza jeśli nowi poddani nie znali wcześniej wolności”. Aby to zrobić, wystarczy po prostu wykorzenić rodzinę byłego władcy, ponieważ przy jedności obyczajów i zachowaniu starego porządku nie może powstać niepokój z niczego innego.Powinny być zachowane dawne prawa i podatki. Wówczas podbite ziemie „w jak najkrótszym czasie połączą się w jedną całość z pierwotnym państwem zdobywcy”. W drugim przypadku do utrzymania władzy potrzeba zarówno wielkiego szczęścia, jak i wielkiej sztuki. Jednym z najpewniejszych środków, zdaniem Machiavellego, jest przeprowadzka tam na stałe, „bo dopiero mieszkając na wsi można zauważyć początek niepokoju i w porę go zatrzymać… Inaczej dowiesz się o gdy posunie się tak daleko, że będzie za późno na podjęcie działań”. Innym sposobem jest zakładanie kolonii w jednym lub dwóch miejscach, łączących nowe ziemie z państwem zdobywcy. Kolonie nie wymagają dużych nakładów finansowych i rujnują tylko tę garstkę ludzi, których pola i mieszkania trafiają do nowych osadników. Kolonie są tanie dla władcy i wiernie mu służą. Jeśli zamiast kolonii w kraju zostanie umieszczona armia, to jej utrzymanie będzie kosztować znacznie więcej i pochłonie cały dochód z nowego państwa, w wyniku czego przejęcie zamieni się w stratę. Inną wadą tego są stałe wojska, które obciążają całą ludność, dlatego każdy, przeżywając trudności, staje się wrogiem władcy.W kraju obcym obyczajowo i językowo, zdobywca powinien również stać się głową i obrońcą słabszych sąsiadów i starają się osłabić silniejszych. Ponadto nowy władca musi zadbać o to, aby żaden obcy władca tak silny jak on nie przedostał się do kraju. „Wzywają ich zawsze ci, którzy są niezadowoleni w kraju z powodu nadmiaru ambicji lub ze strachu” Goncharov I. A. Sovereign. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002. . Ponieważ kiedy potężny władca wkracza do kraju, natychmiast dołączają do niego słabsze państwa. Zwykle wynika to z zazdrości tych, którzy przewyższają ich siłą. Silny władca nie musi przekonywać mieszkańców na swoją korzyść, oni sami chętnie przyłączą się do stworzonego przez niego państwa. Jeśli więc władca nie zadba o to wszystko, wkrótce straci to, co podbił. Machiavelli wyróżnił także państwa kościelne, o których można powiedzieć, że trudno je zapanować, bo wymaga to męstwa lub miłosierdzia losu i jest łatwy do utrzymania, ponieważ nie wymaga ani jednego, ani drugiego. Państwa te opierają się na fundamentach konsekrowanych przez religię, tak potężnych, że wspierają rządzących władców, niezależnie od tego, jak żyją i działają. Tylko tam władcy mają władzę, ale jej nie bronią, mają poddanych, ale nie są kontrolowani. A jednak nikt nie wdziera się w ich władzę, a ich poddani nie są obciążeni swoją pozycją i nie chcą, a wręcz nie mogą od nich odstąpić. Tak więc tylko ci władcy są niezmiennie w dobrobycie i szczęściu.

Machiavelli uważał religię za ważny środek polityki. Religia, argumentował Machiavelli, jest potężnym środkiem wpływania na umysły i moralność ludzi. Tam, gdzie jest dobra religia, łatwo jest stworzyć armię. Państwo musi wykorzystywać religię do kierowania swoimi poddanymi.

Rola kościoła zarówno w dziejach Włoch, jak iw dziejach Europy Machiavelli ocenił bardzo negatywnie Dolgov KN Humanizm, odrodzenie i filozofia polityczna Nicolo Machiavellego. M., 1982, s. 121. Machiavelli dobrze widział, odczuwał i zdawał sobie sprawę z potęgi religii, jej społecznej funkcji, jej konserwatyzmu i władzy nad umysłami i sercami wierzących, i dlatego wzywał do wszelkiego możliwego wykorzystania tej władzy dla dobra wspólnego, zwłaszcza dla zjednoczenia i wzmocnienie państwa.

Opierając się na tym, Machiavelli wezwał głowy republik lub królestw do zachowania podstaw religii, która je wspierała. Jeśli popierają i mnożą wszystko, co powstaje dla dobra religii, nawet jeśli sami uważają to wszystko za oszustwo i kłamstwo, to łatwo będzie im utrzymać ich państwo religijne, a co za tym idzie - dobre i zjednoczone.

Główne nieszczęście swojej ojczyzny widział w tym, że Kościół nie miał wystarczającej siły, aby zjednoczyć kraj, ale był wystarczająco silny, aby zapobiec jego zjednoczeniu nie pod jego przywództwem. W Księciu Machiavelli podaje wiele przykładów błędnej polityki papieży, a błędy te tłumaczy faktem, że Watykan zawsze stawiał swoje interesy ponad narodowymi interesami Włoch.

Jednak Machiavelli dokładnie dostrzegał praktyczne korzyści płynące z religii. Ten nieco lekceważący stosunek do Kościoła rzymskokatolickiego jest zrozumiały.

Jako chrześcijanin de iure musiał znać podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej, jako człowiek wykształcony musiał czytać dzieła ojców kościoła, ale to, co widział wokół siebie, w niczym nie przypominało świata przykazania ewangelii. Rozpustni i skorumpowani księża, splamione krwią ręce wikariuszy św. Piotra, kardynałowie walczący o władzę jak stado dzikich psów – to było dość powszechne w tamtych czasach.

Ci, którzy próbowali walczyć z istniejącym stanem rzeczy, rozstawali się najczęściej z wolnością, a nawet z samym życiem. Jako przykład można przytoczyć współczesnego i rodaka Machiavellego – Savonarolę. Ale nawet ten bojownik o czystość Kościoła nie był osobą zdolną wzbudzić sympatię takiej osoby jak Niccolo Machiavelli do religii chrześcijańskiej: ograniczony fanatyzm, przesadna duma, słabo połączona z chrześcijańską pokorą, którą głosił - osoba obdarzony takimi cechami nie bardzo nadawał się do roli idealnego pasterza.

Machiavelli oddzielił politykę od moralności. Politykę (powstawanie, organizację i działalność państwa) uważano za szczególną sferę działalności człowieka, która ma swoje własne wzorce, które trzeba studiować i rozumieć, a nie wywodzić się od św. Pismo Święte jest lub skonstruowane spekulatywnie. Takie podejście do badania państwa było ogromnym krokiem naprzód w rozwoju teorii politycznej i prawnej.

Machiavelli słusznie uważa, że ​​władcy stają się wielcy, gdy pokonują trudności i stawiany im opór. Czasami los zsyła wrogów, aby dać suwerenowi szansę na pokonanie ich i powstanie. „Jednak wielu uważa, że ​​​​mądry władca sam musi, gdy pozwalają na to okoliczności, umiejętnie stworzyć sobie wrogów, aby zdobywszy nad nimi przewagę, pojawił się w jeszcze większej wielkości” Goncharov I. A. Suweren. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002.

Machiavelli buduje imponujący program, dzięki któremu suweren może osiągnąć szacunek.

Nic nie może natchnąć suwerena takim szacunkiem, jak przedsięwzięcia wojskowe i niezwykłe czyny.

Machiavelli rozróżnia następujące rodzaje wojsk:

własny;

· sprzymierzony;

zatrudniony;

Mieszany.

Najemnicy i sojusznicy są bezużyteczni i niebezpieczni. Władza, która spoczywa na armii najemników, nigdy nie będzie ani silna, ani trwała, ponieważ najemnicy są ambitni, rozwiązli, skłonni do sporów, kłótliwi z przyjaciółmi i tchórzliwi z wrogiem, zdradzieccy i bezbożni; ich porażka jest opóźniona tylko o tyle, o ile opóźniony jest decydujący atak; w czasie pokoju zrujnują was nie gorzej niż wroga w czasie wojny. Wyjaśnia to fakt, że to nie pasja czy jakikolwiek inny impuls trzyma ich w walce, a jedynie skromna pensja, która oczywiście nie wystarczy, aby zechcieli poświęcić dla ciebie życie. Bardzo chętnie służą ci w czasie pokoju, ale gdy tylko zaczyna się wojna, pokazują tyły i uciekają.

Oddziały alianckie - kolejny rodzaj wojsk bezużytecznych - to wojska silnego władcy, które są wezwane do pomocy i ochrony. Sprzymierzona armia to pewna śmierć dla tego, kto ją wzywa: działa jako jedna osoba i jest niepodzielnie posłuszna swemu władcy; armia najemników po zwycięstwie potrzebuje zarówno więcej czasu, jak i bardziej dogodnych okoliczności, aby cię skrzywdzić; jest w nim mniej jedności, jest on zbierany i opłacany przez ciebie, a ten, którego stawiasz na jego czele, nie może od razu wejść w taką siłę, aby stać się dla ciebie niebezpiecznym rywalem. W armii najemników bardziej niebezpieczne jest zaniedbanie, w armii sojuszniczej męstwo.

Mądrzy władcy zawsze woleli mieć do czynienia z własną armią, zauważa Machiavelli. Uważali, że lepiej przegrać ze swoimi, niż wygrać z obcymi, bo to nie jest prawdziwe zwycięstwo, które zdobywa się cudzą bronią.

Tak więc suweren nie powinien mieć innych myśli, żadnych innych trosk, żadnych innych zajęć poza wojną, instytucjami wojskowymi i nauką wojskową, ponieważ wojna jest jedynym obowiązkiem, którego władca nie może narzucić drugiemu. Sztuka wojenna jest obdarzona taką mocą, że pozwala nie tylko zachować władzę tym, którzy urodzili się władcami, ale także osiągnąć władzę tym, którzy urodzili się zwykłymi śmiertelnikami. I odwrotnie, gdy władcy myśleli bardziej o przyjemnościach niż o ćwiczeniach wojskowych, tracili też posiadaną władzę. Zaniedbanie tej sztuki jest główną przyczyną utraty władzy, podobnie jak jej posiadanie jest główną przyczyną zdobycia władzy.

Jednocześnie władca musi czytać dzieła historyczne, a zwłaszcza badać poczynania wybitnych generałów, analizować, jakimi sposobami prowadzili wojnę, co decydowało o ich zwycięstwach, a jakie klęski, aby tych pierwszych wygrać, a tych drugich uniknąć. Najważniejsze jest, aby wziąć za wzór jednego ze słynnych i szanowanych ludzi starożytności i stale pamiętać o jego wyczynach i czynach.

Tak więc, aby odnieść sukces w polityce zagranicznej, suweren musi być bystry, przebiegły, zaradny, musi umieć przewidzieć konsekwencje każdego swojego kroku, musi odrzucić wszelkie zasady honoru i pojęcie moralności i kierować się wyłącznie względami praktycznych korzyści. Jako polityk, idealny władca musi łączyć odwagę i determinację z ostrożnością i dalekowzrocznością Wiceprezes Pugaczowa Wprowadzenie do politologii. M., 1996, s. 123..

2.2 Ludzie i państwo

Machiavelli przedstawia realistyczny obraz ludzkich cech obecnych i istniejących władców, a także rozsądne rady - jaki powinien być nowy władca w prawdziwym życiu.

„Jeśli mówimy nie o fikcyjnych, ale o prawdziwych właściwościach władców, to należy powiedzieć, że u wszystkich ludzi, a zwłaszcza u władców, którzy stoją ponad innymi ludźmi, zauważa się taką lub inną cechę, która zasługuje na pochwałę lub naganę” Goncharov I. A. Suwerenny . Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002. .

Machiavelli rozważa „zalety” i „wady” ludzi w jedności, tak jak istnieją one w życiu. Doskonale rozumie, że trudno jest znaleźć osobę, a zwłaszcza władcę, który miałby wszystkie pozytywne cechy, a nie jedną negatywną. Ale jeszcze trudniej jest, nawet gdyby taka idealna osoba lub władca istniała, pokazać wszystkie te dobre cechy, ponieważ warunki życia na to nie pozwalają i nie pozwalają.

Jego realizm ma charakter klasowy. Wyraża następstwo żądań powstającej klasy, rewolucyjnych aspiracji burżuazji.

Nowy władca Machiavellego to nie tylko osoba posiadająca pewne obiektywne lub subiektywne cechy i właściwości, nie tylko idealny obraz czy prototyp, z którym należy wiązać rzeczywistych władców. Przede wszystkim jest to najbardziej bezkompromisowa, najbardziej zdecydowana alternatywa nowego ustroju burżuazyjnego wobec feudalizmu społecznego i państwowego.

Dobrze jest mieć chwałę hojnego władcy. Jednak ten, kto okazuje hojność, aby uchodzić za hojnego, sam sobie szkodzi.

Aby nie okradać poddanych, nie zubożyć, nie wzbudzać pogardy i nie stać się mimowolnie chciwym, władca musi zaniedbywać chwałę skąpego władcy, gdyż skąpstwo jest jedną z tych wad, które pozwalają mu rządzić. Możesz jednak wydać własne lub kogoś innego. W pierwszym przypadku przyda się oszczędność, w drugim jak największa hojność.

Władca, jeśli chce podporządkować sobie poddanych, nie może liczyć się z oskarżeniami o okrucieństwo. Dokonawszy kilku masakr, okaże więcej miłosierdzia niż ci, którzy w nadmiarze oddają się nieporządkowi. Cała ludność bowiem cierpi z powodu nieładu, który rodzi rabunki i morderstwa, podczas gdy kary nałożone przez suwerena dotykają tylko jednostki.

Machiavelli od razu przestrzega przed niewłaściwym okazywaniem tego miłosierdzia. Cesare Borgia uchodził za bezlitosnego, ale jego okrucieństwo przywróciło Romanię, zjednoczyło ją, przywróciło pokój i wierność, a lud florencki, aby uniknąć krytyki okrucieństwa, pozwolił na zniszczenie Pistoi.

Machiavelli doskonale widział, że niegdyś wzniosłe relacje międzyludzkie – miłość, przyjaźń, oddanie, wielkość, szlachetność duszy itd. – teraz zaczęto sprzedawać i kupować jak każdą inną rzecz. Dlatego nowy władca musi być tego świadomy, a jeśli ludzie coś szanują, to jest to siła, siła, która budzi w nich strach.

Władca musi jednak wzbudzać strach w taki sposób, aby jeśli nie zdobyć miłość, to przynajmniej uniknąć nienawiści, bo strach można wzbudzić bez nienawiści. Aby uniknąć nienawiści, suweren musi powstrzymać się od naruszania własności obywateli i poddanych oraz ich kobiet.

Dlatego Machiavelli zaleca stosowanie twardych środków tylko tam, gdzie jest to konieczne. Tylko siła, która budzi szacunek i strach, zarówno wrogów zewnętrznych, jak i wewnętrznych, uratuje suwerena i jego kraj od śmierci. Ale ta władza musi być używana mądrze, z mądrością i filantropią, z czasem, bez wahania, z wystarczającym uzasadnieniem i jasnym powodem.

Jednocześnie, jako prawdziwy ideolog burżuazji, Machiavelli otwarcie deklaruje nienaruszalność własności prywatnej, domów i rodzin obywateli. Wszystko inne zależy od samego władcy, któremu Machiavelli radzi polegać tylko na tym, co zależy od niego samego, a nie na tym, co zależy od innych.

Machiavelli wcale nie głosi niemoralności, raczej stwierdza niemoralność istniejącego społeczeństwa, zwłaszcza rządzącego: z wrogością odnosili się oni do jego doktryny politycznej, uznając jego nauczanie za niemoralne tylko dlatego, że ujawnił i obnażył niemoralny charakter ich sposobu myślenia i sposób działania Dołgow K. N. Humanizm, renesans i filozofia polityczna Nicolo Machiavellego. M., 1982, s. 159.

Podobnie jak w innych przypadkach, Machiavelli nie obawia się, że jego opinie będą się znacznie różnić od ogólnie przyjętych. Konsekwentnie trzymając się swojego stanowiska realizmu politycznego, Machiavelli odrzuca istniejące w historii iw jego czasach fabrykacje dotyczące republik, księstw i suwerenów i stara się zbadać, co naprawdę istnieje, w rzeczywistości, a nie w wyobraźni tej czy innej osoby.

Oto, co Spinoza pisze o ideach Machiavellego: „Co do środków, których powinien używać książę (Princeps), kierujący się wyłącznie żądzą dominacji, w celu wzmocnienia i utrzymania władzy, najbardziej przenikliwy Machiavelli rozwodzi się nad nimi w Szczegół; w jakim celu jednak to zrobił, nie jest do końca jasne. Ale jeśli cel ten był dobry, jak można by się spodziewać po mędrcu, to zdawał się pokazywać, jak nieroztropnie wielu postępuje, próbując wyeliminować tyrana, podczas gdy przyczyny, z powodu których książę staje się tyranem, ale na wręcz przeciwnie, nasila się, im bardziej pojawia się u księcia większy powód do trwogi” B. Spinoza. Prace wybrane, t. 2. M., 1957, s. 562.

Machiavelli ostrzegał, że nowy władca powinien unikać takich czynów, które mogłyby wzbudzić w nim nienawiść i pogardę. Władcy budzą pogardę niestałością, lekkomyślnością, zniewieściałością, tchórzostwem i niezdecydowaniem. Tych cech należy strzec, wręcz przeciwnie, w każdym działaniu trzeba okazywać hojność, nieustraszoność, solidność i stanowczość.

Władca obawia się dwóch niebezpieczeństw: jednego – od wewnątrz, ze strony poddanych, drugiego – z zewnątrz, od obcych władców. Przed niebezpieczeństwem z zewnątrz bronią się dobrą bronią i dobrymi sojuszami, a sprawy w kraju zawsze będą stabilne, jeśli wszystko będzie bezpieczne z zewnątrz, o ile nie zaczną się spiski i nie ustanie z tego powodu zamieszanie.

Machiavelli jasno określił różnice w interesach klasowych: lud cenił pokój i dlatego kochał pokojowych władców, a żołnierze oczywiście kochali wojowniczego i okrutnego władcę. Ci cesarze, którzy nie potrafili zapanować nad ludem i żołnierzami, zawsze ginęli. Inni stanęli po stronie żołnierzy. To, czy było to korzystne, czy nie, zależało od tego, jak bardzo cesarz zmusił żołnierzy do szacunku dla siebie.

Machiavelli uważa osiągnięcie pewnej równowagi sił klasowych za jedno z najważniejszych zadań.

Machiavelli zauważa, że ​​cesarze rzymscy musieli nie tylko walczyć z ambicjami szlachty i zuchwalstwem ludu, jak to miało miejsce w innych państwach, ale musieli też znosić krwiożerczość i chciwość żołnierzy. W tym widzi jedną z przyczyn śmierci wielu cesarzy rzymskich.

„Dobre uczynki mogą wywołać nienawiść w taki sam sposób, jak złe uczynki, dlatego władca, jak już powiedziałem, jest często zmuszony odstąpić od dobra w celu zachowania państwa, bo jeśli ta część podziemi, której lokalizacji szuka władca , czy to ludzie, aby wiedzieć, czy armia jest skorumpowana, wtedy władca, aby ją zadowolić, musi odpowiednio działać, aw tym przypadku dobre uczynki mogą mu zaszkodzić ”Goncharov I. A. Sovereign. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002. W każdym razie Machiavelli radzi nowemu władcy, aby postępował zgodnie z polityką „najgroźniejszego lwa i najbardziej podstępnego lisa”. Jednak współcześni władcy muszą bardziej podobać się ludowi, ponieważ nie ma stałych wojsk połączonych z rządem i administracją prowincji. Ważniejsze jest zadowolenie ludzi niż żołnierzy, ponieważ ludzie są silniejsi niż żołnierze.

Machiavelli wyraźnie stara się dbać o dobro ludu, a nawet znajduje bardzo praktyczne wytłumaczenie tego dla władców – dla niezadowolonego ludu, który gardzi swoim przywódcą, jest straszniejszym zagrożeniem dla każdego władcy niż najpotężniejszy wróg zewnętrzny.

Machiavelli uparcie przekonuje, że silne państwo można osiągnąć jedynie poprzez niestrudzoną troskę o dobro narodu. W tym sensie Machiavelli rozumie ideę demokracji; dla niego idealny system państwowy to taki, który zapewnia korzyść większości.

Machiavelli usilnie nawołuje do czynnej zgody mas ludowych na jedyną możliwą wówczas formę demokracji – monarchię absolutną, która niszczy anarchię feudalną i sygnoryczną.

Dla Machiavellego szeroko rozumiana wolność była ważną wartością społeczną. Wolność jest również ważna dla państwa jako całości. Kraj musi być w stanie zachować swoją niezależność. Wolność jest niezbędna każdej warstwie społecznej. Najbiedniejsze warstwy ludności mają niezbywalne prawo do obrony przed ingerencją klas uprzywilejowanych w ich prawa, wolności i własność.

Wolność jest ważna także dla pojedynczego obywatela - wolność sumienia, wolność wyboru własnego losu, wolność od strachu o swoje życie, honor i majątek. Ale same w sobie te dwie koncepcje - wolność i monarchia absolutna - są raczej źle połączone. Nie znajdując wyjścia z tej sprzeczności, Machiavelli doszedł do wniosku, że najlepsza z teoretycznie możliwych form rządów jest „mieszana”, to znaczy taka, w której różne warstwy i klasy ludności „naśladują” siebie nawzajem, przestrzeganie praw i zachowanie wolności.

„To zmieszanie panowania królów, optymatów i ludu sprawiło, że struktura państwowa Republiki Rzymskiej była doskonała aż do czasów Grakchów” Goncharov I. A. Sovereign. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002. .

Idealnym ideałem jest taka forma rządu, w której jedna osoba może uzyskać nieograniczoną władzę tylko wtedy, gdy konieczne jest pilne podjęcie zdecydowanych i natychmiastowych działań, na przykład w przypadku wojny. Przez resztę czasu decyzje dotyczące zarządzania państwem powinny być podejmowane kolegialnie, przy udziale jak największej liczby zainteresowanych stron.

W istocie Machiavelli określa rodzaj kodeksu postępowania i działań nowego władcy, jego strategię i niejako taktykę w polityce wewnętrznej i zagranicznej.

2. Wniosek

Przyjrzeliśmy się więc poglądom Niccolo Machiavellego na temat państwa, polityki, spraw wojskowych, religii, a także relacji między władcą a jego poddanymi, ludem.

Należy zauważyć, że Machiavelli po raz pierwszy w historii oddzielił politykę od moralności i religii i uczynił z niej autonomiczną, niezależną dyscyplinę, z jej wrodzonymi prawami i zasadami, które różnią się od praw moralności i religii.

Polityka, według Machiavellego, jest wyznaniem człowieka i dlatego zajmuje dominującą pozycję w światopoglądzie. Ideologia polityczna Machiavellego ma na celu osiągnięcie określonego celu politycznego - ukształtowanie zbiorowej woli, dzięki której można stworzyć potężne, zjednoczone państwo.

Dzieła Machiavellego wywarły ogromny wpływ na późniejszy rozwój ideologii polityczno-prawnej. Sformułowali i uzasadnili główne postulaty programowe burżuazji: nienaruszalność własności prywatnej, bezpieczeństwo osoby i własności, republika jako najlepszy środek zapewnienia „korzyści wolności”, potępienie feudalnej szlachty, podporządkowanie religii do polityki i wielu innych.

Bibliografia:

1. Wielka rosyjska encyklopedia prawnicza. M., 2000, s. 810.

2. Wstęp do filozofii: podręcznik dla szkół średnich / wyd. I. T. Frolova. M., 2002, s. 623.

3. Goncharov I. A. Sovereign. Dyskursy o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza / wyd. G. Muravyova, R. Chodowski. SPb., 2002, s. 288.

4. Dołgow KN Humanizm, odrodzenie i filozofia polityczna Nicolo Machiavellego. M., 1982, s. 598.

5. Historia doktryn politycznych i prawnych. Podręcznik / wyd. OE Leist. M., 2002, s. 688.

6. Historia doktryn politycznych i prawnych. Podręcznik / wyd. VS Nersesyants. M., 1996, s. 816.

7. Krótka encyklopedia filozoficzna. M., 1994, s. 576.

8. Machiavelli. Wybrany / wyd. I. B. Boczkało. M., 1998, s. 520.

9. Malcew V. A. Podstawy nauk politycznych. Podręcznik dla szkół ponadgimnazjalnych. M., 1997, s. 480.

10. Pugaczow V. P. Wprowadzenie do nauk politycznych. M., 1996, s. 612.

11. Pugaczow V. P. Podstawy państwa i prawa. M, 1998, s. 625.

12. Spinoza B. Prace wybrane, tom 2. M., 1957, s. 710.