Obrzęd chrztu wśród starożytnych Słowian. Podstawowe obrzędy domowe starożytnych Słowian i Rusinów. Czym jest chrzest?

Państwo rosyjskie w X wieku było młode, miast było mniej niż w Bizancjum czy na ziemiach niemieckich. Słowianie w X wieku żyli w bliskim kontakcie z naturą, nic więc dziwnego, że deifikowali zjawiska naturalne i próbowali je kontrolować za pomocą rytuałów.

W jaki sposób naukowcy dowiadują się o wierzeniach słowiańskich?

Mikołaj Roerich. Idole. Ruś Pogańska (fragment). 1910

Niewiele jest dokładnych informacji na temat bóstw i rytuałów Słowian: pismo pojawiło się na Rusi dopiero w IX wieku i nie rozprzestrzeniło się od razu. Do tej pory nie odnaleziono ani jednego starożytnego rosyjskiego dokumentu z tamtych czasów, który opisywałby wierzenia starożytnych Słowian. Większość starożytnych listów z kory brzozy poświęcona jest handlowi: są to listy prywatne, rachunki; Znacznie mniej powszechne są teksty kościelne i dzieła folklorystyczne. Prawie wszystkie wnioski historyków opierają się na świadectwach Bizantyjczyków, Niemców i innych „gości” Rusi, a także na szeregu źródeł kronikarskich, które czasami wspominają o rytuałach. Podczas wykopalisk archeologicznych często odnajduje się bożki i przedmioty rytualne, ale jak je rozszyfrować bez opisów tekstowych? Naukowcy mogą jedynie snuć ostrożne założenia.

Ogólnie przyjęty punkt widzenia na temat religii Słowian

Iwan Sokołow. Noc przed Iwanem Kupałą (fragment). 1856

Panteon bóstw słowiańskich był liczny i złożony. Oprócz ogromnej liczby nadprzyrodzonych stworzeń niższego rzędu (wilkołaki, ghule, duchy) Słowianie wierzyli w wyższych bogów, którzy rządzili wszechświatem. Najwyższym bóstwem był Perun – bóg piorunów, patron wojowników. Czczono także boga hodowli bydła i życia pozagrobowego Velesa, boga nieba Striboga, żeńskiego bóstwa Mokosha i innych. Pogańscy Słowianie najprawdopodobniej nie posiadali świątyń (choć być może nie zachowała się zabudowa drewniana), a rytuały odprawiano na świeżym powietrzu, w lesie, przy tzw. świątyniach. Trudno zrekonstruować te rytuały, ale pomagają w tym zwyczaje pogańskie, które przetrwały do ​​dziś.

Zwyczaje słowiańskie w kulturze współczesnej

Idol Zbrucha. X wiek

W ciągu wielowiekowej historii współistnienia słowiańskie obrzędy pogańskie były ściśle powiązane z obrzędami chrześcijańskimi, choć państwo walczyło z poganami. Niektóre zwyczaje przetrwały do ​​dziś: obchodzenie Maslenicy, wróżenie bożonarodzeniowe, ofiarowywanie jedzenia na grobach zmarłych. W dni równonocy i przesilenia dusze zmarłych mogły odwiedzać domy swoich potomków. Zmarli mogli chodzić po ziemi w inne słynne święto - noc Iwana Kupały, którą obchodzono do początków XX wieku.

Ilustracja przedstawia bożka zbruskiego, jednego z najbardziej tajemniczych zabytków kultury słowiańskiej. Trzy poziomy bożka prawdopodobnie przedstawiają trzy światy: podziemny, ludzki i boski. Muzeum Archeologiczne w Krakowie.

Chrzest Rusi to jedno z najważniejszych wydarzeń kulturalnych w historii Starożytnej Rusi. Oznaczało to koniec pogańskiej i początek chrześcijańskiej historii Rosji. Chrzest Rusi nastąpił pod koniec IX w., dzięki staraniom księcia Włodzimierza podczas ustanowienia chrześcijaństwa religią państwową. Chrzest Rusi nie odbył się dla narodu rosyjskiego bezboleśnie i wiązał się ze znacznym oporem wobec nowej kultury prawosławnej.

Choć tak naprawdę chrzest Rusi na wielką skalę rozpoczął się dopiero w IX w., przesłanki do tego wydarzenia pojawiły się już dawno temu. Ziemie i ludy zjednoczone nazwą Starożytnej Rusi przyjęły chrześcijaństwo na długo przed rokiem 988, kiedy to książę Włodzimierz oficjalnie je przyjął. Istnieje założenie, że Rusi, którzy znajdowali się pod panowaniem Chazarów, zostali po raz pierwszy ochrzczeni przez słowiańskich oświeceniowców Cyryla i Metodego podczas ich podróży do Kaganatu Chazarskiego w 858 roku.

Początkowo drogę do chrześcijaństwa do samego serca kijowskiego panowania Rusi wytyczyła księżna Olga, wdowa po księciu Igorze, zamordowana przez Drevlyan. Około 955 roku została przepojona chrześcijaństwem i została ochrzczona w Konstantynopolu. Stamtąd sprowadziła na Ruś greckich kapłanów. Jednak chrześcijaństwo nie było wówczas powszechne. Syn księżnej Olgi Światosław nie widział potrzeby chrześcijaństwa i nadal oddawał cześć starym bogom. Zasługa w ustanowieniu prawosławia na Rusi należy do jednego z jego synów, księcia Włodzimierza.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez księcia Włodzimierza nie było wolne od kalkulacji politycznych. Cesarz bizantyjski Bazyli II (976-1025), który szukał sojusznika przeciwko pretendentowi do tronu, dowódcy wojskowemu Bardasowi Fokasowi, zwrócił się o pomoc do Włodzimierza Kijowskiego, zgadzając się poślubić mu swoją siostrę Annę. Bez chrztu Włodzimierz nie mógł poślubić księżniczki, a taki związek bardzo podniósł status polityczny książąt kijowskich. Aby wzmocnić rosnącą władzę starożytnego państwa rosyjskiego, niezbędny był sojusz z Bizancjum. Dla Słowian Bizancjum było tym samym symbolem władzy, bogactwa i suwerennej świetności, co dla innych sąsiednich państw, które dopiero zaczynały budować i wzmacniać swoją państwowość. Sojusz z Bizancjum otworzył niezbędne perspektywy zarówno dalszego rozwoju militarnego, jak i gospodarczego.

Najbardziej rozpowszechniona wersja okoliczności chrztu Rusi jest następująca. Włodzimierz wysłał na pomoc Wasilijowi II oddział liczący około 6 tysięcy ludzi, ale Grekom nie spieszyło się z wypełnieniem obietnic. Książę „pośpieszył” ich, zajmując miasto Korsun (Chersonese), które nie bez ironii zostało im zaoferowane jako cena za pannę młodą. Cesarstwu pozostało jedynie zadowolić swoją dumę faktem, że formalnie pozyskało nowy podmiot. Książę kijowski otrzymał trzeciorzędny tytuł dworski, co jednak automatycznie wprowadziło go w hierarchiczny system imperium. „Dyplomatyczne” małżeństwo księcia rosyjskiego z księżniczką bizantyjską mogło także zabezpieczyć na długi czas północne granice Bizancjum, a przewaga początkowo duchowieństwa greckiego na Rusi dała Konstantynopolowi (Konstantynopolowi) możliwość oddziaływania na nieprzewidywalną Ruś z władzą Kościoła prawosławnego.

Pod koniec lata 988 roku Włodzimierz zebrał całą ludność Kijowa nad brzegiem Dniepru, a bizantyjscy kapłani ochrzcili ich w jego wodach. Wydarzenie to przeszło do historii jako chrzest Rusi, stając się początkiem długiego procesu zasiedlania chrześcijaństwa na ziemiach rosyjskich.

W kronikach rosyjskich znajdują się legendarne informacje o wyborze wiary przez księcia Włodzimierza. Legendy na swój sposób odzwierciedlały prawdziwy obraz działalności dyplomatycznej kijowskiego dworu wielkoksiążęcego. Oprócz Bizancjum utrzymywał kontakty z Chaganatem Chazarskim, Rzymem, krajami Europy Zachodniej, ludami muzułmańskimi i południowymi Słowianami. Relacje te wiązały się zarówno z poszukiwaniem drogi rozwoju państwa, jak i z określeniem orientacji politycznej, kulturalnej i duchowej Kijowa.

Wśród powodów, które zadecydowały o wyborze Bizancjum jako modelu budowania państwa, ważną rolę odegrała świetność prawosławnego kapłaństwa. Kronika podaje wrażenia ambasady rosyjskiej na temat nabożeństwa: w Kościele w Konstantynopolu ambasadorzy, według nich, nie wiedzieli, czy są w niebie, czy na ziemi. Kościół bizantyjski zadziwił ich nieziemskim pięknem świątyń i przepychem nabożeństw. Krótko przed tym, jak głosi Opowieść o minionych latach, w 986 r. książę Włodzimierz rozmawiał z ambasadorami Wołgi w Bułgarii o islamie, z misjonarzami z Rzymu, z chazarskimi kaznodziejami judaizmu i z „greckim filozofem” – misjonarzem prawosławnym. Księciu szczególnie spodobało się przemówienie filozofa i zaczął skłaniać się ku prawosławiu.

Po chrzcie, który według legendy Włodzimierz przyjął w Korsuniu, surowy władca i wojownik, który w brutalnej walce wewnętrznej utorował sobie drogę na wyżyny władzy, który miał sześć żon (nie licząc około ośmiuset nałożnic), który miał nie ingerując wcześniej w ofiary ludzkie, szczerze przyjęli naukę Kościoła o grzechu, słowa Chrystusa o miłości i miłosierdziu. Chrzest przemienił Włodzimierza. Zamierzał nawet poważnie wprowadzić innowację niespotykaną dotąd w historii ludzkości - zniesienie kary śmierci dla rozbójników w obawie przed grzechem.

Panowanie Włodzimierza naznaczone było pojawieniem się na Rusi chrześcijańskiej dobroczynności, wywodzącej się od władzy państwowej. Książę przyczynił się do powstania szpitali i przytułków (przytułków dla osób starszych i niepełnosprawnych), a także dbał o wyżywienie biednej ludności Kijowa. Budowę i dekorację kościołów otrzymało wsparcie państwa, utworzono pierwszą szkołę i rozpoczęło się pełne kształcenie duchowieństwa rosyjskiego.

Oczywiście wymuszona chrystianizacja i niszczenie starożytnych pogańskich świątyń spotykało się czasem z ostrym oporem ludu i duchowieństwa. Jednak ze względu na fakt, że pierwsi rosyjscy księża chrześcijańscy okazali lojalność wobec asymilacji tradycji pogańskich z prawosławnymi. Wszystko to doprowadziło do powstania charakterystycznej tradycji prawosławnej. W rezultacie chrześcijaństwo przyczyniło się do powszechnego rozwoju kultury, powstania pomników pisma, sztuki i architektury architektonicznej starożytnej Rusi.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna W X-XI wieku. Pierwsze biskupstwa-diecezje utworzone przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną, oprócz Kijowa, znajdowały się w Nowogrodzie, Rostowie Wielkim, Biełgorodzie (obecnie wieś Biełgorodka niedaleko Kijowa), Juriewie (obecnie miasto Biała Cerkiew) , Czernigow, Włodzimierz-Wołyński. Początkowo Rosyjska Cerkiew Prawosławna podlegała Metropolii Kijowskiej. Sam metropolita mianował biskupów i mógł zwoływać sobory lokalne.

Statut kościelny księcia Włodzimierza przyznał Metropolii Kijowskiej większe prawa. Tym samym zakres działania sądu kościelnego był znacznie szerszy niż w Bizancjum: podlegało mu w szczególności wiele spraw związanych ze stosunkami rodzinnymi. Miało to przyczynić się do przekształcenia podstaw moralnych społeczeństwa na zasady chrześcijańskie. Autorytet Kościoła w środowisku silnych wierzeń i tradycji przedchrześcijańskich był początkowo wspierany przez rozległe posiadłości ziemskie. Zrównało to prawa Kościoła z przedstawicielami wyższych warstw społecznych. W związku z tym podjęto działania, aby hierarchowie kościelni nie uzależnili się od arbitralności lokalnych książąt i bojarów.

Kultura prawosławna Bizantyjska kultura prawosławna szybko zakorzeniła się na Rusi i dała potężne pędy. Było to znacznie ułatwione przez istnienie już rozwiniętego słowiańskiego bizantynizmu - „slawizowanej” bizantyjskiej kultury prawosławnej. Centrum kultury słowiańskiej była wówczas Bułgaria, z którą Ruś Kijowska miała trwałe związki. Szybko rozwinęła się charakterystyczna rosyjska tradycja pisarska.

Już pół wieku po chrzcie Rusi pierwszy metropolita kijowski Hilarion stworzył dzieło o wybitnych walorach literackich. Jego „Kazanie o prawie i łasce” wyraża świadomość, że jedność Rusi jest nierozerwalnie związana z „łaską i prawdą” otrzymaną w Chrystusie. „Słowo” św. Hilariona wyraża gorącą „chwałę dla naszego Kagana [księcia] Włodzimierza”, przez którego Bóg powołał „język rosyjski” – lud Rusi. Kazania Cyryla, biskupa Turowa, utalentowanego pisarza kościelnego XII wieku, wyróżniają się prawdziwym wdziękiem literackim nie mniej niż siłą duchową.

Za Jarosława Mądrego (1019-1054), syna Włodzimierza, Kijów stał się jednym z europejskich ośrodków kultury. Organizacja szkół i tłumaczenia nabrały znacznych rozmiarów. Dzieci i wnuki samego Jarosława dobrze znały literaturę bizantyjską; Świadczą o tym w szczególności pisma Włodzimierza Monomacha, wnuka Jarosława Mądrego.

Jednak pomimo przyjęcia chrztu Rusi, zwykli ludzie nadal kultywowali rosyjskie tradycje pogańskie, stopniowo dostosowując je do tradycji chrześcijańskich. W ten sposób powstało rosyjskie prawosławie - dziwaczne połączenie słowiańskiego pogaństwa i chrześcijaństwa. Mimo to Chrzest Rusi pozostaje jednym z najważniejszych wydarzeń w historii kultury rosyjskiej.

Starożytni Słowianie byli poganami, którzy deifikowali siły natury. Głównym bogiem był najwyraźniej Rod, bóg nieba i ziemi. Występował w otoczeniu żeńskich bóstw płodności – Rozhanitów. Ważną rolę odegrały także bóstwa związane z siłami natury szczególnie ważnymi dla rolnictwa: Yarilo – bóg słońca (wśród niektórych plemion słowiańskich nazywany był Yarilo, Khoros) i Perun – bóg piorunów i piorunów. Perun był także bogiem wojny i broni, dlatego jego kult stał się później szczególnie znaczący wśród wojowników. W Rosji, przed wprowadzeniem wiary chrześcijańskiej, pierwszy stopień między bożkami zajmował Perun, bóg błyskawic, którego Słowianie czcili już w VI wieku, czcząc go jako Najwyższego Władcę Świata. Jego idol stał w Kijowie na wzgórzu, przed dziedzińcem Władimirowa, a w Nowogrodzie nad Wołchowem był drewniany, ze srebrną głową i złotymi wąsami. Znani są również „bóg bydła” Volos lub Belee, Dazhdbog, Stribog, Samargla, Svarog (bóg ognia), Mokosha (bogini ziemi i płodności) i inni składali ofiary bogom, czasem nawet ludzkim. Kult pogański odbywał się w specjalnie skonstruowanych świątyniach, w których umieszczano bożka. Książęta pełnili funkcję arcykapłanów, ale byli też specjalni kapłani - czarownicy i magowie. Pogaństwo przetrwało w pierwszym okresie istnienia państwa staroruskiego, a jego ślady były odczuwalne jeszcze przez kilka stuleci.

W porozumieniu Olega z Grekami wspomniany jest także Wolos, w imieniu którego i Perunowa Rosjanie przysięgli wierność, darząc go szczególnym szacunkiem, gdyż uważano go za patrona bydła, ich głównego bogactwa. - Siya. Bóg zabawy, miłości, harmonii i wszelkiego dobrobytu nazywał się w Rosji Lado; ci, którzy zawarli związek małżeński, ofiarowali mu. Słowianie chętnie pomnażali liczbę swoich bożków i przyjmowali obcych. Rosyjscy poganie udali się do Kurlandii i Żmudzi, aby oddawać cześć bożkom; w konsekwencji mieli tych samych bogów z Łotyszami. Kupała, bóg ziemskich owoców, został złożony w ofierze przed zebraniem chleba, 23 czerwca, w dzień św. Agrypina, z tego powodu popularnie nazywana Panią Kąpiącą. Młodzi ludzie dekorowali się wiankami, wieczorem rozpalali ognisko, tańczyli wokół niego i śpiewali Kupałę. Pamięć o tym bałwochwalstwie zachowała się w niektórych krajach Rosji, gdzie w niewinnej intencji odbywają się nocne zabawy mieszkańców wsi i tańce wokół ogniska na cześć pogańskiego bożka.

24 grudnia rosyjscy poganie wychwalali Koladę, boga uroczystości i pokoju. W wigilię Bożego Narodzenia dzieci rolników zebrały się, aby kolędować pod oknami bogatych chłopów, wołając pieśniami właściciela, powtarzając imię Kolyady i prosząc o pieniądze. Święte igrzyska i wróżby wydają się być pozostałością po tym pogańskim święcie.

Chcąc wyrazić potęgę i groźbę bogów, Słowianie wyobrażali sobie ich jako olbrzymów o strasznych twarzach i wielu głowach. Grecy chcieli kochać swoich bożków (ukazując w nich przykłady ludzkiej harmonii), Słowianie zaś chcieli się tylko bać; pierwszy uwielbiał piękno i przyjemność, a drugi tylko siłę i nie zadowalając się jeszcze własnym obrzydliwym wyglądem bożków, otaczał ich nikczemnymi wizerunkami jadowitych zwierząt: węży, ropuch, jaszczurek itp.

Kapłani składali ofiary w imieniu ludu i przepowiadali przyszłość. W starożytności Słowianie składali ofiary z wołów i innych zwierząt na cześć niewidzialnego Boga; ale potem, zaciemnieni przesądami bałwochwalstwa, splamili swoje skarby krwią chrześcijan, wybranych w drodze losowania z jeńców lub kupionych od rozbójników morskich. Kapłani myśleli, że bożek rozkoszuje się chrześcijańską krwią i dla dopełnienia horroru wypili ją, wyobrażając sobie, że przekazuje ducha proroctwa. W Rosji składano ofiary także z ludzi, przynajmniej za czasów Władimirowa. Słowianie bałtyccy obdarowywali bożków głowami zabitych najniebezpieczniejszych wrogów.

Słowianie mieli roczny cykl świąt rolniczych na cześć słońca i zmiany pór roku. Pogańskie rytuały miały zapewnić wysokie zbiory oraz zdrowie ludzi i zwierząt gospodarskich.

Specjalne rytuały towarzyszyły najważniejszym wydarzeniom w życiu człowieka - narodzinom, ślubowi, śmierci. Pochówek zmarłych był także aktem sakralnym wśród pogańskich Słowian. Starsi wsi oznajmili mieszkańcom śmierć jednego z nich za pomocą czarnego pręta niesionego z podwórza na podwórze. Wszyscy z straszliwym wyciem odpiłowali zwłoki, a niektóre kobiety ubrane na biało lały łzy do małych naczyń zwanych lamentacjami. Rozpalili ogień na cmentarzu i spalili zmarłego wraz z żoną, koniem i bronią; Zbierali prochy do urn glinianych, miedzianych lub szklanych i chowali je wraz z godnymi pożałowania naczyniami.

Czasem budowali pomniki: wykładali groby dzikimi kamieniami lub ogradzali je filarami. Smutne rytuały polegały na wesołej uroczystości, zwanej strawą, która była przyczyną wielkiej katastrofy dla Słowian już w VI wieku: Grecy bowiem wykorzystali czas tego święta na cześć zmarłych i całkowicie pokonali ich armia.

Rosyjscy Słowianie - Krivichi, Northerners, Vyatichi, Radimichi - odprawiali uczty pogrzebowe nad zmarłymi: pokazali swoją siłę w różnych grach wojskowych, spalili zwłoki na dużym ognisku i po zamknięciu prochów w urnie umieścili je na filarze w sąsiedztwie dróg.

Jak wiadomo, starożytni Słowianie mieli wiele różnych rytuałów. Jednym z nich był chrzest niemowlęcia (noworodka).

Można było ochrzcić dziecko zarówno w kościele, jak i w domu. Jednocześnie rodzice nie mogli uczestniczyć w ceremonii. Zamiast nich - ojciec chrzestny i matka chrzestna. Zawsze przynosili ze sobą prezenty: koszulę z krzyżem i krzyż.

Co ciekawe, dziecko nie zostało ochrzczone zaraz po urodzeniu. Uczynili to trzeciego lub czterdziestego dnia. Słowiański obrzęd chrztu polegał na tym, że kapłan (magik) zanurzał dziecko w wodzie święconej, wymawiając przy tym niezbędne słowa. Również podczas chrztu dziecku nadano imię, którego nie nadano dziecku w zwykłym życiu. Ogólnie rzecz biorąc, to imię było swego rodzaju tajemnicą. Słowianie wierzyli, że w tym przypadku dziecko będzie zdrowe i chronione przed krzywdą.

Obiad Krzyża

Po samej ceremonii odbyła się religijna kolacja. Wezwano wszystkich krewnych i bliskich przyjaciół.

Za obiad odpowiadał ojciec chrzestny lub matka chrzestna. Podczas tej uroczystości złożyli dziecku wszystkiego najlepszego. Na zakończenie lunchu odbył się specjalny rytuał. Babcia przyniosła garnek owsianki. Płatkami zbożowymi do dania była kasza gryczana lub proso. Ważne było, aby owsiankę ugotować bardzo, bardzo gęstą. Można go osłodzić łyżką miodu. Następnie na stole położono kawałek chleba, w który wszyscy obecni dosłownie „wtykali” swoje łyżki. Następnie babcia zaproponowała gościom, że wykupią ich. Okup stanowił podarunek dla noworodka i jego rodziców.

Ojciec dziecka otrzymał pierwszą łyżkę owsianki. Ale to nie było zwyczajne, ale przesolone. Następnie poczęstunek otrzymała reszta, ale przede wszystkim dzieci. Dobrym znakiem było przyniesienie do domu owsianki, aby dzieci mogły ją spróbować.

Szereg czynności rytualnych związanych z nadaniem imienia noworodkowi i chęcią zapewnienia mu dobrego samopoczucia.

Narodzinom dziecka towarzyszył szereg magicznych działań, które miały zapewnić mu długie życie i dobre zdrowie. Zaraz po porodzie położna wzięła dziecko na ręce i spacerowała po łaźni, w której zwykle odbywał się poród. Jednocześnie wypowiedziała zaklęcie: .

Babcia Salomonida
Stała na tronie
położne Chrystus,
I kazała nam niewolników
Pomóż matce w porodzie,
Położna dziecka.
Więc mój wnuk
Wyrósł wspaniały i zdrowy,
Poszedłem do kościoła Bożego.
Czytam Pismo Boże
Szanowałem ojca i matkę,
I wszyscy starsi,
I ja, babcia.
Aby książę-bojary go kochali.
Zabrali mnie do wysokiej wieży,
Siedzieli za dębem, stojąc,
Piliśmy herbatę i kawę,
Dali złoty pierścionek.
Czerwona dziewica.

Jeśli dziecko urodziło się w membranie (membranie), uznawano to za dobry znak. Koszulę starannie przechowywano (zakopywano lub przechowywano w skrzyni), wierząc, że stanowi ona gwarancję wieloletniego przyszłego życia dziecka. W niektórych regionach Rosji panował zwyczaj wypieku chleba żytniego z odciskiem noworodka pieszo i rękami i wysłać do krewnych mieszkających w innych wioskach.
Chrześcijanie zapożyczyli rytuał chrztu z bardziej starożytnych systemów religijnych. Podobne rytuały znane były wielu ludom od czasów starożytnych, łącznie z pogaństwem. Ich znaczenie polegało na tym, że dziecko z chwilą nabrania imienia stawało się członkiem wspólnoty i otrzymywało ochronę wspólnoty przed wszelkimi możliwymi wrogami i siłami zła (wcześniej było dzieckiem tylko ojca i matki, od tego momentu stało się jednocześnie dzieckiem wspólnoty, która wzięła na siebie odpowiedzialność za swoje życie i pomyślność). Dlatego rodzice nie uczestniczą w obrzędach chrześcijańskich.
Głównym obrzędem rozpoczynającym życie dziecka był jego chrzest. Odbywało się to w kościele lub w domu. Dziecko zostało ochrzczone nie w dniu swoich urodzin, ale trzeciego lub czterdziestego dnia życia. Na ceremonii nie było rodziców. Zastąpili ich matka chrzestna i ojciec chrzestny. Matka chrzestna zwykle dawała chrześniakowi pierwszą koszulę, a ojcu chrzestnemu krzyż piersiowy.
Rytuał polegał na zanurzeniu dziecka w naczyniu z wodą i wyjęciu go przez księdza ze słowami:
Sługa Boży zostaje ochrzczony w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (następuje imię).
Wierzono, że po chrzcie dziecko zostaje oczyszczone z grzechu pierworodnego i wchodzi do owczarni Kościoła prawosławnego.
Sam rytuał wybierania i nazywania traktowano bardzo poważnie. Wiele ludów, w tym także pogańscy Słowianie, miało zwyczaj utrzymywania w tajemnicy imienia dziecka. W końcu był to swego rodzaju klucz do ludzkiego zdrowia i dobrego samopoczucia oraz służył jako ochronny talizman.
Zakładano, że wrogowie, po odkryciu imienia, mogą wyrządzić człowiekowi nieodwracalną szkodę. Aby temu zapobiec, stosowano zamienniki prawdziwego imienia (szczególnie w dzieciństwie). Często taki substytut był obraźliwy w dźwięku - dziarski, żałobny, chory. Słowianie wierzyli, że słysząc takie imię, siły zła nie rości sobie prawa do dziecka, którego nie można pozazdroszczyć. Jeśli dziecko było chore lub słabo rosło, można było rytualnie zmienić jego imię, mając nadzieję, że wraz ze starym imieniem znikną nękające dziecko kłopoty. Zmieniali swoje imię przez całe życie: kiedy odbywał się rytuał inicjacyjny (inicjacja w dorosłość), kiedy dziewczyna wychodziła za mąż, kiedy wojownik był na granicy życia i śmierci itp.
Ślady tych wierzeń odnaleźć można także w obrzędach chrześcijańskich: w stosowaniu kalendarza imion polecanych (nie mile widziano wyboru imienia niechrześcijańskiego lub imienia odbiegającego od daty urodzin w kalendarzu), zmiany imienia nazwiska przez kobiety przy zawieraniu małżeństwa, w rytuale zmiany imienia po wejściu do monastycyzmu lub schematu adopcyjnego.
Po ceremonii chrztu odbywał się obiad chrzcielny lub owsianka. Zwykle zapraszano na to wszystkich krewnych i znajomych. Główną osobą na obiedzie była matka chrzestna (matka chrzestna). Główne utwory były jej dedykowane. Zawierały one życzenia zdrowia dla dziecka:

Kto ma winogrona na swoim podwórku?
(imię) ma winogrona na swoim podwórku.
Zebrane przed – nie ludźmi – sobą samym,
Posadziłem kumusyę na kucie:
Pij, idź na spacer, kumusya, ze mną.
Aby moje dziecko rosło,
Niech będzie szczęśliwe
Aby Bóg mu dał.

Obiad chrzcinowy zakończył się specjalnym rytuałem. Położna przyniosła na stół garnek owsianki. Owsiankę, kaszę gryczaną lub jaglaną gotowano na stromo, tak aby mogła w niej stać łyżka. Czasami dodają do tego miód. Na stole kładziono kawałek chleba i wbijano w niego łyżki zebrane od wszystkich siedzących przy stole. Babcia zwróciła się do gości z prośbą o zakup łyżek. Kum, Kuma i reszta gości wręczyli jej wcześniej przygotowane ofiary i posortowali łyżki.

Zaczęli jeść owsiankę ze zdaniem:
Daj Beg owsiankę na łyżki,
i na nogach dziecka.

Osobną, mocno osoloną łyżkę owsianki podano ojcu dziecka. Tak to się nazywało – przesalanie. Następnie podzielono się owsianką ze wszystkimi obecnymi, dziećmi w domu, a resztę podzielono na części i rozdano każdemu gościowi. Wierzono, że owsianka zapewnia zjadaczowi dobrobyt. Dlatego goście z kolei starali się przywieźć do domu z obiadu chrzcinowego odrobinę owsianki, aby nakarmić nią własne dzieci i przekazać im odrobinę łask Bożych.
Zabawa zakończyła się zdaniem:

Wykorzystaj to. dwanaście wołów
Zaprzęgnij dwanaście wołów,
Odciągnij swojego ojca chrzestnego,
Ale ojciec chrzestny nie przychodzi, on się opiera.
Została ponownie pochowana
Upiłem się i kumusenka
Wino zielone,
I nie docieraj tam, kochanie,
Na twoje podwórko.

I ogólnie o imionach nie tylko dla dzieci.
Poznając się bardzo rzadko mówimy wprost: „Jestem taki a taki”. Nazywam się tak a tak.” To w niewytłumaczalny sposób brzmi jakoś niezręcznie i coraz częściej przedstawiamy się jakby alegorycznie: „Nazywam się”…
Starożytni ludzie uważali imię za ważną część osobowości człowieka i woleli zachować je w tajemnicy, aby zły czarownik nie mógł „wziąć” imienia i używać go do wyrządzania szkód (tak jak używano obciętych włosów, skrawków odzieży , wykopano kawałki ziemi ze śladami), a nawet śmieci wymieciono z chaty). Dlatego w starożytności prawdziwe imię danej osoby było zwykle znane tylko jego rodzicom i kilku najbliższym osobom. Wszyscy inni nazywali go nazwiskiem rodowym lub pseudonimem, który zwykle miał charakter ochronny: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Takie imiona i przezwiska miały „rozczarowywać” chorobą i śmiercią, zmuszając do szukania „bardziej godnych” życia w innych miejscach. Robili to nie tylko Słowianie. Oznacza to na przykład piękna turecka nazwa Yilmaz. coś, czego nawet pies nie potrzebuje
Poganin w żadnym wypadku nie powinien był powiedzieć „jestem taki a taki”, ponieważ nie mógł być całkowicie pewien, że jego nowy znajomy zasługuje na poznanie pełnego zaufania, że ​​jest osobą w ogóle, a nie moim duchem. W pierwszej chwili 6n odpowiedział wymijająco:
„Nazywają mnie…” I jeszcze lepiej, nawet jeśli to nie on sam to powiedział, ale ktoś inny. Każdy wie, że zgodnie z zasadami dobrych manier nadal uważa się, że lepiej jest, gdy dwoje nieznajomych zostanie sobie przedstawionych przez kogoś innego. Stąd wziął się ten zwyczaj dawno temu. A miłośnicy science fiction mogli natknąć się na książkę Ursuli Le Guin „Czarnoksiężnik z Ziemiomorza”. Tam, w świecie przesiąkniętym magią, istnieje również coś podobnego: powiedzieć komuś, jak się nazywasz, oznacza okazać maksymalne zaufanie, dosłownie oddać w jego ręce swoją duszę i życie. I nie jest to owoc bogatej wyobraźni autora!
Dla tych, którzy uznają taki przykład za nieprzekonujący, podamy inny, tym razem ze skandynawskiej sagi opowiadającej o prawdziwych wydarzeniach historycznych. Wikingowie zostają pojmani przez norweskiego władcę Eryka. Zostaną straceni, nie ma oczekiwania na miłosierdzie. Uwagę Eryka przyciąga jednak jeden z jeńców – bardzo przystojny facet, który jednocześnie wykazał się niesamowitą odwagą. Władca pyta jeńca, kim jest, a Wiking odpowiada: „Nazywają mnie Sigurd. I powiedzieli mi, że jestem synem Bui…”
W ten sposób: nie „Jestem Sigurd, syn Bui”, ale „nazywają mnie” i „powiedzieli mi”. Osoba nie chce rozmawiać o sobie bezpośrednio. Ale dzieje się to w czasach dość historycznych – w XI wieku!