Kim jest Carl Jung. Twórcza biografia C. G. Junga. Wkład w psychologię

Moim zdaniem należy wziąć pod uwagę biografię Junga, ponieważ wielu badaczy dostrzega pewien związek między kamieniami milowymi jego życia a stworzoną przez niego psychologią analityczną.

Carl Gustav Jung urodził się w małym szwajcarskim miasteczku Keswil, nad brzegiem Jeziora Bodeńskiego, w kantonie Turgowia, 26 lipca 1875 r. w rodzinie księdza protestanckiego. Kiedy miał 4 lata, rodzina przeniosła się na przedmieścia Bazylei. Ojciec przywiązywał wielką wagę do wychowania i edukacji Karola i mimo względnego ubóstwa rodziny znalazł możliwość wysłania syna do najlepszego gimnazjum w mieście.

Carl Gustav Jung jest absolwentem wydziału medycznego Uniwersytetu w Bazylei. Początkowo specjalizował się w chorobach wewnętrznych, miał już zapewnione miejsce w prestiżowej monachijskiej klinice. W ostatnim semestrze musiał studiować psychiatrię, otworzył podręcznik i przeczytał na pierwszej stronie, że psychiatria to „nauka o osobowości”. „Moje serce nagle zaczęło gwałtownie bić,- pamiętał Junga na starość . -Podniecenie było niezwykłe, bo stało się dla mnie jasne, jak w przebłysku oświecenia, że ​​jedynym możliwym celem dla mnie może być psychiatria. Dopiero w nim połączyły się dwa nurty moich zainteresowań. Oto pole empiryczne wspólne dla faktów biologicznych i duchowych, którego szukałem wszędzie i nigdzie nie znalazłem. Tutaj zderzenie natury i ducha stało się rzeczywistością.”

Od 1900 do 1906 pracował w klinice psychiatrycznej w Zurychu jako asystent słynnego psychiatry E. Bleyera. W latach 1909-1913 współpracował z Zygmuntem Freudem, odgrywał wiodącą rolę w ruchu psychoanalitycznym: był pierwszym prezesem Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, redaktorem pisma psychoanalitycznego, wykładał wprowadzenie do psychoanalizy.

Po odejściu ze stanowiska w klinice Burgholzli wiosną 1909 roku, otworzył własną prywatną praktykę i przyjmował pacjentów w poczekalni swojego domu w Küsnacht, do którego przeprowadził się w 1906 roku, trzy lata po ślubie.

W 1911 Jung opuścił Międzynarodowe Towarzystwo Psychoanalityczne i porzucił w swojej praktyce technikę psychoanalizy.

Zerwanie z Freudem nastąpiło po opublikowaniu przez Junga pracy „Libido, jego metamorfozy i symbole”, w której najpierw zdefiniował teorię ogólności nieświadomej osobowości i nieświadomego generała (nieświadomości zbiorowej), następnie rozwiniętą przez niego w teorię nieświadomość zbiorowa i archetypy, które stały się podstawą wszelkiej psychologii analitycznej. Warto zauważyć, że praca składa się z dwóch części: pierwszej o orientacji freudowskiej i drugiej o perswazji jungowskiej.

Analizując Freuda i przywódcę innego ruchu odłamowego, Adlera, a także na podstawie bogatego materiału faktograficznego, który otrzymał podczas pracy w psychiatrii, Jung zidentyfikował dwa główne typy psychologiczne: "Ustawienia" - ekstrawerzyści (przykładem był Freud i pociąg jego nauk do tego, co zewnętrzne) i introwertycy (przykładem był Adler, koncentrujący się na świecie wewnętrznym, wywodzący swoją teorię z wewnętrznych sprzeczności osobowości). Następnie opracował i uzupełnił typy. Ta klasyfikacja jest pożądana do dziś, wielu jego zwolenników przerabia ją i tworzy modyfikacje.

Po zerwaniu z Freudem Jung przeżył kryzys, którego przezwyciężenie stało się później podstawą do stworzenia przez niego zasady indywidualizacji.

W 1935 Jung został mianowany profesorem psychologii w Szwajcarskiej Politechnice w Zurychu. Następnie został założycielem i prezesem Szwajcarskiego Towarzystwa Psychologii Praktycznej. Wielu historyków oskarża Junga o współpracę z reżimem nazistowskim i Państwowym Instytutem Psychoterapii, nadzorowanym przez Hermanna Göringa. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Jung wstąpił do zarządu Niemieckiego Towarzystwa Psychoterapeutycznego (Allgemeine Drztliche Gesellschaft für Psychotherapie). Jego praca „Wotan” z 1936 r. o mitologii aryjskiej, w której Führer nazywany jest „medium zbiorowej nieświadomości”, została wysoko oceniona przez Hitlera, a jej autor został mianowany prezesem Niemieckiego Towarzystwa Psychoterapeutycznego. Od 1933 do 1939 publikował „Journal of Psychotherapy and Related Fields”

W kwietniu 1948 zorganizowano Instytut Junga w Zurychu. Instytut prowadził szkolenia w języku niemieckim i angielskim. Zwolennicy jego metody stworzyli Towarzystwo Psychologii Analitycznej w Anglii i podobne towarzystwa w Stanach Zjednoczonych (Nowy Jork, San Francisco i Los Angeles), a także w wielu krajach europejskich.

Szwajcarski psychiatra, założyciel jednej z dziedzin psychologii głębi – psychologii analitycznej

krótki życiorys

Carl Gustav Jung(niemiecki Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26 lipca 1875, Keswil, Turgowia, Szwajcaria - 6 czerwca 1961, Kusnacht, kanton Zurych, Szwajcaria) - szwajcarski psychiatra, założyciel jednego z obszarów psychologii głębi - analitycznej psychologia.

Jung uważał, że zadaniem psychologii analitycznej jest interpretacja archetypowych obrazów pojawiających się u pacjentów. Jung rozwinął doktrynę nieświadomości zbiorowej, w obrazach (archetypach), których upatrywał źródło uniwersalnej ludzkiej symboliki, w tym mitów i snów („Metamorfozy i symbole libido”). Celem psychoterapii według Junga jest urzeczywistnienie indywidualizacji jednostki.

Koncepcja typów psychologicznych Junga również zyskała na znaczeniu.

Jung urodził się jako syn pastora szwajcarskiego Kościoła reformowanego w Keswil w Szwajcarii. Mój dziadek i pradziadek ze strony ojca byli lekarzami. Carl Gustav Jung jest absolwentem wydziału medycznego Uniwersytetu w Bazylei. Od 1900 do 1906 pracował w klinice psychiatrycznej w Zurychu jako asystent słynnego psychiatry E. Bleulera. W latach 1909-1913 współpracował z Zygmuntem Freudem, odgrywał wiodącą rolę w ruchu psychoanalitycznym: był pierwszym prezesem Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, redaktorem pisma psychoanalitycznego, wykładał wprowadzenie do psychoanalizy.

14 lutego 1903 Jung poślubił Emmę Rauschenbach. Wkrótce został głową dużej rodziny. Ich córka Agatha urodziła się w 1904, Greta w 1906, Franz w 1908, Marianne w 1910, Helena w 1914.

W 1904 poznał, a później wdał się w długi pozamałżeński romans ze swoją pacjentką Sabiną Spielrein-Scheftel. W latach 1907-1910 Junga odwiedzali w różnych okresach moskiewscy psychiatrzy Michaił Asatiani, Nikołaj Osipow i Aleksiej Pewnicki.

W 1914 Jung wycofał się z Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego i porzucił w swojej praktyce technikę psychoanalizy. Opracował własną teorię i terapię, którą nazwał „psychologią analityczną”. Swoimi pomysłami wywarł znaczący wpływ nie tylko na psychiatrię i psychologię, ale także na antropologię, etnologię, kulturoznawstwo, porównawczą historię religii, pedagogikę i literaturę.

W swoich pismach Jung obejmował szeroki zakres zagadnień filozoficznych i psychologicznych: od tradycyjnej psychoanalizy zagadnień leczenia zaburzeń neuropsychiatrycznych po globalne problemy ludzkiej egzystencji w społeczeństwie, które rozważał przez pryzmat własnych wyobrażeń na temat indywidualnej i zbiorowej psychiki oraz doktryna archetypów.

W 1922 roku Jung zakupił majątek w Bollingen nad brzegiem Jeziora Zuryskiego (niedaleko swojego domu w Küsnacht) i przez wiele lat budował tam tzw. Wieżę (niem. Turm). Mając w początkowej fazie wygląd prymitywnego okrągłego kamiennego mieszkania, po czterech etapach ukończenia do 1956 r. Wieża zyskała wygląd małego zamku z dwiema wieżami, biurem, ogrodzonym dziedzińcem i pomostem dla łodzi. W swoich wspomnieniach Jung opisał proces budowania jako badanie struktury psychiki zawartej w kamieniu.

W 1933 stał się aktywnym uczestnikiem i jednym z inspiratorów wpływowej międzynarodowej społeczności intelektualnej Eranos.

W 1935 Jung został mianowany profesorem psychologii w Szwajcarskiej Politechnice w Zurychu. Następnie został założycielem i prezesem Szwajcarskiego Towarzystwa Psychologii Praktycznej.

Od 1933 do 1942 ponownie uczył w Zurychu, a od 1944 w Bazylei. W latach 1933-1939 publikował „Journal of Psychotherapy and Related Fields” („Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete”), który wspierał narodową i wewnętrzną politykę nazistów w celu oczyszczenia rasy, a fragmenty „Mein Kampf” stały się obowiązkowy prolog do każdej publikacji. Po wojnie Jung tłumaczył politykę czasopisma wymogom czasu. W rozmowie z Karolem Baumannem w 1948 r. Jung zauważył, że „wśród jego kolegów, znajomych i pacjentów w okresie od 1933 do 1945 było wielu Żydów”. Niektórzy historycy oskarżają Junga o współpracę z reżimem nazistowskim, ale nigdy nie został on formalnie potępiony i, w przeciwieństwie do Heideggera, nadal wykładał na uniwersytecie.

Wśród publikacji Junga z tego okresu: „Związek między jaźnią a nieświadomością” („Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten”, 1928), „Psychologia i religia” („Psychologia i religia”, 1940), „Psychologia i Edukacja” („Psychologie und Erziehung”, 1946), „Obrazy nieświadomości” („Gestaltungen des Unbewussten”, 1950), Symbolika Ducha („Symbolik des Geistes”, 1953), „O początkach świadomości” ( „Von den Wurzeln des Bewusstseins”, 1954).

W kwietniu 1948 zorganizowano w Zurychu Instytut C.G. Junga. Instytut prowadził szkolenia w języku niemieckim i angielskim. Zwolennicy jego metody stworzyli Towarzystwo Psychologii Analitycznej w Anglii i podobne towarzystwa w Stanach Zjednoczonych (Nowy Jork, San Francisco i Los Angeles), a także w wielu krajach europejskich.

Carl Gustav Jung zmarł w swoim domu 6 czerwca 1961 w Küsnacht. Został pochowany na cmentarzu miejskiego kościoła protestanckiego.

Naukowe poglądy Junga

Zdjęcie grupowe przed Clark University. Siedzi: Freud, Hall, Jung; stoją: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi. 1909

Początkowo Jung wysunął hipotezę, że myślenie ma pierwszeństwo przed uczuciem u mężczyzn, a uczucie ma pierwszeństwo przed myśleniem u kobiet. Następnie Jung porzucił tę hipotezę.

Jung odrzucił ideę, że człowiek jest całkowicie zdeterminowany swoim doświadczeniem, treningiem i wpływami środowiska. Uważał, że każdy człowiek rodzi się z „holistycznym szkicem osobowości… prezentowanym w mocy od urodzenia”. I że „środowisko wcale nie daje jednostce szansy na stanie się jednością, a jedynie ujawnia to, co już w nim zostało złożone”, rezygnując tym samym z szeregu zapisów psychoanalizy. Jednocześnie Jung wyróżnił kilka poziomów nieświadomości: nieświadomość indywidualną, rodzinną, grupową, narodową, rasową i zbiorową, która obejmuje archetypy uniwersalne dla wszystkich czasów i kultur.

Jung wierzył, że istnieje pewna dziedziczna struktura psychiki, rozwijana przez setki tysięcy lat, która sprawia, że ​​doświadczamy i realizujemy swoje doświadczenia życiowe w bardzo specyficzny sposób. A ta pewność wyraża się w tym, co Jung nazwał archetypami, które wpływają na nasze myśli, uczucia, działania.

Jung jest autorem testu asocjacyjnego, podczas którego badanemu przedstawia się serię słów i analizuje szybkość reakcji przy nazywaniu swobodnych skojarzeń do tych słów. Analizując wyniki badań ludzi, Jung zasugerował, że niektóre obszary ludzkiego doświadczenia nabierają charakteru autonomicznego i nie podlegają świadomej kontroli. Te emocjonalnie naładowane części doświadczenia Jung nazwał kompleksami. W sercu kompleksu, zgodnie z jego założeniem, zawsze można znaleźć archetypowy rdzeń.

Jung zasugerował, że niektóre kompleksy powstają w wyniku traumatycznych sytuacji. Z reguły jest to konflikt moralny, który w całości wynika z niemożności pełnego ujęcia istoty podmiotu. Jednak natura powstania i rozwoju kompleksów nie jest znana. W przenośni, traumatyczne sytuacje odrywają fragmenty kompleksu ego, które wnikają głęboko w podświadomość, a następnie zyskują pewną autonomię. Wzmianka o informacjach związanych z kompleksem wzmacnia reakcje obronne, które uniemożliwiają świadomość kompleksu. Kompleksy starają się wejść do świadomości poprzez sny, objawy cielesne i behawioralne, wzorce relacji, treść urojeń lub halucynacji w psychozie, przekraczając nasze świadome intencje (świadoma motywacja). Przy nerwicy linia oddzielająca świadome i nieświadome jest nadal zachowana, ale przerzedzona, co pozwala kompleksom przypominać o ich istnieniu, o głębokim motywacyjnym rozszczepieniu osobowości.

Według Junga leczenie podąża ścieżką integracji psychologicznych komponentów osobowości, a nie tylko jak praca przez nieświadomość według Freuda. Kompleksy, które pojawiają się jako fragmenty po wpływach sytuacji psychotraumatycznych, niosą ze sobą nie tylko koszmary senne, błędne działania, zapominanie niezbędnych informacji, ale są także przewodnikami twórczości. Można je zatem łączyć poprzez arteterapię („wyobraźnię aktywną”) – rodzaj wspólnego działania człowieka i jego cech niezgodnych z jego świadomością w innych formach aktywności.

Ze względu na różnicę w treści i tendencjach świadomości i nieświadomości nie dochodzi do ich ostatecznego połączenia. Zamiast tego pojawia się „funkcja transcendentalna”, umożliwiająca przejście od jednej postawy do innej w sposób organiczny bez utraty nieświadomości. Jej wygląd to niezwykle efektowne wydarzenie - pozyskanie nowej instalacji.

Jung i okultyzm

Wielu badaczy zauważa, że ​​idee współczesnego okultyzmu są bezpośrednio skorelowane z psychologią analityczną Junga i jego koncepcją „nieświadomości zbiorowej”, która jest przyciągana przez zwolenników okultystyki i postaci medycyny alternatywnej w celu naukowego uzasadnienia swoich poglądów.

Należy zauważyć, że wiele obszarów dzisiejszego okultyzmu rozwija się zgodnie z głównymi ideami Junga, które są dostosowywane do naukowych idei naszych czasów. Jung wprowadził do kulturowego użytku ogromną warstwę myśli archaicznej - dziedzictwo magiczne i gnostyczne, alchemiczne teksty średniowiecza itp. "Wznosił okultyzm na intelektualny piedestał", nadając mu status wiedzy prestiżowej. To oczywiście nie przypadek, ponieważ Jung był mistykiem i według badaczy właśnie w tym miejscu należy szukać prawdziwych źródeł jego nauk. Carl Jung od dzieciństwa przebywał w atmosferze „kontaktu z innymi światami”. Otaczała go odpowiednia atmosfera domu Preiswerków – rodziców jego matki Emilii, gdzie praktykowano komunikację z duchami zmarłych. Matka Junga Emilia, dziadek Samuil, babcia Augusta, kuzynka Helen Preyswerk praktykowali spirytualizm i byli uważani za „jasnowidzów” i „widzących duchów”. Sam Jung zorganizował seanse. Nawet jego córka Agatha stała się później medium.

Ze wspomnień Junga dowiadujemy się, że zmarli przychodzą do niego, dzwonią, a ich obecność odczuwa cała jego rodzina. Tutaj zadaje „skrzydlaty Filemon” (jego „duchowy przywódca”) pytania własnym głosem i odpowiada falsetem swojej kobiecej istoty - anima, tutaj martwi krzyżowcy pukają do jego domu ... To nie przypadek, że Psychoterapeutyczna technika „aktywnej wyobraźni” Junga rozwinęła zasady komunikacji ze światem mistycznym i obejmowała momenty wchodzenia w trans.

Jednocześnie nie można postawić bezwarunkowego znaku równości między jungianizmem a ezoterycznymi ideami naszych czasów, ponieważ nauczanie Junga różni się od nich nie tylko złożonością i wysoką kulturą, ale także zasadniczo odmiennym podejściem do świata mistycyzmu i duch.

Jung w kinie

• „Niebezpieczna metoda” 2011 film Davida Cronenberga
• „Sabina (film)”- 2002 film Roberto Faenza
• „Nazywam się Sabina Spielrein”— 2002 film Elizabeth Marton
• „Carl Jung: Mądrość snów”- 3-częściowy film dokumentalny w 1989 r.

Interesujące na stronie

Popularne biografie Popularne tematy dotyczące cytatów i aforyzmów Popularne autorzy cytatów i aforyzmów Popularne przypowieści › Carl Gustav Jung

Krótka biografia Junga

Carl Gustav Jung urodził się w 1875$, 26$ w lipcu w Szwajcarii we wsi Kessvile. Ojciec Karla był pastorem, ale miał też wykształcenie filozoficzne. Carl Jung spędził dzieciństwo prawie sam, nie było to dość łatwe. Jednocześnie pragnął poznać ludzi. Dotyczyło to przede wszystkim jego otoczenia, a zwłaszcza jego ojca. Carl próbował zbadać jego zachowanie i wyjaśnić swoją niezachwianą wiarę w Boga. Na tej podstawie przyszły klasyk psychoanalizy zaczął przeciwstawiać osobiste poglądy i opinie na temat wyższego umysłu osądom kościelnym. Jung-syn i Jung-ojciec nie mogli znaleźć wspólnego języka. Te sprzeczności doprowadziły do ​​tego, że niezależnie od życzeń rodziny, Karl postanowił zdobyć wykształcenie medyczne i zostać psychologiem.

Od 1895 do 1900 dolarów Jung studiował na Uniwersytecie w Bazylei. A za 1902$ kontynuował studia w Zurychu. W Zurychu grupą, w której studiował Carl Jung, kierował naczelny lekarz szpitala psychiatrycznego. Pozwoliło to Jungowi przetestować opracowany przez siebie system testów asocjacyjnych, który bada osobowość i ujawnia jej patologie. Poprzez pytania stymulujące badał niezwykłe i nielogiczne odpowiedzi. W wyniku testów skojarzeniowych Jung zidentyfikował anomalne sposoby myślenia, kojarząc takie zjawiska z doświadczeniami lub zaburzeniami seksualnymi. Kiedy pewne skojarzenia są w sobie stłumione, w człowieku zaczynają się rozwijać pewne kompleksy.

Badania te są znane na całym świecie. W $1911$ Carl Jung został prezesem Międzynarodowego Towarzystwa Psychologicznego, ale już w $1914$ opuścił to stanowisko.

Wiele mówiono kiedyś o przyjaznych stosunkach Junga i Zygmunta Freuda, ciągle je porównywano. Rzeczywiście znali się od 1907 roku, ale ci dwaj wybitni psychologowie nigdy nie byli przyjaciółmi. Chociaż w niektórych przypadkach ich osądy były takie same. W $1912$ ich drogi ostatecznie się rozeszły, ponieważ Zygmunt Freud poświęcił się całkowicie badaniu nerwic.

Główne idee Carla Junga

Po trzech latach badań, w 1906 roku, Jung opublikował The Psychology of Dementia praecox, która zrewolucjonizowała psychiatrię. Stanowisko Junga na temat demencji praecox opierało się na syntezie poglądów wielu naukowców. Jung nie tylko zintegrował istniejące teorie, ale stał się także pionierem eksperymentalnego modelu psychosomatycznego wczesnych stadiów demencji, w którym mózg jest obiektem oddziaływań emocjonalnych. Koncepcja Junga, przedstawiona w jego pismach, jest następująca: wynikiem afektu jest produkcja toksyny, która oddziałuje na mózg i paraliżuje funkcje umysłowe tak, że kompleks uwalniany z podświadomości wywołuje objawy charakterystyczne dla otępienia praecox. Należy zauważyć, że Carl Jung porzucił później swoją hipotezę dotyczącą toksyn i przyjął nowoczesną koncepcję zaburzeń metabolizmu chemicznego.

Uwaga 1

Carl Gustav Jung jako pierwszy zaproponował podział ludzi na introwertyków i ekstrawertyków. Następnie zidentyfikował cztery główne funkcje mózgu:

1. myślący,
2. postrzeganie,
3. uczucie
4. intuicja.

W zależności od przewagi którejkolwiek z tych czterech funkcji, ludzi można podzielić na typy. Badania te zostały przedstawione w jego pracy „Typy psychologiczne”.

Przez całe życie Jung z powodzeniem realizował swoje pomysły. Otworzył własną szkołę psychoanalizy.

Jednym z pomysłów opracowanych przez psychologa było to, że Chrześcijaństwo jest integralną częścią procesu historycznego. Poglądy heretyckie uważał za nieświadomy przejaw religii chrześcijańskiej.

Carl Jung, zajmujący się badaniami historycznymi, zaczął studiować osoby starsze i pomagać tym, którzy stracili sens życia. Jego badania wykazały, że większość z tych osób to ateiści. Psycholog uważał, że jeśli zaczną wyrażać swoje fantazje, da im to możliwość znalezienia swojego miejsca w życiu. Nazwał to procesem indywidualizacji.

Co zaskakujące, Carl Jung aktywnie wspierał ideę faszyzmu wierząc, że Niemcy zajmują wyjątkowe miejsce w historii świata. Takie poglądy zrodziły się w nim w 1908 roku, ale w kręgach postępowych jego sympatia do faszyzmu nie była popierana i krytykowana.

Carl Gustav Jung był drugim dzieckiem w rodzinie. W domu rodziny Junga bardzo szanowano wszelkiego rodzaju zjawiska mistyczne. Na przykład jego dziadek bardzo kochał swoją pierwszą zmarłą żonę, a ilekroć rodzina zbierała się na obiad, dla dawno zmarłej babci ustawiano osobne krzesło. Pośród takiego mistycyzmu dorastał mały Jung. Chociaż nie było to zjawisko wyjątkowe dla rodziny Jung - w tamtych czasach (lata 80. XIX w.) cała Europa miała obsesję na punkcie spraw związanych z mistycyzmem i okultyzmem. Na przykład w Rosji aktywnie zaangażował się w to E. Blavatsky. Sam Jung w swojej „Czerwonej księdze” zauważył, że od dzieciństwa miał „dwie ja”.

Zaczął pisać „Czerwoną Księgę” przed wybuchem I wojny światowej, kiedy przeżywał psychozę. Miał wtedy około trzydziestu lat. To folio zawiera wiele notatek, komentarzy i rysunków sporządzonych na wzór ilustracji ze starych Ewangelii. Zainteresowanie mistycyzmem, symbolami i wyrażaniem siebie poprzez niektóre obrazy pozostało z Jungiem na całe życie. Z tego powodu psychoanaliza jungowska łatwo i konsekwentnie przyswaja wszystkie techniki związane z rysowaniem obrazów, tworzeniem bajek i elementami dramatu.

Jung był bardzo zirytowany swoją przynależnością do wyznania protestanckiego, ponieważ w protestantyzmie nie ma symboli jako takich. W jednym z pism Junga znajduje się opis tego, jak on i jego ojciec przygotowywali się do afirmacji. Jung naprawdę chciał jak najszybciej dostać się do rozdziału o Trójcy, ponieważ jest to bardzo jasny symbol i, ogólnie rzecz biorąc, bardzo wyrafinowana rzecz. Kiedy jednak dotarli do pożądanego rozdziału, jego ojciec powiedział: „Pominiemy to, wcale nie jest jasne, co” . Od tego czasu Jung całkowicie stracił szacunek dla swojego ojca.

Utalentowany i wrażliwy nastolatek, szalona matka i słaby, pogardzany ojciec. Stąd właśnie teza o „dwóch ja” – „jestem pierwszym” i „jestem drugim”. „I-first” był ekstrawertycznym, mobilnym uczniem liceum, towarzyskim i odnoszącym sukcesy, nie wywołującym niepokoju. A „ja-drugi” to zamknięty i mistyczny introwertyk, rozmawiający z lalką na strychu i otwarty na wszelkiego rodzaju wglądy. W tych spostrzeżeniach Jung widział dwie postacie, które towarzyszyły mu przez całe życie - jego Animę i Starszego Filemona (jego wizerunek znajduje się w Czerwonej Księdze). Te dwie postacie stały się później podstawą dwóch archetypów Junga, właściwej Animy i Mędrca/Starca. Dla samego Junga te koncepcje nie były spekulatywne, ale pierwotnie doświadczane od wewnątrz.

Jako dziecko Jung marzył o zostaniu archeologiem, który wydobywa całość z odłamków i szczątków. Jednak po śmierci ojca rodzina Junga znalazła się w bardzo trudnej sytuacji. Jung mógł rozpocząć bezpłatną edukację tylko na wydziale medycznym, którego założycielem był jego dziadek. Tak więc Jung poszedł na medycynę nie dlatego, że chciał tam kogoś leczyć, ale po prostu dlatego, że nie miał innych opcji. Był ambitnym człowiekiem i genialnym uczniem. Kiedy przyszedł czas na podjęcie decyzji o rezydenturze, Jung wybrał psychiatrię. W tamtym czasie terapia była uważana za najbardziej opłacalny i obiecujący kierunek, podczas gdy w tyle poszła do psychiatrii. W tym sensie wybór Junga zaskoczył wielu, ponieważ psychiatria w jego latach została zredukowana do porażenia prądem, duszy Charcota i rzadkich spacerów psycholi po zamkniętym dziedzińcu. Farmakologii wówczas w ogóle nie było, a chorych psychicznie postrzegano po prostu jako ludzi skazanych na życie w zamkniętym „domu pogardy”.

Jung w 1903 r. nie tylko wstąpił na rezydenturę, ale także zaczął mieszkać w szpitalu psychiatrycznym (co nie jest dość powszechne dla błyskotliwego studenta, wnuka założyciela wydziału i prawnuka Goethego). Mieszkając w przytułku dla obłąkanych, Jung rejestruje monologi pacjentów, którzy jak cienie wędrują po szpitalnym dziedzińcu. Nie wie jeszcze, dlaczego to robi, ale pilnie wychwytuje wypowiedzi chorych psychicznie. Tutaj manifestuje się już jedna z przyszłych zasad terapii jungowskiej – Jung uważał, że psychoterapeuta nie powinien nic robić – powinien jedynie pomóc przejawiać się zdrowiu poprzez wejście w rezonans z chorą duszą i słuchanie tego, o czym ona mówi. Jednym z „podopiecznych” Yuna był schizofreniczny hydraulik, który opowiedział mu o tajemnicy słońca. Dla niewtajemniczonych jego historia była kompletnym nonsensem o kołyszących się fallusach. Jednak długo po tym, jak Jung spisał „zeznanie” pacjenta – gdzieś w latach 30. XX wieku – w Bibliotece Paryskiej odszyfrowano starożytny egipski papirus. I okazało się, że szalony hydraulik niemal dosłownie opisał liturgię mitry, mimo że oryginalny papirus nie był dostępny nie tylko mediom, ale nawet egiptologom. Jung wyciąga następujący wniosek: szaleńcy potrafią przeniknąć do zbiorowego doświadczenia, nieznanego zdrowemu człowiekowi. Idea Junga o istnieniu zbiorowej nieświadomości opiera się na tej samej tezie, która dziś, jeśli nie jest akceptowana przez wszystkich, jest z pewnością przynajmniej rozpoznawalna. W przyszłości Jung odnotował znacznie więcej takich zbiegów okoliczności, kiedy wypowiedzi pacjentów znalazły potwierdzenie w pracach filozofów (np. jeden ze schizofreników nakreślił teorię Schopenhauera w swoich urojeniowych myślach).

Rozprawa Junga dotyczyła natury zjawisk okultystycznych. Jego kuzynka była medium i Jung eksperymentował z nią na temat rozmowy z duszami zmarłych. Jako pierwszy przeprowadził eksperyment asocjacyjny (później powtórzył go A.R. Luria).

Drugi kryzys (pierwszy miał miejsce w okresie dojrzewania) przydarzył się Jungu, gdy był już żonatym profesorem. Stało się to w 1913 roku i trwało około półtora roku. W tym czasie Jung lubił wychodzić po wykładzie na brzeg jeziora Bazylea i układać kamyki. I tak 1, 5 lat. Jung nie przestał pracować, ale jednocześnie prowadził własne medytacyjne życie. W tym samym czasie napisał swoją „Czerwoną Księgę”, w której zapisywał swoje wizje i doświadczenia. Książka okazała się niedokończona – w pewnym momencie Jung po prostu odciął ją w ostatniej linijce, zamknął i już jej nie dotykał, zabraniając jakiejkolwiek publikacji. Publikacja miała miejsce dopiero w 2009 roku. Bardzo trudno to odczytać, ale jeśli "wjedziesz" w to ...

Jeden z wyrazistych obrazów, które Jung przytaczał w swoich późniejszych wspomnieniach, wiąże się z okresem drugiego kryzysu - były to Alpy, wzdłuż których płynie krew i zacieru z rozdartych ludzkich ciał. Było to w przededniu I wojny światowej. Takie wizje nawiedzały Junga w postaci koszmarów, ale ustały wraz z wybuchem wojny. Stąd wziął się pomysł Junga o przewidywaniu – że nasza zbiorowa nieświadomość jest w stanie przewidywać zdarzenia.

Jung poślubił najbogatszą pannę młodą w Szwajcarii, Emmę Rauschenbach, córkę wielkiego przemysłowca. W związku z tym nigdy nie potrzebował pieniędzy i przyjmował klientów tam, gdzie było to dla niego wygodne. Już jako żonaty mężczyzna, Jung odbył dwie długie podróże – jedną do Indii, gdzie spotkał się z lokalnym guru, a drugą do Afryki (Kenia) – musiał czasem „zanurzyć się” w takie nowe doświadczenia. Jednocześnie często odwiedzał tak odległe tereny, gdzie nawet dzisiaj jest prawie niemożliwe dotarcie. W swojej pracy Joga a Zachód Jung napisał, że Europejczyk nie może być prawdziwym joginem, ponieważ mentalność zachodnia i wschodnia jest początkowo inna – jeśli Zachód jest pierwotnie ekstrawertyczny, to wschodni jest inaczej zbudowany. Europejczyk może pilnie obserwować wszystkie asany i praktyki medytacyjne, ale nigdy nie będzie w stanie dotrzeć do głębi, która jest dostępna dla joginów Wschodu.

Osobny fragment biografii Junga wiąże się z faszyzmem. Jung ma kilka pism z refleksjami na temat przyczyn nadejścia faszyzmu. Jeden z wniosków Junga sugerował, że Niemcy jako naród utracili swoje symbole religijne z powodu protestantyzmu, podczas gdy w krajach katolickich, które charakteryzują się wieloma sakramentami, jest to w zasadzie niemożliwe. Jednocześnie Jung ignoruje katolickie Włochy, z których faktycznie z jakiegoś powodu wyszedł faszyzm, szukając przyczyny powstania faszyzmu w kryzysie wiary. Istotą kryzysu, zdaniem Junga, było to, że ludzie przestali postrzegać symbole religijne właśnie jako religijne – zamieniły się one w jakieś zdegenerowane szablony, społeczne zasady przyzwoitości. Jung pisał, że kultura europejska faktycznie przestała być chrześcijańska i stąd wszystkie kłopoty spowodowane utratą prawdziwego zrozumienia chrześcijańskiej symboliki. Jung uważał, że gdy odcięta zostanie linia projektowania głębi nieświadomości w postaci religijnych symboli chrześcijańskich, ożywają bardziej starożytne symbole, pogańskie. I są bardziej agresywni i mniej przystosowani społecznie. W rezultacie mamy faszyzm z jego runami i kultem Wotana.

Sam Jung żył i pracował dość wygodnie pod reżimem hitlerowskim, za co często był oskarżany o współpracę z nazistami. Z kolei Jung tak tłumaczył swoje stanowisko, że jest spadkobiercą kultury niemieckiej i ponosi wszystkie grzechy narodu niemieckiego – w tym jego cieniste części. Z tego powodu nie mógł tak po prostu odejść - musiał żyć od środka. Jung pomógł Freudowi wyemigrować do Anglii. Ponadto według niektórych doniesień portret Hitlera sąsiadował z portretem Alberta Einsteina w gabinecie Junga, który w zasadzie nie jest zbyt lojalny wobec obywatela III Rzeszy.

Osobnym ciekawym niuansem z życia Junga jest jego kobieta. Jung miał dwie kobiety - żonę Emmę Rauschenbach i Toni Wolff. Obie kobiety mieszkały z Jungiem przez całe życie w tym samym domu. Miał dzieci z Rauschenbach, a Wolff był jego stałą pasją. Sam Jung wyjaśnił tę sprawę tym, że miał dwie Animy - „białą” i „czarną”. Po śmierci Emmy Jung popadł w głęboką depresję i do wspólnego domu dołączył kaplicę, gdzie zajmował się układaniem kamyków.

Sabina Spielrein była klientką Junga, która przyjechała do Niemiec w stanie psychozy reaktywnej. Jung był już wtedy „młodym mężem”, ale to nie przeszkodziło mu w romansie z klientem. Nikt nie trzymał świecy, ale powszechnie przyjmuje się, że od czasu do czasu nękał Sabinę. Uważa się, że Spielrein uwiódł Junga, tak jak każda histeryczna kobieta może łatwo uwieść schizoidę. Kiedyś Freud ostro zganił młodszego kolegę za zamieszanie z klientami, po czym Jung posłuchał i, zgodnie z oficjalną wersją, przestał być oburzający.

W latach 1903-04 Jung przeczytał Interpretację snów Freuda i całkowicie się w niej zakochał. Pojechał do Wiednia na spotkanie z Freudem, spotkali się w kawiarni i rozmawiali przez prawie 18 godzin, pozostając w podziwie dla siebie. Związek między Freudem i Jungiem był przez wielu postrzegany jako kazirodczy związek między ojcem a synem. Freud uczynił Junga pierwszym prezesem Towarzystwa Psychoanalitycznego Freuda. Jednak później Jung opuścił swoje stanowisko - napisał książkę „Libido, metamorfozy i symbole”, w której zasadniczo nie zgadzał się z Freudem w kwestiach libido. Jeśli libido Freuda jest tylko naładowane seksualnie, to Jung rozumie je szerzej – ogólnie jako energię psychiczną. W swoich pamiętnikach, opisując zerwanie z Freudem, Jung napisał, że początkowo rozumiał, iż publikacja tej książki nieuchronnie doprowadzi do zerwania z Freudem, ale „prawda okazała się droższa”. Freud nie wybaczył Jungowi. Rozstanie było bardzo bolesne. Sam Jung traktował modyfikację i rozwój swoich badań teoretycznych o wiele bardziej tolerancyjnie i życzliwie niż jego starszy kolega - dyskutował, ale nie zrywał relacji międzyludzkich. Stowarzyszenie Freuda zakłada całkowitą akceptację jego nauk, krok w lewo, krok w prawo - a ty nie jesteś już Freudystą. John Bowlby był generalnie pośmiertnie wyrzucany z tego stowarzyszenia za odejście od początków. Jungowie są prostsi - mają odrębne tendencje i kierunki, ale są ze sobą dość zharmonizowane.

Jeśli porównamy Freuda i Junga, to możemy powiedzieć, że Freud był człowiekiem świadomości i człowiekiem nauki – z formalno-logicznego punktu widzenia jego teoria jest zbudowana właśnie jako teoria naukowa. Jeśli chodzi o Junga, jego nauczanie jest bliższe koncepcji mitologicznej.

Freud postrzega świadomość jako regulatora wszystkiego, co dzieje się w psychice - ma na celu uporządkowanie wszystkiego, co jest chaotyczne, nieprzewidywalne i niezrozumiałe. U Junga jest odwrotnie: wierzył, że człowiek początkowo ma psychikę samorozwoju i równowagi, w której jest jakaś część świadomości, która narusza tę naturalną równowagę psychiki. Świadomość wprowadza do psychiki pewien „kołk”, a jeśli ten „kołk” bardzo różni się od naszej ogólnej równowagi psychicznej, to się prostuje, bo nieświadomość jest większa i intensywniejsza niż nasza świadomość.

Podczas swojego życia Jung aktywnie kontaktował się z wszelkiego rodzaju mistykami, słuchając mistycznych doświadczeń, przetwarzając je i przekazując swój umysłowy konstrukt. Jung wierzył, że europejskie ego zostało wzmocnione przez chrześcijańskie mity. Bardzo negatywnie odnosił się do takiej instytucji Kościoła protestanckiego, jak spowiedź zbiorowa, uważając, że aby dotknąć otchłani, trzeba indywidualnie wyznać Cień – to jest prawdziwa spowiedź. Spowiedź zbiorowa to czysta formalność.

Jung zmarł spokojnie w swoim domu. Do ostatnich lat życia dość aktywnie pisał książki, zachowując zdrowy umysł.

Carl Gustav Jung (26 lipca 1875 - 6 czerwca 1961) urodził się w małym szwajcarskim miasteczku Keswil jako syn protestanckiego księdza. Ojciec przywiązywał wielką wagę do wychowania i edukacji Karola i pomimo względnego ubóstwa rodziny znalazł możliwość wysłania syna do najlepszego gimnazjum w szwajcarskim mieście Bazylea. Od najmłodszych lat Karol rozmawia z ojcem o religii, myśli o Bogu i strukturze świata zajmują znaczną część jego młodzieńczych pamiętników i notatek. Wydawało się, że los sam przygotował mu drogę księdza. Jednak im głębiej Karl studiuje teksty religijne, tym częściej ma sprzeczne myśli o Bogu i Kościele. Ma coraz większe wrażenie, że Kościół protestancki jest całkowicie odcięty od prawdziwego życia, że ​​zdegenerował się do zestawu pustych obrzędów i ceremonii, nie wypełnionych żadnym wewnętrznym znaczeniem. „Żywego doświadczenia religijnego nie można znaleźć w Kościele”, konkluduje Carl, „wiele dzieł poetyckich i filozoficznych jest mu znacznie bliższych niż liberalny protestantyzm”. Później refleksja o Bogu, o sakramentach religijnych stanie się jednym z głównych tematów jego twórczości.

Pod koniec gimnazjum Karl wyraźnie rozumie, że kariera księdza jest mu obca i postanawia studiować medycynę. Wchodzi na Uniwersytet, gdzie oprócz swojej specjalności z wielkim zainteresowaniem studiuje filozofię – zarówno starożytną, jak i współczesną. Jest całkowicie pogrążony w sobie, we własnych myślach, przeżyciach i marzeniach – zajmują go znacznie bardziej niż wydarzenia świata zewnętrznego. Nieprzypadkowo swoją autobiografię nazywa „Wspomnieniami, snami, refleksjami”. Do ostatniego roku gimnazjum te dwa zainteresowania – filozofia i nauka – istnieją dla Junga oddzielnie od siebie i nagle, już w ostatnim semestrze, po raz pierwszy otwiera podręcznik psychiatrii i od tego momentu jego życie się zmienia. „Nagle moje serce zaczęło gwałtownie bić”, pisze w swoich pamiętnikach, „Podekscytowanie było niezwykłe, ponieważ stało się dla mnie jasne, jak w przebłysku oświecenia, że ​​psychiatria może stać się dla mnie jedynym możliwym celem. Dopiero w nim dwa nurty moich zainteresowań połączyły się w jeden... Tu zderzenie natury i ducha stało się rzeczywistością.

Po ukończeniu uniwersytetu Jung przeniósł się do Zurychu i rozpoczął tu pracę w klinice psychiatrycznej. W Zurychu nie honorowano filozofii, preferowano rzeczy bardziej praktyczne – takie, które można badać naukowo. W tej opozycji - albo filozofia i religia, albo rygorystyczna nauka - Jung widział tragedię zachodniego światopoglądu, "rozłam europejskiej duszy". W swoich pismach starał się zjednoczyć te dwa bieguny, pokazać, że nie są one sprzeczne, ale wzajemnie się uzupełniają i mogą istnieć w harmonijnej jedności.

Jest jeszcze inny obszar wiedzy, być może najbardziej tajemniczy i tajemniczy, a Jung oczywiście nie mógł go zignorować swoją uwagą. To starożytna wiedza ezoteryczna: okultyzm, magia, astrologia, alchemia... W 1902 roku Jung napisał rozprawę doktorską zatytułowaną "O psychologii i patologii tak zwanych zjawisk okultystycznych". W przeciwieństwie do większości swoich kolegów, Jung nie był skłonny postrzegać okultyzmu wyłącznie jako
chora wyobraźnia. Twierdzi, że wielu poetów i proroków potrafi usłyszeć czyjś głos dochodzący z nieznanych odległości i to właśnie temu talentowi zawdzięczamy wiele poetyckich i religijnych objawień. Później znajduje nazwę dla tego tajemniczego świata, którego głosy i obrazy pojawiają się czasem we śnie lub podczas twórczej inspiracji – nazywa to zbiorową nieświadomością.

W 1907 Jung poznał człowieka, który miał być może największy wpływ na jego dalsze losy – został uczniem „ojca psychoanalizy” Z. Freuda. Spotkanie to stało się dla Junga źródłem bezprecedensowej inspiracji twórczej, a także doprowadziło go później do rozpaczy i najgłębszego kryzysu. Wyobrażenia Freuda o nieświadomości, która okazuje się prawdziwym mistrzem ludzkich działań, determinują całe jego życie – te idee uchwyciły Junga i staje się on jednym z najbardziej oddanych i utalentowanych uczniów twórcy psychoanalizy. Freud wiąże duże nadzieje ze swoim uczniem – to w nim widzi osobę zdolną ostatecznie zająć jego miejsce, prowadzącą Towarzystwo Psychoanalityczne. Jednak Jung coraz bardziej nie zgadza się ze swoim nauczycielem, psychoanaliza nie obejmuje wszystkich jego zainteresowań. Jung odmawia rozważenia głównej energii życiowej - libido - składającej się wyłącznie z impulsów zwierzęcych (seks i agresja). W 1912 napisał książkę Przemiany i symbole libido. Idee tego dzieła pod wieloma względami są sprzeczne z poglądami Freuda i od tego momentu zaczyna się ich zerwanie. Freud wszczyna proces sądowy przeciwko byłemu studentowi i żąda od Junga zmiany nazwy swojej metody, ponieważ jego pracy nie można nazwać psychoanalizą. Jung spełnia ten wymóg i od tego momentu staje się założycielem własnego kierunku - psychologii analitycznej.

Rok 1912 staje się dla Junga początkiem poważnego kryzysu psychicznego. Jak sam powiedział, był bliski szaleństwa. Obrazy zbiorowej nieświadomości wdarły się w jego życie, niosąc ze sobą koszmarne wizje. Jung wyobrażał sobie strumienie krwi zalewające całą Europę, upadek świata. Wizje te ustały dopiero w 1914 roku, wraz z wybuchem II wojny światowej, kiedy te złowieszcze obrazy stały się rzeczywistością.

Późniejsze życie Junga jest całkowicie poświęcone badaniu zbiorowej nieświadomości i jej archetypów. Jung dużo podróżuje, studiując prymitywne kultury i światy starożytnych cywilizacji. Wszystkie jego prace mają jeden cel - przywrócenie utraconej integralności człowiekowi, zjednoczenie świata wewnętrznego i zewnętrznego, nauki, religii i mistycyzmu, mądrości Wschodu i Zachodu. Nazywa psychologię analityczną „zachodnią jogą” lub „alchemią XX wieku”. Jest głęboko przekonany, że każdy człowiek jest nie tylko istotą biologiczną obdarzoną instynktami i odruchami, ale także w nie mniejszym stopniu należy do świata ducha - nosi w sobie doświadczenie kultury, religii i tradycji naukowych. „Psychologia jest jedną z nielicznych nauk, które zmuszone są uwzględniać wymiar duchowy” – pisze. Doświadczenie duchowe przodków przekazywane jest z pokolenia na pokolenie za pomocą archetypów - uniwersalnych obrazów zbiorowej nieświadomości, wspólnych dla wszystkich ludzi. C. G. Jung dochodzi do tego wniosku, studiując folklor, a także pracując z marzeniami różnych grup etnicznych i kultur.

Na podstawie swoich badań CG Jung przedstawia własny schemat struktury ludzkiej psychiki. Pisze, że dusza ludzka jest jak góra lodowa: tylko niewielka jej część jest widoczna na powierzchni, a duża część jest ukryta w głębi nieświadomości. To, co człowiek prezentuje codziennie w komunikacji z innymi, to jego persona (maska). Z nią najczęściej utożsamia się ze swoim ego. Ale oprócz tego ludzka psychika zawiera cień (niedopuszczalne doświadczenia i myśli o sobie), anima lub animus (idea idealnego partnera płci przeciwnej), siebie (głęboki rdzeń osobowości, który daje sens życia), a także szereg archetypów (Wielka Matka, Wieczne Dziecko, Mądry Starszy itp.). Jung nazwał ścieżkę samopoznania, przejście od ego do jaźni, indywiduacją.

Twórczość Junga wywarła ogromny wpływ na współczesną kulturę. Na przykład książka G. Hessego „Wilk stepowy” została napisana pod wrażeniem sesji psychoterapeutycznych, które autor odbył z Jungiem. Wpływ wyobrażeń o zbiorowej nieświadomości i związanych z nią archetypowych obrazach można zaobserwować w wielu utworach fabularnych i filmowych.

Psychologia analityczna rozwijała się w różnych kierunkach. Psychoterapeuci jungowscy nadal studiują psychologię praktyczną w połączeniu z kulturoznawstwem, religią i ezoteryką. „Pełnia życia jest regularna, a nie regularna, racjonalna i irracjonalna”, napisał C.G. Jung, „Psychologia, która zadowala tylko intelekt, nigdy nie jest praktyczna; gdyż całości duszy nigdy nie pojmuje sam intelekt.”