Komunikacja duchowa jest tym, czego potrzebujemy, abyśmy coraz bardziej dążyli do Boga. Bez tego nie wzniesiemy się na wyżyny życia duchowego. Taka komunikacja rozpocznie naszą relację z posłańcami sfery duchowej, dzięki której popędzimy w stronę Boga. Przede wszystkim potrzebujemy guru i Vaisnavowie, którzy są oddani Bogu, w przeciwnym razie nigdy nie zetkniemy się z prawdziwą miłością. Aby miłość do nas przyszła, musimy nauczyć się ją pielęgnować guru i Vaisnavowie. Tylko wtedy możemy wzrastać duchowo. Adau śraddha tatah sadhu-sango 'tho bhajana-kriya, tato 'nartha-nivrttih syat tato nishtha .

Najpierw Nishta, niezachwiana wiara, a potem strumienie zamiłowanie do służby obudzi w nas pociąg do Boga. Relacje z Boskością są zawsze ściśle powiązane sadhu-sango, towarzystwo świętych i wielbicieli Pana, ale najpierw jest to konieczne śradda, początkowa wiara. Gdy podrośnie, zaczniemy szukać towarzystwa sadhu(święty), a w komunikacji z nim, wiernie mu służąc i pozbywając się wad, doświadczymy boskiego uczucia miłości. Przyjdzie do nas z góry. Najpierw jednak trzeba pokonać kilka etapów formacji duchowej. Zdarza się również, że pociąg do Boga pojawia się natychmiast, ponieważ ziarno miłości ukryte jest w sercu każdego człowieka i może wykiełkować bez widocznej przyczyny. Widzimy to w życiu codziennym: czasami ludzie stają się dobrymi przyjaciółmi już od pierwszego dnia, kiedy się spotykają, wydaje się, że coś ich do siebie przyciąga. To samo może się zdarzyć w życiu duchowym, ale do tego jest konieczne sukriti, skarbiec pobożności z poprzednich wcieleń.

Dla kogoś, kto właśnie wszedł na duchową ścieżkę i nią podąża sadhana należy przebywać w towarzystwie wielbicieli i sadhu. Najpierw to towarzystwo rozwinie w sercu szacunek dla Boga, a potem prawdziwe pragnienie Jego. Dopóki nie będzie pragnienia, miłość do Boga będzie ukryta w głębi naszego serca.

Wtedy, oczyszczeni z zanieczyszczeń, zyskamy stałość w służbie i wtedy będziemy wiedzieć strumienie, smak Boskości. Ruchi- początek relacji z Bogiem opartej na miłości. Wszystko to jednak osiąga się poprzez społeczność z tymi, którzy są święci i oddani Panu. Bez tej komunikacji służenie Bogu jest niemożliwe. Osoba niedojrzała duchowo nie jest zdolna do prawdziwej służby. Jego umysł błądzi i myli niedoskonałość z doskonałością. Żyje w świecie iluzji i dlatego nie może bezinteresownie służyć Bogu. Oczywiście, dzięki duchowym zasługom nabytym w przeszłości, człowiek może pełnić jakąś służbę, ale w większości przypadków zostanie oszukany przez iluzję.

Anor aniyan mahato mahiyan. Mówimy: Brahman, duch, jest nieskończony, lecz nasze wyobrażenia o nieskończoności są bardzo ograniczone. Jedyne, co możemy sobie wyobrazić, to przestrzeń. Ale takie idee nie mają zastosowania do Boskości! Świat duchowy jest całkowicie niezależny i niedostępny dla ludzkiej percepcji. Podążając za swoimi pomysłami, najczęściej podążamy złą drogą. Dlatego potrzebujemy sadhu-sanga, komunikacja duchowa.

Istnieją dwa typy sadhu-sangi. Jeśli nikogo nie ma w pobliżu sadhu, pisma święte nam pomogą. Ale jeśli mamy możliwość komunikowania się z sadhu pod jego przewodnictwem będziemy dążyć do boskiego celu i go osiągnąć.

Nie każdy odczuwa pociąg do Boga, ale tylko ci, którzy go odczuwają sukriti, zapas pobożności. Jeśli sukritiświetnie, będą w stanie pokonać jednocześnie trzy etapy ścieżki duchowej, podążając sadhu-sango. Ale to jest zupełnie wyjątkowy przypadek. Nasz Guru Maharaj mówił o przyciąganiu i miłości, ale musicie wiedzieć, co przez to miał na myśli.

Miłość można znaleźć wszędzie: zarówno w wyższych, jak i niższych sferach istnienia. Jeśli ktoś chce nakarmić drugiego, jest to również przejaw miłości. Daje mu to przyjemność. Raduje się, gdy widzi, że jego jedzenie zostaje przyjęte. Inny przykład: jeszcze przed urodzeniem dziecka matka czuje, że jej serce jest przepełnione czułością do niego.

Aby zrodziła się miłość do Boga, konieczne jest nawiązanie z Nim pełnej zaufania i stabilnej relacji, a to pomoże sadhu-sanga. Mamy różne relacje z ludźmi, a oni pozostawiają ślad w naszych uczuciach, których wobec nich doświadczamy. Czasami ludzie nawet nie wiedzą, że są krewnymi, ale czują do siebie pokrewne uczucia.

Nasz Guru Maharaj powiedział: „Cnotliwy umysł, dharma-buddhi, pomoże ograniczyć uczucia i pomoże nawiązać relacje z wyższą sferą bytu. Jeśli utrzymamy cnotę, będziemy przyciągani do wyższej sfery.

Na przykład wiem, że lekarstwo ma gorzki smak, więc moje zmysły je odrzucają. Ale umysł da mi coś więcej niż uczucia, powie: „Weź lekarstwo, a poczujesz się lepiej”. A teraz gorzkie lekarstwo nie powoduje już w nas odrzucenia. Prawy umysł jest kluczem do prawidłowej percepcji. Mahabharata uczy, że kiedy pragnienie relacji z Bogiem nie jest w nas wystarczająco silne, cnotliwy umysł pomoże je ustanowić.

On jest zawsze z nami. Tak, teraz jesteśmy w świecie materialnym, świecie iluzji, ale cnota nie opuszcza nas nawet tutaj, w przeciwnym razie w naszym życiu zapanowałby chaos. Nasze życie nie jest bezładne – staramy się żyć inteligentnie. Jeśli ktoś będzie na mnie biegł, a ja nie ustąpię, na pewno się z nim zderzę. Tak mi mówi dharma-buddhi.

Jeśli nie pojawia się pociąg do Boga, zmień swoje postrzeganie. Śrila Guru Maharaj czasami nalegał na swój plan działania, wyjaśniając, czego od nas oczekuje, ale nie rozumieliśmy jego rozumowania i sprzeciwialiśmy się mu. A jednak, posłuszni cnocie, wykonaliśmy jego polecenia. A kiedy byli przekonani, że ma rację, wszyscy pomyśleli: „Jak wiele dobrego Guru Maharaj zrobił dla mnie!” To zdarzyło się wiele razy.

Sadhu-sanga jeśli ją zdobędziemy, oczyści nasze serca i przyniesie wspaniałe owoce. Ale wszystko zależy śradda, wiara. Adau śraddha tatah sadhu-sango. Najpierw potrzebujemy wiary, a dopiero potem będziemy mieli możliwość komunikowania się ze świętymi ludźmi. W tłumaczeniu śradda– to nie jest tylko wiara, ale wiara oparta na miłości.

Odnosi się to również do intonowania Świętego Imienia. Intonujemy Hare Kryszna maha mantra, ale co to jest: prawdziwe imię czy tylko gardłowe dźwięki? Śrila Rupa Goswami powiedział to bardzo dobrze: atah śri krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. Jak należy intonować Święte Imię? Sevonmukhe cześć jihvadau svayam eva sphuraty adah: Imię objawi się nam. Kryszna, zadowolony z naszej służby, zdecyduje: „Oto scena dla Mojego tańca”. Jeśli to przygotujemy, On z radością pojawi się na naszym języku i zatańczy. Nie spodziewajcie się, że zniewolicie Święte Imię materialnymi dźwiękami wydobywającymi się z waszego języka. Święte Imię jest boskie i niepojęte dla zmysłów materialnych.

Śrila Guru Maharaj przywiązywał wielką wagę do służby. Sewa oznacza „usługę”. Musimy być chętni i gotowi do służby. A kiedy to pragnienie stanie się wystarczająco silne, Święte Imię zapanuje w naszych sercach. Wiele osób twierdzi, że otrzymało duchową inicjację, ale czy rzeczywiście tak się stało?

Śri Caitanya-caritamrta mówi:

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei jarmuż kriszna tare kare atma-sama

PRAWDA guru nie jest różny od Kryszny i kiedy uczeń przyjmuje od niego inicjację, Kryszna bierze go pod swoją opiekę. A wtedy uczeń zostaje oczyszczony ze wszystkiego, co doczesne. Atma-sama oznacza „transcendentalny”, „ponadświatowy”. Kryszna wynosi go ponad świat. Kiedy uczeń się poddaje guru Kryszna czyni go transcendentalnym. Sei deha kare tara chid-ānanda-maya: na zewnątrz pozostaje taki sam, ale tylko tak się wydaje. Odtąd ma boski wygląd. Widzimy go przed sobą, ale jego ciało nie jest już materialne. Sei deha oznacza „to ciało”, jego ciało staje się transcendentalne. Aprakrta-dehe krsna-carana bhajaya: następnie uczeń przechodzi do bhadźan, służba Bogu, a Kryszna przyjmuje jego służbę.

Co zatem z tego wynika? Jeśli wydaje się, że nic się z nami nie dzieje, czy powinniśmy zrezygnować z duchowych zobowiązań? NIE. W innym miejscu Śri Caitanya-charitamrity jest powiedziane, że przeszliśmy tylko przez jeden z etapów rozwoju duchowego.

brahmanda bhramita kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

Premno cześć bija-pradam. Obowiązek guru- daj uczniowi ziarno Kryszna-prema, miłość Boga. Więc nie rozpaczaj! Jeśli otrzymawszy ziarno miłości, zasadzimy je na żyznej glebie, to z czasem stanie się ono transcendentalne. Tak należy rozumieć proces formacji duchowej.

Nie trać nadziei. Mieliśmy dwóch świetnych guru: Śrila Swami Maharaj (Śrila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj) i Śrila Guru Maharaj (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj). Nie dajcie się zwieść: otrzymaliśmy ziarno miłości do Boga. To ziarno jest transcendentalne i widzimy, jak śpiewają ludzie na całym świecie mantra Hare Kryszna. A w Rosji wiedzą teraz o Śri Caitanyi Mahaprabhu i Nityanandzie Prabhu, a także na Węgrzech. Wiedzę tę przekazał ludziom Zachodu Śrila Swami Maharaj, który uważał Śrila Guru Maharaja za swojego guru. Dlatego niewątpliwie mamy nie jednego, ale dwóch wielkich guru. Oni karna-dhara, nasi opiekunowie.

Guru jak kapitan na statku. Jeśli nie zastosujemy się do poleceń kapitana, będzie to nasza wina, nie jego. Dlatego należy starannie pielęgnować w sercu ziarno miłości do Boga. Ten bhajan-kriya sumiennie pełniąc swoje obowiązki w służbie oddania. Po tym kroku następuje anartha-nivritti, oczyszczenie z nałogów. Kontrolując zmysły, uwolnimy się od ziemskich przywiązań. Mieliśmy szczęście spotkać wiele osób, którym się to udało.

Wszystkie moje sukcesy są moim miłosierdziem guru. Potrafi nawet zamienić wronę w Garudę. Nie mam żadnych zasług. Jeśli przypisuję sobie coś, to moje stanowisko jest jak najbardziej nie do pozazdroszczenia. To uczucie powinno wypływać z głębi serca i nie być ostentacyjne. Jeśli ktoś chce pokazać innym, że jest Vaisnavą i jaką jest pokorą, to nie jest to Vaisnavizm. Pokora musi wypływać z serca, wtedy będzie autentyczna.

„[Istnieją różne etapy manifestacji nagrody:] Na początku śradda czyli wiara; Następnie sadhu-sanga lub komunikacja ze świętymi; po tym bhajan-kriya lub praktyka duchowa; Następnie anartha-nivritti, czyli zaprzestanie obelg lub usunięcie przeszkód; Następnie Nishta- stabilność, która jest przestrzegana strumienie– smak” (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.4.15).

Podane w Katha Upaniszadzie (1.2.20) i Śvetashvatara Upaniszadzie (3.20).

„Kryszny nie można zrozumieć za pomocą wulgarnych, materialnych zmysłów. On Sam objawia się bhaktom, którzy zdobyli Jego miłość dzięki swojej transcendentalnej służbie miłości” (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234) [tłumaczenie odnosi się do obu linijek cytowanego wersetu].

„Kiedy bhakta całkowicie podporządkowuje się Panu w czasie inicjacji duchowej, Kryszna rozpoznaje go jako nieróżnego od Niego”.

„Kiedy bhakta osiąga duchową egzystencję poprzez samopoświęcenie, zaczyna służyć lotosowym stopom Pana, przebywając w transcendentalnym ciele” (Śri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 4.193).

Zobacz przypis 21. Jest to druga linijka wersetu zacytowanego powyżej ze Śri Caitanya-caritamrty (Antya-lila 4.193).

"Nawiązując do mojego karma wszystkie żywe istoty wędrują po całym wszechświecie. Niektórzy z nich wznoszą się na wyższe systemy planetarne, inni schodzą na niższe. Spośród wielu milionów wędrujących żywych istot, ten, kto jest bardzo szczęśliwy, dzięki łasce Kryszny otrzymuje możliwość obcowania z bona fide mistrzem duchowym. Dzięki łasce Kryszny i mistrza duchowego otrzymuje on ziarno służby oddania.”

„Może rozdać ziarno miłości”.

Miłość Boża i Miłość Ziemska.

Osobliwością obecnego momentu rozwoju ezoterycznego jest zmiana głównego impulsu rozwoju i samodoskonalenia. W Starym Energii Ciemnego Cyklu osoba wybrała Ścieżkę, gdy po prostu nie mogła już żyć inaczej. Samo istnienie w warunkach ziemskiej iluzji stało się dla niego jak pętla na szyi, człowiek w codziennym życiu zaczął się dusić i unosił w górę, zrywając Łańcuchy karmicznej rzeczywistości, ale wokół była ciemność i nie było latarni na niebie. Ścieżka.

Ten stan niemożności istnienia Ducha w okowach ego znany jest jako „ubogość ducha”. Moment zerwania więzi był etapem krytycznym, ponieważ w tym momencie człowiek wybierał swoją Drogę. Jeśli jego duch był Silny, a ucisk Ego był dla niego naprawdę namacalny, jeśli poziom Światła w nim znacznie przekraczał normalny wskaźnik dla epoki, osoba ta stała się tytanem Ducha i poszła w stronę Światła, pozostawiając szeroką ślad w dziejach Ziemi (zwykle w historii niepisanej) i dla wielu rutynę. Jeżeli człowiek uległby pokusom ego, które w chwili uświadomienia sobie dławiącego uścisku mogłoby równie dobrze zaprezentować swoje dary, którym trudno odmówić, gdyby głos Ducha uległ dążeniom ego, takim jak pragnienie mocy, jego Ścieżka pobiegła w dół, gdzie dary ego nabrały większej gęstości.

Jak słodka jest myśl o sterowaniu w tym mrowisku, w którym przez tak wiele istnień ludzkich cierpiałem jedynie upokorzenie. Jak słodki jest miód obietnic, hojnie rozlany na obolałe rany... To była droga dla siebie, to była Droga Jaźni, świadomej i dlatego karmicznie bardzo drogiej.

Tacy ludzie zamiast zrywać swoje więzy i wybierać Wolność i Światło, jako cel swojego życia postawili sobie kontrolę nad więzami innych ludzi i wybrali Ciemność, która z wdzięcznością maskowała ich myśli i ukrywała ich działania. Lud Światła, który odnalazł prawdziwą wolność, z otwartym sercem kroczył w Promieniach Boskiej Miłości, doświadczając jej Boskiej obecności w każdej chwili swojego życia. Ci, którzy wybrali ścieżkę Ciemności, próbowali zdobyć miłość i uwielbienie ziemskiej miłości, miłości zmieszanej ze strachem i egoizmem, przyprawionej udręką i cierpieniem. Ale nawet jeśli skierujesz miłość wszystkich ludzi ku sobie, nie da się uzyskać uczucia podobnego do jednej chwili Boskiej Miłości.

Tak jak Światło Księżyca nigdy nie może się równać ze światłem Słońca, tak ziemska miłość nie może się równać z Boską miłością, o ile jest zmieszana z Ego i pochodzi z niższych ośrodków istoty ludzkiej. Dlatego nawet tyrani lub idole milionów ludzi, którzy odnieśli największy sukces w przyciąganiu ludzkiej miłości, nigdy nie byli naprawdę szczęśliwi, miłość pochodząca z Ego nie jest wolna, jej wibracje są jak kajdany, jej energie są jak żywność niskiej jakości, wiąże i niszczy, zmusza jeden do poniżenia i podcięcia sobie skrzydeł.

Boska Miłość jest główną energią Domu, jest Boską Iskrą Życia, jest tym, co przenika cały Wszechświat, łącząc go z Boskim Źródłem. Komponuje i animuje podstawową Matrycę wszechświata, wypełniając życiem wszystkie jego formy.

Kiedy czujemy przepływ Boskiej Miłości, pamiętamy Dom, pamiętamy stan uniesienia, a radość przenika całą naszą Istotę, każdą komórkę ciała, każdą myśl, każdą emocję. Latająca iskrząca radość, inspirująca swoją Wolnością i bezgranicznością. Czujemy nasze zaangażowanie, naszą Jedność ze wszystkim, co istnieje i z Jedynym Źródłem. Czujemy się w ramionach Boga, w Jedności i Boskiej Równości z Nim. Kiedyś, doświadczywszy tego uczucia, nie da się go już z niczym pomylić… wydawało się…

Ale uczucie euforii jest tak podobne do przejawów ziemskiej miłości... taki zbliżony kształt, takie podobne kolory, takie pozornie podobne światło... jak łatwo pomylić Księżyc ze Słońcem, jeśli się tylko widziało krótko lub tylko o tym słyszał.

I jak się okazuje, tylko ci, którzy posiadają główny aspekt Boskiej Miłości – Wewnętrzną Wolność – potrafią odróżnić jedno od drugiego i w pełni zamanifestować je w fałszywym i zmiennie zwodniczym świecie iluzji ego. Wolność jest bowiem jednym z kamieni węgielnych, który sprawia, że ​​Boska Miłość jest płynna i wolna, delikatna i łagodna, ale przenikająca całą istotę, głęboka, docierająca do wszystkich poziomów świadomości, wszechogarniająca. Kiedy nie robisz różnicy między sobą a innymi i nie ma pojęcia przedmiotu miłości, gdyż przedmiotem staje się cały Świat i Ty Sam. Ta Miłość nigdy nie pochodzi od ciebie, przychodzi przez ciebie, obejmując wszystko jednakowo, a ty możesz się tylko na nią otworzyć, otworzyć na nią swoje Serce i pozwolić, aby przeszła przez ciebie do innych. Nie ma innego źródła poza Bogiem i żadnego odbiorcy poza całym Boskim Stworzeniem.

Boska Miłość jest bezwarunkowa i ta bezwarunkowość opiera się na tym, że kocha siebie, gdyż stanowi WSZYSTKO. Jest zawarta we wszystkim i jest wszędzie obecna, całe stworzenie oddycha Boską Miłością, przepełnia się nią i nie ma dla niej nic poza nią. Ona po prostu nie widzi odmiennych od siebie wibracji i nie zauważa zniekształceń, bo... jego Esencji nie da się zniekształcić, można jedynie zmniejszyć jej ilość, można się od niej zamknąć i zejść na dół, ale nie da się całkowicie od niej odłączyć, będąc w Boskim Stworzeniu.

Łatwo to zrozumieć, kiedy oddychacie Boską Miłością, i prawie niemożliwe, gdy są to tylko słowa.

Jednakże Boska Miłość, która ignoruje wszelkie zniekształcenia, jest bardzo wrażliwa na męki doświadczane przez Iskry Boskości, które przeszły te zniekształcenia. Ich udręka, brak wolności i cierpienie rezonują głęboko w przestrzeni Boskiej Miłości, rodząc Współcierpienie. Staje się katalizatorem i przewodnikiem dla działań Boskiej Miłości, a Istotom na wszystkich poziomach pozwala im pokazać Boską Miłość istotom, które wybrały ścieżkę zniekształcenia, kłamstw i ego, Ścieżkę Ciemności. To współczucie staje się pomostem pomiędzy Jednością i Podziałem, dwiema siłami, które wprawiają ten Świat w ruch. Co prawda ich działanie wcale nie jest tak dwuwymiarowe, jak mogłoby się wydawać; to struktura bardzo wielowymiarowa i przenikająca się.

Ziemska miłość pod każdym względem różni się w istocie od Boskiej Miłości, chociaż w formie są jak bracia bliźniacy. Osoba, dla której dopiero otwierają się drzwi do Świata Duchowego, która już dużo i dobrze mówi o duchowości, a wciąż stoi na progu, przestępując z nogi na nogę i spoglądając tam, w nieznaną przestrzeń Ducha, zastanawiając się co go czeka za drzwiami - osoba ta, dowiadując się o cechach Boskiej Miłości, ma tendencję do mylenia ich z podobnymi przejawami Ziemskiej miłości. To właśnie tacy ludzie stworzyli ruch humanistyczny, wypaczając wszystko, co mogło zostać zniekształcone w Istocie i Zasadach Boskości.
To właśnie tacy ludzie, z powodu słabości swojej świadomości, wpadli w sztuczkę umysłu, którzy wzięli prywatne przejawy formy za Istotę i próbowali zrobić coś podobnego na Ziemi siłami Ego, mnożąc deformacje i zniekształceń, hojnie wlewając mąkę do młyna na podstawowe przejawy ludzkiej natury.

To właśnie ci ludzie stoją w odrętwieniu niezrozumienia, gdy Anioły po drugiej stronie zasłony mówią im, że tsunami, eksplozja wież w Nowym Jorku i inne katastrofy, w których zginęły setki i tysiące ofiar, są prawdziwym przejawem Boskiej Miłości . Przecież to tak bardzo różni się od fałszywej karmelowej konstrukcji, którą wznieśli w swoich umysłach i w którą zmuszali innych do wiary. Struktura przesiąknięta niskimi zasadami, wibracjami ignorancji i ciemnością świadomości, błyskotliwa i chełpliwa, tak niepodobna do Miłości, która pochodzi od Boga. A ludzka litość wcale nie jest tym samym, co współczucie, jest jedynie miarą oddzielenia wyższości (podczas gdy współczucie jest przejawem Jedności) i środkiem pobłażania (podczas gdy współczucie jest środkiem przekazywania oczyszczenia), jest to przejawem niewiedza, ciemność świadomości.

To tak niepodobne do Boskości tolerować brzydotę, wycofując się przed nią, tak niepodobne do Boskości szanować ciemność i ignorancję, tak niepodobne do Boskości starać się odpowiadać jakimkolwiek kanonom ludzkiej percepcji, wpasowując się w brzydkie struktury ludzkiej moralności, zniekształcone przez Eony lat ciemnego cyklu kosmicznego.

A jednak ludzie wciąż wpadają jedna po drugiej w pozornie oczywiste pułapki, być może dlatego, że schematy myślenia są zbyt mocne, a „co dobre, a co złe”, sztywno powiązane z wypaczoną ludzką moralnością, stało się częścią szkieletu świadomości? Może dlatego, że nie ma innych projektów, nie napisano innych podręczników, nie stworzono innych szablonów, które miały bawić ludzki umysł? Może dlatego, że Boskość za bardzo różni się od standardów ludzkiego ego, aby próbować zbudować coś nowego na takim fundamencie zgniłego europejskiego humanizmu i rozumu? A podejście innych narodów, często bliższe Boskim zasadom, wydaje się Europejczykom po pępkach ziemi zbyt dzikie i zawiera także wiele wypaczeń. Powiedzmy, że hierarchiczna zasada kastowa, którą Hindusi zachowali, kopiując ją z systemu Boskiej Struktury przez tysiąclecia, który dominował na planecie Ciemności, skostniała i utraciła główne Boskie cechy - płynność i wewnętrzną wolność, bez czego stała się symbolem niewolnictwa i inercji.

W rezultacie zasada Boskiej Miłości, rezonująca z Boską Głęboką Istotą Stworzenia i każdym z nas, oczyszczająca umysł i ciało z podstawowych zniekształceń, zostaje zastąpiona ludzką miłością, starającą się kochać i być tolerancyjną wobec zewnętrznych zniekształceń, kąpiąc je w strumieniu pobłażania i dodania im siły. Boskie współczucie mylone jest z litością dla ego.

Zasada Boskiej Jedności, która szanuje Wolność Wyboru każdego i jego wyjątkowość, ale uznaje je za wyjątkowy przejaw Jednej Całości, jest mylona z ludzką równością, gdy wszystko jest wrzucone do jednego kotła, co narusza zarówno Wolność Wybór i osobista wyjątkowość Drogi wiąże się z faktem, że Wybór sam w sobie oznacza świadomie manifestującą się w nim nierówność. Ale ta nierówność w Jedności jest kategorią nieliniową i niezrozumiałą dla ludzkości.

Generalnie demokracja w wersji europejskiej jest dziką kpiną z Boskiej zasady Wolności, którą ma uosabiać (jak wszystkie ludzkie konstrukty odziedziczone z ciemnego cyklu), dlatego ezoteryk mówiący o demokracji i demokracji jest osobą który najwyraźniej zajmuje się swoimi sprawami, lub neofita, który obudził się całkiem niedawno i uznał za poniżej swojej godności zapoznanie się z podstawowymi zasadami ezoteryki i Boskiego Porządku Świata. Lub osoba próbująca usprawiedliwić swoje niestosowne działania.

Ten artykuł nie pretenduje do bycia kompleksowym, ponieważ temat jest obszerny, jak wszystko, co boskie, ma na celu dać ci tylko kilka latarni, zidentyfikować niektóre aspekty, podać kilka przykładów. Tak ważne w obecnym momencie, kiedy ludzie zaczęli się budzić nie z „ubóstwa Ducha”, ale z przypływu Boskiej Miłości, która spłynęła na planetę. Ludzie, których przyciąga wyraźnie namacalne Światło i Miłość, zamiast wdzierać się w nieznane poprzez zaprzeczanie niemożliwej egzystencji w przeszłych czasach.

Ludzie, którzy się teraz przebudzili, znajdują się w gęstym kręgu popularnych trendów, kanałów i pseudokanałów, guru Światła i łotrzyków wszelkiej maści. Ludzie, którzy już słyszą dzwonienie, ale wciąż mają jedynie mgliste pojęcie, gdzie to jest i co to jest.

Zatem teraz przyjrzymy się kilku przykładom, dzięki którym łatwiej będzie zrozumieć najważniejsze koncepcje pokazane powyżej.

Najbardziej udanym przykładem stopniowego przechodzenia od obszernych koncepcji filozoficznych do rzeczywistych przykładów jest obraz sygnalizacji świetlnej. Co to jest sygnalizacja świetlna?
To jest harmonizator ruchu, to, co świeci i pozwala wszystkim uczestnikom ruchu być bezpiecznymi, jest w pewnym sensie przejawem Boskiej Miłości, zarówno w jej działaniu, jak i w jej bezstronnej sztywności. Kierowcy doskonale wiedzą, że chaos na drodze zaczyna się w momencie, gdy zamiast sygnalizacji świetlnej na drodze pojawia się policjant z kijem, a wszystkie jego wewnętrzne niedoskonałości są rzutowane na powierzony mu odcinek drogi, pomimo wszelkich instrukcji, przepisów i zasady, które nosi w sobie.
Na czym opiera się zasada działania sygnalizacji świetlnej? Na podziale! To podział według koloru umożliwia kontrolę przepływów; to podział potoków ruchu pozwala na wielokierunkowe przepływy ludzi i transportu w harmonii, bezpieczeństwie i Jedności. Jest to najbardziej oczywista funkcja sygnalizacji świetlnej. Przyjrzyjmy się teraz samym sygnalizacjom świetlnym, aby zrozumieć zasady Boskiej Miłości.

Co to za sygnalizacja świetlna w tym kluczyku? Są to różne kolory widma, które mają to samo źródło. Patrzysz na sygnalizację świetlną i widzisz różne kolory, ale jeśli masz Wiedzę, rozumiesz, że za różnymi kolorami kryją się identyczne żarówki! Jednak rozumiejąc wagę ich pracy i separacji kolorów, nie powiesz, że żarówka za zielonym filtrem jest lepsza niż żarówka schowana za czerwonym, niezależnie od tego, jak bardzo czerwony kolor Cię teraz denerwuje. Wiadomo, że żarówki są takie same, a kolor to tylko rola!

Zatem Bóg (Boska Miłość), patrząc na ludzi pod różnymi maskami, widzi Tego, który za nimi stoi, widzi Istoty Anielskie kryjące się za różnymi przejawami i rolami w teatrze życia.
Kocha je dokładnie tak samo, ponieważ na tym poziomie są dla niego takie same! Jednak próba umieszczenia Boga tylko na jednym poziomie postrzegania wygląda dziwnie; dlaczego ludzie uparcie się do tego uciekają, można zrozumieć, jeśli uznamy, że jest to przejaw ich lęków i ego, ich wyrzutów sumienia, chęci udowodnienia sobie, że: w zasadzie ich działania nie mają znaczenia. Boskość oczywiście widzi i dzieli ludzi na kolory, bo to podział pozwala na zajście Ruchu Życia, to podział pozwala na korzystanie z Wolności Wyboru, to podział pozwala na proces samopoznania i siebie - nastąpi poprawa. Dlatego Boskość widzi i dzieli ludzi na kolory, widzi i szanuje ich Wybory, Role, działania i czyny. Ale ten Boski podział jest nierozerwalnie związany z Jednością! Te dwa aspekty Boskości dają wolność wyboru i samowiedzę! To Jedność w Boskiej Miłości pozwala wam swobodnie dokonywać swojego Wyboru bez obawy o utratę Jedności w Miłości; to właśnie Oddzielenie staje się kluczem do jej możliwości, sensu jej realizacji. Mam nadzieję, że rozumiecie ten wielowymiarowy, a jednocześnie niezwykle naturalny i elegancki design.
(Żeby zilustrować ten przykład, zacytuję artykuł Rosyjska duchowość i kanały rosyjskojęzyczne: „wyobraźcie sobie ludzkie małżeństwo, ile lęków i ograniczeń jest gwarantem jego istnienia, nie można patrzeć na nogi kobiety w obecność żony, nie możesz nie przyjechać na urodziny teściowej. To niemożliwe, zostawanie do późna w pracy bez ważnego powodu jest napięte. Teraz wyobraź sobie sytuację, w której jesteś na 100% pewien, że jesteś Jednością ze swoim połowę, a ona/on ZAWSZE kocha Cię całym swoim Sercem. Wyobraź sobie, że nie ma już żadnych ograniczeń i lęków, nadchodzi Wolność. Zatem Jedność i niezniszczalne połączenie są w rzeczywistości Źródłem Wolności!”).

Dlatego wiedzcie, że dla Boga wszyscy jesteście INNI, On kocha i docenia różnorodność w waszej Jedności!

Kontynuujemy ubieranie takich wielowymiarowych konstrukcji w gęstszą formę przykładów życia, abyście mogli je rozróżnić w zwykłym życiu i powrócić do różnicy pomiędzy Boską Miłością a miłością Ego.

Sprowadzając Boską Miłość do współrzędnych liniowych, możemy powiedzieć, że jej bezwarunkowość polega na tym, że widzi ona istoty poza ich maskami, widzi ich Pierwotną, głęboką Esencję. To jak matka, która kilkadziesiąt lat później nadal widzi swoje dziecko jako niemowlę stawiające pierwsze kroki z szeroko otwartymi oczami. I nie zwraca już uwagi na to, że „dziecko” już dawno stało się na przykład przestępcą.

Jak kochająca kobieta nie zauważa niewierności męża. Co więcej, jeśli nadal kochasz, wiedząc, że twój ukochany zdradza, wiele osób myśli, że jest to ofiara Boskiej Miłości. Kształt tak naprawdę nic nie znaczy. Jeśli wybór dalszej miłości wiąże się z przejawami przywiązania, lęków, zaborczości itp., jest to oznaką miłości pochodzącej z ego, chociaż jej siła może być bardzo duża, ale nie będzie niosła Światła i nie naprawi sytuacja. Teraz, jeśli kobieta po uświadomieniu sobie sytuacji całkowicie zerwie wszelkie więzi ego z tą osobą i nadal będzie go kochać w stanie Wewnętrznej Wolności, to jest to naprawdę przejaw Boskości w Miłości, taka Miłość już niesie Światło i jest w stanie zmienić osobę, do której jest skierowana, czy będzie to mąż, czy już nie, to w ogóle nie ma znaczenia, ponieważ Wybór Kochania i pozostania blisko jest Wyborem Wolnej Osoby, która rozwinęła Skrzydła!

Jak widać, przy tej samej manifestacji zewnętrznej, zupełnie inna Esencja wewnętrzna. A żeby zobaczyć różnicę, trzeba wiedzieć, na co patrzeć, lub po prostu Żyć i Oddychać Miłością, wtedy jakiekolwiek udawanie, jakikolwiek przejaw ego będzie wyglądał jak straszny dysonans, błotnista plama na złotej koronce Życia. Ale dla kogoś, kto dopiero zmierza w stronę tego stanu, blask formy często przesłania Esencję.

Wracając do obrazu matki, która nie chce zobaczyć w swoim dziecku tego, czym się stało. Rozumiesz, że karmi swoją Mocą lęki i złudzenia, boi się stanąć twarzą w twarz z prawdą, boi się porzucić przywiązanie do obrazu idealnego dziecka, boi się porzucić swój wizerunek siebie jako odnoszącej sukcesy matki. I rozumiesz, że ona wybiera ścieżkę miłości wychodząc z ego, ziemskiej miłości.
Można powiedzieć, że różnica między Boską Miłością a Ziemską miłością polega na tym, że ziemska miłość, przechodząc przez centrum Ego, zamaskuje prawdziwą esencję „dziecka”, upiększając je. W ten sposób oddając się słabościom, które doprowadziły go na ścieżkę przestępczą. W rezultacie przestępca pozostanie przestępcą i będzie się czuł w tym stanie całkiem dobrze, kochają go, pobłażają mu i niczego od niego nie żądają; Może to jedynie prowadzić do dalszej degradacji jednostki, ponieważ nie otrzymuje ona żadnych zachęt do zmiany sytuacji.

A Boska Miłość, skierowana ku niemu, zacznie doprowadzać go do pierwotnego stanu. Mocno miażdży „dodatkowe” struktury jego osobowości, przekształcając te zniekształcone. Przeprowadzanie go przez tygiel prób, „odcinanie” wszystkiego, co niepotrzebne i zmuszanie go do ciągłego stawiania czoła odwrotnej stronie swoich słabości i negatywnych cech, zmuszania do ich porzucenia lub przekształcenia. Te. Boska Miłość nigdy nie pozwala sobie na to, co jej nie odpowiada, w przeciwieństwie do miłości ziemskiej. I ostatecznie człowiek wybiera Ścieżkę powrotu do swojej Boskości.

Możesz podać inny przykład z „zaniedbaną” postacią kobiecą. Ziemska miłość będzie próbowała „pokochać siebie taką, jaką jesteś”, upiększając defekty sprytnym strojem i makijażem. A Boska Miłość „wyśle ​​ją do sprawności” bez zbędnych wahań i ustępstw, zmuszając ją do pokochania w sobie Boskiego Piękna i dążenia do jego osiągnięcia.
Jeśli wewnętrznie czujesz się piękna i próbujesz taki obraz osiągnąć, to użycie kosmetyków i trików garderobowych, tego Boskiego instrumentu w Twoich rękach, zmienia istotę. Jeśli dla Ciebie garderoba i makijaż są próbą oszukania siebie i innych środkami zewnętrznymi, jest to narzędzie Ego.
Ścieżka od wewnętrznego do zewnętrznego jest charakterystyczna dla manifestacji Boskości. Ścieżka od zewnętrznego zbyt często zaczyna się gubić w sieciach Ego i wymaga rzadkiej samokontroli, aby osiągnąć cel. Dlatego też, szukając kolejnej rzeczy, drogie kobiety, poczujcie, skąd bierze się impuls - czy chcecie BYĆ, czy wydawać się piękne?

Boska Miłość jest bezwarunkowa właśnie dlatego, że widzi w drugim tylko Boskość i jest całkowicie bezlitosna wobec tego, co jej nie odpowiada. Pojęcie litości jest pojęciem Ego – mam nadzieję, że nie ma sensu wyjaśniać tych podstaw ezoteryki.

Jeśli weźmiemy przykład kamienia, który powstał w wyniku niezbyt harmonijnych procesów, ziemska miłość spojrzy na niego i powie „on też jest częścią boskiego stworzenia, kochajmy go takim, jaki jest!” Boska Miłość weźmie młotek i dłuto i „po prostu usunie wszystko, co niepotrzebne”. Dla Bożej Miłości brzydota nie istnieje, bo z nią nie rezonuje. A ona tego „nie widzi” i będąc skierowana na brzydki przedmiot, przywróci jego zgodność z Boską Istotą i nie przyjmie go „takim, jakim jest” – czyli brzydkim.

Dlatego też Lightworkers uczą się wysyłać Boską Miłość w przypadku jakiejkolwiek dysharmonii, konfliktu i tym podobnych i nie robić nic innego, po prostu wstrzymując przepływ Boskiej Miłości w dół. Ponieważ Boska Miłość sama „zorientuje się”, co należy zrobić i doprowadzi sytuację do harmonijnego stanu. Aktywuje Boską Matrycę i Istota zaczyna zmierzać w kierunku zgodności z nią.

Jest to diametralnie sprzeczne z ziemskim humanizmem, który mnoży deformacje, prowadząc narody i kraje wyznające go do upadku moralnego i nieuniknionego upadku. Ziemski humanizm, podobnie jak większość innych koncepcji odziedziczonych przez nas z Epoki Ciemnego Cyklu Kosmicznego, jest straszliwym wypaczeniem Boskich Zasad. Jednak te wypaczone koncepcje w dalszym ciągu „odciągają” neofitów od ezoteryki do boskości.

Miłość ziemska jest ślepa, nie widzi doskonałości i przymyka oczy na niedoskonałości, dogadzając im i wzmacniając. Boską Miłość można dostrzec i widząc doskonałość, Pierwotną Doskonałość (!), prowadzi ona do niej z dowolnego stanu.

Dlatego narzędziem Ziemskiej miłości są różowe okulary, natomiast instrumentami Boskiej Miłości w naszym świecie, wyłaniającym się z eonów lat ciemności pełnych zniekształceń, są Energia Przemiany, to jest Wibracja Doskonałości w Was, których chcesz słuchać i za którymi chcesz podążać w Harmonii i Łasku. A w zaawansowanych przypadkach ludzi, stworzeń, budowli i planet, którzy odwrócili się od Boskości, ale wpadli w strumień Boskiej Miłości, jest to dłuto i młotek!

Aleksander
Lipiec 2009

« Boska miłość». Śrila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. Rozdział książki « Przepływ inspiracji»

Rosyjski

Boska miłość

Komunikacja duchowa jest tym, czego potrzebujemy, abyśmy coraz bardziej dążyli do Boga. Bez tego nie wzniesiemy się na wyżyny życia duchowego. Taka komunikacja rozpocznie naszą relację z posłańcami sfery duchowej, dzięki której popędzimy w stronę Boga. Przede wszystkim potrzebujemy Guru i Vaisnavów, którzy są oddani Bogu, w przeciwnym razie nigdy nie zetkniemy się z prawdziwą miłością. Aby miłość do nas przyszła, musimy nauczyć się cenić Guru i Vaisnavów. Tylko wtedy możemy wzrastać duchowo. .

Najpierw Nishta strumienie sadhu-sango śradda sadhu sukriti

sadhana sadhu. Najpierw to towarzystwo rozwinie w sercu szacunek dla Boga, a potem prawdziwe pragnienie Jego. Dopóki nie będzie pragnienia, miłość do Boga będzie ukryta w głębi naszego serca.

strumienie, smak Boskości. Ruchi- początek relacji z Bogiem opartej na miłości. Wszystko to jednak osiąga się poprzez społeczność z tymi, którzy są święci i oddani Panu. Bez tej komunikacji służenie Bogu jest niemożliwe. Osoba niedojrzała duchowo nie jest zdolna do prawdziwej służby. Jego umysł błądzi i myli niedoskonałość z doskonałością. Żyje w świecie iluzji i dlatego nie może bezinteresownie służyć Bogu. Oczywiście, dzięki duchowym zasługom nabytym w przeszłości, człowiek może pełnić jakąś służbę, ale w większości przypadków zostanie oszukany przez iluzję.

. Mówimy: Brahman, duch, jest nieskończony, lecz nasze wyobrażenia o nieskończoności są bardzo ograniczone. Jedyne, co możemy sobie wyobrazić, to przestrzeń. Ale takie idee nie mają zastosowania do Boskości! Świat duchowy jest całkowicie niezależny i niedostępny dla ludzkiej percepcji. Podążając za swoimi pomysłami, najczęściej podążamy złą drogą. Dlatego potrzebujemy sadhu-sanga, komunikacja duchowa.

Istnieją dwa typy sadhu-sangi. Jeśli nikogo nie ma w pobliżu sadhu sadhu

sukriti, zapas pobożności. Jeśli sukriti sadhu-sango Guru Maharaj

Miłość można znaleźć wszędzie: zarówno w wyższych, jak i niższych sferach istnienia. Jeśli ktoś chce nakarmić drugiego, jest to również przejaw miłości. Daje mu to przyjemność. Raduje się, gdy widzi, że jego jedzenie zostaje przyjęte. Inny przykład: jeszcze przed urodzeniem dziecka matka czuje, że jej serce jest przepełnione czułością do niego.

sadhu-sanga

dharma-buddhi

Na przykład wiem, że lekarstwo ma gorzki smak, więc moje zmysły je odrzucają. Ale umysł da mi coś więcej niż uczucia, powie: „Weź lekarstwo, a poczujesz się lepiej”. A teraz gorzkie lekarstwo nie powoduje już w nas odrzucenia. Prawy umysł jest kluczem do prawidłowej percepcji. Mahabharata uczy, że kiedy pragnienie relacji z Bogiem nie jest w nas wystarczająco silne, cnotliwy umysł pomoże je ustanowić.

On jest zawsze z nami. Tak, teraz jesteśmy w świecie materialnym, świecie iluzji, ale cnota nie opuszcza nas nawet tutaj, w przeciwnym razie w naszym życiu zapanowałby chaos. Nasze życie nie jest bezładne – staramy się żyć inteligentnie. Jeśli ktoś będzie na mnie biegł, a ja nie ustąpię, na pewno się z nim zderzę. Tak mi mówi dharma-buddhi.

Sadhu-sanga śradda, wiara. śradda– to nie jest tylko wiara, ale wiara oparta na miłości.

maha mantra

Sewa

Atma-sama Sei deha bhadźan

Premno cześć bija-pradam. Obowiązkiem Guru jest przekazanie uczniowi nasienia Kryszny. nagrody

mantra karna-dhara, nasi opiekunowie.

Guru jest jak kapitan statku. Jeśli nie zastosujemy się do poleceń kapitana, będzie to nasza wina, nie jego. Dlatego należy starannie pielęgnować w sercu ziarno miłości do Boga. Ten bhajan-kriya anartha-nivritti

Wszystkie moje sukcesy są łaską mojego Guru. Potrafi nawet zamienić wronę w Garudę. Nie mam żadnych zasług. Jeśli przypisuję sobie coś, to moje stanowisko jest jak najbardziej nie do pozazdroszczenia. To uczucie powinno wypływać z głębi serca i nie być ostentacyjne. Jeśli ktoś chce pokazać innym, że jest Vaisnavą i jaką jest pokorą, to nie jest to Vaisnavizm. Pokora musi wypływać z serca, wtedy będzie autentyczna.

Temat:

Języki oryginalne/transkrypcje/tłumaczenia:

Może Cię również zainteresować:

• « Istotą świadomości Kryszny jest samopoświęcenie». Śrila B. S. Goswami Maharaj. 18 października 2006. Łachta w Petersburgu
• « Esencja świadomości Kryszny». Śrila B. S. Goswami Maharaj. 15 sierpnia 2006. Łachta w Petersburgu
• « Karma. Obowiązek. Służenie Bogu». Śrila B. S. Goswami Maharaj. 14 stycznia 2013 r. Kijów, Ukraina
• « Święte Imię». Śrila B. S. Goswami Maharaj. 15 lutego 2001. Donieck, Ukraina
• « Święte Imię jest transcendentalne». Śrila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 24 sierpnia 1992. Miami, Stany Zjednoczone

Rosyjski

Śrila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Boska miłość

Komunikacja duchowa jest tym, czego potrzebujemy, abyśmy coraz bardziej dążyli do Boga. Bez tego nie wzniesiemy się na wyżyny życia duchowego. Taka komunikacja rozpocznie naszą relację z posłańcami sfery duchowej, dzięki której popędzimy w stronę Boga. Przede wszystkim potrzebujemy Guru i Vaisnavów, którzy są oddani Bogu, w przeciwnym razie nigdy nie zetkniemy się z prawdziwą miłością. Aby miłość do nas przyszła, musimy nauczyć się cenić Guru i Vaisnavów. Tylko wtedy możemy wzrastać duchowo. Adau śraddha tatah sadhu-sango 'tho bhajana-kriya, tato 'nartha-nivrttih syat tato nishtha .

Najpierw Nishta, niezachwiana wiara, a potem strumienie zamiłowanie do służby obudzi w nas pociąg do Boga. Relacje z Boskością są zawsze ściśle powiązane sadhu-sango, towarzystwo świętych i wielbicieli Pana, ale najpierw jest to konieczne śradda, początkowa wiara. Gdy podrośnie, zaczniemy szukać towarzystwa sadhu(święty), a w komunikacji z nim, wiernie mu służąc i pozbywając się wad, doświadczymy boskiego uczucia miłości. Przyjdzie do nas z góry. Najpierw jednak trzeba pokonać kilka etapów formacji duchowej. Zdarza się również, że pociąg do Boga pojawia się natychmiast, ponieważ ziarno miłości ukryte jest w sercu każdego człowieka i może wykiełkować bez widocznej przyczyny. Widzimy to w życiu codziennym: czasami ludzie stają się dobrymi przyjaciółmi już od pierwszego dnia, kiedy się spotykają, wydaje się, że coś ich do siebie przyciąga. To samo może się zdarzyć w życiu duchowym, ale do tego jest konieczne sukriti, skarbiec pobożności z poprzednich wcieleń.

Dla kogoś, kto właśnie wszedł na duchową ścieżkę i nią podąża sadhana należy przebywać w towarzystwie wielbicieli i sadhu. Najpierw to towarzystwo rozwinie w sercu szacunek dla Boga, a potem prawdziwe pragnienie Jego. Dopóki nie będzie pragnienia, miłość do Boga będzie ukryta w głębi naszego serca.

Wtedy, oczyszczeni z zanieczyszczeń, zyskamy stałość w służbie i wtedy będziemy wiedzieć strumienie, smak Boskości. Ruchi– początek relacji z Bogiem opartej na miłości. Wszystko to jednak osiąga się poprzez społeczność z tymi, którzy są święci i oddani Panu. Bez tej komunikacji służenie Bogu jest niemożliwe. Osoba niedojrzała duchowo nie jest zdolna do prawdziwej służby. Jego umysł błądzi i myli niedoskonałość z doskonałością. Żyje w świecie iluzji i dlatego nie może bezinteresownie służyć Bogu. Oczywiście, dzięki duchowym zasługom nabytym w przeszłości, człowiek może pełnić jakąś służbę, ale w większości przypadków zostanie oszukany przez iluzję.

Anor aniyan mahato mahiyan. Mówimy: Brahman, duch, jest nieskończony, lecz nasze wyobrażenia o nieskończoności są bardzo ograniczone. Jedyne, co możemy sobie wyobrazić, to przestrzeń. Ale takie idee nie mają zastosowania do Boskości! Świat duchowy jest całkowicie niezależny i niedostępny dla ludzkiej percepcji. Podążając za swoimi pomysłami, najczęściej podążamy złą drogą. Dlatego potrzebujemy sadhu-sanga, komunikacja duchowa.

Istnieją dwa typy sadhu-sangi. Jeśli nikogo nie ma w pobliżu sadhu, pisma święte nam pomogą. Ale jeśli mamy możliwość komunikowania się z sadhu pod jego przewodnictwem będziemy dążyć do boskiego celu i go osiągnąć.

Nie każdy odczuwa pociąg do Boga, ale tylko ci, którzy go odczuwają sukriti, zapas pobożności. Jeśli sukritiświetnie, będą w stanie pokonać jednocześnie trzy etapy ścieżki duchowej, podążając sadhu-sango. Ale to jest zupełnie wyjątkowy przypadek. Nasz Guru Maharaj mówił o przyciąganiu i miłości, ale musicie wiedzieć, co przez to miał na myśli.

Miłość można znaleźć wszędzie: zarówno w wyższych, jak i niższych sferach istnienia. Jeśli ktoś chce nakarmić drugiego, jest to również przejaw miłości. Daje mu to przyjemność. Raduje się, gdy widzi, że jego jedzenie zostaje przyjęte. Inny przykład: jeszcze przed urodzeniem dziecka matka czuje, że jej serce jest przepełnione czułością do niego.

Aby zrodziła się miłość do Boga, konieczne jest nawiązanie z Nim pełnej zaufania i stabilnej relacji, a to pomoże sadhu-sanga. Mamy różne relacje z ludźmi, a oni pozostawiają ślad w naszych uczuciach, których wobec nich doświadczamy. Czasami ludzie nawet nie wiedzą, że są krewnymi, ale czują do siebie pokrewne uczucia.

Nasz Guru Maharaj powiedział: „Cnotliwy umysł, dharma-buddhi, pomoże ograniczyć uczucia i pomoże nawiązać relacje z wyższą sferą bytu. Jeśli utrzymamy cnotę, będziemy przyciągani do wyższej sfery.

Na przykład wiem, że lekarstwo ma gorzki smak, więc moje zmysły je odrzucają. Ale umysł da mi coś więcej niż uczucia, powie: „Weź lekarstwo, a poczujesz się lepiej”. A teraz gorzkie lekarstwo nie powoduje już w nas odrzucenia. Prawy umysł jest kluczem do prawidłowej percepcji. Mahabharata uczy, że kiedy pragnienie relacji z Bogiem nie jest w nas wystarczająco silne, cnotliwy umysł pomoże je ustanowić.

On jest zawsze z nami. Tak, teraz jesteśmy w świecie materialnym, świecie iluzji, ale cnota nie opuszcza nas nawet tutaj, w przeciwnym razie w naszym życiu zapanowałby chaos. Nasze życie nie jest bezładne – staramy się żyć inteligentnie. Jeśli ktoś będzie na mnie biegł, a ja nie ustąpię, na pewno się z nim zderzę. Tak mi mówi dharma-buddhi.

Jeśli nie pojawia się pociąg do Boga, zmień swoje postrzeganie. Śrila Guru Maharaj czasami nalegał na swój plan działania, wyjaśniając, czego od nas oczekuje, ale nie rozumieliśmy jego rozumowania i sprzeciwialiśmy się mu. A jednak, posłuszni cnocie, wykonaliśmy jego polecenia. A kiedy byli przekonani, że ma rację, wszyscy pomyśleli: „Jak wiele dobrego Guru Maharaj zrobił dla mnie!” To zdarzyło się wiele razy.

Sadhu-sanga jeśli ją zdobędziemy, oczyści nasze serca i przyniesie wspaniałe owoce. Ale wszystko zależy śradda, wiara. Adau śraddha tatah sadhu-sango. Najpierw potrzebujemy wiary, a dopiero potem będziemy mieli możliwość komunikowania się ze świętymi ludźmi. W tłumaczeniu śradda- To nie jest tylko wiara, ale wiara oparta na miłości.

Odnosi się to również do intonowania Świętego Imienia. Intonujemy Hare Kryszna maha mantra, ale co to jest: prawdziwe imię czy tylko gardłowe dźwięki? Śrila Rupa Goswami powiedział to bardzo dobrze: atah śri krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. Jak należy intonować Święte Imię? Sevonmukhe cześć jihvadau svayam eva sphuraty adah: Imię objawi się nam. Kryszna, zadowolony z naszej służby, zdecyduje: „Oto scena dla Mojego tańca”. Jeśli to przygotujemy, On z radością pojawi się na naszym języku i zatańczy. Nie spodziewajcie się, że zniewolicie Święte Imię materialnymi dźwiękami wydobywającymi się z waszego języka. Święte Imię jest boskie i niepojęte dla zmysłów materialnych.

Śrila Guru Maharaj przywiązywał wielką wagę do służby. Sewa oznacza „usługę”. Musimy być chętni i gotowi do służby. A kiedy to pragnienie stanie się wystarczająco silne, Święte Imię zapanuje w naszych sercach. Wiele osób twierdzi, że otrzymało duchową inicjację, ale czy rzeczywiście tak się stało?

Śri Caitanya-caritamrta mówi:

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei jarmuż kriszna tare kare atma-sama

(„Śri Caitanya-caritamrta”, Antya-lila, 4.192)

Bona fide Guru nie jest różny od Kryszny i kiedy uczeń przyjmuje od niego inicjację, Kryszna bierze go pod swoją opiekę. A wtedy uczeń zostaje oczyszczony ze wszystkiego, co doczesne. Atma-sama oznacza „transcendentalny”, „ponadświatowy”. Kryszna wynosi go ponad świat. Kiedy uczeń podporządkowuje się Guru, Kryszna czyni go transcendentalnym. Sei deha kare tara chid-ānanda-maya: na zewnątrz pozostaje taki sam, ale tylko tak się wydaje. Odtąd ma boski wygląd. Widzimy go przed sobą, ale jego ciało nie jest już materialne. Sei deha oznacza „to ciało”, jego ciało staje się transcendentalne. Aprakrta-dehe krsna-carana bhajaya: następnie uczeń przechodzi do bhadźan, służba Bogu, a Kryszna przyjmuje jego służbę.

Co zatem z tego wynika? Jeśli wydaje się, że nic się z nami nie dzieje, czy powinniśmy zrezygnować z duchowych zobowiązań? NIE. W innym miejscu Śri Caitanya-charitamrity jest powiedziane, że przeszliśmy tylko przez jeden z etapów rozwoju duchowego.

brahmanda bhramita kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

(„Śri Caitanya-caritamrta”, Madhya-lila, 19.151)

Premno cześć bija-pradam. Obowiązkiem Guru jest przekazanie uczniowi nasienia Kryszny. nagrody, miłość Boga. Więc nie rozpaczaj! Jeśli otrzymawszy ziarno miłości, zasadzimy je na żyznej glebie, to z czasem stanie się ono transcendentalne. Tak należy rozumieć proces formacji duchowej.

Nie trać nadziei. Mieliśmy dwóch wielkich Guru: Śrila Swami Maharadża (Śrila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharadż) i Śrila Guru Maharadż (Śrila Bhakti Raksak Śridhar Dev-Goswami Maharadż). Nie dajcie się zwieść: otrzymaliśmy ziarno miłości do Boga. To ziarno jest transcendentalne i widzimy, jak śpiewają ludzie na całym świecie mantra Hare Kryszna. A w Rosji wiedzą teraz o Śri Caitanyi Mahaprabhu i Nityanandzie Prabhu, a także na Węgrzech. Wiedzę tę przekazał ludziom Zachodu Śrila Swami Maharaj, który uważał Śrila Guru Maharaja za swojego Guru. Dlatego niewątpliwie mamy nie jednego, ale dwóch wielkich Guru. Oni karna-dhara, nasi opiekunowie.

Guru jest jak kapitan statku. Jeśli nie zastosujemy się do poleceń kapitana, będzie to nasza wina, nie jego. Dlatego należy starannie pielęgnować w sercu ziarno miłości do Boga. Ten bhajan-kriya sumiennie pełniąc swoje obowiązki w służbie oddania. Po tym kroku następuje anartha-nivritti, oczyszczenie z nałogów. Kontrolując zmysły, uwolnimy się od ziemskich przywiązań. Mieliśmy szczęście spotkać wiele osób, którym się to udało.

Wszystkie moje sukcesy zawdzięczam łasce mojego Guru. Potrafi nawet zamienić wronę w Garudę. Nie mam żadnych zasług. Jeśli przypisuję sobie coś, to moje stanowisko jest jak najbardziej nie do pozazdroszczenia. To uczucie powinno wypływać z głębi serca i nie być ostentacyjne. Jeśli ktoś chce pokazać innym, że jest Vaisnavą i jaką jest pokorą, to nie jest to Vaisnavizm. Pokora musi wypływać z serca, wtedy będzie autentyczna.

1 „[Istnieją różne etapy manifestacji nagrody:] Na początku śradda czyli wiara; Następnie sadhu-sanga lub komunikacja ze świętymi; po tym bhajan-kriya lub praktyka duchowa; Następnie anartha-nivritti, czyli zaprzestanie obelg lub usunięcie przeszkód; Następnie Nishta– stabilność, po której następuje strumienie– smak” (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.4.15).

2 Dane w Katha Upaniszadzie (1.2.20) i Śvetashvatara Upaniszadzie (3.20).

3 „Kryszny nie można zrozumieć za pomocą wulgarnych, materialnych zmysłów. On Sam objawia się bhaktom, którzy zdobyli Jego miłość dzięki swojej transcendentalnej służbie miłości” (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234) [tłumaczenie odnosi się do obu linijek cytowanego wersetu].

4 „W czasie inicjacji duchowej, kiedy bhakta całkowicie podporządkowuje się Panu, Kryszna rozpoznaje go jako nieróżnego od Niego”.

5 „Kiedy bhakta osiąga duchową egzystencję poprzez samopoświęcenie, zaczyna służyć lotosowym stopom Pana, przebywając w transcendentalnym ciele” (Śri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 4.193).

6. To jest druga linijka wersetu zacytowanego powyżej ze Śri Caitanya-caritamrty (Antya-lila 4.193).