Ikony z XIV-XVII wieku. Ikony starożytnej Rusi Historia rosyjskiego malarstwa ikonowego XIII wieku

W bogatej różnorodności sztuki starożytnej Rusi malarstwo ikonowe słusznie zajmuje miejsce wybitne, które było „prawdziwym wyrazem życia duchowego całego narodu”. Kolekcja ikon muzeum wyróżnia się różnorodnością reprezentowanych szkół i oryginalnością kompozycji ikonograficznej. Można tu zobaczyć rzadkie zabytki z XIV wieku. dzieła artystów z kręgu Andrieja Rublowa i jego naśladowców, różne dzieła XVI w., listy mistrzów Stroganowa i Godunowa z początku XVII w. oraz królewski izograf drugiej połowy XVII wieku – Szymon Uszakow.

Znaczące miejsce w kolekcji zajmują niewielkie ikony modlitewne z dominującym wizerunkiem Matki Bożej w jej najpowszechniejszych odmianach: Hodegetria, Czułość, Tichwin, Kazań i inne. W większości są to relikwie rodzinne moskiewskich książąt i bojarów, które przybyły do ​​klasztoru jako datki lub pozostawiono tu po pochówku: zgodnie ze starożytnym zwyczajem ikony zawsze przynosino na trumny pochowanych. Liczne wizerunki Matki Bożej wymownie świadczą o umiejętności rosyjskich malarzy ikon w przekazywaniu niezwykle różnorodnej gamy ludzkich uczuć i przeżyć, nawet w ramach tego samego schematu ikonograficznego.

Najwcześniejsze zabytki znajdujące się w zbiorach muzeum pochodzą z drugiej połowy – końca XIV wieku. Niejednorodne w swoim pochodzeniu, mówią o szerokości zainteresowań artystycznych księstwa moskiewskiego. W tym czasie Moskwa była już dobrze zaznajomiona ze starożytnymi tradycjami kulturowymi krajów jugosłowiańskich, Bizancjum i starymi ośrodkami rosyjskimi. Związek z zabytkami malarstwa serbskiego XIV wieku. odkrywa ikonę „Anna z Dzieciątkiem Maria”, kojarzoną z imieniem Voejko Voitegovica, syna serbskiego szlachcica. Wskazuje na to niezwykła dla Rusi ikonografia, charakter pisma i kolorystyka. Ikona „Matka Boża Periveleptus” przypomina o bliskich kontaktach Rusi Moskiewskiej z Bizancjum. Jej pochodzenie z Konstantynopola zostało odnotowane w starożytnych dokumentach klasztornych. Zakłada się, że ikona została namalowana przez bizantyjskiego artystę Ignacego Greka na zamówienie księcia Zvenigorod Jurija Dmitriewicza, syna Dmitrija Donskoja. Z charakterystycznymi cechami malarstwa ikonowego starożytnego Rostowa z pierwszej połowy XIV wieku. Ikona celi założyciela klasztoru Sergiusza z Radoneża przedstawia wizerunek Mikołaja z Miry, czyli Nikoli, jak zaczęto go nazywać na Rusi. (Obecnie ikona została przeniesiona do Trójcy Sergiusza Ławry).

Szczególną grupę stanowią dzieła z przełomu XIV i XV wieku, związane z Księstwem Moskiewskim i charakteryzujące jeden z najciekawszych okresów w historii narodu rosyjskiego, kiedy Moskwa stała się głową zjednoczenia ziem rosyjskich. Być może pod wpływem twórczej maniery Teofanesa Greka namalowano ikonę „Matki Bożej Dońskiej”. Na ikonie, która należała do moskiewskiego bojara Michaiła Wasiljewicza Obrazcowa, można zobaczyć jeden z doskonałych wizerunków Matki Bożej w sztuce moskiewskiej przełomu XV-XV wieku.

Sztuka moskiewska przełomu XIV-XV wieku. znalazł swój najwyraźniejszy wyraz w twórczości Andrieja Rublowa. Jego imię jest nierozerwalnie związane z klasztorem Trójcy-Sergiusza, gdzie najwyraźniej spędził młodość i gdzie najprawdopodobniej został mnichem. Na cześć Sergiusza z Radoneża namalował ikonę Trójcy Świętej (Galeria Trietiakowska). Dla katedry Świętej Trójcy, wzniesionej nad grobowcem Sergiusza z Radoneża, wykonano ikonostas, jedyny jak dotąd zespół malarski, który zachował swoje nieskazitelne piękno.

W muzeum eksponowane są Drzwi Królewskie z ikonostasu. Wyróżnia je prosta, przemyślana kompozycja, miękkie, melodyjne linie wyrazistych sylwetek, które odbijają się echem w sobie, a także spokojna kolorystyka świadczą o talencie nieznanego artysty szkoły Rublowa. Wizerunki ewangelistów – powściągliwe, wewnętrznie skupione – inspirowane są wysokimi myślami.

Sztuka Andrieja Rublowa wywarła ogromny wpływ na dalszy rozwój starożytnego malarstwa rosyjskiego. Wiek XV to czas jego świetlanego rozkwitu, czas twórczej przeróbki dziedzictwa Rublowa. Ikony z wizerunkami Matki Bożej stanowią wyjątkową galerię pięknych wizerunków kobiecych. Od czasów starożytnych legendy chrześcijańskie dekorowały wizerunek Matki Bożej wszystkimi cechami kobiecego piękna. Ale piękno zewnętrzne zawsze pociągało za sobą piękno wewnętrzne, moralne. Dlatego malarze ikon starożytnej Rusi, przedstawiający Matkę Bożą, ucieleśniali w Jej obrazie nie tylko najbardziej atrakcyjne cechy typu narodowego, ale także najwyższe przymioty duchowe człowieka.

Wizerunek Marii na ikonie należącej do księżnej Neonili z Rostowa jest przedstawiany jako niezwykle wyrafinowany i delikatny. Piękno sylwetek, surowość kompozycji i dekoracyjna kolorystyka zwracają uwagę na niewielką ikonę z wizerunkami świętych Wiary, Nadziei, Miłości i ich matki Zofii. Ikona „Leonty z Rostowa” przedstawia wizerunek XII-wiecznego ascety, który zasłynął z trudnej misji szerzenia chrześcijaństwa na pogańskiej ziemi rostowskiej. Jasna, zimna barwa szat Leonty'ego, w której dominują odcienie bieli i błękitu, z połyskiem złota i szlachetnych kamieni, koresponduje z wewnętrzną surowością i pewnym dystansem obrazu.

Ciekawą grupę dzieł znajdujących się w zbiorze stanowią zabytki z przełomu XV i XVI wieku. Zachowawszy w dużej mierze wewnętrzną ekspresję i bogactwo duchowe obrazów pierwszej połowy XV wieku, charakteryzują się one jednak nowymi cechami, które zbliżają je do głównego moskiewskiego ruchu artystycznego tamtych czasów - sztuki Dionizego. Mistrzowie kręgu Dionizego charakteryzują się zamiłowaniem do wdzięcznych form, wydłużonych proporcji i najdoskonalszej kolorystyki. Najbliższa temu kierunkowi jest ikona „Wielka Męczenniczka Barbara”, która pochodzi z kościoła wstawienniczego w mieście Wołokołamsk. Pod wpływem twórczości Dionizego namalowano ikonę „Ukrzyżowania” i ewentualnie sparowaną ikonę „Trójcy”.

Sztuka Moskwy od XVI wieku. zostaje przywódcą państwa rosyjskiego. Ikonografia tego stulecia utrzymuje wysoki poziom artystyczny, jednak jej treść jest już inna niż w okresie poprzednim. Wiek XVI to czas znaczących zmian w życiu politycznym, gospodarczym i kulturalnym Rusi, spowodowanych reformami cara Iwana Groźnego (1533-1584). We wszystkim obowiązują ścisłe regulacje, rozpowszechniają się oryginały ikonograficzne, których przestrzeganie było obowiązkowe.

W tym czasie obraz Wszechmogącego Zbawiciela stał się powszechny. Ikona Muzeum Siergijewa Posada wyróżnia się rzadką indywidualną interpretacją: wydłużoną owalną twarzą, przenikliwym spojrzeniem, wysokimi brwiami, dużym nosem z lekkim garbem, pochylonym w dół. Ciekawymi zabytkami epoki jest ikona „Trójcy Nowego Testamentu” i jej wersja ikonograficzna, zwana „Ojczyzną”.

W XVI wieku powszechne stały się ikony o kompozycjach wielofigurowych. Charakterystycznym dziełem tego czasu jest ikona „Podwyższenie Krzyża”. Pochodzi z drewnianej cerkwi we wsi Wozdwiżenskoje, położonej w pobliżu klasztoru na starożytnej drodze władców Moskwy do Trójcy. Do tego samego wielofigurowego typu należy mała ikona „Narodziny Matki Bożej”. Nieodłączny od rosyjskiego malarstwa ikonowego z XVI wieku. Narracyjną narrację i pewną ilustracyjność dostrzegamy także w ikonie Zaśnięcia Matki Bożej, namalowanej być może przez mistrza twerskiego. Pochodzi z kościoła wstawienniczego w Wołokołamsku i była niegdyś ikoną świątynną kościoła Wniebowzięcia klasztoru Varvara.

Walory formalne starożytnego malarstwa rosyjskiego XVI wieku. w wielu pracach są one bardzo wysokie, a czasem nawet doskonałe. Świetnie namalowane są dwie ikony - „Mikołaj” i „Jan Chrzciciel - Anioł Pustyni”, które najwyraźniej były kiedyś drzwiami jakiejś skrzynki z ikonami. W XVII wieku znajdowały się w ikonostasie katedry Świętej Trójcy.

Wśród ciekawych dzieł znajduje się ikona „Mikołaj z Mozhaiska”. Duża popularność kultu św. Mikołaja na Rusi przyczyniła się do powstania czysto rosyjskiej ikonografii tego bizantyjskiego świętego. Ikonografia Mikołaja z Mozhajska opiera się na legendzie o cudownym ocaleniu miasta Mozhaisk od Tatarów, gdzie Nikola ukazał się jego mieszkańcom z mieczem w prawej ręce i miastem-twierdzą w lewej. Wśród dzieł XVI w. znajdujących się w zbiorach muzeum wyróżnia się znacząca grupa ikon malowanych przez lokalnych artystów Trójcy. Najwcześniejszym z nich jest „Xenia ze swoim życiem”, wykonany oczywiście przez utalentowanego mistrza.

Być może dla malarzy ikon Trójcy z XVI wieku. należy do mistrza Davida Siracha. Jego imię widnieje w inskrypcji na ikonie „Matka Boża Włodzimierska”, powstałej w 1571 r. Ciekawe ikony z ostatniej dekady XVI wieku. związany w klasztorze Trójcy pod nazwiskiem piwnicznego Jewstafiego Gołowkina. Jego piwnice datowane są na lata 1571-1581 i 1583-1593. Posiadając duże zdolności organizacyjne i duży autorytet, cieszył się szacunkiem carów rosyjskich i brał udział w życiu państwowym kraju.

W 1588 r. Eustathius Golovkin namalował „Pojawienie się Matki Bożej Sergiusza”, które stało się centralną częścią słynnego tryptyku, na którego wąskich drzwiach, na zewnątrz, przedstawiono Jana Chrzciciela i św. Mikołaja (być może autorstwa innego artysty), a wewnątrz Archanioł Michał i Anioł Stróż. Trzy lata później, w 1591 r., Eustatiusz Gołowkin napisał swoje drugie dzieło, „Sergiusz ze swoim życiem”. Za wzór posłużył podobny obraz z końca XV – początków XVI wieku. z ikonostasu katedry Trójcy. Najprawdopodobniej ikona „Mikołaj z Trójcą i wybranymi świętymi” została namalowana przez mistrza Trójcy.

W Moskwie malarstwo ikonowe z końca XVI - początków XVII wieku. Najbardziej zauważalne są dwa kierunki, które otrzymały konwencjonalne nazwy liter Godunowa i Stroganowa. Nazwy te są tym bardziej arbitralne, że często ci sami rzemieślnicy wykonywali zamówienia Godunowów, Stroganowów i Romanowów. Takim charakterystycznym zabytkiem tamtych czasów są drzwiczki skrzyni z ikoną ikony „Trójcy” Andrieja Rublowa, wykonanej na zamówienie Borysa Godunowa w 1601 roku. Na czterech wysokich, wąskich deskach, połączonych parami, w dwudziestu malowniczych znaczkach, biblijna legenda o czynach Trójcy jest w zabawny sposób opowiedziana z wieloma szczegółami.

Do najlepszych przykładów listów Stroganowa znajdujących się w zbiorach muzeum należy składanka umieszczona w klasztorze Trójcy Świętej przez urzędnika Dumy Iwana Tarasewicza Gramotina. Zapisana na dwudziestu ośmiu wąskich tablicach, z których każda podzielona jest na trzy części, zakładka to miniaturowy ikonostas z trzema klasycznymi rzędami: Deesis, świątecznym i proroczym.

Sztuka rosyjska XVII wieku. zróżnicowane zarówno pod względem tematyki, jak i kierunków stylistycznych. Wyrażał ogromne napięcie w życiu duchowym, wywołane wydarzeniami, jakich doświadczył naród rosyjski na początku stulecia: kryzysem dynastycznym, ruchami chłopskimi i walką narodowo-wyzwoleńczą. Powoli i stopniowo, w toku gorącej debaty, zmieniały się poglądy na temat świata i zarysowało się nowe rozumienie roli osobowości człowieka. Przez pierwszą połowę XVII w. charakteryzuje się nawiązaniem do tradycji poprzedniego stulecia. Są to małe ikony „Pojawienie się Matki Bożej Sextonowi Yuryshowi” i „Cud Jerzego na smoku”.

Od lat 60. XVII w. Czołowym mistrzem Zbrojowni zostaje carski izograf Szymon Uszakow, którego twórczość definiuje całą epokę sztuki rosyjskiej. Przez 22 lata nadzorował szeroko zakrojone prace malarskie w Izbie Zbrojowni. Człowiek o wyjątkowej pracowitości, ogromnym talencie organizacyjnym, posiadał niezwykłe zdolności. Oprócz malowania ikon Simon Uszakow zajmował się malowaniem pałaców i świątyń, grawerowaniem, parsuną, pisał traktaty o sztuce i wykonywał rysunki „do szycia”, sztandarów i monet. W zbiorach muzeum twórczość wybitnego ikonografa królewskiego reprezentują ciekawe zabytki z lat 70. i 80. XVII wieku.

Cechą charakterystyczną ikon Szymona Uszakowa znajdujących się w zbiorach muzeum jest obecność na nich podpisów autora. 1671 p.n.e. Chitrowo przekazuje małą ikonę Zaśnięcia Matki Bożej klasztorowi Trójcy. Bardziej interesujące są obrazy modlitewne stworzone przez Szymona Uszakowa w 1673 r. Są to m.in. „Jan Teolog” i „Nikon z Radoneża”. Jednym z ostatnich dzieł Szymona Uszakowa w klasztorze Trójcy jest ikona Ostatniej Wieczerzy, stworzona przez niego w 1685 r. Dla Katedry Wniebowzięcia. Tutaj w pełni został pokazany kunszt dojrzałego artysty.

Wraz z początkiem feudalnego rozbicia Rusi i pojawieniem się nowych ośrodków zaczęły kształtować się lokalne szkoły malarskie. We Włodzimierzu i Nowogrodzie tradycja kijowska jest stopniowo przerabiana, a sztuka nabiera coraz bardziej oryginalnych cech. Rozwój idzie w dwóch kierunkach.

Z jednej strony coraz bardziej odczuwalny jest wpływ Kościoła, którego rola w latach intensywnej walki w Kijowie z separatystycznymi tendencjami lokalnych księstw znacznie wzrasta. Kościół prowadzi wytrwałą walkę z pozostałościami pogaństwa, trendami świeckimi, o czystość i surowość chrześcijańskich rytuałów. Wizerunki świętych stają się surowsze, ascetyczne, nie mają już tego bezpośredniego związku z wizerunkami portretowymi, charakterystycznego dla sztuki kijowskiej XI wieku. Świecka tematyka fresków wież schodowych katedry św. Zofii wydawała się nie na miejscu w kościołach XII-XIII wieku. Bogactwo modelarstwa światłocieniowego wczesnych mozaik i fresków kijowskich zastępuje podkreślona liniowość, podkreślająca płaski charakter obrazu; jasne odcienie twarzy z niebieskimi i zielonymi cieniami ustępują ciemnej ochrze barw ikonograficznych twarzy.

Z drugiej strony, wbrew temu procesowi, wpływy ludowej, prastarej kultury słowiańskiej coraz bardziej przenikają do sztuki lokalnych szkół.

Wiele ikon z XII wieku („Zwiastowanie Ustiugowe”, „Matka Boża Orantowa – Wielka Panagia” itp.) monumentalnie przypomina mozaiki kijowskie. Często odtwarzają nie tylko uroczysty blask mozaiki, ale także jej kolorystykę. Jednak sama mozaika nie jest już używana.

W XI i XII wieku nastąpił rozkwit złożonej i delikatnej sztuki cloisonné, a technika ta wpłynęła także na malarstwo XII-wieczne. Na niektórych ikonach złote linie najwyraźniej imitują podziały emalii.

Stopniowo rosyjscy mistrzowie nauczyli się wykorzystywać specjalne możliwości artystyczne malarstwa freskowego i malowania temperą jajeczną, które znalazły wyłączne zastosowanie w malowaniu ikon.

Cechy kijowskiej tradycji artystycznej zachowały się do dziś w grupie ikon z XII do początków XIII w., najwyraźniej pochodzących z Nowogrodu. Jest to przedstawiona na płycie twarz Chrystusa „Zbawiciela nie rękami”) z Soboru Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim (koniec XII w., Galeria Trietiakowska, il. 31) z dużymi, ostro zarysowanymi oczami i stromo zakrzywionymi łukami brwi. Kontury włosów są wykonane z regularnych, naprzemiennych złotych linii; na twarz w odcieniu ciemnej ochry nałożony jest przezroczysty, ledwo zauważalny róż. Do kogokolwiek należała ta ikona – czy był to grecki mistrz, czy jego rosyjski uczeń – w każdym razie przed nami jest jedno z najdoskonalszych ucieleśnień wielowiekowych tradycji malarstwa bizantyjskiego. Obok „Zbawiciela nie rękami” znajduje się głowa złotowłosego archanioła z „Deesis” (Państwowe Muzeum Rosyjskie) o przesadnie dużych, smutnych oczach oraz „Zwiastowanie Ustyuga” (Galeria Trietiakowska, il. 1) z Sobór Wniebowzięcia na Kremlu Moskiewskim – monumentalna ikona z postaciami niemal wielkości człowieka.

Na tej ikonie przedstawiona jest Matka Boża i Archanioł, podobnie jak na podobnej mozaice zdobiącej filary łuku triumfalnego katedry św. Zofii w Kijowie. W kolorystyce dominują ściśle wyselekcjonowane odcienie błękitu i niebieskozielonej zieleni połączone z ciemnym fioletem i przygaszoną złotą ochrą. W przedstawieniu ubioru archanioła, w głębokich fałdach jego płaszcza, nadal można wyczuć umiejętność trójwymiarowej interpretacji ciała na mozaice kijowskiej, jednak układ fałd jest czasami mylący, ich położenie nie zawsze odpowiada do kształtu ciała.

Do tej grupy przylega duża ikona św. Jerzego w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim (druga połowa XII w., il. 30). Ikona zawiera nową wersję ikonografii Jerzego, niespotykaną w sztuce bizantyjskiej: święty jest przedstawiony z mieczem, który uroczyście trzyma przed sobą w lewej ręce, jako atrybut władzy książęcej. W nowy sposób interpretowany jest także sam wizerunek Jerzego: choć jego twarz nadal zachowuje klasyczną regularność rysów i delikatny obrazowy model, nie ma w nim ani ascetycznej sztywności, ani intensywnej namiętności, ani arystokratycznego wyrafinowania wizerunków bizantyjskich. Duże, szeroko otwarte oczy patrzą spokojnie; piękne, wysoko uniesione łuki brwiowe nadają twarzy otwarty, lekko zdziwiony wyraz. Ciemnobrązowe loki, interpretowane niemal ozdobnie, otaczają twarz trzema regularnymi półkolami. Gamma ikony – brązowa muszla z naciętymi złotymi płytkami, niebieskie ubranie, jaskrawoczerwony płaszcz i zielona pochwa miecza – robi mocne, duże wrażenie. Lokalne plamy barwne, prawie pozbawione odcieni, tworzą system kolorystyczny, który następnie staje się charakterystyczny dla malarstwa nowogrodzkiego z XIII-XV wieku.

Proces eliminacji tradycji bizantyjsko-kijowskich jeszcze wyraźniej objawia się w malarstwie nowogrodzkim z XII wieku. Język artystyczny, który rozwinął się na ziemi wielkiego księcia Kijowa, nie mógł się mocno zakorzenić w Nowogrodzie z jego licznymi mieszczanami, którzy stanowili większość ludności, o znacznie bardziej demokratycznym porządku. Na freskach katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Antoniew w Nowogrodzie (1125, il. 34) widnieją już twarze szorstkie, o ciężkich rysach, uporczywe oczy wpatrzone w widza, z głębokimi zmarszczkami na policzkach i czoło oraz energetycznie zaciśnięte usta – takie twarze raczej nie mogłyby być powtórzeniem bizantyjskich wzorców. Na freskach cerkwi św. Jerzego w Starej Ładodze (lata 60. – 80. XII w.), a także wizerunkach św. Jerzego na koniu, które do dziś zachowały cechy kijowskiej sztuki dworskiej z jej szczególną plastycznością, wiele obrazy interpretowane są niemal ozdobnie (il. 33). Jeszcze bardziej zdobniczy wyraz mają freski kościoła Zwiastowania Pańskiego w pobliżu wsi Arkazhi koło Nowogrodu (ok. 1189 r.), wykonane w sposób charakterystyczny dla malarstwa nowogrodzkiego końca XII w. Twarze świętych ukazane są nie poprzez przejścia światła i cienia, jak w sztuce kijowskiej czy we wcześniejszych pomnikach malarstwa nowogrodzkiego, ale za pomocą ostrych białych refleksów tworzących długie, zakrzywione linie. Na brodzie i włosach linie te tworzą symetryczny wzór, któremu artysta stara się podporządkować cały obraz.

W 1199 r. namalowano freski kościoła Zbawiciela-Neredicy (zniszczonego podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej). Freski te przedstawiały rzadki zabytek malarstwa ściennego w Nowogrodzie. Po wojnie kościół odrestaurowano, jednak z całego malowidła ocalały jedynie pojedyncze fragmenty dolnej kondygnacji. Freski pokrywały ściany ciągłym dywanem, niemal od podłogi aż po sklepienia kopuły; często nie pokrywały się z podziałami architektonicznymi. Sceny z Nowego i Starego Testamentu przeplatały się z licznymi postaciami męczenników, wielkich męczenników i świętych kobiet. Dużym zainteresowaniem cieszyła się kompozycja „Sąd Ostateczny”, umieszczona na zachodniej ścianie świątyni. Z surowych twarzy o szeroko otwartych oczach i nieruchomym spojrzeniu emanowała potężna siła, a czasem nawet szał. To nie twarze bizantyjskich świętych spoglądały w dół ze ścian, ale wyraziste twarze Nowogródów (il. 35). Wśród nich znajdował się wizerunek księcia Jarosława Wsiewołodowicza (namalowany później, w 1246 r.).

32. Głowa anioła. Fragment malowidła na południowym stoku dużego sklepienia w katedrze Demetriusza we Włodzimierzu. Koniec XII wieku
33. Głowa króla Dawida. Fragment fresku z kościoła św. Jerzego w Starej Ładodze. Lata 60-te - 80-te XII wiek
34. Głowa młodego mężczyzny. Fragment
freski katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Antoniów w Nowogrodzie. 1125
35. Ewangelista Łukasz. Fragment
kompozycja „Sąd Ostateczny”. Malowanie kościoła Zbawiciela Neredicy koło Nowogrodu. 1199

Cały zespół rzemieślników pracował nad malowaniem kościoła Zbawiciela-Neredicy; Różnych „manier” jest zwykle do dziesięciu, a jednak całość sprawia wrażenie jedności stylistycznej.

Ikona nowogrodzkiej szkoły św. Mikołaja Cudotwórcy z klasztoru Nowodziewiczy w Moskwie (Galeria Trietiakowska) pochodzi z początku XIII wieku. Twarz świętej z przesadnie wysokim czołem, pomarszczonym zmarszczkami, długim, cienkim nosem i małymi ustami z pulchną dolną wargą przypomina twarze świętych z kijowskich mozaik. To tradycyjny wizerunek ascety i myśliciela. Do arystokratycznego wyrafinowanego wyglądu świętej pasuje także wyrafinowana kolorystyka, zbudowana na połączeniu matowej ochry odcienia twarzy, czerwonobrązowego ubrania, gęsto pokrytego srebrną asystą (drobne cieniowanie), jasnego szkarłatnego paska fragmentu Ewangelii z jasnosrebrnym tłem ikony. Drobne postacie świętych znajdujące się na marginesach ikony namalowane są zupełnie inaczej i zapewne przez innego mistrza. Pomimo całej bezpretensjonalności, a nawet naiwnej nieudolności wykonania, zadziwiają ostrością swoich cech. Są również doskonałe pod względem kolorystycznym - dźwięczne kombinacje kolorów czerwonego, niebieskiego, żółtego i zielonego tworzą gamę kolorystyczną, która stanie się charakterystyczna dla późniejszego malarstwa nowogrodzkiego.

36. Matka Boża z Orangi – Velikikh Panagia. Ikona. Koniec XII - początek XIII wieku.
37. John Ladder, Jerzy i Błażejusz. Ikona. Druga połowa XIII wieku.

Ten sam kontakt dwóch różnych ruchów artystycznych – tradycyjnego i bardziej swobodnego, w których dominują cechy lokalne, można dostrzec także w dużej ikonie Zaśnięcia Dziesięciny z nowogrodzkiego klasztoru dziesięciny, najwyraźniej datowanej na pierwszą połowę XIII wieku (Galeria Trietiakowska, chory 38). W górnej części słabo połyskujące złote tło, w połączeniu z delikatnym liliowym i szarawo-niebieskim strojem aniołów i apostołów, odwzorowuje ulubiony kolor mozaik kijowskich. W przeciwieństwie do jasnego blatu, dolna, „ziemska” część kompozycji wydaje się szczególnie ciemna, jakby pogrążona w cieniu. Nieco stonowane, a jednocześnie intensywne odcienie ubrań tworzą bogatą gamę kolorystyczną. Cała dolna grupa przedstawiona jest z dużą uwagą. Szczególnie silne wrażenie robią apostołowie otaczający łóżko Matki Bożej; jedna z nich, kucając przy głowie zmarłej, wpatruje się intensywnie i jakby ze strachem w jej twarz.

W trudnych latach panowania mongolsko-tatarskiego Nowogród, chroniony lasami i nieprzeniknionymi bagnami, zdołał zachować niepodległość. Jednak dewastacja gospodarcza i polityczna, jakiej doświadczyła reszta Rusi, nie mogła nie dotknąć Nowogrodu. Wraz ze swoim dobytkiem znalazł się na pozycji oblężonego terytorium. Więzi handlowe i kulturalne z Rosją Środkową i Południową oraz z Bizancjum były bardzo trudne, wręcz zerwane. Nie mogło to nie wpłynąć na gospodarkę i sztukę Nowogrodu.

To właśnie w XIII wieku w Nowogrodzie, oddzielonym od Kijowa i Bizancjum, ukształtowała się wreszcie odrębna szkoła malarstwa. Coraz decydującą rolę zaczyna odgrywać wpływ sztuki i kultury ludowej, w której nadal żywe były cechy przedchrześcijańskich idei pogańskich. Zmienia się artystyczny język malarstwa ikon: czarno-białe modelowanie twarzy ustępuje miejsca technikom graficznym. Ubrania są niemal pozbawione przestrzeni – podkreślenia wykonane bielą w celu ukazania objętości sylwetki; fałdy tkaniny zaznaczono energicznymi, przerywanymi liniami. Kolory są jasne, tworzą duże płaszczyzny, często kontrastowo przeciwstawne sobie. Straciwszy kontakt z tradycją sztuki kijowskiej XI-XII wieku, sztuka nowogrodzka tego okresu nabiera w pewnym stopniu cech prymitywnych.

Wśród malowideł drugiej połowy XIII wieku na szczególną uwagę zasługuje grupa ikon malowanych na czerwonym tle. Jedna przedstawia Jana Klimaka, Jerzego i Błażeja (Muzeum Rosyjskie, il. 37). Postać środkowa, nad którą widnieje imię „Evan” w charakterystycznej dla tamtych czasów formie fonetycznej, jest prawie trzykrotnie wyższa od tych stojących po bokach Jerzego i Błażeja. Twarze wszystkich trzech świętych są bardzo wyraziste. Jednak wielkość, zamrożona poza i sztywny, słupowaty zarys środkowej figury nadają jej charakter idola; Postacie świętych po bokach traktowane są jednakowo płasko i frontalnie. O związku tej ikony z popularnymi ideami świadczy sam wybór świętych, szczególnie popularnych w Nowogrodzie, których kult połączył się z kultem niektórych starożytnych bóstw słowiańskich. Ikona ma również nietypowy kolor. Artystka odważnie połączyła jaskrawoczerwone tło z błękitną, żółtą i białą kolorystyką ubioru. Podobne cechy wykazuje ikona „Zbawiciel na tronie” (druga połowa XIII w., Galeria Trietiakowska). Na jej marginesach przedstawiono niewielkie postacie świętych o charakterystycznych, wyrazistych twarzach.

Do grupy ikon na czerwonym tle zaliczają się także wizerunki na drzwiach królewskich ze wsi Kriwo (koniec XIII w., Galeria Trietiakowska). Elegancką świąteczną kolorystykę podkreśla tutaj połączenie czerwonego tła dolnych partii drzwi, na których przedstawiono pełnowymiarowe postacie świętych, z białym tłem górnych pól, na których przedstawiono Zwiastowanie.

Na uwagę zasługuje także ikona św. Mikołaja Cudotwórcy z kościoła św. Mikołaja na Lipnej (Nowogród-Rezerwat Muzealny) datowana na 1294 r. i sygnowana przez artystę Aleksa Pietrowa. Jest to jedna z pierwszych prac sztalugowych opatrzona podpisem i datą rosyjskiego artysty.

Wpływ sztuki ludowej jest szczególnie widoczny w dekoracji nowogrodzkich rękopiśmiennych ksiąg z końca XII i XIII wieku z misternymi nakryciami głowy i inicjałami wykonanymi cynobrem. Połączenie ciepłej tonacji pergaminu z czerwonymi konturami wzoru, kropkami, krzyżykami i lokami przywodzi na myśl haft północny z czerwoną nicią na płótnie. Motywy tych inicjałów są bardzo fantazyjne; plecione paski łączą się z łodygami i liśćmi roślin, zamieniając się w postacie zwierząt lub ludzkich głów. Czasami w inicjałach pojawia się tradycyjny motyw z mitologii słowiańskiej: bogini ziemi otoczona oddającymi jej cześć postaciami ludzkimi lub zwierzęcymi. Najwyraźniej odzwierciedlono tu niektóre obrazy z podań ludowych i po prostu motywy życia codziennego. Bardzo ciekawe i różnorodne są inicjały Ewangelii wykonane dla klasztoru Juryjew w Nowogrodzie (11 20-1128, Państwowe Muzeum Historyczne). Tutaj postacie zwierząt są wplecione w początkowe litery. Jeden z inicjałów przedstawia osiodłanego konia stojącego pod drzewem, drugi to zwierzę z dwoma garbami, długą szyją i krótkimi uszami – najwyraźniej artysta próbował narysować wielbłąda, którego nigdy nie widział.

Bardzo często dekorując rękopis nowogrodzcy artyści naśladowali technikę jubilerską, w szczególności czernienie na srebrze. Miniatura XIII-wiecznego rękopisu „Apostoł” (GPB) przedstawia świątynię o pięciu kopułach, w całości ozdobioną ornamentami. Motyw ten niewątpliwie nawiązuje do ram architektonicznych wczesnych miniatur kijowskich z XI wieku, a szczególnie jest bliski jednej z miniatur wspomnianego już Izbornika Światosławskiego. Ale jeśli tam artysta dał ozdobnie zinterpretowaną ramę, przypominającą jedynie motyw architektoniczny, to najwyraźniej nowogrodzki artysta z XIII wieku próbował odtworzyć jakąś konkretną świątynię, która do nas nie dotarła, czego ścisłą analogię można zobaczyć w katedra św. Jerzego w Jurjewie-Łolskim.

Zabytków malarstwa pskowskiego z tego okresu jest niewiele i trudno z nich wyrobić sobie mniej lub bardziej jasne wyobrażenie o szkole pskowskiej. Z połowy XII wieku zachował się obraz Soboru Przemienienia Pańskiego klasztoru Mirożskiego, uszkodzony podczas renowacji pod koniec XIX wieku; Freski te pod wieloma względami wyprzedzają freski Nereditsky'ego wyrazem i charakterem ich obrazów. Ikona hagiograficzna proroka Eliasza ze wsi Wybuty (Galeria Trietiakowska) pochodzi z XIII wieku. Ilya jest przedstawiany jako siwowłosy starzec siedzący na pustyni wśród czerwonawych wzgórz porośniętych trawą i kwiatami; Oczywiście, aby lepiej słyszeć kierowane do niego słowa Boga, charakterystycznym, niemal codziennym gestem odgarnia kosmyk włosów z ucha. Na marginesach ikony, na znaczkach, opisano życie Eliasza. Ikona ta wskazuje, że sztuka pskowska XIII wieku rozwijała się w tym samym kierunku co Nowogród. Kolorystyka ikony jest wyjątkowa i różni się od kolorystyki ikon nowogrodzkich z tego samego okresu. Fioletowy kolor ubrań Ilyi i zielony kolor jego płaszcza w połączeniu ze srebrnoszarym tłem tworzą niezwykłą i bardzo subtelną kolorystykę.

Włodzimierz odegrał szczególnie ważną rolę w zachowaniu i rozwoju tradycji sztuki kijowskiej. To tutaj idea jedności ziemi rosyjskiej znalazła wyraźny wyraz w sztuce Włodzimierza i pobliskich miastach.
Słabo zachowane i niedostatecznie zbadane zabytki malarstwa z tego okresu sprawiają, że obecnie nie można mówić o powstaniu jednej, międzyregionalnej szkoły malarstwa. Jednak to tutaj i w innych miastach środkowej Rosji pojawiły się nowe tematy i typy ikonograficzne, które później posłużyły za podstawę do stworzenia ogólnorosyjskiego stylu malarskiego. To nie przypadek, że dwieście lat później, w XV wieku, sztuka moskiewska przywiązuje wielką wagę do odrodzenia tradycji Włodzimierzouzdal. Do dziś zachowały się nieznaczne fragmenty fresków na zewnętrznej (północnej) ścianie katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu, zbudowanej za czasów Andrieja Bogolubskiego. Sądząc po kronice, ten pierwszy obraz katedry został ukończony w 1161 roku. Po odbudowie świątyni przez Wsiewołoda III freski trafiły do ​​wnętrza świątyni. W łukowo-kolumnowym pasie dawnej fasady północnej, który stał się ścianą nawy północnej, dostrzec można postacie proroków ze zwojami; dwa pawie są symetrycznie umieszczone nad oknem; okno obramowane jest dekoracją z ciasno skręconych zwojów, pośrodku których znajduje się koniczyna. Obraz jest bardzo słabo zachowany, ale charakter ornamentu, którego ścisłą analogię można odnaleźć na freskach św. Zofii Kijowskiej oraz w miniaturach rękopisów kijowskich, pozwala na połączenie oryginalnej, malowniczej dekoracji katedry z tradycjami malarstwa kijowskiego XI wieku.

Szczególnie interesujący jest fresk katedry Demetriusza we Włodzimierzu (koniec XII w.), z którego zachował się jedynie obraz kompozycji „Sąd Ostateczny” na dużych i małych sklepieniach pod chórem. Duże sklepienie przedstawia apostołów siedzących na tronach i aniołów stojących za nimi. Na małą skalę - procesja sprawiedliwych do nieba i samego nieba.

Artel artystów, którzy malowali świątynię, najwyraźniej składał się z mistrzów bizantyjskich i rosyjskich. Przypuszcza się, że postacie apostołów obu kompozycji i aniołów na południowym zboczu dużego sklepienia namalowali artyści bizantyjscy (il. 32). Świadczy o tym nie tylko profesjonalizm wykonania, ale także charakter obrazów: surowy wyraz twarzy apostołów, głęboko zapadnięte, żałobne oczy aniołów. Anioły północnego zbocza dużego sklepienia, a zwłaszcza fresk „Łono Abrahama” i anioły trąbiące różnią się wykonaniem. Nie ma w nich wirtuozowskiego kunsztu, zestawienia kolorystyczne są prostsze, kolory nie przechodzą jeden w drugi, a raczej są ze sobą zestawione; te freski ukazują artystyczne gusta rosyjskich mistrzów i ich wrodzone zrozumienie koloru. Twarze są różnie interpretowane - oczy są mniejsze, kontury twarzy są bardziej zaokrąglone, typ twarzy greckiej okazuje się wypierany przez słowiański; spojrzenie traci swój tragiczny wyraz i staje się zamyślone.

Na podstawie kilku fragmentów malarstwa ściennego w diakonie katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w Suzdal można ocenić monumentalne malowidło z lat 30. XIII wieku. Charakterystyczne jest tu powszechne wykorzystanie kwiecistych wzorów kwiatowych i geometrycznych, otoczonych postaciami świętych; Twarze wyróżnia precyzja rysunku i umiejętność barwnego rzeźbienia formy.

Z ziemią włodzimiersko-suzdalską i jej tradycjami artystycznymi związane są następujące ikony: „Dmitrij z Tesaloniki” z miasta Dmitrowa (koniec XII - początek XIII w., Galeria Trietiakowska), „Matka Boża Orantowa – Wielka Panagia” z Przemienienia Pańskiego Klasztor w Jarosławiu, którego datowanie sięga XII–XIII w. (Galeria Trietiakowska), „Zbawiciel Pantokrator” w połowie długości (pierwsza połowa XIII w., Regionalne Muzeum Sztuk Pięknych w Jarosławiu), „Pojawienie się Archanioła Michała Jozuemu” w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia NMP (połowa XIII w.), „Archanioł Michał, lorat” z Jarosławia (koniec XIII - początek XIV w., Galeria Trietiakowska), „Borys i Gleb” (początek XIV w., Państwo Rosyjskie Muzeum).

„Matka Boża Orantowa – Wielka Panagia” (il. 36) zarówno w swej malarskiej manierze, naśladującej złotą mozaikę, jak i w swej fabule nawiązuje do Oranty Zofii Kijowskiej. Jednocześnie na ikonie obraz nabiera zupełnie innego znaczenia. Ręce Oranty Kijowskiej wzniesione są wysoko, jej wzrok skierowany jest w górę: stoi przed Chrystusem Pantokratorem, przedstawionym w kopule, to Matka Boża Wstawiennicza. Na ikonie ręce Maryi są nie tyle uniesione, co rozłożone; jej gest, podobnie jak spojrzenie wąsko osadzonych oczu, skierowany jest ku tym, którzy stoją przed Nią. Kijów Oranta modli się do Chrystusa; Matka Boża Wielkiej Panagii sama jest obiektem wstawiennictwa, przedmiotem modlitwy. Maforium, które na mozaice kijowskiej opada, uwalniając ramiona Marii aż do łokci, na ikonie jest przerzucone przez ramiona, od tego jest rozciągnięte szerzej, tworząc rodzaj dzwonu. Jest to zaakcentowane kompozycyjnie i niewątpliwie nabiera akcentu semantycznego: Maryja niejako otacza nią tych, którzy zbliżają się do ikony. W istocie zarysowana jest tu koncepcja wizerunku Matki Bożej, która na początku XIII w. doprowadziła do pojawienia się na Rusi obrazu zwanego „Pokrowem”: Matka Boża zakrywała modlących się welonem. , biorąc ich pod swoją opiekę, swój patronat. Ta kompozycja najwyraźniej należy do tych, które powstały na rosyjskiej ziemi. Samo święto wstawiennicze zostało ustanowione w połowie XII wieku przez Andrieja Bogolubskiego, który doprowadził do zjednoczenia Rusi pod panowaniem Włodzimierza i wykorzystał w tym celu kult Matki Bożej. W ikonie „Matka Boża Oranta – Wielka Panagia” obraz opiera się nie tylko na nowych elementach ikonograficznych, ale także na nowych pomysłach estetycznych. Ściśle symetryczny, z czterema okręgami (aureolą Marii, aureolą Chrystusa i dwoma medalionami z półpostaciami aniołów) tworzącymi u góry ikony regularny trójkąt, z rytmicznie powtarzającymi się półkolistymi zarysami uniesionych dłoni i krawędzią płaszcza, ikona ta wyznacza rodzaj szczegółowej, zamkniętej kompozycji, która wówczas, na początku XV wieku, stała się główną cechą moskiewskiego malarstwa ikonowego.

Wraz z wizerunkiem Matki Bożej, patronki sztuki środkoworosyjskiej XIII wieku, wizerunkami Archanioła Michała, niebiańskiego wojownika-obrońcy i Dmitrija z Tesaloniki, który według legendy poniósł męczeństwo w obronie swego rodzinnym mieście, a dużą popularnością cieszyli się rosyjscy książęta Borys i Gleb, którzy padli ofiarą wewnętrznych konfliktów. Znaczący jest nie tylko wybór świętych, ale także sama interpretacja ich wizerunków.

Jednym z najciekawszych zabytków tego okresu jest ikona „Dmitrij z Tesaloniki” z katedry Wniebowzięcia w mieście Dmitrow (il. 39). Nie bez powodu kojarzy się tę ikonę z księciem Włodzimierzem Wsiewołodem III. Możliwe, że została ona namalowana nie tylko na jego zamówienie, ale w pewnym stopniu mogły to być wyidealizowane cechy księcia – bojownika o jedność ziem rosyjskich. na nią rzutowany – obraz tak popularny w okresie rozbicia feudalnego. Książęcy „stół”, na którym siedzi Dmitrij, symbolizował ogólnorosyjską jedność w sztuce epoki przedmongolskiej; miecz na kolanach księcia jest aluzją do jego roli sędziego i obrońcy poddanych.

Na wspomnianej już XIII-wiecznej ikonie, znajdującej się w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim, stoi Archanioł Michał, unosząc miecz nad głowę i szeroko rozkładając skrzydła, jakby przyćmiewając modlących się z nimi; W latach klęski narodowej, pod jarzmem mongolsko-tatarskim, w świadomości Rosjan żyje obraz wojownika-obrońcy jako gwarancja przyszłego wyzwolenia.
W tym czasie zmienia się samo pojęcie Boga. Straszliwego i majestatycznego Chrystusa Pantokratora z kijowskich mozaik zastępuje łaskawy i miłosierny Zbawiciel z XIII-wiecznego malarstwa ikonowego.

Wstęp

1. Rozwój sztuki na Rusi w X - XIII wieku.

2. Sztuka starożytnej Rusi X - XIII wieku.

2.1. Obraz

2.2. Ikonografia X - XIII wiek.

Wstęp

Sztuka staroruska starożytnych rosyjskich formacji państwowych X - XIII wieku. Wchłonąwszy tradycje kultury wschodniosłowiańskiej i zaawansowane doświadczenia sztuki Bizancjum i krajów bałkańskich, stworzyła wybitne zabytki malarstwa kościelnego i świeckiego, wspaniałe mozaiki, freski, ikony, miniatury, płaskorzeźby, przedmioty dekoracyjne oraz liczne pieśni kościelne różne gatunki.

W szerokim rozumieniu starożytna sztuka rosyjska to średniowieczna sztuka rosyjska. W okresie kształtowania się feudalizmu na Rusi (X-XIII w.) sztuka rozwinęła się w oparciu o osiągnięcia kultury artystycznej plemion wschodniosłowiańskich i ludów wschodniosłowiańskich. Scytowie i Sarmaci, którzy żyli na tych ziemiach przed nimi. Naturalnie kultura każdego plemienia i regionu miała swoje własne charakterystyczne cechy i była pod wpływem sąsiednich ziem i państw. Wraz z chrześcijaństwem Ruś przejęła tradycje kultury starożytnej, głównie greckiej.

Należy zauważyć, że rosyjska sztuka średniowiecza powstała w walce dwóch struktur - patriarchalnej i feudalnej oraz dwóch religii - pogaństwa i chrześcijaństwa. I tak jak ślady patriarchalnego sposobu życia można od dawna doszukiwać się w sztuce feudalnej Rusi, tak pogaństwo przypominało siebie niemal we wszystkich swoich postaciach. Proces eliminowania pogaństwa był spontaniczny, niemniej jednak podejmowano próby szybkiego umocnienia nowej religii, uczynienia jej bliską i dostępną dla ludzi. To nie przypadek, że kościoły budowano na miejscach świątyń pogańskich; Przeniknęły do ​​niego elementy popularnego deifikacji natury, a niektórym świętym zaczęto przypisywać rolę dawnych bogów.

Oczywiście, jak każda sztuka średniowiecza, sztuka starożytnej Rusi X-XIII w. kieruje się pewnymi kanonami, które można prześledzić zarówno w formach architektonicznych, jak i malarstwie. Powstały nawet próbki - „proresi”, „oryginały”, twarzowe i wyjaśniające (w pierwszym pokazano, jak pisać, w drugim „interpretowano”), ale zarówno zgodnie z kanonami, jak i wbrew nim, bogata twórczość osobowość artysty potrafiła wyrazić siebie.

Opierając się na wielowiekowych tradycjach sztuki wschodnioeuropejskiej, rosyjscy mistrzowie potrafili stworzyć własną sztukę narodową, wzbogacić kulturę europejską o nowe, charakterystyczne dla Rusi formy świątyń, niepowtarzalne malowidła ścienne i ikonografię, której mimo wszystko nie można mylić z bizantyjską. wspólność ikonografii i pozorne podobieństwo języka wizualnego.

Celem mojego eseju jest prześledzenie kształtowania się sztuki rosyjskiej w okresie X–XIII w., ważnym okresie w historii Rusi. Jest najbardziej wyjątkowy w tym, że pomimo wojen, konfliktów domowych, rozdrobnienia feudalnego, wstrząsów gospodarczych i społecznych, sztuka nie stała w miejscu, ale wraz ze swoim rozwojem w tym okresie położyła podwaliny pod wszystkie kolejne stulecia.

1. Rozwój sztuki na Rusi w X - XIII wieku

Era X - XIII wieku to kolosalna era przejścia od początków nowej wiary do początków podboju tatarsko-mongolskiego, która miała niesamowity potencjał, kładąc podwaliny i stymulując wszechstronny rozwój oryginalnej, niezrównanej sztuki w Ruś. Jest to czas powstania i rozkwitu malarstwa, epickiego malarstwa ikonowego i do tego okresu należy przejście do budownictwa kamiennego w architekturze. Korzenie tego zjawiska tkwią w sztuce Bizancjum, która pod koniec X wieku wniosła na czystą Ruś gotową do przemian cały szereg tradycji i praktycznych doświadczeń.

W sztuce bizantyjskiej, uważanej w pierwszym tysiącleciu naszej ery za najdoskonalszą na świecie, malarstwo, muzyka i sztuka rzeźbiarska powstawały głównie według kanonów kościelnych, gdzie odcinano wszystko, co sprzeciwiało się najwyższym zasadom chrześcijańskim. Asceza i surowość w malarstwie (malowanie ikon, mozaika, fresk), wzniosłość, „boskość” modlitw i śpiewów greckiego kościoła, sama świątynia, która stała się miejscem modlitewnej komunikacji między ludźmi - wszystko to było charakterystyczne dla sztuki bizantyjskiej. Jeżeli ten czy inny temat religijny i teologiczny został raz na zawsze ściśle ustalony w chrześcijaństwie, to jego wyraz w sztuce, zdaniem Bizantyjczyków, powinien był wyrazić tę ideę tylko raz na zawsze w ustalony sposób; artysta stał się jedynie posłusznym wykonawcą kanonów narzuconych przez Kościół.

I tak sztuka Bizancjum, kanoniczna w treści i genialna w wykonaniu, przeniesiona na ziemię rosyjską, zderzyła się z pogańskim światopoglądem Słowian Wschodnich, z ich radosnym kultem natury - słońca, wiosny, światła, z ich całkowicie ziemskimi ideami o dobru i złu, grzechach i cnotach. Od pierwszych lat bizantyjska sztuka sakralna na Rusi doświadczała pełnej mocy rosyjskiej kultury ludowej i ludowych idei estetycznych (jednokopułowa świątynia bizantyjska na Rusi w XI wieku została przekształcona w wielokopułową piramidę, będącą podstawą czyli rosyjska architektura drewniana). Podobnie było z malarstwem. Już w XI wieku. Ściśle ascetyczny sposób malowania ikon bizantyjskich pod pędzlem rosyjskich artystów przekształcił się w portrety bliskie życiu, chociaż ikony rosyjskie nosiły wszystkie cechy konwencjonalnej twarzy malarskiej.

Wraz z malarstwem ikon rozwijało się malarstwo freskowe i mozaiki. Później ukształtowała się nowogrodzka szkoła malarstwa. Jego charakterystycznymi cechami była przejrzystość pomysłu, realność obrazu, przystępność, a także bogactwo arcydzieł napisanych na ziemi nowogrodzkiej. Wystarczy przypomnieć na przykład słynne freski kościoła Zbawiciela na Neredicy koło Nowogrodu (koniec XII w.).

2. Sztuka starożytnej Rusi X - XIII wieku

2.1. Obraz

Obecnie, po przejrzeniu dużej ilości literatury, dość trudno jest znaleźć zachowane informacje na temat pierwotnie malarstwa staroruskiego. Niektóre kroniki odnotowują, że malarstwo istniało jeszcze przed chrztem, składało się jednak z z grubsza rzeźbionych reliefowych obrazów na ścianach budynków (chat), które następnie malowano improwizowanymi farbami (ochra, biel itp.).

Malarstwo staroruskie to jeden z najwyższych szczytów kultury światowej, największe duchowe dziedzictwo naszego narodu. Malarstwo staroruskie – malarstwo Rusi chrześcijańskiej – odgrywało w życiu społeczeństwa bardzo ważną i zupełnie inną rolę niż malarstwo nowożytne i ta rola determinowała jego charakter. Osiągnięta wysokość jest również nierozerwalnie związana z samym celem starożytnego malarstwa rosyjskiego. Ruś przyjęła chrzest od Bizancjum, a wraz z nim odziedziczyła ideę, że zadaniem malarstwa jest „ucieleśnianie słowa”, ucieleśnianie w obrazach nauk chrześcijańskich.

Przede wszystkim jest to Pismo Święte, Biblia („Biblia” po grecku - księgi) - księgi stworzone zgodnie z doktryną chrześcijańską pod natchnieniem Ducha Świętego. Pismo Święte składa się z Nowego Testamentu, który zawiera Ewangelię i kilka innych dzieł napisanych przez apostołów - uczniów Chrystusa, oraz Starego Testamentu, który zawiera księgi stworzone przez natchnionych proroków w epoce przedchrześcijańskiej.

Trzeba było jak najdokładniej ucieleśnić słowo, tę wspaniałą literaturę – wszak to wcielenie miało przybliżyć człowieka do prawdy tego słowa, do głębi wiary, którą wyznawał. Sztuka świata bizantyjskiego, prawosławnego - wszystkich krajów znajdujących się w strefie wpływów kulturowych i religijnych Bizancjum - rozwiązała ten problem, wypracowując głęboko unikalny zestaw technik, tworząc niespotykany i nigdy nie powtarzalny system artystyczny, który umożliwił ucieleśnienie słowo chrześcijańskie w niezwykle pełny i obrazowy sposób.

„Obraz” po grecku to ikona. A od czasów starożytnych zaczęto używać słowa „ikona” i nadal jest ono używane jako bezpośrednia nazwa poszczególnych niezależnych obrazów, zwykle zapisanych na tablicy, które stały się powszechne w malarstwie świata bizantyjskiego. Ale w szerokim znaczeniu ikoną, czyli obrazem ucieleśniającym słowo, jest wszystko, co tworzy to malarstwo: obrazy nierozerwalnie związane z samymi budynkami świątynnymi, mozaiki ułożone na ich ścianach z kostek szlachetnego szkła, freski namalowane na tynki pokrywające te ściany i miniatury zdobiące strony rękopiśmiennych ksiąg. Chcąc podkreślić cel i charakter malarstwa w świecie prawosławia bizantyjskiego, często używa się określenia „malarstwo ikonowe” w odniesieniu do całości malarstwa, a nie tylko do samych ikon.

Przez wiele stuleci malarstwo świata bizantyjskiego, prawosławnego, w tym starożytne malarstwo rosyjskie, przynosiło ludziom, niezwykle jasno i całkowicie ucieleśniając je w obrazach, duchowe prawdy chrześcijaństwa. I właśnie w głębokim objawieniu tych prawd malarstwo świata bizantyjskiego, w tym malarstwo starożytnej Rusi, tworzone przez niego freski, mozaiki, miniatury, ikony, nabrały niezwykłego, niespotykanego, niepowtarzalnego piękna.

Wśród sztuk pięknych Rusi Kijowskiej pierwsze miejsce zajmuje „malarstwo” monumentalne. Rosyjscy mistrzowie oczywiście przejęli system malowania kościołów z Bizancjum, a sztuka ludowa wpłynęła na starożytne malarstwo rosyjskie. Malowidła kościelne miały przekazywać podstawowe założenia doktryny chrześcijańskiej i służyć jako swego rodzaju „ewangelia” dla niepiśmiennych”. Mozaiki i freski św. Zofii Kijowskiej pozwalają wyobrazić sobie system malarstwa średniowiecznej świątyni. Mozaiki pokrywały najważniejszą symbolicznie i najbardziej oświetloną część świątyni – centralną „kopułę”, przestrzeń pod kopułą, „ołtarz” (Chrystus Pantokrator w kopule centralnej i Matka Boża Oranta15 w absydzie ołtarza). Pozostałą część świątyni zdobią freski (sceny z życia Chrystusa, Matki Bożej, wizerunki kaznodziejów, męczenników itp.). Wyjątkowe są świeckie freski Zofii Kijowskiej: dwa zbiorowe portrety Jarosława Mądrego z rodziną oraz epizody z życia dworskiego (zawody na hipodromie, postacie bufonów, muzyków, sceny myśliwskie itp.).

Aby ściśle przestrzegać kanonu zabraniającego malowania z życia, malarze ikon używali jako próbek ikon starożytnych lub oryginałów ikonograficznych, wyjaśniających, które zawierały słowny opis każdego tematu ikonograficznego („Prorok Daniel Młody ma kręcone włosy, św. Jerzego, w kapeluszu, ubraniach o odcieniu błękitu, cynoberze górnym” itp.) lub maseczkowym, tj. ilustracyjny (kłus - graficzne przedstawienie fabuły).

Ponieważ w tym okresie omówimy poniżej malarstwo ikonowe na Rusi, należy zauważyć, że zjawisko miniatur książkowych stało się szczególnym zjawiskiem starożytnego malarstwa rosyjskiego. Najstarszy rosyjski rękopis „Ewangelia Ostromirska” (1056-57) ozdobiony jest wizerunkami ewangelistów, których jasne, płaskie, nałożone na siebie postacie są podobne do; Apostołowie Zofii Kijowskiej. Wygaszacze ekranu są wypełnione fantastycznymi motywami kwiatowymi. Na miniaturach „Ilustracji Światosława” (1073) znajdują się portrety rodziny wielkoksiążęcej. Sztuka użytkowa i zdobnicza odegrała ogromną rolę w życiu Rusi Kijowskiej, w której szczególnie trwałe okazały się obrazy mitologii pogańskiej. Wczesna okrągła rzeźba kijowska nie rozwinęła się ze względu na walkę Kościoła z pogańskim bałwochwalstwem, ale odegrała rolę w kształtowaniu narodowych tradycji rzeźbiarskich w kamieniu.

Wchłonąwszy i twórczo przepracowując różnorodne wpływy artystyczne, Ruś Kijowska stworzyła system ogólnorosyjskich wartości, które zdeterminowały rozwój sztuki w kolejnych stuleciach.

2.2. Ikonografia X - XIII wiek.

Malarstwo ikonowe odgrywało ważną rolę w starożytnej Rusi, gdzie stało się jedną z głównych form sztuk pięknych. Najwcześniejsze starożytne ikony rosyjskie miały, jak już wspomniano, tradycje malarstwa ikon bizantyjskiego, ale bardzo szybko na Rusi powstały własne, charakterystyczne ośrodki i szkoły malowania ikon: Moskwa, Psków, Nowogród, Twer, księstwa środkowo-rosyjskie, „litery północne ”, itp. Pojawili się także ich własni rosyjscy święci i własne rosyjskie święta (Ochrona Najświętszej Maryi Panny itp.), Co wyraźnie znajduje odzwierciedlenie w malarstwie ikon.

Artystyczny język ikony od dawna jest zrozumiały dla każdego na Rusi. Ikona była księgą dla niepiśmiennych. Samo słowo „ikona” przetłumaczone z języka greckiego oznaczało obraz, obraz. Najczęściej odwoływali się do wizerunków Chrystusa, Matki Bożej i świętych, a także przedstawiali wydarzenia uważane za święte.

A jednak nawet w tym stanie malowniczy zespół Zofii Kijowskiej zadziwia wielkością i jednością projektu, ucieleśniającego świat idei średniowiecznego człowieka. Wygląd świętych na mozaikach Zofii Kijowskiej jest zbliżony do kanonu wypracowanego w malarstwie bizantyjskim: wydłużona owalna twarz, prosty długi nos, małe usta z wąską górną i pulchną dolną wargą, ogromne, szeroko otwarte oczy , surowy, często surowy wyraz. Jednak niektórzy święci, a zwłaszcza święci w absydzie, sprawiają wrażenie portretów. Ogólnie rzecz biorąc, pomimo niepełnego zachowania, ranga świętego z echami portretu hellenistycznego na twarzach, z wyraźną konstruktywnością form i wyrafinowaniem kolorów, jest jedną z najmocniejszych części zespołu dekoracyjnego.

Wiele dzieł malarstwa sztalugowego powstało w XI wieku. Paterikon kijowsko-peczerski zachował nawet imię słynnego rosyjskiego malarza ikon z XI - początku XII wieku. Peczerski mnich Alimpij, który studiował u greckich mistrzów. Współcześni mówili o mnichu-malarzu, że „był bardzo przebiegły w malowaniu ikon”; malowanie ikon było głównym środkiem jego istnienia. Ale zarobione pieniądze wydał w bardzo wyjątkowy sposób: z jednej części kupił wszystko, co było potrzebne do jego rzemiosła, drugą rozdał biednym, a trzecią przekazał klasztorowi Peczerskiemu. Większość dzieł z tego okresu do nas nie dotarła.

Ikony mistrzów Włodzimierza-Suzdala z XII wieku. stały się znane w ostatnich latach po ich zatwierdzeniu przez Centralne Państwowe Warsztaty Restauracyjne. Niektóre ikony nadal bardzo przypominają stylem zabytki kijowskie z XI wieku. Do takich ikon zalicza się rozciągnięta poziomo ikona z wizerunkiem „Deesis” z moskiewskiej katedry Wniebowzięcia w kształcie ramienia (Chrystusa, Matki Bożej i Jana Chrzciciela). Z kijowskimi tradycjami artystycznymi związana jest także słynna Jarosław Oranta, która przybyła do Jarosławia z Rostowa. Monumentalna, majestatyczna postać Oranty w proporcjach przypomina postacie z kijowskich mozaik. Przywieziona z miasta Dmitrowa monumentalna, uroczysta ikona Dmitrija z Tesaloniki (z XII w.) swoją idealną poprawnością, symetrią i „rzeźbiarskim” modelowaniem bardzo jasnej twarzy przypomina orantę jarosławską. Najwyraźniej ikona Jerzego z końca XII do początków XIV wieku również należy do szkoły Włodzimierza-Suzdala. Artysta stworzył tu także wizerunek wojownika, tyle że młodszego, o pięknej, wyrazistej twarzy. Aby uzyskać pełniejszy opis malarstwa przedmongolskiego Władimira-Suzdala, należy zatrzymać się na jednej ikonie z końca XII wieku. znacznie różni się od wszystkich poprzednich. Jest to ikona Matki Bożej Białozerskiej, będąca swego rodzaju przeróbką typu Matki Bożej Włodzimierskiej. Ikona, stworzona na północnych obrzeżach ziemi włodzimiersko-suzdalskiej przez artystę ludowego, wyróżnia się monumentalnością i głęboko emocjonalną interpretacją wizerunku pogrążonej w żałobie matki. Szczególnie wyrazisty jest wyraz wielkich oczu wpatrzonych w widza i boleśnie wykrzywionych ust. Na obrazie Chrystusa – młodzieńca, o brzydkiej twarzy, dużym czole, cienkiej szyi i długich nogach, obnażonych do kolan, widać cechy obserwacji życia, ostro uchwycone detale. Cały obraz jako całość wyróżnia się płaskością i kanciastością wzoru. Ikona wykonana jest na srebrnym tle w powściągliwej i ponurej palecie. Na jego niebieskich polach znajdują się medaliony z sięgającymi do piersi wizerunkami świętych o rosyjskich twarzach, zapisanymi w szerszym obrazowym stylu na różowym i niebieskim tle.

W związku z rozbiciem księstwa Włodzimierza-Suzdala na szereg małych księstw, w głównych miastach tych księstw zaczęły powstawać lokalne szkoły, częściowo kontynuując tradycje malarstwa Włodzimierza-Suzdala (Jarosław, Kostroma, Moskwa, Rostów, Suzdal itp.).

Mówiąc o procesie tworzenia ikony, należy zwrócić uwagę na dużą złożoność i subtelność dzieła. Na początek umiejętnie dobrano deskę (najczęściej lipową), na powierzchnię której nałożono gorący klej rybny (przygotowany z bąbelków i chrząstki jesiotra) i szczelnie przyklejono nowe płótno-poduszkę. Na zasłonę nakładano w kilku etapach gesso (podstawę do malowania), przygotowane z rozdrobnionej kredy, wody i kleju rybnego. Gesso wysuszono i wypolerowano. Starorosyjscy malarze ikon używali naturalnych barwników - lokalnych miękkich glin i twardych kamieni szlachetnych sprowadzonych z Uralu, Indii, Bizancjum i innych miejsc. Do przygotowania farb kamienie kruszy się na proszek, dodaje się spoiwo, najczęściej żółtko, a także gumę (rozpuszczalna w wodzie żywica akacjowa, śliwkowa, wiśniowa, śliwkowa wiśniowa). Malarze ikon gotowali schnący olej z oleju lnianego lub makowego, którym pokrywali malowanie ikon.

Niestety, starożytne ikony dotarły do ​​nas w znacznym stopniu zmienione. Oryginalne piękne malowidło przykryte zostało warstwą wysychającego oleju, przyciemnioną przez czas, którą w średniowieczu pokrywano gotową ikonę, a także kilkoma warstwami późniejszych renowacji ikony.

Wśród najwcześniejszych ikon nowogrodzkich, które do nas dotarły, znajdują się arcydzieła o światowym znaczeniu. Takim na przykład jest „Złotowłosy anioł”, napisany prawdopodobnie pod koniec XII wieku. Najprawdopodobniej jest to fragment zamówienia Deesis. Głęboka duchowość smutnej twarzy o wielkich oczach sprawia, że ​​wizerunek ikony jest urzekająco piękny. Cóż za wysokie, czyste piękno w tym niezapomnianym obrazie! Pieczęć Bizancjum jest nadal wyraźna, a w pięknej owalnej twarzy z delikatnym rumieńcem pod falowanymi włosami, obszytymi złotymi nitkami, błyszczy coś iście helleńskiego. Ale smutek w oczach, tak promienny i głęboki, cała ta słodka świeżość, całe to ekscytujące piękno, czyż nie jest już odbiciem rosyjskiej duszy, gotowej urzeczywistnić swój szczególny los poprzez swoje tragiczne próby?

Cechy tradycji artystycznej Kijowa zachowały się do dziś w wielu ikonach z XII i początków XIII wieku, pochodzących głównie z Nowogrodu. To „Zbawiciel nie stworzony rękami” (twarz Chrystusa przedstawiona na tablicy) z katedry Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim (XII wiek). Ikona ta cieszyła się w Nowogrodzie szczególną czcią i była obrazem uwielbionym. Świadczy o tym jeden z rękopisów nowogrodzkich z XIII wieku (prolog Zacharyjewskiego). Surowa twarz Chrystusa z wielkimi oczami jest pomalowana na oliwkowo-żółte odcienie. Jej powściągliwość ożywiają rumieńce na policzkach, a także czole i konturze nosa, jej różnie wygięte brwi nadają twarz Chrystusa

Szczególna wyrazistość, podobnie jak asymetria i krzywizna linii, nadają nowogrodzkim kościołom szczególną plastyczną wyrazistość.

Głównym, centralnym obrazem całej starożytnej sztuki rosyjskiej jest wizerunek Jezusa Chrystusa Zbawiciela, jak go nazywano na Rusi. Zbawiciel (Zbawiciel) - to słowo absolutnie trafnie wyraża ideę religii chrześcijańskiej na jego temat. Uczy, że Jezus Chrystus jest Człowiekiem, a zarazem Bogiem i Synem Bożym, który przyniósł rodzajowi ludzkiemu zbawienie.

Tradycyjnie na dowolnym jego wizerunku umieszczano po obu stronach głowy IC XC – słowne określenie jego osobowości, skrót jego imienia – Jezus Chrystus („Chrystus” po grecku – Namaszczony, Wysłannik Boży). Również tradycyjnie głowy Zbawiciela otoczone są aureolą – kołem, najczęściej złotym – symbolicznym obrazem emanującego z niego światła, światła wiecznego, dlatego przybiera ono okrągły, niemający początku kształt. Ta aureola, na pamiątkę ofiary, jaką złożył za ludzi na krzyżu, jest zawsze wyłożona krzyżem.

Bardzo ważnym i rozpowszechnionym typem przedstawienia Zbawiciela w starożytnej sztuce rosyjskiej był typ zwany „Zbawicielem Wszechmogącym”. Pojęcie „Wszechmogącego” wyraża podstawową ideę chrześcijańskiej doktryny o Jezusie Chrystusie. „Zbawiciel Wszechmogący” to półpostaciowy wizerunek Jezusa Chrystusa w lewej ręce z Ewangelią – znakiem nauczania, które niósł na świat – a prawą ręką, prawą ręką, uniesioną w geście błogosławieństwa skierowanym do ten świat. Ale nie tylko te ważne atrybuty semantyczne łączą obrazy Wszechmogącego Zbawiciela. Artyści, którzy je stworzyli, starali się szczególnie kompleksowo nadać obrazowi Jezusa Chrystusa boską moc i wielkość.

Mozaikowy obraz Zbawiciela Pantokratora dotarł do nas w kopule jednego z najstarszych kościołów – katedry Hagia Sophia w Kijowie (1043-1046).

Z tymi samymi atrybutami Pana świata, co Wszechmogący Zbawiciel, z Ewangelią w lewej ręce i prawą ręką wzniesioną w błogosławieństwie, Jezus Chrystus został ukazany także w popularnych kompozycjach „Zbawiciel na tronie”. Na jego władzę królewską wskazywało tu samo zasiadanie na tronie (tronie). Na tych obrazach było szczególnie jasne, że Pan świata jest także jego sędzią, gdyż „zasiadając na tronie”, Zbawiciel dokona swego ostatecznego sądu nad ludźmi i światem.

2.3. Malarstwo freskowe i mozaikowe

Wraz z malarstwem ikon rozwijało się malarstwo freskowe i mozaiki. W tłumaczeniu z języka włoskiego słowo „fresco” oznacza „świeży”, „surowy”. Jest to malowanie na wilgotnej otynkowanej ścianie farbami rozcieńczonymi wodą. Po wyschnięciu wapno ściśle przylega do warstwy farby. Można pisać także na suszonym tynku wapiennym. Następnie ponownie zwilża się, a farby miesza się wcześniej z wapnem.

Artyści malowali ściany katedr, świątyń i kościołów. Malowanie świątyni rozpoczęło się zaledwie rok po jej budowie. Dokonano tego, aby ściany dobrze wyschły. Malowanie rozpoczynano zwykle wiosną i starano się je ukończyć w ciągu jednego sezonu.

Malowidła starożytnych rosyjskich katedr i kościołów wyróżniają się wyjątkową oryginalnością. W słynnej katedrze św. Zofii w Kijowie wizerunki świętych i sceny z ich życia są monumentalne i majestatyczne. Freski katedry św. Zofii ukazują styl pisania lokalnych mistrzów greckich i rosyjskich, ich przywiązanie do ludzkiego ciepła, integralności i prostoty. Na ścianach katedry można zobaczyć wizerunki świętych, rodziny Jarosława Mądrego oraz wizerunki rosyjskich bufonów i zwierząt.

Równie wyjątkowy styl, przejawiający się w surowym pięknie i powściągliwości nowogrodzkich fresków, rozwija się w Nowogrodzie.

Freski katedry św. Zofii w Kijowie ukazują styl pisania lokalnych mistrzów greckich i rosyjskich, ich przywiązanie do ludzkiego ciepła, integralności i prostoty. Na ścianach katedry widzimy wizerunki świętych, rodziny Jarosława Mądrego oraz wizerunki rosyjskich bufonów i zwierząt. Piękne obrazy ikon, freski i mozaiki wypełniały inne kościoły w Kijowie. Mozaiki klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach z przedstawieniami apostołów i świętych, którzy utracili bizantyjską surowość, znane są z dużej siły artystycznej: ich twarze stały się bardziej miękkie i okrągłe.

Mozaiki z katedry św. Michała Monasteru o Złotych Kopułach w Kijowie pochodzą z 1112 roku (obecnie znajdują się w górnych pomieszczeniach katedry św. Zofii). Ogólny system dekoracji wnętrz katedry był oczywiście zbliżony do Sofii, ale charakter obrazów był nieco inny. Tym samym w scenie „Eucharystii” postacie nie mają ciężkości charakterystycznej dla mozaik sofijskich. Apostołowie są wyżsi, szczuplejsi, ich ruchy są swobodniejsze, ich pozy są rozluźnione, ich twarze są bardziej wydłużone, ich oczy są mniej duże, ich spojrzenie jest spokojniejsze, pozbawione jest tego niemal magicznego napięcia, które emanuje z ogromnej, szerokiej -otwarte oczy sofijskich mozaik.

Św. Demetriusz z Tesaloniki na mozaice klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach jest przedstawiony w całej okazałości w postaci młodego wojownika z mieczem (obraz znajdował się po wewnętrznej stronie łuku ołtarza). Przepych ubioru w połączeniu z władczą pozą nadaje Dmitrijowi podobieństwo do dumnego i energicznego kijowskiego księcia-wojownika. Został zabity za panowania cesarza Dioklecjana za przywiązanie do chrześcijaństwa i był czczony jako patron wojska i patron Słowian. Dmitry siedzi na tronie z na wpół obnażonym mieczem. Na tym tronie znajduje się znak Wsiewołoda Wielkiego Gniazda. Całym swoim wyglądem Dmitrij z Salonik niejako uosabia księcia-rycerza, wezwanego do stworzenia sprawiedliwej sprawiedliwości i ochrony swojego ludu. Ma bardzo wyrafinowaną kolorystykę, składającą się z kombinacji delikatnych różowych i zielonych kolorów odzieży z obfitą złotą zbroją.

Później ukształtowała się nowogrodzka szkoła malarstwa. Cechami charakterystycznymi była klarowność idei, realność obrazu i przystępność. Od XII wieku Przyszły do ​​nas wspaniałe dzieła malarzy nowogrodzkich: ikona „Złotowłosy Anioł”, w której pomimo wszystkich bizantyjskich konwencji wyglądu Anioła, można poczuć drżącą i piękną ludzką duszę. Lub ikona „Zbawiciel nie stworzony rękami” (również XII w.), Na której Chrystus ze swoimi wyrazistymi łukami brwiowymi jawi się jako potężny, wszechwiedzący sędzia rodzaju ludzkiego. Na ikonie Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny twarze apostołów przedstawiają cały smutek straty. A ziemia nowogrodzka wydała wiele takich arcydzieł. Wystarczy przypomnieć na przykład słynne freski kościoła Zbawiciela na Neredicy koło Nowogrodu (koniec XII w.).

Szerokie rozpowszechnienie malarstwa ikonowego i malarstwa freskowego było także charakterystyczne dla Czernigowa, Rostowa, Suzdala, a później Włodzimierza nad Klyazmą, gdzie wspaniałe freski przedstawiające „Sąd Ostateczny” zdobiły katedrę św. Demetriusza.

Szczególnym rodzajem malarstwa monumentalnego są mozaiki, które powstają z trwałych materiałów: drobnych kamieni lub kawałków nieprzezroczystego kolorowego szkła smaltowego. Historia mozaik sięga kilku tysięcy lat. Najstarsze mozaiki powstawały z różnobarwnych glin, w budynkach grecko-rzymskich używano ich do dekoracji wnętrz, używając do tego różnych kamieni. Ten rodzaj sztuki zajął dominującą pozycję w dekoracji kościołów bizantyjskich w epoce ustanowienia chrześcijaństwa. Ściany i sufity pomalowano mozaikowymi wizerunkami scen ewangelicznych, wizerunkami Chrystusa i apostołów. Mozaika szczególnie ujawnia swoje piękno na zakrzywionych powierzchniach, pod łukami świątyni i uwielbia skośne światło. Kawałki smalty umieszczone pod różnymi kątami mienią się różnymi odcieniami i tworzą piękny, ekscytujący spektakl. Przekonać się o tym można odwiedzając sobór św. Zofii w Kijowie, gdzie znajduje się mozaikowy obraz Matki Bożej.

Freski i mozaiki, jako przedstawiciele rosyjskiego malarstwa średniowiecznego, niezmiennie wzbudzały i nadal budzą ogromne zainteresowanie wśród miłośników sztuki i naukowców na całym świecie. Co roku miliony ludzi przyjeżdżają do Nowogrodu Wielkiego lub Kijowa, aby podziwiać freski średniowiecznych malarzy w starożytnych katedrach. Wśród wykształconych ludzi w Rosji prawie nie ma ludzi, którzy nie mieliby w domu przynajmniej jednego albumu artystycznego ze zdjęciami ikon czy fresków.

2.4. Inne rodzaje sztuki

2.4.1. Muzyka i teatr

W życiu mieszkańców starożytnej Rusi duże miejsce zajmowała muzyka, pieśni i tańce. Piosenka towarzyszyła pracy, chodzili z nią na wędrówki, była integralną częścią wakacji, była częścią rytuałów. Tańce i muzyka instrumentalna towarzyszyły „wesołom między wioskami” i rozrywkom książęcym.

Środowisko kościelne odnosiło się negatywnie do wszystkich tych rozrywek, widząc w nich „brudne”, „demoniczne”, kojarzące się z pogańskimi poglądami religijnymi, odciągające ludzi od kościoła. Melodie pieśni, motywy muzyki instrumentalnej i tańce nie są nam jeszcze znane. Możemy jednak coś o nich sądzić na podstawie znajomości zachowanych źródeł.

Do instrumentów muzycznych starożytnej Rusi zaliczały się instrumenty perkusyjne – tamburyn, cover, organy; instrumenty dęte - róg, trąbka, róg, surna, okaryna, kuvichki, piszczałka, zhaleika, może dudy; smyczki - harfa i gwizdek lub łuk. Słynne freski na wieży katedry św. Zofii w Kijowie przedstawiają muzyków i tancerzy. Stopień wykorzystania i rozpowszechnienie instrumentów muzycznych był zróżnicowany. Trąbki i rogi były instrumentami sygnalizacyjnymi podczas polowań i kampanii; instrumenty smyczkowe i tamburyny są używane jako pojedyncze instrumenty, a także jako część orkiestry na igrzyskach i festiwalach.

Można mówić nie tylko o upowszechnianiu muzyki, pieśni, tańców, ale także o doborze profesjonalnych wykonawców. Jedna grupa składała się z gawędziarzy, śpiewaków eposów i legend, druga - bufony - animatorzy, animatorzy, animatorzy, którzy byli muzykami i tancerzami, akrobatami, żonglerami, magikami, trenerami.

Źródła podają również, że zapisy muzyczne pojawiły się na Rusi bardzo wcześnie. Ułatwiło to rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa. Nabożeństwu towarzyszył śpiew, który prowadzono według specjalnych rękopisów-książek śpiewnych.

Rękopisy tego rodzaju przetrwały do ​​dziś od XII wieku. Oprócz zwykłego tekstu liturgicznego zachowały się w nich specjalne starorosyjskie symbole muzyczne: „sztandary” i „haki” (stąd nazwa rękopisów: znamennye, kryukovye). Już od XII wieku. W rękopisach śpiewnych wyróżnia się dwa główne systemy notacji muzycznej: kondakar i znamenny. Pierwszy został zapożyczony z Bizancjum. Jest to złożony, dwuliniowy system wielu znaków specjalnych umieszczonych nad główną linią tekstu. Kondaki były krótkimi pieśniami pochwalnymi na cześć świętych, których zbiory odpowiednio nazwano Kondakaries. Taki notowany Kondakores dla XII - XIII wieku. tylko pięciu przeżyje. Podobno z XIII w. być może z XIV wieku. System kondakar wyszedł z użycia na Rusi. Drugi system notacji, znamenaya, istniał równolegle z kondakarnym. Powszechny rozwój nastąpił po XIV wieku. zajął pozycję dominującą. Należy zaznaczyć, że o ile system muzyczny znamenny udało się z powodzeniem rozszyfrować, o tyle nut kondakarów nie udało się rozszyfrować.

I oczywiście ważnym elementem całej starożytnej kultury rosyjskiej był folklor - pieśni, opowieści, eposy, przysłowia, powiedzenia, aforyzmy. Pieśni weselne, pijackie i pogrzebowe odzwierciedlały wiele cech życia ówczesnych ludzi. Tak więc w starożytnych pieśniach weselnych mówiono o czasie porwania narzeczonych, „porwaniu” (oczywiście za ich zgodą), w późniejszych - kiedy zostały wykupione, a w pieśniach czasów chrześcijańskich mówiono o zgodzie obojga panna młoda i rodzice do małżeństwa.

Cały świat rosyjskiego życia objawia się w eposach. Ich głównym bohaterem jest bohater, obrońca narodu. Bohaterowie dysponowali ogromną siłą fizyczną. Tak więc o ukochanym rosyjskim bohaterze Ilyi Murometsu powiedziano: „Gdziekolwiek się skręcisz, są ulice, gdziekolwiek się skręcisz, są alejki”. Jednocześnie był bohaterem bardzo miłującym pokój i chwytającym za broń tylko wtedy, gdy było to absolutnie konieczne. Z reguły nosicielem tak niepohamowanej władzy jest mieszkaniec ludu, syn chłopa. Bohaterowie ludu również posiadali ogromną moc magiczną, mądrość i przebiegłość. Tak więc bohater Wołchw Wsiesławicz mógł zamienić się w szarego sokoła, szarego wilka i stać się Tur-Złotymi Rogami. W pamięci ludowej zachował się obraz bohaterów wywodzących się nie tylko ze środowiska chłopskiego – syna bojara Dobrynyi Nikiticza, przebiegłego i zaradnego przedstawiciela duchowieństwa Aloszy Popowicza. Każdy z nich miał swój własny charakter, swoje cechy charakterystyczne, ale wszyscy byli w pewnym sensie wyrazicielami ludzkich aspiracji, myśli i nadziei. A główną była ochrona przed zaciekłymi wrogami.

W epickich uogólnionych obrazach wrogów można odgadnąć także prawdziwych przeciwników Rusi w polityce zagranicznej, z którymi walka głęboko zapadła w świadomość narodu. Pod nazwą Tugarin można dostrzec uogólniony obraz Połowców z ich chanem Tugorkanem. walka z którą trwała cały okres dziejów Rusi w ostatniej ćwierci XI wieku. Pod nazwą „Żydowina” kryje się Chazaria, której religią państwową był judaizm. Rosyjscy epiccy bohaterowie wiernie służyli epickiemu księciu Włodzimierzowi. Spełnili jego prośby o obronę Ojczyzny, do których zwracał się w kluczowych momentach. Relacja między bohaterami a księciem była trudna. Tutaj pojawiały się skargi i nieporozumienia. Ale wszyscy - zarówno książę, jak i bohaterowie - ostatecznie zdecydowali się na jedną wspólną sprawę - sprawę ludu. Naukowcy wykazali, że imię księcia Włodzimierza niekoniecznie oznacza Włodzimierza I. Wizerunek ten łączy w sobie uogólniony wizerunek Włodzimierza Światosławicza – wojownika przeciw Pieczyngom i Włodzimierza Monomacha – obrońcy Rusi przed Połowcami, oraz pojawienie się innych książęta - odważni, mądrzy, przebiegli. A bardziej starożytne eposy odzwierciedlały legendarne czasy walki Słowian wschodnich z Cymeryjczykami, Sarmatami, Scytami, ze wszystkimi, których step tak hojnie wysłał na podbój ziem wschodniosłowiańskich. Byli to starzy bohaterowie z bardzo starożytnych czasów, a opowiadające o nich eposy są podobne do eposu Homera, starożytnego eposu innych ludów europejskich i indoeuropejskich.

2.4.1. Literatura

Pierwsze tysiąclecie istnienia literatury na Rusi zostało zachowane w kronikach.

Kroniki skupiają uwagę na historii starożytnej Rusi, jej ideologii, zrozumieniu jej miejsca w dziejach świata – są jednym z najważniejszych zabytków pisarstwa, literatury, historii i kultury w ogóle. Do sporządzania kronik, tj. do raportów pogodowych o wydarzeniach, zabierano tylko najbardziej wykształconych, znających się na rzeczy, mądrych ludzi, potrafiących nie tylko rok po roku przedstawić różne wydarzenia, ale także udzielić im odpowiedniego wyjaśnienia, pozostawiając potomnym wizję epoki w rozumieniu kronikarzy.

Jednak według niektórych ekspertów pierwsza kronika mogła powstać pod koniec X wieku. Miała ona odzwierciedlać historię Rusi od czasu pojawienia się tam nowej dynastii Ruryków, aż do panowania Włodzimierza z jego imponującymi zwycięstwami, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi. Od tego czasu prawo i obowiązek prowadzenia kronik otrzymali przywódcy kościelni. To właśnie w kościołach i klasztorach znaleziono najbardziej wykształconych, dobrze przygotowanych i wyszkolonych ludzi - księży i ​​mnichów. Mieli bogate dziedzictwo książkowe, literaturę tłumaczoną, rosyjskie zapisy starożytnych opowieści, legend, eposów, tradycji; Mieli do dyspozycji także archiwa wielkoksiążęce. Najlepsze dla nich było wykonanie tej odpowiedzialnej i ważnej pracy: stworzenie pisanego pomnika historii epoki, w której żyli i pracowali, łącząc ją z czasami przeszłymi, z głębokimi korzeniami historycznymi.

Naukowcy uważają, że zanim pojawiły się kroniki - wielkoformatowe dzieła historyczne obejmujące kilka wieków historii Rosji, istniały osobne zapisy, w tym kościelne, ustne historie, które początkowo posłużyły jako podstawa do pierwszych prac uogólniających. Były to opowieści o Kijowie i założeniu Kijowa, o wyprawach wojsk rosyjskich na Bizancjum, o podróży księżniczki Olgi do Konstantynopola, o wojnach Światosława, legenda o morderstwie Borysa i Gleba, a także eposy, żywoty świętych, kazania, tradycje, pieśni, różnego rodzaju legendy.

Później, już w okresie istnienia kronik, dodawano do nich coraz to nowe opowieści, opowieści o doniosłych wydarzeniach na Rusi, jak słynna waśń z 1097 r. i oślepienie młodego księcia Wasilki, czy też o wyprawie Książęta rosyjscy przeciwko Połowcom w 1111 r. Kronika zawarta w jej składzie oraz wspomnienia życiowe Włodzimierza Monomacha - jego „Nauki dla dzieci”.

Druga kronika powstała za czasów Jarosława Mądrego, w czasie zjednoczenia Rusi i założenia kościoła Hagia Sophia. Kronika ta wchłonęła poprzednią kronikę i inne materiały.

Już na pierwszym etapie tworzenia kronik stało się jasne, że reprezentują one twórczość zbiorową, są zbiorem wcześniejszych kronik, dokumentów oraz różnego rodzaju ustnych i pisanych przekazów historycznych. Kompilator kolejnej kroniki działał nie tylko jako autor odpowiednich nowo napisanych części kroniki, ale także jako kompilator i redaktor. To i jego umiejętność skierowania idei łuku we właściwym kierunku były wysoko cenione przez książąt kijowskich.

Następną kronikę Kodeks stworzył słynny Hilarion, który napisał ją najwyraźniej pod imieniem mnicha Nikona w latach 60-70 XI wieku. po śmierci Jarosława Mądrego. A potem Kodeks pojawił się już za czasów Światopełka w latach 90. XI wieku.

Sklepienie, które objął mnich z klasztoru Kijowo-Peczerskiego Nestor i które przeszło do naszej historii pod nazwą „Opowieść o minionych latach”, okazało się zatem co najmniej piątym z rzędu i powstało w latach pierwsza dekada XII w. na dworze księcia Światopełka. A każdy zbiór wzbogacał się o coraz to nowe materiały, a każdy autor wniósł do niego swój talent, swoją wiedzę, swoją erudycję. Kodeks Nestora był w tym sensie szczytem wczesnej kroniki rosyjskiej.

Nie znamy nazwisk autorów opowieści o wyprawach Olega, chrzcie Olgi i wojnach Światosława. Pierwszym znanym autorem dzieła literackiego na Rusi był proboszcz cerkwi książęcej w Berestowie, późniejszy metropolita Hilarion. Na początku lat 40. XI w. stworzył słynne „Kazanie o prawie i łasce”, w którym w barwnej publicystycznej formie przedstawił swoje rozumienie miejsca Rusi w historii świata.

W drugiej połowie XI w. pojawiają się także inne uderzające dzieła literackie i publicystyczne: „Pamięć i pochwała Włodzimierza” mnicha Jakuba, w którym idee Hilariona są dalej rozwijane i stosowane w odniesieniu do postaci historycznej Włodzimierza I. Jednocześnie „Legenda o początkowym rozprzestrzenianiu się” chrześcijaństwa na Rusi”, „Legenda o Borysie i Glebie”, świętych patronów i obrońców ziemi rosyjskiej.

W ostatniej ćwierci XI w. Mnich Nestor rozpoczyna pracę nad swoimi kompozycjami. Kronika była jego ostatnim, zasadniczym dziełem. Wcześniej stworzył słynne „Czytanie o życiu Borysa i Gleba”. W nim, podobnie jak w „Opowieści” Hilariona, jak i później w „Opowieści o minionych latach”, rozbrzmiewają idee jedności Rusi, a hołd składa się jej obrońcom i stróżom. Już wtedy autorzy rosyjscy niepokoili się rosnącą wrogością polityczną na ziemiach rosyjskich.

Literatura XII wieku kontynuuje tradycje dzieł rosyjskich z XI wieku. Powstają nowe dzieła kościelne i świeckie, charakteryzujące się plastyczną formą, bogactwem myśli i szerokimi uogólnieniami; pojawiają się nowe gatunki literackie.

W podeszłym wieku Władimir Monomach napisał słynne „Instrukcje dla dzieci”, które stały się jedną z ulubionych lektur narodu rosyjskiego wczesnego średniowiecza. Na początku XII wieku. jeden ze współpracowników Monomacha, opat Daniel, tworzy własną, nie mniej sławną „Wędrówkę Hegumena Daniela do miejsc świętych”.

XII - początek XIII wieku. Dali wiele innych jasnych dzieł religijnych i świeckich, które wzbogaciły skarbnicę kultury rosyjskiej. Są wśród nich „Słowo” i „Modlitwa” Daniila Zatochnika, który po odbyciu kary więzienia i doświadczeniu szeregu innych dramatów dnia codziennego zastanawia się nad znaczeniem życia, nad harmonijnym człowiekiem, nad idealnym władcą. Zwracając się do swojego księcia w „Modlitwie”, Daniel mówi, że prawdziwy mężczyzna musi połączyć siłę Samsona, odwagę Aleksandra Wielkiego, inteligencję Józefa, mądrość Salomona i przebiegłość Dawida. Sięganie do opowieści biblijnych i historii starożytnej pomaga mu przekazać swoje myśli adresatowi. Człowiek, zdaniem autora, powinien wzmacniać swoje serce pięknem i mądrością, pomagać bliźniemu w smutku, okazywać miłosierdzie potrzebującym i przeciwstawiać się złu. Również i tutaj humanistyczna linia starożytnej literatury rosyjskiej mocno się potwierdza.

Autor z połowy XII w. Metropolita kijowski Klimentij Smolyatich w swoim „Przesłaniu” do księdza Tomasza, nawiązując do greckich filozofów Arystotelesa, Platona i twórczości Homera, odtwarza także obraz osoby wysoce moralnej, obcej umiłowaniu władzy, umiłowaniu pieniędzy i próżność.

W swojej „Przypowieści o duszy ludzkiej” (koniec XII w.) Biskup Cyryl z miasta Turow, opierając się na chrześcijańskim światopoglądzie, podaje swoją interpretację sensu ludzkiej egzystencji i omawia potrzebę stałego połączenia duszy i ciała . Jednocześnie w swojej „Przypowieści” stawia pytania dość aktualne dla rosyjskiej rzeczywistości, zastanawia się nad relacjami między władzą kościelną a świecką, broni narodowo-patriotycznej idei jedności ziemi rosyjskiej, która była szczególnie ważne w czasie, gdy książęta Włodzimierz-Suzdal rozpoczęli realizację polityki centralizacyjnej w przededniu najazdu mongolsko-tatarskiego.

Równolegle z tymi dziełami, w których motywy religijne i świeckie stale się splatały, kopiści w klasztorach, kościołach, domach książęcych i bojarskich pilnie kopiowali kościelne księgi nabożeństw, modlitwy, zbiory tradycji kościelnych, biografie świętych i starożytną literaturę teologiczną. Całe to bogactwo myśli religijnej i teologicznej stanowiło także integralną część ogólnej kultury rosyjskiej.

Ale oczywiście najbardziej żywą syntezę kultury rosyjskiej, przeplatanie się w niej cech pogańskich i chrześcijańskich, motywów religijnych i świeckich, uniwersalnych i narodowych można było usłyszeć w „Opowieści o kampanii Igora”. To jest wiersz epoki. To jest jej poetycki, figuratywny wyraz. To nie tylko podekscytowane wezwanie do jedności ziemi rosyjskiej, nie tylko dumna opowieść o odwadze „Rosjan” i nie tylko wołanie za zmarłych, ale także refleksja nad miejscem Rusi w historii świata, o powiązaniu Rusi z okolicznymi narodami. Stulecia „Trajana” i Chersonezu, Wenecjan, Niemców, Greków - wszystkie są związane z losami ziemi rosyjskiej, gdzie sławni są tylko ci, którzy wyrażają jej prawdziwe interesy.

Ale te dzieła z XII wieku. rozbrzmiewające w całej Rusi, powstały w okresie największego rozbicia politycznego kraju.

2.4.3. Rzemieślnictwo

Na przestrzeni wielu stuleci na Rusi rozwinęła się i udoskonaliła sztuka rzeźbienia w drewnie, a później w kamieniu. Drewniane dekoracje rzeźbiarskie stały się powszechnie cechą charakterystyczną mieszkań mieszczan i chłopów oraz drewnianych kościołów.

Rzeźba z białego kamienia Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej, zwłaszcza z czasów Andrieja Bogolubskiego i Wsiewołoda Wielkiego Gniazda, w dekoracji pałaców i katedr, stała się w ogóle niezwykłą cechą starożytnej sztuki rosyjskiej.

Naczynia i naczynia słynęły z pięknych rzeźb. W sztuce rzeźbiarskiej najpełniej przejawiły się rosyjskie tradycje ludowe i rosyjskie wyobrażenia o pięknie i wdzięku. Wybitny krytyk sztuki drugiej połowy XIX – początku XX wieku. Stasow pisał: „Wciąż jest wielu ludzi, którzy wyobrażają sobie, że elegancko trzeba być tylko w muzeach, na obrazach i posągach, w ogromnych katedrach, wreszcie we wszystkim wyjątkowym, wyjątkowym, a co do reszty, można sobie poradzić z tym jak chcesz - mówią, że sprawa jest pusta i absurdalna. Nie, prawdziwa, integralna, zdrowa sztuka istnieje tylko tam, gdzie potrzeba eleganckich form, stałego artystycznego wyglądu rozprzestrzeniła się już na setki tysięcy rzeczy, które otaczają nasze życie na co dzień. Starożytni Rosjanie, otaczając swoje życie niezmiennie skromnym pięknem, już dawno potwierdzili prawdziwość tych słów.

Dotyczyło to nie tylko rzeźby w drewnie i kamieniu, ale także wielu rodzajów rzemiosła artystycznego. Elegancką biżuterię i prawdziwe arcydzieła stworzyli starożytni rosyjscy jubilerzy - złotnicy i złotnicy. Wykonywali bransoletki, kolczyki, wisiorki, sprzączki, tiary, medaliony oraz zdobione naczynia, naczynia i broń ze złota, srebra, emalii i kamieni szlachetnych. Ze szczególną starannością i miłością mistrzowie rzemiosła dekorowali ramki ikon, a także książki. Przykładem może być rama „Ewangelii Ostromirskiej”, umiejętnie zdobionej skórą i biżuterią, wykonana na zlecenie burmistrza Kijowa Ostromira za czasów Jarosława Mądrego.

Kolczyki wykonane przez rzemieślnika kijowskiego (X-XII w.) do dziś budzą podziw: pierścionki z półokrągłymi tarczkami, do których przylutowano sześć srebrnych stożków z kuleczkami oraz 500 pierścionków o średnicy 0,06 cm wykonanych z drutu o średnicy 0,02 cm. utrwalono maleńkie ziarenka srebra o średnicy 0,04 cm. Trudno sobie wyobrazić, jak ludzie to robili bez urządzeń powiększających.

3. Kultura rosyjska X - XIII wieki.

Kultura narodu jest częścią jego historii. Jego powstanie i późniejszy rozwój są ściśle powiązane z tymi samymi czynnikami historycznymi, które wpływają na kształtowanie się i rozwój gospodarki kraju, jego państwowości oraz życia politycznego i duchowego społeczeństwa. Pojęcie kultury obejmuje w sposób naturalny wszystko, co tworzy umysł, talent i rękodzieło człowieka, wszystko, co wyraża jej duchową istotę, pogląd na świat, przyrodę, ludzką egzystencję i relacje międzyludzkie.

Kultura Rusi kształtuje się w tych samych stuleciach, w których powstawała państwowość rosyjska. Narodziny narodu odbyły się jednocześnie na kilku płaszczyznach - ekonomicznej, politycznej i kulturalnej. Ruś ukształtowała się i rozwinęła jako ośrodek ówczesnego ogromnego ludu, składającego się początkowo z różnych plemion; jako państwo, którego życie toczyło się na rozległym terytorium. A całe oryginalne doświadczenie kulturowe Słowian Wschodnich stało się własnością jednej kultury rosyjskiej. Rozwinęła się jako kultura wszystkich Słowian wschodnich, zachowując jednocześnie swoje cechy regionalne - niektóre dla regionu Dniepru, inne dla Rusi Północno-Wschodniej itp.

Na rozwój kultury rosyjskiej wpływ miał także fakt, że Ruś rozwijała się jako państwo nizinne, otwarte dla wszystkich, zarówno wewnątrzplemienne, krajowe, jak i zagraniczne wpływy międzynarodowe. A to przyszło z głębi wieków. Ogólna kultura Rusi odzwierciedlała zarówno tradycje, powiedzmy, Polan, mieszkańców Północy, Radimichi, Słowian Nowogrodzkich i innych plemion wschodniosłowiańskich, jak i wpływy sąsiednich ludów, z którymi Rus wymieniał umiejętności produkcyjne, handlował, walczył, zawarł pokój - z plemionami ugrofińskimi, Bałtami, plemionami irańskimi, innymi ludami i państwami słowiańskimi.

Ruś nie tylko ślepo kopiowała wpływy innych ludzi i lekkomyślnie je zapożyczała, ale stosowała je w swoich tradycjach kulturowych, w swoim ludowym doświadczeniu wywodzącym się od niepamiętnych czasów, w swoim rozumieniu otaczającego nas świata, w swojej idei piękna .

Dlatego w ramach cech kultury rosyjskiej stale mamy do czynienia nie tylko z wpływami z zewnątrz, ale z ich czasami znaczącym przetwarzaniem duchowym, ich ciągłym załamaniem w absolutnie rosyjskim stylu. Jeśli wpływ obcych tradycji kulturowych był silniejszy w miastach, które same były ośrodkami kultury, jej najbardziej zaawansowanymi jak na tamte czasy cechami, to ludność wiejska była głównie kustoszem starożytnych tradycji kulturowych związanych z głębią pamięci historycznej ludu . Na wsiach i wioskach życie toczyło się wolniej, były bardziej konserwatywne i trudniej ulegały różnym innowacjom kulturowym.

Przez wiele lat kultura rosyjska - ustna sztuka ludowa, sztuka, architektura, malarstwo, rzemiosło artystyczne - rozwijała się pod wpływem pogańskiej religii i pogańskiego światopoglądu. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez Rosję sytuacja uległa diametralnej zmianie. Przede wszystkim nowa religia miała zmienić światopogląd ludzi, ich postrzeganie wszelkiego życia, a co za tym idzie, ich wyobrażenia o pięknie, twórczości artystycznej i wpływie estetycznym.

Jednak chrześcijaństwo, wywarło silny wpływ na kulturę rosyjską, zwłaszcza w dziedzinie literatury, architektury, sztuki, rozwoju umiejętności czytania i pisania, spraw szkolnych, bibliotek - w tych dziedzinach, które były ściśle związane z życiem kościoła, z religią, zostało nigdy nie był w stanie przezwyciężyć pochodzenia ludowego, kultury rosyjskiej. Przez wiele lat na Rusi utrzymywała się podwójna wiara: religia oficjalna, która dominowała w miastach, oraz pogaństwo, które odeszło w cień, ale nadal istniało w odległych częściach Rusi, zwłaszcza na północnym wschodzie, zachowało swoją pozycję na terenach wiejskich. obszarach rozwój kultury rosyjskiej odzwierciedlał tę dwoistość w życiu duchowym społeczeństwa, w życiu ludowym. Pogańskie tradycje duchowe, w swej istocie ludowe, wywarły ogromny wpływ na cały rozwój kultury rosyjskiej we wczesnym średniowieczu.

Pod wpływem tradycji ludowych, podstaw, zwyczajów, pod wpływem światopoglądu ludowego, nowa treść wypełniła samą kulturę kościelną i ideologię religijną. Surowe ascetyczne chrześcijaństwo Bizancjum na rosyjskiej ziemi pogańskiej z jego kultem natury, kultem słońca, światła, wiatru z jego pogodą ducha, miłością życia i głębokim człowieczeństwem uległo znacznej przemianie, co znalazło odzwierciedlenie we wszystkich tych obszarach kultury, w których Szczególnie duży był wpływ kultury bizantyjskiej, zasadniczo chrześcijańskiej. To nie przypadek, że w wielu kościelnych zabytkach kultury (na przykład w dziełach autorów kościelnych) widzimy całkowicie świeckie, światowe rozumowanie i odzwierciedlenie czysto ziemskich namiętności. I to nie przypadek, że szczyt duchowego osiągnięcia starożytnej Rusi – genialna „Opowieść o kampanii Igora” – przesiąknięta jest motywami pogańskimi.

Ta otwartość i syntetyczny charakter starożytnej kultury rosyjskiej, jej silne oparcie na pochodzeniu ludowym i powszechnym postrzeganiu, rozwinięte przez całą cierpliwą historię Słowian wschodnich, przeplatanie się wpływów chrześcijańskich i ludowo-pogańskich doprowadziło do tego, co w historii świata nazywa się fenomen kultury rosyjskiej. Jego charakterystycznymi cechami jest dążenie do monumentalności, skali, obrazowości w kronice; narodowość, integralność i prostota w sztuce; wdzięk, głęboko humanistyczna zasada architektury; łagodność, miłość do życia, życzliwość w malarstwie; nieustanne bicie pulsu poszukiwań, zwątpienia, pasji w literaturze. A w tym wszystkim dominowała wielka jedność twórcy wartości kulturowych z naturą, jego poczucie przynależności do całej ludzkości, troska o ludzi, ich ból i nieszczęścia. To nie przypadek, że po raz kolejny jednym z ulubionych obrazów rosyjskiego Kościoła i kultury stał się obraz świętych Borysa i Gleba, miłośników człowieczeństwa, braku oporu, którzy cierpieli za jedność kraju, którzy przyjęli męki za dla dobra ludzi. Te cechy i charakterystyczne cechy kultury starożytnej Rusi nie pojawiły się od razu. W swoich podstawowych postaciach rozwijały się na przestrzeni wieków. Ale potem, przybierając już mniej lub bardziej ustalone formy, zachowali swoją moc przez długi czas i wszędzie. I nawet gdy zjednoczona Ruś rozpadła się politycznie, ogólne cechy kultury rosyjskiej ujawniły się w kulturze poszczególnych księstw.

Pomimo trudności politycznych i lokalnych osobliwości była to nadal jedna kultura rosyjska X - początków XIII wieku. Najazd mongolsko-tatarski, późniejszy ostateczny rozpad ziem rosyjskich, ich podporządkowanie sąsiednim państwom na długi czas przerwały tę jedność.

Wniosek

Bezgraniczna, bezinteresowna miłość do ojczyzny, piękno pracy i wyczynów wojskowych, wysoka szlachetność moralna, niezachwiana wiara w zwycięstwo dobra nad złem, sprawiedliwość nad kłamstwem i oszustwem, a jednocześnie głęboka poezja, niewyczerpany humor, trafne uwydatnianie typowe zjawiska życiowe, ocena ich trafności i dokładności - wszystko to jest typowe dla dzieł sztuki ludowej epoki feudalnej. W takim czy innym stopniu, w różnych formach, te wspaniałe walory sztuki ludowej przedostały się nie tylko do malarstwa, ale także do literatury i architektury średniowiecznej Rosji.

Rozwój rosyjskiej sztuki średniowiecza odzwierciedlał osobliwości i sprzeczności właściwe tej epoce. Ostatecznie zdeterminowały je procesy społeczno-polityczne i gospodarcze zachodzące na Rusi. Feudalny sposób produkcji, z wrodzonym konserwatyzmem w rozwoju sił wytwórczych, dominacją zamkniętej gospodarki naturalnej, słabo rozwiniętą wymianą i tradycjami zachowania ustroju politycznego fragmentacji feudalnej, spowolnił tempo rozwoju sztuki i kultury , kształtowanie lokalnych tradycji i cech charakterystycznych.

Nie ulega wątpliwości, że dominacja światopoglądu religijnego wywarła ogromny wpływ na rozwój sztuki rosyjskiej. Kościół, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, odegrał pewną rolę w szerzeniu umiejętności czytania i pisania oraz w rozwoju architektury i malarstwa. Ale jednocześnie Kościół zazdrośnie strzegł swoich dogmatów, był wrogo nastawiony do nowych zjawisk w kulturze i był hamulcem rozwoju nauk, wiedzy technicznej, literatury i sztuki. Kościół skierował całą ogromną siłę swojej władzy materialnej i wpływów duchowych na całkowite i bezwarunkowe przylgnięcie całej kultury do wąskich ram myślenia religijno-scholastycznego, krępując pragnienie ludzkiego umysłu do swobodnej twórczości. Stamtąd staje się jasne, dlaczego życie duchowe w tamtym czasie toczyło się głównie w ramach powłoki religijno-teologicznej, dlaczego walka tendencji klasowych o różnej treści przybierała z reguły formę nieporozumień i sporów religijnych. Jednak sztuka rosyjska nie rozwijała się w oderwaniu od kultury światowej, wzbogacając się o jej osiągnięcia i wnosząc swój wkład w jej rozwój.

Sztuka wszystkich ziem rosyjskich, mimo rozdrobnienia, ukazuje ciągłość tradycji Rusi Kijowskiej, która była ich wspólnym źródłem. Jednocześnie w warunkach osłabienia więzi między ziemiami rosyjskimi i, w pewnym stopniu, z Bizancjum, pojawiły się korzystniejsze możliwości dla powstania i rozwoju oryginalnych form malarstwa ikonowego i malarstwa freskowego Nowogrodu, Włodzimierza-Suzdala i inne ziemie. Każdy z tych regionów wniesie później to, co najlepsze ze swojego funduszu kulturalnego, charakterystycznego tylko dla tej ziemi, w kształtowanie pokrewnych sztuk narodów białoruskiego, rosyjskiego i ukraińskiego. Niestety, na najwyższym poziomie rozwój starożytnej sztuki rosyjskiej został przerwany przez najazd mongolsko-tatarski.

Wykaz używanej literatury

1. Wagner G.K. Władyszewskaja T.F. Sztuka starożytnej Rusi. – M. Art, 1993. – 234 s.
2. Zagadnienia kształtowania się narodowości i narodu rosyjskiego. Podsumowanie artykułów. Pod. wyd. Volobueva R.A. - M-L. Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1958. – 354 s. chory.
3. Dmitrieva N.A., Akimova L.I. Sztuka starożytna: eseje. – M. Det. Oświetlony. 1988. -255-6 s. chory.
4. Historia Rosji od czasów starożytnych do końca XVII wieku / wyd. Sakharova A.N. Nowoseltseva A.P. – M. 1996. – 351 s.
5. Lyubimov „L.S. Sztuka starożytnej Rusi”. - M. Edukacja, 1974. – 162 s.
6. Rakova M.M. Ryazantseva I.V. Historia sztuki rosyjskiej. – M. Sztuk Pięknych, 1991. – 235 s.
7. Ryabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi: Opowieści o kulturze rosyjskiej. – M. VLADOS, 1995. – 394 s.
8. Encyklopedia malarstwa światowego / Comp. Petrovets T.G. Sadomova Yu.V. – M. OLMA-PRESS, 2002. – 431 s. chory.

Uważa się, że ręką malarza ikon porusza Bóg. Opowiemy o siedmiu mistrzach, których twórczość wyniosła rosyjskie malarstwo ikonowe do kategorii największych osiągnięć kultury narodowej i światowej.

Teofan Grek (ok. 1340 - ok. 1410)

W miniaturze: Don Ikona Matki Bożej autorstwa Teofana Greka. Jeden z najwybitniejszych malarzy ikon swoich czasów, Teofan Grek urodził się w Bizancjum w 1340 roku i przez wiele lat doskonalił swój niepowtarzalny, ekspresyjny styl, malując świątynie Konstantynopola, Chalcedonu, Genueńczyków Galata i Kafa. Do dziś nie zachował się jednak ani jeden fresk z tego okresu, a światowa sława mistrza leży w obrazach powstałych na Rusi.

Do Nowogrodu przybył (w 1370 r.) jako już utalentowany malarz ikon. Pierwszym dziełem Teofana w Nowogrodzie był obraz kościoła Przemienienia Pańskiego przy ulicy Iljina - jedyne zachowane monumentalne dzieło Teofana Greka. Czas oszczędził freski ze słynnym sięgającym do piersi wizerunkiem Zbawiciela Pantokratora z Ewangelią, z postaciami Adama, Abla, Noego, Seta i Melchizedeka, a także wizerunkami proroków Eliasza i Jana.

Dwanaście lat później Grek Feofan przeniósł się do Moskwy, gdzie nadzorował pracę mistrzów przy malowaniu świątyń moskiewskiego Kremla. Nie wszyscy wiedzą: oryginalne freski Greka Teofanesa i jego uczniów nie zachowały się, ale poszczególne fragmenty ich kompozycji były wielokrotnie reprodukowane na ścianach kremlowskich katedr. Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że Sobór Zwiastowania Kremla Moskiewskiego wraz z Teofanem Grekiem namalowali także Starszy Prochor z Gorodca i Andriej Rublow.

Oprócz malowania ikon Grek Teofanes tworzył miniatury do książek i projektował Ewangelie - na przykład wielki mistrz bizantyjski napisał ozdobne dekoracje słynnej Ewangelii moskiewskiego bojara Fiodora Koszki.

Interesujący fakt: Teofanowi Grekowi przypisuje się autorstwo ikon z ikonostasu katedry Zwiastowania na Kremlu moskiewskim. Jest to pierwszy ikonostas w Rosji z postaciami świętych przedstawionymi w pełnej wysokości. Również Don Ikona Matki Bożej i Ikona Przemienienia Jezusa Chrystusa na Górze, przechowywane w Galerii Trietiakowskiej, należą do pędzla greckiego e Przysługa.

Andriej Rublow (około 1360 - 1428)

W miniaturze: Ikona „Trójca” autorstwa Andrieja Rublowa.Andrieja Rublowa można nazwać najsłynniejszym i – jeśli taka definicja jest możliwa w rozmowie o kanonizowanym mnichu-artyście – popularnym rosyjskim malarzem ikon, którego twórczość od setek lat jest symbolem prawdziwej wielkości rosyjskiej sztuki i absolutu oddanie wybranej przez siebie drodze życia.

Nadal nie wiadomo, gdzie urodził się Rublow, ani nawet imię nadane mu przy urodzeniu - nadano mu imię Andriej już w czasie tonsury mnicha - jednak niedostatek rzeczowych informacji o mistrzu w pewnym sensie nawet dodaje wyrazistości i jasność jego obrazu.

Za najwcześniejsze znane dzieło Rublowa uważa się obraz Soboru Zwiastowania na Kremlu moskiewskim z 1405 roku, wykonany wspólnie z Grekiem Teofanesem i Prochorem z Gorodca. Po ukończeniu tego dzieła Rublow namalował Sobór Wniebowzięcia w Zvenigorodzie, a później wraz z Daniilem Czernym – Sobór Wniebowzięcia we Włodzimierzu.

Niezrównane arcydzieło Rublowa jest tradycyjnie uważane za ikonę Trójcy Świętej, namalowaną w pierwszej ćwierci XV wieku - jedną z najbardziej różnorodnych ikon, jakie kiedykolwiek stworzyli rosyjscy malarze ikon, opartą na fabule pojawienia się Boga sprawiedliwym Abraham w postaci trzech młodych aniołów.

Interesujący fakt: Opowiadając o obrazie Soboru Zwiastowania na Kremlu Moskiewskim, Kronika Trójcy Świętej jako ostatnie w szeregu wymienia imię „mnicha Rublowa”, Teofanesa Greka-Prochora z Gorodca-Rublewa, co według tradycji kronikarskiej oznacza że był najmłodszy w artelu. Jednocześnie sam fakt współpracy z Grekiem Feofanem pokazuje, że Rublow był już wówczas znakomitym mistrzem.

Daniił Czarny (około 1350 - 1428)

W miniaturze: Fresk „Łono Abrahama” autorstwa Daniila Cherny’ego.Wiele książek i artykułów na temat rosyjskiego malarstwa ikon również często wspomina mnicha Daniela tylko w kontekście jego współpracy z autorem wielkiej „Trójcy”, jednak w rzeczywistości jego zasługi dla kultury rosyjskiej na tym bynajmniej się nie wyczerpują.

Daniil Cherny był nie tylko starszym towarzyszem i mentorem Rublowa (według słynnego „Listy duchowego” Józefa Wołockiego), ale także całkowicie samowystarczalnym i doświadczonym artystą, wyróżniającym się na tle wielu współczesnych nie tylko naprawdę wyjątkowym darem artysty malarzem, ale także umiejętnością operowania kompozycją, kolorem i naturą rysunku.

Wśród oryginalnych dzieł Daniila Chernego znajdują się zarówno freski, jak i ikony, z których najbardziej znane to „Łono Abrahama” i „Jan Chrzciciel” (Sobór Wniebowzięcia Włodzimierza), a także „Matka Boża” i „Apostoł Paweł” ( Trójcy-Sergius Ławra)

Interesujący fakt: Wspólne prace Daniila Czernego i Andrieja Rublewa postawiły historyków przed trudnym problemem wyodrębnienia ich dzieł, którego ciekawe rozwiązanie zaproponował krytyk sztuki Igor Grabar. Za ikony i freski Daniila Chernego należy uznać te, w których rysach widać ślady wcześniejszej szkoły pisarskiej XIV wieku. Nienaganna logika tej decyzji jest następująca: w porównaniu z Rublowem Daniila Cherny'ego można uznać za artystę starszego pokolenia, dlatego wszystkie oznaki „starego” malowania ikon są dziełem jego rąk.

Dionizjusz (ok. 1440 - 1502)

Na miniaturze: Ikona „Zejście do piekła” Dionizego. Imię Dionizjusza uosabia być może najlepsze i największe osiągnięcia moskiewskiego malarstwa ikonowego z XV-XVI wieku. Historycy i historycy sztuki uważają go za swego rodzaju następcę tradycji Andrieja Rublowa, który zajmuje honorowe miejsce wśród największych rosyjskich malarzy ikon.

Najwcześniejszym znanym dziełem Dionizjusza jest cudownie zachowany obraz kościoła Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Pafnutiewo-Borowskim pod Kaługą (XV w.). Ponad sto lat później, w 1586 roku, rozebrano starą katedrę i zbudowano nową. Do jej fundamentów wykorzystano kamienne bloki z freskami Dionizjusza i Mitrofana, które z powodzeniem odkryto wiele lat później. Dziś te freski znajdują się w Moskiewskim Muzeum Kultury i Sztuki Starożytnej Rosji oraz w Borowsku, oddziale Muzeum Krajoznawczego w Kałudze.

W 1479 r. Dionizjusz namalował ikonostas dla drewnianej cerkwi Wniebowzięcia w klasztorze Józefa Wołokołamskiego, a 3 lata później wizerunek Matki Bożej Hodegetrii na zwęglonej ikonie greckiej z klasztoru Wniebowstąpienia, zniszczonego w 1929 r. na Kremlu moskiewskim .

Na szczególną uwagę zasługuje twórczość Dionizego w północnej Rosji: około 1481 r. namalował ikony dla klasztorów Spaso-Kamenny i Pavlovo-Obnorsky pod Wołogdy, a w 1502 r. wraz z synami Włodzimierzem i Teodozjuszem namalował freski dla klasztoru Ferapontow na Beloozero .

Interesujący fakt: Styl pisania Dionizego można ocenić po znakomicie zachowanych freskach tego samego klasztoru Ferapontow na Beloozero. Freski te nigdy nie były przepisywane ani poddawane gruntownej renowacji, dzięki czemu pozostają jak najbardziej zbliżone do ich pierwotnego wyglądu i kolorystyki .

Guri Nikitin (1620 - 1691)

Na miniaturze: Ikona „Męczennicy Cyric i Julitta” autorstwa Gury’ego Nikitina) Freski Malarz ikon z Kostromy, Gurij Nikitin, jest nie tylko przykładem przepychu i symboliki rosyjskiego malarstwa ikon, ale naprawdę wyjątkowym połączeniem dekoracyjności i monumentalności w jednym dziele na swoje czasy. Faktem jest, że właśnie w okresie dojrzałości twórczej Nikitina – a to mniej więcej lata 60. XVII wieku – nastąpił rozwój rosyjskiej sztuki monumentalnej i dekoracyjnej – a trendy te nie omijają młodego mistrza.

W trudnym dla kościoła rosyjskiego 1666 roku Guriy Nikitin wziął udział w wznowieniu prac nad malowaniem Soboru Archanioła na Kremlu Moskiewskim - Nikitin namalował na filarach wizerunki umęczonych żołnierzy, a także poszczególne części monumentalnej kompozycji „Ostatni Osąd". Po 2 latach Nikitin namalował 4 ikony dla moskiewskiego kościoła św. Grzegorza z Neocessary.

Być może jednak głównym „osiągnięciem zawodowym” Gury'ego Nikitina było malowidło ścienne w jarosławskim kościele proroka Eliasza i klasztorze Kostroma Ipatiev. Przez te lata kierował już grupą malarzy ikon, wykonując najtrudniejszą część dzieła - własnoręcznie rysował kontury wszystkich fresków, które następnie uzupełniali uczniowie.

Interesujący fakt: jeśli wierzyć Księdze Strażników z 1664 r., okazuje się, że Nikitin to nie nazwisko, ale patronimika słynnego malarza ikon. Pełne imię mistrza to Gury Nikitin (Ni Kitowicz) Kineszemcew.

Szymon Uszakow (1626 - 1686)

W miniaturze: Ikona Matki Boskiej „Czułość” autorstwa Szymona Uszakowa. Ulubieniec cara Aleksieja Michajłowicz, ulubiony i jedyny malarz ikon najwyższych urzędników państwowych, niedościgniony mistrz rysunku i koloru, Szymon Uszakow, w pewnym sensie swoim dziełem zapoczątkował proces „sekularyzacji” sztuki kościelnej. Wykonując rozkazy cara i patriarchy, dzieci cara, bojarów i innych ważnych osobistości, Uszakow namalował ponad 50 ikon, rozpoczynając nowy, „uszakowski” okres w rosyjskim malowaniu ikon.

Wielu badaczy zgadza się, że Uszakow nie miał sobie równych w malowaniu obrazów – i właśnie po sposobie, w jaki je malował, najłatwiej prześledzić, jakie zmiany – co logicznie zbiegło się z reformą kościelną patriarchy Nikona – zaszły w rosyjskim malarstwie ikon. W Uszakowie tradycyjna dla rosyjskiego malarstwa ikon twarz Zbawiciela nabrała „nowych, nieznanych dotąd rysów. Nowogrodzki Zbawiciel był potężnym Bogiem, nowy Zbawiciel jest nieskończenie bardziej czuły: jest Bogiem-Człowiekiem. To humanizowanie Boskości, jego podejście do nas, dodało ciepła surowemu wyglądowi starożytnego Chrystusa, ale jednocześnie pozbawiło go monumentalności.

Kolejną ważną cechą historyczną twórczości Uszakowa jest fakt, że w przeciwieństwie do dawnych malarzy ikon, Uszakow podpisuje swoje ikony. Na pierwszy rzut oka nieistotny szczegół oznacza w istocie poważną zmianę w świadomości społecznej tamtych czasów – jeśli wcześniej sądzono, że sam Pan prowadzi rękę malarza ikon – i przynajmniej z tego powodu mistrz nie ma morału prawo do podpisania swojego dzieła – obecnie sytuacja ulega diametralnej zmianie i nawet sztuka religijna nabiera cech świeckich S. Podobnie jak Szymon Uszakow, Zubow pracował na dworze królewskim i był jednym z pięciu „wynagradzanych malarzy ikon”. Pracując w stolicy przez ponad 40 lat, Fiodor Zubow namalował ogromną liczbę ikon, wśród których były wizerunki Zbawiciela nie stworzonego rękami, Jana Chrzciciela, Andrzeja Pierwszego Powołanego, Proroka Eliasza, św. Mikołaja i wielu innych świętych.

Interesujący fakt: Fiodor Zubow został „płatnym malarzem ikon” dworu królewskiego, czyli mistrzem, który otrzymywał miesięczną pensję i dzięki temu pewną pewność na przyszłość, w myśl zasady „gdyby nie było szczęścia, pomagało nieszczęście”. ” Faktem jest, że na początku lat sześćdziesiątych XVII wieku rodzina Zubowa została praktycznie bez środków do życia, a malarz ikon był zmuszony napisać petycję do cara.

Dmitrij Merkułow

Malarstwo Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej było ściśle związane z tradycjami sztuki bizantyjskiej. Związek ten ukazuje słynna już ikona Matki Bożej Włodzimierskiej. Według starożytnej legendy przywiózł go z Konstantynopola jako prezent dla Jurija Dołgorukiego przez kupca z Kijowa. Jednak wielu historyków nie wierzy w tę legendę i uważa, że ​​ikona była prezentem dla Jurija od bizantyjskich władz duchowych i świeckich za jego szacunek dla Konstantynopola.

Nieznanemu artyście udało się połączyć w ikonie niebiańską wspaniałość świętych obrazów z drżącą czułością matki tulącej swoje dziecko. Matka Boża Włodzimierska fascynuje swoim wyjątkowym pięknem. To nie przypadek, że właśnie tę właśnie ikonę zabrał ze sobą na północny wschód i uczynił patronką Rusi Północno-Wschodniej przez subtelnego konesera wszelkiego rodzaju piękna kościelnego, księcia Andrieja Bogolubskiego.

Malowidła ścienne katedry św. Demetriusza

Niezwykłym przykładem malarstwa monumentalnego Włodzimierza były obrazy katedry Demetriewskiej, ukończone około 1195 r. Z całej ich dawnej świetności zachowała się tylko najmniejsza część - fragmenty kompozycji „Sąd Ostateczny”. Jednak te fragmenty, wyblakłe z biegiem czasu, są wiele warte. Twarze apostołów zasiadających na tronach są niezwykle wyraziste. Każdemu z nich artyście udało się nadać indywidualne cechy. A nad apostołami aniołowie unoszą się w pięknych niebiańskich wizjach...

Uważa się, że mistrz Konstantynopola odegrał główną rolę w obrazach katedry Demetriusza. Ale artyści Władimira również z nim współpracowali.

Ikona „Anioł Złote Włosy”

Wśród około półtora tuzina ikon pierwszej klasy z drugiej połowy XII - początku XIII wieku. Zwróćmy uwagę na ikonę Archanioła Gabriela, lepiej znanego jako „Anioł Złotowłosy”. Największy znawca starożytnej sztuki rosyjskiej W.N. Łazariew uważał, że „jest to jedno z najpiękniejszych dzieł starożytnego malarstwa rosyjskiego... dzieło wybitnego mistrza... całkowicie przenikniętego duchem estetyki bizantyjskiej”.

Malowanie kościoła Zbawiciela na Nereditsa

W Nowogrodzie pod koniec XII wieku. Malowano Kościół Zbawiciela na Neredicy. Te unikalne malowidła przetrwały aż do Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy to kościół został zniszczony bezpośrednim trafieniem pocisku artyleryjskiego. Teraz walory zaginionego obrazu można ocenić jedynie na podstawie fotografii i rysunków. Uważa się, że te freski zostały namalowane przez mistrzów nowogrodzkich, którzy w dużej mierze naśladowali Greków.

Malowidła ścienne kościoła św. Jerzego

W dolnym biegu Wołchowa znajduje się starożytna nowogrodzka twierdza Stara Ładoga. Tutaj, wśród zaciemnionych ścian, stoi kościół św. Jerzego, w którym zachowały się malowidła z końca XII wieku. Ich najsłynniejszym utworem jest „Cud Jerzego na smoku”. Wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego – bohaterskiego jeźdźca w czerwonym płaszczu na białym koniu – przepełniony jest niezwykłym wdziękiem i szlachetnością.