Hieromonk Serafin (róża). Prawosławie i religia przyszłości. Wschodnia medytacja atakuje chrześcijaństwo. „Joga chrześcijańska” Czy medytacja i prawosławie są kompatybilne?

Chrześcijaństwo wschodnie (prawosławie), rozwijając się na swój sposób, stworzyło własną, jeszcze potężniejszą i znaczącą tradycję medytacyjną.

Kiedy przedstawiciel zachodniego chrześcijaństwa, uczony teolog Barlaam z Kalabrii, po raz pierwszy zetknął się z tą tradycją, praktykowaną przez mnichów atonickich, w pierwszej połowie XIV wieku, początkowo przeżył tzw. szok kulturowy.

„Oni [mnisi] wtajemniczyli mnie w swoje potworne i absurdalne wierzenia, których opis jest upokarzający dla osoby o jakimkolwiek intelekcie i choćby odrobinie zdrowego rozsądku – przekonania, które są wynikiem błędnych przekonań i żarliwej wyobraźni o niesamowitym oddzieleniu i ponownym zjednoczeniu umysłu i duszy, o połączeniu duszy z demonem, o różnicy pomiędzy światłem czerwonym i białym, o inteligentnych wejściach i wyjściach nozdrzy podczas oddychania, o barierach wokół pępku i wreszcie o wizji duszy naszego Pana, która to wizja jest namacalna i z całą serdeczną ufnością dokonuje się wewnątrz pępka.”

Barlaam, genialny intelektualista i zwolennik nauk Tomasza z Akwinu, uważał, że metody stosowane przez „ignorantów mnichów”, których sarkastycznie nazywał „omfalopsychami”, tj. „poduszek pępkowych” (od greckiego „omphalos” – pępek) nie można używać w celu zbliżenia się do Boga.

Wykształcił w sobie przekonanie, że modlitewne zjednoczenie z Bogiem osiąga się w tej technice niemal mechanicznie, poprzez specjalną „złożoną” pozycję ciała, wstrzymywanie oddechu, skupianie wzroku na sobie i nieustanne powtarzanie Modlitwy Jezusowej.

W rzeczywistości to, co Varlaam zobaczył na Świętej Górze, było najbardziej mistyczną techniką medytacyjną, którą współcześni badacze poważnie nazywają „jogą ortodoksyjną”.

Technikę tę zapoczątkowali mnisi-pustelnicy z III - IV wieku, zwani po grecku hesychastami (samotnikami), ponieważ woleli modlitwę w samotności, sam na sam z Bogiem - modlitwę wewnętrzną wykonywaną „w umyśle” - „mądrą modlitwę” od wspaniałych nabożeństw publicznych. , który wymawia nie tylko język - grzeszny członek ciała, ale jakby cały człowiek.

„Ci, którzy przystępują do Pana”, nauczał Makary z Egiptu, „powinni modlić się w ciszy i pokoju oraz w wielkim samozadowoleniu i słuchać Pana nie wulgarnymi i mieszanymi okrzykami, ale tęsknotą serca i trzeźwymi myślami”.

Wokół tej idei – komunikowania się z Bogiem w ciszy – narósł cały system technik i metod, przekazywanych początkowo ustnie, a później utrwalonych w źródłach pisanych. Teraz terminu „hezychazm” zaczęto używać w szczególnym znaczeniu – do określenia ustalonej praktyki „inteligentnego działania”.

Cicha modlitwa, komunikacja z Bogiem w ciszy, jakby wewnątrz własnej istoty, to nic innego jak medytacja, dokładnie w takim sensie, w jakim ją rozumieli jogini i buddyści. Praktykę tę znali już wczesnochrześcijańscy asceci z IV wieku, Ewagriusz z Pontu i Makary z Egiptu. W VI-VII w. Podstawy hezychazmu nakreślił w swoich dziełach św. Jan Klimakus, opat Synaju, jeden z najsłynniejszych nauczycieli ortodoksyjnej ascezy. W swojej Drabinie zaleca świętą ciszę ciała i duszy. W XI wieku Dość rozwiniętą technikę hezychazmu opisał Symeon, mnich z klasztoru Xerokers w Konstantynopolu.

W ten sposób na bazie wschodniej tradycji chrześcijańskiej powstał dobrze rozwinięty system ascetycznej praktyki monastycznej - „hezychazm”.

Praktykę tę kultywowano przez niemal tysiąc lat za nieprzeniknionymi murami górskich klasztorów, pozostając praktycznie nieznaną poza ich granicami. Być może praktyka ta nadal byłaby owiana tajemnicą, gdyby nie została opisana przez św. Grzegorz Palamas.

Cisza, cisza, cisza są niezbędnymi warunkami poznania Boga, komunikowania się z Bogiem. Wschodni Kościół chrześcijański uważał, że nawet teologia powinna milczeć, „apofatyczna”. Wskazanie na potrzebę wewnętrznej ciszy, aby usłyszeć głos Boga, można znaleźć w Biblii: „Uspokójcie się i poznajcie, że Ja jestem Bogiem” (Ps 45,11). W tekście greckim słowo „stop” odpowiada czasownikowi oznaczającemu wewnętrzną ciszę.

Droga kierunku kontemplacyjnego w hezychazmie obejmuje przejście przez trzy kolejne etapy lub etapy: katharsis (oczyszczenie), fotismos (oświecenie) i teleoza (znalezienie celów).

Pierwszy etap charakteryzuje się oczyszczeniem duszy ze wszystkiego, co doczesne, poprzez całkowite wyrzeczenie się świata. Drugie polega na oświeceniu duszy boskim światłem. Trzeci etap oznacza osiągnięcie doskonałości mistycznej, jedności z Bogiem, przebóstwienia.

We wszystkich systemach mistycznych początek właściwej praktyki mistycznej poprzedza okres przygotowawczy. Hezychazm nie jest wyjątkiem od tej ogólnej reguły.

Na etapie „wstępnego przygotowania” początkujący hezychasta musi odwrócić uwagę od wszelkich próżnych spraw i myśli. Musi niejako umrzeć dla świata i porzucić wszystkie sprawy tego świata, nawet dzieła charytatywne. Żadna rzecz zewnętrzna nie powinna przyciągać jego myśli ani przyciągać uwagi. Ale nie tylko uczucia zewnętrzne, czasem także wewnętrzne przeszkadzają nam i przeszkadzają i nie pozwalają nam się skoncentrować. Przykładem tego mogą być udręki i wyrzuty sumienia, wspomnienia jakiegoś złego czynu, który popełniliśmy. Dlatego nauczyciele hezychastu radzą mieć czyste sumienie, aby żadne wewnętrzne uczucia nie odwracały uwagi od ascetycznej praktyki.

Mówi o tym fragment tekstu przypisywanego św. Do Symeona, Nowego Teologa:

„Musisz przede wszystkim przestrzegać trzech rzeczy: nieostrożności we wszystkim, nawet błogosławionych, a nie tylko niebłogosławionych i próżnych, albo inaczej, zabijając wszystko, we wszystkim czyste sumienie, aby cię o niczym nie przekonało i doskonałą bezstronność, aby wasze myśli nie kierowały się ku niczym”. Dalej autor cytowanego tekstu podaje zalecenia dotyczące wyboru miejsca i przyjęcia szczególnej pozy do wykonywania ćwiczeń hezychastu:

„Wtedy usiądź sam w jakimś szczególnym miejscu, zamknij drzwi, pochyl głowę do klatki piersiowej i w ten sposób skup się na sobie…”

Pamiętajmy, że trzeci etap indyjskiej jogi, asany, również wiąże się z opanowaniem specjalnych pozycji do wykonywania praktyki mistycznej, a Bhagawadgita podaje zalecenie bardzo podobne do zalecenia Symeona:

„Aby ćwiczyć jogę, musisz udać się na emeryturę w odosobnione miejsce, rozłożyć na ziemi trawę kusha, przykryć ją skórą jelenia i miękką szmatką<…>Jogin musi przyjąć stabilną pozycję i zanurzyć się w jodze…” (Bh 6,10-12).

Po wypełnieniu instrukcji dotyczących wstępnego przygotowania hezychasta może rozpocząć własną praktykę mistyczną.

Cechami psychofizycznej praktyki hezychazmu są następujące oryginalne cechy, które odróżniają ją od innych typów praktyk mistycznych (chociaż mają one dobrze znane podobieństwa):
- „sprowadzenie” umysłu do serca;
- nieustanne „modlitwy myślne”, czyli ciągłe, skupione i świadome powtarzanie modlitwy Jezusa („Panie, Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną”);
- aktywne stosowanie metod regulacji psychosomatycznej (wstrzymywanie oddechu, określone pozy, wizualizacja, skupianie się na określonych obszarach ciała);
- kontemplacja zjawisk świetlnych (fotyzmów) jako niestworzonego światła Tabor (według Palamasa - niestworzone boskie energie).

Ważną częścią pierwszego etapu praktyki jest pokuta. Rozumie się to w hezychazmie, a nie w zwykłym sensie pokuty danej osoby za własne grzechy lub za „grzech pierworodny” Adama i Ewy, chociaż częściowo to implikuje. W hezychazmie pokuta nabiera innego, mistycznego znaczenia. W języku greckim skruchę wyraża się terminem „metanoia”, którego znaczenie jest znacznie szersze niż tylko skrucha. Termin ten oznacza zmiany w rozumieniu własnego ja, celu życiowego; wypracowanie nowego spojrzenia na świat, wykraczającego poza utarty system wartości. W ramach nauczania Palamitów zakłada się, że w procesie „pokuty” (metanoi) następuje „zbieg okoliczności” w sobie jednego dualnego umysłu. Proces ten wyraża się w tym, że „umysł” zlokalizowany w głowie jest tworzony i gromadzony w „sercu”.

Symeon opisuje proces „sprowadzania umysłu do serca” w następujący sposób:

„...pozostań z uwagą w sobie (nie w głowie, ale w swoim sercu), wracając tam swój umysł i swoje zmysłowe oczy i wstrzymując na chwilę oddech. Mając tam swój umysł, staraj się go odnaleźć na wszelkie możliwe sposoby, gdzie jest serce, tak że po jego odnalezieniu twój umysł był już tam całkowicie. Na początku odkryjesz w środku pewną ciemność i sztywność, ale później, jeśli będziesz kontynuował tę pracę uwagi nieprzerwanie dzień i noc, odkryjesz to. pewna nieustanna radość, walczący z tym umysł zajmie miejsce serca i wtedy natychmiast zobaczy w środku rzeczy, których nigdy nie widział ani nie znał.

Aby zrozumieć znaczenie tej procedury, trzeba sobie wyobrazić, co hezychaści rozumieli pod terminami „umysł” i „serce”. Ich koncepcja umysłu z grubsza odpowiadała naszym dzisiejszym poglądom. „Działanie umysłu polegające na myślach i rozumieniu jest również nazywane umysłem; umysł jest także siłą, która to wytwarza” – mówi Gregory Palamas. Innymi słowy, umysł jest funkcją (mocą) duszy, przejawiającą się w „myślach i zrozumieniach”.

Jeśli chodzi o serce, koncepcje średniowieczne znacznie różnią się od współczesnych. Iskhastowie nazywali serce nie organem mięśniowym, który transportuje krew przez nasze naczynia, ale centrum duszy lub samą duszą.

W normalnym stanie serce jest ośrodkiem kontrolującym człowieka, jego myśli, działania i słowa. Samo w sobie jest niedoskonałe i dlatego czasami wprowadza nas w błąd i zmusza do zrobienia rzeczy, za które później będziemy musieli żałować. Osoba dążąca do zdobycia boskiej natury (theiosis) musi zapanować nad swoją duszą, oczyścić ją tak, aby zbliżyła się do doskonałości Bożej. Ale nie możemy bezpośrednio kontrolować duszy, ponieważ wola jest również funkcją duszy. Możemy jednak, po ustanowieniu kontroli nad „umysłem”, poprzez nią wpływać na duszę, przyczyniając się do jej oczyszczenia: „U tych, którzy praktykują modlitwę, działanie umysłu składa się z myśli (w myślach o Bogu) i jest wygodnie oczyszczane dusza, która to generuje, nie zostanie oczyszczona, dopóki nie zostaną oczyszczone wszystkie inne jej moce. To właśnie oznacza „sprowadzenie umysłu do serca”.

Zewnętrznie proces ten wyraża się w przyjęciu przez ascetę pozycji ciała, w której głowa (miejsce lokalizacji „umysłu”) zrównana jest ze środkiem klatki piersiowej (obszar serca). To wyjaśnia „zapadniętą” pozycję ciała, którą Varlaam był tak zaskoczony.

Oto wyjaśnienie wyśmiewanego przez niego „pępkowego serca”. Rzeczywiście, jeśli przechylisz głowę do klatki piersiowej, twoje oczy będą skupione na pępku. Najwyraźniej niektórzy asceci przekazując swoje doświadczenia określali je mianem „kontemplacji pępka” i możliwe, że miało to jakieś teoretyczne uzasadnienie. Być może w rezultacie niektórzy naiwni mnisi wyobrażali sobie, że dusza znajduje się w pępku. Tylko kilka linijek w pismach Nicefora Wyznawcy, św. Grzegorza z Synaju i innych nauczycieli hezychastu, i można się tylko domyślać, w jakim stopniu techniki te były wykorzystywane w praktyce zachowań modlitewnych, które z konieczności istniały w średniowiecznym monastycyzmie wschodnim. Gregory Palamas woli w ogóle nie zwracać uwagi na „technikę”, uznając jedynie jej znaczenie pomocnicze.

Współcześni badacze sens „sprowadzenia umysłu do serca” widzą w zmianie poziomu fizjologicznego samoodniesienia świadomości, czyli przeniesieniu ośrodka własnej identyfikacji z głowy (którą zwykle uważamy za miejsce lokalizacja „umysłu”) do wspomnianego powyżej „serca”. Innymi słowy, należy osiągnąć integralność świadomości, tj. taki poziom świadomości, na którym nie byłaby ona postrzegana jedynie jako wytwór mózgu, ale byłaby skorelowana z całym człowiekiem jako całością. Celem techniki „sprowadzenia umysłu do serca” jest zatem przezwyciężenie dualizmu umysłu i praktyczne doprowadzenie go do jedności. Dopiero potem hezychasta zaczyna tworzyć Modlitwę Jezusową, modlitwę „mądrą” (świadomą), modlitwę „mądrą”.

„Mądra modlitwa” zajmuje najważniejsze miejsce w praktycznych narzędziach hezychasty. Dość powiedzieć, że historycznie rzecz biorąc, wszelki hezychazm wywodził się z praktyki „modlitwy myślnej”.

Teofan Pustelnik podaje następujące wyjaśnienie: „Modlitwa myślna ma miejsce wtedy, gdy ktoś, mając ugruntowaną uwagę w sercu, wznosi stamtąd modlitwę do Boga. Czynność mentalna ma miejsce wtedy, gdy ktoś, stojąc w skupieniu w sercu i pamiętając o Panu, stoi z uwagą w sercu. odrywa każdą inną myśl, która próbuje przeniknąć do serca”.

„Uczcie się modlitwy myślnej płynącej z serca” – instruuje św. Grzegorz Palamas, „ponieważ Modlitwa Jezusowa jest lampą na naszych ścieżkach i gwiazdą przewodnią do Nieba, jak nauczają Święci Ojcowie.<…>Sama modlitwa zewnętrzna nie wystarczy: Bóg słucha umysłu, dlatego ci mnisi, którzy nie łączą modlitwy zewnętrznej z modlitwą wewnętrzną, nie są mnichami, ale czarnymi markami. Ten mnich nie ma pieczęci Chrystusa, kto nie wie, jak odmawiać Modlitwę Jezusową. Książka nie będzie uczyć modlitwy; musisz mieć w tym silne zajęcie.”

Proces doskonalenia techniki modlitwy w hezychazmie opisał A.F. Loseva, który wyróżnił następujące poziomy wzniesienia: modlitwę werbalną, modlitwę w klatce piersiowej, modlitwę myślną i modlitwę serca. Losev wyjaśnia, że ​​najpierw w słowie objawia się imię Boga, a następnie stopniowo w modlitwę wciąga się krtań, klatkę piersiową i serce. Następnie „kiedy serce zaczyna bić w rytmie modlitwy, człowiek osiąga rodzaj umysłowej ekstazy, gdy cały człowiek uczestniczy w modlitwie z każdym uderzeniem serca, z każdym oddechem. Wszystko to zakłada doskonale rozwinięty układ oddechowy podczas modlitwy, gdyż pierwszym osiągnięciem w praktyce modlitwy jest jej związek z oddychaniem, do którego później dodaje się jej związek z rytmem serca”.

Kolejną cechą „inteligentnej modlitwy” jest jej ciągłe powtarzanie. Skorelowane z rytmem oddychania (wdech i wydech), wielokrotne powtarzanie formuły modlitwy pozwalało hezychastom osiągnąć zbieżność umysłu z sercem.

Ważnym odkryciem ortodoksyjnego hezychazmu jest koncepcja określana jako „trzeźwość”.

Spróbuj wielokrotnie wypowiedzieć słowo lub wyrażenie. Po pewnym czasie przyłapiesz się na tym, że robisz to czysto mechanicznie, bezmyślnie, podczas gdy do głowy przychodzą ci jakieś obce myśli. W tym przypadku znaczenie słowa mówionego zostaje całkowicie utracone i zamazane. Ten prosty eksperyment pokazuje, ile pracy i licznych ćwiczeń kosztuje hezychastę, aby osiągnąć koncentrację na wypowiadanej formule.

„Aby nie popaść w złudzenia podczas modlitwy myślnej” – ostrzega mnich Nil z Sorsky, „nie dopuszczaj do siebie żadnych idei, żadnych obrazów ani wizji, gdyż wznoszące się, silne sny i ruchy nie przestają istnieć nawet wtedy, gdy umysł stoi w sercu i modli się, i nikt nie może nad nimi panować, z wyjątkiem tych, którzy osiągnęli doskonałość dzięki łasce Ducha Świętego, i tylko ci, którzy nabyli stałość umysłu przez Jezusa Chrystusa”.

Jak to osiągnąć? W tym celu hezychaści stosowali technikę zwaną „trzeźwością”. Polegała ona na ciągłej świadomości jej znaczenia podczas modlitwy myślnej; wymieniając imię Boga, stale myśl o Bogu. Jednocześnie świadomość nie powinna się wyłączać, ale pozostać przytomna, rozumiejąc wykonywane działania. Teofan Pustelnik napisał o tym:

„Wszelka praca musi być teraz nakierowana na ciągłe myślenie o Bogu lub odczuwanie obecności Boga: „Szukajcie Pana i Jego mocy, szukajcie bezustannie Jego oblicza” (1 Kron. 16:11). Tutaj jest trzeźwość i inteligencja stójcie, módlcie się. Bóg jest wszędzie; upewnijcie się, że wasze myśli są wszędzie z Bogiem.”

„Nie zapominajcie, że nie powinniście ograniczać się do mechanicznego powtarzania słów Modlitwy Jezusowej, nie doprowadzi to do niczego poza mechaniczną umiejętnością powtarzania modlitwy językiem, nawet o tym nie myśląc , nie jest złe, ale stanowi najdalszy brzeg tego. Istotą sprawy jest świadome stanie przed Panem z bojaźnią, wiarą i miłością.

W pouczającej opowieści abba Filemona zawarta jest następująca rada:

„Bądźcie trzeźwi w sercu i trzeźwo w myślach mówcie z bojaźnią i drżeniem: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!<…>Niezależnie od tego, czy jesz i pijesz, czy rozmawiasz, poza celą, czy w drodze, nie zapomnij odmawiać tej modlitwy, kierując się trzeźwą myślą i uważnym umysłem”.

Znaczenie słowa „trzeźwość” najlepiej oddaje następująca krótka formuła:

„Ponieważ umysł nie pozostaje bez działania, zatem zwrócony do Boga, myśli o Bogu”.

Najwyraźniej „trzeźwość” była oryginalną techniką prawosławnego mistycyzmu: technika taka nie jest znana w psychotechnice, która powstała w innych tradycjach religijnych.

Zakończenie drugiego etapu mistycznej praktyki hezychazmu, zwanego „fotismos” („oświeceniem”), charakteryzuje się „wizją” w procesie inteligentnego tworzenia olśniewającego białego światła, które jest czczone przez prawosławnych mistyków jako Światło Taboru, to samo, które oświeciło Jezusa Chrystusa podczas Jego „przemienienia” na górze Tabor.

Gregory Palamas uważał to światło w swojej teologii za niestworzoną (tj. niestworzoną) boską energię, „poprzez którą osiąga się zjednoczenie z Bogiem (bezpośrednie zjednoczenie stworzonej duszy z niezrozumiałą istotą Stwórcy uważa się za niemożliwe) oraz przebóstwienie (teioza) natury ludzkiej, włączając w to cielesność. Dlatego też kontemplacja światła jest w dużej mierze uważana za centralny moment „wielu działań” (medytacji) hezychastów.

V.V. Peczorin. O istocie medytacji // Psychologia. Perm, 2011, nr 22, s. 22. 20-32

Jest to uniwersalna praktyka duchowej mądrości, która leży u podstaw wszystkich wielkich religii. Możesz medytować wszędzie i zawsze – niezależnie od pory dnia i pory roku; nie ma znaczenia wiek, płeć, przynależność społeczna i religijna danej osoby.

Pierwsi chrześcijanie uważali praktykę medytacji za coś oczywistego. Jednak przez długi czas tradycja ta była marginalna, a nawet całkowicie zapomniana. Na szczęście od niedawna sytuacja się zmienia. Kościoły chrześcijańskie pamiętały, jak pierwsi chrześcijańscy mnisi modlili się na pustyniach. Jakże proste, kontemplacyjne i przez to bliskie Bogu były ich modlitwy. W rzeczywistości ich modlitwy były niczym więcej niż medytacja. Nie ma więc wątpliwości – medytacja i chrześcijaństwo zgodny.

Ci, którzy ze względów religijnych nie przyjmują mantr, mogą medytować, powtarzając jedną chrześcijańską modlitwę, czy to: „Ojcze nasz”, „Dziewica Maryjo, Raduj się”, czy „Żyjąca Pomoc” itp. Możesz także powtórzyć jedno słowo, na przykład „Alleluja” lub „Maranatha”. („Maranatha” oznacza „Pan nadchodzi”, słowo to można znaleźć w Nowym Testamencie oraz w Księdze Dadakha (zbiór ksiąg mężów apostolskich).

Technika medytacji

Usiądź. Tył jest prosty. Oczy są lekko zamknięte. Spokojnie, cicho, swoim wewnętrznym głosem zacznij wymawiać wybrane słowo. Oddychaj spokojnie, cała uwaga skupiona jest na słowie, niech zabrzmi w Tobie cicho, czule i wiernie.

Istotą medytacji jest prostota.

Słuchaj nie siebie, ale słowa - jak ono brzmi w Tobie. Odrzuć wszystkie myśli, nawet te dobre, nie myśl o niczym. Bądź całkowicie zanurzony w słowie (lub modlitwie). Jeśli jednak obce myśli „wejdą do twojej głowy”, nie denerwuj się, odsuń się od nich i kontynuuj medytację. Dobrym sposobem jest kontemplacja medytacyjna złagodzić stres, musisz po prostu spróbować całkowicie odłączyć się od otaczającego Cię świata.

Cisza oznacza odpuszczenie myśli. Cisza oznacza odpuszczenie pragnień. Prostota oznacza rezygnację z autoanalizy.

Medytuj dwa razy dziennie, każdego dnia. Na początku może się to wydawać dość skomplikowane. Bądź cierpliwy. Jeśli zdarzają się załamania i nie medytujesz przez kilka dni, nie oznacza to, że nie możesz zacząć wszystkiego od nowa. Nigdy nie jest za późno, aby zacząć od nowa (nie tylko od medytacji).

Co medytacja daje chrześcijanom?

Poczucie osobistej więzi z Bogiem.

Umiejętność „odłączenia się” od siebie. W tradycji chrześcijańskiej nazywa się to „miłością wszystko trawiącą”. W wyniku medytacji człowiek zaczyna być tolerancyjny wobec innych, i to nie tylko rodziny i przyjaciół, ale także obcych. Dzięki temu staje się mądrzejszy.

Pomaga ludziom w każdym wieku i kulturze obudzić i pogłębić ich życie duchowe.

Bardzo popularne dzisiaj. Jest reklamowany w telewizji, Internecie i na ulicach, otwiera się wiele siłowni, wiele z nich szkoli się na trenerów i zaczyna prowadzić ludzi do idealnej sylwetki. Wraz ze zwykłą aktywnością fizyczną pojawia się wiele alternatywnych i zagranicznych możliwości uprawiania sportów: sztuki walki, pilates i oczywiście joga.

Chodzi o tę ostatnią opcję, gdy pojawiają się nieporozumienia, ponieważ joga to nie tylko zajęcia sportowe, to także pewien światopogląd człowieka i praktyki duchowe. Jaki jest stosunek Kościoła prawosławnego do jogi i czy osoba prawosławna może ją praktykować?

Cel jogi jako praktyki duchowej

Ta wschodnia praktyka jest integralną częścią całej religii - buddyzmu, która rozpowszechniła się dzięki jodze. Początkowo sport ten był popularny jedynie w krajach zachodnich, zwłaszcza w Ameryce, jednak z czasem pojawił się także na terenie krajów poradzieckich. Pojawiło się więc pytanie: czy prawosławni chrześcijanie mogą uprawiać jogę, czy jest to sprzeczne ze statutem Kościoła? I ogólnie, jaki jest stosunek Kościoła prawosławnego do jogi?

Ortodoksyjny pogląd na jogę

Aby odpowiedzieć na te pytania, należy najpierw zrozumieć, czym jest joga i dlaczego jej praktykowanie może prowadzić do pewnego rodzaju problemów duchowych.

Joga to nauka składająca się z systemu ćwiczeń fizycznych, których celem jest świadoma kontrola ludzkiej psychiki i psychofizjologii. Jest to konieczne, aby osiągnąć wyższy poziom stanu duchowego. Zatem pomysł jedynie elementu fizycznego jest zasadniczo błędny. Jego głównym celem jest zmiana świadomości i to już skłania do refleksji nad nieszkodliwością takiego sportu..

Bardziej precyzyjna definicja jogi to system wierzeń duchowych, tak że ćwiczenia mają na celu przede wszystkim zmianę świadomości człowieka i jego ducha.

Ortodoksyjny hieromnich Serafin powiedział kiedyś, że „osoba praktykująca jogę automatycznie przygotowuje się na duchowe poglądy i doświadczenia, o których nawet nie miała pojęcia”. I Serafin wiedział o tym na pewno, ponieważ sam aktywnie praktykował ten system ćwiczeń przed złożeniem ślubów zakonnych.

Prawosławie o innych teoriach i naukach:

Medytacja jest w centrum uwagi, a ćwiczenia fizyczne są jedynie narzędziem do wyciszenia organizmu i osiągnięcia fizycznego spokoju dla późniejszych praktyk duchowych. Serafin również o tym pisze: „Jego celem jest odprężenie człowieka, uczynienie go biernym i podatnym na duchowe wrażenia”. Każdy, kto uprawia ten sport od 2-3 tygodni, może potwierdzić, że stał się spokojniejszy i bardziej miękki – to efekt regularnej praktyki.

W takim zrelaksowanym stanie człowiek jest niezwykle otwarty na wszystko, co zostanie mu powiedziane, dzięki czemu znacznie szybciej zaakceptuje obcą filozofię.

Dlaczego medytacja jest zjawiskiem negatywnym

Samowiedza leży w centrum medytacji, odwraca uwagę od próżności i zgiełku, przenosi go w świat obrazów i kolorów. W procesie medytacji pojawia się uczucie spokoju, ale jednocześnie joga wiąże się z koncentracją na poznaniu samego siebie.

Joga jest częścią hinduizmu

To nie jest modlitwa, w której rozmawia się twarzą w twarz z Panem. To po prostu poszukiwanie siebie i chęć rozpalenia w sobie czegoś, czego wcześniej nie było. Ludzie gonią za pokojem, jaki implikuje medytacja, i zapominają, że w tym dążeniu można zapomnieć, że człowiek jest tylko sługą Boga.

Ważny! Joga depersonalizuje człowieka i wymazuje Boga z jego świadomości. Już samo to może dać prawosławnemu jasną odpowiedź, że lepiej powstrzymać się od tej praktyki.

Osoba przestaje się modlić, zaczyna szukać pokoju, który ukazuje mu świadomość. Co więcej, medytacja zmusza człowieka do przyjęcia i zrozumienia, że ​​jest Bogiem, co jest sprzeczne z Przykazaniami Bożymi, które mówią, że jest się Panem.

Osoba, która stale angażuje się w taką praktykę, prędzej czy później powtórzy grzech Adama - uzna, że ​​​​nie jest on gorszy od Pana Boga i zostanie obalony.

„Zbawienie dokonuje się nie «w sobie i przez siebie», ale w Bogu” – mówi teolog Hierotheus (Vlachos). Jednak mistrz jogi zen Borys Orion twierdzi, że zen, czyli powszechny pokój, to wolność od religii, w których nie ma Boga, a co najważniejsze, jest to zwrócenie się do siebie. Czy nie to właśnie powiedział wąż w Edenie pierwszym ludziom?

Zatem joga obejmuje:

• znaczenie doświadczenia, zarówno pozytywnego, jak i negatywnego;
• brak rozróżnienia między dobrem a złem;
• koncentracja na ludzkim „ja”;
• nieobecność Boga;
• osiągnięcie fałszywego pokoju;
• odrzucenie Pana.

Wszystkie hasła brzmią bardzo kusząco, lecz w ostatecznym rozrachunku prowadzą człowieka do samozagłady, zaparcia się Pana i całkowitego załamania duchowego. Pokój i doskonałość można osiągnąć jedynie przychodząc do Pana i poddając się Jemu.

Cerkiew i joga

Joga jako system ćwiczeń (fizycznych i psychologicznych) istnieje od ponad 1000 lat. Jest to gałąź buddyzmu i ma na celu przyciąganie nowych wyznawców tej religii. Stosunek Kościoła prawosławnego do tej praktyki jest ściśle negatywny. Pomimo tego, że niektórzy postrzegają tę praktykę jedynie jako system ćwiczeń, nie można ich oddzielić od praktyki psychologicznej.

Stosunek Kościoła do jogi

Patriarcha moskiewski Cyryl komentując jogę, potwierdził, że wyznawcy prawosławia powinni powstrzymać się od takich praktyk i woleć uprawiać inny sport, niemający podtekstu psychologicznego. Wyjaśnił, że praktyka ta jest pogańska i nawet samo wykonywanie ćwiczeń może otworzyć drogę do świata duchowego, co będzie miało niezwykle negatywny wpływ na chrześcijanina.

Ważny! Jakikolwiek kontakt z praktykami pogańskimi prowadzi do zachwiania równowagi w życiu duchowym chrześcijanina i może prowadzić do negatywnych konsekwencji.

Cerkiew prawosławna stoi na stanowisku, że takie studia nad praktykami wschodnimi prowadzą chrześcijanina do poważnych błędów. Prędzej czy później osoba praktykująca jogę zainteresuje się oferowanymi przez nią ćwiczeniami psychologicznymi, w szczególności medytacją. A teraz trudno będzie stąd wyjechać.

Dlaczego ortodoksyjni chrześcijanie nie powinni uprawiać jogi

Prawosławny chrześcijanin nie powinien angażować się w takie praktyki z następujących powodów:

• joga jest częścią wiary religijnej, która jest kategorycznie przeciwna chrześcijaństwu;
• nie ma w niej Boga, nie ma pragnienia poznania Go, nie ma świadomości swojej grzesznej natury;
• Joga nie wymaga pokuty ani wyrzutów sumienia za swoje czyny;
• jest to samolubna praktyka samowiedzy bez wiedzy o Bogu, kategorycznie sprzeczna z podstawami chrześcijańskimi.

Regularne ćwiczenia, medytacja - wszystko to prowadzi do tego, że człowiek zaczyna odwracać się od Pana, coraz bardziej zwracać się ku swojej egoistycznej naturze. Popada w różne urojenia, przestaje rozróżniać dobro od zła, co ostatecznie prowadzi do poważnego upadku duchowego. Nikt nie może zagwarantować, czy dana osoba będzie w stanie powrócić na prawdziwą ścieżkę po tym upadku, czy nie.

Rada! Aby uniknąć takich kłopotów, najlepiej powstrzymać się od takich zajęć sportowych, zwłaszcza że istnieje ogromna liczba różnorodnych zajęć fizycznych bez podtekstu duchowego.

Czy chrześcijanin powinien uprawiać jogę?

Odpowiedź kapłaństwa

Jak wspomniano powyżej, patriarcha Cyryl wypowiadał się jasno na temat praktyk wschodnich i zauważył, że wyznawcy prawosławia nie powinni angażować się w takie rzeczy dla własnego dobra. Jednocześnie zauważył, że ogólnie ma niezwykle pozytywne nastawienie do każdego sportu.

Życie duchowe prawosławnego chrześcijanina:

Sport powinien mieć na celu doskonalenie naszego ciała fizycznego, a nie oddziaływanie na esencję duchową, jednak joga działa w innym kierunku – angażuje ciało, aby trafić w duszę. Fizyczne ćwiczenia jogi są doskonałe, rozwijają wytrzymałość i elastyczność, ale jej techniki psychologiczne mogą zniszczyć duchowy świat człowieka, jego istotę i tożsamość kulturową.

Hieromonk Serafin (Róża) napisał całą książkę o jodze, w której wyjaśnił destrukcyjne skutki tej wschodniej praktyki i wymienił powody, dla których ortodoksi powinni jej unikać. Jego opinia jest szczególnie ważna dla prawosławnych chrześcijan, ponieważ on sam wcześniej praktykował jogę i zna cały system od podszewki. W książce przedstawia tło historyczne, historię rozwoju tej praktyki medytacyjnej oraz bada jej korzenie w buddyzmie.

Serafin twierdzi, że na kontynencie amerykańskim rozpowszechnienie jogi doprowadziło do powstania wielu kultów pogańskich. W szczególności ruch hippisowski w dużej mierze opiera się na wewnętrznym odkrywaniu siebie, medytacji i energii świetlnej. Hieromonk zauważa szkodliwy wpływ wschodniego systemu ćwiczeń na życie duchowe człowieka i jego stopniowe oddzielenie od Pana, z dalszym całkowitym wyrzeczeniem.

Arcybiskup Anastasios z Albanii również napisał artykuł pod tym samym tytułem, w którym ujawnił swoje stanowisko w sprawie jogi. Mówi w nim, że ćwiczenia te mają krótkotrwały pozytywny wpływ na człowieka, w szczególności taki sam jak każdy inny sport.

Joga jest integralną częścią hinduizmu i początkowym etapem ogólnego duchowego wznoszenia się. Jej celem jest nie tylko dobra kondycja fizyczna, ale całkowite zanurzenie się w pierwotnych, pogańskich wierzeniach hinduistycznych.

Z kolei prawosławny uczony religijny Michaił Płotnikow, który przez wiele lat studiował także hinduizm i buddyzm w Indiach, w jednym z wywiadów stwierdza, że ​​„joga była pierwotnie praktyką hinduskich mnichów, która pomagała im wyzbyć się złośliwych pragnień, wówczas naturalnych, ludzkich (pragnienia posiadania rodzina, dobrobyt, zdrowie), a potem całkowicie od wszelkich pragnień.

Najpierw człowiek musi uzyskać pełną kontrolę nad swoim ciałem, a następnie nad swoim ciałem psychicznym, co osiąga się poprzez medytację. Po licznych sesjach transu światło własnej boskości powinno wejść do umysłu człowieka.

Ważny! Joga to nie tylko nieszkodliwa, interesująca praktyka ćwiczeń. To początek poważnej religii pogańskiej, która prędzej czy później zawładnie umysłem człowieka, jeśli nie odwróci się od niego na czas.

We współczesnym świecie jest tak wiele możliwości, że znalezienie alternatywnych zajęć sportowych nie będzie trudne.

Cerkiew o jodze

Na pierwszy rzut oka wiele osób uważa, że ​​medytacja jest praktyką religijną stosowaną w buddyzmie. A według kanonów prawosławnych nie można stosować rytuałów innych religii, co jest typowe dla większości wierzeń. Ale teraz praktyka uważności straciła dla większości ludzi swoje religijne znaczenie, a jej skuteczność została udowodniona przez naukowców.

Cześć. Nazywam się Nikołaj, mam 22 lata, jestem prawosławny i medytuję. Zaskoczony? Tak, jestem na siebie zszokowany, zważywszy, że przez długi czas uważałam medytację za czynność nieprzyjemną Bogu. I dobrze, że tak nie jest, bo praktyka uważności dała mi bardzo dużo. Co więcej, istnieje rodzaj medytacji prawosławnej, którą praktykuję codziennie.

Od tego czasu znacznie łatwiej zachowuję spokój, piję mniej i w ogóle nie palę (chociaż wcześniej byłem nałogowym palaczem, mogłem wypalić nawet dwie paczki). A wszystko dlatego, że nauczyłam się relaksować w bardziej konstruktywny sposób. Jestem przykładem na to, że wszystko jest możliwe, jeśli się tego chce.

Ortodoksja i medytacja – czy da się to pogodzić?

Czy medytacja jest grzechem w prawosławiu? NIE. Niewielu ortodoksyjnych chrześcijan wie, że chrześcijaństwo ma swój własny rodzaj praktyki uważności zwanej Modlitwą Jezusową. Oczywiście wielu prawosławnych chrześcijan nie uważa tego za medytację, ale na próżno. Ponieważ pasuje do wszystkich jej cech.

Co to jest w istocie? Medytacja polega na skupieniu się na konkretnym przedmiocie przez długi czas. Dlatego praktycznie każda czynność wymagająca koncentracji lub interesująca człowieka ma charakter medytacyjny. Więc? Teraz nie możesz nic zrobić? Oj przestań. Nawet wtedy musimy cały czas być skupieni na myśli, że nic nie da się zrobić. Ogólnie rzecz biorąc, nie można nie medytować.

Jeśli pominiemy jakieś elementy religijne (oprócz ortodoksyjnych, o których porozmawiamy później), to medytacja jest po prostu dobrą techniką relaksacyjną, ćwiczeniem koncentracji i samokontroli.

Medytacja prawosławna, jak sama nazwa wskazuje, jest zalecana wszystkim prawosławnym chrześcijanom, którzy z jakiegoś powodu nie chcą stosować klasycznych technik medytacyjnych, uważając, że jest to grzech, lub którzy chcą połączyć modlitwę i medytację chrześcijańską. Jednak wcale nie jest konieczne ograniczanie się do medytacji prawosławnej. Możesz użyć innych technik, aby dostosować się do swoich potrzeb.

Ortodoksyjna technika medytacji

Najprostsza technika medytacji prawosławnej nazywa się Modlitwą Jezusową. Początkowo zawiera logikę, że prawdziwy wierzący musi modlić się nieustannie. Można tego dokonać wielokrotnie powtarzanymi słowami: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Jednocześnie musisz unikać automatycznego wymawiania tych słów i starać się jak najbardziej zaangażować w nie. Jeśli zauważysz, że straciłeś koncentrację, wróć mentalnie do słów modlitwy. Jednocześnie nie karcimy się i nie przestajemy ćwiczyć.

Widzimy, że logika działań jest taka sama jak w zwykłej medytacji z wykorzystaniem mantry. Niektórzy ludzie błędnie wierzą, że Modlitwy Jezusowej mogą używać wyłącznie mnisi. Właściwie, to nie tak. Jego zadaniem szczególnie w prawosławiu jest zapewnienie ciągłej pamięci o Bogu, aby na skutek braku świadomości nie zboczyć z drogi prawości. Czcigodni starsi wyróżniają cztery etapy tej medytacji-modlitwy:

1. Doustny. Typowe dla początkujących jest to, że umysł jest ciągle rozproszony. Nazywa się to również pracą, ponieważ wymaga wolicjonalnego wysiłku.
2. Serce. Kiedy umysł i serce są jednością. Jest to poziom bardziej zaawansowany, kiedy człowiek maksymalnie angażuje się emocjonalnie w modlitwę i całkowicie rozpływa się w stanie „tu i teraz”. Nic go nie niepokoi, jest tylko z Bogiem i z tego czerpie pobożne przyjemności.
3. Twórczy. Za pomocą takiej modlitwy jednym słowem można przenosić góry, tak jak zrobił to mnich Marek z Francji.
4. A ten poziom nie jest dostępny dla prawie nikogo, tylko anioły. Tylko jedna osoba na całej planecie mogła tego dokonać.

Ojcowie Święci nauczali, że nie należy zaprzeczać myślom, które pojawiają się podczas Modlitwy Jezusowej, a jedynie odnotowywać je i dalej się modlić, nie angażując się w nie. Znów potwierdzenie, że jest to medytacja.

Zasadniczo słowa mogą się zmieniać, nie jest to takie ważne. Najważniejsze to zaangażować się w modlitwę. Możesz użyć własnej petycji, jakkolwiek chcesz. Istnieje wiele innych krótkich modlitw, które można zastąpić modlitwą Jezusową.

wnioski

Teraz znasz odpowiedź na pytanie: „Medytacja jest grzechem”. Oczywiście nie. Medytacja i prawosławie są ze sobą kompatybilne. Jesteś bardzo dobrze (lub dobrze) za to, że angażujesz się w samorozwój i szukasz technik, które pomogą zwiększyć odporność na stres. Możesz także zapoznać się z innymi materiałami na temat medytacji na naszej stronie internetowej, biorąc pod uwagę, że wszelkie techniki niereligijne dla osoby prawosławnej nie stanowią pogwałcenia woli Bożej.

Wcześniej wierzono, że nauczanie medytacyjne jest bezpośrednio związane z buddyzmem – stanowi jego integralną część. Zgodnie z prawem prawosławnym zabrania się praktykowania rytuałów innych wyznań i zasada ta obowiązuje w wielu wyznaniach. Jednak obecnie praktyka medytacji straciła dla większości ludzi swoje religijne podstawy, a efekt osiągnięty podczas zabiegu został naukowo udowodniony. Dlatego uważa się, że medytacja i prawosławie nie są ze sobą sprzeczne.

Różnice pomiędzy medytacją a modlitwą

Koncepcja medytacji ma cechy charakterystyczne i podobne do modlitwy. Rozważmy cechy tych praktyk:

1. Istnieją różne formy medytacji (medytacja z mantrą, która polega na wymawianiu dźwięków i form słownych, które zanurzają jogina w stanie wzniosłej świadomości). Jest to rodzaj transu, który daje człowiekowi pewną duchowość i euforię. Zatem medytujący w trakcie zabiegu podlega wpływowi sił zła, gdyż w tym czasie jego bariera ochronna słabnie;
2. Medytacja niejako rozpuszcza osobowość człowieka, uduchawia go, a celem modlitwy jest jedność człowieka jako jednostki. Praktyki medytacyjne są stosowane w naukach religijnych wyznających panteizm. Jest to wiara głosząca, że ​​Bóg jest wszystkim. Jednak według kanonów prawosławnych Bóg jest bytem podmiotowym, istniejącym poza granicami czasowymi i przestrzennymi. Bóg zapoczątkował stworzenie wszystkiego, ale nie jest wszystkim. Modlitwa reprezentuje komunikację między człowiekiem a Bogiem, a medytacja ma na celu uduchowienie osobowości, jej rozkład;
3. Istnieją podobieństwa w koncepcjach medytacji i modlitwy: podczas ich realizacji należy wyrzucić z głowy negatywne myśli, urazy i złość.

Medytacja i prawosławie w warunkach współczesnych

Co prawosławie mówi o medytacji, czy uważa się ją za grzech - to pytanie niepokoi wielu. Medytacja nie jest grzechem. Wielu prawosławnych chrześcijan nie wie, że w religii chrześcijańskiej istnieje wyjątkowy odpowiednik praktyki medytacyjnej - Modlitwa Jezusowa. Oczywiście chrześcijanie nie uważają tego w żaden sposób za związek z medytacją, jednakże ich cechy wyróżniające są podobne.

Istotą medytacji jest skupienie uwagi na jakimś przedmiocie. Dlatego każda procedura wymagająca koncentracji i zainteresowań jest uważana za medytacyjną. Medytacja to zabieg mający na celu relaksację i kontrolę myśli.

Uważa się, że medytacja i prawosławie są nie do pogodzenia, ale teraz ich granice się zacierają. Chrześcijanie wykazują coraz większe zainteresowanie medytacją, odnajdują wiele podobieństw z modlitwą i pragnieniem jedności duszy. Jedyna różnica polega na tym, że podczas czytania modlitwy słowa modlitewne są używane jako mantra, które mają również na celu osiągnięcie duchowej doskonałości.

Co należy rozumieć przez medytację?

Istnieje wiele definicji pojęcia „medytacja”. Łącząc je, można powiedzieć, że jest to praktyka mająca na celu zdobycie duchowej mądrości. Stanowi podstawę wielu nauk religijnych. Zgodnie z tą praktyką można go wykonać w dowolnym miejscu i czasie, niezależnie od warunków atmosferycznych, czasu, statusu społecznego i innych czynników.

Kapłani uważają, że medytacja i prawosławie są nie do pogodzenia, ich zasady są przeciwne. Medytując, człowiek rozpuszcza swoją osobowość i dystansuje się od otaczającego go świata materialnego. W chrześcijaństwie otwartość duszy uważa się za niebezpieczną, ponieważ w tym czasie usuwa się ochronę człowieka przed złymi duchami.

Prawidłowa kolejność medytacji

Jeśli ktoś decyduje się na medytację, należy podejść do tego z całą odpowiedzialnością i uwagą. Tylko w tym przypadku możliwe będzie osiągnięcie pożądanego rezultatu. Metoda ta znajduje wsparcie w ortodoksji, gdzie mowy modlitewne wygłaszane są zgodnie z pewnymi zasadami.

Przed medytacją musisz wykonać pewne prace przygotowawcze:

• Wybierz przytulne miejsce. Najlepiej jasne, przestronne i czyste.
• Umyj się, uczesz włosy, załóż czyste, lekkie ubranie.
• Zajmij pozycję siedzącą lub leżącą, siedząc na podłodze lub krześle. Głównym warunkiem jest komfort dla ciała, aby nie drętwiało podczas długotrwałego przebywania w jednej pozycji.
• Ustal prawidłowy oddech, który jest podstawą medytacji. Podczas wykonywania zabiegu należy na przemian brać głębokie oddechy i powolne, długie wydechy.
• Zajmując wygodną pozycję, musisz zamknąć oczy i spróbować zdystansować się od obcych myśli. Konieczne jest uwolnienie umysłu od wpływu negatywności. Czytając mantry, słuchaj słów, które brzmią w twojej duszy. Zanurz się w dźwięku Pisma Świętego. Początkowo niedoświadczonej osobie trudno jest oderwać się od obcych myśli, wyrzucić z głowy palące problemy i skargi. Jednak później osoba będzie mogła łatwo wpaść w trans.

Korzyści z medytacji dla chrześcijan

W religii chrześcijańskiej istnieje coś takiego jak miłość wszystko trawiąca, o czym często wspomina się w kanonach tej nauki. Właściwie jest to wspólna cecha chrześcijaństwa i medytacji (różnych praktyk medytacyjnych). Czytając modlitwę, człowiek stara się osiągnąć tolerancję wobec innych. Dochodzi do wniosku, że nie trzeba być egoistą i żyć tylko dla siebie. Dlatego stara się pomagać potrzebującym, którzy znaleźli się w trudnych sytuacjach.

Inne pozytywne korzyści płynące z medytacji to:

• eliminowanie bezsenności, poprawianie apetytu w przypadku depresji;
• odmłodzenie organizmu i poprawa zdrowia;
• eliminacja stresu, urazy i złości wobec ludzi wokół ciebie;
• wewnętrzny spokój i równowaga psychiczna.

Istnieje wiele przykładów, w których medytacja przyniosła nieocenione korzyści. Dzięki tej praktyce dusza człowieka zostaje oczyszczona, staje się jasna i odnowiona. Nie ma w tym sprzeczności z nauką Kościoła. Ważne jest, aby traktować to prawidłowo i słuchać nauczyciela podczas procesu medytacji.

We współczesnym świecie wiecznie zapracowanych ludzi praktyka medytacji cieszy się coraz większym zainteresowaniem. Coraz częściej ludzie, którzy chodzą do kościoła i wierzą w Boga, interesują się naukami medytacyjnymi. Mają pytanie: czy można połączyć medytację i wiarę w boskość?

Nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie; każdy musi sam zdecydować, czy ma jakieś wewnętrzne duchowe sprzeczności w stosunku do tych dwóch nauk.

Tak zwaną medytację prawosławną najchętniej wykonują ci chrześcijanie, którzy z jakiegoś powodu nie chcą stosować standardowych praktyk medytacyjnych, uznając je za grzech lub pragnąc połączyć modlitwę i medytację. W tym przypadku nie ma zewnętrznych sprzeczności. Aby osiągnąć swój cel, możesz użyć dowolnej techniki. Najważniejsze, że człowiek odnajduje harmonię i nie zaprzecza sobie.

Ortodoksyjna technika medytacji

Standardowa praktyka medytacji w chrześcijaństwie nazywa się Modlitwą Jezusową. Opiera się na zasadzie, że prawdziwie wierzący chrześcijanin musi się nieustannie modlić. Możesz to zrobić, powtarzając dowolne słowa z Biblii. Jednocześnie musisz nadać znaczenie tym słowom, a nie wymawiać je automatycznie.

Kiedy stracisz koncentrację, musisz raz po raz wracać do słów modlitwy. Nie ma potrzeby wyrzucać sobie nieuwagi i nie należy przerywać praktyki.

Zatem jasne jest, że zasada działania jest podobna do standardowej medytacji z mantrami. Niektórzy chrześcijanie wierzą, że Modlitwę Jezusową mogą odmawiać jedynie mnisi i duchowni. Ale jego cel w prawosławiu jest precyzyjnie określony - pamięć o Bogu musi być stale zachowywana, aby nie zejść z prawej ścieżki z nieświadomego powodu.

Według mnichów medytacja-modlitwa składa się z czterech etapów:

1. Doustnie lub porodowo. Wszyscy początkujący zwykle przez to przechodzą, gdy ich myśli są stale sprowadzone z właściwego kierunku. Na tym etapie pozostanie na prawdziwej ścieżce wymaga wysiłku woli.
2. Serce. Jest to bardziej zaawansowany etap, kiedy umysł i serce zaczynają „myśleć” w ten sam sposób. Człowiek jest całkowicie pogrążony w modlitwie i jest tylko „tu i teraz”. Odrywa się od palących problemów, komunikuje się sam z Bogiem. I cieszą go te doznania.
3. Twórczy. Ta modlitwa pozwala dosłownie przenosić góry słowem.
4. Czwarty etap jest niedostępny dla śmiertelników. Tylko anioły mogą do niego dotrzeć.

Nauczanie czcigodnych starszych jest takie, że zaprzeczanie myślom, które pojawiają się w procesie Modlitwy Jezusowej, oznacza zaprzeczanie własnemu „ja”. Nie powinieneś rozpraszać się tymi myślami, ale musisz je zauważyć. Zasada ta jest również podobna do medytacji.

Słowa modlitwy mogą się zmieniać, głównym warunkiem jest zanurzenie się w niej. Możesz po prostu poprosić Boga o coś. Istnieje również wiele krótkich modlitw, które można połączyć z Modlitwą Jezusową. Zatem medytacja i prawosławie nie są w konflikcie. Każdy człowiek ma prawo zdecydować, w jaki sposób chce oczyścić swój umysł i duszę. Dlatego powinieneś angażować się w działania, które przybliżają Cię do osiągnięcia duchowego celu.