Nie trać. Zapisz się i otrzymaj link do artykułu w swoim e-mailu.

Czym jest eksperyment myślowy?

Eksperyment myślowy w filozofii, fizyce i wielu innych naukach jest formą aktywności poznawczej, w której sytuacja jest modelowana nie w postaci prawdziwego eksperymentu znanego każdemu z nas, ale w wyobraźni. Koncepcja ta została po raz pierwszy wprowadzona do użytku przez austriackiego filozofa pozytywisty, mechanika i fizyka Ernsta Macha.

Dziś termin „eksperyment myślowy” jest aktywnie używany przez różnych naukowców, przedsiębiorców, polityków i specjalistów z różnych dziedzin na całym świecie. Niektórzy z nich wolą przeprowadzać własne eksperymenty myślowe, a niektórzy podają wszelkiego rodzaju ich przykłady, z najlepszymi przykładami, które chcemy wam przedstawić.

Jak sama nazwa wskazuje, rozważymy w sumie osiem eksperymentów.

Filozoficzne zombie

Wyobraź sobie żywego trupa. Ale nie złowrogi, ale taki skromny, nieszkodliwy, podobny do zwykłego człowieka. Jedyne, co go odróżnia od ludzi, to to, że nic nie czuje, nie ma świadomego doświadczenia, ale potrafi powtarzać ich działania i reakcje po ludziach, np. jeśli spali się ogniem, umiejętnie imituje ból.

Gdyby taki zombie istniał, byłoby to sprzeczne z teorią fizykalizmu, gdzie percepcja osoby jest spowodowana tylko procesami na płaszczyźnie fizycznej. Zombi filozoficzny nie koreluje też w żaden sposób z poglądami behawioralnymi, według których wszelkie przejawy, pragnienia i świadomość człowieka sprowadza się do czynników behawioralnych, a takiego zombi nie można odróżnić od zwykłego człowieka. Eksperyment ten częściowo dotyczy również problemu sztucznej inteligencji, ponieważ w miejscu zombie może pojawić się osławiony android zdolny do naśladowania ludzkich nawyków.

samobójstwo kwantowe

Drugi eksperyment dotyczy mechaniki kwantowej, ale tutaj zmienia się – z pozycji naocznego świadka na pozycję uczestnika. Weźmy na przykład kota Schrödingera, który strzela sobie w głowę pistoletem napędzanym rozpadem radioaktywnego atomu. Broń może nie wystrzelić w 50% przypadków. , dochodzi do zderzenia dwóch teorii kwantowych: „Kopenhaskiej” i wielu światów.

Zgodnie z pierwszym kot nie może znajdować się w dwóch stanach jednocześnie, tj. albo będzie żywy, albo martwy. Ale według drugiej, każda nowa próba strzelania dzieli wszechświat na dwie możliwości: w pierwszej kot żyje, w drugiej jest martwy. Jednak alter ego kota, który pozostał przy życiu, pozostanie nieświadomy jego śmierci w równoległej rzeczywistości.

Autor eksperymentu, profesor Max Tegmark, skłania się ku teorii wieloświata. Jednak większość ekspertów w dziedzinie mechaniki kwantowej, z którymi Tegmark przeprowadził wywiad, ufa „Kopenhaskiej” teorii kwantowej.

Trucizna i nagroda

Kurtyna ignorancji

Wspaniały eksperyment na temat sprawiedliwości społecznej.

Przykład: wszystko, co dotyczy organizacji społecznej, jest powierzone określonej grupie osób. Aby wymyślona przez nich koncepcja była jak najbardziej obiektywna, ludzie ci zostali pozbawieni wiedzy na temat ich statusu w społeczeństwie, przynależności do klas, IQ i innych, które mogą gwarantować przewagę konkurencyjną – to wszystko „kurtyna niewiedzy” .

Pytanie brzmi, jaką koncepcję organizacji społeczeństwa wybiorą ludzie, którzy nie są w stanie uwzględnić swoich osobistych interesów?

Chiński pokój

Mężczyzna, który znajduje się w pokoju z koszami wypełnionymi hieroglifami. Ma do dyspozycji szczegółową instrukcję w swoim ojczystym języku, wyjaśniającą prawa łączenia niezwykłych znaków. Nie jest konieczne zrozumienie znaczenia wszystkich hieroglifów, ponieważ obowiązują tylko zasady losowania. Ale w trakcie pracy z hieroglifami możesz stworzyć tekst, który nie różni się od języka pisanego mieszkańca Chin.

Za drzwiami pokoju stoją ludzie, którzy podają pustelnikowi kartki z pytaniami po chińsku. Nasz bohater, biorąc pod uwagę zasady z podręcznika, odpowiada na nie – jego odpowiedzi nie mają dla niego sensu, ale dla Chińczyków są całkiem logiczne.

Jeśli wyobrazimy sobie bohatera jako komputer, podręcznik jako bazę informacji, a wiadomości ludzi jako pytania i odpowiedzi do komputera, eksperyment pokaże ograniczenia komputera i jego niezdolność do opanowania ludzkiego myślenia w procesie prostego odpowiadania na warunki początkowe w zaprogramowany sposób.

Twierdzenie o nieskończonej małpie

Bazując na tym eksperymencie, abstrakcyjna małpa, jeśli przez wieczność w chaotyczny sposób uderzy w klawisze mechanizmu drukującego, w jednym z momentów będzie mogła wydrukować dowolny tekst, który był pierwotnie dany, na przykład Hamleta Szekspira.

Próbowano nawet wprowadzić ten eksperyment w życie: nauczyciele i studenci z University of Plymouth zebrali dwa tysiące dolarów, aby rozdać komputer sześciu makakom w zoo. Minął miesiąc, ale „testery” nie osiągnęły sukcesu – ich dziedzictwo literackie obejmuje tylko pięć stron, na których dominuje litera „S”. Komputer został prawie całkowicie zniszczony. Ale sami eksperymentatorzy powiedzieli, że wiele się nauczyli dzięki swojemu projektowi.

Możesz wymyślić kilka własnych niezwykłych eksperymentów myślowych - w tym celu wystarczy odwrócić głowę i. A tak przy okazji, czy kiedykolwiek pomyślałeś, że wielu z nas, prawie każdy, mentalnie przeprowadza wszelkiego rodzaju eksperymenty z udziałem na przykład nas samych, bliskiej nam osoby, a nawet zwierząt domowych? Następnym razem, gdy wyobrazisz sobie sytuację, zapisz ją na papierze lub nawet opublikuj – może Twoje pomysły zostaną dobrze rozwinięte.

Czym jest filozoficzny zombie? Po pierwsze, jest to istota, której zachowanie jest nie do odróżnienia od zachowania istoty obdarzonej świadomością. Po drugie, przy wszystkich podobieństwach w zachowaniu, filozoficzny zombie nie ma świadomości, nie ma wewnętrznych doświadczeń. Dla Dennetta konceptualna możliwość zombie ma ogromne znaczenie: jeśli filozoficzne zombie są możliwe, to ludzka świadomość wcale nie jest konieczna do funkcjonowania żywego organizmu.

Jako przykład przemawiający za możliwością powstania filozoficznego zombie, Dennett podaje robota Shaki. Robot ten posiada system I/O, a także interfejs, przez który otrzymuje dane o świecie zewnętrznym. Jeśli „zapytamy” robota „co dostrzegasz?”, to w odpowiedzi otrzymamy wartości pewnych cech, które są zapisane w pamięci robota poprzez interfejs komunikacyjny ze światem zewnętrznym (może to być kamera wideo ). Niezależnie od tego, jakie przekształcenia otrzymają wyjściowe dane z kamery, będą one odpowiedzią na pytanie. Na przykład może to być tablica zer i jedynek lub słowa, które zostały pierwotnie ustawione przez programistę do opisania środowiska (kwadrat, okrąg, trójkąt). Shaka ma tylko ten sposób wyrażania danych i pytanie „jak on właściwie wyobraża sobie to, co postrzega?” bez znaczenia, nie wybiera, jak powiedzieć to, co znajduje w introspekcji. Jak pisze Dennett: „Shakey właśnie znalazł się z rzeczami do powiedzenia”. Zatem związek między wypowiedziami i pytaniami jest bezpośredni, nie pośredniczy w nim wewnętrzna kontemplacja i introspekcja, bo one nie istnieją – robot jest systemem absolutnie mechanicznym, co do którego nie mamy wątpliwości co do braku subiektywnego doświadczenia.

A co jeśli ulepszymy takiego robota? Dać mu czujniki, które pozwalają mu mieć wzrok, węch itp., a także czujniki jego wewnętrznych (ale nieprzytomnych, jak twierdzi Dennett) stanów? Dennett nazywa tego robota Zimbo. Zimbo jest zombie, który jest złożony behawioralnie, dzięki jego systemowi kontroli, który pozwala na rekurencyjne samostanowienie. Taki zimbo będzie miał pewność, że ma subiektywne doznania – choć go nie będzie miał! Przekona wszystkich rozmówców, że naprawdę odczuwa pewne przeżycia, a także irytację, że można wątpić w jego subiektywne doświadczenie.

Pytanie brzmi: czy możliwe jest istnienie takiego zimbo? Z pozytywistycznego punktu widzenia ta idea jest nieweryfikowalna: jeśli zimbo jest behawioralnie nie do odróżnienia od człowieka, to absolutnie nie ma sposobu, aby stwierdzić, czy ma on stany psychiczne (doświadczenie subiektywne), czy nie. Podobnie dana idea jest niefalsyfikowalna z tych samych powodów.

Z drugiej strony możemy jednak sformułować samą definicję zimbo w mowie. Dla większości badaczy to wystarczy, aby ustalić konceptualną możliwość, ale moje stanowisko jest takie, że istnienie zimbo jest konceptualnie niemożliwe z powodu wewnętrznej niespójności. Idea zimbo opiera się na pozycji pierwszej osoby: gdybyśmy spojrzeli na zimbo od środka, zobaczylibyśmy, że nie ma żadnych stanów psychicznych. Ale problem polega na tym, że z definicji nie możemy wykonać tej operacji „testowania subiektywnego doświadczenia”. Pozycja pierwszoosobowa polega na pełnej identyfikacji z przedmiotem badań. Jeśli chcemy zająć pozycję zimbo, to musimy stać się zimbo, czyli patrzeć na świat jego oczami (korzystać z danych jego „narządów zmysłów”), a także stracić najbardziej subiektywne doświadczenie (przez definicja, która opisuje zimbo).

W tym przypadku możemy opowiedzieć werbalnie o naszych stanach, ale w żaden sposób nie możemy zrozumieć, że nie mamy żadnego subiektywnego doświadczenia, ponieważ sam termin „rozumienie” odnosi się do istnienia podmiotu, który wydaje osąd. To znaczy, pogrążając się w „stanie zimbo”, tracimy możliwość odpowiedzi „czy mam stany wewnętrzne”, ponieważ nie ma stanów wewnętrznych. Zasadniczą definicją stanów wewnętrznych jest to, że są one bezpośrednimi darami świadomości: ostatecznym opisem bólu jest to, że doświadczamy tego uczucia ze wszystkimi dowodami i nie jesteśmy w stanie go zignorować.

Jak więc taka sytuacja jest możliwa, skoro możemy zaakceptować ideę, że coś zachowuje się dokładnie tak jak my, ale nie ma stanów wewnętrznych, jeśli próbując „wbić się w skórę” zimbo przestajemy myśleć, a tym samym stracić samą treść idei zimbo? W tym przypadku idea zimbo pozostaje w zgodzie ze stwierdzeniami, które przy próbie ich analizy prowadzą do dowodu pustki ich treści umysłowej: możemy ich używać w mowie jako jednostek frazeologicznych opisujących coś niedostępnego do „zrozumienia”, chociaż możemy być ich świadomi .

Dobrą analogią do idei zombie jest idea czterowymiarowej przestrzeni ortogonalnej: zamiast trzech płaszczyzn prostopadłych do siebie pracujemy z czterema. Pomimo tego, że możemy dla takiej przestrzeni ustalić układ współrzędnych, a także analitycznie dowieść twierdzeń, obliczyć wartości i brać całki z funkcji czterowymiarowych, pozostanie ona niedostępna dla naszego subiektywnego doświadczenia i będzie istnieć tylko jako obiekt matematyczny.

samobójstwo kwantowe

Podobnie jak dobrze znany problem z kotem marnującym się w pudełku, ten eksperyment dotyka zagadnień mechaniki kwantowej - tylko z punktu widzenia nie obserwatora, ale samego uczestnika procesu. Zamiast kota Schrodingera pojawia się warunkowy bohater, który strzela sobie w głowę pistoletem z mechanizmem zależnym od rozpadu radioaktywnego atomu. Prawdopodobieństwo niewypału wynosi 50%. W momencie naciśnięcia spustu zderzają się ze sobą dwie teorie kwantowe – tzw. „Kopenhaga” i wiele światów. Według pierwszego, obserwowany bohater nie może znajdować się w dwóch stanach równolegle - jest na pewno albo żywy, albo martwy.

Ale druga opcja jest znacznie bardziej romantyczna - każda nowa próba strzału dzieli wszechświat na dwie alternatywne wersje: w jednej uczestnik pozostaje przy życiu, w drugiej umiera. Ale ocalałe alter ego bohatera nigdy nie dowie się o własnej śmierci w równoległym świecie. Autor eksperymentu, profesor MIT Max Tegmark, mocno trzyma się koncepcji wieloświata, ale nie spieszy się z testowaniem jej na sobie. „Wszystko będzie ze mną w porządku, ale moja żona Angelica pozostanie wdową” – wyjaśnił w wywiadzie. I trudno się z tym kłócić.

Jednak tak kusząca jak teoria alternatywnych wszechświatów, większość mechaników kwantowych, z którymi rozmawiał sam Tegmark w 1997 roku, zgadzała się z koncepcją kopenhaską. A późniejsze sondaże naukowców w „zero” powtórzyły ten sam wynik.

Loteria przetrwania

Brytyjski filozof John Harris wymyślił okrutną etyczną zagadkę. Wyobraź sobie świat, w którym przeszczepy narządów są przeprowadzane perfekcyjnie, a zasady etyczne są takie, że pozwolenie osobie na śmierć i zabicie jej to jedno i to samo. W rezultacie cała ludzkość zgadza się na udział w „loterii przetrwania” – gdy tylko jakaś osoba jest bliska śmierci, losowa losowanie wskazuje, kto musi poświęcić swoje życie, aby go uratować. A skoro jeden dawca może uratować kilku umierających, jego poświęcenie jest statystycznie całkiem uzasadnione. Wszystko wydaje się sprawiedliwe, ale nie chcesz żyć w takim świecie. Jest jednak powód, by zastanowić się nad usprawiedliwieniem poświęcenia i granicy między nieinterwencją a morderstwem.

Sam filozof w tej historii martwił się innym ważnym problemem. „W wielu przypadkach będzie boleśnie trudno rozstrzygnąć, czy dana osoba jest winna swojego nieszczęścia. W tę pułapkę może wpaść na wiele sposobów, a zadaniem jest ustalenie, w jakim stopniu dana osoba jest odpowiedzialna za swój los i na ile jej działania były świadome. A jak możemy być pewni, że dana osoba nie jest winna nieszczęścia, które go spotkało, i czy możemy polegać na tym zaufaniu, aby go uratować? Innymi słowy, nawet jeśli „loteria przetrwania” jest uważana za etycznie słuszną, to czy warto ratować palacza przed rakiem płuc? Najważniejsze, że prawdziwi lekarze nie myślą o tym problemie.

Filozoficzne zombie

Ten hipotetyczny żywy trup, w przeciwieństwie do bohaterów Resident Evil, nie zjada ludzi: jest całkowicie nieszkodliwym stworzeniem, zewnętrznie nie do odróżnienia od zwykłego człowieka. Jedyną różnicą jest to, że filozoficzny zombie nie jest zdolny do odczuwania czegokolwiek i nie ma świadomego doświadczenia, ale może naśladować wszelkie ludzkie reakcje i działania. Na przykład, jeśli nakłusz go igłą, całkiem przekonująco przedstawi ból.

Możliwość istnienia takiego zombie obala koncepcję fizykalizmu, zgodnie z którą ludzka percepcja jest spowodowana wyłącznie procesami fizycznymi. Filozoficzny zombie zmaga się również z ideami behawioryzmu. Rzeczywiście, pod względem zachowania taka martwa osoba jest nie do odróżnienia od prawdziwej osoby, a zgodnie z tą teorią świadomość, pragnienia i inne przejawy mentalne sprowadzają się tylko do wzorców zachowań.

Ten eksperyment pośrednio wpływa na problem sztucznej inteligencji - zamiast zombie równie dobrze można sobie wyobrazić androida kopiującego wszystkie ludzkie nawyki. Taki android z pewnością zdałby test Turinga – pozostając jednocześnie nieświadomym siebie. A to zmusza nas do ponownego rozważenia kryteriów rozsądku.

Pokój Marii

Niczym filozoficzny zombie, ten eksperyment sprawia, że ​​myślisz o różnicy między prawdziwym doświadczeniem a wiedzą o tym, jak to doświadczenie powinno wyglądać. Wyobraź sobie czarno-biały pokój, w którym Maria, specjalistka neurofizjologii widzenia, siedzi przed czarno-białym monitorem. Nigdy nie widziała koloru, ale ma wszystkie informacje na temat ludzkiej reakcji na niego: dokładnie wie, czego doświadczamy, gdy widzimy błękitne niebo lub szkarłatną różę. Pytanie brzmi, czy Maria nauczy się czegoś nowego, jeśli sama zobaczy kolor?

To kolejny kamień w ogrodzie fizykalistów, którzy wierzą, że każda wiedza jest wiedzą tylko o faktach fizycznych. Jednak niektórzy autorytatywni filozofowie (w tym słynny amerykański kognitywista) są zdania, że ​​osobiste doświadczenie koloru raczej nie zaskoczy wszechwiedzącego naukowca. Nawet jeśli spróbujesz oszukać Marię i dać jej niebieskiego banana zamiast normalnego, teoretyczna wiedza o kolorze wszystkich rzeczy na świecie pomoże jej odpowiednio zareagować. Jednak dla czystości eksperymentu być może warto byłoby zastąpić banana czymś bardziej spektakularnym – na przykład obrazem Matisse'a.

Twierdzenie o nieskończonej małpie

Ulubiony eksperyment myślowy fizyka i fanów Przewodnika po Galaktyce Autostopowicza twierdzi, że abstrakcyjna małpa, chaotycznie uderzając w klawisze maszyny do pisania przez wieczność, prędzej czy później napisze dowolny z góry ustalony tekst (najpopularniejszą wersją jest „Hamlet” Szekspira) ).

Entuzjaści próbowali już przeprowadzić ten eksperyment: w 2003 roku studenci i nauczyciele z Uniwersytetu w Plymouth wydali 2000 dolarów na badania, przekazując komputer sześciu małpom w lokalnym zoo. Ale w ciągu miesiąca pracy początkującym pisarzom Elmo, Gum, Heather, Rowan, Holly i Omela tak naprawdę nie udało się - ich twórcza spuścizna liczyła tylko pięć stron, w większości zawierającą tylko literę „S” i pod koniec projektu komputer był czymś więcej niż godnym ubolewania widokiem. Jednak przedstawiciele uczelni twierdzili, że z eksperymentu nauczyli się wielu przydatnych rzeczy.

Ale zainteresowanie pytaniem nie słabnie: być może dlatego, że twierdzenie to jest tak stare jak świat. Specjaliści w dziedzinie prawdopodobieństwa zainteresowali się nią na początku XX wieku, ale nawet starożytni filozofowie myśleli o możliwości losowego wygenerowania sensownego tekstu. Na przykład u Cycerona w rolę małpy wcielił się abstrakcyjny człowiek rzucający na ziemię metalowe litery, a zamiast „Hamleta” pojawiły się „Roczniki” Enniusza. „Jest mało prawdopodobne, żeby przypadkiem choć jedna linijka mogła się w ten sposób wyłonić” – wydał werdykt filozof.

Ale matematycy nie są zgodni – prawdopodobieństwo, że prędzej czy później wydrukuje pełnoprawną książkę, losowo szturchając klawiaturę, choć znikome (około 1/10183 800), nadal istnieje. A uznany ekspert w dziedzinie mechaniki kwantowej Seth Lloyd przekonuje, że tak właśnie pojawiło się wszystko, co istnieje. O ile oczywiście za komputer weźmiemy sam Wszechświat, a za małpy losowe fluktuacje kwantowe. W ten sposób fantastyczne założenie stało się podstawą nowej gałęzi nauki - kwantowej teorii informacji.

Trucizna i nagroda

Kolejna nieludzka fantazja: pewien milioner stawia przed bohaterem fiolkę z trucizną. Trucizna nie jest śmiertelna, ale jej użycie powoduje straszne udręki w ciągu dnia. Bogacz składa ofertę, której nie można odmówić: jeśli bohater zgodzi się jutro po południu wypić truciznę, to jutro rano otrzyma milion dolarów. Oznacza to, że w zasadzie nie trzeba brać trucizny - śmiałek otrzyma nagrodę, zanim nadejdzie czas zatrucia. Zdrowy rozsądek podpowiada, że ​​najbardziej logiczną rzeczą jest zgodzić się, otrzymać nagrodę i nie pić toksyny. Ale tu pojawia się paradoks: jak można coś zrobić (a przecież pieniądze są wydawane właśnie na intencję), nie mając zamiaru tego zrobić? Okazuje się, że uczciwe wywiązanie się z umowy bez wypicia trucizny jest nadal niemożliwe.

Kurtyna ignorancji

Znakomity eksperyment na temat sprawiedliwości społecznej, wymyślony przez amerykańskiego filozofa Johna Rawlsa. Załóżmy, że wszystkie decyzje dotyczące organizacji społeczeństwa przyszłości są powierzone określonej grupie osób. Aby koncepcja, którą wymyślili, była jak najbardziej obiektywna, pozbawieni byli wiedzy o własnym statusie społecznym, przynależności klasowej, IQ i innych cechach osobistych, które mogłyby zapewnić przewagę konkurencyjną (tzw. „kurtyna niewiedzy ”). Okazuje się, że podejmując decyzję, nie mogą w żaden sposób uwzględniać własnych interesów. Jaką koncepcję wybiorą?

Trzeba powiedzieć, że sam Rawls był liberałem, a jego poglądy polityczne w sposób dorozumiany wpływają na czystość eksperymentu: sprawa kurtyny początkowo opiera się na fakcie, że sprawiedliwość oznacza równość szans. Ale w polityce demokratycznej mógłby być dobrym papierkiem lakmusowym dla każdego prawodawcy.

Chiński pokój

Mężczyzna, który nie zna chińskiego, siedzi w pokoju z koszami pełnymi chińskich znaków. Ma szczegółowy podręcznik w swoim ojczystym języku, wyjaśniający zasady łączenia hieroglifów. W tym przypadku używane są tylko kontury postaci - nie jest konieczne zrozumienie ich znaczenia. Ale w wyniku takich manipulacji możliwe jest stworzenie tekstu, który nie różni się niczym od języka pisanego zwykłego chińskiego. Za drzwiami stoją ludzie, którzy przekazują pustelnikowi znaki pytań po chińsku. Bohater, kierując się podręcznikiem, wysyła odpowiedzi - dla niego bezsensowne, ale całkiem logiczne dla czytelników.

W rzeczywistości bohater symbolicznie przechodzi test Turinga: pełni rolę komputera, podręcznik jest bazą danych, a wiadomości są pytaniami osoby do maszyny i jej odpowiedziami na nie. Eksperyment pokazuje ograniczenia maszyny i jej niezdolność do uczenia się ludzkiego myślenia poprzez proste reagowanie na dane warunki w wyuczony sposób. Ostrzega również przed mechanicznym podejściem do uczenia się: wyćwiczona umiejętność rozwiązywania konkretnych problemów nie oznacza, że ​​człowiek naprawdę rozumie, co robi. Dlatego osoby przygotowujące zadania do egzaminu powinny pamiętać o tym eksperymencie.

Niewiele osób wierzy w rzeczywiste istnienie zombie, ale wielu uważa, że ​​są one przynajmniej do pomyślenia, to znaczy, że są logicznie lub metafizycznie możliwe. Twierdzi się, że jeśli zombie są przynajmniej w minimalnym stopniu możliwe, to fizykalizm jest błędny i konieczne jest rozpoznanie jakiejś dwoistości (dwoistości) tego świata. W tym wniosku większość filozofów widzi główną zaletę teorii zombie. Jednocześnie interesująca jest również ze względu na swoje założenia dotyczące natury świadomości i relacji między tym, co materialne (fizyczne) i duchowe (fenomenalne), a wykorzystanie idei zombie w krytyce fizykalizmu rodzi bardziej ogólne pytania o: związek wyobrażalnego (wyobrażalnego), reprezentacyjnego (wyobrażalnego) i możliwego (możliwość). Wreszcie idea zombie prowadzi badaczy do tak trudnego problemu teorii wiedzy, jak problem „innych umysłów” („innych umysłów”).

Rodzaje zombie

„P-zombie” (p-zombie) był używany przede wszystkim jako argument przeciwko pewnym rodzajom fizykalizmu, takim jak behawioryzm. Według behawioryzmu stany psychiczne istnieją wyłącznie w kategoriach zachowania: zatem wiara, pragnienie, myślenie, świadomość itd. są po prostu pewnymi zachowaniami lub skłonnościami do nich. Następnie okazuje się, że pi-zombie, który jest behawioralnie nie do odróżnienia od „normalnego” człowieka, ale brakuje mu świadomego doświadczenia, jest, zgodnie z pozycją behawiorysty jako istoty, logicznie niemożliwy. Wyjaśnia to ścisła zależność pochodzenia świadomości od zachowania. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że odwoływanie się do intuicji o istnieniu tak opisanego pi-zombie wzmacnia argument o fałszywości behawioryzmu.

Istnieje kilka rodzajów zombie. Różnią się stopniem podobieństwa do „normalnych” istot ludzkich i są stosowane w różnych eksperymentach myślowych w następujący sposób:

• „Zombi behawioralny”(behawioralny zombie) jest behawioralnie nie do odróżnienia od człowieka, a mimo to nie ma świadomego doświadczenia.
• „Neurologiczny zombie”(neurologiczny zombie) ma, podkreśla się, ludzki mózg i jest fizycznie nie do odróżnienia od człowieka; jednak nie ma świadomego doświadczenia.
• „Bezduszny zombie”(bezduszny zombie) nie ma duszy, ale poza tym jest całkowicie ludzki; to pojęcie jest używane, aby dowiedzieć się, co w każdym razie może oznaczać dusza.

Jednak „filozoficzny zombie” jest postrzegany przede wszystkim w kontekście ogólnych argumentów przeciwko fizykalizmowi (lub funkcjonalizmowi). Tak więc pi-zombie jest ogólnie rozumiane jako istota, która jest fizycznie nie do odróżnienia od „normalnego” człowieka, ale brakuje jej świadomego doświadczenia, qualia.

„Zombie” i fizykalizm

• Kripke

Plik:Kripke.JPG

Saul Kripke

Dobrym sposobem na wizualne zademonstrowanie słabości fizykalizmu jest odwołanie się do niektórych pomysłów amerykańskiego filozofa analitycznego Sola Kripke przedstawione w jego Naming and Necessity (1972).
Wyobraź sobie Boga, pisze Kripke, stwarzając świat i decydując o powołaniu do istnienia całego fizycznego wszechświata zgodnie z pełną definicją P w kategoriach czysto fizycznych. P opisuje takie rzeczy jak położenie i stany cząstek elementarnych w przestrzeni i czasie, wraz z prawami rządzącymi ich zachowaniem. Teraz pytanie brzmi, czy po stworzeniu czysto fizycznego wszechświata zgodnie z tą specyfikacją Bóg musiał zrobić coś innego, aby uwarunkować istnienie ludzkiej świadomości? Pozytywna odpowiedź na to pytanie sugeruje, że świadomość to coś więcej niż tylko fizyczne fakty, z których można ją wywnioskować (dualizm). Ponieważ świadomość wymaga właściwości niefizycznych w ścisłym tego słowa znaczeniu, a takie właściwości nie istniałyby w świecie czysto fizycznym, byłby to świat zombie. Z drugiej strony fizycy zdecydowali się odpowiedzieć na pytanie przecząco. Następnie muszą powiedzieć, że ustalając czysto fizyczne fakty zgodnie z P, Bóg ustalił w ten sposób wszystkie fakty mentalne o organizmach, których istnienie zapewnia P, w tym fakty dotyczące ludzkich myśli, uczuć, emocji i zdarzeń.
Oczywiście fizycy są wierni poglądowi, że świat fizyczny zdefiniowany przez P jest jedynym prawdziwym porządkiem rzeczy, przy czym wszystkie inne prawdziwe stwierdzenia są alternatywnymi sposobami mówienia o tym samym świecie. W tym sensie fizycy muszą utrzymywać, że fakty świadomości „podążają” za faktami fizycznymi, a światy zombie „nie są możliwe”. Dlatego udowodnienie możliwości istnienia zombie pokaże, że fakty mentalne nie są zgodne z faktami fizycznymi: że świat zombie jest możliwy, a fizykalizm jest błędny.

• Chalmers

Plik:David Chalmers TASC2008.JPG

David Chalmers

Jednak argument zombie przeciwko fizykalizmowi w ogóle został najlepiej zastosowany i szczegółowo rozwinięty. David Chalmers w Świadomy umysł (1996). Według Chalmersa można spójnie (spójnie) wyobrazić sobie cały świat zombie: świat fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, ale całkowicie pozbawiony świadomego doświadczenia. W takim świecie odpowiednikiem każdej świadomej istoty w naszym świecie byłby „pi-zombie”. Strukturę „argumentu zombie” Chalmersa można przedstawić w następujący sposób:

1. Jeśli fizykalizm jest poprawny, to nie jest możliwe stworzenie świata, w którym wszystkie fizyczne fakty są takie same jak w rzeczywistym (naszym) świecie, ale w którym występują również dodatkowe fakty. Dzieje się tak dlatego, że zgodnie z fizykalizmem wszystkie fakty są całkowicie zdeterminowane przez fakty fizyczne; tak więc każdy świat, który jest fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, jest całkowicie nie do odróżnienia od naszego świata.

2. Ale istnieje świat możliwy, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie rzeczywistym, ale w którym występują fakty dodatkowe. (Np. możliwe jest, że istnieje świat dokładnie taki jak nasz pod każdym względem fizycznym, ale w nim każdemu brakuje pewnych stanów psychicznych, a mianowicie jakichkolwiek zjawisk zjawiskowych lub jakości. Ludzie tam wyglądają i zachowują się dokładnie tak, jak ludzie w świecie rzeczywistym, ale nic nie czują, gdy np. komuś udaje się postrzelić, ten krzyczy z bólu, jakby naprawdę to czuł, ale wcale tak nie jest)

3. Dlatego fizykalizm jest fałszywy. (Wniosek wynika z modus tollens (((A&B) & non-B) → non-A))

Argument jest logicznie słuszny, ponieważ jeśli jego przesłanki są prawdziwe, to wniosek również musi być prawdziwy. Jednak niektórzy filozofowie wątpią w słuszność jego założeń. Na przykład w odniesieniu do przesłanki 2: czy taki świat zombie jest naprawdę możliwy? Chalmers stwierdza, że ​​„z pewnością wydaje się, że została przedstawiona logicznie spójna sytuacja; nie widzę sprzeczności w opisie.” Ponieważ taki świat jest możliwy do wyobrażenia, Chalmers twierdzi, że jest możliwy; a jeśli taki świat jest możliwy, to fizykalizm jest zły. Chalmers argumentuje wyłącznie ze względu na logiczną możliwość i uważa, że ​​jest to istota wszystkiego, czego wymaga jego argumentacja. Twierdzi: „Zombie prawdopodobnie nie są możliwe w naturze: prawdopodobnie nie mogą istnieć w naszym świecie, z jego naturalnymi prawami”.
Prowadzi to do następujących pytań, na przykład, w jakim sensie jest tu użyte pojęcie „możliwości”? Niektórzy filozofowie twierdzą, że odpowiedni rodzaj możliwości nie jest tak słaby, jak możliwość logiczna. Uważają, że pomimo logicznej możliwości istnienia świata zombie (tj. nie ma logicznej sprzeczności w żadnym pełnym opisie sytuacji), tak słabe pojęcie nie ma znaczenia (nie odpowiada) analizie tezy metafizycznej typu fizykalizm. Większość filozofów zgadza się, że odpowiadające pojęcie możliwości jest rodzajem możliwości metafizycznej. Że pretendent do „argumentu zombie” jest jedynym, który, siedząc na krześle i używając jedynie siły rozumu, może powiedzieć, że cała ta sytuacja zombie jest metafizycznie możliwa. Chalmers stwierdza: „Z wyobrażeń o zombie, zwolennicy argumentu wyprowadzają ich metafizyczną możliwość”. Chalmers argumentuje, że ten wniosek od wyobrażalności do metafizycznej możliwości nie jest całkowicie słuszny, ale jest słuszny dla pojęć fenomenalnych, takich jak świadomość. W rzeczywistości, według Chalmersa, to, co jest logicznie możliwe, jest również w tym przypadku możliwe metafizycznie.

Krytyka „argumentu zombie”

Daniela Dennetta

Daniela Dennetta – Znany krytyk „argumentu zombie”, uważając, że nie ma on żadnego sensu w dyskusjach filozoficznych, jest on złudzeń i ma charakter sprzeczny, o ile koreluje z pojęciem człowieka. Chociaż należy zauważyć, że sam Dennett w swojej pracy Mind Explained z 1991 roku odniósł się do idei „zombi” jako „coś dobrze znanego, a nawet stwierdza „ogólne porozumienie między filozofami”, że „zombie są lub byłyby takimi ludźmi, którzy wykazują całkowicie naturalne, któremu towarzyszy uwaga i mowa, żywe zachowanie, ale jednocześnie w rzeczywistości są całkowicie pozbawione świadomości, będąc czymś w rodzaju automatów. Fizykolog może odpowiedzieć na argument zombie na kilka sposobów. Większość odpowiedzi zaprzecza przesłance 2 (wersja Chalmersa powyżej), to znaczy zaprzeczają, że świat zombie jest możliwy.
Jednoznaczną odpowiedzią jest to, że idea qualiów i odpowiadające im fenomenalne reprezentacje świadomości są pojęciami niepowiązanymi, a zatem idea zombie jest kontrowersyjna. Stanowisko to zajmuje Daniel Dennett i inni. Twierdzą, że chociaż subiektywne doświadczenie itp. istnieje w pewnym sensie, nie występują one jako twierdzenia zwolennika argumentu zombie; Na przykład ból nie jest czymś, co można po cichu oddzielić od życia psychicznego osoby bez powodowania odchyleń behawioralnych lub fizjologicznych (rozbieżności). Dennett ukuł termin „zimboes” („filozoficzne zombie”, które mają przekonania drugorzędne lub „zaawansowane mechanizmy samokontroli”), aby argumentować, że idea filozoficznego zombie jest kontrowersyjna. Stwierdza: „Filozofowie powinni pośpiesznie porzucić ideę zombie, ale ponieważ nadal są w bliskim uścisku, daje mi to doskonałą okazję do skupienia się na najbardziej uwodzicielskim błędzie w obecnym myśleniu”.
W podobny sposób Nigel Thomas twierdzi, że pojęcie zombie jest wewnętrznie sprzeczne: ponieważ zombie, poza różnymi założeniami, zachowują się dokładnie tak, jak normalni ludzie, których twierdziliby, że są świadomi. Thomas twierdzi, że jakakolwiek interpretacja tego twierdzenia (tj. czy jest uważana za prawdziwą, fałszywą, czy też ani prawdziwą, ani fałszywą) nieuchronnie pociąga za sobą albo sprzeczność, albo zwykły absurd. Przyjmując stanowisko fizykalizmu, trzeba było albo wierzyć, że , w tym oni sami, mogą być zombie, lub że nikt nie może być zombie - konsekwencja twierdzenia, że ​​​​własne przekonanie, że zombie istnieją (lub nie istnieją) jest wytworem świata fizycznego i dlatego nie różni się od nikogo innego. Ten argument został wysunięty przez Daniela Dennetta, który twierdzi, że Zimbos są świadome, mają qualia, znoszą ból – są tylko „źli” (zgodnie z tą smutną tradycją) w sposób, którego nikt z nich nigdy nie może odkryć”. argumentowano, że zombie są metafizycznie niemożliwe przy założeniu fizykalizmu, argumentowano również, że zombie nie są wyobrażalnymi koncepcjami (lub fantazjami) i w końcu wyobrażają sobie coś, co narusza ich własną definicję.
Według Dennetta nie ma żadnych różnic między ludźmi a „filozoficznymi zombie”. Wszakże świadomość, której podobno brakuje zombie, po prostu nie istnieje, aw sensie w jakim istnieje, zombie całkowicie ją posiadają. Dlatego w razie potrzeby wszystkich ludzi można nazwać zombie.

Wyniki

Argument zombie jest trudny do zniesienia, ponieważ ujawnia różnice zdań co do podstawowych pytań filozofów dotyczących metody i granic samej filozofii. Dociera do sedna kontrowersji o naturę i możliwości analizy pojęciowej. Zwolennicy argumentu zombie, tacy jak Chalmers, uważają, że analiza pojęciowa jest centralną częścią (jeśli nie jedyną) filozofii i dlatego (argument zombie) z pewnością pomoże w wykonaniu wielu ważnych prac filozoficznych. Jednak inni, tacy jak Dennett, Paul Churchland, Willard Quine i inni, mają diametralnie odmienne poglądy na temat natury i zakresu analizy filozoficznej. Dlatego dyskusja na temat argumentu zombie pozostaje ożywiona we współczesnej filozofii umysłu.

Literatura

1. Wasiliew V. V. „Trudny problem świadomości”. M.: "Postęp-Tradycja", 2009
2. Volkov D. B. D. Teoria świadomości Dennetta: rozprawa o stopień kandydata nauk filozoficznych: 09.00.03 / Dmitrij Borisowicz Wołkow; [Miejsce ochrony: Mosk. stan im. Śr. Łomonosow].- M., 2008
3. Gartseva N. M. Naturalistyczny dualizm D. Chalmersa: rozprawa na stopień kandydata nauk filozoficznych: 09.00.03 / Gartseva Natalya Michajłowna; [Miejsce ochrony: Mosk. stan im. Śr. Łomonosow].- M., 2009
4. Chalmers D. Świadomy umysł: w poszukiwaniu teorii fundamentalnej, Nowy Jork i Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, w Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich i F. Warfield (red.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Wyobraźnia, indeksyczność i intencje, filozofia i badania fenomenologiczne, tom. 68, nie. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. Niewyobrażona niedorzeczność zombie, Journal of Consciousness Studies, tom. 2, nie. 4, 1995. S. 322–326.
9. Dennett D. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, Semantics of Natural Language, wyd. D. Davidson i G. Harman, Dordrecht, Holandia: Reidel, 1972, s. 253-355.
11. Thomas NJT Zabójca zombie, w S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak i AC Scott (red.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (str. 171-177),

Filozoficzna teoria zombie

W filozofii analitycznej w ostatnich dziesięcioleciach pojawił się intrygujący kierunek badań nazwany „problemem zombie”. Filozoficzne zombie ogólnie odnoszą się do nieświadomych systemów, które są identyczne behawioralnie, funkcjonalnie i/lub fizycznie, nie do odróżnienia i/lub podobne do świadomych istot. Problem filozoficznych zombie jest rozległy, wieloaspektowy, wieloaspektowy. W ciągu ostatnich trzydziestu lat ukazały się dziesiątki monografii i setki ważnych artykułów wybitnych autorów zagranicznych. Była nawet klasyfikacja badaczy. Na przykład zombiefile to ci, którzy przyjmują motywy zombie, aby krytykować lub uzasadniać teorie świadomości. Z drugiej strony fobie zombie ignorują temat zombie.

W problemie zombie najważniejszy jest argument zombie. W swojej ogólnej formie jest sformułowany jako warunkowo kategoryczny wniosek (modus ponens): 1. Jeśli zombie są możliwe, to jakaś teoria świadomości jest fałszywa. 2. Zombie są możliwe

Argument wyobrażalności zombie jest uważany za możliwy. Przedstawia to w formie sylogizmu: 1) można sobie wyobrazić zombie; 2) możliwe jest wszystko, co możliwe; 3) stąd zombie są możliwe.

Ale nawet to nie wystarczyło. „Myślalność” jest rozumiana w zróżnicowanej formie. W ten sposób D. Chalmers wykorzystuje idee „dwuwymiarowej semantyki” Kripkego do pojęcia wyobrażalności, podkreślając wyobrażalność zombie a priori i a posteriori. Jego zwolennicy odnotowują szereg gradacji - „n-pomysłowość”. Szczególnym tematem jest badanie modalnych aspektów problemu zombie.

Badacze zaczynają w kontrastowy sposób definiować pojęcie „filozoficznego zombie”, wyróżniając je wśród nieporównywalnych terminów: „Zombie” to głupia osoba; wspaniały typ; rekrut; koktajl z rumu i napojów gazowanych; zespół post-punkowy; Proces UNIX, który „bezczynnie” wykorzystuje zasoby obliczeniowe, serię gier komputerowych itp. Dwa lata temu do tej listy dodano „komputerowego zombie” - rodzaj oprogramowania sabotażowego, które jest aktualizowane na polecenie hakera, aby zatkać Internet ze spamem (duży problem z bezpieczeństwem komputera!) .

David Chalmers wskazuje na heurystyczną rolę zombie jako hipotezy, które twórczo inspirują filozofów. Używa niejasnej metafory jako substytutu definicji - zombie mają „w środku wszystko jest ciemne”. Bardziej wyraźnie, stanowisko samego D. Chalmersa przepisał jego uczeń Ishvan Aranusi: zombie jest moim fizycznym duplikatem, dlatego musi być moim duplikatem funkcjonalnym. Larry Houser wskazuje na destrukcyjną funkcję zombie, gdyż niszczą one dobrze rozwiniętą materialistyczną filozofię świadomości i psychologię naukową. Aaron Lenaier uważa zombie za przynętę w debacie umysł/ciało i eksploracji świadomości. Dołącza do niego Andrew Bale, podkreślając czysto teoretyczny i zasadniczo techniczny charakter tego pojęcia w dyskusjach nad problemem świadomości. Owen Flanagan i Thomas Polger nazywają zombie „nieszczęsnym głupcem”, który walczy z jednej, a potem z drugiej strony w filozoficznych bitwach o umysł. Wskazują jednak na produktywność tematu, ponieważ problem zombie maksymalnie wyostrza kwestię roli świadomości, ujawnia niespójność funkcjonalizmu, obala test Turinga i demonstruje nierozwiązywalność tradycyjnego problemu „innych umysłów”. - skąd można mieć pewność, że niektórzy, a może nawet wszyscy ludzie wokół nas nie są zombie? Todd S. Moody, uznając zombie za kompletny i szczegółowy funkcjonalnie opis aktywności poznawczej, tj. pozbawiona emocji symulakrum świadomej istoty, uważa, że ​​problem zombie jest bardzo przydatną wariacją na temat „innych umysłów” i żywą konceptualizacją filozoficznych pytań o świadomość. Dan Lloyd łączy „problem innego” z kryterium „zombi” i uważa, że ​​z tym kryterium wiąże się nierozróżnialność językowa, w której nie można wyróżnić nie tylko zwykłych rozmów, ale nawet dyskusji na tematy filozofii umysłu – jak gdyby nie są prowadzone między zombie, a między ludźmi Gasparov I.G. Postrzegalność zombie a problem psychofizyczny. // Filozofia świadomości: klasyka i nowoczesność. M., 2007. S. 127.

Należy zauważyć, że jednoznaczne podejście do definicji pojęcia zombie cierpi na niejasność pojęciową. Jak wyobrazić sobie możliwość istnienia nieświadomej istoty, która jest behawioralnie, funkcjonalnie, a nawet fizycznie nie do odróżnienia od świadomej istoty? Na pierwszy rzut oka wydaje się to sprzecznością. Dlatego wielu badaczy uważa, na przykład E. Bale, że pojęcie zombie nie jest pojedynczym pojęciem, ale subtelnymi wariacjami w projektowaniu eksperymentów myślowych z zombie, a te wariacje mogą mieć ważne konsekwencje dla pewnych wniosków filozoficznych .

Rozważmy największe eksperymenty myślowe w porządku chronologicznym, które według wielu autorów odzwierciedlają rzeczywistą ewolucję problemu filozoficznych zombie (T. Polger, R. Kirk). Pierwsze dwa eksperymenty myślowe z zombie zostały zaproponowane przez Roberta Kirka w dwóch małych artykułach.

D. Chalmers kontynuuje spekulatywną linię problemu zombie, znacząco uzupełniając ją o badania modalno-logiczne. Sugeruje wyobrażenie sobie własnego duplikatu, sztucznej „wersji” Chalmersa, zorganizowanej dokładnie w ten sam sposób, w jaki zorganizowany jest prawdziwy filozof Chalmers. Różnica jest taka: tam, gdzie prawdziwy Chalmers ma neurony, „podwójny” ma chipy krzemowe. Dla samego Chalmersa i, jak sądzi, dla wielu innych jest oczywiste, że „Zombie Chalmers” nie ma świadomości, ponieważ wszystko w nim jest puste i ciemne, ponieważ w krzemie lub biochemii nie ma nic, co powoduje świadomość. Dla Chalmersa wyobrażalność, a zatem logiczna możliwość, zombie-Chalmers jest również oczywista. Komentatorzy zwykle cytują: „Wyznaję, że logiczna możliwość istnienia zombie wydaje mi się dość oczywista... W tym opisie nie ma sprzeczności, chociaż akceptacja jej logicznej możliwości opiera się na intuicji. Wydaje mi się, że prawie każdy jest w stanie wyobrazić sobie taką możliwość. Nie potrafię wykryć żadnej logicznej niespójności [w idei zombie] i mam jasny obraz, kiedy wyobrażam sobie zombie. Niektórzy mogą zaprzeczać możliwości istnienia zombie, ale muszą być kompetentni w kwestii możliwości, a kompetencja ta musi być wyższa niż ci, którzy dopuszczają możliwość istnienia zombie. Krótko mówiąc, to zależy od tego, kto twierdzi, że opis zombie jest logicznie niemożliwy do udowodnienia [możliwości/niemożliwości] zombie. Jednocześnie [przeciwnik] musi wyraźnie pokazać, gdzie widać jawną lub dorozumianą sprzeczność. Oznacza to, że ciężar dowodu spoczywa na antyzombie, a nie na zombie.

Eksperyment z zombie jest ważny dla D. Chalmersa. Formalnie wskazuje na to słowniczek książki: słowo „zombie” jest w niej najczęściej używane. Wybór przez Chalmera „logicznej możliwości” (lub wyobrażalności) zombie jest intencją dostarczenia żywego ekstrawaganckiego przykładu i wzmocnienia podstawowej neodualistycznej przesłanki, że stany świadome lub „qualia” nie podlegają analizie fizycznej i funkcjonalnej Rakitov A.I. Świat regulacji: wiedza i społeczeństwo oparte na wiedzy // Pytania filozofii, 2005, nr 5..

Jednak zdaniem krytyków (R. Kirk, E. Cottrell) D. Chalmers zbyt po prostu „zajął się” problemem wyobrażalności zombie, przechodząc od razu do argumentu zombie. Nie jest też konsekwentny w stosowaniu argumentu wyobrażalności zombie. Dlatego krytycy proponują zombie Chalmers dla opozycji, tj. wdrożyć strategię antyzombistów: jeśli możliwe jest przekonujące wykazanie niemożliwości wyobrażenia sobie Chalmersa-zombi, to teoria D. Chalmersa upada.

1. Pojęcie zombie jest ważne dla porządku w definicji świadomości, ponieważ granica każdego pojęcia ma być pojęciem sprzecznym lub przynajmniej przeciwstawnym. Oznacza to, że koncepcja nieświadomego zombie jest logicznie niezbędna do rozwinięcia koncepcji świadomej istoty. Tutaj istotna staje się taksonomia zombie, uwzględniająca następujące parametry: a) teorie świadomości, które analizowane zombie obalają lub potwierdzają (przede wszystkim fizykalizm, behawioryzm, funkcjonalizm), b) modalności (stopnie wyobrażalności i możliwości istnienia zombie ) itp.

2. Zombie dostarczają bogatego materiału faktograficznego w badaniu nieświadomości. Oczywiście są to fakty urojone, jednak po przejściu przez tygiel eksperymentów myślowych stają się dość przekonujące. Dozombijskie sposoby wyjaśniania nieświadomości to niedziałające koncepcje nieświadomości „w ogóle” lub psychoanalityczna empiryczna małostkowość „minimalnej wystarczającej pewności” pojęcia nieświadomości, jak D.I. Dubrovsky Dubrovsky D. I. Dlaczego subiektywna rzeczywistość, czyli „dlaczego procesy informacyjne nie idą w ciemności?” (Odpowiedź do D. Chalmers) // Pytania filozofii. 2007. nr 3.

3. Eksperymenty myślowe z zombie gromadzą w istocie parametry wszystkich głównych eksperymentów myślowych w filozofii umysłu. Ujawniają tylko poszczególne aspekty zależności świadomych zjawisk od sfery fizycznej, behawioralnej, funkcjonalnej, osobistej, społecznej. Dlatego też metodologiczno-integracyjna funkcja pojęcia zombie w odniesieniu do tych eksperymentów jest oczywista.

4. Waga problemu zombie wynika nie tylko z zainteresowań spekulatywnej metafizyki świadomości, jak u D. Chalmersa. Zastosowania problemu zombie można prześledzić we wszystkich naukach, w polu widzenia których znajduje się rola, funkcje, struktury świadomości. Zastosowania w naukach społecznych i humanistycznych są oczywiste. Dziś zombie są przedmiotem zainteresowania badaczy sztucznej inteligencji i służą jako podstawa do krytyki lub wsparcia dla tak obiecujących obszarów technologii informacyjnej, jak sztuczne życie, sztuczna osobowość, sztuczne społeczeństwo. Metody identyfikacji zombie są zbliżone do testu Turinga – podstawowego eksperymentu myślowego filozofii sztucznej inteligencji, przeznaczonego do określania inteligencji systemów. Test na rozpoznanie świadomości/nieświadomości systemów (test Zombie) można uznać za odmianę testu Turinga. Test Zombie plus znajomość wewnętrznych relacji strukturalno-funkcjonalnych badanego systemu stwarza modyfikowalne warunki do określenia świadomości/nieświadomości. A to znacznie przybliża do rozwiązania problemu „innego” (świadomości itp.) Kowalczuk M.V. Przełomowy kierunek: konwergentne technologie NBIC // Technopolis XXI. 2009. Nr 3 (19)..