Ewolucjonizm jako paradygmat naukowy. Globalny ewolucjonizm a współczesny naukowy obraz świata. Jeden Świat - dwa naukowe obrazy

We współczesnej nauce wyraźnie widać chęć budowania ogólnonaukowego obrazu strzelnicy w oparciu o zasady uniwersalnego (globalnego) ewolucjonizmu, łączącego w jedną całość idee podejścia ewolucyjnego i systemowego.

Globalny ewolucjonizm to doktryna jednocząca ewolucję biologiczną i kulturową w koncepcji „koewolucji”, która opiera się na jedności człowieka i przyrody, a także nauki przyrodnicze i humanistyczne, które uznają uniwersalny charakter procesów ewolucyjnych i w konsekwencji , fundamentalna natura praw rozwoju Wszechświata.

Nauczanie to ujawnia pojedynczy proces ewolucji - od pojawienia się pierwiastków chemicznych do pojawienia się człowieka. Projekt połączenia ewolucji biologicznej i społecznej zaproponował Wernadski, wyraził się w jego teorii biosfery i noosfery, a następnie rozwinął T. de Chardin, natomiast samą koncepcję ewolucjonizmu globalnego lub uniwersalnego opracował I. Prigogine, E. Young, N.N. Moiseev w ramach synergii. Globalny ewolucjonizm można postrzegać w szerszym znaczeniu, mianowicie jako zaprzeczenie z góry ustalonych praw natury i w tym sensie jako przezwyciężenie teologicznego modelu stworzenia. Globalny ewolucjonizm jako paradygmat naukowy poprzedzają trzy etapy rozwoju nauki:

1. Zaprzeczenie ewolucjonizmu w ogóle, charakterystycznego dla nauki klasycznej, a zwłaszcza fizyki. Na tym etapie rozpoznaje się niezmienność praw natury i niemożność rozwoju materii: świat nie ma początku w czasie, a wszystkie żywe organizmy powstają jednocześnie.

2. Akceptacja ewolucjonizmu jako dominującego modelu wyjaśniania w niektórych naukach (biologia i astronomia). W tym przypadku samoorganizacja jest dozwolona na pewnych poziomach materii, która powstaje przez przypadek.

3. Globalny ewolucjonizm, uznający zmienność nawet praw natury. Najważniejsze w tym względzie są następujące postanowienia: świat ma początek w czasie, istnieją poziomy organizacji materii, które koniecznie wynikają z siebie nawzajem, tym samym mając z góry określoną formę i implikując hierarchię - cząstki elementarne, atomy, cząsteczki , organizmy, struktury społeczne, struktury myślenia. Ten typ ewolucjonizmu został opracowany przez V.I. Vernadsky'ego. Obraz świata, jaki tworzy globalny ewolucjonizm, obejmuje nie tylko fizyczny obraz świata, ale także nauki o życiu i nauki humanistyczne.

Do uzasadnienia globalnego ewolucjonizmu przyczyniły się trzy główne współczesne podejścia naukowe: teoria Wszechświata niestacjonarnego, koncepcja biosfery i noosfery, idee synergetyki.

W kształtowaniu się koncepcji globalnego ewolucjonizmu szczególną rolę odegrały dwa odkrycia naukowe: odkrycie systemów samoorganizujących się(systemy powstałe z chaosu i zmieniające swoją strukturę pod wpływem spontanicznych procesów wymiany informacji z otoczeniem zewnętrznym) i zasada antropiczna(pojawienie się człowieka we Wszechświecie, zgodnie z tą zasadą, nie jest przypadkiem, ale konsekwencją powstania sprzyjającej sytuacji, innymi słowy pojawienie się człowieka jest naturalnym skutkiem rozwoju Wszechświata). Połączenie tych odkryć można wykonać w następujący sposób: aby we Wszechświecie zaistniały warunki niezbędne do pojawienia się obserwatora, należy wyobrazić sobie go jako samorozwijający się system, który rozwija się według tych samych praw, co inne podobne systemy. Tezę tę potwierdzają eksperymenty przeprowadzone w termodynamice i biologii. Pojawienie się inteligencji z punktu widzenia globalnego ewolucjonizmu jest naturalnym wydarzeniem w ewolucji Wszechświata.

Zwolennicy globalnego ewolucjonizmu sugerują, że naukowcy potrafią zrekonstruować proces rozwoju Wszechświata od jego pojawienia się do powstania współczesnego etapu rozwoju cywilizacji ludzkiej i połączyć kosmogenezę, geogenezę, biogenezę i antroposociogenezę w jeden proces. Projekt taki może zostać zrealizowany jedynie poprzez współdziałanie różnych dziedzin wiedzy naukowej, opierając się na procesach integracyjnych zachodzących w nauce. Celem globalnego ewolucjonizmu jest stworzenie teorii, która ujednoliciłaby różne pojęciowe systemy wiedzy. Procesy integracyjne wiążą się jednak z pewnymi trudnościami. Zatem procesy samoorganizacji organizmów żywych wiążą się ze zmianami jakościowymi, komplikacją struktury, dlatego modelu tego nie można zastosować do procesów o charakterze nieorganicznym; Z tego powodu z procesu integracji wypadają nauki takie jak na przykład mechanika czy chemia nieorganiczna. Obecność tej rozbieżności poddaje w wątpliwość samą możliwość sformułowania ogólnego prawa rozwoju. Ponadto globalny ewolucjonizm stwarza problem przyszłości Wszechświata. Nie istniała w nauce klasycznej, ponieważ wierzono, że Wszechświat jest nieskończony. Otwarta pozostaje także kwestia roli ludzkości w jej losach.

Istnieją dwa punkty widzenia: 1) fatalistyczny, według którego świat jest przestrzenią, w której toczą się procesy ewolucyjne; a egzystencja człowieka również jest zdeterminowana tymi procesami, dlatego też ludzkość nie może wpływać na losy Wszechświata i nie może zapobiec własnej śmierci; 2) dobrowolny, który zapewnia człowiekowi możliwość wpływania na procesy ewolucji Wszechświata; staje się to możliwe, gdy prawa jego rozwoju zostaną w jakiś sposób powiązane z umysłem; Ponadto od działalności człowieka zależy, czy Wszechświat będzie istniał, czy zniknie. Finalistyczne koncepcje są formalizowane w biologii, fizyce, chemii i innych naukach; formułowane są jako teorie „śmierci Wszechświata”. Koncepcja stale ewoluującego Wszechświata rozwinęła się także w rosyjskim kosmizmie (K. E. Ciołkowski, A. L. Chizhevsky, V. I. Vernadsky i in.).

Globalny ewolucjonizm to integracyjny kierunek badań, uwzględniający dynamikę rozwoju świata nieorganicznego, organicznego i społecznego. Opiera się na idei jedności wszechświata i idei, że cały świat jest ogromnym ewoluującym systemem. We współczesnej filozofii nauki globalnemu ewolucjonizmowi przypisuje się jedno z centralnych miejsc. Koncepcja globalnego ewolucjonizmu ukształtowała się w latach 80-tych. XX wiek Wychodząc z głębin nauk przyrodniczych, bazując na prawach Wszechświata, wyróżnia się uniwersalnością i ogromnym potencjałem integracyjnym.

Globalny ewolucjonizm obejmuje cztery typy ewolucji: ewolucję kosmiczną, chemiczną, biologiczną i społeczną - łącząc je ciągłością genetyczną i strukturalną.

Obok chęci zjednoczenia idei dotyczących przyrody żywej i nieożywionej, życia społecznego i technologii, jednym z celów światowego ewolucjonizmu jest potrzeba integracji nauk przyrodniczych, społecznych, wiedzy humanitarnej i technicznej, tj. Globalny ewolucjonizm twierdzi, że tworzy nowy typ wiedzy holistycznej, która łączy w sobie podstawy naukowe, metodologiczne i filozoficzne. Pojawienie się synergetyki wskazuje także na poszukiwanie globalnych i ogólnych wzorców ewolucyjnych, które uniwersalnie jednoczą rozwój systemów o różnym charakterze.

Według V.S. Stepina, uzasadnieniu globalnego ewolucjonizmu ułatwiły trzy najważniejsze współczesne podejścia naukowe: teoria niestacjonarnego Wszechświata, koncepcja biosfery i noosfery oraz idee synergetyki.

Procesy ewolucyjne przestrzeni kosmicznej, grup gwiazd, gromad i galaktyk, badane przez astronomię mają charakter probabilistyczny. Są one opisane językiem praw statystycznych. Prawa dynamiki dotyczą ewolucji gwiazd i planet. W ewolucji istot żywych jednym z ważnych postulatów jest stwierdzenie o losowym charakterze mutacji. Zasada antropiczna ustala związek między właściwościami rozszerzającego się Wszechświata a możliwością pojawienia się w nim życia. O właściwościach naszego Wszechświata decyduje obecność podstawowych stałych fizycznych, przy niewielkiej zmianie, w wyniku której struktura Wszechświata byłaby inna od istniejącej. Hipotetyczny charakter idei zasady antropicznej nie umniejsza wagi problemu kosmicznego ewolucjonizmu. Globalny ewolucjonizm ujawnia także sprzeczności pomiędzy zapisami teorii ewolucji Darwina, która głosi selekcję i umacnianie porządku form i stanów istot żywych, a drugą zasadą termodynamiki, która głosi wzrost entropii – miary chaosu. Chemiczna forma globalnego ewolucjonizmu śledzi całość związków międzyatomowych i ich przemiany, które zachodzą wraz z zerwaniem niektórych wiązań atomowych i utworzeniem innych. W jego ramach badane są różne klasy związków i rodzaje reakcji chemicznych.

W zrozumieniu globalnego ewolucjonizmu ważna jest zasada antropiczna, która ustala związek między właściwościami rozszerzającego się Wszechświata a możliwością pojawienia się w nim życia.

O właściwościach naszego Wszechświata decyduje obecność podstawowych stałych fizycznych, przy niewielkiej zmianie struktura naszego Wszechświata byłaby inna, odmienna od istniejącej.

Hipotetyczny charakter zasady antropicznej nie umniejsza znaczenia ewolucji kosmicznej. Globalny ewolucjonizm ujawnia sprzeczności pomiędzy zapisami teorii ewolucji Darwina i drugiej

początek termodynamiki. Pierwsza głosi selekcję i wzmocnienie uporządkowania form i stanów istot żywych, druga - wzrost entropii - miarę chaosu.

W ramach globalnego ewolucjonizmu wiele uwagi poświęca się ewolucji biologicznej. Nauki ewolucyjne (Lamarck, Darwin i in.) odtworzyły obraz naturalnych historycznych zmian w formach życia, powstawania i transformacji gatunków, transformacji biogeocenoz i biosfery. W XX wieku powstała syntetyczna teoria ewolucji, w której zaproponowano syntezę głównych założeń teorii ewolucji Darwina, współczesnej genetyki i szeregu najnowszych uogólnień biologicznych.

Ludzkość, jako produkt naturalnej ewolucji, podlega swoim podstawowym prawom. Etap powolnej, stopniowej zmiany w społeczeństwie nazywany jest ewolucją społeczną. Co więcej, zmiany zachodzące w społeczeństwie nie zachodzą jednocześnie i mają charakter wielokierunkowy.

Ewolucja społeczeństwa ludzkiego zachodzi przy zachowaniu stałych genetycznych gatunku Homo sapiens i realizuje się poprzez wzajemnie powiązane procesy rozwoju struktur społecznych, świadomości społecznej, systemów produkcji, nauki, technologii, kultury materialnej i duchowej. Jakościowy charakter tych interakcji zmienia się ze względu na postęp naukowo-techniczny, technoewolucję, której prędkość, w przeciwieństwie do bioewolucji, stale rośnie. Biorąc pod uwagę dużą różnicę w tempie bioewolucji i technoewolucji (trzy dziesiąte rzędu wielkości), nie można mówić o koewolucji natury i społeczeństwa. Ogniskowe i lokalne skutki degradacji środowiska prowadzą do chorób, śmiertelności, deformacji genetycznych, niosą ze sobą skutki regionalne i globalne.

Dlatego też problem „koewolucji”, oznaczający skoordynowane istnienie natury i ludzkości, staje się ważny w teorii globalnego ewolucjonizmu. Mechanizmy „wrastania człowieka w naturę” obejmują aspekty biologiczne, techniczne i społeczne. Jest to złożona, integracyjna jakość interakcji pomiędzy mikro-, makro-rzeczywistością a rzeczywistością o globalnej skali kosmicznej, gdzie jeden poziom nakłada się na drugi, modyfikuje trzeci pod jego naciskiem itp. Człowiek jest nierozerwalnie związany z biosferą, żyje w niej i jednocześnie sam jest jej częścią. Wdrożenie zasady koewolucji jest warunkiem koniecznym zapewnienia jej przyszłości. Zbiorowy umysł i zbiorowa wola ludzkości muszą być w stanie zapewnić wspólny rozwój (koewolucję) natury i społeczeństwa.

Globalny ewolucjonizm i współczesny naukowy obraz świata to temat, któremu wielu badaczy poświęciło swoje prace. Obecnie cieszy się coraz większą popularnością, ponieważ porusza najważniejsze zagadnienia naukowe.

Koncepcja globalnego (uniwersalnego) ewolucjonizmu zakłada, że ​​struktura świata ulega ciągłej poprawie. Świat w nim uważany jest za całość, co pozwala mówić o jedności ogólnych praw bytu i pozwala uczynić wszechświat „współmiernym” z człowiekiem, skorelować go z nim. W artykule omówiono koncepcję globalnego ewolucjonizmu, jego historię, podstawowe zasady i koncepcje.

Tło

Idea rozwoju świata jest jedną z najważniejszych w cywilizacji europejskiej. W najprostszych formach (kosmogonia kantowska, epigeneza, preformacjonizm) przedostała się do nauk przyrodniczych już w XVIII wieku. Już XIX wiek można słusznie nazwać wiekiem ewolucji. Dużą uwagę zaczęto poświęcać teoretycznemu modelowaniu obiektów charakteryzujących się rozwojem, najpierw w geologii, a następnie w biologii i socjologii.

Nauki Karola Darwina, badania G. Spencera

Karol Darwin jako pierwszy zastosował zasadę ewolucjonizmu do sfery rzeczywistości, kładąc w ten sposób podwaliny współczesnej biologii teoretycznej. Herbert Spencer podjął próbę przeniesienia swoich idei na grunt socjologii. Naukowiec ten udowodnił, że koncepcję ewolucji można zastosować do różnych obszarów świata, które nie należą do przedmiotu biologii. Jednak klasyczne nauki przyrodnicze jako całość nie zaakceptowały tego pomysłu. Naukowcy od dawna postrzegają ewoluujące systemy jako przypadkowe aberracje wynikające z lokalnych zaburzeń. Fizycy podjęli pierwszą próbę rozszerzenia tej koncepcji poza nauki społeczne i biologiczne, stawiając hipotezę, że wszechświat się rozszerza.

Koncepcja Wielkiego Wybuchu

Dane uzyskane przez astronomów potwierdziły nieuzasadnioną opinię, że Wszechświat jest stacjonarny. Naukowcy odkryli, że rozwija się on od Wielkiego Wybuchu, co według założeń dostarczyło mu energii do rozwoju. Koncepcja ta pojawiła się w latach 40. ubiegłego wieku, a w latach 70. XX w. została ostatecznie utrwalona. W ten sposób idee ewolucyjne przeniknęły do ​​kosmologii. Koncepcja Wielkiego Wybuchu znacząco zmieniła zrozumienie powstania materii we Wszechświecie.

Dopiero pod koniec XX wieku nauki przyrodnicze otrzymały środki metodologiczne i teoretyczne do stworzenia jednolitego modelu ewolucji, odkrycia ogólnych praw natury, które łączą w jedną całość powstanie Wszechświata, Układu Słonecznego, planety Ziemia , życie i wreszcie człowiek i społeczeństwo. Takim modelem jest uniwersalny (globalny) ewolucjonizm.

Pojawienie się globalnego ewolucjonizmu

Na początku lat 80. ubiegłego wieku interesująca nas koncepcja wkroczyła do współczesnej filozofii. Po raz pierwszy globalny ewolucjonizm zaczęto rozważać w badaniu zjawisk integracyjnych w nauce, które wiążą się z uogólnieniem wiedzy ewolucyjnej zgromadzonej w różnych gałęziach nauk przyrodniczych. Po raz pierwszy terminem tym zaczęto określać dążenie takich dyscyplin, jak geologia, biologia, fizyka i astronomia do uogólniania mechanizmów ewolucji, do ekstrapolacji. Przynajmniej takie znaczenie nadano interesującej nas na początku koncepcji.

Akademik N. N. Moiseev zwrócił uwagę, że globalny ewolucjonizm może przybliżyć naukowców do rozwiązania kwestii pogodzenia interesów biosfery i ludzkości, aby zapobiec globalnej katastrofie ekologicznej. Dyskusja toczyła się nie tylko w ramach nauk metodologicznych. Nie jest to zaskakujące, gdyż idea globalnego ewolucjonizmu ma szczególny ładunek ideologiczny, w przeciwieństwie do tradycyjnego ewolucjonizmu. To drugie, jak pamiętacie, zostało zapisane w dziełach Karola Darwina.

Globalny ewolucjonizm a współczesny naukowy obraz świata

Obecnie wiele ocen idei, która nas interesuje w rozwoju naukowego światopoglądu, ma charakter alternatywny. W szczególności wyrażono opinię, że globalny ewolucjonizm powinien stanowić podstawę naukowego obrazu świata, gdyż integruje nauki o człowieku i przyrodzie. Inaczej mówiąc, podkreślano, że koncepcja ta ma fundamentalne znaczenie w rozwoju współczesnych nauk przyrodniczych. Globalny ewolucjonizm jest dziś edukacją systemową. Jak zauważa V.S. Stepin, we współczesnej nauce jej zapisy stają się stopniowo dominującą cechą syntezy wiedzy. To jest podstawowa idea, która przenika szczególne obrazy świata. Globalny ewolucjonizm według V.S. Stepina to globalny program badawczy, który wyznacza strategię badawczą. Obecnie występuje w wielu wersjach i wariantach, charakteryzujących się różnym stopniem opracowania pojęciowego: od bezpodstawnych twierdzeń wypełniających potoczną świadomość po szczegółowe koncepcje, szczegółowo uwzględniające cały przebieg ewolucji świata.

Istota globalnego ewolucjonizmu

Pojawienie się tej koncepcji wiąże się z poszerzeniem granic podejścia ewolucyjnego przyjętego w naukach społecznych i biologicznych. Fakt istnienia skoków jakościowych do świata biologicznego i od niego do świata społecznego jest pod wieloma względami zagadką. Można to zrozumieć jedynie zakładając konieczność takich przejść pomiędzy innymi rodzajami ruchu. Innymi słowy, opierając się na fakcie istnienia ewolucji świata w późniejszych etapach historii, możemy przyjąć, że on jako całość jest systemem ewolucyjnym. Oznacza to, że w wyniku konsekwentnych zmian ukształtowały się wszystkie inne rodzaje ruchu, oprócz społecznego i biologicznego.

Stwierdzenie to można uznać za najbardziej ogólne sformułowanie tego, czym jest globalny ewolucjonizm. Przedstawmy pokrótce jego główne założenia. Pomoże Ci to lepiej zrozumieć, co się mówi.

Podstawowe zasady

Interesujący nas paradygmat dał się odczuć jako dojrzała koncepcja i ważny składnik współczesnego obrazu świata w ostatniej trzeciej połowie ubiegłego wieku w pracach kosmologów (A. D. Ursula, N. N. Moiseeva).

Według N. N. Moiseeva u podstaw globalnego ewolucjonizmu leżą następujące podstawowe zasady:

• Wszechświat jest pojedynczym, samorozwijającym się systemem.
• Rozwój systemów, ich ewolucja ma charakter kierunkowy: podąża drogą zwiększania ich różnorodności, zwiększania złożoności tych systemów, a także zmniejszania ich stabilności.
• Czynniki losowe wpływające na rozwój są nieuchronnie obecne we wszystkich procesach ewolucyjnych.
• Dziedziczność dominuje we wszechświecie: teraźniejszość i przyszłość zależą od przeszłości, ale nie są przez nią jednoznacznie zdeterminowane.
• Rozpatrywanie dynamiki świata jako ciągłej selekcji, w której system wybiera te najbardziej rzeczywiste z wielu różnych stanów wirtualnych.
• Nie zaprzecza się obecności stanów bifurkacyjnych, w rezultacie dalsza ewolucja staje się zasadniczo nieprzewidywalna, ponieważ w okresie przejściowym działają czynniki losowe.

Wszechświat w koncepcji globalnego ewolucjonizmu

Wszechświat jawi się w nim jako naturalna całość, rozwijająca się w czasie. Globalny ewolucjonizm to pogląd, że całą historię Wszechświata postrzega się jako jeden proces. Kosmiczne, biologiczne, chemiczne i społeczne typy ewolucji są w nim powiązane sukcesywnie i genetycznie.

Interakcja z różnymi dziedzinami wiedzy

Ewolucjonizm jest najważniejszym składnikiem paradygmatu ewolucyjno-synergicznego we współczesnej nauce. Rozumie się go nie w sensie tradycyjnym (darwinowskim), ale poprzez ideę uniwersalnego (globalnego) ewolucjonizmu.

Podstawowym zadaniem opracowania interesującej nas koncepcji jest zasypanie luk pomiędzy różnymi obszarami egzystencji. Jej zwolennicy koncentrują się na tych obszarach wiedzy, które można ekstrapolować na cały wszechświat i które mogłyby połączyć różne fragmenty istnienia w pewnego rodzaju jedność. Takimi dyscyplinami są biologia ewolucyjna, termodynamika, a ostatnio wniosła ona poważny wkład do globalnego ewolucjonizmu i synergetyki.

Jednak interesująca nas jednocześnie koncepcja ujawnia sprzeczności pomiędzy drugą zasadą termodynamiki a teorią ewolucji Karola Darwina. Ten ostatni głosi wybór stanów i form istot żywych, wzmocnienie porządku, a pierwszy - wzrost miary chaosu (entropii).

Problem zasady antropicznej

Globalny ewolucjonizm podkreśla, że ​​rozwój świata jako całości ma na celu zwiększenie organizacji strukturalnej. Zgodnie z tą koncepcją cała historia Wszechświata jest pojedynczym procesem samoorganizacji, ewolucji i samorozwoju materii. Globalny ewolucjonizm jest zasadą wymagającą głębokiego zrozumienia logiki rozwoju Wszechświata, kosmicznego porządku rzeczy. Koncepcja ta ma obecnie wieloaspektowy zasięg. Naukowcy rozważają jego aspekty aksjologiczne, logiczno-metodologiczne i ideologiczne. Szczególnie interesujący jest problem zasady antropicznej. Dyskusje na ten temat wciąż trwają. Zasada ta ma ścisły związek z ideą globalnego ewolucjonizmu. Często jest postrzegany jako najnowocześniejsza jego wersja.

Zasada antropiczna głosi, że pojawienie się ludzkości było możliwe dzięki pewnym wielkoskalowym właściwościom Wszechświata. Gdyby byli inni, nie byłoby nikogo, kto mógłby zrozumieć świat. Zasada ta została zaproponowana kilkadziesiąt lat temu przez B. Cartera. Według niego istnieje związek pomiędzy istnieniem inteligencji we Wszechświecie a jej parametrami. Doprowadziło to do pytania, jak losowe są parametry naszego świata i jak są ze sobą powiązane. Co się stanie, jeśli nastąpi w nich niewielka zmiana? Jak wykazała analiza, nawet niewielka zmiana podstawowych parametrów fizycznych doprowadzi do tego, że życie, a co za tym idzie i inteligencja, po prostu nie może istnieć we Wszechświecie.

Carter wyraził związek pomiędzy pojawieniem się inteligencji we Wszechświecie a jej parametrami w silnych i słabych sformułowaniach. Słaba zasada antropiczna stwierdza jedynie fakt, że panujące w niej warunki nie zaprzeczają istnieniu człowieka. Silna zasada antropiczna implikuje bardziej sztywną relację. Wszechświat według niego musi być taki, aby na pewnym etapie rozwoju dopuszczono w nim istnienie obserwatorów.

Koewolucja

W teorii globalnego ewolucjonizmu bardzo ważne jest także takie pojęcie jak „koewolucja”. Terminem tym określa się nowy etap, w którym istnienie człowieka i przyrody jest spójne. Koncepcja koewolucji opiera się na fakcie, że ludzie zmieniając biosferę, aby dostosować ją do swoich potrzeb, muszą zmienić się sami, aby sprostać obiektywnym wymaganiom natury. Koncepcja ta w skoncentrowanej formie wyraża doświadczenie ludzkości na przestrzeni dziejów, które zawiera pewne imperatywy i regulacje interakcji społeczno-przyrodniczych.

Wreszcie

Globalny ewolucjonizm i współczesny obraz świata to bardzo aktualny temat w naukach przyrodniczych. W artykule omówiono jedynie podstawowe zagadnienia i pojęcia. Jeśli jest to pożądane, problemy globalnego ewolucjonizmu można badać bardzo długo.

Naukowy obraz świata (SPM) jest podstawą racjonalistycznego światopoglądu, opartego na całkowitym potencjale nauki danej epoki. NCM systematyzuje wiedzę naukową zdobytą w różnych dziedzinach dyscyplin. NCM jest syntezą wiedzy odpowiadającą konkretnemu okresowi historycznemu rozwoju człowieka.

Ewolucja współczesnego naukowego obrazu świata sugeruje ruch od klasyczny(osiągnięcia Galileusza i Newtona, jednoznaczny związek przyczynowo-skutkowy, przedmioty świata zdawały się istnieć niezależnie, w ściśle określonym układzie współrzędnych) do nieklasyczny ( wpływ pierwszych teorii termodynamiki, gdzie ciecze i gazy nie są układami czysto mechanicznymi. Uważa się, że rozwój systemu jest kierunkowy, ale jego stan w danym momencie nie jest określony. Brak determinizmu na poziomie jednostek łączy się z determinizmem na poziomie systemu jako całości: „regularność statystyczna”) i post-nieklasyczny (PNC) jego etapy.

Obraz PNK NCM: Od samego początku i do dowolnego momentu przyszłość pozostaje niepewna. Rozwój może przebiegać w jednym z kilku kierunków, o którym najczęściej decyduje jakiś drobny czynnik. Wystarczy niewielki wpływ energii, aby system został odbudowany i powstał nowy poziom organizacji. We współczesnym NCM analiza struktur społecznych polega na badaniu otwartych układów nieliniowych, w których wielka jest rola warunków początkowych, występujących w nich jednostek oraz czynników losowych. Poszerza się pole refleksji nad działalnością i uwzględniane są jej struktury wartości-celu. Badania postnieklasyczne skupiają się na zrozumieniu procesów synergicznych, które są bardzo istotne w ostatnich czasach. Do pojawienia się nauki doprowadziła nauka nieliniowa synergiczne myślący.

We współczesnej nauce postnieklasycznej cały potencjał nauk opisowych, wiedzy dyscyplinarnej i problemowych badań interdyscyplinarnych skupia się na odtwarzaniu obrazu obiektywnej rzeczywistości. Początek nowej dyscypliny zwanej synergetyką dał przemówienie G. Hakena w 1973 roku. na pierwszej konferencji poświęconej problematyce samoorganizacji.

Synergetyka, te. Teorię samoorganizacji charakteryzuje spontaniczna strukturogeneza, nieliniowość i systemy otwarte. W synergicznym obrazie świata króluje formacja, obarczona różnorodnością i nieodwracalnością. Czas pełni funkcję konstruktywną. Do układów nieliniowych zalicza się takie, których właściwości zdeterminowane są przez zachodzące w nich procesy, tak że wynik każdego oddziaływania w obecności drugiego okazuje się inny niż przy braku tego ostatniego.

Główne cechy wyróżniające świat podlegający nieliniowym wzorom:

Nieodwracalność procesów ewolucyjnych

Bifurkacyjny charakter ewolucji: w układzie nieliniowym występuje naprzemienność okresów stosunkowo monotonicznego ruchu własnego i stref bifurkacji, w których układ traci stabilność ze względu na małe zakłócenia

Dynamika struktury systemów samorozwijających się

Nowe zrozumienie przyszłości

Nauka nieliniowa prowadzi do ewolucyjny paradygmat synergii. Paradygmaty, tj. modele (próbki) służące stawianiu i rozwiązywaniu problemów naukowych, zdaniem T. Kuhna, rządzą grupą badaczy i środowiskiem naukowym. Okres przedparadygmatowy charakteryzuje się chaotycznym nagromadzeniem faktów. Wyjście z tego okresu oznacza ustanowienie standardów praktyki naukowej, postulatów teoretycznych, dokładnego naukowego obrazu świata oraz połączenie teorii i metody.

Przyjęcie ewolucyjny paradygmat synergii oznacza odrzucenie podstawowych postulatów nauki tradycyjnej: * Zasada istnienia absolutnie rzetelnej prawdy i wiedzy; * Zasada klasycznej siły; * Redukcjonizm; * Hipotezy a posteriori, tj. zdobywanie wiedzy wyłącznie na podstawie przeszłych doświadczeń.

PNK Etap NCM postawił przed nami nowe wyzwania. Rozwój wiodącej idei synergetyki dotyczącej spontanicznej strukturogenezy zakłada istnienie odpowiedniego aparatu kategorycznego. Jedną z ważnych idei nauki postnieklasycznej jest stwierdzenie o utrata pamięci systemowej. System zapomina o swoich przeszłych stanach, działa spontanicznie i nieprzewidywalnie, przeszłość nie ma prawie żadnego wpływu na teraźniejszość, a teraźniejszość nie ma decydującego wpływu na przyszłość.

Ważna funkcja PNK jest aplikacja postanalityczny sposób myślenia,łączące jednocześnie 3 sfery analiz – historyczną, krytyczno-refleksyjną i teoretyczną.

Pytanie 41: Poszerzanie etosu nauki. Nowe problemy etyczne nauki końca XX i początku XXI wieku. Etyka środowiskowa.

Etyka jest dyscypliną filozoficzną badającą zjawiska moralności i etyki. Pytanie o etykę nauki jest pytaniem, czy nauka może być przedmiotem oceny moralnej. Gorące dyskusje na ten temat toczyły się przez całą historię rozwoju nauki i sięgają czasów Sokratesa, który 2,5 tysiąca lat temu nauczał, że człowiek źle postępuje tylko z niewiedzy i że dowiedziawszy się, na czym polega dobro, będzie zawsze o to zabiegaj. Osobliwością naszych czasów jest to, że wraz z tymi sporami tworzenie specjalnych postępuje w przyspieszonym tempie. struktury i mechanizmy, których zadaniem jest etyczna regulacja działalności naukowej.

Etyka nauki bada moralne podstawy działalności naukowej, zbiór zasad wartości przyjętych w środowisku naukowym oraz koncentruje społeczne i humanistyczne aspekty nauki. Według Mertona etos nauki to naładowany emocjonalnie zbiór zasad, przepisów i zwyczajów, przekonań, wartości i predyspozycji, które uważane są za obowiązkowe dla naukowca. Współczesny świat jest przestrzenią w dużym stopniu technologiczną, człowiek otoczył się przedmiotami techniki, istota człowieka ulega przekształceniom w kierunku grawitacji nie w stronę natury, harmonii i miłości, ale w stronę technicyzacji. Pomiędzy pierwotnymi normami etyki a koniecznością technicznej egzystencji człowieka powstaje sprzeczność, co pociąga za sobą szeroką klasę problemów etycznych sztucznego świata. Różnorodne problemy etyczne w najbardziej ogólnej formie można podzielić na problemy etyczne fizyki, biologii, genetyki, technologii; Szczególne miejsce zajmują problemy etyki naukowca.

Najważniejszym problemem jest autorstwo odkryć naukowych, plagiat, kompetencje i fałszowanie odkryć naukowych. W przypadku badań mających status naukowy bezwzględnie wymagana jest instytucja referencji, „akademickiego składnika nauki”, dzięki której odnotowuje się autorstwo określonych idei, a ponadto zapewnia się wybór nowych rzeczy, co wskazuje na wzrost wiedzy naukowej. W przeciwnym razie nauka będzie odmierzać czas i wykonywać nieskończone powtórzenia.

Problem jest szczególnie istotny obsesja naukowca kiedy zajmując się działalnością naukową odrywa się od realnego świata i staje się jak robot.

Problemy etyczne wynikające z danej dziedziny biologia, wskazują na niebezpieczeństwo absolutyzacji tendencji biologizujących, w ramach których wiele negatywnych cech człowieka zostaje uznanych za wrodzone – przemoc, agresja, wrogość, wojna, a także chęć rozwoju kariery, przywództwa itp.

W pobliżu genetyka Problematyczne okazały się pytania o wpływ różnic płciowych na aktywność umysłową, różnice genetyczne i intelektualne między rasami i narodowościami (przejawy rasizmu i ludobójstwa).

Problemy pojawiły się na styku biologii i medycyny bioetycy(podejście do pacjenta jedynie jako przedmiotu badań lub praktyki lekarskiej).

Szczególne miejsce zajmują problemy spowodowane przez rosnąca technologizacja medycyny oraz pojawienie się nowych technologii medycznych i leków, które poszerzają możliwości oddziaływania na człowieka. Badacz bioetyki B. Yudin zwrócił uwagę na fakt, że współczesna biomedycyna poszerza możliwości technologiczne kontroli i interwencji w naturalne problemy pochodzenia, przebiegu i końca życia człowieka. Różnorodne metody sztucznego rozrodu człowieka, zastępowanie uszkodzonych narządów i tkanek oraz aktywne oddziaływanie na proces starzenia powodują, że we wszystkich takich przypadkach dochodzi do sytuacji granicznych, gdy konsekwencje osiągnięć postępu naukowo-technicznego są nieprzewidywalne. Istnieje niebezpieczeństwo zniszczenia pierwotnej podstawy biologicznej. Obciążenia stresem, narażenie na czynniki rakotwórcze i zanieczyszczenie środowiska przekształcają człowieka, niszczą jego zdrowie i pogarszają pulę genów.

Inżynieria genetyczna okazał się awangardą badań naukowych i eksperymentalnych nad światem żywym. Umożliwia ingerencję w kod genetyczny człowieka i jego zmianę, co jest uważane za pozytywne w leczeniu wielu chorób dziedzicznych. Istnieje jednak pokusa systematycznego ulepszania natury ludzkiej, aby w coraz większym stopniu dostosowywać ją do obciążeń współczesnej, sztucznie stworzonej technosfery.

Problemy manipulacja ludzką psychiką, wpływ na ludzki mózg stanowi szczególną grupę problemów. Prowadzone są eksperymenty polegające na wszczepianiu do mózgu elektrod, które poprzez zapewnienie słabych efektów elektrycznych zapobiegają senności i pomagają złagodzić stres. Takie manipulacje porównuje się do środków uspokajających i narkotyków.

Poważnym problemem naszych czasów jest technologia klonowania. Termin „klonowanie” zawsze wiązał się z procesami rozmnażania wegetatywnego (klonowanie roślin przez sadzonki, pąki, bulwy w rolnictwie). Organizmy żywe, takie jak ameby, również rozmnażają się, wytwarzając genetycznie identyczne komórki zwane klonami. W ogólnym sensie klonowanie można nazwać procesem polegającym na stworzeniu istoty genetycznie identycznej z jej rodzicami. Dopóki mówiliśmy o klonowaniu w celu zapewnienia wydajności w rolnictwie i produkcji roślinnej, problem nie stał się tak dotkliwy, ale jeśli chodzi o komórki. człowieku, zrozumienie konsekwencji takiego kroku wymagało wysiłku wielu teoretyków. Rozwiązanie tego problemu wiąże się z koniecznością jasnego zrozumienia wielowymiarowości fenomenu klasy. Problem ten ma aspekty medyczne, ekonomiczne, etyczne, filozoficzne i religijne. Kl-e jako złożona technologia eksperymentalna może prowadzić do reprodukcji nie tylko standardów, ale także dziwaków. Z metodologicznego punktu widzenia mówimy o niedopasowaniu postawionych celów do uzyskanych wyników, co w warunkach zajęć. na osobę jest niemoralne i przestępcze.

Światowy problemy ekologiczne skupione w systemie relacji „człowiek-społeczeństwo-biosfera”. Wymagają od naukowców zwiększenia odpowiedzialności za konsekwencje i rezultaty swoich działań, a także wzmocnienia kontroli rządu nad realizacją projektów i inwestycji. Analiza katastrof ekologicznych ostatnich dziesięcioleci pokazuje, że w większości przypadków są one spowodowane nieprzemyślanymi oddziaływaniami technogennymi, które mają katastrofalny wpływ na przyrodę. Nauka odpowiedziała, tworząc nową dziedzinę – ekologię społeczną. Do jego zadań należy badanie sytuacji ekstremalnych, wyjaśnianie czynników antropogenicznych, technologicznych, społecznych powodujących kryzys ekologiczny i znajdowanie optymalnych sposobów jego przezwyciężenia.

Pojęcie „ewolucji” weszło do dyskursu intelektualnego w XVII wieku. Pierwsze ewolucyjne koncepcje rozwoju człowieka, społeczeństwa i kultury stworzyli oświeceniowcy: Voltaire, Condorcet, Saint-Simon. Od czasów Arystotelesa w filozofii istniała idea rozwoju jako samorozwoju, tj. zmieniać się zgodnie z wewnętrzną zasadą rozwoju, którą uważano za ucieleśnioną w „nasionie” lub „hermie” wszystkich rzeczy. Ideę tę rozwijają twórcy klasycznego ewolucjonizmu G. Spencer, E.B. Tylor, L.G. Morgana, który porzucając ideę opatrznościowości, wysunął ideę wewnętrznych źródeł rozwoju kultury i społeczeństwa. Jako paradygmat naukowy ewolucjonizm wyłonił się pod koniec XIX w. reprezentuje międzynarodową tradycję naukową: w Anglii jego przedstawicielami są G. Spencer, J. Lebok, E. Tylor, J. Fraser, w Niemczech – A. Bastian, T. Weitz, Yu Lippert, we Francji – C. Letourneau, w USA – L.G. Morgan, w Rosji rozwija się taka odmiana ewolucjonizmu jako podejście formacyjne. Ten ostatni wpisuje się w marksistowsko-leninowski paradygmat naukowy kultywowany w Rosji Sowieckiej. W latach 50. XX w. ukształtował się neoewolucjonizm, którego przedstawiciele L. White i T. Parsons kierowali wysiłkiem na rzecz identyfikacji wzorców ogólnej i szczegółowej, mikro- i makroewolucji.

Założycielem ewolucjonizmu jako tradycji naukowej jest Herberta Spencera(1820 - 1903) - Angielski filozof, socjolog, metodolog, autor dzieł „Podstawy”, „Podstawy biologii”, „Podstawy psychologii”, „Podstawy socjologii”, „Podstawy etyki”. Ewolucję postrzegał jako integrację (doprowadzenie do wyartykułowanej jedności) materii, której towarzyszy rozproszenie ruchu, podczas którego nieskonsumowany ruch ulega podobnej transformacji. Spencer nie był zwolennikiem jednolitego postępu liniowego; wręcz przeciwnie, uważał, że typy społeczne, podobnie jak typy poszczególnych organizmów, nie tworzą znanego szeregu, lecz dzielą się jedynie na rozbieżne i rozgałęziające się grupy. Spencer uważał, że o rozwoju społeczeństwa decydują zarówno czynniki zewnętrzne (środowisko naturalne i kulturowe), jak i wewnętrzne (rasa, cechy psychiczne). W jego wizji rozwinięte społeczeństwo ma trzy układy narządów: system wsparcia, który zapewnia wytwarzanie niezbędnych produktów; system dystrybucji regulujący dystrybucję wytworzonych produktów; oraz system regulacyjny, który podporządkowuje części i elementy kultury całości. Ewolucja, według Spencera, podlega uniwersalnemu prawu: każde zjawisko naturalne lub społeczne przechodzi od początkowej niepodzielnej synkretycznej integralności do zróżnicowania części w całości, a następnie ich integracji w nową integralność, reprezentującą jedność różnorodności. Rozwój jest zatem procesem trójetapowym: rozpoczyna się od ilościowego wzrostu elementów systemu, wzrost ilościowy prowadzi do funkcjonalnego i strukturalnego zróżnicowania całości, co stwarza potrzebę spójności lub integracji. Spencer testował swój schemat na obszernym materiale etnograficznym; badał ewolucję różnych instytucji społecznych (przemysłowych, dystrybucyjnych, politycznych, domowych, rytualnych, kościelnych), nazywając je organami samoregulującego się systemu społecznego.

Jednym z twórców ewolucjonizmu jest angielski etnograf, metodolog, autor prac: „Kultura pierwotna”, „Antropologia”, „O metodzie badania rozwoju instytucji”, „Badania z zakresu historii starożytnej ludzkości” Edwarda Barnetta Tylora(1832 - 1917). Podobnie jak Spencer, Tylor próbował zastosować teorię ewolucji Darwina do zjawisk społecznych. Uczony postrzegał historię człowieka jako kontynuację historii przyrody, dlatego historiografię kwalifikował jako kontynuację nauk przyrodniczych. Tylor uważał, że proces historyczny podlega ścisłym związkom przyczynowo-skutkowym, a zadaniem naukowca jest zidentyfikowanie tych powiązań. Był konsekwentnym zwolennikiem teorii postępowego rozwoju kultury i społeczeństwa. Naukowiec skrytykował teorię „degradacjonizmu” hrabiego de Maistre, zgodnie z którą począwszy od pojawienia się na ziemi na wpół cywilizowanej rasy ludzkiej historia potoczyła się dwojako: z powrotem do społeczeństwa dzikusów i do przodu, do społeczeństwa społeczeństwo cywilizowanych ludzi. Taylor wyjaśnił różnice kulturowe asynchroniczną ewolucją różnych narodów, ich położeniem na różnych etapach rozwoju społeczno-kulturowego. Warto zaznaczyć, że Tylor nie zaprzeczał możliwości ruchów regresywnych w kulturze, uważał jednak, że głównym kierunkiem jest postęp. Naukowiec był przekonany, że wszystkie kultury powinny przejść w przybliżeniu te same etapy ogólnego rozwoju kulturalnego, co cywilizowane kraje europejskie - od stanu ignorancji do oświeconego. W ten sposób wszystkie narody i wszystkie kultury zjednoczyły się w naukach Taylora we wspólną, stopniowo rozwijającą się serię ewolucyjną. Pisze: „Pochodzenie najnowszej cywilizacji od średniowiecznej, rozwój tej z kolei od cywilizacji Grecji, Asyrii czy Egiptu – to wszystko jest powszechnie przyjętą właściwością historiografii. Zatem jeśli wyższą kulturę można powiązać z czymś, co można nazwać kulturą przeciętną, pozostaje jedynie pytanie, czy tę przeciętną kulturę można w ten sam sposób powiązać z kulturą niższą, tj. do stanu dzikiego”(1).

Wychodząc od idei rozwoju kultury jako ewolucji gatunków, Tylor tworzy aparat metodologiczny, którego podstawą jest taksonomia nauk przyrodniczych. Kluczową zasadą metodologii Tylora jest zasada podziału zjawisk kulturowych na typy i ich uporządkowanie w szeregi ewolucyjne – od typów prostszych do bardziej złożonych. Początkowa procedura badawcza Tylora to procedura identyfikacji gatunków i odmian zjawisk kulturowych, ich systematyzacji i klasyfikacji według ogólnych cech, tak jak biologia identyfikuje, systematyzuje i klasyfikuje gatunki roślin i zwierząt. Jako typy i odmiany zjawisk kulturowych posługuje się takimi elementami kultury materialnej i duchowej jak: mity, rytuały, narzędzia, broń itp. Po identyfikacji gatunków kulturowych kolejnym postępowaniem badawczym jest prześledzenie ewolucji każdego ze zidentyfikowanych gatunków. Zadaniem badacza w wizji Tylora jest prześledzenie ulepszeń konkretnego narzędzia, rytuału lub mitu. Tylor pisze: „Rozpalanie ognia, sztuka gotowania, sztuka garncarstwa i sztuka tkania można prześledzić wzdłuż linii ich stopniowego doskonalenia. Muzyka zaczyna się od grzechotki i bębna, które w takiej czy innej formie zachowały swoje miejsce na przestrzeni dziejów cywilizacji, natomiast piszczałka i instrumenty smyczkowe stanowią późniejsze osiągnięcie sztuki muzycznej” (2). Podejście to opierało się na przekonaniu, że każdy element czy typ kultury rozwija się niezależnie, a postęp kultury polega na stopniowym wypieraniu typów mniej doskonałych przez doskonalsze. Co więcej, ewolucję każdego gatunku lub elementu kultury badano w izolacji, bez związku z ewolucją innych gatunków. Kulturę w tym kontekście przedstawiano jako zbiór gatunków, tracących swą integralność i wewnętrzną jedność.

Najważniejszym elementem metodologii Tylora była teoria „przetrwania”. Przez relikt rozumiał rytuały, zwyczaje itp., które będąc siłą przyzwyczajenia przeniesione z jednego charakterystycznego dla siebie etapu kultury na inny, późniejszy, pozostają żywym świadectwem lub pomnikiem przeszłości. Naukowiec uważał, że początkowo mają one treść mitologiczną, a następnie nabierają charakteru metaforycznego. Tylor wierzył, że na podstawie żywych dowodów na istnienie starszej kultury można zrekonstruować przeszłość historyczną. Jednocześnie naukowiec uważał, że praktyki mistyczne i ekstatyczne są szkodliwymi reliktami, które nie pasują do edukacyjno-racjonalistycznego sposobu życia cywilizowanego społeczeństwa.

Metody stosowane przez Tylora do przyrodniczo-naukowego badania zjawisk kulturowych zostały później nazwane porównaniem typologicznym i stały się integralną częścią porównawczej metody historycznej.

Jeśli chodzi o tematy badawcze Tylora, jego ulubionym tematem była kultura religijna. Naukowiec badał rozwój idei religijnych wśród różnych narodów świata, od izolowanych wierzeń animistycznych, fetyszyzmu, totemizmu po ustalone systemy politeistyczne i współczesne religie świata. Stworzył animistyczną koncepcję religii. W interpretacji Tylora animizm jest „minimum religii”, pierwszą religią, która pojawiła się wraz z oddzieleniem się człowieka od królestwa zwierząt i pojawieniem się kultury. Stanowi podstawę pierwotnego źródła religii archaicznych i współczesnych.

Wybitnym przedstawicielem ewolucjonizmu jest Jamesa George’a Frasera(1854 - 1941) - angielski (szkocki) antropolog, folklorysta, historyk religii. Główne dzieła Frasera: „Złota gałąź”, „Folklor w Starym Testamencie”. „Totemizm i egzogamia” „Cześć dla natury”.

Fraser jest naukowcem fotelowym; materiały badawcze otrzymał od misjonarzy mieszkających w koloniach, a także z przesłanych do nich specjalnych kwestionariuszy. Głównym opracowaniem Frasera jest „Złota gałąź”, która przedstawia obszerny materiał na temat prymitywnej magii, totemizmu, animizmu, tabu, folkloru i zwyczajów. Cechą charakterystyczną badań Frasera jest chęć zrozumienia, wyjaśnienia i zbudowania hierarchii takich zjawisk kulturowych, jak mity, zwyczaje i rytuały. Uważany jest za twórcę historycznego podejścia do Pisma Świętego, w ramach którego Pismo Święte postrzegane jest jako źródło informacji o rzeczywistych wydarzeniach z życia ludzkości. Fraser podjął studia porównawcze Starego Testamentu i mitologii innych ludów. Wysunął ideę pochodzenia mitu z rytuału, związku chrześcijaństwa ze starożytnym kultem umierających i wskrzeszających bogów itp.

Naukowiec formułuje teorię ewolucji ludzkiego myślenia. Wychodząc od idei jedności ludzkiej natury psychicznej, Fraser identyfikuje trzy etapy ewolucji ludzkiego myślenia: magiczny, religijny i naukowy, odpowiadające trzem sposobom odnoszenia się do natury.

Myślenie magiczne opiera się na idei, że światem przyrody rządzą bezosobowe i niezmienne prawa oraz że istnieją powiązania przyczynowe pomiędzy praktykami rytualnymi a zdarzeniami naturalnymi. Magia w ogóle opiera się na powierzchownych skojarzeniach i analogicznym myśleniu. Na etapie magicznego myślenia człowiek wierzył w swoje zdolności czarodziejskie, w swoją magiczną moc.

Myślenie religijne uosabia siły natury; opiera się na wierze w istoty nadprzyrodzone, które kontrolują świat. W związku z tym myślenie religijne widzi związki przyczynowe między praktykami religijnymi a zjawiskami naturalnymi. Na etapie myślenia religijnego człowiek jest skłonny przypisywać nadprzyrodzone zdolności bogom, duchom, do których zwraca się z prośbami.

Myślenie naukowe ma na celu identyfikację rzeczywistych związków przyczynowych zjawisk naturalnych, aby osiągnąć ten cel, wykorzystuje metody logiczno-eksperymentalne. Znajomość prawdziwej przyczynowości pomaga człowiekowi kontrolować zjawiska naturalne. Na etapie myślenia naukowego rodzi się przekonanie, że na świat przyrody można wpływać tylko znając jego prawa.

Zasługą Frasera jest wprowadzenie do antropologii metody porównawczej.

Wybitnym przedstawicielem ewolucjonizmu jest także antropolog amerykański, autor prac: „Systemy pokrewieństwa i właściwości w rodzinie ludzkiej”, „Społeczeństwo starożytne” Lewisa Henry’ego Morgana(1818 - 1881). Morgan był zwolennikiem ewolucjonistycznej idei jednolitego rozwoju wszystkich narodów. Najważniejszym osiągnięciem Morgana było uzasadnienie szeregów ewolucyjnych faktami z badań terenowych. Naukowiec przeprowadził badania porównawcze faktów pokrewieństwa w oparciu o kulturę plemion Indian północnoamerykańskich, w wyniku czego wykazał, że to rodzaj był „komórką pierwotną” społeczeństwa prymitywnego. Fraser podzielił historię ludzkości na dwa okresy: wczesny, charakteryzujący się plemienną organizacją ustroju społecznego, oraz późniejszy, zdeterminowany innymi terytorialnymi, politycznymi i ekonomicznymi sposobami organizacji społeczeństwa.

Morgana można uznać za prekursora „materialistycznego rozumienia historii”, gdyż uważał, że rozwój sił wytwórczych i technologii leży u podstaw postępu kulturowego. Morgan uważał zbiorową własność ziemi za pierwotną formę własności. W jego wizji własność prywatna stała się dominująca w związku z ogólnym wzrostem sił wytwórczych. Morgan periodyzuje historię kultury starożytnej na podstawie „wynalazków i odkryć”. Najważniejszymi historycznymi kamieniami milowymi, które wyznaczyły przejście od jednego typu kultury do drugiego, były według jego wizji: rozpalanie ognia, wynalezienie łuku, ceramika, rolnictwo, hodowla bydła i obróbka żelaza. Połączył ideę naturalnej ewolucji z ideą postępu ludzkiego umysłu. Morgan wierzył, że głównym celem postępu jest dobro wspólne ludzkości, które zostanie osiągnięte w wyniku ustanowienia harmonii społecznej i dominacji rozumu nad prywatną dowolnością

Jednym z głównych teoretyków neoewolucjonizmu jest amerykański antropolog, kulturoznawca, metodolog, autor prac: „The Science of Culture”, „The Evolution of Culture”, „The Concept of Cultural Systems: The Key to Understanding Tribes” i Narodów” Leslie Alvina White’a(1900 - 1975). White wprowadził do nauki termin „studia kulturowe”. Zaproponował rozróżnienie trzech typów procesów zachodzących w kulturze i takiej samej liczby metod jej interpretacji. Po pierwsze, są to procesy czasowe, reprezentujące chronologiczną sekwencję wyjątkowych wydarzeń; ich badanie, w definicji White’a, to historia. Po drugie, są to procesy formalne – ponadczasowe, strukturalne i funkcjonalne aspekty zjawisk, badane w ramach analizy strukturalnej i funkcjonalnej. Po trzecie, są to procesy formalno-czasowe, w których zjawiska występują jako czasowe następstwo form i które rozpatrywane są metodą ewolucyjną.

Punktem wyjścia teorii ewolucji White'a jest pogląd, że elementy kulturowe nie mogą istnieć niezależnie od siebie, są one łączone w formy kultury. Formy te ulegają zmianom w czasie. Według White'a ewolucja to proces, w którym w kolejności chronologicznej jedna forma wyrasta z drugiej i przekształca się w trzecią. Naukowiec twierdzi, że jeśli prześledzić rozwój siekier, krosien, pisma, ustawodawstwa, organizacji publicznych, matematyki, filozofii, można dostrzec konsekwentną zmianę form ich istnienia. Naukowiec aktywnie posługuje się koncepcjami etapów ewolucji, postępu i udowadnia, że ​​różne stany kultury można i należy oceniać i porównywać używając słów „wyższy”, „bardziej rozwinięty”. White uważa, że ​​ewolucję form kulturowych można rozpatrywać zarówno z perspektywy jednoliniowej, jak i wieloliniowej.

White przedstawia kulturę jako system składający się z trzech poziomych warstw: technologicznej u podstawy, filozoficznej u góry i społecznej pomiędzy. Obraz ten, w wizji White’a, odpowiada ich względnym rolom w procesie kulturowym. System technologiczny jest najważniejszy, leży u podstaw. System społeczny jest funkcją technologiczną. System filozoficzny odzwierciedla stosunki społeczne. „Czynnik technologiczny jest zatem wyznacznikiem systemu kulturowego jako całości. Określa formę systemów społecznych, a technologia i społeczeństwo wspólnie wyznaczają treść i kierunek filozofii. Oczywiście nie można powiedzieć, że systemy społeczne w żaden sposób nie wpływają na procesy technologiczne ani że filozofia nie ma żadnego wpływu na systemy społeczne i technologiczne. Jedno i drugie z pewnością ma miejsce. Ale wywieranie wpływu to jedno; zdefiniowanie to co innego” – pisze White(3). Według White’a głównym źródłem rozwoju kultury jest rozwój technologii. Rdzeniem koncepcji uniwersalnego ewolucjonizmu kulturowego White'a jest prawo, zgodnie z którym ewolucja kulturowa jest funkcją energii przypadającej na mieszkańca rocznie. Ewolucja jest zatem rozumiana przez White'a jako wzrost ilości zużywanej energii. Dla niego zaopatrzenie społeczeństwa w energię jest kryterium rozwoju kultur. Historia kultury reprezentowana przez antropologa jawi się jako walka człowieka z naturą o coraz większy poziom kontroli nad energią. Pierwszym poziomem i źródłem energii było ludzkie ciało – ludzka siła mięśniowa. Erę energii człowieka zastępuje era podboju energii słonecznej w postaci uprawy roślin uprawnych i wykorzystania zwierząt domowych. Potem nadchodzą ery wiatru, wody, paliw kopalnych i energii jądrowej.

Według White'a o poziomie rozwoju kulturalnego decydują trzy wskaźniki:

1. Ilość zużytej energii na mieszkańca;

2. Wydajność środków technologicznych, za pomocą których energia jest pozyskiwana i wykorzystywana przez człowieka;

3. Liczba dóbr i usług wyprodukowanych w celu zaspokojenia potrzeb człowieka (2).

Naukowiec proponuje określić poziom rozwoju kulturalnego za pomocą wzoru: E T = C, w którym C oznacza poziom rozwoju kulturalnego, E to ilość energii zużywanej rocznie na mieszkańca, T to stopień efektywności zastosowanych narzędzi pozyskiwać i wykorzystywać energię (5) .

White uważa, że ​​każdemu sposobowi wykorzystania energii odpowiadają określone wartości kulturowe, pewna ideologia i pewna struktura społeczna.

Powiązana informacja.