Co studiuje starożytna literatura rosyjska. O starożytnej literaturze rosyjskiej. Charakterystyczne cechy literatury staroruskiej

Literatura staroruska jest tym solidnym fundamentem, na którym wznosi się majestatyczny budynek narodowej rosyjskiej kultury artystycznej XVIII-XX wieku.

Opiera się na wysokich ideałach moralnych, wierze w człowieka, w jego możliwości nieograniczonej doskonałości moralnej, wierze w moc słowa, jego zdolności do przemieniania wewnętrznego świata człowieka, patriotycznego patosu służenia ziemi rosyjskiej - państwo – Ojczyzna, wiara w ostateczny triumf dobra nad siłami zła, powszechna jedność ludzi i jej zwycięstwo nad znienawidzoną walką.

Bez znajomości historii starożytnej literatury rosyjskiej nie zrozumiemy pełnej głębi dzieła A. S. Puszkina, duchowej esencji kreatywności

N. V. Gogol, moralne poszukiwania L. N. Tołstoja, filozoficzna głębia F. M. Dostojewskiego, oryginalność rosyjskiej symboliki, werbalne poszukiwania futurystów.

Granice chronologiczne starożytnej literatury rosyjskiej i jej specyfika.

Rosyjska literatura średniowieczna jest początkowym etapem rozwoju literatury rosyjskiej. Jej powstanie jest ściśle związane z procesem formowania się wczesnego państwa feudalnego.

Podporządkowany politycznym zadaniom umacniania podstaw ustroju feudalnego, na swój sposób odzwierciedlał różne okresy w rozwoju stosunków społecznych i społecznych w Rosji w XI-XVII wieku. Literatura staroruska to literatura wschodzącego ludu wielkoruskiego, stopniowo nabierającego kształtów w naród.

Kwestia granic chronologicznych starożytnej literatury rosyjskiej nie została ostatecznie rozwiązana przez naszą naukę. Pomysły dotyczące objętości starożytnej literatury rosyjskiej wciąż pozostają niekompletne.

Wiele dzieł zginęło w ogniu niezliczonych pożarów, podczas wyniszczających najazdów stepowych koczowników, najazdu najeźdźców mongolsko-tatarskich, najeźdźców polsko-szwedzkich! A później, w 1737 r., pozostałości biblioteki carów moskiewskich zniszczył pożar, który wybuchł w Wielkim Pałacu Kremlowskim.

W 1777 r. pożar zniszczył bibliotekę kijowską. Podczas Wojny Ojczyźnianej 1812 r. spłonęły w Moskwie zbiory rękopisów Muzyna-Puszkina, Buturlina, Bause, Demidowa i Moskiewskiego Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej.

Głównymi opiekunami i kopistami ksiąg w starożytnej Rosji byli z reguły mnisi, którzy najmniej byli zainteresowani przechowywaniem i kopiowaniem ksiąg o treści doczesnej (świeckiej). I to w dużej mierze wyjaśnia, dlaczego zdecydowana większość dzieł literatury staroruskiej, które do nas dotarły, ma charakter kościelny.

Dzieła starożytnej literatury rosyjskiej podzielono na „światowe” i „duchowe”. Te ostatnie były wspierane i rozpowszechniane w każdy możliwy sposób, ponieważ zawierały trwałe wartości dogmatu religijnego, filozofii i etyki, a te pierwsze, z wyjątkiem oficjalnych dokumentów prawnych i historycznych, zostały uznane za „próżne”. Dzięki temu prezentujemy naszą literaturę antyczną w większym stopniu kościelnym, niż było w rzeczywistości.

Przystępując do studiowania literatury staroruskiej należy wziąć pod uwagę jej specyficzne cechy, które różnią się od literatury czasów nowożytnych.

Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest odręczny charakter jej istnienia i dystrybucji. Jednocześnie to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, samodzielnego rękopisu, lecz wchodziło w skład różnych zbiorów, które realizowały określone cele praktyczne.

„Wszystko, co służy nie korzyści, ale upiększeniu, podlega oskarżeniu o próżność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze zdeterminowały stosunek starożytnego społeczeństwa rosyjskiego do dzieł pisarskich. Wartość tej czy innej rękopisu została oceniona pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności.

„Wielkie jest pełzanie z nauk księgi, dzięki księgom, które pokazujemy i uczymy nas drogi pokuty, zdobywamy mądrość i powściągliwość ze słów księgi; to jest esencja rzeki, która lutuje wszechświat, to jest esencja źródła mądrości, książki mają niewyczerpaną głębię, z tymi jesteśmy pocieszeni w smutku, to są uzdy powściągliwości… Jeśli pilnie się przyjrzysz o mądrość w księgach, wtedy znajdziesz wielkie pełzanie swojej duszy…” – uczy kronikarz pod 1037.

Inną cechą naszej starożytnej literatury jest anonimowość i bezosobowość jej dzieł. Wynikało to z religijno-chrześcijańskiego stosunku społeczeństwa feudalnego do człowieka, aw szczególności do twórczości pisarza, artysty i architekta.

W najlepszym razie znamy nazwiska poszczególnych autorów, „autorów” książek, którzy skromnie umieszczają swoje nazwisko albo na końcu rękopisu, albo na jego marginesach, albo (co jest znacznie mniej powszechne) w tytule pracy. Jednocześnie pisarz nie zgodzi się na zaopatrzenie swojego nazwiska w takie wartościujące epitety, jak „chudy”, „niegodny”, „grzeszny”.

Informacje biograficzne o znanych nam staroruskich pisarzach, zakres ich pracy, charakter działalności społecznej są bardzo, bardzo skąpe. Dlatego jeśli w badaniu literatury XVIII-XX wieku. literaturoznawcy szeroko czerpią z materiału biograficznego, ujawniają charakter poglądów politycznych, filozoficznych, estetycznych danego pisarza, posługując się rękopisami autora, śledzą historię powstania dzieł, ujawniają indywidualność twórczą pisarza, następnie zabytki starożytności. Do literatury rosyjskiej trzeba podejść inaczej.

W średniowiecznym społeczeństwie nie było pojęcia prawa autorskiego, indywidualne cechy osobowości pisarza nie były tak żywe, jak w literaturze nowożytnej. Skrybowie często występowali jako redaktorzy i współautorzy, a nie zwykli kopiści tekstu. Zmieniali orientację ideową przepisywanego dzieła, charakter jego stylu, skracali lub poszerzali tekst zgodnie z gustami i wymaganiami swoich czasów.

W efekcie powstały nowe edycje pomników. I nawet gdy skryba po prostu przepisywał tekst, jego lista zawsze różniła się nieco od oryginału: popełniał błędy, pomijał słowa i litery, mimowolnie odzwierciedlał cechy swojego rodzimego dialektu w języku. W związku z tym w nauce istnieje specjalny termin – „rewizja” (rękopis wydania pskowsko-nowogrodzkiego, moskiewskiego lub – szerzej – bułgarskiego, serbskiego itp.).

Z reguły teksty utworów autora nie sprowadzają się do nas, ale zachowały się ich późniejsze spisy, niekiedy oddalone od czasu powstania oryginału o sto, dwieście i więcej lat. Na przykład Opowieść o minionych latach, stworzona przez Nestora w latach 1111-1113, w ogóle nie przetrwała, a wydanie „Opowieści” Sylwestra (1116) znane jest jedynie jako część Kroniki Laurentiana z 1377 roku. Kampania, spisana pod koniec lat 80-tych XII wieku, znalazła się na liście XVI wieku.

Wszystko to wymaga od badacza literatury staroruskiej niezwykle dokładnej i żmudnej pracy tekstowej: przestudiowania wszystkich dostępnych spisów danego zabytku, ustalenia czasu i miejsca ich powstania poprzez porównanie różnych wydań, wariantów spisów, a także ustalenia która edycja listy jest najbardziej zgodna z oryginalnym tekstem autora. Zagadnieniami tymi zajmuje się specjalna gałąź nauk filologicznych - krytyka tekstu.

Rozwiązując trudne pytania o czas powstania danego zabytku, jego spisy, badacz zwraca się do takiej pomocniczej nauki historyczno-filologicznej, jaką jest paleografia.

W zależności od specyfiki liternictwa, pisma ręcznego, rodzaju materiału pisarskiego, papierowych znaków wodnych, charakteru nakryć głowy, ozdób, miniatur ilustrujących tekst rękopisu, paleografia pozwala stosunkowo dokładnie określić czas powstania danego rękopisu , liczba skrybów, którzy ją napisali.

W XI-pierwszej połowie XIV wieku. Głównym materiałem pisarskim był pergamin, wykonany ze skóry cielęcej. W Rosji pergamin był często nazywany „cielęciną” lub „haratya”. Ten drogi materiał był oczywiście dostępny tylko dla klas posiadających, a rzemieślnicy i kupcy używali kory brzozowej do korespondencji lodowej. Kora brzozowa służyła również jako zeszyty studenckie. Świadczą o tym niezwykłe odkrycia archeologiczne pism z nowogrodzkiej kory brzozowej.

Aby zaoszczędzić materiał pisarski, słowa w wierszu nie były rozdzielane, a jedynie akapity rękopisu zostały wyróżnione czerwonym inicjałem cynobru – inicjałem, tytułem – „czerwoną linią” w dosłownym tego słowa znaczeniu. Często używane, znane słowa skracano pod specjalnym znakiem w indeksie górnym - tytułem. Na przykład glet (czasownik - mówi), bg (bóg), btsa (matka Boża).

Pergamin został wstępnie wyłożony przez skrybę za pomocą linijki z łańcuszkiem. Pisarz kładł go wtedy na kolanach i starannie wypisywał każdą literę. Pismo odręczne z poprawnymi, prawie kwadratowymi literami zostało nazwane statutem.

Praca nad rękopisem wymagała żmudnej pracy i wielkich umiejętności, dlatego gdy skryba zakończył swoją ciężką pracę, odnotował to z radością. „Kupiec raduje się, dokonawszy łapówki i sternika w pokoju, komornik i wędrowiec przybyli do swojej ojczyzny, więc pisarz cieszy się, dochodząc do końca książek ...” - czytamy na końcu Kronika Laurentiana.

Zapisane kartki zostały zszyte w zeszyty, które oprawiono w drewniane deski. Stąd zwrot frazeologiczny - „czytaj książkę od deski do deski”. Deski do oprawy pokryto skórą, a niekiedy ubierano je w specjalne pensje ze srebra i złota. Niezwykłym przykładem sztuki jubilerskiej jest np. rama Ewangelii Mścisława (początek XII wieku).

W XIV wieku. pergamin został zastąpiony papierem. Ten tańszy materiał do pisania przylgnął do i przyspieszył proces pisania. List ustawowy zostaje zastąpiony ukośnym, zaokrąglonym pismem odręcznym z dużą liczbą zewnętrznych indeksów górnych - pół-kartą. W zabytkach piśmiennictwa biznesowego pojawia się pismo kursywne, które stopniowo zastępuje semiustav i zajmuje dominującą pozycję w rękopisach z XVII wieku.

Ogromną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej odegrało pojawienie się druku w połowie XVI wieku. Jednak do początku XVIII wieku. drukowano głównie księgi kościelne, podczas gdy świeckie, artystyczne dzieła nadal istniały i były dystrybuowane w rękopisach.

Studiując starożytną literaturę rosyjską, należy wziąć pod uwagę jedną bardzo ważną okoliczność: w średniowieczu fikcja nie pojawiła się jeszcze jako samodzielny obszar świadomości społecznej, była nierozerwalnie związana z filozofią, nauką i religią.

W związku z tym nie można mechanicznie zastosować do starożytnej literatury rosyjskiej tych kryteriów artyzmu, do których podchodzimy przy ocenie zjawisk rozwoju literackiego czasów nowożytnych.

Proces historycznego rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej to proces stopniowej krystalizacji fikcji, jej oderwania od ogólnego toku pisania, jej demokratyzacji i „sekularyzacji”, czyli uwolnienia spod kurateli Kościoła.

Jedną z charakterystycznych cech starożytnej literatury rosyjskiej jest jej związek z pismem kościelnym i gospodarczym z jednej strony, a ustną poetycką sztuką ludową z drugiej. Charakter tych powiązań na każdym etapie rozwoju literatury iw poszczególnych jej zabytkach był inny.

Jednak szersza i głębsza literatura korzystała z artystycznego doświadczenia folkloru, im wyraźniej odzwierciedlał on zjawiska rzeczywistości, tym szerszy był zakres jego ideowych i artystycznych oddziaływań.

Charakterystyczną cechą starożytnej literatury rosyjskiej jest historyzm. Jej bohaterami są głównie postacie historyczne, prawie nie dopuszcza fikcji i ściśle podąża za faktami. Nawet liczne opowieści o „cudach” – zjawiskach, które dla średniowiecza wydają się nadprzyrodzone, są nie tyle fikcją starożytnego rosyjskiego pisarza, ile dokładnymi zapisami historii naocznych świadków lub samych osób, z którymi wydarzył się „cud”.

Historyzm literatury staroruskiej ma specyficznie średniowieczny charakter. Przebieg i rozwój wydarzeń historycznych wyjaśnia wola Boża, wola opatrzności.

Bohaterami prac są książęta, władcy państwa, stojący na szczycie hierarchicznej drabiny społeczeństwa feudalnego. Jednak po odrzuceniu religijnej powłoki współczesny czytelnik może łatwo odkryć tę żywą historyczną rzeczywistość, której prawdziwym twórcą był naród rosyjski.

Kuskow W.W. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. - M., 1998

Pod koniec X wieku powstała literatura starożytnej Rosji, literatura, na podstawie której rozwinęła się literatura trzech narodów braterskich - rosyjskiej, ukraińskiej i białoruskiej. Literatura staroruska powstała wraz z przyjęciem chrześcijaństwa i pierwotnie była powołana do służenia potrzebom Kościoła: zapewnienia obrzędów kościelnych, rozpowszechniania informacji o historii chrześcijaństwa, edukacji społeczeństw w duchu chrześcijaństwa. Zadania te determinowały zarówno system gatunkowy literatury, jak i cechy jej rozwoju.

Przyjęcie chrześcijaństwa miało znaczące konsekwencje dla rozwoju książek i literatury starożytnej Rosji.

Literatura staroruska powstała na bazie zunifikowanej literatury Słowian południowych i wschodnich, które powstały pod wpływem kultury bizantyjskiej i starożytnej bułgarskiej.

Przybyli do Rosji księża bułgarscy i bizantyjscy oraz ich rosyjscy studenci musieli tłumaczyć i przepisywać książki niezbędne do kultu. A niektóre książki przywiezione z Bułgarii nie były tłumaczone, czytano je w Rosji bez tłumaczenia, ponieważ istniała bliskość języka staroruskiego i starobułgarskiego. Do Rosji sprowadzono księgi liturgiczne, żywoty świętych, pomniki elokwencji, kroniki, zbiory powiedzeń, opowiadania historyczne i historyczne. Chrystianizacja w Rosji wymagała restrukturyzacji światopoglądu, odrzucono książki o historii ludzkości, o przodkach Słowian, a rosyjscy skrybowie potrzebowali esejów, które przedstawiałyby chrześcijańskie idee dotyczące historii świata, zjawisk naturalnych.

Chociaż zapotrzebowanie na książki w państwie chrześcijańskim było bardzo duże, możliwości zaspokojenia tej potrzeby były bardzo ograniczone: w Rosji było niewielu wykwalifikowanych skrybów, a sam proces pisania był bardzo długi, a materiał, na którym powstały pierwsze księgi - pergamin - był bardzo drogi . Dlatego księgi pisano tylko dla bogatych ludzi - książąt, bojarów i kościoła.

Ale przed przyjęciem chrześcijaństwa w Rosji znane było pismo słowiańskie. Znalazła zastosowanie w dokumentach dyplomatycznych (listy, traktaty) i prawnych, przeprowadzono też spis ludności piśmiennej.

Przed pojawieniem się literatury istniały gatunki mowy folkloru: opowieści epickie, legendy mitologiczne, bajki, poezja rytualna, lamentacje, teksty. Folklor odegrał ważną rolę w tworzeniu narodowej literatury rosyjskiej. Znane są legendy o baśniowych bohaterach, bohaterach, o fundamentach starożytnych stolic o Kij, Szczeku, Chorowie. Była też mowa oratorska: książęta przemawiali do żołnierzy, wygłaszali przemówienia na ucztach.

Ale literatura nie zaczęła się od nagrań folkloru, chociaż istniała i rozwijała się wraz z literaturą jeszcze przez długi czas. Do powstania literatury potrzebne były specjalne powody.

Impulsem do powstania starożytnej literatury rosyjskiej było przyjęcie chrześcijaństwa, kiedy konieczne stało się zapoznanie Rosji z pismem świętym, historią Kościoła, historią świata, życiem świętych. Budowane kościoły nie mogłyby istnieć bez ksiąg liturgicznych. A także trzeba było tłumaczyć z oryginałów greckich i bułgarskich i rozpowszechniać dużą liczbę tekstów. To był impuls do powstania literatury. Literatura musiała pozostać czysto kościelna, kultowa, zwłaszcza że gatunki świeckie istniały w formie ustnej. Ale w rzeczywistości wszystko było inne. Po pierwsze, biblijne opowieści o stworzeniu świata zawierały wiele informacji naukowych o ziemi, świecie zwierzęcym, budowie ciała ludzkiego, historii państwa, czyli nie miały nic wspólnego z ideologią chrześcijańską. Po drugie, poza kultową literaturą okazały się kroniki, codzienne opowieści, takie arcydzieła jak „Słowa o kampanii Igora”, „Instrukcja” Władimira Monomacha, „Modlitwa” Daniila Zatocznika.

Oznacza to, że różne są funkcje literatury w czasie jej powstawania iw całej historii.

Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do szybkiego rozwoju literatury tylko przez dwa stulecia, w przyszłości Kościół z całej siły hamuje rozwój literatury.

A jednak literatura Rosji poświęcona była kwestiom ideologicznym. System gatunkowy odzwierciedlał światopogląd typowy dla państw chrześcijańskich. „Literatura staroruska może być traktowana jako literatura jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a tym tematem jest sens ludzkiego życia” – tak D. Lichaczow sformułował w swojej twórczości cechy literatury najstarszego okresu dziejów Rosji.

Nie ulega wątpliwości, że Chrzest Rosji był wydarzeniem o wielkim znaczeniu historycznym, nie tylko politycznym i społecznym, ale także kulturowym. Historia starożytnej kultury rosyjskiej rozpoczęła się po przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosję, a data chrztu Rosji w 988 roku staje się punktem wyjścia dla narodowego rozwoju historycznego Rosji.

Począwszy od chrztu Rosji, kultura rosyjska stanęła co jakiś czas przed trudnym, dramatycznym, tragicznym wyborem swojej drogi. Z punktu widzenia kulturoznawstwa ważne jest nie tylko na bieżąco, ale także dokumentowanie tego czy innego wydarzenia historycznego.

1.2 Okresy historii literatury starożytnej.

Historię starożytnej literatury rosyjskiej nie można nie rozpatrywać w oderwaniu od historii narodu rosyjskiego i państwa rosyjskiego. Siedem wieków (XI-XVIII wiek), podczas których rozwijała się starożytna literatura rosyjska, obfituje w znaczące wydarzenia w historycznym życiu narodu rosyjskiego. Literatura starożytnej Rosji jest dowodem życia. Sama historia ustanowiła kilka okresów historii literatury.

Pierwszy okres to literatura starożytnego państwa rosyjskiego, okres jedności literatury. Trwa wiek (XI i początek XII wieku). To wiek kształtowania się historycznego stylu literatury. Literatura tego okresu rozwija się w dwóch ośrodkach: na południu Kijowa i na północy Nowogrodu. Charakterystyczną cechą literatury pierwszego okresu jest wiodąca rola Kijowa jako centrum kulturalnego całej rosyjskiej ziemi. Kijów jest najważniejszym ogniwem gospodarczym na światowym szlaku handlowym. Do tego okresu należy Opowieść o minionych latach.

Okres drugi, połowa XII wieku. - pierwsza tercja XIII wieku To okres powstawania nowych ośrodków literackich: Władimira Zaleskiego i Suzdala, Rostowa i Smoleńska, Galicza i Włodzimierza Wołyńskiego. W tym okresie w literaturze pojawiły się wątki lokalne, pojawiły się różne gatunki. Ten okres to początek rozdrobnienia feudalnego.

Potem następuje krótki okres najazdu mongolsko-tatarskiego. W tym okresie powstają opowieści „Słowa o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, „Życie Aleksandra Newskiego”. W tym okresie w literaturze rozważany jest jeden temat, temat inwazji wojsk mongolsko-tatarskich na Rosję. Okres ten uważany jest za najkrótszy, ale także najjaśniejszy.

Kolejny okres, koniec XIV wieku. a pierwsza połowa XV wieku to okres patriotycznego zrywu w literaturze, okres pisania kroniki i narracji historycznej. Wiek ten zbiega się z gospodarczym i kulturalnym odrodzeniem ziemi rosyjskiej przed i po bitwie pod Kulikowem w 1380 roku. W połowie XV wieku. w literaturze pojawiają się nowe zjawiska: literatura tłumaczona, pojawia się „Opowieść o Drakuli”, „Opowieść o Basardze”. Wszystkie te okresy, od XIII wieku. do XV wieku można połączyć w jeden okres i określić jako okres rozdrobnienia feudalnego i zjednoczenia północno-wschodniej Rosji. Literatura drugiego okresu zaczyna się bowiem od zdobycia Konstantynopola przez krzyżowców (1204), kiedy główna rola Kijowa już się skończyła i z jednego starożytnego ludu rosyjskiego uformowały się trzy narody braterskie: rosyjski, ukraiński i białoruski.

Trzeci okres to okres literatury rosyjskiego scentralizowanego państwa XIV - XVII wieku. Kiedy państwo odgrywa aktywną rolę w stosunkach międzynarodowych swoich czasów, a także odzwierciedla dalszy rozwój scentralizowanego państwa rosyjskiego. A od XVII wieku rozpoczyna się nowy okres historii Rosji. .

Uwagi wstępne. Pojęcie literatury staroruskiej oznacza w ścisłym sensie terminologicznym literaturę Słowian Wschodnich XI-XIII wieku. przed ich późniejszym podziałem na Rosjan, Ukraińców i Białorusinów. Od XIV wieku wyraźnie widoczne są wyraźne tradycje książkowe, które doprowadziły do ​​powstania literatury rosyjskiej (wielkoruskiej) i od XV wieku. - ukraiński i białoruski. W filologii pojęcie literatury staroruskiej jest tradycyjnie używane w odniesieniu do wszystkich okresów w historii literatury rosyjskiej XI-XVII wieku.

Wszelkie próby odnalezienia śladów literatury wschodniosłowiańskiej przed chrztem Rosji w 988 roku zakończyły się niepowodzeniem. Przytaczane dowody to albo rażące fałszerstwa (kronika pogańska „Księga Wlesowa” obejmująca ogromną epokę od IX wieku p.n.e. do IX wieku ne włącznie), albo hipotezy nie do utrzymania (tak zwana „Kronika Askolda” w kodeksie Nikona XVI w. wśród artykułów z lat 867-89). Z powyższego wcale nie wynika, że ​​w przedchrześcijańskiej Rosji pismo było całkowicie nieobecne. Traktaty Rusi Kijowskiej z Bizancjum w 911, 944 i 971. w ramach „Opowieści o minionych latach” (jeśli przyjmiemy dowody S.P. Obnorsky'ego) oraz znalezisk archeologicznych (napis z ostrzału korczagi GnЈzdovskaya z pierwszych dziesięcioleci lub nie później niż w połowie X wieku, napis z Nowogrodu na drewnianym zamku cylindrycznym, według V. L Yanina, 970-80) pokazują, że w X wieku, jeszcze przed chrztem Rosji, pismo cyrylicy mogło być używane w oficjalnych dokumentach, aparacie państwowym i życiu codziennym, stopniowo przygotowując grunt dla rozpowszechnienia się pisma po przyjęciu chrześcijaństwa w 988 r.

§ 1. Pojawienie się starożytnej literatury rosyjskiej”
§ 1.1. Folklor i literatura. Prekursorem starożytnej literatury rosyjskiej był folklor, który był szeroko rozpowszechniony w średniowieczu we wszystkich warstwach społeczeństwa: od chłopów po arystokrację książęcą-bojarską. Na długo przed chrześcijaństwem była to już litteratura sine litteris, literatura bez liter. W epoce pisanej folklor i literatura z ich systemami gatunkowymi istniały równolegle, wzajemnie się dopełniając, nieraz wchodząc w bliski kontakt. Folklor towarzyszył starożytnej literaturze rosyjskiej przez całą jej historię: od annałów XI - początku XII wieku. (zob. § 2.3) do „Opowieści o nieszczęściu” epoki przejściowej (zob. § 7.2), chociaż ogólnie była ona słabo odzwierciedlona na piśmie. Z kolei literatura wpływała na folklor. Najbardziej uderzającym tego przykładem jest poezja duchowa, pieśni ludowe o treści religijnej. Były pod silnym wpływem kościelnej literatury kanonicznej (księgi biblijne i liturgiczne, żywoty świętych itp.) oraz apokryfów. Wersety duchowe zachowują żywy ślad podwójnej wiary i są mieszanką idei chrześcijańskich i pogańskich.

§ 1.2. Chrzest Rosji i początek „nauki książki”. Przyjęcie chrześcijaństwa w 988 r. za Wielkiego Księcia Kijowskiego Władimira Światosławicza wprowadziło Rosję w orbitę wpływów świata bizantyjskiego. Po chrzcie kraj został przeniesiony ze Słowian południowych i w mniejszym stopniu ze Słowian zachodnich, bogatej literatury starosłowiańskiej stworzonej przez braci Konstantyna Filozofa z Tesaloniki, Metodego i ich uczniów w drugiej połowie IX-X wieku . Ogromny zbiór zabytków tłumaczonych (głównie z greki) i oryginalnych obejmował księgi biblijne i liturgiczne, literaturę patrystyczną i cerkiewną, pisma dogmatyczno-polemiczne, prawnicze itp. Zasób tej książki, wspólny dla całego świata bizantyjsko-słowiańskiego prawosławia, zapewniony to świadomość jedności religijnej, kulturowej i językowej od wieków. Od Bizancjum Słowianie uczyli się przede wszystkim kultury księgi kościelnej i zakonnej. Bogata literatura świecka Bizancjum, kontynuująca tradycje starożytne, z kilkoma wyjątkami, nie była pożądana przez Słowian. Wpływy południowosłowiańskie pod koniec X - XI wieku. zapoczątkował starożytną literaturę rosyjską i język książkowy.

Starożytna Rosja była ostatnim z krajów słowiańskich, która przyjęła chrześcijaństwo i zapoznała się z dziedzictwem książkowym Cyryla i Metodego. Jednak w zaskakująco krótkim czasie zamieniła go w swój narodowy skarb. W porównaniu z innymi prawosławnymi krajami słowiańskimi, starożytna Rosja stworzyła znacznie bardziej rozwiniętą i różnorodną gatunkowo literaturę narodową i niezmiernie lepiej zachowała ogólnosłowiański fundusz ksiąg.

§ 1.3. Zasady światopoglądowe i metoda artystyczna starożytnej literatury rosyjskiej. Mimo całej swej oryginalności literatura staroruska posiadała te same podstawowe cechy i rozwijała się według tych samych ogólnych praw, co inne średniowieczne literatura europejska. Jej metodę artystyczną determinowały osobliwości myśli średniowiecznej. Wyróżniał go teocentryzm - wiara w Boga jako źródłową przyczynę wszelkiego bytu, dobroć, mądrość i piękno; prowidencjalizm, zgodnie z którym bieg historii świata i postępowanie każdego człowieka są zdeterminowane przez Boga i są realizacją z góry określonego planu; rozumienie człowieka jako stworzenia na obraz i podobieństwo Boga, obdarzonego rozumem i wolną wolą w wyborze dobra i zła. W świadomości średniowiecznej świat dzielił się na niebiański, wyższy, wieczny, niedostępny w dotyku, otwierający się na wybrańców w chwili duchowego wglądu („jeża nie można zobaczyć oczami ciała, ale słucha ducha i umysłu ”) i ziemskim, niższym, tymczasowym. To niewyraźne odbicie duchowego, idealnego świata zawierało obrazy i podobieństwa boskich idei, dzięki którym człowiek poznał Stwórcę. Średniowieczny światopogląd ostatecznie zdeterminował metodę artystyczną starożytnej literatury rosyjskiej, która była zasadniczo religijna i symboliczna.

Literatura staroruska jest przepojona chrześcijańskim duchem moralistyczno-dydaktycznym. Naśladowanie i podobieństwo do Boga były rozumiane jako najwyższy cel ludzkiego życia, a służenie Mu uważane było za podstawę moralności. Literatura starożytnej Rosji miała wyraźny charakter historyczny (a nawet rzeczowy) i przez długi czas nie pozwalała na fikcję. Charakteryzowała się etykietą, tradycją i retrospektywnością, kiedy rzeczywistość oceniano na podstawie wyobrażeń o przeszłości i wydarzeniach ze świętej historii Starego i Nowego Testamentu.

§ 1.4. System gatunkowy starożytnej literatury rosyjskiej. W epoce starożytnej Rosji próbki literackie miały wyjątkowo duże znaczenie. Za takie uważano przede wszystkim przetłumaczone cerkiewno-słowiańskie księgi biblijne i liturgiczne. Przykładowe prace zawierały modele retoryczne i strukturalne różnych typów tekstów, wyznaczały tradycję pisaną, czyli kodyfikowały normę literacką i językową. Zastąpiły gramatykę, retorykę i inne teoretyczne przewodniki po sztuce słowa, powszechne w średniowiecznej Europie Zachodniej, ale od dawna nieobecne w Rosji. Czytając próbki cerkiewno-słowiańskie, wiele pokoleń starożytnych rosyjskich skrybów zrozumiało tajniki techniki literackiej. Średniowieczny autor nieustannie sięgał po teksty wzorcowe, używając ich słownictwa i gramatyki, wzniosłych symboli i obrazów, figur językowych i tropów. Uświęcone przez wiekową starożytność i autorytet świętości, wydawały się niewzruszone i służyły jako miara umiejętności pisarskich. Ta zasada była alfą i omegą starożytnej rosyjskiej kreatywności.

Białoruski pedagog i humanista Franciszek Skaryna przekonywał w przedmowie do Biblii (Praga, 1519), że księgi Starego i Nowego Testamentu są odpowiednikiem „siedmiu wolnych sztuk”, które stanowiły podstawę średniowiecznej edukacji zachodnioeuropejskiej. Psałterz uczy gramatyki, logiki, czyli dialektyki, Księgi Hioba i Listu Apostoła Pawła, retoryki – twórczość Salomona, muzyki – pieśni biblijne, arytmetyki – Księga Liczb, geometrii – Księga Jozuego, astronomii – Księga Rodzaju i inne święte techniki.

Księgi biblijne były również postrzegane jako idealne przykłady gatunkowe. W Izborniku z 1073 r., staroruskim rękopisie pochodzącym z przekładu z greckiego zbioru bułgarskiego cara Symeona (893-927), artykuł „Z Reguł Apostolskich” stwierdza, że ​​Księgi Królewskie są standardem historycznym i historycznym. dzieł narracyjnych, a Psałterz służy jako przykład w gatunku hymnów kościelnych, przykładowymi utworami „przebiegłymi i twórczymi” (czyli związanymi z pisaniem mądrych i poetyckich) są pouczające Księgi Hioba i Przysłowia Salomona. Prawie cztery wieki później, około 1453 r., Twerski mnich Foma nazwał w „Słowie uwielbienia wielkiego księcia Borysa Aleksandrowicza” przykład dzieł historycznych i narracyjnych Księgi Królów, gatunku epistolarnego – listów apostolskich i „ księgi ratujące duszę” - żyje.

Takie idee, które przybyły do ​​Rosji z Bizancjum, rozpowszechniły się w całej średniowiecznej Europie. W przedmowie do Biblii Franciszek Skorina odniósł tych, którzy chcieli „wiedzieć o wojsku” i „o bohaterskich czynach” do Księgi Sędziów, zauważając, że były one bardziej prawdziwe i użyteczne niż „Aleksandria” i „Troja” – średniowieczne powieści z opowieściami przygodowymi o Aleksandrze Macedońskim i wojnach trojańskich, znanych w Rosji (patrz § 5.3 i § 6.3). Nawiasem mówiąc, kanon mówi to samo u M. Cervantesa, wzywając Don Kichota, aby porzucił szaleństwo i zastanowił się: „Jeśli… pociągają cię książki o wyczynach i rycerskich czynach, otwórz Pismo Święte i przeczytaj Księga Sędziów: tutaj znajdziesz wielkie i prawdziwe wydarzenia i czyny, tak prawdziwe, jak i odważne” (część 1, 1605).

Hierarchia ksiąg kościelnych, tak jak była rozumiana w starożytnej Rosji, została przedstawiona w przedmowie metropolity Makariusza do Wielkiego Menaiona Chetijima (ukończone ok. 1554). Pomniki, które stanowiły rdzeń tradycyjnej piśmienności, rozmieszczone są ściśle według ich miejsca na hierarchicznej drabinie. Jej górne stopnie zajmują najbardziej czczone księgi biblijne z interpretacjami teologicznymi. Na szczycie hierarchii księgowej znajduje się Ewangelia, a za nią Apostoł i Psałterz (który w starożytnej Rosji służył także jako książka edukacyjna – ludzie nauczyli się z niej czytać). Po nim następują dzieła Ojców Kościoła: zbiory dzieł Jana Chryzostoma „Chrystostom”, „Margaret”, „Złote usta”, dzieła Bazylego Wielkiego, słowa Grzegorza Teologa z interpretacjami metropolity Iraku Nikity -liysky, „Pandects” i „Taktikon” Nikona Chernogoretsa itp. Kolejny poziom to proza ​​oratorska z jej podsystemem gatunkowym: 1) słowa prorocze, 2) apostolskie, 3) patrystyczne, 4) odświętne, 5) godne pochwały. Na ostatnim etapie znajduje się literatura hagiograficzna ze szczególną hierarchią gatunkową: 1) żywoty męczenników, 2) świętych, 3) ABC, Jerozolima, egipska, Synaj, Skete, kijowsko-pieczerskie paterykony, 4) żywoty rosyjskich święci kanonizowani przez katedry w 1547 i 1549 roku.

Starożytny rosyjski system gatunkowy, ukształtowany pod wpływem systemu bizantyjskiego, był przebudowywany i rozwijany w ciągu siedmiu wieków swojego istnienia. Mimo to zachował się w swoich głównych cechach aż do New Age.

§ 1.5. Język literacki starożytnej Rosji. Wraz z księgami starosłowiańskimi do Rosji pod koniec X-XI wieku. przeniesiono język staro-cerkiewno-słowiański - pierwszy powszechny słowiański język literacki, ponadnarodowy i międzynarodowy, powstały na bazie dialektu bułgarsko-macedońskiego w procesie tłumaczenia ksiąg kościelnych (głównie greckich) przez Konstantyna Filozofa, Metodego i ich uczniów w drugim połowa IX wieku. na ziemiach zachodnich i południowosłowiańskich. Od pierwszych lat swojego istnienia w Rosji język starosłowiański zaczął dostosowywać się do żywej mowy Słowian Wschodnich. Pod jej wpływem niektóre specyficzne słowiańskie południowe zostały wyparte z księgowej normy przez rusycy, podczas gdy inne stały się w jej ramach akceptowalnymi opcjami. W wyniku adaptacji języka cerkiewnosłowiańskiego do specyfiki mowy staroruskiej wykształciła się lokalna (staroruska) wersja języka cerkiewnosłowiańskiego. Jego tworzenie było bliskie ukończenia w drugiej połowie XI wieku, o czym świadczą najstarsze zabytki pisane wschodniosłowiańskiego: Ewangelia Ostromir (1056-57), Ewangelia Archangielska (1092), Menaia Nowogrodzka (1095-96), 1096, 1097) i inne rękopisy współczesne.

W pracach badaczy inaczej oceniana jest sytuacja językowa Rusi Kijowskiej. Niektórzy z nich uznają istnienie dwujęzyczności, w której językiem mówionym był staroruski, a językiem literackim był cerkiewno-słowiański (z pochodzenia starosłowiański), który stopniowo ulegał rusyfikacji (A. A. Szachmatow). Przeciwnicy tej hipotezy udowadniają oryginalność języka literackiego na Rusi Kijowskiej, siłę i głębię jego ludowej bazy mowy wschodniosłowiańskiej, a tym samym słabość i powierzchowność wpływów starosłowiańskich (S.P. Obnorsky). Istnieje kompromisowa koncepcja dwóch typów jednego staroruskiego języka literackiego: książkowo-słowiańskiego i ludowo-literackiego, szeroko i wszechstronnie współdziałających ze sobą w procesie rozwoju historycznego (V. V. Vinogradov). Zgodnie z teorią dwujęzyczności literackiej w starożytnej Rosji istniały dwa języki książkowe: cerkiewnosłowiański i staroruski (ten punkt widzenia był bliski F. I. Buslaevowi, a następnie rozwinął go L. P. Jakubinsky i D. S. Lichaczow).

W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku. Dużą popularność zyskała teoria dyglosji (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspensky). W przeciwieństwie do dwujęzyczności, w dyglosji sfery funkcjonalne języka książkowego (kościelnego słowiańskiego) i nieksiążkowego (staroruskiego) są ściśle rozdzielone, prawie się nie przecinają i wymagają od mówiących oceny ich idiomów w skali „ wysoki - niski", "uroczysty - zwyczajny", "kościół - świecki" . Na przykład cerkiewnosłowiański, będąc językiem literackim i liturgicznym, nie mógł służyć jako środek komunikacji konwersacyjnej, podczas gdy staroruski miał jedną z jego głównych funkcji. Pod dyglosją cerkiewnosłowiański i staroruski były postrzegane w starożytnej Rosji jako dwie funkcjonalne odmiany jednego języka. Istnieją inne poglądy na temat pochodzenia rosyjskiego języka literackiego, ale wszystkie są dyskusyjne. Oczywiście staroruski język literacki powstał od samego początku jako język o złożonej kompozycji (BA Larin, V.V. Vinogradov) i organicznie zawierał elementy cerkiewno-słowiańskie i staroruskie.

Już w XI wieku. Rozwijają się różne tradycje pisane i pojawia się język biznesowy, pochodzenia staroruskiego. Był to specjalny język pisany, ale nie literacki, a właściwie nie książkowy. Służył do sporządzania oficjalnych dokumentów (listów, petycji itp.), kodeksów prawnych (np. Russkaya Prawda, patrz § 2.8), a także porządkowania prac urzędniczych w XVI-XVII wieku. W języku staroruskim pisano także teksty codzienne: litery z kory brzozowej (zob. § 2.8), napisy graffiti narysowane ostrym przedmiotem na tynku dawnych budowli, głównie kościołów itp. Początkowo język biznesowy słabo współgrał z językiem literackim. Jednak z czasem wyraźne niegdyś granice między nimi zaczęły się załamywać. Zbliżenie literatury i pisarstwa biznesowego odbywało się nawzajem i wyraźnie przejawiało się w wielu dziełach XV–XVII w.: „Domostroj”, przesłaniach Iwana Groźnego, eseju Grigorija Kotoshichina „O Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza” , „Opowieść o Ersz Erszowiczu”, „Petycja Kalyazinskaya” i inne.

§ 2. Literatura Rusi Kijowskiej
(XI - pierwsza trzecia XII w.)

§ 2.1. Najstarsza księga Rosji i pierwsze zabytki piśmiennictwa. „Nauczanie książek”, rozpoczęte przez Władimira Światosławicza, szybko odniosło znaczący sukces. Najstarszą zachowaną księgą Rosji jest Kodeks Nowogrodzki (nie później niż w 1 ćwierci XI wieku) - tryptyk z trzema woskowanymi tabliczkami, znaleziony w 2000 roku podczas prac nowogrodzkiej ekspedycji archeologicznej. Oprócz tekstu głównego – dwóch psalmów, kodeks zawiera teksty „ukryte”, wydrapane na drewnie lub utrwalone w postaci niewyraźnych odcisków na tabliczkach pod woskiem. Wśród tekstów „ukrytych” czytanych przez A. A. Zaliznyaka szczególnie interesujące jest nieznane wcześniej dzieło czterech odrębnych artykułów o stopniowym przechodzeniu ludzi z mroku pogaństwa przez ograniczone dobro prawa mojżeszowego do światła nauki Chrystusa (tetralogia „Od pogaństwa do Chrystusa”).

W latach 1056-57. Najstarszy dokładnie datowany rękopis słowiański, Ewangelia Ostromirska, został stworzony z posłowiem przez pisarza diakona Grzegorza. Grzegorz wraz ze swoimi asystentami przepisał i ozdobił księgę w ciągu ośmiu miesięcy dla nowogrodzkiego posadnika Ostromir (Józef w chrzcie), skąd pochodzi nazwa Ewangelii. Rękopis jest bogato zdobiony, napisany dużą kartą kaligraficzną w dwóch kolumnach i jest wspaniałym przykładem pisarstwa książkowego. Z innych najstarszych, dokładnie datowanych rękopisów należy wymienić filozoficzno-dydaktyczny Izbornik z 1073 r., przepisany w Kijowie - bogato zdobione folio zawierające ponad 380 artykułów 25 autorów (w tym esej "O obrazach", o figurach i tropach retorycznych , autorstwa bizantyjskiego gramatyka Jerzego Chirovoskiej, ok. 750-825), małego i skromnego Izbornika z 1076 r., skopiowanego w Kijowie przez pisarza Jana i być może skompilowanego przez niego głównie z artykułów o treści religijnej i moralnej, Ewangelii Archanioła św. 1092, skopiowane na południu Rusi Kijowskiej, a także trzy nowogrodzkie listy oficjalne Menaia: dla września - 1095-96, dla października - 1096 i dla listopada - 1097

Te siedem rękopisów wyczerpuje zachowane księgi staroruskie z XI wieku, które wskazują czas ich powstania. Inne starożytne rosyjskie rękopisy z XI wieku. lub nie mają dokładnych dat lub zostały zachowane w późniejszych wykazach. Tak więc do naszych czasów dotarła na listach nie wcześniej niż w XV wieku. księga 16 proroków Starego Testamentu z interpretacjami, przepisana w 1047 przez nowogrodzkiego księdza, który nosił „ziemskie” imię Ghoul Lichoj. (W starożytnej Rosji zwyczaj nadawania dwóch imion, chrześcijańskiego i „światowego”, był rozpowszechniony nie tylko na świecie, por. imię burmistrza Józefa-Ostromira, ale także wśród duchowieństwa i monastycyzmu.)

§ 2.2. Jarosław Mądry i nowy etap w rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej. Działalność edukacyjną Włodzimierza Światosławicza kontynuował jego syn Jarosław Mądry († 1054), który ostatecznie osiadł na tronie kijowskim w 1019 r. po zwycięstwie nad Światopełkiem (zob. § 2.5). Panowanie Jarosława Mądrego to sukcesy w polityce zagranicznej i militarnej, nawiązanie szerokich więzi z krajami Europy Zachodniej (w tym dynastycznej), szybki rozwój kultury i rozbudowane budownictwo w Kijowie, przeniesienie co najmniej nad Dniepr z nazwy główne sanktuaria Konstantynopola (katedra św. Zofii, Złota Brama itp.).

Za Jarosława Mądrego powstała „Rosyjska Prawda” (zob. § 2.8), spisywano kroniki, a według A. A. Szachmatowa około 1039 r. najstarszy kodeks kronikalny został sporządzony na stolicy metropolitalnej w Kijowie. W metropolii kijowskiej, podległej administracyjnie patriarsze Konstantynopola, Jarosław Mądry starał się nominować swój lud na najwyższe stanowiska kościelne. Przy jego poparciu biskup nowogrodzki Luka Zhidyata od 1036 r. (zob. § 2.8) i metropolita kijowski Hilarion od 1051 r. (z kapłanów wsi Berestowo, pałacu Jarosława pod Kijowem) zostali pierwszymi spośród hierarchów staroruskich. miejscowe duchowieństwo. W całym okresie przedmongolskim tylko dwóch metropolitów kijowskich, Hilarion (1051-54) i Kliment Smolyatic (patrz § 3.1), wywodzący się z miejscowego duchowieństwa, zostali wybrani i zainstalowani w Rosji przez radę biskupów bez porozumienia z patriarcha Konstantynopola. Wszyscy pozostali metropolita kijowski byli Grekami, wybranymi i konsekrowanymi przez patriarchę w Konstantynopolu.

Hilarion posiada jedno z najgłębszych dzieł słowiańskiego średniowiecza – „Słowo Prawa i Łaski”, wygłoszone przez niego w latach 1037-1050. Wśród słuchaczy Hilariona nie mogło zabraknąć osób, które pamiętały księcia Włodzimierza Światosławicza i chrzest ziemi rosyjskiej . Pisarz zwrócił się jednak nie do ignorantów i prostych, ale do doświadczonych w teologii i mądrości książkowej. Posługując się Listem Apostoła Pawła do Galatów (4:21-31), z dogmatyczną nieskazitelnością udowadnia wyższość chrześcijaństwa nad judaizmem, Nowym Testamentem – Łaską, przynosząc zbawienie całemu światu i potwierdzając równość narodów przed Bogiem , nad Starym Testamentem - Prawo dane jednemu ludowi. Triumf wiary chrześcijańskiej w Rosji ma w oczach Hilariona znaczenie światowe. Wysławia ziemię rosyjską, pełnię władzy w rodzinie państw chrześcijańskich i jej książąt – Włodzimierza i Jarosława. Hilarion był wybitnym mówcą, doskonale znał metody i zasady kaznodziejstwa bizantyjskiego. „Kazanie o prawie i łasce” pod względem retorycznym i teologicznym nie ustępuje najlepszym przykładom greckiej i łacińskiej wymowy kościelnej. Stał się znany poza granicami Rosji i wpłynął na twórczość serbskiego hagiografa Domentiana (XIII w.).

Według Opowieści o minionych latach Jarosław Mądry organizował w Kijowie zakrojone na szeroką skalę prace translatorskie i książkowe. W przedmongolskiej Rosji istniały różne szkoły i ośrodki tłumaczeniowe. Zdecydowana większość tekstów została przetłumaczona z języka greckiego. W XI-XII wieku. pojawiają się wspaniałe przykłady starożytnej rosyjskiej sztuki tłumaczeniowej. Od wieków cieszą się nieustannym sukcesem czytelników i wywierają wpływ na starożytną rosyjską literaturę, folklor i sztuki wizualne.

Północnorosyjski przekład „Życia Andrieja Świętego Głupca” (XI wiek lub nie później niż początek XII wieku) miał zauważalny wpływ na rozwój idei głupoty w starożytnej Rosji (patrz także § 3.1). Wybitna księga światowej literatury średniowiecznej „Opowieść o Warlaamie i Jozafie” (nie później niż w pierwszej połowie XII wieku, być może w Kijowie), żywo i w przenośni opowiadała staroruskiemu czytelnikowi o indyjskim księciu Joasafie, który pod rządami wpływ pustelnika Varlaama, zrzekł się tronu i ziemskich radości i został ascetycznym pustelnikiem. „Życie Bazylego Nowego” (XI - XII wiek) uderzyło w wyobraźnię średniowiecznego człowieka imponującymi obrazami piekielnych męki, raju i Sądu Ostatecznego, jak te zachodnioeuropejskie legendy (na przykład „Wizja Tnugdala”, połowa XII wieku), który następnie nakarmił „ Boska Komedia Dante.

Nie później niż na początku XII wieku. w Rosji przetłumaczono z języka greckiego i uzupełniono o nowe artykuły Prolog, pochodzące z bizantyjskiego synaksara (gr. uhnbobsyn) - zbiór krótkich informacji o życiu świętych i świętach kościelnych. (Według M.N. Speransky'ego przekładu dokonali na Atosie lub w Konstantynopolu wspólne dzieła skrybów staroruskich i południowosłowiańskich). porządek miesiąca-słowo kościoła, począwszy od pierwszego dnia września. W Rosji Prolog był jedną z najbardziej lubianych książek, wielokrotnie redagowanych, poprawianych, uzupełnianych artykułami rosyjskimi i słowiańskimi.

Szczególną uwagę zwrócono na pisma historyczne. Nie później niż w XII wieku, oczywiście, w południowo-zachodniej Rosji, w Księstwie Galicji, swobodnie przetłumaczono słynny zabytek starożytnej historiografii - „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, fascynujące i dramatyczna opowieść o powstaniu w Judei w latach 67-73. przeciwko Rzymowi. Według VM Istrina w XI wieku. W Kijowie przetłumaczono Bizantyjską Kronikę Świata mnicha Jerzego Amartola. Przyjmuje się jednak również, że jest to tłumaczenie bułgarskie lub tłumaczenie wykonane przez Bułgara w Rosji. Ze względu na brak oryginałów i bliskość językową tekstów staroruskich i południowosłowiańskich ich lokalizacja jest często hipotetyczna i budzi spory naukowe. Nie zawsze można powiedzieć, które rusycyzmy w tekście należy przypisać udziałowi wschodniosłowiańskiego autora lub tłumacza, a które - relacjom późniejszych skrybów.

W XI wieku. na podstawie przetłumaczonych kronik greckich Georgy'ego Amartola, syryjskiego Jana Malali (przekład bułgarski, prawdopodobnie z X wieku) i innych źródeł opracowano „Chronograf według wielkiej ekspozycji”. Pomnik obejmował epokę od czasów biblijnych do historii Bizancjum w X wieku. i zostało już odzwierciedlone w Kronice Podstawowej około 1095 (patrz § 2.3). „Chronograf według wielkiego przedstawienia” nie zachował się, ale istniał już w pierwszej połowie XV wieku, kiedy to wykorzystano go w „Chronografie hellenistycznym i rzymskim” II Wydanie – największym starożytnym rosyjskim kompilacyjnym kodzie chronograficznym zawierającym prezentacja historii świata od stworzenia świata.

Do przekładów staroruskich z XI-XII wieku. zwykle obejmują „Czyn Devgena” i „Opowieść o Akirze Mądrego”. Obie prace przeszły do ​​naszych czasów w późnych spisach z XV-XVIII wieku. i zajmują szczególne miejsce w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Deed of Devgen” to tłumaczenie bizantyjskiej heroicznej epopei, która z czasem została przetworzona w Rosji pod wpływem opowieści wojskowych i heroicznych eposów. Asyryjska „Opowieść o mądrym Akirze” jest przykładem zabawnej, pouczającej i na wpół baśniowej opowieści, tak uwielbianej w starożytnych literaturach Bliskiego Wschodu. Jej najstarsze wydanie zachowało się we fragmentach w aramejskim papirusie z końca V wieku p.n.e. pne mi. z Egiptu. Przypuszcza się, że „Opowieść o mądrym Akirze” została przetłumaczona na Rosję z syryjskiego lub ormiańskiego oryginału z tego okresu.

Charakterystyczne dla średniowiecza zamiłowanie do dydaktycznej sentencji doprowadziło do powstania (nie później niż w XII-XIII w.) przekładu „Pszczół” – popularnego bizantyjskiego zbioru moralizatorskich aforyzmów autorstwa starożytnych, biblijnych i chrześcijańskich autorów. „Pszczoła” zawierała nie tylko instrukcje etyczne, ale także znacznie poszerzała horyzonty historyczne i kulturowe czytelnika staroruskiego.

Tłumaczenia odbywały się oczywiście w departamencie metropolitalnym w Kijowie. Zachowały się przekłady dogmatycznych, kościelnych nauk, pism epistolarnych i antyłacińskich autorstwa metropolitów kijowskich Jana II (1077-89) i Nicefora (1104-21), Greków z pochodzenia, którzy pisali w swoim ojczystym języku. List Nikifora do Władimira Monomacha „o poście i wstrzemięźliwości uczuć” odznacza się wysokimi walorami literackimi i profesjonalną techniką tłumaczenia. W pierwszej połowie XII wieku. Teodozjusz Grek zajmował się tłumaczeniami. Z rozkazu księcia-mnicha Mikołaja (Świętego) przetłumaczył przesłanie papieża Leona I Wielkiego do patriarchy Flawiana Konstantynopola o herezji Eutychiusa. Grecki oryginał listu został otrzymany z Rzymu.

Związki z Rzymem, które jeszcze nie wygasły po schizmie kościelnej w 1054 r., wynikają z powstania jednego z głównych świąt Kościoła rosyjskiego (nieuznawanego przez Bizancjum i prawosławnych Słowian południowych) – przeniesienia relikwii św. Mikołaj Cudotwórca ze Świata Licji w Azji Mniejszej do włoskiego miasta Bari w 1087 (9 maja). Zainstalowany w Rosji pod koniec XI wieku przyczynił się do powstania cyklu tłumaczonych i oryginalnych dzieł ku czci Mikołaja z Miry, w skład którego wchodzi „Słowo pochwały za przekazanie relikwii Mikołaja Cudotwórcy”, opowieści o cudach świętego, zachowane w wykazach z XII wieku itp.

§ 2.3. Klasztor Kijowsko-Peczerski i kronika staroruska. Najważniejszym ośrodkiem literackim i tłumaczeniowym przedmongolskiej Rusi był klasztor w Jaskiniach Kijowskich, w którym pojawiła się jasna galaktyka oryginalnych pisarzy, kaznodziejów i przywódców kościelnych. Dość wcześnie, bo w drugiej połowie XI w., klasztor nawiązał księgi powiązań z Athosem i Konstantynopolem. Za wielkiego księcia kijowskiego Władimira Światosławicza (978-1015) Antoniego († 1072-73), założyciela rosyjskiego życia monastycznego, jednego z założycieli kijowskiego klasztoru jaskiniowego, został tonsurowany na Athos. Jego uczeń Theodosius Pechersky został „ojcem rosyjskiego monastycyzmu”. Za jego opatki w kijowskim klasztorze jaskiniowym (1062-74) liczba braci osiągnęła bezprecedensową w Rosji liczbę - 100 osób. Teodozjusz był nie tylko pisarzem duchowym (autorem pism kościelnych i antyłacińskich), ale także organizatorem przekładów. Z jego inicjatywy przetłumaczono regułę gminną klasztoru studiańskiego Jana Chrzciciela w Konstantynopolu, którą wysłał do Rosji mnich Efraim, tonsurowany mnich Antoniego, który mieszkał w jednym z klasztorów w Konstantynopolu. Przyjęta w klasztorze kijowsko-pieczerskim reguła studiańska została następnie wprowadzona we wszystkich starożytnych klasztorach rosyjskich.

Z ostatniej tercji XI wieku. Klasztor Kijowsko-Peczerski staje się centrum starożytnego rosyjskiego kronikarstwa. W dziełach A. A. Szachmatowa znakomicie rekonstruują historię wczesnej kroniki, choć nie wszyscy badacze podzielają pewne zapisy jego koncepcji. W 1073 r. w klasztorze kijowsko-pieczerskim, na podstawie najstarszego kodeksu (patrz § 2.2), opracowano kodeks Nikona Wielkiego, współpracownika Antoniego i Teodozjusza z jaskiń. Nikon jako pierwszy przekształcił zapisy historyczne w artykuły pogodowe. Nieznany kronikom bizantyńskim, mocno zadomowił się w starożytnych kronikach rosyjskich. Jego praca stała się podstawą Kodeksu Pierwotnego (ok. 1095), który pojawił się pod Igumenem Jaskiń, był pierwszym ogólnorosyjskim pomnikiem kronikarskim.

W drugiej dekadzie XII wieku. jedna po drugiej pojawiają się wydania nowego kodu kronikarskiego - "Opowieść o minionych latach". Wszystkie zostały opracowane przez skrybów, odzwierciedlając interesy jednego lub drugiego księcia. Pierwszą edycję stworzył mnich kijowsko-pieczerski Nestor, kronikarz wielkiego księcia kijowskiego Światopełka Izjasławicza (według A. A. Szachmatowa - 1110-12, według M. D. Priselkowa - 1113). Nestor przyjął Kodeks Pierwotny za podstawę swojej pracy, uzupełniając go licznymi źródłami pisanymi i legendami ludowymi. Po śmierci w 1113 r. Światopełka Izjasławicza na kijowski tron ​​wstąpił jego przeciwnik polityczny Włodzimierz Monomach. Nowy wielki książę przekazał kronikę swojej rodzinie Klasztor Michajłowski Wydubicki pod Kijowem. Tam w 1116 roku hegumen Sylwester stworzył drugą edycję Opowieści o minionych latach, pozytywnie oceniając działalność Monomacha w walce ze Światopełkiem. Trzecie wydanie „Opowieści o minionych latach” zostało opracowane w 1118 r. na zlecenie najstarszego syna Włodzimierza Monomacha Mścisława.

„Opowieść o minionych latach” to najcenniejszy zabytek starożytnej rosyjskiej myśli historycznej, literatury i języka, złożony w kompozycji i źródłach. Struktura tekstu kroniki jest niejednorodna. „Opowieść o minionych latach” zawiera legendy świty (o śmierci księcia Olega proroka od ukąszenia węża, który wyczołgał się z czaszki jego ukochanego konia, pod 912 r., o zemście księżniczki Olgi na Drevlyanach pod 945-46), opowieści ludowe (o starcu, który uratował Biełgorod przed Pieczyngami, pod 997), legendy toponimiczne (o młodzieńcu-kożemyaku, który pokonał bohatera Pieczynga, pod 992), świadectwa współczesnych (gubernator Wyszata i jego syn, gubernator Yan), traktaty pokojowe z Bizancjum 911, 944 i 971, nauki kościelne (przemówienie greckiego filozofa pod 986), opowieści hagiograficzne (o zabójstwie książąt Borysa i Gleba pod 1015), opowieści wojskowe itp. Heterogeniczność kroniki decydowała o szczególnym, hybrydycznym charakterze jej języka: złożone przenikanie się w tekście elementów języka cerkiewno-słowiańskiego i rosyjskiego, przemieszanie elementów książkowych i nieksiążkowych. „Opowieść o minionych latach” stała się przez wieki niezrównanym wzorem do naśladowania i stanowiła podstawę do dalszego pisania kronik starożytnej Rosji.

§ 2.4. Zabytki literackie w „Opowieści minionych lat”. Kronika zawiera „Opowieść o oślepieniu księcia Wasilko Terebowlskiego” (1110), która powstała jako samodzielna praca o zbrodniach książęcych. Jej autor, Basil, był naocznym świadkiem i uczestnikiem dramatycznych wydarzeń, doskonale znał wszystkie mordercze wojny z lat 1097-1100. Cała scena przyjęcia książąt Światopełka Izyasławicza i Dawida Igorewicza Wasilki, jego aresztowanie i oślepienie, późniejsze udręki niewidomego (odcinek z zakrwawioną koszulą wypraną z dołu) napisane są z głębokim psychologiem, z wielką konkretną dokładnością i ekscytujący dramat. Pod tym względem twórczość Wasilija antycypuje „Opowieść o morderstwie Andrieja Bogolubskiego” z jej żywymi psychologicznymi i realistycznymi szkicami (patrz § 3.1).

Organicznie włączony do „Opowieści o minionych latach” jest wybór dzieł Włodzimierza Monomacha († 1125) - owoc wielu lat życia i głębokich refleksji najmądrzejszych z książąt okresu apanażowo-weche. Znany jako "Instrukcja", składa się z trzech różnych dzieł: instrukcji dla dzieci, autobiografii - annałów wojennych i myśliwskich wyczynów Monomacha oraz listu z 1096 r. do jego rywala politycznego księcia Olega Światosławicza z Czernigowa. W „Instrukcji” autor podsumował swoje zasady życiowe i kodeks honorowy księcia. Ideałem „Instrukcji” jest władca mądry, sprawiedliwy i miłosierny, święty wierny traktatom i pocałunkowi krzyża, dzielny książę-wojownik, we wszystkim współuczestniczący we wszystkim ze swoją świtą, pobożny chrześcijanin. Połączenie elementów nauczania i autobiografii znajduje bezpośrednią paralelę w apokryficznych „Testamentach Dwunastu Patriarchów”, znanych w średniowiecznej literaturze bizantyjskiej, łacińskiej i słowiańskiej. Zawarty w apokryfie „Testament Judasza o odwadze” miał bezpośredni wpływ na Monomacha.

Jego praca dorównuje średniowiecznym naukom zachodnioeuropejskim skierowanym do dzieci – spadkobierców tronu. Najsłynniejsze z nich to „Testament” przypisywany cesarzowi Bizantyjskiemu Bazylowi I Macedończykowi, anglosaskie „Nauki” króla Alfreda Wielkiego oraz „Nauki Ojca” (VIII w.), służące do wychowywania dzieci królewskich. Nie można twierdzić, że Monomach znał te pisma. Nie sposób jednak nie pamiętać, że jego matka pochodziła z rodziny cesarza bizantyńskiego Konstantyna Monomacha, a jego żoną była Hyda († 1098/9), córka ostatniego anglosaskiego króla Haralda, który zginął w bitwie Hastings w 1066 r.

§ 2.5. Rozwój gatunków hagiograficznych. Jednym z pierwszych dzieł starożytnej rosyjskiej hagiografii jest „Życie Antoniego z jaskiń” (§ 2.3). Choć nie zachowało się do naszych czasów, można powiedzieć, że było to dzieło wybitne w swoim rodzaju. Życie zawierało cenne historyczne i legendarne informacje o powstaniu klasztoru kijowsko-pieczerskiego, wpływało na kronikę, służyło jako źródło Kodeksu Pierwotnego, a później zostało użyte w „Patericonie Kijowsko-Pieczerskim”.

Jeden z najstarszych zabytków naszej literatury, retorycznie zdobione „Pamięć i chwała księciu Włodzimierzowi Rosji” (XI w.) mnicha Jakuba, łączy w sobie cechy życia i pochwały historyczne. Dzieło poświęcone jest uroczystej gloryfikacji Chrzciciela Rosji, dowodowi wybrania jego Boga. Jakub miał dostęp do starożytnej kroniki, która poprzedzała „Opowieść o minionych latach” i Kodeks Pierwotny, i korzystał z jej unikalnych informacji, które dokładniej oddają chronologię wydarzeń z czasów Włodzimierza Światosławicza.

Życie mnicha Kijowsko-Peczerskiego Nestora (nie wcześniej niż 1057 - początek XII wieku), stworzonego na podstawie bizantyjskiej hagiografii, wyróżnia się wybitnymi zasługami literackimi. Jego „Czytanie o życiu Borysa i Gleba” wraz z innymi zabytkami XI-XII wieku. (bardziej dramatyczne i emocjonalne „Opowieść o Borysie i Glebie” i kontynuując ją „Opowieść o cudach Rzymian i Dawida”) tworzą obszerny cykl o krwawej morderczej wojnie synów księcia Włodzimierza Światosławicza o tron ​​kijowski. Borys i Gleb (w chrzcie Romana i Dawida) są przedstawiani jako męczennicy nie tyle religijni, co polityczni. Przedkładając śmierć w 1015 r. nad walkę ze swoim starszym bratem Światopełkiem, który po śmierci ojca przejął władzę w Kijowie, całym swoim zachowaniem i śmiercią utwierdzają triumf braterskiej miłości i konieczność podporządkowania młodszych książąt najstarszym w rodziny w celu zachowania jedności rosyjskiej ziemi. Jej niebiańskimi patronami i obrońcami zostali nosiciele pasji książęta Borys i Gleb, pierwsi kanonizowani święci w Rosji.

Po „Czytanie” Nestor stworzył, na podstawie wspomnień współczesnych, szczegółową biografię Teodozjusza z Jaskiń, która stała się wzorem w gatunku życia czcigodnego. Praca zawiera cenne informacje o życiu i obyczajach monastycznych, o stosunku zwykłych ludzi świeckich, bojarów i Wielkiego Księcia do mnichów. Później „Życie Teodozjusza z jaskiń” zostało włączone do „Paterika Kijowsko-Peczerskiego” - ostatniego ważnego dzieła przedmongolskiej Rusi.

W literaturze bizantyjskiej pateriks (por. gr. rbfesykn, staroruski otcznik „ojciec, patericon”) były zbiorami budujących opowiadań o ascetach życia monastycznego i pustelniczego (niektóre miejsce słynące z monastycyzmu) oraz zbiorami ich moralizatorskich i ascetycznych powiedzenia i krótkie słowa. Do złotego zasobu średniowiecznej literatury zachodnioeuropejskiej należały paterykony Skete, Synaj, egipskie, rzymskie, znane z przekładów z języka greckiego w starożytnym piśmiennictwie słowiańskim. Stworzony na wzór przetłumaczonych „ojców” „Kiev-Pechersk Patericon” odpowiednio kontynuuje tę serię.

Nawet w XI - XII wieku. w klasztorze kijowsko-pieczerskim pisano legendy o jego historii i ascetach pobożności, którzy w nim pracowali, odzwierciedlone w „Opowieści o minionych latach” pod 1051 i 1074. W latach 20-30. 13 wiek zaczyna nabierać kształtu "Kiev-Pechersk Patericon" - zbiór opowiadań o historii tego klasztoru, jego mnichach, ich ascetycznym życiu i duchowych wyczynach. Pomnik oparto na listach i towarzyszących im opowieściach patrykonowych dwóch mnichów kijowsko-peczerskich: Szymona († 1226), który w 1214 r. został pierwszym biskupem Włodzimierza i Suzdala oraz Polikarpa († I poł. XIII w.). Źródła ich opowieści o wydarzeniach z XI - pierwszej połowy XII wieku. Pojawiły się tradycje monastyczne i plemienne, opowieści ludowe, kronika Kijowsko-Peczerska, życie Antoniego i Teodozjusza z jaskiń. Kształtowanie się gatunku patericonu nastąpiło na przecięciu tradycji ustnej i pisanej: folkloru, hagiografii, annałów, prozy oratoryjnej.

„Kiev-Pechersk Patericon” to jedna z najbardziej lubianych książek prawosławnej Rosji. Od wieków jest chętnie czytany i przepisywany. 300 lat przed pojawieniem się „Patericonu Wołokołamskiego” w latach 30.-40. 16 wiek (patrz § 6.5), pozostał jedynym oryginalnym zabytkiem tego gatunku w starożytnej literaturze rosyjskiej.

§ 2.6. Pojawienie się gatunku „chodzenia”. Na początku XII wieku. (w latach 1104-07) hegumen jednego z klasztorów w Czernihowie Daniel odbył pielgrzymkę do Ziemi Świętej i przebywał tam przez półtora roku. Misja Daniela była motywowana politycznie. Przybył do Ziemi Świętej po zdobyciu Jerozolimy przez krzyżowców w 1099 i utworzeniu Łacińskiego Królestwa Jerozolimy. Daniel dwukrotnie udzielił audiencji u króla Jerozolimy od Baldwina (Baudouina) I (1100-18), jednego z przywódców pierwszej krucjaty, który niejednokrotnie okazywał mu inne wyjątkowe znaki uwagi. W „Podróży” Daniel pojawia się przed nami jako posłaniec całej rosyjskiej ziemi jako swego rodzaju byt polityczny.

„Walking” Daniela jest przykładem notatek pielgrzymkowych, cennym źródłem informacji historycznych o Palestynie i Jerozolimie. Formą i treścią przypomina liczne średniowieczne itineraria (łac. itinerarium „opis podróży”) zachodnioeuropejskich pielgrzymów. Szczegółowo opisał trasę, zabytki, które widział, opowiedział tradycje i legendy o sanktuariach Palestyny ​​i Jerozolimy, czasem nie odróżniając kościelnych opowieści kanonicznych od apokryficznych. Daniel jest największym przedstawicielem literatury pielgrzymkowej nie tylko starożytnej Rosji, ale całej średniowiecznej Europy.

§ 2.7. Apokryfy. Podobnie jak w średniowiecznej Europie, tak i w Rosji już w XI wieku obok literatury ortodoksyjnej rozpowszechniły się apokryfy (gr. ? rkkh f pt 'sekret, sekret') - na wpół książkowe, na wpół ludowe opowieści na tematy religijne, które nie zostały uwzględnione w kanonie kościelnym (w historii zmieniło się znaczenie pojęcia apokryfów). Ich główny strumień płynął do Rosji z Bułgarii, gdzie w X wieku. herezja dualistyczna Bogomilów była silna, głosząc równy udział w tworzeniu świata Boga i diabła, ich odwieczną walkę w historii świata i życiu ludzkim.

Apokryfy tworzą rodzaj Biblii ludowej i w większości dzielą się na Stary Testament („Opowieść o tym, jak Bóg stworzył Adama”, „Testamenty Dwunastu Patriarchów”, Apokryfy Salomona, w których dominują motywy demonologiczne , „Księga Henocha Sprawiedliwego”), Nowy Testament („Ewangelia Tomasza ”,„ Pierwsza Ewangelia Jakuba ”,„ Ewangelia Nikodema ”,„ Opowieść o Afrodycie ”), eschatologiczny - o życiu pozagrobowym i ostateczne przeznaczenie świata („Wizja proroka Izajasza”, „Opowieść o minionych latach” pod 1096).

Znane są apokryficzne życia, męki, słowa, listy, rozmowy itp. Wielką miłością wśród ludzi cieszyła się „Rozmowa Trzech Hierarchów” (Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma), zachowana w starożytnych rosyjskich listach z XII wieku. Napisana w formie pytań i odpowiedzi na najróżniejsze tematy, od biblijnych po „nauki przyrodnicze”, z jednej strony ujawnia wyraźne punkty styczności ze średniowieczną literaturą grecką i łacińską (np. Joca monachorum 'Gry monastyczne ”), az drugiej – w całej swojej rękopisowej historii silny wpływ miały ludowe przesądy, pogańskie idee, zagadki. Wiele apokryfów znajduje się w kompilacji dogmatyczno-polemicznej „Palea wyjaśniająca” (prawdopodobnie XIII wiek) oraz w jego rewizji „Palea chronograficzna”.

W średniowieczu istniały specjalne spisy (indeksy) ksiąg wyrzeczonych, czyli zakazanych przez Kościół. Najstarszy indeks słowiański, przetłumaczony z języka greckiego, znajduje się w Izborniku z 1073 r. Niezależne spisy ksiąg wyrzeczonych, odzwierciedlające rzeczywisty krąg czytelnictwa w starożytnej Rosji, pojawiają się na przełomie XIV-XV wieku. i mają charakter rekomendacyjny, a nie ściśle zakazujący (z późniejszymi sankcjami karnymi). Wiele apokryfów („Ewangelia Tomasza”, „Pierwsza Ewangelia Jakuba”, „Ewangelia Nikodema”, „Opowieść o Afrodytynie”, które w istotny sposób uzupełniają nowotestamentowe informacje o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa) mogłyby nie były postrzegane jako „fałszywe pisma” i były czczone na równi z dziełami kanonicznymi kościoła. Apokryfy pozostawiły zauważalne ślady w literaturze i sztuce całej średniowiecznej Europy (w malarstwie kościelnym, dekoracjach architektonicznych, ornamentach książkowych itp.).

§ 2.8. Literatura i pisarstwo Wielkiego Nowogrodu. Nawet w najdawniejszym okresie życie literackie nie koncentrowało się tylko w Kijowie. Na północy Rosji największym ośrodkiem kulturalnym i handlowo-rzemieślniczym był Nowogród Wielki, który już na początku XI w. wykazywał tendencję do oddzielania się od Kijowa i uzyskał polityczną niezależność w 1136 r.

W połowie XI wieku. w Nowogrodzie kroniki pisano już w kościele św. Zofii. Kroniki nowogrodzkie wyróżniają się na ogół zwięzłością, rzeczowym tonem, prostym językiem oraz brakiem retorycznych ozdobników i barwnych opisów. Są przeznaczone dla czytelnika Nowogrodu, a nie do ogólnorosyjskiego rozpowszechniania, opowiadają o lokalnej historii, rzadko wpływają na wydarzenia w innych krajach, a następnie głównie w ich relacji z Nowogrodem. Jednym z pierwszych znanych nam z imienia starożytnych pisarzy rosyjskich był Luka Zhidyata († 1059-60), biskup nowogrodzki od 1036 (przydomek jest zdrobnieniem od imienia światowego Żydosław lub kościoła Jerzego: Gyurgiy>Gyurata>Żydyata). Jego „Instrukcja do braci” o podstawach wiary chrześcijańskiej i pobożności reprezentuje zupełnie inny typ strategii retorycznej w porównaniu z „Kazaniem o prawie i łasce” Hilariona. Jest pozbawiona chwytów oratorskich, napisana powszechnie dostępnym językiem, prosto i zwięźle.

W 1015 r. w Nowogrodzie wybuchło powstanie, spowodowane bezwstydnym zarządzaniem orszakiem książęcym, który w dużej mierze składał się z najemników z Waregów. Aby zapobiec takim starciom, na rozkaz Jarosława Mądrego i przy jego udziale, w 1016 r. opracowano pierwszy pisemny kodeks sądowy w Rosji - „Prawda starożytna” lub „Prawda Jarosława”. Jest to podstawowy dokument w historii starożytnego prawa rosyjskiego w XI - początku XII wieku. W pierwszej połowie XI wieku. wszedł do Krótkiego wydania „Prawdy rosyjskiej” – ustawodawstwa Jarosława Mądrego i jego synów. „Krótka prawda” dotarła do nas w dwóch zestawieniach z połowy XV wieku. w Nowogrodzie Pierwszej Kroniki młodszej wersji. W pierwszej tercji XII wieku. „Krótka Prawda” została zastąpiona nowym kodeksem legislacyjnym – obszernym wydaniem „Rosyjskiej Prawdy”. Jest to samodzielny zabytek, w skład którego wchodzą różne dokumenty prawne, w tym „Krótka prawda”. Najstarszy egzemplarz „Wielkiej Prawdy” zachował się u sternika nowogrodzkiego w 1280 roku. Pojawienie się na samym początku naszego pisania przykładowego kodeksu prawnego pisanego w języku staroruskim miało wyjątkowo duże znaczenie dla rozwoju języka biznesowego.

Najważniejsze źródła pisma codziennego XI-XV wieku. to litery z kory brzozy. Ich znaczenie kulturowe i historyczne jest niezwykle duże. Teksty o korze brzozowej pozwoliły położyć kres mitowi o niemal powszechnym analfabetyzmie w starożytnej Rosji. Po raz pierwszy litery z kory brzozowej odkryto w 1951 roku podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie. Następnie znaleziono ich w Starej Rusi, Pskowie, Smoleńsku, Twerze, Torżoku, Moskwie, Witebsku, Mścisławiu, Zwenigorodzie Galickim (koło Lwowa). Obecnie w ich zbiorach znajduje się ponad tysiąc dokumentów. Zdecydowana większość źródeł pochodzi z Nowogrodu i jego ziem.

W przeciwieństwie do drogiego pergaminu kora brzozowa była najbardziej demokratycznym i łatwo dostępnym materiałem piśmienniczym. Na miękkiej korze brzozy litery wyciskano lub drapano ostrym metalowym lub kostnym prętem, co nazywano pismem. Rzadko używano pióra i atramentu. Najstarsze odnalezione dziś pisma z kory brzozowej pochodzą z pierwszej połowy do połowy XI wieku. Skład społeczny autorów i adresatów listów z kory brzozowej jest bardzo szeroki. Wśród nich są nie tylko przedstawiciele utytułowanej szlachty, duchowieństwa i monastycyzmu, co samo w sobie jest zrozumiałe, ale także kupcy, starsi, gospodynie, wojownicy, rzemieślnicy, chłopi itp., co wskazuje na powszechną umiejętność czytania i pisania w Rosji już w XI- XII wieki. W korespondencji na korze brzozy brały udział kobiety. Czasami są adresatami lub autorami wiadomości. Jest kilka listów wysłanych od kobiety do kobiety. Prawie wszystkie pisma z kory brzozowej zostały napisane w języku staroruskim, a tylko nieliczne zostały napisane w języku cerkiewnosłowiańskim.

Listy z kory brzozy, głównie listy prywatne. Codzienność i troski człowieka średniowiecza pojawiają się w nich bardzo szczegółowo. Autorzy wiadomości opowiadają o swoich sprawach: rodzinnych, gospodarczych, handlowych, monetarnych, sądowych, wyjazdach, kampaniach wojskowych, wyprawach danińskich itp. Dokumenty biznesowe nie są rzadkością: faktury, rachunki, zapisy weksli, etykiety właścicieli, testamenty , rachunki sprzedaży, petycje od chłopów do pana feudalnego itp. Interesujące są teksty edukacyjne: ćwiczenia, alfabety, spisy liczb, spisy sylab, dzięki którym nauczyli się czytać. Zachowały się też spiski, zagadka, szkolny żart. Cała ta codzienność średniowiecznego sposobu życia, wszystkie te drobiazgi, tak oczywiste dla współczesnych i ciągle umykających się badaczom, są słabo odzwierciedlone w literaturze XI-XV wieku.

Sporadycznie pojawiają się listy z kory brzozowej o treści kościelnej i literackiej: fragmenty tekstów liturgicznych, modlitwy i nauki, na przykład dwa cytaty z „Słowa o mądrości” Cyryla Turowa (patrz § 3.1) w kopii z kory brzozowej z okazji pierwszej 20-lecia XIII wieku. od Torzhoka.

§ 3. Decentralizacja literatury staroruskiej”
(druga tercja XII - pierwsza ćw. XIII w.)

§ 3.1. Stare i nowe ośrodki literackie. Po śmierci syna Władimira Monomacha, Mścisława Wielkiego († 1132), Kijów utracił władzę nad większością ziem rosyjskich. Ruś Kijowska rozpadła się na kilkanaście państw suwerennych i półsuwerennych. Feudalnej fragmentacji towarzyszyła decentralizacja kulturowa. Chociaż największymi ośrodkami kościelnymi, politycznymi i kulturalnymi były jeszcze Kijów i Nowogród, życie literackie obudziło się i rozwinęło na innych ziemiach: Włodzimierzu, Smoleńsku, Turowie, Połocku itp.

Wybitnym przedstawicielem wpływów bizantyjskich w okresie przedmongolskim jest Kliment Smolyatic, drugi po Hilarionie metropolita kijowski (1147-55, z krótkimi przerwami), wybrany i zainstalowany w Rosji z miejscowych tubylców. (Jego przydomek pochodzi od imienia Smołat i nie wskazuje na pochodzenie z ziemi smoleńskiej.) W liście polemicznym Klemensa do prezbitera smoleńskiego Tomasza (połowa XII w.) Homer, Arystoteles, Platon, interpretacja Pisma Świętego z przy pomocy przypowieści i alegorii omawia się poszukiwanie sensu duchowego w przedmiotach natury materialnej, a także schedografię - najwyższy kurs alfabetyzacji w edukacji greckiej, który polegał na analizie gramatycznej i zapamiętywaniu ćwiczeń (słów, form itp. ) dla każdej litery alfabetu.

Umiejętną technikę retoryczną wyróżnia uroczyste przemówienie dziękczynne do wielkiego księcia kijowskiego Ruryka Rościsławicza, napisane przez Mojżesza, hegumena klasztoru Michajłowskiego Wydubickiego pod Kijowem, z okazji zakończenia w 1199 r. prac budowlanych mających na celu wzniesienie muru wzmacniającego brzeg pod starożytną katedrą św. Przypuszcza się, że Mojżesz był kronikarzem Ruryka Rostisławicza i kompilatorem kodeksu Wielkiego Księcia Kijowskiego z 1200 roku, zachowanego w Kronice Ipatiewa.

Jednym z najbardziej uczonych skrybów był hierodeacon i domestik (regent kościoła) klasztoru Antoniev w Nowogrodzie Kirik, pierwszy starożytny rosyjski matematyk. Napisał prace matematyczne i chronologiczne, połączone w „Doktrynie liczb” (1136) i „Kwestionowaniu” (połowa XII w.) – dziele o złożonej kompozycji w formie pytań do miejscowego arcybiskupa Nifonta, metropolity Klimenta Smolyaticha i innych osoby odnoszące się do różnych aspektów życia obrzędowego i świeckiego kościoła i dyskutowane wśród parafian i duchowieństwa nowogrodzkiego. Możliwe, że Kirik brał udział w lokalnych annałach arcybiskupich. Pod koniec lat 1160. ksiądz Herman Voyata, po zrewidowaniu poprzedniej kroniki, skompilował kodeks arcybiskupi. Wczesna kronika nowogrodzka i początkowy kodeks kijowsko-pieczerski znalazły odzwierciedlenie na liście synodalnej z XIII-XIV wieku. Nowogrodzka pierwsza kronika.

Przed tonsurą zakonną nowogrodczyk Dobrynia Jadreykovich (od 1211 r. arcybiskup Antoni Nowogrodzki) podróżował do świętych miejsc w Konstantynopolu, aż został schwytany przez krzyżowców w 1204 r. To, co zobaczył podczas wędrówki, krótko opisuje w swoim „Księga Pielgrzyma” – rodzaj przewodnika po sanktuariach carskich. Upadek Konstantynopola w 1204 roku poświęcony jest zeznaniu nieznanego naocznego świadka, zawartego w Pierwszej Kronice Nowogrodzkiej - „Opowieść o zdobyciu Tsargradu przez Friags”. Napisana z zewnętrzną bezstronnością i obiektywizmem opowieść w znaczący sposób uzupełnia obraz klęski Konstantynopola przez krzyżowców IV Kampanii, rysowany przez łacińskich i bizantyjskich historyków i pamiętników.

Biskup Cyryl z Turowa († ok. 1182), „chryzostom” starożytnej Rosji, znakomicie opanował techniki oratorium bizantyjskiego. Wzniosłość uczuć i myśli religijnych, głębia interpretacji teologicznych, ekspresyjny język, porównania wizualne, subtelne wyczucie natury - wszystko to sprawiło, że kazania Cyryla Turowa stały się wspaniałym pomnikiem starożytnej rosyjskiej elokwencji. Można je zrównać z najlepszymi dziełami współczesnego kaznodziejstwa bizantyjskiego. Twórczość Cyryla Turowa rozpowszechniła się w Rosji i poza jej granicami - wśród prawosławnych Słowian południowych, spowodowała liczne przeróbki i imitacje. W sumie przypisuje mu się ponad 30 dzieł: cykl 8 słów na święta Kolorowego Triodionu, cykl cotygodniowych modlitw, „Opowieść o Białorusi i Umyśle i Duszy i Pokucie” itp. Według do I.P. Eremina, w alegorycznej formie „Przypowieści o ludzkiej duszy i ciele” (w latach 1160-69) Cyryl Turowski napisał oskarżycielską broszurę przeciwko biskupowi Fiodorowi z Rostowa, który walczył przy wsparciu księcia udzielnego Andrieja Bogolubskiego, syna Jurijowi Dołgorukiemu za niezależność swojego wydziału od Metropolii Kijowskiej.

Pod rządami Andrieja Bogolubskiego księstwo Władimir-Suzdal, które było jednym z najmłodszych i najmniej znaczących miejsc przed nim, przeżywało rozkwit polityczny i kulturalny. Stając się najpotężniejszym księciem w Rosji, Andrei Bogolyubsky marzył o zjednoczeniu ziem rosyjskich pod jego władzą. W walce o niezależność kościelną od Kijowa albo myślał o oddzieleniu regionu suzdalskiego od diecezji rostowskiej i utworzeniu w Rosji drugiej (po Kijowie) metropolii we Włodzimierzu, a po odmowie patriarchy Konstantynopola starał się o autokefalię od niego dla biskupstwa rostowskiego. Znaczącą pomoc w tej walce udzieliła mu literatura gloryfikująca jego czyny i lokalne sanktuaria, świadcząca o szczególnym patronacie sił niebieskich północno-wschodniej Rosji.

Andrei Bogolyubsky wyróżniał się głębokim szacunkiem dla Matki Bożej. Wyjeżdżając do Włodzimierza z Wyszogrodu pod Kijowem, zabrał ze sobą starożytną ikonę Matki Bożej (według legendy namalowaną przez ewangelistę Łukasza), a następnie kazał ułożyć legendę o jej cudach. Praca potwierdza wyselekcjonowanie państwa Władimir-Suzdal wśród innych rosyjskich księstw i prymat politycznego znaczenia jego suwerena. Legenda dała początek popularnemu cyklowi pomników o jednym z najbardziej lubianych rosyjskich sanktuariów – ikonie Matki Bożej Włodzimierskiej, do którego później włączono „Opowieść o Temirze Aksaku” (początek XV w.; zob. § 5.2 i § 7.8) oraz kompilacja „Opowieść o Bogurodzicy Ikonie Włodzimierskiej” (połowa XVI wieku). W latach 1160 pod rządami Andrieja Bogolubskiego 1 października ustanowiono święto wstawiennictwa Najświętszych Bogurodziców na pamiątkę pojawienia się Matki Bożej Andrzejowi Św. z nakryciem głowy - omophorion (patrz § 2.2). Stare rosyjskie dzieła stworzone na cześć tego święta (prolog, nabożeństwo, słowa o wstawiennictwie) tłumaczą to jako szczególne wstawiennictwo i patronat Matki Bożej ziemi rosyjskiej.

Po pokonaniu Bułgarów nadwołżańskich 1 sierpnia 1164 r. Andrei Bogolyubsky skomponował wdzięczne „Kazanie o miłosierdziu Bożym” (pierwsze wydanie - 1164) i ustanowił ucztę dla Miłosiernego Zbawiciela i Najświętszego Theotokos. Wydarzenia te są również poświęcone „Legendzie o zwycięstwie nad Bułgarami nad Wołgą w 1164 roku oraz święcie Miłosiernego Zbawiciela i Najświętszej Bogurodzicy” (1164–65), obchodzonej 1 sierpnia na pamiątkę zwycięstw w tej sprawie dzień cesarza bizantyjskiego Manuela Komnenosa (1143-80) nad Saracynami i Andrieja Bogolubskiego nad Bułgarami Wołgi. Legenda odzwierciedlała rosnącą siłę militarną i polityczną państwa Władimir-Suzdal i przedstawiała Manuela Komnenosa i Andrieja Bogolubskiego jako równych w chwale i godności.

Po odkryciu w Rostowie w 1164 r. relikwii biskupa Leontego, który głosił chrześcijaństwo na ziemi rostowskiej i został zabity przez pogan około 1076 r., powstało krótkie wydanie jego życia (do 1174 r.). „Życie Leonty z Rostowa”, jedno z najbardziej rozpowszechnionych dzieł starożytnej rosyjskiej hagiografii, gloryfikuje świętego męczennika jako niebiańskiego patrona Władimira Rusi.

Wzmocnienie władzy książęcej doprowadziło do starcia między Andriejem Bogolubskim a opozycją bojarską. Śmierć księcia w 1174 r. w wyniku spisku pałacowego żywo uchwyciła dramatyczna „Opowieść o mordzie Andrieja Bogolubskiego” (prawdopodobnie w latach 1174-77), łącząca wysokie walory literackie z historycznie ważnymi i dokładnymi szczegółami. Autor był naocznym świadkiem wydarzeń, co nie wyklucza zapisu historii z jego słów (jednym z możliwych autorów jest sługa zamordowanego księcia Kuźmiszcza Kijanina).

Daniil Zatochnik, jeden z najbardziej zagadkowych starożytnych autorów rosyjskich (XII lub XIII wiek), rozwija także odwieczny temat „biada dowcipu”. Jego dzieło zachowało się w kilku wydaniach w spisach XVI-XVII w., najwyraźniej odzwierciedlając późny etap historii pomnika. „Słowo” i „Modlitwa” Daniila Zatochnika to w istocie dwa niezależne dzieła powstałe na przecięciu książki, przede wszystkim tradycji biblijnej i folklorystycznej. W figuratywnej formie alegorii i aforyzmów, bliskich maksymom „Pszczół”, autor sarkastycznie przedstawił życie i obyczaje swoich czasów, tragedię wybitnego człowieka, którego dręczą potrzeby i kłopoty. Daniil Zatochnik jest zwolennikiem silnej i „potężnej” władzy książęcej, do której zwraca się z prośbą o pomoc i ochronę. Gatunkowo dzieło można porównać z zachodnioeuropejskimi „modlitwami” o ułaskawienie, o zwolnienie z więzienia, często pisanymi wierszem w formie aforyzmów i przypowieści (np. bizantyjskie pomniki z XII wieku. ).

§ 3.2. Łabędzi śpiew literatury Rusi Kijowskiej: „Słowo o pułku Igora”. Zgodnie ze średniowiecznym paneuropejskim procesem literackim istnieje również „Opowieść o kampanii Igora” (koniec XII wieku), dzieło liryczno-epickie związane ze środowiskiem orszakowym i poezją. Powodem jego powstania była nieudana kampania z 1185 r. Książę nowogrodzko-siewierskiego Igora Światosławicza przeciwko Połowcom. Klęska Igora poświęcona jest historiom wojskowym, które pojawiły się w Kronice Laurentian (1377) i Kronice Ipatieva (koniec lat 10 - początek lat 20. XV wieku). Jednak tylko autorowi „Słowa” udało się z prywatnego epizodu licznych wojen ze Stepem uczynić wielki pomnik poetycki, na równi z takimi arcydziełami średniowiecznej epopei, jak francuska „Pieśń Rolanda” (podobno koniec XI lub początek XII wieku), hiszpańska „Pieśń mojego boku” (ok. 1140), niemiecka „Pieśń Nibelungów” (ok. 1200), „Rycerz w skórze pantery” gruzińskiego poety Szoty Rustawelego (koniec XII - początek XIII wieku).

Poetyckie obrazy „Słowa” są ściśle związane z pogańskimi ideami, które żyły w XII wieku. Autorowi udało się połączyć retoryczne zabiegi literatury kościelnej z tradycjami epickiej poezji orszaku, której wzorem było w jego oczach twórczość poety-śpiewaka XI wieku. Bojana. Z zanikającą Rusią Kijowską związane są idee polityczne Słowa. Jej twórca jest zagorzałym przeciwnikiem książęcych „buntów” – konfliktów społecznych, które zrujnowały rosyjską ziemię. „Słowo” przesycone jest namiętnym patriotycznym patosem jedności książąt dla ochrony przed zewnętrznymi wrogami. Pod tym względem bliskie mu jest „Kazanie o książętach”, skierowane przeciwko rozdzierającej Rosję (być może XII w.) wojnie domowej.

„Słowo o kampanii Igora” zostało odkryte przez hrabiego AI Musina-Puszkina na początku lat 90. XVIII wieku. i opublikowane przez niego według jedynego zachowanego spisu w 1800 r. (Nawiasem mówiąc, w jednym rękopisie, zresztą wyjątkowo błędnym i niekompletnym, „Pieśń mojego Sida” dotarła do nas.) Podczas Wojny Ojczyźnianej w 1812 r., kolekcja ze „Słowem” spłonęła w moskiewskim pożarze. Doskonałość artystyczna „Słowa”, jego tajemniczy los i śmierć budziły wątpliwości co do autentyczności pomnika. Wszelkie próby podważenia starożytności świeckich, uznania jej za fałszerstwo XVIII wieku. (francuski slawista A. Mazon, moskiewski historyk A. A. Zimin, amerykański historyk E. Keenan itp.) są naukowo nie do utrzymania.

§ 4. Literatura epoki walki z obcym jarzmem
(druga ćw. XIII - koniec XIV w.)

§ 4.1. Tragiczny temat starożytnej literatury rosyjskiej. Najazd mongolsko-tatarski spowodował nieodwracalne szkody w starożytnej literaturze rosyjskiej, doprowadził do jej zauważalnego zmniejszenia i upadku oraz na długo przerwał więzy książkowe z innymi Słowianami. Pierwsza tragiczna bitwa ze zdobywcami nad rzeką Kalką w 1223 roku poświęcona jest historiom zachowanym w Kronikach Nowogrodu, Laurentiana i Ipatiewa. W latach 1237-40. hordy nomadów, dowodzone przez wnuka Czyngis-chana, Batu, napłynęły do ​​Rosji, siejąc śmierć i zniszczenie wszędzie. Uparty opór Rosji, która trzymała „tarczę między dwiema wrogimi rasami Mongołów i Europy” („Scytowie” A. A. Błoka), podkopała potęgę militarną hordy mongolsko-tatarskiej, która zrujnowała, ale już nie trzymała Węgier, Polska i Dalmacja w ich rękach.

Inwazja obcych była postrzegana w Rosji jako znak końca świata i kary Bożej za ciężkie grzechy wszystkich ludzi. Dawną wielkość, potęgę i piękno kraju opłakuje liryczne „Kazanie o zniszczeniu rosyjskiej ziemi”. Czasy Władimira Monomacha są przedstawiane jako epoka największej chwały i rozkwitu Rosji. Praca żywo przekazuje uczucia współczesnych - idealizację przeszłości i głęboki żal z powodu ponurej teraźniejszości. „Słowo” to retoryczny fragment (początek) zaginionego dzieła o najeździe mongolsko-tatarskim (według najbardziej prawdopodobnej opinii w latach 1238-46). Fragment zachował się w dwóch spisach, ale nie w osobnej formie, lecz jako swoisty prolog do oryginalnego wydania Opowieści o życiu Aleksandra Newskiego.

Najwybitniejszym kaznodzieją kościelnym tego czasu był Serapion. W 1274 r., na krótko przed śmiercią († 1275), został biskupem włodzimierskim spośród archimandrytów kijowskiego klasztoru jaskiniowego. Z jego pracy zachowało się 5 nauk - żywy pomnik tragicznej epoki. W trzech z nich autor kreśli żywy obraz klęski i nieszczęść, które dotknęły Rosję, uważa je za karę Bożą za grzechy i głosi drogę zbawienia w ludowej pokucie i oczyszczeniu moralnym. W dwóch innych naukach potępia wiarę w czary i rażące przesądy. Dzieła Serapiona wyróżniają się głęboką szczerością, szczerością uczuć, prostotą, a jednocześnie umiejętnym warsztatem retorycznym. Jest to nie tylko jeden z pięknych przykładów starożytnej rosyjskiej wymowy kościelnej, ale także cenne źródło historyczne, ujawniające ze szczególną siłą i jasnością życie i nastroje podczas „zniszczenia ziemi rosyjskiej”.

13 wiek podarował wybitny pomnik annałów południowo-rosyjskich - kroniki galicyjsko-wołyńskiej, składającej się z dwóch niezależnych części: "Kronikarza Daniela z Galicji" (do 1260) i roczników księstwa włodzimiersko-wołyńskiego (od 1261 do 1290). Nadworny historiograf Daniła Galickiego był człowiekiem o wysokiej kulturze książki i umiejętności literackich, innowatorem w dziedzinie kronikarstwa. Po raz pierwszy nie skompilował tradycyjnej kroniki pogody, ale stworzył spójną i spójną historię historyczną, nie skrępowaną przez lata zapisami. Jego twórczość to barwna biografia wojowniczego księcia Daniela z Galicji, który walczył z Tatarami Mongolskimi, panami feudalnymi z Polski i Węgier oraz zbuntowanymi bojarami galicyjskimi. Autor korzystał z tradycji eposu drużynowego, legend ludowych, subtelnie rozumiał poezję stepową, czego dowodem jest piękna legenda połowiecka, którą opowiedział o trawiastym jewsanie „piołunu” i chanie Otroke.

Najazd mongolsko-tatarski ożywił ideały mądrego władcy, odważnego obrońcy ojczyzny i wiary prawosławnej, gotowego się dla nich poświęcić. Typowym przykładem życia męczennika (lub martyrii) jest „Legenda o morderstwie w Hordzie księcia Michaiła z Czernigowa i jego bojara Teodora”. W 1246 r. obaj zostali straceni na rozkaz Batu-chana za odmowę pokłonu pogańskim bożkom. Krótka (prologowa) edycja pomnika ukazała się nie później niż w 1271 r. w Rostowie, gdzie rządziła córka zamordowanego księcia Maria Michajłowna i jego wnukowie Borys i Gleb. Następnie na jego podstawie powstały obszerniejsze wydania dzieła, którego autorem był ksiądz Andriej (nie później niż do końca XIII wieku).

Konflikt w najstarszym zabytku hagiografii Tweru - "Życie księcia Michaiła Jarosławicza z Tweru" (koniec 1319 - początek 1320 lub 1322-27) ma wyraźne tło polityczne. W 1318 r. Michaił Twierski zginął w Złotej Ordzie za aprobatą Tatarów przez lud księcia Jurija Daniłowicza z Moskwy, jego rywala w walce o wielkie panowanie Włodzimierza. Życie przedstawiało Jurija Daniłowicza w najbardziej niekorzystnym świetle i zawierało ataki antymoskiewskie. W oficjalnej literaturze XVI wieku. podlegała silnej promoskiewskiej cenzurze. Za syna męczennika, wielkiego księcia Aleksandra Michajłowicza, w Twerze w 1327 r. wybuchło powstanie ludowe przeciwko Baskakowi Czol-chanowi. Odpowiedzią na te wydarzenia była „Opowieść o Szewkalu”, która pojawiła się wkrótce po nich, zawarta w kronikach Tweru oraz ludowa pieśń historyczna „O Shchelkan Dudentevich”.

Kierunek „wojskowo-heroiczny” w hagiografii rozwija „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”. Jej pierwotna edycja powstała prawdopodobnie w latach 80. XIX wieku. w klasztorze Włodzimierza Narodzenia NMP, gdzie pierwotnie pochowano Aleksandra Newskiego. Nieznany autor, biegle posługujący się różnymi technikami literackimi, umiejętnie połączył tradycje opowieści wojskowej i życia. Jasna twarz młodego bohatera Bitwy nad Newą w 1240 i Bitwy na lodzie w 1242, zwycięzcy rycerstwa szwedzkiego i niemieckiego, obrońcy Rosji przed obcymi najeźdźcami i prawosławia przed ekspansją rzymskokatolicką, pobożnego chrześcijanina stał się wzorem dla kolejnych biografii książęcych i opowieści wojennych. Dzieło miało wpływ na „Opowieść o Dovmoncie” (2 ćw. XIV w.). Panowanie Dowmonta (1266-99), który z powodu konfliktów społecznych uciekł do Rosji z Litwy i przyjął chrzest, stało się dla Pskowa czasem rozkwitu i zwycięstw nad wrogami zewnętrznymi, Litwinami i rycerzami inflanckimi. Historia związana jest z pisaniem kroniki pskowskiej, która rozpoczęła się w XIII wieku. (patrz § 5.3).

Dwa ciekawe dzieła z końca XIII wieku poświęcone są władzy książęcej. Obraz idealnego władcy jest przedstawiony w przesłaniu-upomineniu mnicha Jakuba do jego duchowego syna, księcia Dymitra Borisowicza z Rostowa (być może, 1281). Odpowiedzialność księcia za sprawy jego administracji, kwestię sprawiedliwości i prawdy rozważa „Kara” pierwszego biskupa Tweru Symeona (+ 1289) do księcia Konstantina z Połocka.

Historie o obcej inwazji i heroicznej walce narodu rosyjskiego z czasem porosły legendarnymi szczegółami. Opowieść o Nikolu Zarazskim, liryczno-epicki arcydzieło regionalnej literatury riazańskiej, wyróżnia się wysokimi walorami artystycznymi. Dzieło poświęcone miejscowej świątyni - ikonie Nikoli Zarazskiego, obejmuje historię jej przeniesienia z Korsunia do ziemi riazańskiej w 1225 r. oraz historię spustoszenia Riazania przez Batu-chana w 1237 r. z uwielbieniem dla książąt riazańskich. Jedno z głównych miejsc w opowieści o schwytaniu Riazana zajmuje wizerunek epickiego rycerza Evpaty Kolovrat. Na przykładzie jego walecznych czynów i śmierci udowodniono, że bohaterowie w Rosji nie zniknęli, gloryfikuje się heroizm i wielkość ducha narodu rosyjskiego, nie złamanego przez wroga i okrutnie mszczącego się za niego za zbezczeszczoną ziemię . Pomnik w swej ostatecznej formie ukształtował się podobno w 1560 roku, przy czym należy pamiętać, że na przestrzeni wieków jego starożytny rdzeń mógł być poddawany i przypuszczalnie przerabiany, nabierając rzeczywistych nieścisłości i anachronizmów.

W literaturze smoleńskiej XIII wieku. słychać tylko stłumione echa najazdu mongolsko-tatarskiego, który nie dotknął Smoleńska. Wzywa Boga do zniszczenia Izmaelitów, czyli Tatarów, oczytanego i wykształconego pisarza Efraima w życiu swego nauczyciela Abrahama ze Smoleńska, cennego zabytku lokalnej hagiografii (podobno II poł. XIII w.) . Dla zrozumienia ówczesnego życia duchowego ważne jest zderzenie Abrahama, ascetycznego pisarza, ze środowiskiem, które go nie akceptuje, ukazane przez Efraima. Erudycja i dar kaznodziejski Abrahama, który czytał „głębokie księgi” (być może apokryfy), stał się przyczyną zawiści i prześladowania go przez miejscowe duchowieństwo.

Cudowne ocalenie Smoleńska od wojsk Batu, które nie oblegały i nie plądrowały miasta, ale z niego odeszły, wydawało się współczesnym, rozumiane jako przejaw boskiego wstawiennictwa. Z biegiem czasu rozwinęła się lokalna legenda, całkowicie przemyślająca fakty historyczne. W nim młody człowiek Merkury jest przedstawiony jako wybawca Smoleńska - epicki bohater, który z pomocą sił niebieskich pokonał niezliczone hordy wrogów. W „Opowieści o Merkurym smoleńskim” (kopie z XVI w.) posługuje się „wędrowną” opowieścią o świętym trzymającym w rękach odciętą głowę (por. ta sama legenda o pierwszym biskupie Galii, Dionizjuszu, który został stracony przez pogan).

Do takich późniejszych literackich adaptacji legend ustnych o batyewizmie należy legenda o niewidzialnym mieście Kiteż, po jego zniszczeniu przez Tatarów mongolskich, ukrytym przez Boga aż do powtórnego przyjścia Chrystusa. Dzieło zachowało się w późnej literaturze staroobrzędowców (2 poł. XVIII w.). Wiara w ukryte miasto sprawiedliwych żyła wśród staroobrzędowców i innych religijnych poszukiwaczy ludu już w XX wieku. (Patrz na przykład „U murów niewidzialnego miasta. (Light Lake)” M. M. Prishvina, 1909).

§ 4.2. Literatura Nowogród Wielkiego. W zachowanym przez siebie Nowogrodzie kroniki arcybiskupa toczyły się w stosunkowo spokojnej atmosferze (jego najważniejszą literacką część należy do kościelnego XIII wieku Tymoteusza, którego sposób prezentacji wyróżnia się obfitością budujących dygresji, uczuciowości i szerokie użycie środków językowych z ksiąg kościelnych), pojawiły się notatki z podróży - „Wędrowiec Szczepana Nowogrodzkiego, który odwiedził Konstantynopol w 1348 lub 1349 roku, stworzył biografie lokalnych świętych. Starożytne tradycje ustne poprzedziły życie dwóch najbardziej czczonych nowogrodzkich świętych, którzy żyli w XII wieku: Warlaama Chutyńskiego, założyciela klasztoru Przemienienia Pańskiego Zbawiciela (wersja oryginalna - XIII wiek) i arcybiskupa Ilji Jana z Nowogrodu (wersja podstawowa - między 1471-78). W „Życiu Jana z Nowogrodu” centralne miejsce zajmuje legenda powstała w różnych czasach o zwycięstwie Nowogrodu nad zjednoczonymi wojskami Suzdal 25 listopada 1170 r. I ustanowieniu święta Znaku Dziewicy, obchodzone 27 listopada (przypuszcza się, że lata 40-50 XIV w.), a także opowieść o podróży arcybiskupa Jana na demonie do Jerozolimy (być może I poł. „wędrująca” opowieść o linii zaprzysiężonej krzyżem lub znakiem krzyża.

Dla zrozumienia średniowiecznego światopoglądu religijnego ważne jest przesłanie arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija Kaliki do biskupa Tweru Fiodora Dobrego o raju (być może 1347). Został napisany w odpowiedzi na teologiczne spory w Twerze o to, czy raj istnieje tylko jako szczególna substancja duchowa, czy też dodatkowo na wschodzie ziemi istnieje raj materialny stworzony dla Adama i Ewy. Centralnym elementem dowodów Wasilija Kaliki jest historia zdobycia przez marynarzy z Nowogrodu ziemskiego raju otoczonego wysokimi górami i ziemskim piekłem. Typologicznie ta historia jest bliska średniowiecznym legendom zachodnioeuropejskim, na przykład o oporze Brendanie, który założył wiele klasztorów w Anglii i odpłynął na Rajskie Wyspy. (Z kolei legendy o św. Brendanie wchłonęły starożytne celtyckie tradycje podróży króla Brana do nieziemskiej krainy czarów).

Około połowy XIV wieku. w Nowogrodzie pojawił się pierwszy znaczący ruch heretycki w Rosji - strigolizm, który następnie ogarnął Psków, gdzie w pierwszej ćwierci XV wieku. rozkwitła. Strigolniki negowały duchowieństwo i monastycyzm, sakramenty i rytuały kościelne. Przeciw nim skierowane jest „skreślenie z panowania świętych apostołów i świętych ojców… strigolnikom”, wśród których możliwych autorów wymieniono biskupa Stefana z Permu.

§ 5. Odrodzenie literatury rosyjskiej”
(koniec XIV-XV w.)

§ 5.1. „Drugi wpływ południowosłowiański”. W XIV wieku. Bizancjum, a po nim Bułgaria i Serbia doświadczyło gwałtownego wzrostu kulturowego, który dotknął różne dziedziny życia duchowego: literaturę, język książkowy, malarstwo ikon, teologię w postaci mistycznych nauk mnichów hezychastów, czyli tłumików (z greckiego). ?uhchYab 'spokój, cisza, cisza'). W tym czasie Słowianie południowi przechodzą reformę języka ksiąg, w ośrodkach książkowych na Górze Athos w Konstantynopolu, a następnie w stolicy Drugiego Królestwa Bułgarskiego, Tarnowie, prowadzone są główne prace tłumaczeniowe i redakcyjne pod przewodnictwem patriarchy Eutymiusza. (ok. 1375-93). Cel południowosłowiańskiej reformy księgowej XIV wieku. istniało pragnienie przywrócenia dawnych norm wspólnego słowiańskiego języka literackiego, sięgających tradycji Cyryla i Metodego, w XII-XI V wieku. coraz bardziej izolowana przez narodową izvodę, aby usprawnić system graficzny i ortograficzny, zbliżyć go do ortografii greckiej.

Pod koniec XIV wieku. wśród południowych Słowian duży korpus zabytków kościelnych został przetłumaczony z języka greckiego. Tłumaczenia były spowodowane zwiększonymi potrzebami klasztorów cenobickich i mnichów hezychastycznych w literaturze ascetycznej i teologicznej, regułami życia monastycznego i sporami religijnymi. Przetłumaczono głównie dzieła nieznane w piśmie słowiańskim: Izaak Syryjczyk, Pseudo-Dionizy Areopagita, Piotr Damaszek, Abba Doroteusz, Symeon Nowy Teolog, kaznodzieje odnowionych idei hezychastycznych Grzegorz z Synaju i Grzegorz Palamas itp. Takie stare tłumaczenia jako „Drabina” Jana z Drabiny zostały porównane z greckimi oryginałami i gruntownie zrewidowane. Ożywieniu działalności tłumaczeniowej sprzyjała reforma kościelna – zastąpienie statutu studijskiego kościołem jerozolimskim, przeprowadzona najpierw w Bizancjum, a następnie, do połowy XIV wieku, w Bułgarii i Serbii. Reforma kościelna wymagała od Słowian południowych przekładu nowych tekstów, których odczytanie podczas nabożeństw przewidywała reguła jerozolimska. Tak powstały wers Prolog, Trioda Synaksarion, Menaion i Trioda Solemnista, Nauczanie Ewangelii patriarchy Kaliksta itp. Cała ta literatura nie była znana w Rosji (bądź istniała w starych przekładach). Starożytna Rosja pilnie potrzebowała księgowych skarbów południowych Słowian.

W XIV wieku. Wznowione zostały związki Rosji z Atosem i Konstantynopolem, największymi ośrodkami kontaktów kulturalnych między Grekami, Bułgarami, Serbami i Rosjanami, przerwanymi najazdem mongolsko-tatarskim. W ostatnich dziesięcioleciach XIV wieku. oraz w pierwszej połowie XV wieku. Karta Jerozolimska była szeroko stosowana w starożytnej Rosji. W tym samym czasie rękopisy południowosłowiańskie zostały przeniesione do Rosji, gdzie pod ich wpływem rozpoczęło się „pisanie książkowe po prawej” – redagowanie tekstów kościelnych i reformowanie języka literackiego. Głównymi kierunkami reformy było „oczyszczenie” języka książkowego z „korupcji” (zbliżenie z mową potoczną), jego archaizacja i grekizacja. Odnowę książkową spowodowały wewnętrzne potrzeby rosyjskiego życia. Równolegle z „drugim wpływem południowosłowiańskim” i niezależnie od niego nastąpiło odrodzenie literatury staroruskiej. Pilnie wyszukiwał, kopiował i rozpowszechniał dzieła ocalałe z czasów Rusi Kijowskiej. Odrodzenie literatury przedmongolskiej w połączeniu z „drugim wpływem południowosłowiańskim” zapewniło szybki wzrost literatury rosyjskiej w XV wieku.

Od końca XIV wieku. w literaturze rosyjskiej zachodzą zmiany retoryczne. W tym czasie pojawia się i rozwija szczególny retorycznie dekorowany sposób prezentacji, który współcześni nazywają „tkaniem słów”. „Tkanie słów” ożywiło retoryczne zabiegi znane w wymowie Rusi Kijowskiej („Słowo Prawa i Łaski” Hilariona, „Pamięć i chwała rosyjskiemu księciu Włodzimierzowi” Jakuba, prace Cyryla Turowa), ale dało je jeszcze więcej powagi i emocjonalności. W XIV-XV wieku. Staroruskie tradycje retoryczne wzbogaciły się w wyniku zacieśniania więzi z literaturami południowosłowiańskimi. Rosyjscy skrybowie zapoznali się z retorycznie zdobionymi dziełami serbskich hagiografów z XIII-XIV wieku. Domentian, Teodozjusz i Arcybiskup Danila II, z pomnikami bułgarskiej szkoły literackiej w Tarnowie (przede wszystkim z życiorysami i pochwałami patriarchy Ewfimy Tyrnowskiego), z Kroniką Konstantyna Manassesa i „Dioptrą” Filipa Pustelnika – południowosłowiańskie przekłady bizantyjskie utwory poetyckie, wykonane w XIV wieku. ozdobna, rytmiczna proza.

„Tkanie słów” osiągnęło swój najwyższy poziom w dziele Epifaniusza Mądrego. Styl ten najdobitniej zamanifestował się w „Życiu Stefana z Permu” (1396-98 lub 1406-10), oświeconego pogańskiego Komi-Zyryan, twórcy permskiego alfabetu i języka literackiego, pierwszego biskupa Permu. Mniej emocjonalny i retoryczny jest Epifaniusz Mądry w biografii duchowego wychowawcy narodu rosyjskiego Sergiusza z Radoneża (ukończonego w latach 1418-19). Życie ukazuje w osobie Sergiusza z Radoneża ideał pokory, miłości, łagodności, ubóstwa i nie zachłanności.

Rozprzestrzenianiu się wpływów południowosłowiańskich ułatwili niektórzy bułgarscy i serbscy skrybowie, którzy przenieśli się do Rosji. Wybitnymi przedstawicielami szkoły literackiej patriarchy Jewfimy Tyrnowskiego byli metropolita Wszechrusi Cyprian, który ostatecznie osiadł w Moskwie w 1390 r., oraz Grigorij Tsamblak, metropolita Rusi Litewskiej (od 1415 r.). Serb Pachomij Logofet zasłynął jako autor i redaktor wielu żywotów, nabożeństw, kanonów, słów uwielbienia. Pachomij Logofet zrewidował „Życie Sergiusza z Radoneża” Epifaniusza Mądrego i stworzył kilka nowych wydań tego pomnika (1438-50). Później napisał „Życie Kirilla Belozersky” (1462), szeroko wykorzystując relacje naocznych świadków. Żywoty Pachomius Logofet, zbudowane według jasnego schematu i ozdobione „tkaniem słów”, są początkiem szczególnego nurtu w rosyjskiej hagiografii o sztywnej etykiecie i wspaniałej elokwencji.

§ 5.2. Upadek Cesarstwa Bizantyjskiego i powstanie Moskwy. W czasie najazdu tureckiego na Bałkany i Bizancjum pojawił się ciekawy pomnik – „Legenda Królestwa Babilońskiego” (lata 90. XIX w. – do 1439 r.). Wracając do legendy ustnej, uzasadnia sukcesję bizantyjskiej władzy cesarskiej od monarchii babilońskiej, arbitra losów świata, a jednocześnie dowodzi równości Bizancjum, Rosji i Abchazji-Gruzji. Podtekst był prawdopodobnie w wezwaniu do wspólnych działań krajów prawosławnych na rzecz ginącego pod ciosami Turków Bizancjum.

Groźba podboju tureckiego zmusiła władze Konstantynopola do szukania pomocy na katolickim Zachodzie iw celu ratowania imperium poczyniły istotne ustępstwa w zakresie dogmatów religijnych, zgodziły się podporządkować papieżowi Rzymu i zjednoczyć Kościoły. Odrzucona przez Moskwę i wszystkie kraje prawosławne Unia Florencka z 1439 r. podkopała wpływy Kościoła greckiego na Rosję. Rosyjscy uczestnicy poselstwa przy katedrze Ferrara-Florence (biskup Abraham z Suzdal i skrybowie w jego orszaku) pozostawili notatki opowiadające o podróży przez Europę Zachodnią i jej zabytkach. Zasługi literackie wyróżnia „Pójście do katedry we Florencji” nieznanego suzdalskiego skryby (1437-40) i oczywiście jego „Notatka o Rzymie”. Interesujące są również Exodus biskupa Abrahama z Suzdal i Opowieść o katedrze florenckiej autorstwa Hieromonka Symeona z Suzdal (1447).

W 1453 roku, po 52-dniowym oblężeniu, Konstantynopol padł pod ciosami Turków, drugi Rzym - serce niegdyś ogromnego Cesarstwa Bizantyjskiego. W Rosji upadek imperium i podbój całego prawosławnego Wschodu przez muzułmanów uznano za karę Bożą za wielki grzech unii florenckiej. Upadkowi Konstantynopola poświęcone są przetłumaczone „Szlochanie” bizantyjskiego pisarza Jana Eugeniksa (lata 50.-60. XV w.) oraz oryginalna „Opowieść o zdobyciu Konstantynopola przez Turków” (2. poł. XV w.) - utalentowany zabytek literacki i cenne źródło historyczne przypisywane Nestorowi Iskanderowi. Na końcu opowieści znajduje się proroctwo o przyszłym wyzwoleniu Konstantynopola przez „Rus” - pomysł, który był później wielokrotnie omawiany w literaturze rosyjskiej.

Podbój krajów prawosławnych przez Turków odbywał się na tle stopniowego wzrostu Moskwy jako centrum duchowego i politycznego. Wyjątkowe znaczenie miało przeniesienie stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy za metropolity Piotra (1308-26), pierwszego moskiewskiego świętego i niebiańskiego patrona stolicy. Na podstawie krótkiego wydania „Życia metropolity Piotra” (1327-28), najwcześniejszego pomnika moskiewskiej hagiografii, metropolita Cyprian opracował obszerną edycję (koniec XIV wieku), w której zawarł proroctwo Piotra o przyszłej wielkości Moskwy.

Wielkie zwycięstwo nad Tatarami na polu Kulikowo 8 września 1380 r. oznaczało radykalny przełom w walce z obcą dominacją, miało wyjątkowe znaczenie dla kształtowania się rosyjskiej tożsamości narodowej i było jednoczącym początkiem w dobie rozdrobnienia Ziemie rosyjskie. Przekonywała współczesnych, że gniew Boży minął, że Tatarów można pokonać, że całkowite wyzwolenie z znienawidzonego jarzma nie jest daleko.

Echo zwycięstwa Kulikowa nie ustało w literaturze od ponad wieku. Cykl o bohaterach i wydarzeniach „bitwy nad Donem” zawiera krótką (oryginalną) i obszerną opowieść o bitwie pod Kulikowem w ramach kronik pod 1380 rokiem. Autor liryczno-epicki „Zadonshchina” (1380 lub w każdym razie nie później 1470) zwrócił się w poszukiwaniu próbek literackich do „Opowieści o kampanii Igora”, ale ponownie przemyślał swoje źródło. Pisarz widział w pokonaniu Tatarów spełnione wezwanie „Opowieści o kampanii Igora”, aby położyć kres morderczym waśniom i zjednoczyć się w walce z nomadami. "Opowieść o bitwie pod Mamaevem" (nie później niż do końca XV wieku) była szeroko stosowana w tradycji rękopisów - najobszerniejsza i najbardziej fascynująca opowieść o bitwie pod Kulikowem, zawierająca jednak oczywiste anachronizmy, epickie i legendarne szczegóły . Z cyklem Kulikowo sąsiaduje "Kazanie o życiu i spoczynku wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, cara Rosji" (być może 1412-19) - uroczysty panegiryk na cześć zwycięzcy Tatarów Dmitrija Donskoja, bliski w języku i środki retoryczne do maniery literackiej Epifaniusza Mądrego i prawdopodobnie przez niego napisane.

O wydarzeniach po bitwie pod Kulikowem opowiadają „Opowieści o najeździe chana Tochtamysza”, który w 1382 r. zdobył i splądrował Moskwę, oraz „Opowieść o Temirze Aksaku” (początek XV wieku). Ostatnie dzieło poświęcone jest inwazji na Rosję w 1395 r. przez hordy środkowoazjatyckiego zdobywcy Timura (Tamerlana) i cudownemu ocaleniu kraju po przekazaniu Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej, „suwerennego orędownika” ziemi rosyjskiej, do Moskwy (po 15 dniach stania przy Oka Timur niespodziewanie zawrócił na południe). „Opowieść o Temirze Aksaku”, świadcząca o szczególnym patronacie Matki Bożej Moskwy Rosji, została włączona do monumentalnej kroniki wielkoksiążęcej moskiewskiej z 1479 r. Pomnik ten, skompilowany niedługo po przyłączeniu Nowogrodu do Moskwy za czasów Iwana III ( patrz § 5.3), stanowił podstawę wszystkich urzędników kroniki ogólnorosyjskiej końca XV-XVI wieku, wielkiego księcia i cara.

Panowanie wielkiego księcia moskiewskiego Iwana III (1462-1505), ożenionego z Zofią (Zoya) Paleolog - siostrzenicą ostatniego cesarza bizantyjskiego Konstantyna XI, naznaczone było kulturowym zrywem Rosji, jej powrotem do Europy, zjednoczeniem ziem rosyjskich wokół Moskwy i wyzwolenie spod jarzma tatarskiego w 1480 r. W momencie największej konfrontacji Moskwy ze Złotą Ordą arcybiskup rostowski Wasjan wysłał upiększone retorycznie „Posłanie do Ugry” (1480) – ważny dokument historyczny i publicystyczny zabytek. Idąc za przykładem Sergiusza z Radoneża, który według legendy pobłogosławił za bitwę Dymitra Donskoja, Wasjan wezwał Iwana III do zdecydowanej walki z Tatarami, ogłaszając swoją władzę królewską i potwierdzoną przez Boga.

§ 5.3. lokalne ośrodki literackie. Do drugiej połowy XV wieku. włączone są pierwsze zachowane kroniki pskowskie, a jednocześnie wyróżnia się trzy gałęzie lokalnych kronik, różniące się poglądami ideologicznymi i politycznymi: najpierw pskowski, poczynając od „Opowieści o Dovmoncie” (patrz § 4.1), drugi i trzecie kroniki. Już w XIV wieku. Dovmont był czczony jako miejscowy święty i niebiański patron Pskowa, który w 1348 r. odłączył się od feudalnej republiki nowogrodzkiej i był centrum niezależnego księstwa do 1510 r., kiedy to był podporządkowany Moskwie, jako naoczny świadek wydarzeń, poczytany i utalentowany, opowiada w głęboko lirycznej i figuratywnej formie autor w „Opowieści o zdobyciu Pskowa” (1510) w ramach Pierwszej Kroniki Pskowa.

W XV wieku. w literaturze Nowogród Wielkiego, podbitego przez Iwana III w 1478 r., pojawia się (podobno nie wcześniej niż w 1462 r.) „Opowieść o Szczyle Posadnika” – legenda o lichwiarzu, który wpadł do piekła, udowadniając zbawczą moc modlitwy za martwi grzesznicy; proste, pozbawione ozdób „Życie Michaiła Klopskiego” (1478-79); kronikarna opowieść o kampanii Iwana III przeciwko Nowogrodowi w 1471 r., przeciwstawiającej się oficjalnemu stanowisku Moskwy w relacjonowaniu tego wydarzenia. W kronice moskiewskiej z 1479 r. główną treścią opowieści o wyprawie Iwana III przeciwko Nowogrodowi w 1471 r. jest idea wielkości Moskwy jako centrum zjednoczenia ziem ruskich i sukcesji władzy wielkoksiążęcej od czas Ruryka.

Łabędzi śpiew do potężnego księstwa Tweru (na krótko przed jego przyłączeniem do Moskwy w 1485 r.) skomponował nadworny mnich-pisarz Foma w retorycznie ozdobionym panegiryku „Słowo pochwalne dla wielkiego księcia Borysa Aleksandrowicza” (ok. 1453). Przedstawiając Borysa Aleksandrowicza jako przywódcę politycznego ziemi rosyjskiej, Tomasz nazwał go „autokratycznym suwerenem” i „carem”, w stosunku do którego wielki książę moskiewski działał jako młodszy.

Twerski kupiec Afanasy Nikitin pisał o braku braterskiej miłości między książętami i sprawiedliwością w Rosji, przerzucając się na mieszany język turecko-perski dla bezpieczeństwa. Opuszczony przez los na obcej ziemi, mówił prostym i wyrazistym językiem o wędrówkach po dalekich krajach i pobycie w Indiach w latach 1471-74. w notatkach podróżniczych „Podróż za trzy morza”. Przed Nikitinem w literaturze rosyjskiej istniał obraz Indii jako bajecznie bogatego królestwa Prezbitera Jana, jako tajemniczego kraju położonego niedaleko raju ziemskiego, zamieszkanego przez błogosławionych mędrców, gdzie na każdym kroku spotyka się niesamowite cuda. Ten fantastyczny obraz ukształtowała „Legenda o królestwie indyjskim” – przekład greckiego dzieła z XII wieku „Aleksandria” – chrześcijańska przeróbka hellenistycznej powieści Pseudo-Kalistenesa o Aleksandrze Wielkim (w języku południowosłowiańskim). tłumaczenie nie później niż w XIV wieku), „Słowo o Rahmanach”, wznoszące się do Kroniki Jerzego Amartola i zachowane na liście z końca XV wieku. Natomiast Afanasy Nikitin stworzyła prawdziwy portret Indii, pokazała jej błyskotliwość i biedę, opisała jej styl życia, zwyczaje i ludowe legendy (legendy o ptaku gukuk i księciu małp).

Na marginesie należy zauważyć, że głęboko osobista treść Podróży, prostota i bezpośredniość jego opowieści, są bliskie zapisom mnicha Innokenty o śmierci Pafnutego Borowskiego (podobno 1477-78), duchowego nauczyciela Józefa Wołockiego, który w założonym przez niego klasztorze Józefa Wołokołamska utworzył główne centrum literacko-książkowe i stał się jednym z przywódców „Kościoła wojującego”.

§ 6. Literatura „Trzeciego Rzymu”
(koniec XV - XVI w.)
§ 6.1. „Burza heretycka” w Rosji. Koniec XV wieku została ogarnięta fermentem religijnym, wywołanym m.in. przez niepewność wytycznych religijnych i kulturowych w umysłach wykształconej części społeczeństwa rosyjskiego po upadku Konstantynopola i oczekiwanie końca świata w roku 7000 od stworzenia świat (w 1492 od Narodzenia Chrystusa). Herezja „judaizerów” powstała w latach 70. XIV wieku. w Nowogrodzie, na krótko przed utratą niepodległości, a następnie rozprzestrzenił się na Moskwę, która go pokonała. Heretycy kwestionowali doktrynę Trójcy Świętej i nie uważali Maryi Dziewicy za Bogurodzicy. Nie uznawali sakramentów kościelnych, potępiali kult przedmiotów sakralnych i ostro sprzeciwiali się czczeniu relikwii i ikon. Arcybiskup Giennadij Nowogrodzki i opat Józef Wołocki prowadzili walkę z wolnomyślicielami. Ważnym zabytkiem myśli teologicznej i walki religijnej tamtych czasów jest „Księga heretyków nowogrodzkich” Józefa Wołockiego (wydanie krótkie - nie wcześniej niż 1502, Długi - 1510-11). Ten „młot Żydów” (por. imię księgi inkwizytora Jana z Frankfurtu, wydanej ok. 1420 r.), a dokładniej „młot heretyków”, został przemianowany w XVII-wiecznych spisach. w „Iluminatorze”.

Na dworze arcybiskupim w Nowogrodzie Giennadij stworzył duże centrum książki otwarte na wpływy zachodnioeuropejskie. Skupiał cały sztab pracowników, którzy tłumaczyli z łaciny i niemieckiego. Wśród nich byli mnich dominikański Weniamin, oczywiście Chorwat z narodowości, Niemiec Nikołaj Bulew, Włas Ignatow, Dmitrij Gerasimow. Pod przewodnictwem Giennadija opracowano i przetłumaczono pierwszy kompletny kodeks biblijny wśród prawosławnych Słowian - Biblię z 1499 roku. Oprócz źródeł słowiańskich do jego przygotowania wykorzystano Biblię łacińską (Wulgatę) i Biblię niemiecką. Teokratyczny program Giennadija znajduje potwierdzenie w dziele Beniamina (prawdopodobnie 1497), napisanym w obronie majątku kościelnego przed zamachami Iwana III i stwierdzającym wyższość władzy duchowej nad świecką.

Z rozkazu Giennadija przetłumaczono z łaciny fragment (8 rozdział) traktatu kalendarzowego Guillaume Durana (Wilhelma Durandusa) „Konferencja Spraw Boskich” w związku z koniecznością opracowania Paschalii na „ósmy tysiąc lat” (1495). ) i antyżydowską księgę „nauczyciela Samuela Żyda” (1504). Tłumaczenie tych prac przypisuje się Nikołajowi Bulewowi lub Dmitrijowi Gerasimowowi. Ostatni z nich, również na polecenie Giennadija, przetłumaczył łacińskie dzieło antyżydowskie Mikołaja de Liry „Dowód na przyjście Chrystusa” (1501).

W 1504 r. na soborze kościelnym w Moskwie heretycy zostali uznani za winnych, po czym część z nich została stracona, a część zesłana na wygnanie do klasztorów. Najwybitniejszą postacią wśród moskiewskich wolnomyślicieli i ich przywódcy był urzędnik Fiodor Kuritsyn, który był bliski dworowi Iwana III. Kuritsynowi przypisuje się „Opowieść o gubernatorze Drakuli” (1482-85). Historycznym pierwowzorem tej postaci jest książę Wład, nazywany Tepes (dosłownie „Paler”), który rządził „na ziemi muntian” (stara rosyjska nazwa księstwa Wołoszczyzny w południowej Rumunii) i zmarł w 1477 r. na krótko przed ambasadą Kurycyna w Węgry i Mołdawia (1482-84). Krążyły liczne plotki i anegdoty o potwornej nieludzkości Drakuli, z którymi zapoznali się rosyjscy dyplomaci. Mówiąc o licznych okrucieństwach „mądrego” Drakuli i porównując go z diabłem, rosyjski autor jednocześnie podkreśla jego sprawiedliwość, bezlitosną walkę ze złem i zbrodnią. Dracula dąży do wykorzenienia zła i ustanowienia „wielkiej prawdy” w kraju, ale operuje metodami nieograniczonej przemocy. Kwestia granic najwyższej władzy i moralnego wizerunku suwerena stała się jedną z głównych w rosyjskim dziennikarstwie XVI wieku.

§ 6.2. Powstanie dziennikarstwa. W XVI wieku nastąpił bezprecedensowy wzrost dziennikarstwa. Jednym z najwybitniejszych i najbardziej tajemniczych publicystów, którego autentyczność pism i sama osobowość wielokrotnie budziły wątpliwości, jest Iwan Pierieswietow, pochodzący z Litwy Rusi, który służył w oddziałach zaciężnych w Polsce, Czechach i na Węgrzech. Przybycie do Moskwy pod koniec lat 30-tych. W XVI wieku, podczas bojarskiej „autokracji” za młodego Iwana IV, Pierieswietow brał czynny udział w dyskusji na temat palących problemów życia rosyjskiego. Składał petycje do króla, rozmawiał z traktatami politycznymi, pisał prace publicystyczne (opowieści „o Magmecie-sałtanie” i carze Konstantynie Palaiologos). Traktat polityczny Pierieswietowa, zawierający obszerny program reform państwowych, ma formę dużej petycji do Iwana IV (lata 40. XVI wieku). Pisarz jest zagorzałym zwolennikiem silnej autokracji. Jego ideałem jest monarchia militarna wzorowana na Imperium Osmańskim. Podstawą jego potęgi jest klasa militarna. Król ma obowiązek dbać o dobro szlachty służbowej. Przewidując terror opriczniny, Pierieswietow poradził Iwanowi IV, aby położył kres arbitralności szlachty, która zrujnowała państwo przy pomocy „burzy”.

Rosyjscy pisarze rozumieli, że od silnej, jednoosobowej władzy do „ludzkich rządów” Drakuli był tylko jeden krok. Próbowali ograniczyć „królewską burzę” prawem i miłosierdziem. W liście do metropolity Daniela (do 1539 r.) Fiodor Karpow widział ideał państwa w monarchii opartej na prawie, prawdzie i miłosierdziu.

Pisarze kościelni zostali podzieleni na dwa obozy - józefitów i nie-posiaczycieli, czyli starszyzny transwołgi. Metropolita Giennadij, Józef Wołocki i jego zwolennicy, józefici (metropolici Daniel i Macarius, Zinovy ​​Otensky i inni) bronili prawa klasztorów cenobickich do posiadania ziemi i chłopów, przyjmowali bogate darowizny, nie dopuszczając jednocześnie żadnej osobistej własności mnicha . Żądali kary śmierci dla upartych heretyków, zakorzenionych w ich urojeniach („Kazanie o potępieniu heretyków” w obszernym wydaniu „Oświeciciela” Josepha Volotsky'ego 1510-11).

Duchowy ojciec nieposiadających, „wielki starzec” Nil Sorsky (ok. 1433-7. V. 1508), kaznodzieja cichego życia skete, nie brał udziału w walce kościelnej i politycznej - to zaprzeczało , przede wszystkim jego wewnętrzne przekonania. Jednak jego pisma, autorytet moralny i doświadczenie duchowe wywarły wielki wpływ na starszych nadwołżańskich. Nil Sorsky był przeciwnikiem stanów monastycznych i bogatego wkładu, uważał skete styl życia za najlepszy rodzaj monastycyzmu, rozumiejąc go pod wpływem hezychazmu jako wyczyn ascetyczny, drogę milczenia, kontemplacji i modlitwy. Spór z józefitami prowadził jego wyznawca, mnich książę Wasjan Patrikeyev, a później starszy Artemy stał się wybitnym przedstawicielem braku pożądliwości (zob. § 6.7). Nieposiadacze wierzyli, że skruszonym wolnomyślicielom należy przebaczyć, a zatwardziali przestępcy powinni być skazani na więzienie, ale nie straceni („Odpowiedź starszyzny Kirilłowa na przesłanie Józefa Wołockiego o potępieniu heretyków”, być może 1504). Partia józeficka, która zajmowała najwyższe stanowiska kościelne, w latach 1525 i 1531 wytoczyła pozwy. nad Patrikeyevem i Maksymem Grekiem oraz w latach 1553-54. nad heretyckim synem bojarem Matveyem Bashkinem i starszym Artemem, by poradzić sobie z niewłaścicielami.

Pomnikami walki religijnej są traktat Zinowy Otenskiego „Świadectwo prawdy tym, którzy kwestionowali nową naukę” (po 1566 r.) oraz powstałe mniej więcej w tym samym czasie anonimowe „Wiadomość pełna”. Oba pisma skierowane są przeciwko uciekinierowi Teodozjuszowi Kosoyowi, najbardziej radykalnemu wolnomyślicielowi w historii starożytnej Rosji, twórcy „doktryny niewolniczej” – herezji mas.

Literatura pierwszej tercji XVI wieku. opracował kilka sposobów na połączenie historii Rosji z historią świata. Przede wszystkim należy wyróżnić wydanie Chronografu z 1512 r. (1 ćw. XVI w.), opracowane przez bratanka i ucznia Józefa Wołockiego, Dosifeja Toporkowa (zob. § 6.5). Jest to dzieło historyczne nowego typu, wprowadzające w główny nurt historii świata dzieje Słowian i Rosji, rozumianej jako twierdza prawosławia i spadkobierca wielkich mocarstw przeszłości. Legendy o pochodzeniu moskiewskich władców od cesarza rzymskiego Augusta (za pośrednictwem jego mitycznego krewnego Prusa, jednego z przodków księcia Rurika) oraz o otrzymaniu przez Władimira Monomacha regaliów królewskich od cesarza bizantyjskiego Konstantyna Monomacha, są połączone w „Przesłaniu o Korona Monomacha” Spiridona-Sawy, byłego metropolity kijowskiego, oraz w „Opowieści książąt Włodzimierza”. Obie legendy zostały wykorzystane w oficjalnych dokumentach i dyplomacji moskiewskiej w XVI wieku.

Odpowiedzią na katolicką propagandę Boolowa o unii kościelnej i prymat Rzymu była teoria „Moskwa – Trzeci Rzym”, wysunięta przez starszego z pskowskiego klasztoru Eleazarowa Filoteusza w przesłaniu do diakona M.G. Misyura Munekhina „przeciwko astrologom”. (ok. 1523-24). Po odejściu katolików od właściwej wiary i apostazji Greków na soborze florenckim, których za to za karę podbili Turcy, ośrodek powszechnego prawosławia przeniósł się do Moskwy. Rosja została ogłoszona ostatnią monarchią światową - potęgą rzymską, jedynym strażnikiem i obrońcą czystej wiary Chrystusa. Cykl głównych prac, połączonych tematem „Trzeciego Rzymu”, obejmuje „Przesłanie do Wielkiego Księcia Moskiewskiego o Znaku Krzyża” (w latach 1524-26), którego przynależność do Filoteusza jest wątpliwa oraz esej „O zniewagach Kościoła” (lata 30. - początek lat 40. - XVI w.) tzw. następcy Filoteusza.

Dzieła przedstawiające Rosję jako ostatni bastion prawdziwej pobożności i wiary chrześcijańskiej, spadkobierczynię Rzymu i Konstantynopola, powstały nie tylko w Moskwie, ale także w Nowogrodzie, który zachował nawet po utracie niepodległości legendy o swojej dawnej świetności i rywalizacja z Moskwą. „Opowieść o nowogrodzkim Białym Klobuku” (XVI w.) wyjaśnia pochodzenie specjalnego nakrycia głowy nowogrodzkich arcybiskupów przez przeniesienie z Konstantynopola do Nowogrodu białego klobuka, podarowanego przez pierwszego chrześcijańskiego cesarza Konstantyna Wielkiego papieżowi Sylwestrowi I. Ta sama ścieżka (ziemia Rzym-Bizancjum-Nowogród) została wykonana cudownym obrazem Matki Bożej, zgodnie z „Legendą Ikony Matki Bożej Tichwin” (koniec XV - XV wieku). „Życie Antoniego Rzymianina” (XVI w.) opowiada o pustelniku, który uciekając przed prześladowaniami prawosławnych chrześcijan we Włoszech, cudem dopłynął na wielkim kamieniu do Nowogrodu w 1106 r. i założył Klasztor Narodzenia Pańskiego.

Szczególne miejsce w literaturze XVI wieku. zajmuje się dziełem cara Iwana IV. Grozny jest historycznie barwnym typem autora autokratycznego. W roli „ojca Ojczyzny” i obrońcy słusznej wiary komponował wiadomości, często pisane słynnymi „czasownikami gryzącymi” w „prześmiewczo sarkastyczny sposób” (korespondencja z Kurbskim, listy do klasztoru Kirillo-Belozersky w 1573, gwardziście Wasilijowi Gryaznemu w 1574, księciu litewskiemu Aleksandrowi Połubieńskiemu w 1577, królowi polskiemu Stefanowi Batoremu 1579), udzielał mandatowej pamięci, wygłaszał namiętne przemówienia, przepisywał historię (dodatki do Kroniki osobistej, odzwierciedlające jego poglądy polityczne), uczestniczył w pracach soborów kościelnych pisał dzieła hymnograficzne (kanon do Anioła Groźnego, gubernator , stichera do metropolity Piotra, spotkanie ikony Matki Bożej Włodzimierskiej itp.), potępiał dogmaty obce prawosławiu, uczestniczył w naukowych sporach teologicznych . Po otwartej debacie z pastorem braci czeskich Janem Rokytą (odłam husyzmu) napisał „Odpowiedź Janowi Rokycie” (1570) – jeden z najlepszych pomników kontrowersji antyprotestanckich.

§ 6.3. Wpływy zachodnioeuropejskie. Wbrew powszechnemu przekonaniu Ruś Moskiewska nie była odgrodzona od Europy Zachodniej i kultury świata łacińskiego. Dzięki Giennadijowi Nowogrodzkiemu i jego otoczeniu znacząco zmienił się repertuar tłumaczonej literatury, która wcześniej była prawie wyłącznie grecka. Koniec XV - pierwsze dziesięciolecia XVI wieku. naznaczone niespotykanym zainteresowaniem książką zachodnioeuropejską. Istnieją tłumaczenia z języka niemieckiego: „Debata o brzuchu i śmierci” (koniec XV w.), odpowiadające nastrojom eschatologicznym tamtych czasów – oczekiwaniom końca świata w roku 7000 (1492); "Lucidarium" (koniec XV - I tr. XVI w.) - ogólnokształcący podręcznik o treści encyklopedycznej, napisany w formie rozmowy nauczyciela z uczniem; traktat medyczny „Travnik” (1534), przetłumaczony przez Nikołaja Bulewa, na zlecenie metropolity Daniela.

Człowiek Zachodu był tak oryginalnym pisarzem jak Fiodor Karpow, który sympatyzował (w przeciwieństwie do Starszego Filoteusza i Maksyma Greka) do boolowskiej propagandy astrologii. W liście do metropolity Daniela (do 1539 r.), odpowiadając na pytanie, co w państwie ważniejsze: ludzka cierpliwość czy prawda, Karpow przekonywał, że porządek społeczny nie opiera się ani na jednym, ani na drugim, ale na prawie, na którym powinno opierać się prawo. na prawdzie i miłosierdziu. Aby udowodnić swoje idee, Karpow wykorzystał Etykę Nikomacheską Arystotelesa, Metamorfozy Owidiusza, Sztukę miłości i Fastę.

Godnym uwagi wydarzeniem w historii rosyjskiej literatury tłumaczonej była świecka powieść łacińska autorstwa sycylijskiego Guido de Columna (Guido delle Colonne) „Historia zniszczenia Troi” (1270-te), w przekładzie staroruskim – „Historia Zniszczenie Troi” (koniec XV - początek XVI wieku). Fascynująco napisana książka była prekursorem powieści rycerskich w Rosji. „Historia trojańska” zapoznała rosyjskiego czytelnika z szeroką gamą starożytnych mitów (o kampanii Argonautów, historii Paryża, wojny trojańskiej, wędrówek Odyseusza itp.) oraz wątków romantycznych (historie o miłości Medea i Jason, Paryż i Helen itp.).

Dramatycznie zmienia się również repertuar tłumaczonej literatury kościelnej. Istnieją przekłady zachodnioeuropejskich teologów łacińskich (zob. § 6.1 i § 6.3), wśród których wyróżnia się „Księga św. Augustyna” (nie później niż w 1564 r.). W kolekcji znajdują się „Życie Augustyna” biskupa Possidy z Kalamsky, dwa dzieła pseudo-Augustyna: „O widzeniu Chrystusa, czyli o Słowie Bożym” (Podręcznik), „Nauki, czyli Modlitwy” (Medytacje), a także dwie rosyjskie historie z XVI wieku. o bł. Augustynie, które wykorzystują „wędrujące” opowieści Maksyma Greka, który rozwinął tradycje humanistyczne w literaturze i języku.

§ 6.4. Humanizm rosyjski. D.S. Lichaczow, porównując drugi wpływ południowosłowiański z renesansem zachodnioeuropejskim, doszedł do wniosku o typologicznej jednorodności tych zjawisk i istnieniu w starożytnej Rosji specjalnego prerenesansu wschodniosłowiańskiego, który nie mógł przejść do renesansu. Opinia ta budziła uzasadnione zastrzeżenia, co nie znaczy jednak, że w starożytnej Rosji nie było korespondencji z zachodnioeuropejskim humanizmem. Jak wykazał R. Picchio, punkty styku można znaleźć przede wszystkim na poziomie językowym: w zakresie stosunku do tekstu, zasad jego przekładu, przekazu i korekty. Istota włoskich sporów renesansowych o język (Questione della lingua) polegała z jednej strony na dążeniu do usprawiedliwienia używania języka ojczystego (Lingua volgare) jako języka literackiego, do potwierdzenia jego kulturowej godności, z drugiej strony, w dążeniu do ustalenia jej norm gramatycznych i stylistycznych. Wskazuje to, że „książka po prawej stronie”, oparta na zachodnioeuropejskich naukach trivium (gramatyka, retoryka, dialektyka), wywodzi się z Rosji z działalności Maksyma Greka (na świecie Michaiła Trivolisa), który mieszkał w przełom XIV - XV wieku. w okresie rozkwitu renesansu we Włoszech, gdzie spotykał się i współpracował ze słynnymi humanistami (Jan Lascaris, Aldus Manutius itp.).

Przybywszy do Moskwy z Athos w celu przetłumaczenia ksiąg kościelnych w 1518 r., Maksym Grek próbował przenieść bogate doświadczenie filologiczne Bizancjum i renesansowej Italii na grunt cerkiewnosłowiański. Dzięki genialnemu wykształceniu stał się centrum przyciągania intelektualnego, szybko zdobywając wielbicieli i uczniów (Wasjan Patrikejew, Starszy Siluan, Wasilij Tuczkow, później Starszy Artemy, Andriej Kurbski itp.), godnych przeciwników (Fiodor Karpow) i czyniąc takich potężnych wrogów jako metropolita Daniel. W 1525 i 1531 Maksim Grek, który był blisko nieposiadających i skompromitowanego dyplomaty I. N. Bersena Beklemiszewa, był sądzony dwukrotnie, a niektóre zarzuty (celowe niszczenie ksiąg kościelnych przy ich redagowaniu) miały charakter filologiczny. Niemniej jednak jego humanistyczne poglądy utrwaliły się zarówno w Rosji, jak i na Rusi Litewskiej dzięki jego zwolennikom i podobnie myślącym ludziom, którzy się tam przenieśli: starszemu Artememu, Kurbskiemu i być może Iwanowi Fiodorowowi (zob. § 6.6 i § 6.7).

Dziedzictwo literackie Maksyma Greka jest wielkie i różnorodne. W historii rosyjskiego dziennikarstwa wyraźny ślad pozostawiła „Opowieść straszna i pamiętna oraz o doskonałym życiu monastycznym” (do 1525 r.) – o żebraczych zakonach zakonnych na Zachodzie i florenckim kaznodziei J. Savonarola, „Słowo , obszerniej wyjaśniając, z litością nad nieporządkiem i oburzeniem królów i władców ostatniego stulecia tego „(między 1533-39 lub połową XVI wieku), obnażając bojarską arbitralność za młodego Iwana IV, program ideologiczny jego panowania - "Rozdziały są pouczające dla władców wiernych" (ok. 1547-48), prace przeciwko starożytnym mitom, astrologii, apokryfom, przesądom, w obronie prowadzonego przez niego "prawa księgowego" i zasad filologicznych krytyki tekstu - „Słowo odpowiada za korektę książek rosyjskich” (1540 lub 1543) itp.

§ 6.5. Uogólnianie zabytków literackich. Centralizacji rosyjskich ziem i władzy państwowej towarzyszyło tworzenie uogólniających zabytków książkowych o charakterze encyklopedycznym. Literatura XVI wieku jakby podsumowując całą przebytą ścieżkę, dążąc do uogólnienia i utrwalenia doświadczenia przeszłości, do stworzenia modeli na przyszłe czasy. U początków uogólniających przedsięwzięć stoi Biblia Giennadijewa z 1499 r. Kolekcjonowanie literatury kontynuował inny arcybiskup nowogrodzki (1526–42) – Makariusz, późniejszy metropolita całej Rusi (1542–63). Pod jego kierownictwem powstał Wielki Menaion Chetii - wspaniały zbiór duchowo korzystnej literatury w 12 książkach, ułożonych w porządku chronologii kościelnej. Prace nad Menaionami Makariewa, rozpoczęte w latach 1529/1530 w Nowogrodzie i zakończone około 1554 w Moskwie, trwały prawie ćwierć wieku. Jeden z najwybitniejszych uczonych starożytnej Rosji, Makary, połączył wysiłki znanych skrybów kościelnych i świeckich, tłumaczy i skrybów, i stworzył największe centrum książki. Jej pracownicy wyszukiwali rękopisy, wybierali najlepsze teksty, poprawiali je, komponowali nowe dzieła i tworzyli nowe wydania starych pomników.

Dmitrij Gerasimow pracował pod kierunkiem Makariusa, który przetłumaczył łaciński psałterz wyjaśniający biskupa Brunona z Gerbipolensky lub Würzburga (1535), Wasilija Tuchkowa, który przerobił proste nowogrodzkie „Życie Michaiła Kłopskiego” na retorycznie zdobione wydanie (1537), Nowogrodzki prezbiter Ilja, który spisał życie bułgarskiego męczennika Jerzego Nowego (1538-39) na podstawie ustnego opowiadania mnichów Atos, Dosifej Toporkowa - redaktora starożytnego „Sinai Patericon” (1528-29), na podstawie „Duchowej Łąki” (pocz. VII w.) bizantyjskiego pisarza Jana Moscha. Dosifej Toporkow znany jest jako kompilator dwóch uogólniających pomników: wydania Chronografu z 1512 r. (patrz § 6.2) i „Paterikonu Wołokołamskiego” (lata 30.-40. XVI w.), który wznowił tradycję „Paterikonu Kijowsko-Pieczerskiego”. po długiej przerwie”. „Volokolamsk Patericon” to zbiór opowiadań o świętych józefickiej szkoły monastycyzmu rosyjskiego, przede wszystkim o samym Józefie Wołockim, jego nauczycielu Pafnutym Borowskim, ich współpracownikach i naśladowcach.

W 1547 i 1549 Makarius zorganizował sobory kościelne, na których kanonizowano 30 nowych ogólnorosyjskich świętych – o 8 więcej niż w całym poprzednim okresie. Po naradach stworzono dziesiątki istnień i usług dla nowych cudotwórców. Wśród nich była perła starożytnej literatury rosyjskiej – „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom” (koniec lat 40. XVI wieku) autorstwa Jermolaja-Erasmusa.

Praca przedstawia miłość chłopskiej dziewczyny z ziemi Ryazan, córki prostego pszczelarza i księcia Murom - miłość, która pokonuje wszelkie przeszkody, a nawet śmierć. Pisarka stworzyła wzniosły obraz idealnej Rosjanki, mądrej i pobożnej. Księżniczka chłopska stoi niepomiernie wyżej od bojarów i ich żon, którzy nie chcieli pogodzić się z jej niskim pochodzeniem. Yermolai-Erasmus wykorzystał ludowo-poetyckie „wędrujące” opowieści o walce z wężem wilkołaka i mądrą dziewczyną, które wchłonęły motywy baśni. Jego twórczość przerabia te same motywy, co średniowieczne legendy o Tristanie i Izoldzie, serbska piosenka młodzieżowa „Królowa Milica i wąż od Jastrzębia” itp. Opowieść ta ostro odbiega od kanonu hagiograficznego i dlatego nie została włączona przez Makariusa do Wielkiego Menaion Chetii. Już w XVI wieku. zaczęli ją korygować, dostosowując ją do wymogów etykiety literackiej.

Makary był inspiratorem soboru kościelnego w 1551 r., na którym uregulowano wiele aspektów życia kościelnego, społecznego i politycznego królestwa moskiewskiego. Zbiór uchwał soborowych, ułożony w formie odpowiedzi hierarchów kościelnych na sto pytań cara Iwana IV, nosił nazwę „Stoglav” i przez stulecie był głównym dokumentem normatywnym Cerkwi rosyjskiej.

Metropolita Daniel, który słowami i naukami gniewnie potępiał ludzkie wady, był redaktorem i kompilatorem obszernej Kroniki Nikona (koniec lat 20. XVI wieku) — najpełniejszego zbioru wiadomości w historii Rosji. Pomnik wywarł ogromny wpływ na późniejsze pisanie kronik. Stał się głównym źródłem informacji o historii Rosji w imponującej Kronice Iluminowanej - największej kronice-chronograficznej pracy starożytnej Rosji. Ta autentyczna „encyklopedia historyczna XVI wieku”, stworzona dekretem Iwana Groźnego, obejmuje historię świata od czasów biblijnych do 1567 roku. Do naszych czasów sprowadza się do 10 luksusowo zdobionych tomów, wykonanych w warsztatach królewskich i liczących ponad 16 000 wspaniałe miniatury.

Kronika Nikona została również wykorzystana w słynnej Księdze Mocy (1560-63). Pomnik wykonał mnich z monastyru Chudov, spowiednik Iwana Groźnego Atanazy (metropolita moskiewski w latach 1564-66), ale pomysł oczywiście należał do Makariusa. „Księga Mocy” to pierwsza próba przedstawienia historii Rosji według zasady genealogicznej, w postaci biografii książęcych, od baptysty Rosji Władimira Światosławicza po Iwana IV. Wstępem do „Księgi mocy” jest „Życie księżnej Olgi” pod redakcją Sylwestra, arcykapłana kremlowskiej katedry Zwiastowania.

Sylvester jest uważany za redaktora lub autora-kompilatora "Domostroy" - ściśle i szczegółowej "karty" życia domowego. Pomnik jest cennym źródłem do badania życia ówczesnego narodu rosyjskiego, jego obyczajów i obyczajów, stosunków społecznych i rodzinnych, poglądów religijnych, moralnych i politycznych. Ideałem „Domostroya” jest gorliwy właściciel, który autorytatywnie zarządza sprawami rodzinnymi zgodnie z moralnością chrześcijańską. Cudowny język. W "Domostroy" cechy języka książkowego, pismo biznesowe i mowa potoczna połączyły się w złożony stop z jego obrazowością i łatwością. Kompozycje tego rodzaju były powszechne w Europie Zachodniej. Niemal równocześnie z ostatnią edycją naszego pomnika ukazało się obszerne dzieło polskiego pisarza Mikołaja Rei „Życie człowieka ekonomicznego” (1567).

§ 6.6. Początek typografii. Wydaje się, że pojawienie się rosyjskiego druku książek wiąże się z uogólnianiem przedsięwzięć książkowych Metropolita Macariusa. W każdym razie jego pojawienie się w Moskwie było spowodowane potrzebami kultu i było inicjatywą państwową wspieraną przez Iwana Groźnego. Prasa drukarska umożliwiła masową dystrybucję poprawnych i ujednoliconych tekstów liturgicznych, wolnych od błędów skrybów. W Moskwie w pierwszej połowie lat 50. - w połowie lat 60. XVI wieku. działała anonimowa drukarnia, która produkowała profesjonalnie przygotowane publikacje bez nadruku. Według dokumentów z 1556 r. znany jest „mistrz książek drukowanych” Marusza Nefiediew.

W 1564 r. diakon cerkwi św. Mikołaja Gostunskiego na Kremlu moskiewskim Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydali Apostoła, pierwszą rosyjską drukowaną książkę z nadrukiem. Przygotowując go, wydawcy krytycznie korzystali z licznych źródeł cerkiewno-słowiańskich i zachodnioeuropejskich, a także wykonali wiele wnikliwych prac tekstologicznych i redakcyjnych. Być może na tej podstawie mieli poważne spory z tradycyjnie myślącymi hierarchami kościelnymi, którzy oskarżali ich o herezję (jak przed Maksymem Grekiem, zob. § 6.4). Po dwóch edycjach Zegarka w Moskwie w 1565 roku i najpóźniej na początku 1568 roku Fiodorow i Mścisławiec zostali zmuszeni do przeniesienia się do Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Wraz z ich przeprowadzką za granicę druk książek na stałe zagościł na ziemiach współczesnej Białorusi i Ukrainy. Przy wsparciu mecenasów prawosławnych Iwan Fiodorow pracował w Zabłudowie, gdzie wraz z Piotrem Mścisławcem opublikował w 1569 r. Ewangelię nauczania mającą na celu wypchnięcie z użytku przetłumaczonych katolickich i protestanckich zbiorów kazań we Lwowie, gdzie założył pierwsza drukarnia na Ukrainie wydała nowe wydanie Apostoła w 1574 r. i jednocześnie pierwszą drukowaną książkę o edukacji elementarnej, która do nas dotarła - ABC oraz w Ostrogu, gdzie wydał kolejne ABC w 1578 r., a także pierwsza kompletna drukowana Biblia cerkiewnosłowiańska w latach 1580-81. Epitafium Fiodorowa na nagrobku we Lwowie jest wymowne: „Drukar [drukarz. - V.K.] książek wcześniej niewidzianych”. Przedmowy i posłowia Fiodorowa do jego publikacji to najciekawsze zabytki tego gatunku literackiego, zawierające cenne informacje o charakterze kulturowo-historycznym i pamiętnikarskim.

§ 6.7. Literatura emigracji moskiewskiej. Zanim Fiodorow i Mścisławiec przenieśli się do Wielkiego Księstwa Litewskiego, istniał już krąg moskiewskich emigrantów, którzy z różnych powodów, religijnych i politycznych, zostali zmuszeni do opuszczenia Rosji. Najwybitniejszymi wśród nich przedstawicielami byli starszy Artemy i książę Andriej Kurbski, bliscy Maksymowi Grekowi i kontynuujący jego humanistyczne tradycje w literaturze i języku. Emigranci z Moskwy zajmowali się twórczością, tłumaczyli i redagowali książki, uczestniczyli w tworzeniu drukarni i centrów książki. Przyczynili się do odrodzenia literatury cerkiewnosłowiańskiej i umocnienia świadomości prawosławnej w walce religijno-kulturowej z katolikami i reformatorami religijnymi w przededniu unii brzeskiej w 1596 roku.

Twórczość Kurbskiego, przedstawiciela opozycji książęco-bojarskiej, stała się przeciwwagą dla oficjalnej literatury moskiewskiej XVI wieku, deifikującej władzę carską i potwierdzającej oryginalność autokracji w Rosji. Zaraz po ucieczce na Litwę wysłał pierwszą wiadomość do Iwana Groźnego (1564) z oskarżeniami o tyranię i apostazję. Iwan Groźny odpowiedział traktatem politycznym w formie epistolarnej, gloryfikującym „wolną carską autokrację” (1564). Po przerwie wznowiono korespondencję w latach siedemdziesiątych XVI wieku. Spór dotyczył granic władzy królewskiej: autokracji lub ograniczonej monarchii klasowo-reprezentatywnej. Kurbski poświęcił swoją „Historię wielkiego księcia moskiewskiego” donosowi Iwana IV i jego tyranii (według I. Auerbacha - wiosna i lato 1581, według VV Kaługina - 1579-81). Jeśli zabytki oficjalnej historiografii lat 50.-60. 16 wiek („Księga Mocy”, „Kronikarz Początku Królestwa”, opracowana w związku z podbojem Kazania w 1552 roku, poświęcona temu wydarzeniu w kontekście trzystu lat stosunków rosyjsko-hordowych „Historia Kazania” ) są przeprosinami dla Iwana IV i nieograniczonej autokracji, Kurbsky stworzył dokładnie naprzeciw nich tragiczną historię upadku moralnego „dawniej życzliwego i rozmyślnego cara”, kończąc ją imponującą martyrologią ofiar terroru opriczniny pod względem moc artystyczna.

Na emigracji Kurbski utrzymywał bliskie stosunki ze starszym Artemem († I w., 1570), jednym z ostatnich zwolenników braku chciwości. Artemy, wyznawca Nila Sorskiego, wyróżniał się tolerancją dla religijnych poszukiwań innych. Wśród bliskich mu skrybów byli tacy wolnomyśliciele, jak Theodosius Kosoy i Matvey Bashkin. 24 stycznia 1554 Artemy został skazany przez sobór kościelny jako heretyk i zesłany do więzienia w klasztorze Sołowieckim, skąd wkrótce uciekł do Wielkiego Księstwa Litewskiego (ok. 1554-55). Po osiedleniu się w Słucku dał się poznać jako zagorzały bojownik o prawosławie, demaskator ruchów reformatorskich i herezji. Z jego dziedzictwa literackiego zachowało się 14 listów.

§ 6.8. W oczekiwaniu na kłopoty. Tradycję opowieści wojennych kontynuuje malarz ikon Wasilij (lata 80. XX w.), opowiadający o bohaterskiej obronie miasta przed wojskami polsko-litewskimi w 1581 r. W 1589 r. w Rosji powstał patriarchat, który przyczynił się do odrodzenia literatury działalność i drukowanie książek. „Opowieść o życiu cara Fiodora Iwanowicza” (do 1604), napisana przez pierwszego rosyjskiego patriarchę Hioba w tradycyjnym stylu idealizującego biografizmu, stoi u początków literatury Czasu Kłopotów.

§ 7. Od literatury starożytnej Rosji do literatury czasów nowożytnych
(XVII wiek)
§ 7.1. Literatura Czasu Kłopotów. XVII wiek - epoka przejściowa od literatury antycznej do nowej, od księstwa moskiewskiego do imperium rosyjskiego. Był to wiek, który utorował drogę gruntownym reformom Piotra Wielkiego.

Wiek „zbuntowany” rozpoczął się od Kłopotów: straszliwego głodu, wojny domowej, interwencji polskiej i szwedzkiej. Wydarzenia, które wstrząsnęły krajem, zrodziły pilną potrzebę ich zrozumienia. Pióro podjęli ludzie o bardzo różnych poglądach i pochodzeniu: piwnica klasztoru Trójcy Sergiusz Awraamy Palicyn, urzędnik Iwan Timofiejew, który w „Wremniku” opisał wydarzenia od Iwana Groźnego do Michaiła Romanowa w kwiecistym języku (praca była prowadzona aż do śmierci autora w 1631 r.), książę I. Chworostinin – pisarz zachodni, ulubieniec fałszywego Dymitra I, który w jego obronie skomponował „Słowa dni, carów i świętych moskiewskich” (być może 1619), Książę S.I. Opowieść o pewnym mnis ... ”(o fałszywym Dmitriju I) i ewentualnie„ Opowieść o księdze siewu z dawnych lat ”lub„ Księga kroniki ”(1 tr. XVII w.), która jest również przypisywana do książąt I.M. Katyrev-Rostovsky'ego, I. A. Khvorostinina i innych.

Tragedia Czasu Kłopotów powołała do życia żywe dziennikarstwo, które służyło celom ruchu wyzwoleńczego. Propagandowy esej w formie listowego apelu przeciwko polsko-litewskim najeźdźcom, którzy zdobyli Moskwę, to „Nowa opowieść o chwalebnym carstwie rosyjskim” (1611). W „Lale nad niewolą i ostateczną ruiną państwa moskiewskiego” (1612), ukazującym w upiększonej retorycznie formie „upadek wzniosłej Rosji”, propagandowe i patriotyczne listy patriarchów Hioba Hermogenesa (1607), przywódców milicja ludowa, książę Dmitrij Pożarski i Procopy Lyapunov (1611-12). Nagła śmierć w wieku dwudziestu trzech lat księcia M.V. Skopin-Shuisky'ego, utalentowanego dowódcy i ulubieńca ludu, wywołała uporczywe pogłoski o jego otruciu przez bojarów z zazdrości z powodu rywalizacji dynastycznej. Pogłoski stały się podstawą ludowej pieśni historycznej używanej w „Pismach o spoczynku i pogrzebie księcia M.V. Skopin-Shuisky” (początek lat 1610).

Do najbardziej niezwykłych zabytków starożytnej literatury rosyjskiej należy dzieło Awraamy Palicyna „Historia ku pamięci poprzedniego pokolenia”. Abraham zaczął ją pisać po wstąpieniu na tron ​​Michaiła Fiodorowicza Romanowa w 1613 r. i pracował nad nią do końca życia w 1626 r. Z wielką artystyczną siłą i autentycznością naocznego świadka nakreślił szeroki obraz dramatycznych wydarzeń z 1584 r. -1618. Większość książki poświęcona jest bohaterskiej obronie klasztoru Trójcy Sergiusz przed wojskami polsko-litewskimi w latach 1608-10. W latach 1611-12. Abraham wraz z archimandrytą klasztoru Trójcy Sergiusz Dionizego (Zobninovsky) pisał i rozsyłał orędzia patriotyczne wzywające do walki z obcymi najeźdźcami. Energiczna działalność Abrahama przyczyniła się do zwycięstwa milicji ludowej, wyzwolenia Moskwy od Polaków w 1612 r. i wyboru Michaiła Fiodorowicza do królestwa pod Soborem Zemskim w 1613 r.

Wydarzenia Czasu Kłopotów stały się impulsem do powstania licznych regionalnych pomników literackich (najczęściej w formie opowieści i opowieści o cudach z czczonych lokalnie ikon) poświęconych epizodom walki z obcą interwencją w różnych regionach kraju : w Kursku, Jarosławiu, Veliky Ustyug, Ustyuzhna, Tichvin, klasztor Riazan Michajłow i gdzie indziej.

§ 7.2. Prawda i fikcja historyczna. Rozwój fikcji. Cecha literatury XVII wieku. jest wykorzystanie fikcyjnych opowieści, legend i podań ludowych w opowieściach i opowieściach historycznych. Centralny zabytek legendarnej historiografii XVII wieku. - Nowogród „Opowieść o Słowenii i Rusi” (nie później niż w 1638 r.). Dzieło poświęcone jest pochodzeniu Słowian i państwa rosyjskiego (od potomków patriarchy Noego do powołania Waregów do Nowogrodu) i zawiera popularną w starożytnych literaturach słowiańskich mityczną kartę Aleksandra Wielkiego do książąt słowiańskich. Legenda została włączona do Kroniki Patriarchalnej z 1652 r. i stała się oficjalną wersją początkowej historii Rosji. Miało to znaczący wpływ na późniejszą rosyjską historiografię. Historyczne płótno w całości podporządkowane jest fikcyjnej intrydze z elementami awanturniczej fabuły w „Opowieści o morderstwie Daniela z Suzdal i początkach Moskwy” (w latach 1652-81).

W głębi tradycyjnych gatunków hagiograficznych (bajki o założeniu klasztoru, o pojawieniu się krzyża, o skruszonym grzeszniku itp.) dojrzewały kiełki nowych form narracyjnych i chwytów literackich. W „Opowieści o klasztorze Tver Otroch” (2. poł. XVII w.) wykorzystano fikcyjną fabułę ludowo-poetycką. Dzieło, poświęcone tradycyjnemu tematowi - założeniu klasztoru, zamienia się w liryczną opowieść o człowieku, jego miłości i losie. Podstawą zderzenia jest nieodwzajemniona miłość sługi księcia Jerzego do pięknej Xeni, córki wiejskiego kościelnego kościelnego, która odrzuciła go w dniu ślubu i „z woli Bożej” poślubiła swojego narzeczonego – księcia. Pogrążony w żalu Gregory zostaje pustelnikiem i zakłada klasztor w Twerze Otroch.

Literatura muromska pierwszej połowy XVII wieku. dały wspaniałe obrazy idealnych typów kobiecych. Podobnie jak w „Opowieści o Piotrze i Fevronii z Murom”, która przedstawia wzniosły obraz mądrej księżniczki chłopskiej (patrz § 6.5), wydarzenia w tych opowieściach rozgrywają się nie w klasztorze, ale na świecie. Cechy życia i biografię łączy „Opowieść o Ulyanii Osorinie” lub „Życie Juliana Łazarewskiego”. Autor, syn Ulyanii Kallistrat (Drużyny) Osorin, stworzył dzieło nietypowe dla literatury hagiograficznej, pod wieloma względami sprzeczne z ogólnie przyjętymi poglądami na uczynki świętych. Swoim zachowaniem właścicielka ziemska Murom potwierdza świętość cnotliwego życia na świecie. Uosabia idealną postać Rosjanki, współczującej i pracowitej, na co dzień w biznesie i dbającej o sąsiadów. Zaczerpnięte z życia, żywe obrazy rysuje „Opowieść o Marcie i Marii” lub „Legenda o krzyżu Unzhe”. Cudowne pochodzenie tutejszego sanktuarium, życiodajnego krzyża, wiąże się tu z losem kochających sióstr, rozdzielonych na długi czas kłótnią mężów o honorowe miejsce na uczcie.

W XVII wieku kompozycje tworzone są ze szczerze fikcyjnymi fabułami, antycypując pojawienie się fikcji we właściwym znaczeniu tego słowa. Opowieść o Savvie Grudtsyn (prawdopodobnie 1660) jest niezwykle ważna dla zrozumienia zmian w świadomości kulturowej. Praca jest ściśle związana z demonologicznymi legendami i motywami, rozpowszechnionymi w rosyjskiej literaturze tego czasu. Wystarczy wymienić np. „Opowieść o opętanej żonie Solomonii” księdza Jakuba z Wielkiego Ustiuga (prawdopodobnie w latach 1671-1676), rodaka realnie istniejących kupców Grudcyn-Usow. Jednocześnie Opowieść o Sawie Grudcynie opiera się na motywie umowy między człowiekiem a diabłem i sprzedaży duszy za dobra doczesne, zaszczyty i przyjemności miłosne, który został gruntownie rozwinięty w średniowieczu zachodnioeuropejskim. Pomyślne rozwiązanie spisków demonologicznych ma świadczyć o potędze Kościoła, pokonującego machinacje diabła, o zbawczym wstawiennictwie sił niebieskich, a zwłaszcza Matki Bożej (jak choćby w słynnym cyklu średniowiecza). prace o Teofilu, z których jedno przetłumaczył A. Błok lub w przypadku Sawwy Grudcyna). Jednak w opowiadaniu religijną dydaktykę charakterystyczną dla opowieści o skruszonych grzesznikach przesłania barwny obraz życia i obyczajów, ludowo-poetyckie obrazy z rosyjskiej baśni.

pisarze XVII wieku po raz pierwszy zdali sobie sprawę z samoistnej wartości artystycznego rozumienia świata i artystycznego uogólniania. Ten punkt zwrotny w historii literatury rosyjskiej żywo odzwierciedla „Opowieść o nieszczęściu” – niezwykle liryczny i głęboki utwór napisany pięknymi ludowymi wierszami. „Opowieść o nieszczęściu” została pomyślana jako moralna i filozoficzna przypowieść o synu marnotrawnym, nieszczęsnym włóczędze domokrążcy, kierowanym przez zły los. W zbiorowym obrazie fikcyjnego bohatera (bezimiennego młodego kupca) z zadziwiającą siłą ujawnia się odwieczny konflikt ojców i dzieci, motyw fatalnego nieszczęśliwego losu, którego upragnionym wyzwoleniem jest tylko śmierć lub pójście do klasztoru . Złowieszczy fantastyczny obraz Smutku-Nieszczęścia uosabia mroczne popędy ludzkiej duszy, nieczyste sumienie samego młodzieńca.

Nowym zjawiskiem w literaturze czasów Piotra Wielkiego była „Opowieść o Frol Skobeev”. Jej bohaterem jest biedny szlachcic, który uwiódł bogatą narzeczoną i zapewnił sobie wygodne życie dzięki udanemu małżeństwu. To typ sprytnego oszusta, żartownisia, a nawet oszusta. Co więcej, autor wcale nie potępia swojego bohatera, a nawet niejako podziwia jego zaradność. Wszystko to zbliża tę historię do dzieł gatunku łotrzykowskiego, modnego w Europie Zachodniej w XVI-XVII wieku. „Opowieść o Karpie Sutulowie” (koniec XVII - początek XVIII w.) wyróżnia się także zabawną fabułą, gloryfikującą zaradny kobiecy umysł i wyśmiewającą niefortunne romanse kupca, księdza i biskupa. Jego satyryczna orientacja wyrasta z ludowej kultury śmiechu, która rozkwitła w XVII wieku.

§ 7.3. Kultura humoru ludowego. Jednym z jasnych znaków epoki przejściowej jest rozkwit satyry, która jest ściśle związana z ludową kulturą śmiechu i folklorem. Literatura satyryczna XVII wieku. odzwierciedlało zdecydowane odejście od starych tradycji książkowo-słowiańskich i „czytania w duchu”, dobrze ukierunkowanej mowy i obrazów ludowych. Zabytki ludowej kultury śmiechu są w większości niezależne i oryginalne. Ale nawet jeśli rosyjscy pisarze czasami pożyczali wątki i motywy, dali im jasny narodowy odcisk.

Przeciw niesprawiedliwości społecznej i biedzie skierowany jest "ABC nagiego i biednego człowieka". Sądowa biurokracja i postępowanie sądowe są ośmieszane przez „Opowieść o Jerszu Erszowiczu” (być może koniec XVI wieku), korupcję i przekupstwo sędziów – „Opowieść o sądzie Szemyakina”, która rozwija w języku rosyjskim linię łobuzerską literatura na podstawie „wędrującej” fabuły. Celem satyry jest życie i obyczaje duchowieństwa i monastycyzmu („petycja Kalyazinsky”, „Opowieść o księdzu Sawie”). Nieszczęśni przegrani, którzy w dosłownym tego słowa znaczeniu mają szczęście jak utopieni, przedstawieni są w błazeńskiej formie w „Opowieści o Tomaszu i Eremie”.

Zabytki ludowej kultury śmiechu z wielką sympatią ukazują umysł, zręczność i zaradność prostego człowieka („Opowieść o dworze Szemyakina”, „Opowieść o chłopskim synu”). Za zewnętrzną, komiczną stroną „Opowieści o Władcy Ciem”, która ograła sprawiedliwych i zajęła najlepsze miejsce w raju, toczy się polemika z kościelnym formalizmem rytualnym i jest dowód na to, że ludzkie słabości nie mogą przeszkadzać w zbawieniu, jeśli jest wiara w Bogu i chrześcijańskiej miłości do bliźniego w duszy.

Ludowa kultura śmiechu XVII wieku. („Opowieść o Erszu Erszowiczu”, przedstawiająca spór o ziemię, oraz „Petycja kalyazyńska”, przedstawiająca pijaństwo mnichów) szeroko posługuje się gatunkami pisarstwa biznesowego w celach komicznych: formą sprawy sądowej i petycji – oficjalnych petycji i skarg . Język i struktura książek medycznych, recept i dokumentów Zakonu Farmaceutycznego parodiuje błazeńskiego „Uzdrowiciela dla cudzoziemców”, podobno stworzonego przez jednego z Moskali.

W XVII wieku po raz pierwszy w historii starożytnej literatury rosyjskiej pojawiają się parodie języka cerkiewnosłowiańskiego i tekstów liturgicznych. Choć liczba tego typu pomników jest niewielka, niewątpliwie do naszych czasów zachowało się tylko kilka parodii, tworzonych w kręgu skrybów oczytanych w księgach kościelnych i znających dobrze ich język. pisarze XVII wieku wiedzieli, jak nie tylko się modlić, ale także bawić się w języku cerkiewnosłowiańskim. Święte wątki są rozgrywane w mniejszym lub większym stopniu w „Opowieści o chłopskim synu” i „Opowieści o Władcy Ciem”. W gatunku parodia sacra napisano „Służba karczmie” – liturgia karczmowa błazna, której najstarszy wykaz datowany jest na 1666 r. „Służba karczmie” wpisuje się w tradycje sięgające m.in. pijacy, jak np. „Wszystko pijana liturgia” (XIII w.) – największy zabytek średniowiecznego bufonady naukowej w literaturze Vagantes. Zachodnioeuropejski wątek „wędrówki”, „wywracania” na lewą stronę wyznania kościelnego, został wykorzystany w „Opowieści o Kurze i Lisie”.

Z Europy Zachodniej przybył do Rosji i gatunku dystopii. Satyryczna „Opowieść o luksusowym życiu i radości”, rosyjska adaptacja polskiego źródła, w rabelaisowski sposób przedstawia bajeczny raj łakomczuchów i pijaków. Dzieło sprzeciwia się popularnym legendom utopijnym, takim jak te, które karmiły legendy o Biełowodie, cudownym szczęśliwym kraju, w którym kwitnie prawdziwa wiara i pobożność, gdzie nie ma nieprawdy i zbrodni. Wiara w Belovodye żyła przez długi czas wśród ludzi, zmuszając odważnych marzycieli do wyruszenia w poszukiwaniu błogiej krainy do odległych zamorskich krajów w drugiej połowie XIX wieku. (patrz eseje V.G. Korolenko „U Kozaków”, 1901).

§ 7.4. Aktywizacja lokalnego życia literackiego. Od czasów Kłopotów rozwijała się literatura lokalna, zachowująca związek z centrum iz reguły tradycyjne formy narracji. XVII wiek prezentuje w obfitości próbki gloryfikacji miejscowych świątyń, które nie doczekały się ogólnorosyjskiej czci (żywoty, legendy o cudownych ikonach, opowieści o klasztorach) oraz przykłady tworzenia nowych wydań znanych już dzieł. Z zabytków literackich rosyjskiej Północy można wyróżnić biografie świętych, którzy żyli w XVI wieku: „Opowieść o życiu Varlaama Keretsky'ego” (XVII w.) - księdza Kola, który zabił swoją żonę i jest w wielkim żalu wędrowała w łodzi z jej zwłokami wzdłuż Morza Białego, błagając Boga o przebaczenie i „Życie Tryfona z Pieczenga” (koniec XVII - początek XVIII w.) - założyciela najbardziej wysuniętego na północ klasztoru nad rzeką Pieczenga, oświecającego Saamów w zachodniej części Półwyspu Kolskiego.

Pierwsza historia Syberii to kronika tobolskiego urzędnika Savvy Esipova (1636). Jej tradycje kontynuował w „Historii syberyjskiej” (koniec XVII w. lub do 1703 r.) tobolski szlachcic Siemion Remezow. Cykl opowiadań poświęcony jest zdobyciu Azowa przez Kozaków dońskich w 1637 roku i ich bohaterskiej obronie twierdzy przed Turkami w 1641 roku. 42) łączy w sobie dokumentalną dokładność z kozackim folklorem. W wykorzystującej ją „bajecznej” opowieści o Azowie (lata 70.-80. XVII w.), prawda historyczna ustępuje miejsca fikcji opartej na dużej liczbie ustnych tradycji i pieśni.

§ 7.5. Wpływy zachodnioeuropejskie. W XVII wieku Moskiewska Rosja szybko kończy epokę średniowiecza, jakby spieszyła się, by dogonić poprzednie stulecia. Tym razem zaznaczył się stopniowy, ale stale rosnący pociąg Rosji do Europy Zachodniej. W ogóle wpływy zachodnie nie przenikały bezpośrednio do nas, ale przez Polskę i Ruś Litewską (Ukraina i Białoruś), które w dużej mierze przejęły kulturę łacińsko-polską. Wpływy zachodnioeuropejskie zwiększyły skład i treść naszej literatury, przyczyniły się do powstania nowych gatunków i tematów literackich, zaspokoiły gusta i potrzeby nowych czytelników, dostarczyły obfitego materiału dla autorów rosyjskich, zmieniły repertuar tłumaczonych dzieł.

Największym ośrodkiem tłumaczeń był Moskiewski Posolsky Prikaz, który odpowiadał za stosunki z zagranicą. W różnych okresach kierowali nim wybitni dyplomaci, osobistości polityczne i kulturalne – jak np. mecenasi i bibliofile bojar A.S. Matveev (§ 7.8) czy książę V.V. Golicyn. W latach 70.-80. XVII wiek kierowali działalnością literacką, tłumaczeniową i książkową Departamentu Ambasadorów. W 1607 r. pochodzący z Litwy FK Gozvinsky, który tam służył, przetłumaczył starożytne greckie bajki Ezopa i jego legendarną biografię. Inny tłumacz ambasady, Iwan Gudański, brał udział w zbiorowym tłumaczeniu „Wielkiego zwierciadła” (1674-77) i samodzielnie przełożył z języka polskiego znaną powieść rycerską „Historia Meluzyny” (1677) z baśnią o kobieta wilkołak.

Przetłumaczony romans rycerski stał się jednym z najważniejszych wydarzeń epoki przejściowej. Przywiózł ze sobą wiele nowych ekscytujących historii i wrażeń: ekscytujących przygód i fantazji, świata bezinteresownej miłości i przyjaźni, kultu dam i kobiecej urody, opisów turniejów i walk rycerskich, rycerskiego kodeksu honoru i szlachetności uczuć. Literatura obca dotarła do Rosji nie tylko przez Polskę i Ruś Litewską, ale także przez Słowian południowych, Czechy i innymi drogami.

„Opowieść o królu Bova” była szczególnie lubiana w Rosji (według V.D. Kuzminy, nie później niż w połowie XVI wieku). W przekładzie serbskim powraca do średniowiecznej francuskiej powieści o wyczynach Bovo d'Anton, która okrążyła całą Europę w różnych korektach poetyckich i prozatorskich. Egzystencja ustna poprzedziła literacką obróbkę słynnej „Opowieści o Jerusłanie Łazarewiczu”, która odzwierciedlała starożytną orientalną legendę o bohaterze Rustemie, znaną w wierszu „Szach-imię” Firdousiego (X wiek). Wśród wczesnych przekładów (nie później niż w połowie XVII wieku) znajduje się Opowieść o Shtilfried, czeska adaptacja niemieckiego wiersza z końca XIII lub początku XIV wieku. o Reinfriedzie z Brunszwiku. Z języka polskiego została przetłumaczona „Opowieść o Piotrze Złotych Kluczach” (II poł. XVII w.), pochodząca z popularnej francuskiej powieści o Piotrze i pięknym Magelonie, powstałej w XV wieku. na dworze książąt burgundzkich. W XVIII - XIX wieku. opowiadania o Królu Bowie, Piotrze Złotych Kluczach, Jerusłanie Łazarewiczu były ulubionymi opowieściami ludowymi i popularnymi drukami.

Zagraniczna fikcja trafiła do gustu rosyjskiego czytelnika, spowodowała imitacje i zmiany, które nadały jej wyraźny lokalny smak. Przetłumaczona z polskiego „Bajka o Cezarze Ottonie i Oludzie” (1670s), opowiadająca o przygodach królowej oczernianej i wygnanej oraz jej synów, została przerobiona w duchowo dydaktycznym kościele w „Opowieści o królowej i lwicy” (koniec z XVII wieku.). Do tej pory toczą się spory o to, czy przetłumaczona, czy rosyjska (pisana pod wpływem zagranicznej literatury rozrywkowej) jest „Opowieść o Wasilij Zlatowlasie”, bliska baśniowej opowieści o dumnej księżniczce (prawdopodobnie 2. poł. stulecie).

W ostatniej tercji XVII wieku. upowszechniają się popularne zbiory opowiadań i pseudohistorycznych legend tłumaczonych z języka polskiego z dominującym duchem kościelnego moralistyki: Wielkie Zwierciadło w dwóch przekładach (1674-77 i 1690) oraz Akty rzymskie (ostatni tr. XVII wieku). ), w której wykorzystano wątki późnorzymskich pisarzy, co wyjaśnia tytuł księgi. W ten sam sposób przez Polskę docierają do Rosji dzieła świeckie: „Facetia” (1679) – zbiór opowiadań i anegdot zapoznający czytelnika z powieściami renesansowymi oraz apotegmy – zbiory zawierające apotegmy – dowcipne powiedzenia, anegdoty, zabawne i moralizujące historie. Najpóźniej w ostatniej ćwierci XVII wieku. polski zbiór apotegmat A. B. Budnego († po 1624), postaci z okresu reformacji, był dwukrotnie tłumaczony.

§ 7.6. Pionierzy wersyfikacji rosyjskiej. Wierszyk w starożytnej literaturze rosyjskiej nie wywodzi się z poezji, ale z retorycznie zorganizowanej prozy z jej zamiłowaniem do równości strukturalnych części tekstu (isocolia) i paralelizmem, którym często towarzyszyło współbrzmienie zakończeń (homeoteleutons - rymy gramatyczne). Wielu pisarzy (np. Epifaniusz Mądry, Andriej Kurbski, Awraamij Palicyn) celowo używało w prozie rymów i rytmów.

Począwszy od Czasu Kłopotów, poezja virshe ze swym potocznym wierszem, nierównym i rymowanym, na stałe zagościła w literaturze rosyjskiej. Poezja przedsylabiczna opierała się na dawnych rosyjskich tradycjach literackich i ustnych, ale jednocześnie doświadczała wpływów pochodzących z Polski i Rusi Litewskiej. Starsi poeci dobrze znali kulturę zachodnioeuropejską. Wśród nich wyróżnia się arystokratyczna grupa literacka: książęta S. I. Szachowskoj i I. A. Chworostinin, rondo i dyplomata Aleksiej Ziuzin, ale byli też urzędnicy: pochodzący z Litwy Fiodor Gozwiński i Antoni Podolski, jeden z pisarzy Czasu Kłopotów, Eustracjusz - autor "serpentyn" lub "serpentyn", wiersz, powszechny w literaturze barokowej.

Na lata 30-40. XVII wiek odpowiada za powstanie i rozkwit „zakonnej szkoły” poezji, która jednoczyła pracowników moskiewskich zakonów. Ośrodkiem życia literackiego była Drukarnia, największy ośrodek kultury i miejsce pracy wielu pisarzy i poetów. Najwybitniejszym przedstawicielem „szkoły poezji uporządkowanej” był mnich Savvaty, dyrektor (redaktor) Drukarni. Wyraźny ślad w historii poezji virche pozostawili jego koledzy Ivan Shevelev Nasedka, Stefan Gorchak, Michaił Rogow. Wszyscy oni pisali głównie przekazy dydaktyczne, instrukcje duchowe, poetyckie przedmowy, często nadając im formę rozbudowanych akrostychów zawierających nazwisko autora, adresata lub klienta.

Echem Kłopotów jest praca urzędnika Timofeia Akundinowa (Akindinov, Ankidinov, Ankudinov). Uwikłany w długi i poddany śledztwu, w 1644 r. uciekł do Polski i przez dziewięć lat, przenosząc się z jednego kraju do drugiego, udawał spadkobiercę cara Wasilija Szujskiego. W 1653 r. został wydany przez Holsztyn rządowi rosyjskiemu i zakwaterowany w Moskwie. Akundinow jest autorem wiersza wierszem do ambasady moskiewskiej w Konstantynopolu w 1646 r., której metryka i styl są typowe dla „obowiązkowej szkoły” poezji.

W ostatniej tercji XVII wieku. wiersz mówiony został wyparty z poezji wysokiej przez ściślej zorganizowany wiersz sylabiczny i przeniesiony do literatury oddolnej.

§ 7.7. Literatura barokowa i poezja sylabiczna. Wersyfikację sylabiczną sprowadzono do Rosji (w dużej mierze za pośrednictwem białorusko-ukraińskiej mediacji) z Polski, gdzie w XVI wieku rozwinęły się główne metry sylabiczne w literaturze barokowej. na podstawie poezji łacińskiej. Wersety rosyjskie otrzymały jakościowo nową organizację rytmiczną. Zgłoska opiera się na zasadzie równości sylab: wiersze rymowane muszą mieć taką samą liczbę sylab (najczęściej 13 lub 11), a dodatkowo używa się tylko rymów żeńskich (tak jak w polskim, gdzie słowa mają stały akcent na przedostatnia sylaba). Twórczość białoruskiego Symeona Połockiego odegrała decydującą rolę w szerzeniu nowej kultury werbalnej i poezji sylabicznej z rozwiniętym systemem mierników i gatunków poetyckich.

Po przeprowadzce do Moskwy w 1664 r. i zostaniu pierwszym nadwornym poetą w Rosji, Symeon Połocki był twórcą nie tylko własnej szkoły poetyckiej, ale całego nurtu literackiego baroku – pierwszego zachodnioeuropejskiego stylu, który przeniknął literaturę rosyjską. Do końca życia († 1680) pisarz pracował nad dwoma ogromnymi zbiorami poezji: „Wielobarwny Vertograd” i „Rymologion, czyli wiersz”. Jego główne dzieło poetyckie „Wielobarwny Vertograd” to typowa dla kultury barokowej „encyklopedia poezji” z nagłówkami tematycznymi ułożonymi w porządku alfabetycznym (łącznie 1155 tytułów), często obejmująca całe cykle wierszy i zawierająca informacje z zakresu historii, filozofii przyrody, kosmologii , teologia, mitologia antyczna itp. Charakterystyczne dla elitarnej literatury baroku i „Rymologion” - zbiór poematów panegirycznych z różnych okazji z życia rodziny królewskiej i szlachty. W 1680 r. wydano „Rymowanie psałterza” Symeona Połockiego – pierwszą w Rosji transkrypcję wierszową psalmów, stworzoną na wzór „Psałterza Dawidowego” (1579) przez polskiego poetę Jana Kochanowskiego. Niezwykle płodny autor Symeon z Połocka pisał wierszem dramaty oparte na tematyce biblijnej: „O carze Navchadneccarze…” (1673 – początek 1674), „Komedia przypowieści o synu marnotrawnym” (1673-78), zawierające typowe rosyjskie życie tamtych czasów konflikt ojców i dzieci, pisma polemiczne: antystaroobrzędowca „Różga rządzenia” (wyd. 1667), kazania: „Obiad duszy” (1675, wyd. 1682) oraz „Obiad duszy” (1675, wyd. 1682) Wieczerza duszy” (1676, wyd. 1683) itp.

Po śmierci Symeona z Połocka miejsce nadwornego pisarza zajął jego uczeń Sylwester Miedwiediew, który poświęcił pamięci swego mentora epitafium – „Epitafion” (1680). Miedwiediew, stojąc na czele moskiewskich ludzi Zachodu – „Latinów”, prowadził decydującą walkę z partią pisarzy greckich (patriarcha Joachim, Evfimy Chudovsky, bracia Ioanniky i Sophrony Likhud, Hierodeacon Damaskin) i poległ w tej walce, rozstrzelany w 1691 roku. z Karionem Istominem Miedwiediew napisał esej historyczny o reformach cara Fiodora Aleksiejewicza, buncie Strielckim z 1682 r. i pierwszych latach regencji księżnej Zofii – „Krótka kontemplacja lat 7190, 91 i 92, w nich tego, co wydarzyło się w obywatelstwie ”. Koniec XVII wieku to czas największych sukcesów twórczych nadwornego pisarza Kariona Istomina, który napisał ogromną liczbę wierszy i wierszy, epitafiów i epigramatów, oracji i panegiryków. Jego nowatorskie dzieło pedagogiczne, ilustrowany poetycki „Elementarz” (solid sztychowany w 1694 r. i skład w 1696 r.), został przedrukowany i wykorzystany jako książka edukacyjna już na początku XIX wieku.

Szkoła poetycka istniała także w założonym przez patriarchę Nikona klasztorze Zmartwychwstania Pańskiego w Nowej Jerozolimie, którego najwybitniejszymi przedstawicielami byli Archimandryci Herman († 1681) i Nikanor (2. poł. XVII w.), posługujący się wersyfikacją izosylabową.

Wybitnym przedstawicielem autorów barokowych był Ukrainiec Dimitrij Rostowski (w świecie Daniił Sawicz Tuptalo), który w 1701 r. przeniósł się do Rosji. Pisarz o wszechstronnych talentach, zasłynął jako wspaniały kaznodzieja, poeta i dramaturg, autor dzieł przeciw Staroobrzędowcy („Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn”, 1709). Dzieło Dymitra z Rostowa, wschodniosłowiańskiego „metafrasta”, podsumowało staroruską hagiografię. Przez prawie ćwierć wieku pracował nad uogólniającym kodeksem żywotów świętych. Po zebraniu i przerobieniu licznych starożytnych źródeł rosyjskich (Wielki Menaion Chetii itp.), łacińskich i polskich, Dymitr stworzył „bibliotekę hagiograficzną” – „Żywoty świętych” w czterech tomach. Jego praca została po raz pierwszy opublikowana w drukarni Ławry Kijowsko-Peczerskiej w latach 1684-1705. i natychmiast zdobył trwałą miłość czytelnika.

§ 7.8. Początek rosyjskiego teatru. Rozwój kultury barokowej z jej ulubionym postulatem życia - scena, ludzie - aktorzy przyczynił się do narodzin teatru rosyjskiego. Pomysł jego powstania należał do słynnego męża stanu bojara-zachodniego A. S. Matveeva, szefa Departamentu Ambasadorów. Pierwszą sztuką rosyjskiego teatru była „Akcja Artakserksesa”. Został napisany w 1672 r. dekretem cara Aleksieja Michajłowicza w sprawie biblijnej księgi Estery przez luterańskiego pastora Johanna Gottfrieda Gregory z Dzielnicy Niemieckiej w Moskwie (być może z udziałem lipskiego studenta medycyny Ławrientija Ringubera). „Akcja Artakserksesa” powstała na wzór dramaturgii zachodnioeuropejskiej XVI-XVII wieku. do historii biblijnych. Sztuka, napisana wierszem niemieckim, została przetłumaczona na język rosyjski przez pracowników Departamentu Ambasadorów. Po raz pierwszy wystawiony w dniu otwarcia teatru dworskiego Aleksieja Michajłowicza 17 października 1672 r., trwał 10 godzin bez przerw.

Teatr rosyjski nie ograniczał się do tematów religijnych. W 1673 r. zwrócili się do mitologii antycznej i wystawili muzyczny balet „Orfeusz” oparty na niemieckim balecie „Orfeusz i Eurydyka”. Następca Grzegorza, Sakson Georg Hüfner (w ówczesnej rosyjskiej wymowie - Jurij Michajłowicz Gibner lub Givner), który kierował teatrem w latach 1675-76, na podstawie różnych źródeł skompilował i przetłumaczył „Akcję Temir-Aksakowo”. Sztuka, poświęcona zmaganiom środkowoazjatyckiego zdobywcy Timura z tureckim sułtanem Bajezydem I, była w Moskwie aktualna zarówno w perspektywie historycznej (zob. § 5.2), jak i w związku z nadchodzącą wojną z Turcją o Ukrainę w latach 1676-81. Pomimo tego, że teatr dworski trwał niecałe cztery lata (do śmierci „głównego teatralisty” Aleksieja Michajłowicza 29 stycznia 1676 r.), to od niego zaczęła się historia rosyjskiego teatru i dramatu.

Na początku XVIII wieku. teatr szkolny przeniknął do Rosji, który był wykorzystywany do celów edukacyjnych i religijno-politycznych w zachodnioeuropejskich instytucjach edukacyjnych. W Moskwie odbyły się przedstawienia teatralne w Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej (patrz § 7.9), na przykład „Komedia, straszna zdrada zmysłowego życia” (1701), napisana na temat ewangelicznej przypowieści o bogatych człowieka i biednego Łazarza. Nowym etapem w rozwoju teatru szkolnego była dramaturgia metropolity Dymitra Rostowskiego, autora „komedii” na Boże Narodzenie (1702) i Wniebowzięcia NMP (prawdopodobnie 1703-05). W szkole rostowskiej, otwartej przez Demetriusza w 1702 r., wystawiano nie tylko jego sztuki, ale także kompozycje nauczycieli: dramat „Korona Demetriusza” (1704) na cześć niebieskiego patrona metropolity wielkiego męczennika Demetriusza z Tesaloniki , skomponowana, jak się uważa, przez nauczyciela Evfimy Morogina. Na początku XVIII wieku. na podstawie życiorysów Dymitra z Rostowa wystawiano sztuki w teatrze dworskim księżniczki Natalii Aleksiejewnej, ukochanej siostry Piotra I: „komedie” Barlaama i Joasafa, męczenników Evdokii, Katarzyny itp.

§ 7.9. Akademia słowiańsko-grecko-łacińska. Pomysł stworzenia pierwszej uczelni wyższej w moskiewskiej Rosji należał do autorów barokowych – Symeona Połockiego i Sylwestra Miedwiediewa, którzy w imieniu cara Fiodora Aleksiejewicza napisali „Przywileje Akademii Moskiewskiej” (zatwierdzone w 1682 r.). Dokument ten określał podstawy państwowej instytucji szkolnictwa wyższego z rozbudowanym programem, prawami i prerogatywami w zakresie kształcenia świeckiego i duchowego personelu zawodowego. Jednak pierwszymi przywódcami i nauczycielami Akademii słowiańsko-grecko-łacińskiej, otwartej w Moskwie w 1687 r., byli przeciwnicy Symeona z Połocka i Sylwestra Miedwiediewa - greccy naukowcy, bracia Jannik i Sofronij Lichud. Ważną rolę w upowszechnianiu edukacji odegrała Akademia, w której nauczano cerkiewnosłowiańskiego, greki, łaciny, gramatyki, poetyki, retoryki, fizyki, teologii i innych przedmiotów. W pierwszej połowie XVIII wieku. z jego murów wyszli tacy znani pisarze i naukowcy, jak A. D. Kantemir, V. K. Trediakovsky, M. V. Lomonosov, V. E. Adodurov, A. A. Barsov, V. P. Petrov i inni.

§ 7.10. Schizma kościelna i literatura staroobrzędowców. Szybko rozwijająca się praca Drukarni Moskiewskiej wymagała coraz większej liczby znawców teologii, gramatyki i greki. Epifaniusz Sławinecki, Arsenij Satanowski i Damaszek Ptitsky, którzy przybyli do Moskwy w latach 1649-50, zostali zaproszeni do Rosji do tłumaczenia i redagowania książek. Boyarin F. M. Rtishchev zbudował klasztor Andreevsky dla „starszych kijowskich” w swojej posiadłości na Wzgórzach Wróbli. Tam rozpoczęli pracę naukową i otworzyli szkołę, w której młodzi moskiewscy urzędnicy uczyli się greki i łaciny. Literatura południowo-zachodnia rosyjska stała się jednym ze źródeł reformy kościelnej Nikona. Drugim jej składnikiem był nowożytny grecki obrządek cerkiewny, którego odmiennością od staroruskiego zajął się patriarcha Józef.

W latach 1649-50. uczony mnich Arsenij (w świecie Anton Suchanow) prowadził odpowiedzialne misje dyplomatyczne na Ukrainie, Mołdawii i Wołoszczyźnie, gdzie brał udział w sporze teologicznym z greckimi hierarchami. Spór jest opisany w „Debacie z Grekami o wierze”, która dowodzi czystości rosyjskiego prawosławia i jego obrzędów (dwupalcowe, czysto alleluja itp.). W latach 1651-53. z błogosławieństwem patriarchy Józefa Arsenij udał się na prawosławny Wschód (do Konstantynopola, Jerozolimy, Egiptu) w celu porównawczego studium greckiej i rosyjskiej praktyki kościelnej. Suchanow opisał to, co widział podczas podróży i krytyczne recenzje o Grekach w eseju „Proskinitarny” „Wachlarz (miejsc świętych)” (z gr. rspukhnEshch „kult”) (1653).

W 1653 r. patriarcha Nikon zaczął łączyć rytualną tradycję cerkiewną rosyjską ze współczesną greką i prawosławiem jako całością. Najważniejszymi innowacjami były: zastąpienie dwupalcowego znaku krzyża znakiem trzypalcowym (na który przeszli sami Bizantyjczycy pod wpływem łacińskim po zdobyciu Konstantynopola przez krzyżowców w 1204); drukowanie na prosforze czteroramiennego krzyża (łac. „kryzha”, jak wierzyli staroobrzędowcy) zamiast starego rosyjskiego ośmioramiennego; przejście od specjalnego alleluja do treguby (od jego dwukrotnego powtórzenia podczas kultu do trzykrotnego); wyjątek od ósmego członka Credo („Prawdziwego Pana”) od definicji prawdy; pisownia imienia Chrystusa z dwoma i (Iesus), a nie z jednym (Isus) (w tłumaczeniu z greckiej Ewangelii Ostromir z 1056-57, Izbornik 1073, obie opcje są nadal prezentowane, ale później w Rosji tradycja ma na celu pisanie nazwy z jednym i) i wieloma innymi. W wyniku „prawa księgowego” w drugiej połowie XVII wieku. powstała nowa wersja języka cerkiewnosłowiańskiego.

Reforma Nikona, która złamała wielowiekowy rosyjski styl życia, została odrzucona przez staroobrzędowców i zapoczątkowała kościelną schizmę. Staroobrzędowcy sprzeciwiali się orientacji na obce zakony kościelne, bronili wiary swoich ojców i dziadów, dawnych obrzędów słowiańsko-bizantyjskich, bronili tożsamości narodowej i byli przeciw europeizacji życia rosyjskiego. Środowisko staroobrzędowców okazało się niezwykle bogate w talenty i błyskotliwe osobowości, z którego wyłoniła się genialna konstelacja pisarzy. Wśród nich byli Iwan Neronow, założyciel ruchu „Bogomiłujący”, Archimandryta Spiridon Potiomkin, Arcykapłan Awwakum Pietrow, mnisi Sołowcy Gerasim Firsow, Epifaniusz i Geroncjusz, kaznodzieja samospalenia jako ostatniego środka zbawienia od Antychrysta, Hierodeakon Ignacy Sołowiecki, jego przeciwnik i oskarżyciel „śmierci samobójczych” Euphrosynus, ksiądz Lazar, diakon Fiodor Iwanow, mnich Abraham, ksiądz Suzdal Nikita Konstantinov Dobrynin i inni.

Natchnione występy arcykapłana Awwakuma przyciągnęły do ​​niego licznych zwolenników nie tylko z niższych warstw ludu, ale także z arystokracji (bojar F. P. Morozova, księżniczka E. P. Urusova itp.). To było powodem jego wygnania do Tobolska w 1653, następnie do Daurii w 1656 i później do Mezen w 1664. W 1666 Awwakum został wezwany do Moskwy na sobór cerkiewny, gdzie został obnażony i wyklęty, a rok później zesłany. do więzienia Pustozersky, wraz z innymi obrońcami „starej wiary”. Przez prawie 15 lat uwięzienia w glinianym więzieniu Awwakum i jego współpracownicy (Starszy Epifaniusz, ksiądz Lazar, diakon Fiodor Iwanow) nie przestali walczyć. Autorytet moralny więźniów był tak wielki, że nawet strażnicy więzienni brali udział w rozpowszechnianiu ich pism. W 1682 r. Awwakum i jego towarzysze zostali spaleni w Pustozersku „za wielkie bluźnierstwo przeciwko domowi królewskiemu”.

W więzieniu Pustozero Awwakum stworzył swoje główne dzieła: „Księgę rozmów” (1669-75), „Księgę interpretacji i moralności” (ok. 1673-76), „Księgę nagan, czyli wieczną ewangelię” (ok. 1676) oraz arcydzieło literatury rosyjskiej – „Życie” w trzech wydaniach autorskich 1672, 1673 i 1674-75. Dzieło Awwakuma nie jest bynajmniej jedynym życiem autobiograficznym w XVI-XVII wieku. Wśród jego poprzedników była historia Martiry'ego Zelenetsky'ego (1580s), "Opowieść o Anzersky Skete" (koniec 1630) Eleazara i niezwykłe "Życie" (w dwóch częściach 1667-71 i ok. 1676) Epifaniusza, duchowe ojciec Awwakum. Jednak „Życie” Awwakuma, napisane „naturalnym językiem rosyjskim”, wyjątkowym w swym bogactwie i wyrazistości, jest nie tylko autobiografią, ale także szczerym wyznaniem poszukiwacza prawdy i ognistym kazaniem bojownika gotowego umrzeć za jego ideały. Avvakum, autor ponad 80 dzieł teologicznych, epistolarnych, polemicznych i innych (z których część zaginęła), łączy skrajny tradycjonalizm poglądów z odważną innowacją w twórczości, a zwłaszcza w języku. Słowo Avvakum wyrasta z najgłębszych korzeni prawdziwie ludowej mowy. Żywy i figuratywny język Awwakuma jest bliski manierze literackiej staroobrzędowca Jana Łukjanowa, autora notatek pielgrzymkowych o „chodzeniu” do Jerozolimy w latach 1701-03.

Duchowa córka Awwakuma, bojar F.P. Morozowa, zginęła z głodu wraz ze swoją siostrą, księżniczką E.P. Urusową i żoną pułkownika łucznictwa M.G. Danilovej w glinianym więzieniu w Borowsku w 1675 r. za odmowę przyjęcia reformy kościelnej, poświęcona jest „Opowieść Bojara Morozowej ”, dzieło o wysokiej wartości artystycznej. Niedługo po śmierci zhańbionej szlachcianki bliski jej autor (oczywiście jej brat bojar Fedor Sokownin) stworzył w formie życia żywą i wierną kronikę jednego z najbardziej dramatycznych wydarzeń w historii wczesnych staroobrzędowców .

W 1694 r. na północnym wschodzie jeziora Onega Daniił Wikulin i Andriej Denisow założyli bursę Wygowskoje, która stała się największym ośrodkiem książkowym i literackim staroobrzędowców w XVIII - połowie XIX wieku. Kultura książkowa staroobrzędowców, która rozwinęła się także w Starodubiu (od 1669), na Wietce (od 1685) iw innych ośrodkach, kontynuowała w nowych warunkach historycznych starożytne rosyjskie tradycje duchowe.

GŁÓWNE ŹRÓDŁA I LITERATURA

ŹRÓDŁA. Zabytki literatury starożytnej Rosji. M., 1978-1994. [Wydanie. 1-12]; Biblioteka Literatury Starożytnej Rosji. SPb., 1997-2003. Vol. 1-12 (red. w toku).

BADANIA. Adrianov-Perets V.P. „Słowo o kampanii Igora” i zabytki literatury rosyjskiej z XI-XIII wieku. L., 1968; Jest. Literatura i folklor staroruski. L., 1974; Eremin IP Wykłady i artykuły z historii starożytnej literatury rosyjskiej. 2. wyd. L., 1987; Początki beletrystyki rosyjskiej. L., 1970; Kazakova N. A., Lurie Ya S. Antyfeudalne ruchy heretyckie w Rosji w XIV - na początku XVI wieku. M.; L., 1955; Klyuchevsky V. O. Old Russian Lives of the Saints jako źródło historyczne. M., 1989; Lichaczow D.S. Człowiek w literaturze starożytnej Rosji. M., 1970; On jest. Rozwój literatury rosyjskiej X-XVII wieku: Epoki i style. L., 1973; On jest. Poetyka starożytnej literatury rosyjskiej. 3. wyd. M., 1979; Meshchersky N.A. Źródła i skład starożytnego tłumaczenia słowiańsko-rosyjskiego z IX-XV wieku. L., 1978; Panchenko A. M. Rosyjska kultura poetycka XVII wieku. L., 1973; On jest. Kultura rosyjska w przededniu reform Piotrowych. L., 1984; Peretz VN Z wykładów z metodologii historii literatury. Kijów, 1914; Robinson AN Lives of Avvakum i Epifaniusz: Studia i teksty. M., 1963; On jest. Literatura starożytnej Rosji w procesie literackim średniowiecza w XI-XIII wieku: Rozprawy z typologii literackiej i historycznej. M., 1980; Literatura rosyjska X - pierwsza ćwierć XVIII wieku. / Wyd. D. S. Lichaczow // Historia literatury rosyjskiej: w czterech tomach. L., 1980. T. 1. S. 9-462; Sazonova L. I. Poezja rosyjskiego baroku: (druga połowa XVII - początek XVIII wieku). M., 1991; Sobolevsky A. I. Przetłumaczona literatura Moskwy Rosja XIV-XVII wiek. Petersburg, 1903; Shakhmatov A. A. Historia kronik rosyjskich. SPb., 2002. T. 1. Książka. jeden; 2003. T. 1. Książka. 2.

PODRĘCZNIKI, CZYTELNIKI. Buslaev F. I. Czytelnik historyczny języków cerkiewnosłowiańskich i staroruskich. M., 1861; Gudziy N.K. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. 7 wyd. M., 1966; On jest. Czytelnik literatury starożytnej Rosji / Nauch. wyd. NI Prokofiewa. 8 edycja. M., 1973; Historia literatury rosyjskiej X - XVII wiek. / Wyd. D. S. Lichaczow. M., 1985; Kuskov VV Historia literatury staroruskiej. 7 wyd. M., 2002; Orłow A. S. Starożytna literatura rosyjska XI - XVII wieku. 3. wyd. M.; L., 1945; Picchio R. Literatura staroruska. M., 2001; Speransky M.N. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. 4 wyd. SPb., 2002.

KATALOGI. Bibliografia sowieckich prac rosyjskich dotyczących literatury XI-XVII wieku. za lata 1917-1957 / komp. NF Drobenkova. M.; L., 1961; Bibliografia prac dotyczących literatury staroruskiej wydanych w ZSRR: 1958-1967. / komp. NF Drobenkova. L., 1978. Część 1 (1958-1962); L., 1979. Część 2 (1963-1967); to samo: 1968-1972 / komp. NF Drobenkova. SPb., 1996; to samo: 1973-1987 / komp. A.G. Bobrov i wsp. Petersburg, 1995. Część 1 (1973-1977); SPb., 1996. Część 2 (1978-1982); SPb., 1996. Część 3 (1983-1987); Bibliografia prac dotyczących literatury staroruskiej wydanych w ZSRR (Rosja): 1988-1992. / komp. O. A. Belobrova i wsp. St. Petersburg, 1998 (red. w toku); Słownik skrybów i książkowatość starożytnej Rosji. L., 1987. Wydanie. 1 (XI-pierwsza połowa XIV w.); L., 1988. Wydanie. 2 (druga połowa XIV-XVI w.). Część 1 (A-K); L., 1989. Wydanie. 2 (druga połowa XIV-XVI w.). Część 2 (L-Z); SPb., 1992. Wydanie. 3 (XVII w.). Część 1 (A-Z); SPb., 1993. Wydanie. 3 (XVII w.). Część 2 (I-O); SPb., 1998. Wydanie. 3 (XVII w.). Część 3 (P-S); SPb., 2004. Wydanie. 3 (XVII w.). część 4 (T-Z); Encyklopedia „Słowa o kampanii Igora”. SPb., 1995. T. 1-5.

Pierwsza retoryka pojawiła się w Rosji dopiero na początku XVII wieku. i przetrwał w najwcześniejszym egzemplarzu z 1620 r. Jest to tłumaczenie łacińskiego krótkiego „Retoryki” niemieckiego humanisty Philippa Melanchtona, zrewidowanego przez Łukasza Lossiusa w 1577 r.

Jego źródłem było prawo rosyjskie, sięgające starożytnej epoki plemiennej Słowian Wschodnich. W X wieku. „Prawo rosyjskie” rozwinęło się w złożony w kompozycję pomnik prawa zwyczajowego, którym kierowali się książęta kijowscy w sprawach sądowych. W czasach pogańskich „Prawo rosyjskie” istniało w formie ustnej, przekazywanej z pamięci z pokolenia na pokolenie (podobno księży), co przyczyniło się do utrwalenia w jego języku pojęć, tradycyjnych formuł i zwrotów, które po chrzcie Rosji, połączył się w język biznesowy.

Lew Tołstoj był potomkiem ze strony matki św. Michała z Czernigowa.

Literaturę „zdrajców władcy” kontynuował urzędnik Grigorij Kotoshikhin. Po ucieczce do Szwecji napisał tam na zamówienie hrabiego Delagardie szczegółowy esej na temat specyfiki rosyjskiego systemu politycznego i życia społecznego - „O Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza” (1666-67). Pisarz krytykuje moskiewski porządek. Jego twórczość jest żywym dokumentem okresu przejściowego, świadczącym o przełomie w umysłach ludzi w przededniu Piotrowych reform. Kotoshikhin miał ostry naturalny umysł i talent literacki, ale pod względem moralnym najwyraźniej nie był wysoki. W 1667 został stracony na przedmieściach Sztokholmu za zamordowanie właściciela w pijackiej bójce.

Zainteresowanie Aleksieja Michajłowicza teatrem nie jest przypadkowe. Sam monarcha dobrowolnie przejął pióro. Większość jego twórczości zajmują zabytki z gatunku epistolarnego: oficjalne komunikaty biznesowe, „przyjazne” listy itp. Przy jego żywym udziale powstał „Nadzorca drogi sokolnika”. Książka kontynuuje tradycje zachodnioeuropejskich pism myśliwskich. Opisuje zasady sokolnictwa, ulubionej rozrywki Aleksieja Michajłowicza. Jest także właścicielem „Opowieści o spoczynku patriarchy Józefa” (1652), wyróżniającej się artystyczną wyrazistością i wiernością życiu, niedokończone notatki o wojnie rosyjsko-polskiej 1654-67, kościelne i świeckie utwory poetyckie itp. nadzoru, słynny kodeks został opracowany prawa państwa rosyjskiego - „Kodeks katedralny” z 1649 r., Przykładowy zabytek rosyjskiego języka biznesowego z XVII wieku.)

Literatura staroruska nie zapożyczała mechanicznie, lecz twórczo przekształciła tradycje literackie bizantyjskie i bułgarskie, z którymi była ściśle związana. Rosja przyswoiła sobie ascetyczną tradycję bizantyjską i nie włączyła się do kultury stołecznego Konstantynopola, postrzegała jedynie właściwą literaturę chrześcijańską, z wyłączeniem literatury antycznej, która była szeroko rozpowszechniona w Bizancjum. Jednym z powodów jest to, że podobna sytuacja powstała już w literaturze południowosłowiańskiej, która stała się wzorem dla języka rosyjskiego. Dziedzictwo antyczne, które w Bizancjum stało się podstawą edukacji świeckiej, było w Rosji postrzegane jako pogańskie, a więc szkodliwe dla duszy ludzkiej i pozbawione wartości kulturowej.

Literatura rosyjska rozwiązywała głównie zadania pozaliterackie. Najważniejsza zasada kultury średniowiecznej „imitatio” (naśladowanie, porównywanie) zakładała, że ​​dary łaski nabywa się na drodze oswajania wzorców, także werbalnych. Dlatego głównym zadaniem starożytnych rosyjskich skrybów było zbawienie duszy. Orientację teologiczną i religijno-wychowawczą miał prawie cały korpus znanej literatury, w tym zabytki kronikarskie. Krypty takie jak „Izmaragd”, „Złoty łańcuch”, „Pomiar Sprawiedliwych”, „Pszczoła”, miały kształtować umiejętności chrześcijańskiej służby czytelnika. Historia zapisana w annałach była postrzegana przede wszystkim jako urzeczywistnienie Opatrzności Bożej. Wśród zachowanych dzieł wyróżnia się The Tale of Igor's Campaign.

Duchową korzyść z pracy można było wydobyć tylko dzięki rzetelnej prezentacji wydarzeń - przejawów Opatrzności. Większość tekstów narracyjnych naznaczona jest instalacją autentyczności. Świadczą o tym odwołania do kronik, poszukiwanie precedensów, zainteresowanie opinią naocznych świadków. Narrator starał się oprzeć albo na informacjach uczestników wydarzeń, albo na tradycji, którą uznano za wiarygodne źródło.

Ważnym sposobem na opanowanie przeszłości była analogia retrospektywna. W Kazaniu o prawie i łasce biblijne przykłady służą do udowodnienia zalet wiary chrześcijańskiej i wysławiania Rosjan obcujących z łaską. W annałach księżniczka Olga jest porównywana z grecką królową Eleną, a książę Włodzimierz porównywany jest z biblijnym Salomonem. Teksty zostały opracowane z myślą o podstawowej wiedzy czytelnika, o zapoznaniu się z obrazami chrześcijańskimi i teologią. Retrospektywa sugerowała predeterminację wydarzeń. Oprócz linearnej koncepcji czasu średniowieczna kosmologia chrześcijańska zakładała korelację zdarzeń ze stanem początkowym, który niejako nigdy nie zanika. Idea czasu linearnego wiązała się z ideą nieskończonego powrotu, wieczności. Stąd charakterystyczne zaangażowanie skrybów w wątki i tematy, które zawsze były aktualne. Ucieleśnieniem tej idei była chrześcijańska przypowieść, której bohaterowie nie odpowiadają konkretnej epoce historycznej. W literaturze hagiograficznej święty może działać poza zwykłymi kategoriami czasoprzestrzennymi.

Historia i wieczność nie oznaczały fikcji, fikcji artystycznej. Już w 1073 r. kompilatorzy Izbornika Światosława przestrzegali przed obcymi pismami światowymi opartymi na artystycznej wyobraźni.

Fabuła

Rozprzestrzenianie się pisania i edukacji

Pomimo tego, że pismo cyrylicy było znane na ziemiach rosyjskich wcześniej, dopiero po chrzcie Rosji stało się powszechne. Otrzymał także podstawę w postaci rozwiniętej tradycji kulturowej chrześcijaństwa wschodniego. Istotne znaczenie miał fakt przyjęcia chrześcijaństwa w jego wschodniej, prawosławnej wersji, która w przeciwieństwie do katolicyzmu dopuszczała kult w językach narodowych. Stworzyło to dogodne warunki do rozwoju pisma w ich ojczystym języku.W potrzebie ludzi piśmiennych książę Włodzimierz Światosławicz zorganizował pierwsze szkoły.

Rozwój pisma w języku rosyjskim doprowadził do tego, że Cerkiew rosyjska od samego początku nie stała się monopolem w dziedzinie piśmienności i edukacji. Piśmienność nie była przywilejem i tylko klasą rządzącą, przenikała także do środowiska zwykłych obywateli. O rozpowszechnieniu umiejętności czytania i pisania wśród różnych warstw ludności miejskiej świadczą litery z kory brzozowej odkryte podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie i innych miastach, datowane na okres od XI wieku. Są to listy, notatki, ćwiczenia studyjne itp. Tym samym list służył nie tylko do tworzenia książek, aktów państwowych i prawnych, ale także w życiu codziennym. Często na wyrobach rękodzielniczych pojawiają się napisy. Zwykli obywatele pozostawili liczne zapisy na ścianach cerkwi w Kijowie, Nowogrodzie, Smoleńsku, Włodzimierzu i innych miastach.

Najstarsze znane rosyjskie zabytki pisane to umowy z Bizancjum z X wieku. Świadczą o znajomości Rosji z cyrylicą jeszcze przed chrztem. Jednak ich oryginały nie zachowały się. Znane są tylko listy w ramach Opowieści o minionych latach. Najstarsze zachowane rosyjskie zabytki pisane to Kodeks Nowogrodzki (Psałterz i inne teksty) z przełomu X i XI wieku, Ewangelia Ostromirska, napisana przez diakona Grigorija dla nowogrodzkiego posadnika Ostromira w 1057 r., oraz dwóch Izborników przez księcia Światosława Jarosławowicza z 1073 r. i 1076. Wysoki poziom profesjonalnego rzemiosła, z jakim te książki zostały wykonane, świadczy o ugruntowanej produkcji książek rękopiśmiennych już w pierwszej połowie XI wieku, a także o ugruntowanych wówczas umiejętnościach „konstruowania książek”.

Głównymi ośrodkami piśmiennictwa były klasztory i kościoły katedralne, w których istniały specjalne warsztaty ze stałymi zespołami skrybów. Zajmowali się nie tylko korespondencją książkową, ale także prowadzili kroniki, tworzyli oryginalne dzieła literackie, tłumaczyli książki zagraniczne. Jednym z wiodących ośrodków tej działalności był Klasztor w Jaskiniach Kijowskich, w którym rozwinął się szczególny nurt literacki, mający ogromny wpływ na literaturę i kulturę starożytnej Rosji. Jak świadczą kroniki, już w XI wieku w Rosji powstawały biblioteki przy klasztorach i kościołach katedralnych, zawierające nawet kilkaset ksiąg. Sytuacja zmieniła się w XII wieku, kiedy w dużych miastach rozwinęło się rzemiosło „kopistów książkowych”. Świadczyło to o rosnącej piśmienności ludności i zwiększonym zapotrzebowaniu na księgi, których zakonni skrybowie nie mogli zaspokoić. Wielu książąt utrzymywało kopistów książek, a niektórzy z nich samodzielnie kopiowali księgi.

Edukacja była wysoko ceniona w starożytnym społeczeństwie rosyjskim. W ówczesnej literaturze można znaleźć wiele panegiryków dotyczących książki, stwierdzeń o korzyściach płynących z książek oraz „nauczania książkowego”.

Oryginalna literatura okresu przedmongolskiego

Wybitnym pisarzem był książę Włodzimierz Monomach. Jego „Instrukcja” namalowała idealny obraz księcia - sprawiedliwego władcy, poruszającego palące kwestie naszych czasów: potrzebę silnej władzy książęcej, jedności w odpieraniu najazdów koczowników itp. „Instrukcja” jest dziełem o charakterze świeckim . Jest przesiąknięta bezpośredniością ludzkich przeżyć, obca abstrakcji i wypełniona prawdziwymi obrazami i przykładami zaczerpniętymi z życia.

Kwestia władzy książęcej w życiu państwa, sposobów jej realizacji i obowiązków księcia staje się jedną z centralnych w literaturze. Pojawia się idea silnej władzy jako warunku skutecznej walki z zewnętrznymi wrogami i przezwyciężania wewnętrznych sprzeczności. Refleksje te zawiera jedno z najzdolniejszych dzieł XII-XIII w., które sprowadziliśmy do dwóch głównych wydań „Słowa i modlitwy” Daniila Zatochnika. Zagorzały zwolennik silnej władzy książęcej, z humorem i sarkazmem pisze o otaczającej go smutnej rzeczywistości.

Szczególne miejsce w literaturze starożytnej Rosji zajmuje Opowieść o kampanii Igora z końca XII wieku. Opowiada o nieudanej kampanii przeciwko Połowcom w 1185 r. Księcia Nowogrodo-Severskiego Igora Światosławowicza. Opis tej kampanii jest okazją dla autora do refleksji nad losem ziemi rosyjskiej. Autor upatruje przyczyny porażek w walce z koczownikami, przyczyny klęsk Rosji w książęcych walkach domowych, w egoistycznej polityce książąt spragnionych osobistej chwały. Centralnym elementem „Słowa” jest obraz ziemi rosyjskiej. Autor należał do środowiska. Nieustannie posługiwał się charakterystycznymi dla niej pojęciami „honor” i „chwała”.

Najazd mongolski wywarł wielki wpływ na kulturę rosyjską. Pierwszym dziełem poświęconym inwazji jest „Słowo o śmierci ziemi rosyjskiej”. Słowo nie dotarło do nas w całości. Inwazji Batu poświęcona jest również „Opowieść o zniszczeniu Riazana przez Batu” – integralna część cyklu opowieści o cudownej ikonie św. Mikołaja z Zaraisk. Przykładem zachowania tradycji uroczystej i nauczycielskiej wymowy w XIII wieku są instrukcje („Słowo o braku wiary” itp.)

Literatura staroruska- "początek wszystkich początków", geneza i korzenie rosyjskiej literatury klasycznej, narodowa rosyjska kultura artystyczna. Jego duchowe, moralne wartości i ideały są świetne. Przepełniony jest patriotycznym patosem 1 służącym rosyjskiej ziemi, państwu i ojczyźnie.

Aby poczuć duchowe bogactwo starożytnej literatury rosyjskiej, trzeba spojrzeć na nią oczami jej współczesnych, poczuć się uczestnikiem tamtego życia i tamtych wydarzeń. Literatura jest częścią rzeczywistości, zajmuje określone miejsce w historii ludzi i wypełnia ogromne zobowiązania społeczne.

akademik D.S. Lichaczow zaprasza czytelników starożytnej literatury rosyjskiej do mentalnego cofnięcia się do początkowego okresu życia Rosji, do epoki nierozdzielnego istnienia plemion wschodniosłowiańskich w XI-XIII wieku.

Ziemia rosyjska jest rozległa, osady na niej są rzadkie. Człowiek czuje się zagubiony wśród nieprzeniknionych lasów lub, przeciwnie, wśród bezkresnych przestrzeni stepów, zbyt łatwo dostępnych dla jego wrogów: „krainy nieznanego”, „dzikiego pola”, jak nazywali je nasi przodkowie. Aby przemierzyć ziemię rosyjską od końca do końca, trzeba spędzić wiele dni na koniu lub w łodzi. Off-road wiosną i późną jesienią zajmuje miesiące, co utrudnia ludziom komunikację.

W bezkresnych przestrzeniach osoba o szczególnej sile była przyciągana do komunikacji, starała się uczcić swoje istnienie. Wysokie, lekkie kościoły na wzgórzach lub na stromych brzegach rzek z daleka wyznaczają miejsca osadnictwa. Konstrukcje te wyróżniają się zaskakująco lakoniczną architekturą – są zaprojektowane tak, aby były widoczne z wielu punktów, by służyły jako latarnie na drogach. Kościoły są jakby ukształtowane przez opiekuńczą rękę, która w nierównościach murów utrzymuje ciepło i pieszczotę ludzkich palców. W takich warunkach gościnność staje się jedną z podstawowych cnót człowieka. Kijowski książę Władimir Monomach wzywa w swojej „Instrukcji” „przywitać” gościa. Częste przenoszenie się z miejsca na miejsce należy do niemałej cnoty, aw innych przypadkach przeradza się nawet w zamiłowanie do włóczęgostwa. To samo pragnienie podboju kosmosu znajduje odzwierciedlenie w tańcach i piosenkach. O rosyjskich pieśniach zalegających dobrze mówi się w „Opowieści o kampanii Igora”: „… dziewczyny śpiewają nad Dunajem, – głosy wiją się przez morze do Kijowa”. W Rosji narodziło się nawet oznaczenie dla szczególnego rodzaju odwagi związanej z przestrzenią, ruchem - „śmiałość”.

Na rozległych przestrzeniach ludzie ze szczególną ostrością odczuwali i doceniali swoją jedność - a przede wszystkim jedność języka, w którym mówili, w którym śpiewali, w którym opowiadali legendy starożytności, ponownie świadcząc o ich integralność, niepodzielność. W tych warunkach już samo słowo „język” nabiera znaczenia „lud”, „naród”. Szczególnie znacząca staje się rola literatury. Służy temu samemu celowi zjednoczenia, wyraża samoświadomość jedności ludzi. Jest strażniczką historii, legend, a te ostatnie były rodzajem eksploracji kosmosu, dostrzegały świętość i znaczenie konkretnego miejsca: traktu, kopca, wsi i tak dalej. Tradycje informowały kraj o historycznej głębi, były „czwartym wymiarem”, w którym cała rozległa rosyjska ziemia, jej historia, jej tożsamość narodowa została dostrzeżona i stała się „widoczna”. Taką samą rolę odegrały kroniki i żywoty świętych, powieści historyczne i opowieści o założeniu klasztorów.

Cała starożytna literatura rosyjska, aż do XVII wieku, wyróżniała się głębokim historyzmem, zakorzenionym w ziemi, którą naród rosyjski zajmował i opanował przez wieki. Literatura i ziemia rosyjska, literatura i historia Rosji były ze sobą ściśle powiązane. Literatura była jednym ze sposobów opanowania otaczającego świata. Nie bez powodu autor pochwał dla książek i Jarosława Mądrego pisał w annałach: „Oto rzeki, które nawadniają wszechświat ...”, porównywał księcia Włodzimierza z rolnikiem, który orał ziemię, podczas gdy porównywano Jarosława z siewcą, który „zasiał” ziemię „książkimi słowami”. Pisanie książek to uprawa ziemi, a wiemy już, która z nich jest rosyjska, zamieszkana przez rosyjski „język”, tj. naród rosyjski. I, podobnie jak praca rolnika, korespondencja książek zawsze była w Rosji świętym czynem. Tu i ówdzie w ziemię wrzucano kiełki życia, ziarna, których kiełki miały zbierać przyszłe pokolenia.

Ponieważ przepisywanie książek jest rzeczą świętą, książki mogą dotyczyć tylko najważniejszych tematów. Wszystkie one w taki czy inny sposób przedstawiały „naukę księgi”. Literatura nie miała charakteru rozrywkowego, była szkołą, a jej poszczególne dzieła, w takim czy innym stopniu, były naukami.

Czego uczyła starożytna literatura rosyjska? Zostawmy na boku sprawy religijne i kościelne, którymi była zajęta. Świecki element starożytnej literatury rosyjskiej był głęboko patriotyczny. Uczyła aktywnej miłości do ojczyzny, wychowała obywatelstwo, dążyła do naprawienia niedostatków społeczeństwa.

O ile w pierwszych wiekach literatury rosyjskiej, w XI-XIII w. wzywała książąt do zaprzestania waśni i stanowczego wypełnienia obowiązku ochrony ojczyzny, to w kolejnych – w XV, XVI i XVII wieku – nie dba już tylko o obronę ojczyzny, ale także o rozsądny rząd. Jednocześnie literatura przez cały swój rozwój była ściśle związana z historią. I nie tylko przekazywała informacje historyczne, ale starała się określić miejsce historii Rosji na świecie, odkryć sens istnienia człowieka i ludzkości, odkryć cel państwa rosyjskiego.

Historia Rosji i sama ziemia rosyjska połączyły wszystkie dzieła literatury rosyjskiej w jedną całość. W istocie wszystkie zabytki literatury rosyjskiej, dzięki ich historycznym tematom, były ze sobą znacznie ściślej związane niż w czasach nowożytnych. Mogły być ułożone w porządku chronologicznym, ale jako całość wyznaczały jedną historię - rosyjską i jednocześnie światową. Prace były ściślej ze sobą powiązane ze względu na brak silnej zasady autorskiej w starożytnej literaturze rosyjskiej. Literatura była tradycyjna, nowa powstała jako kontynuacja tego, co już istniało i na tych samych zasadach estetycznych. Prace zostały przepisane i przerobione. Odzwierciedlały one gusta i wymagania czytelnika silniej niż w literaturze nowożytnej. Książki i ich czytelnicy byli bliżej siebie, a zasada kolektywu jest silniej reprezentowana w pracach. Literatura antyczna pod względem charakteru swego istnienia i tworzenia była bliższa folkloru niż osobistej twórczości czasów nowożytnych. Dzieło, niegdyś stworzone przez autora, było następnie zmieniane przez niezliczonych skrybów, przerabiane, nabierało różnych ideowych barw w różnych środowiskach, uzupełniane, obrastane nowymi epizodami.

„Rola literatury jest ogromna, a szczęśliwi są ludzie, którzy mają świetną literaturę w swoim ojczystym języku… Aby w pełni dostrzec wartości kulturowe, konieczne jest poznanie ich pochodzenia, procesu ich powstawania i zmiany historycznej, zakorzenionej w nich pamięci kulturowej. Aby dogłębnie i trafnie dostrzec dzieło sztuki, trzeba wiedzieć, przez kogo, jak i w jakich okolicznościach zostało stworzone. całość, gdy wiemy, jak powstała, ukształtowała się i uczestniczyła w życiu ludzi.

Historia Rosji bez rosyjskiej literatury jest równie trudna do wyobrażenia, jak Rosja bez rosyjskiej natury, bez jej historycznych miast i wsi. Bez względu na to, jak bardzo zmienia się wygląd naszych miast i wsi, zabytków architektury i kultury rosyjskiej jako całości, ich istnienie w historii jest wieczne i niezniszczalne.

Bez starożytnej literatury rosyjskiej nie ma i nie mogłoby istnieć dzieło A.S. Puszkina, N.V. Gogol, moralna misja L.N. Tołstoj i F.M. Dostojewski. Rosyjska literatura średniowieczna jest początkowym etapem rozwoju literatury rosyjskiej. Kolejnej sztuce przekazała najbogatsze doświadczenie obserwacji i odkryć, język literacki. Łączył cechy ideologiczne i narodowe, powstały trwałe wartości: kroniki, dzieła oratoryjne, „Opowieść o kampanii Igora”, „Patericon Kijowsko-Pieczerski”, „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”, „Opowieść o Żal-Nieszczęście”, „Kompozycje arcykapłana Awwakuma” i wiele innych zabytków.

Literatura rosyjska jest jedną z najstarszych literatur. Jej historyczne korzenie sięgają drugiej połowy X wieku. Jak zauważył D.S. Lichaczow, z tego wielkiego tysiąclecia, ponad siedemset lat należy do okresu, który potocznie nazywa się literaturą staroruską.

„Mamy przed sobą literaturę, która wznosi się ponad siedem wieków, jako jedna wspaniała całość, jako jedno kolosalne dzieło, uderzające w podporządkowanie jednemu tematowi, pojedynczą walkę idei, kontrasty wchodzące w unikalną kombinację. nie architekci oddzielnych budynków. urbaniści. Pracowali nad jednym wspólnym, okazałym zespołem. Mieli wspaniały „zmysł barku”, tworzyli cykle, sklepienia i zespoły dzieł, które z kolei tworzyły jeden gmach literatury…

To rodzaj średniowiecznej katedry, w budowie której przez kilka stuleci brało udział tysiące masonów…”3.

Literatura antyczna to zbiór wielkich zabytków, tworzonych w większości przez bezimiennych mistrzów słowa. Informacje o autorach literatury antycznej są bardzo skąpe. Oto nazwiska niektórych z nich: Nestor, Daniił Ostrzarka, Safony Ryazanets, Yermolai Erasmus i inni.

Nazwiska aktorów w pracach są w większości historyczne: Teodozjusz Peczerski, Borys i Gleb, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża ... Ci ludzie odegrali znaczącą rolę w historii Rosji.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez pogańską Rosję pod koniec X wieku było aktem o największym postępowym znaczeniu. Dzięki chrześcijaństwu Rosja dołączyła do zaawansowanej kultury Bizancjum i jako równorzędna chrześcijańska władza suwerenna weszła do rodziny narodów europejskich, stała się „znana i prowadzona” we wszystkich zakątkach ziemi, jako pierwszy znany retor staroruski 4 i publicysta 5 do nas metropolita Hilarion powiedział w swoim „Kazaniu o prawie i łasce” (pomnik z połowy XI wieku).

Powstające i rozwijające się klasztory odegrały ważną rolę w szerzeniu się kultury chrześcijańskiej. Powstawały w nich pierwsze szkoły, wychowywano szacunek i miłość do książki, „naukę książkową i cześć”, powstawały księgozbiory-biblioteki, prowadzono kroniki, kopiowano przetłumaczone zbiory dzieł moralizatorskich i filozoficznych. Tu powstał ideał rosyjskiego mnicha ascety, otoczonego aureolą pobożnej legendy, który poświęcił się służbie Bogu, doskonałości moralnej, wyzwoleniu od nikczemnych namiętności, służbie wzniosłej idei obywatelskiego obowiązku, dobroci, sprawiedliwości i dobro publiczne.