Centrum Pedagogiki Humanitarnej. Międzynarodowe Centrum Pedagogiki Humanistycznej (Szkoła Akademika Amonashvili) Centrum Pedagogiki Humanistycznej Amonashvili

Króluje tu KULT AMONASZVILI czyli Shalvy...

« Jestem Nauczycielem, Chrystus jest Nauczycielem.
Jaka jest różnica między mną a Chrystusem?

Szalwa Amonashvili

W dniu 3 października 2008 r. zakończyło się pięciodniowe seminarium autorskie prowadzone przez akademika Rosyjskiej Akademii Edukacji, doktora psychologii, profesora Sh. A. Amonashvili „Podstawy humanitarnego podejścia do dzieci w procesie edukacyjnym”. Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Nowosybirsku. Seminarium to zostało przeprowadzone przez Wydział Oświaty Administracji Obwodu Nowosybirskiego wspólnie z Wydziałem Oświaty Urzędu Miasta Nowosybirska i Laboratorium Pedagogiki Humanitarnej NSPU. Program piątego dnia nosił dumny tytuł „Jesteśmy współpracownikami Boga”, ale niewiele osób wie, jakiego boga tak naprawdę czci i z którym współpracuje „poczciwy humanista”. Spróbujmy to rozgryźć!

Rosjanie powinni wiedzieć, że sekty totalitarne chętnie opierają się w swoich działaniach na wsparciu, jakie otrzymują nie tylko od zaangażowanych przedstawicieli struktur władzy różnych szczebli, ale także od indywidualnych przedstawicieli środowiska naukowo-pedagogicznego, którzy z tych czy innych powodów bardzo chętnie lobbują za interesy sekt, z którymi się związano. Niektóre postacie nauk pedagogicznych, znane od czasów sowieckich, również głęboko zaangażowały się w gry okultystyczne.

W tym artykule chcemy porozmawiać o aktywnej sekciarskiej działalności „innowacyjnego nauczyciela” Shalvy Amonashvili, który umieścił swoje nazwisko w kręgach nauczycielskich w służbie Roerichitów - aktywnych przekazicieli okultystycznych nauk Mikołaja i Heleny Roerichów.

„Nie dotykajcie Amonashvili, to świętość dla naszych nauczycieli” – powiedziała jedna z nauczycielek, która oświadczyła, że ​​jest osobą prawosławną, i która skontaktowała się z naszym centrum informacyjno-konsultacyjnym, aby rozwiązać problemy osobiste związane z sekciarstwem. Jednak każdy prawosławny jest przede wszystkim prawosławnym chrześcijaninem, a dopiero potem nauczycielem, kierowcą, biznesmenem, lekarzem itp. A dla prawosławnego najważniejszy jest głos Cerkwi, a dopiero potem opinia jego środowisku zawodowym, nawet jeśli jest to uzasadnione obiektywną obecnością niektórych władz. Jaki jest głos Kościoła?

W definicji Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej „O sektach pseudochrześcijańskich, neopogaństwie i okultyzmie” z 1994 r. z goryczą i niepokojem zauważono, że „Nauka żywej etyki”, wprowadzona do obiegu przez aktywnie promowana jest rodzina Roerichów, zwana także „Agni Jogą” (s. 5). W definicji podkreślono, że poglądy okultystyczne „zagrażają integralności samoświadomości narodowej i tożsamości kulturowej” (paragraf 9) oraz stwierdzono, że „wszystkie powyższe sekty i „nowe ruchy religijne” są niezgodne z chrześcijaństwem. Osoby podzielające nauki tych sekt i ruchów, a w jeszcze większym stopniu przyczyniające się do ich szerzenia, ekskomunikowały się z Kościoła prawosławnego” (paragraf 13). W dokumencie czytamy, że Sobór Biskupów „nie błogosławi udziału prawosławnych chrześcijan w wydarzeniach organizowanych przez grupy określone w tej definicji”. Wszystkie kolejne sobory biskupie jedynie potwierdziły ten dekret.

Jednak zwolennicy nauk Roerichów z dumą donoszą, że ta decyzja nie ma wpływu na Amonashvili, ponieważ publikację jego książki „Jezus Chrystus i jego uczniowie” pobłogosławił sam Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II. Możemy jednak spokojnie kwestionować twierdzenia teozofów, gdyż naśladować i kłamać cecha charakterystyczna i ulubiona rozrywka prawie wszyscy totalitarne sekty. Powyżej cytowaliśmy Definicję Soboru Biskupów, któremu przewodniczył Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy II, i oczywiście definicje Soboru są opatrzone jego podpisem. Jeżeli komuś to wydaje się niewystarczające, publikujemy fragmenty listu przewodniczącego DECR, Jego Eminencji Metropolity Smoleńskiego i Kaliningradzkiego Cyryla, do prezesa Międzynarodowego Centrum Roerichów: „Podkreślamy, że koncepcja wszechświata jako rodzaj systemu energetycznego jest obcy ortodoksji, a „prawa kosmicznej ewolucji” są nieznane”. W dziełach Mikołaja i Heleny Roerichów imiona święte dla Kościoła pojawiają się wielokrotnie w kontekście nie do zaakceptowania przez świadomość prawosławną. Tym samym Matka Boża utożsamiana jest z „Matką Świata” i licznymi boginiami pogańskimi. Nasz Pan Jezus Chrystus należy do grona wielkich odkupicieli wraz z bogiem Śiwą, „który odkupił truciznę świata dla zbawienia ludzkości” („Święto Wiosny”). I wreszcie idea Wielkiego Agni, „pompowania korzystnej energii” („Vizhday Tagore”) jest całkowicie nie do przyjęcia dla ortodoksji. Antykościelną istotę „Nauki Życia Etyki” potwierdza także odniesienie do Przesłania Mahatmów zawarte w apelu Komitetu Koordynacyjnego Międzynarodowego Stowarzyszenia „Pokój przez Kulturę” i nazwanie Kościoła „hodowlą grunt kłamstw i przesądów.” Ponadto w tym przemówieniu po raz kolejny podkreślono, że „Nauczanie żywej etyki” jest „Nauką kosmiczną”, poprzez którą rzekomo odbywa się komunikacja z siłami kosmicznymi. Jest oczywiste, że takie poglądy są niezgodne z nauką chrześcijańską. Nasz Kościół w żaden sposób nie podejmuje się oceniania wartości dziedzictwa kulturowego i artystycznego rodziny Roerichów, podobnie jak nie próbuje oceniać malarstwa Mikołaja Konstantynowicza. Jesteśmy jednak zobowiązani wyrazić stanowisko Kościoła na temat nauczania, które twierdzi, że jest nowym objawieniem dla świata i w ten sposób przestrzec osobę niedoświadczoną, która ze względu na istniejące zakazy nie otrzymała normalnego wychowania chrześcijańskiego, przed odejściem od prawdziwą ścieżkę patrystycznego poznania Boga. W związku z tym przypominam, że na początku XX wieku Święty Synod Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego nie zezwolił na poświęcenie „Świątyni Ducha” w Talashkinie, namalowanej przez N.K. Roericha. Jak wiecie, centralnym obrazem w „świątyni” była „Matka Świata”.

Sobór Biskupów pod przewodnictwem patriarchy Moskwy i całej Rusi Aleksego II, kierując się nauką naszego Pana Jezusa Chrystusa, kierując się Świętą Tradycją i wielowiekowymi tradycjami naszego Kościoła, w swoim Ustaleniu wskazał na niezgodność „ Nauczanie etyki żywej” z ortodoksją i nazywając jej wyznawców „ekskomunikowali się z Kościoła”. Koniec cytatu.

Teraz trochę historii. W latach pierestrojki Shalva Amonashvili stała się aktywną zwolenniczką Roerichów i od tego czasu jest stałym uczestnikiem wszelkiego rodzaju wydarzeń tego sekciarskiego ruchu. Międzynarodowe Centrum-Muzeum Roerichów jest dystrybutorem wydawanego przez to Centrum czasopisma „Kultura i czas”. Amonashvili jest także członkiem redakcji. W pierwszym numerze tego pisma z 2006 roku, na s. 219, w artykule poświęconym 75. urodzinom Amonashvili czytamy: „W ostatnich latach istnienia ZSRR, kiedy Sh.A. Amonashvili był zastępcą Rady Najwyższej, w jego ręce wpadła książka „Żywa etyka” i był nią tak pochłonięty, że „nie zauważył, jak Unia się rozpadła. ...I przyszedł czas, kiedy Sh.A. Amonashvili stał na czele Międzynarodowego Centrum Pedagogiki Humanitarnej w Międzynarodowym Centrum Roerichów, pod którego auspicjami Co roku w Moskiewskim Miejskim Domu Nauczycieli odbywają się Międzynarodowe Czytania Pedagogiczne. Centrum Roerichów od 10 lat skupia nauczycieli humanistów. Pracownicy Centrum Pedagogiki Humanitarnej zdają sobie dziś sprawę ze szczególną jasnością, że jeśli dorośli nauczyciele i rodzice nie przyjmą głęboko do serca zasad piękna, miłości, harmonii, na których opiera się Nauczanie Etyki Życia, to nie będą mieli nic przekazać dzieciom.”

Ważne jest także to, że Amonashvili jest częścią kierownictwa Międzynarodowej Ligi Obrony Kultury, założona przez Międzynarodowe Centrum Roerichów aby szerzyć swoje nauki. Spróbuj więc dotknąć interesów tych „ludzi o wysokiej moralności i kulturze”, a natychmiast zostaniesz uznany za kulturę miażdżącą buldożerami.

Ponadto decyzją konferencji Międzynarodowego Centrum-Muzeum im. N.K. Roericha (od 29 do 30 stycznia 2000 r.) Sh. A. Amonashvili (wraz z B. I. Bulochnikiem) został wybrany na członka zarządu „ Międzynarodowe Centrum Roerichów”. W rzeczywistości Amonashvili jest jedną z kluczowych postaci współczesnego ruchu Roericha. „Centrum Pedagogiki Humanitarnej”, a także „Międzynarodowa Liga Obrony Kultury” mieszczą się w tym samym budynku co Międzynarodowe Centrum Roerichów pod adresem Moskwa, ulica Maly Znamensky, 3/5. Przez minione lata konferencje odbywają się pod tym samym adresem zainicjowane przez „Centrum Pedagogiki Humanitarnej”(a zatem osobiście Amonashvili). Na formularzach zaproszeń wysyłanych do uczestników czytań pedagogicznych widnieje napis: „Pedagogika humanitarna: prawda szkoły”. Symbol Roericha „sztandar pokoju”, z napisem „Międzynarodowe Centrum Roerichów”.

W październiku 2003 roku w Międzynarodowym Centrum Roerichów odbyła się międzynarodowa konferencja „Kosmiczny światopogląd – nowe myślenie XXI wieku” organizowana przez to Centrum. W uchwale konferencji, której Sz. Amonashvili był naturalnym uczestnikiem, czytamy: „Dzięki wspólnym wysiłkom UCZESTNIKÓW KONFERENCJI promować wprowadzenie do naukowego obiegu „Etyki Żywej”, jako filozofii rzeczywistości kosmicznej, zawierającej podstawy NOWEGO SYSTEMU wiedzy o kosmicznym myśleniu. CENTRUM PEDAGOGIKI HUMANICZNEJ W MIĘDZYNARODOWYM CENTRUM ROERICHÓW powinno przedstawić Ministerstwu Edukacji Federacji Rosyjskiej uzasadnione propozycje… w sprawie włączenia tematu myślenia kosmicznego do programów nauczania uniwersytetów i szkół. Organizacje wchodzące w skład Komitetu Organizacyjnego Konferencji, uczestnicy Konferencji w celu nawiązania aktywnej pracy informacyjno-edukacyjnej z instytucjami akademickimi i edukacyjnymi, szeroko wykorzystując w tym celu księgi „Żywej etyki”, dzieła Roerichów, książki L.V. Shaposhnikova (dyrektor Muzeum im. N.K. Roericha).”

Przez te wszystkie lata widzieliśmy, jak Amonashvili konsekwentnie i energicznie wdraża uchwałę Organizacji Roerich. W szczególności podpis Sz. Amonashvili widnieje na wielu dokumentach i listach otwartych w obronie ruchu Roerichów, w których potępia się Rosyjski Kościół Prawosławny za jego sprzeciw wobec szerzenia fałszywych nauk Roerichów. Dokumenty te ukazały się w trzech tomach zbioru „Chrońmy imię i dziedzictwo Roerichów” – Amonashvili ponownie jest członkiem redakcji. Wydawnictwo Sz. Amonashvili pod auspicjami Międzynarodowej Rady Organizacji Roericha wydaje gazetę „Wspólnota”, w której regularnie publikuje Shalva Aleksandrovich.

14 grudnia 2004 roku na bazie Międzynarodowego Centrum Roerichów (ICR) utworzono Zjednoczone Centrum Naukowe Badań nad Problemami Myślenia Kosmicznego (UCC CM), które działa w oparciu o ICR. W dniach 8–11 października 2006 r. w Międzynarodowym Centrum-Muzeum im. N.K. Roericha (nadal pod adresem: Moskwa, Maly Znamensky Lane.) odbyła się Międzynarodowa Konferencja Publiczna poświęcona problemowi dzieci indygo „Dzieci Nowej Świadomości”. , 3/5) " Brały w nim udział liczne organizacje Roerichów, a Amonashvili był aktywnym uczestnikiem. Otwierając konferencję, L.V. Shaposhnikova, dyrektor Muzeum Mikołaja Roericha, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych i Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, powiedziała: „Dzieci nowej świadomości są największą nadzieją naszego świata. Przybyli, aby ułatwić przejście ludzkości na nowy etap ewolucyjny, aby pomóc w ukształtowaniu nowego kosmicznego światopoglądu. Do czego „kosmiczni” nauczyciele, tacy jak akademik Amonashvili, zamierzają przygotować nasze dzieci? Dowiemy się teraz.

Wykłady Amonashvili pełne są typowo okultystycznej terminologii „Agni Jogi” oraz dzieł E. Bławatskiej: „Największa Energia Ducha”, „Duch Planetarny”, „Energia Ducha”, „Wielcy Nauczyciele”, „Wyższe Duchy”. ”, „Dzieci Światła”, „Nowa świadomość dzieci”, „Ewolucja kosmiczna” itp. W książce „Szkoła życia” tego humanistycznego nauczyciela mamy do czynienia z szeregiem koncepcji, które nie mają żadnej treści naukowej i nie można ich przypisać żadnemu zjawisku naturalnemu. Książka przepełniona jest klasyczną frazeologią teozoficzną: „ Dziecko nosi w sobie największą energię Ducha„(Sh. A. Amonashvili „Szkoła życia”, s. 14), „ Poczucie panowania nad nieograniczoną energią Ducha napędza wszelkie najwyższe aspiracje Dziecka„(tamże),” Szkoła Życia jako podstawa celów wychowawczych głosi uniwersalne wartości ludzkie, ale do tych wartości prowadzi Dziecko poprzez zrozumienie uniwersalnych wartości ludzkich swego ludu, swojego narodu, swojego kraju, swojej Ojczyzny. Ona wychowuje i rozwija w Dzieciątku ducha ludu, kraju, narodu, do którego ono należy, a przez Niego wprowadza go do Ducha Planetarnego Na„(Sh. A. Amonashvili „Szkoła życia”, s. 27).

Ortodoksja głosi Jedynego Boga, Stwórcę nieba i ziemi, wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, natomiast Amonashvili w swoim podręczniku „Szkoła życia” głosi (aczkolwiek nieco zagmatwając, jak wszyscy tego typu „nauczyciele”) panteistyczny światopogląd, tak typowy dla okultyzmu i jego odpowiedni obraz świata: „ Natura - jej piękno, różnorodność, niekończący się ruch. Celowość w naturze. Góry, doliny, kamienie, rzeki, morza, lasy, kwiaty, ptaki, zwierzęta, ludzie, niebo, Słońce, Księżyc, gwiazdy - ich jedność. Kosmos tworzy naszą planetę. Troska o Naturę na planecie Ziemia, o zdrowie samej Planety„(Sh. A. Amonashvili „Szkoła życia”, s. 43–44). A następujące tezy czcigodnego nauczyciela na ogół wyglądają absurdalnie i śmiesznie, jeśli nie wiesz, że są to bezpośrednie zapożyczenia z nauk E. Bławatskiej, magii kabalistycznej i oczywiście samych Roerichów: „ Myślenie, myślenie jest istotą życia duchowego. Myślenie rodzi myśli, myślokształty, obrazy mentalne. Są jasne i ciemne, dobre i złe, radosne i smutne, należące do wyższego i niższego planu duchowego. Ciągłe, nieugaszone, ciągłe myślenie ludzi – pokolenie za pokoleniem – zapełnia przestrzeń ogromną liczbą formy myślowe I obrazy mentalne różnej jakości i rodzaju, tworzy Noosferę planety. Znaczenie ochrony Noosfery przed zanieczyszczeniem przez ciemne, złe istoty formy myślowe I obrazy mentalne, wzbogacaj go o bystre i życzliwe potomstwo ludzkiego myślenia. Człowiek jest odpowiedzialny za swoje myśli„(Sh. A. Amonashvili „Szkoła życia”, s. 45).

Amonashvili, podobnie jak wielu głosicieli nauk niszczycielskich kultów, wprowadza własną nowomową. (nowy język, który nadaje powszechnie używanym terminom nowe znaczenia, używany przez sekciarzy do kontrolowania świadomości swojej „trzody”). Czcigodny humanista sztucznie dzieli rosyjskie słowa na osobne litery, co interpretuje jako rodzaj złożonej mantry: „ Pojęcie lekcji wprowadza się także do formułowania podstawowych kursów edukacyjnych. To podkreśla, że ​​w Szkole Życia lekcje pozostają najważniejszymi etapami duchowego, moralnego i poznawczego rozwoju dzieci. Pojęcie lekcji jest także podstawą pedagogiki humanitarno-osobowej. Jej treść odkrywamy przed sobą poprzez poszukiwanie jej pierwotnej esencji. Jeśli przyjmiemy, że słowo to składa się z dwóch terminów - U + Rock, wówczas otrzymamy następujące dekodowanie. „U” w tym przypadku będzie odpowiednikiem sanskryckiego URA, co oznacza Światło. Myśli się w nim: Najwyższy Logos, Słowo, Bóg, Życie... A SKAŁĘ należy rozumieć jako Przeznaczenie, które nabiera kształtu, powstaje dokładnie w danym momencie. Musimy zatem przyjąć, że pierwotna semantyka słowa LEKCJA zawiera następującą treść semantyczną: Światło Przeznaczenia, Życie Przeznaczenia, Pierwotne Boskie Pochodzenie Przeznaczenia; Przeznaczenie, wyłanianie się (tworzenie, wznoszenie się) przez Światło, przez Logos (Słowo), przez Życie, przez Miłość. W pojęciu Światła zawarta jest także istota syntezy duchowości i wiedzy. Takie określenie podstaw semantycznych pojęcia LEKCJA prowadzi do wniosku, że w Szkole Życia LEKCJA jest najważniejszą, wiodącą formą procesu tworzenia losów dzieci; kumuluje się w niej życie Dziecka, życie dzieci i jest wzbogacane Światłem duchowości i wiedzy” (Sh. A. Amonashvili „Szkoła Życia”, s. 34 - 35); „Istota znaczenia pojęć Nauczyciel i Uczeń leży w ich jednym rdzeniu – UC, który ze swojej strony niesie ze sobą dwie zasady; U i Ch. Pierwszy początek U, jak już powiedziano przy definiowaniu pojęcia Lekcja, oznacza: Hurra, Światło, Logos, Słowo (które było na początku), Życie, Miłość, Bóg. Drugi początek H należy rozumieć jako Osoba, Duch (porównaj: Osoba-Wiek, czyli Duch przechodzący przez Wieki)„(Sh. A. Amonashvili „Szkoła życia”, s. 58).

Idee panteizmu, kosmizmu, teozofii, kabały i antropozofii, niezgodne z chrześcijaństwem, przenikają całe nauczanie Amonashvili. Co więcej, akademik pozwala sobie na porównywanie naszego Pana Jezusa Chrystusa z, choć wybitnymi, ale jednak ludźmi. W całym cyklu swoich książek („Antologia pedagogiki humanitarnej”) autor dopuszcza w sposób oczywisty porównanie wielkości absolutnie nieporównywalnych i niewspółmiernych - książka o naszym Panu i Bogu Jezusie Chrystusie sąsiaduje z książkami o Konfucjuszu , Budda, Platon, Ezop, Bierdiajew, Lao-Tzu, Gandhi, Roerich, Makarenko, Łomonosow, Lew Tołstoj itp. Prawosławie wyznaje „Chrystus jest naszym prawdziwym Bogiem”, natomiast Amonashvili (jak przystało na wyznawcę teozofii) stawia Pana Jezusa Chrystus na równi z tzw. „wielcy nauczyciele Wschodu”. Warto zauważyć, że taki humanizm Amonashvili, oparty na „winaigrette” religii i ruchów filozoficznych, prowadzi do całkowitej utraty przewodnictwa duchowego, zwłaszcza wśród nauczycieli niekościelnych, i podkłada bombę zegarową w umyśle dziecka, co później doprowadzi do do tragicznego skutku. „Co może dać społeczeństwu uczony człowiek bez wychowania moralnego” – krzyknął Amonashvili przemawiając na jednej z konferencji. „Nic dobrego, bo to małpa z granatem”. My z kolei chcemy zauważyć, że naukowiec uzbrojony w moralność i kulturę Amonashvili jest istotą nieznaną nauce z bombą zegarową.

Dla osoby choćby trochę wykształconej w zakresie zagadnień religijnych jest oczywiste, że nauki „honorowego idealisty” to nic innego jak mieszanina banalnych poglądów pozbawiona jakiejkolwiek konsolidującej idei. O celach wychowania dzieci mówi się w sposób najogólniejszy, który sam w sobie nic nie znaczy. Pojęcia takie jak „doskonałość”, „boskość”, „mądrość” w pedagogice Amonashvili nie mają jednoznacznej definicji, są rozmyte i w zasadzie pozostają słowami. Jednak „żonglerka” pięknymi pojęciami „moralności”, a zwłaszcza „duchowości” robi swoje: ci, którzy nie mieli odpowiedniego zrozumienia duchowości i moralności (jak uczy Kościół), z łatwością połkną synkretyczny namiastkę Amonashvili, błąkając się w błocie „pedagogika humanitarna” jak jeże we mgle.

Podczas swojej ostatniej wizyty w Nowosybirsku w lutym 2006 roku Amonashvili przeprowadził także pięciodniowy maraton seminaryjny w NSPU. Zdaniem naszego obserwatora (nauczyciel psychologii specjalnej i pedagogiki resocjalizacyjnej, biegły psycholog) teren przed wejściem do auli został ozdobiony eksponatami dostarczonymi przez tzw. „Muzeum Słońca” (kolejna organizacja okultystyczna zlokalizowana w Akademgorodku) wisiały także obrazy przypominające twórczość N. Roericha. Na scenie urządzono zaimprowizowaną salę lekcyjną (z biurkami i tablicą), w której każdy mógł zająć miejsce jako uczeń. To prawda, że ​​​​był warunek - „miejsca w klasie” mogli zająć tylko ci, którzy zobowiązali się do ścisłego uczęszczania na wszystkie pięć wykładów szanowanego nauczyciela. Same wykłady rozpoczynały się biciem małego dzwonka (jak dzwonek) i śpiewaniem hymnu „pedagogiki humanitarnej”. Wszystkich obecnych na widowni poproszono o zapamiętanie podstawowych „przykazań humanitarnej pedagogiki”: wiary w nieograniczone możliwości dziecka, wiary w iskrę Bożą, która jest w każdym, wierzyć w siłę humanitarnej pedagogiki, która istnieje Niebieski ptak(?!). Przez całe seminarium wykładowca mówił o „duchowości” pedagogiki humanitarnej. Amonashvili mówił także o Chrystusie i nie tylko porównywał naszego Pana i Zbawiciela z innymi „wielkimi nauczycielami”. Poszedł dalej, stwierdzając: „ Jestem Nauczycielem, Chrystus jest Nauczycielem. Jaka jest różnica między mną a Chrystusem? On jest Nauczycielem, ja jestem Nauczycielem, ty jesteś Nauczycielem. Uczeń czuje w sobie Nauczyciela, a Uczeń może nim zostać wyższy Twój nauczyciel."

Prawosławny wie, że tacy święci jak św. Sergiusz z Radoneża i św. Serafin z Sarowa, asceci, których świętość była dla wielu oczywista już za życia, uważali się za najbardziej grzesznych ludzi. Życie świętych mówi nam, że wielcy chrześcijańscy sprawiedliwi płakali nad swoimi cnotami, jak gdyby były grzechami, gdyż w obliczu Najświętszego Boga wszelka ich sprawiedliwość jest parodią sprawiedliwości, a ich cnoty są przesiąknięte namiętnościami i wady: wyrachowanie, próżność, zazdrość itp. Amonashvili najwyraźniej nie zna przypowieści Zbawiciela o celniku i faryzeuszu, w której Chrystus usprawiedliwił celnika, który bijąc się w pierś powtarzał: „Panie, zmiłuj się nad mną grzesznikiem ” i potępił faryzeusza za śpiewanie pieśni pochwalnej sobie, a nawet przed obliczem Boga. Kiedy mnich Sisoes leżał na łożu śmierci, uczniowie otaczający starszego zobaczyli, że jego twarz się rozjaśniła. Zapytali umierającego, co widział. Abba Sisoes odpowiedział, że spotyka się ze świętymi prorokami i apostołami. Uczniowie zapytali, z kim mnich rozmawia? Powiedział, że aniołowie przyszli po jego duszę i prosi ich, aby dali mu chociaż krótki czas na pokutę. „Ty, Ojcze, nie potrzebujesz pokuty” – sprzeciwiali się uczniowie. Ale mnich Sisoes w swej wielkiej pokorze odpowiedział: „Zaprawdę, nie wiem, czy w ogóle zacząłem swoją pokutę”. A Shalva jest nie tylko święty, on bez wahania utożsamił się z Wszechświętym Bogiem. I pyta też ze zdziwieniem: „Jaka jest różnica między mną a Chrystusem”. Osoba, która zrównała się z Bogiem, a priori sprzeciwiała się Mu. W rzeczywistości Lucyfer zrobił to samo, zmieniając się z jasnego anioła w wroga Boga - Szatana.

Metoda pracy z dziećmi Amonashvili jest przesiąknięta magią. Bierze się tablicę, rysuje się na niej wielkie serce i przyczepia się do niej kolorowe paski z różnymi słowami, następnie nauczyciel zaprasza dzieci, aby przeczytały te słowa i pozostawiły w sercach tylko te, które uczynią je szlachetniejszymi. Dzieci czytają słowa zaznaczone kolorowymi paskami i zapisują z planszy tylko dobre cechy, a usuwają złe. Nauczyciel zwraca się do uczniów: „Pozbędziemy się na zawsze wad: zła, chamstwa i innych: te paski zwiniemy i spalimy” (dzieci zwijają paski i kładą je na tacy, nauczyciel je pali). Dalej nauczyciel podsumowuje: „Czujesz, jaki nieprzyjemny zapach wydobywa się ze spalania naszych pasków z wadami. To jest brud, którego pozbyliśmy się na zawsze" Cudowny! Jeśli chrześcijaństwo mówi o odrodzeniu moralnym, duchowej przemianie człowieka poprzez szczerą pokutę, aktywność duchową (pracę), zmuszanie się do wypełniania przykazań Chrystusa, to Amonashvili „uszlachetnił” swoje serce po prostu paląc paski. Tak właśnie wygląda „nauka o sercu”!

Ponadto w trakcie wykładu Amonashvili wielokrotnie, jeśli nie po mistrzowsku, cytował Ewangelię, dawał swoją interpretację słów Pana Jezusa Chrystusa, a także mieszał w fikcyjnych (najwyraźniej samego Sz. A.) przypowieści o Zbawiciel. Amonashvili dosłownie powiązał niektóre fragmenty Pisma Świętego z pedagogiką; jeśli Pan mówi: „Bądźcie jak dzieci…”, to trzeba zająć miejsce swoich uczniów, być studentami. Następnie wykładowca z łatwością przeszedł na inny temat, zaczął cytować filozofów i mówić o rzeczach abstrakcyjnych. We wszystkich wypowiedziach i wypowiedziach trudno było uchwycić logiczną sekwencję, jeden wątek i zrozumieć, co szanowany nauczyciel chce przekazać słuchaczom, stale zastępując pojęcia „Uczeń” i „Nauczyciel” (mówią, oba są idealne). W pewnym momencie przemówienie Amonashvili stało się niezrozumiałe, przypominało monolog skierowany w przestrzeń, trudno było cokolwiek zrozumieć, trzeba było słuchać z wysiłkiem. Ale potem to przemówienie nagle ustąpiło miejsca jasnemu i głośnemu przemówieniu do słuchaczy: „Czy na sali są wierzący? Podnieście ręce, kto wierzy w Boga? Ludzie reagowali różnie – niektórzy kiwali głowami, niektórzy podnosili rękę, niektórzy ze swoich miejsc odpowiadali: „Tak”. Mimo że prowadzący zdawał się wracać do dialogu ze słuchaczami, ten ostatni odgrywał rolę pasywną. Wypowiedzi i apele Amonashvili często przypominały pieśni lub apele, niektóre frazy powtarzały się kilkakrotnie i brzmiały jak instrukcje. Jeśli na początku seminarium przemówienie wykładowcy charakteryzowało się spokojną i zachęcającą intonacją, to w miarę postępów zajęć nabierało coraz bardziej budującego i afirmującego charakteru. Zmieniło się także zachowanie samego Sz. Amonashwilego - wyimaginowaną dobrą wolę coraz częściej zastępowała demonstracyjność, egocentryzm, wywyższanie się („Jestem nauczycielem!”), Zaobserwowano zdezorganizowaną aktywność i pozbawione motywacji podekscytowanie. „Nauczyciel”, rozhamowany motorycznie, szybko poruszał się po scenie, zadawał pytania swoim „uczniom przy ławkach” i natychmiast na nie odpowiadał, czasem ironizował z odpowiedzi innych osób, żądał potwierdzenia swojej wersji, machał rękami nad głową kobiety siedzącej „za pierwszym biurkiem”. Myśli wykładowcy przeskakiwały między myślami, rysował na tablicy diagramy, kropki, kółka, próbując schematycznie wyjaśnić, jakie miejsce w pedagogice humanitarnej przypada dziecku, a jakie nauczycielowi. Energia wykładowcy wydawała się nieograniczona, a jego zachowanie przypominało pastorów neozielonoświątkowych.

Na kolejnym wykładzie Amonashvili nadał zupełnie nowe znaczenia takim pojęciom, jak „szkoła”, „wychowanie”, „edukacja”, „nauczyciel”, „lekcja”, „dziecko”, „dzieci”. „Wyjaśniając” znaczenie tych słów, Amonashvili stale powtarzał: „ Nie wiem, jak to jest w waszym języku rosyjskim, ale w pedagogice humanitarnej to słowo oznacza…" Nowomowę Amonashvili omówiono szczegółowo powyżej. Innowacyjny nauczyciel podkreślał: „Nauczyciel wpływa na losy swojego ucznia, jest nosicielem światła”. Następnie Amonashvili zaproponował następujący trening: „W domu stań przed lustrem i powiedz trzy razy: „Jestem nosicielem światła”. Osoby siedzące na sali zaczęły monotonnie powtarzać „Jestem nosicielem światła, jestem nosicielem światła…”, niektórzy z uśmiechem, inni poważnie…

Czy drogi czytelniku wiesz, kto jest nosicielem światła? Nosicielem światła jest nikt inny jak Lucyfer(łac. Lucyfer – Nosiciel Światła, Lucyfer w tradycji słowiańskiej). Pozytywną rolę Szatana-Lucyfera z przyjemnością odnotowuje słynny teozof A. Klizowski: „ Dar uznania został ofiarnie przekazany przez Siły Światła. Dlatego też oryginalne imię takiego Posłańca brzmiało Lucyfer Niosący Światło" „A zatem” – kontynuuje Sz. Amonashvili – „ Starałem się ukazać semantykę słów pedagogicznych, wyjaśnić ich aspekt duchowy" Dokładnie to, co powiedział! Sam szanowny nauczyciel nawet nie podejrzewa, że ​​właśnie zdradził zarówno siebie, jak i swojego mistrza duchowego. Wspaniale mówił o tym tajemniczym mistrzu teozofów Diakon Andriej Kurajew w swojej książce” Satanizm dla inteligencji„(Tom 1, s. 210 - 211): „Teraz dowiadujemy się, że nie ma innego Boga poza Lucyferem…” To Szatan jest Bogiem naszej planety i Bogiem jedynym i to bez alegorycznych aluzji do jego zła i deprawacji. Jest bowiem jednym z Logosem „(Blavatsky E.P. The Secret Doctrine. Vol. 2, s. 293). Być może poza granicami naszej ziemi i naszego świata istnieją „Fohats” i „Parafohats”. Ale ludzie muszą zapomnieć o marzeniu o spotkaniu z kimś czegoś jeszcze, oprócz Lucyfera: „ Wąż jest największym Światłem na naszym poziomie „(Blavatsky E. P. Tajna doktryna. T. 2, s. 269). "Diabeł nie jest „Bogiem tego okresu”, gdyż jest Bóstwem wszystkich wieków i okresów od pojawienia się człowieka na Ziemi» (Blavatsky E. P. Tajna doktryna. Tom 2, s. 269). Kolejny cytat Bławatskiej: „ Wyjaśnijmy to pytanie Raz i na zawsze: ten, którego kapłaństwo wszystkich religii dogmatycznych, zwłaszcza chrześcijańskich, wskazuje jako Szatana, wroga Boga, jest w rzeczywistości najwyższym Duchem Boskim – Mądrością Okultystyczną na Ziemi – która jest z natury antagonistyczna wobec wszelkich ziemskich, przemijających złudzeń, w tym religie dogmatyczne lub kościelne „(Blavatsky E. P. Tajna doktryna. Tom 2, s. 473).” Naturalne jest – nawet z punktu widzenia martwej litery – uważać Szatana, Węża z Księgi Rodzaju, za prawdziwego stwórcę i dobroczyńcę, Ojca duchowej ludzkości„(Blavatsky E.P. Tajna doktryna. T. 2, s. 303–304). Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Aleksiej Iljicz Osipow w swoim wykładzie „Mistycyzm i chrześcijaństwo” mówi, że „Roerichici nie zaprzeczają swemu pełne wzajemne połączenie z teozofią Bławatskiej i trzymać się wszystkich tych idei, które są oparty na zasadach w teozofii.” I rzeczywiście - „ Szatan, gdy nie jest już uwzględniany w zabobonnym, dogmatycznym i niefilozoficznym duchu kościołów, wyrasta na majestatyczny obraz Tego, który z ziemskiego człowieka stwarza to, co boskie; który daje mu podczas długiego cyklu Mahakalpy prawo ducha Życia i uwalnia go od grzechu niewiedzy„(List E. Roericha z dnia 3.12.37)” Oczywiście Lucyfer w pełni odpowiadał nadanemu mu imieniu i prawdopodobnie jest mu bardzo smutno, że tak piękne jego imię w późniejszych czasach, dzięki wysiłkom nieświadomego duchowieństwa, zostało przez nich przywłaszczone dla Jego cienia - czyli Antypoda„(List E. Roericha z 24 maja 1938 r.). Boga Biblii przedstawiają nauczyciele teozofii w ten sposób: „ fikcyjny potwór z ignorancją na ogonie „(Listy Mahatmów, 153),” demon mściwy, niesprawiedliwy, okrutny i głupi... niebiański tyran, któremu chrześcijanie tak hojnie obdarzają swoją służalczą adoracją„(Listy Mahatmów, 57)” Świat chrześcijański nadal czci Boga w Diabłu i Diabła w Bogu „(Listy Mahatmów, 72)” Chrystus jest nauczycielem ludzkości. Szatanil jest egzaminatorem... Chrystus i Szatanil są połączeni w jedną całość... W ezoterycznej symbolice Chrystus i Szatana są przedstawiani jako dwugłowy wąż„(Otari Kandaurov, przemówienie w programie „Oaza”, wyemitowane w kanale telewizyjnym „Russian Universities” 10 kwietnia 1994 r.). Wreszcie nie można nie zauważyć otwarcie satanistycznych nut okultyzmu Roericha. Chrystus mówi, że walczy z „księciem tego świata”: „...teraz książę tego świata został wypędzony…” (Jana 12,31). „Książę pokoju” to tłumaczenie greckiego słowa „kosmokratores”, to znaczy: „władca kosmosu”. Ale właśnie tak nazywa siebie duchowy władca „Mahatma”.

Wydaje mi się, że z powyższych cytatów jasno wynika, jakiego „boga” czczą Roerichici. Każdy normalny człowiek wzdrygnie się, słysząc wypowiedzi „wielkich nauczycieli” H. P. Bławatskiej i E. I. Roericha, a jeszcze bardziej prawosławny.

Może dlatego Amonashvili nagle i nieco niespodziewanie zwraca się do słuchaczy: „Gdzie jest Świątynia Boga? Tę, która jest budowana w pobliżu, czy Świątynię, która jest w nas?” (wskazuje na serce). " Po co nam świątynia, która jest w budowie? Po co tam chodzimy, wszyscy mamy w środku Świątynię! Serce jest naszą świątynią„(publiczność kiwa głowami z aprobatą), a Amonashvili kontynuuje: „Czy mamy zaprowadzić dziecko do księdza, który bierze dużo pieniędzy za chrzest? Po co nam taki kapłan? Poniesiemy to czy nie? „(publiczność kręci przecząco głowami, niektórzy ze swoich miejsc odpowiadają: „nie”). Tutaj stanowisko Amonashvili w dużej mierze pokrywa się z Listy od Mahatmów, gdzie jest napisane CoChrześcijański Bóg, Jezus Chrystus, jest „ demon mściwy, niesprawiedliwy, okrutny i głupi... niebiański tyran, któremu chrześcijanie tak hojnie obdarzają swoją służalczą adoracją» (Listy Mahatmów, 58). Staje się jasne, z którym „nauczycielem” sam Amonashvili się uczył. Słowa Heleny Roerich” Kiedy rydwan jest nastawiony na dobro, kierowca nie ponosi odpowiedzialności za zmiażdżone robaki „(Listy Heleny Roerich 1932 – 1955, s. 285) powiedz nam, że czas zatrzymać lokomotywę tego rydwanu, Shalva Amonashvili!

A oto, co psycholog Tatyana Tverye mówi w swojej konkluzji na temat powyższego wystąpienia Sh.A. Amonashvili o trafnym tytule „Magowie” od złego”: „Psychika każdego człowieka, jeśli nie ma wystarczającej kontroli nad jej mechanizmami i wzorcami, jest niezwykle podatna na różne metody przemocy psychicznej i wyzysku psychicznego. Jeśli weźmiemy pod uwagę rzeczywisty poziom wiedzy psychologicznej, bezpieczeństwa i „wyposażenia” społeczeństwa rosyjskiego w metody psychologicznej odporności na manipulację, możemy wyciągnąć rozczarowujące wnioski, że niemal każdy może stać się ofiarą manipulatorów. Nie trzeba daleko szukać, aby prześledzić i ocenić zastosowanie specjalnych technik manipulacyjnych na prawdziwym przykładzie. Weźmy za podstawę jedno z przemówień Sh.A. Amonashvili, który pozycjonuje się jako lider humanitarnej pedagogiki i gromadzi całe sale słuchaczy, którzy grzecznie słuchają jego przemówień. Należy zauważyć, że mówcy tacy jak Amonashvili wykorzystują w swoich przemówieniach cały arsenał technik psychologicznych, które pozwalają im kontrolować i manipulować publicznością. Ponadto aktywnie wykorzystywane są specjalne akcesoria, które uzupełniają i towarzyszą technikom mowy: na przykład publiczność jest proszona o zaśpiewanie hymnu, którego słowa są najpierw rozdawane wszystkim zgromadzonym na końcu i na początku każdej lekcji; słychać dźwięk gongu, który nie tylko oznacza powagę chwili i jej szczególne znaczenie, ale także ułatwia wprowadzenie w stan transu. A potem pojawia się niekontrolowane postrzeganie słów mówiącego. Niestety, ludzka psychika jest tak skonstruowana, że ​​wiele aspektów pozostaje nieświadomych, a jej destrukcyjny wpływ można ocenić jedynie po owocach, które z czasem wykiełkują.

Wróćmy jednak do technik i technik. Każda manipulacja ma integralną część: wykorzystuje się potrzebę miłości i uwagi danej osoby, tj. Charakterystyczną techniką jest aktywne stosowanie różnego rodzaju sztucznej „miłości”: w pierwszej fazie ofiara zostaje wciągnięta w pułapkę, a dopiero później stosuje się groźby pozbawienia „miłości”. Na przykład dla Amonashvili wygląda to tak: najpierw zaprasza wszystkich, aby „byli studentami” i otworzyli serca na mówcę (czyli bezwarunkowo zaufali mówcy), a dopiero potem mówi, że jeśli ktoś nie będzie mógł uczestniczyć w seminarium przez wszystkie pięć dni, to „ lepiej ustąpić miejsca innym.” Istnieje tak zwany czynnik wydalenia, gdy za „wykroczenie” można stracić całą „nagrodę” jako całość.

W technikach manipulacyjnych szeroko wykorzystuje się między innymi metodę specjalnego oddziaływania mowy na słuchacza, którego celem jest wyłączenie kontroli świadomości i wprowadzenie człowieka w swego rodzaju stan transu, w którym przebywanie w nim zwiększa wrażliwość na to, co się dzieje. powiedział. W tym celu często wykorzystuje się alegorie, metafory i inne abstrakcyjne pojęcia, które trudno przełożyć na język świadomości. Na przykład jedna z doktryn głoszonych przez Amogashvili głosi, że należy „wierzyć w moc humanitarnej pedagogiki, jaką jest niebieski ptak”. Czy zgadzasz się, że najpierw trzeba te słowa przełożyć na kategorię dostępnych pojęć? Nie ma w tym jednak korzyści dla tych, którzy dążą do własnych celów, niewidocznych dla innych. Prawie zawsze w wypowiedziach takich mówców trudno jest uchwycić logiczną sekwencję, niektóre słowa brzmią nieczytelnie, ton i tempo głosu zmieniają się w zależności od siły frazy, te same słowa powtarzają się kilka razy i brzmią jak instrukcja. Wszystko to są mechanizmy ugruntowane, które są monitorowane przez profesjonalistów, ale są ledwo zauważalne dla uszu niewtajemniczonych.

W związku z tym nie byłoby niewłaściwe przypomnieć ponownie, że istnieją cztery znaki, dzięki którym można zidentyfikować każdego rekrutera:

• Jest najbardziej przyjazną osobą, jaką kiedykolwiek spotkasz;
• To osoba, która jest ZBYT zainteresowana tym, co odkrył, że lubisz robić.
• Kogoś, kto zasypuje Cię komplementami i pochwałami i chłodno ocenia, co może od Ciebie zabrać: entuzjazm, energię, siłę fizyczną lub intelektualną, pieniądze, mieszkanie.
• Ten, który ma odpowiedzi na wszystkie pytania.

Zawsze trzymaj się tych zasad i na ich podstawie wyciągaj własne wnioski, ale przede wszystkim dbaj o swoją duszę, która cierpi z powodu beztroskiej ingerencji w Twój wewnętrzny świat. Koniec cytatu.

Wiemy, jak często wszelkiego rodzaju słudzy i „adwokaci” diabła - okultyści, czarodzieje, uzdrowiciele - używają symboli prawosławnych (ikony, krzyż itp.), Aby zdobyć zaufanie pacjentów. A za jakie błogosławieństwo uważają przedstawiciele sekt totalitarnych stwarzanie zewnętrznego wrażenia jedności z Kościołem poprzez subtelną mimikę lub jawne fałszerstwo? Zwolennicy Roerichów nie cofają się przed tym wszystkim - albo zaczynają nazywać swoje stowarzyszenia imieniem św. Sergiusza z Radoneża, albo ogłaszają się strażnikami kultury prawosławnej. Niestety, Shalvie Amonashvili wielokrotnie udało się wziąć udział w różnych ortodoksyjnych konferencjach edukacyjnych. Tutaj umiejętnie wykorzystał swoją sławę „zasłużonego nauczyciela” i oczywiście celowo przemilczał fakt, że kierowane przez niego „Międzynarodowe Centrum Pedagogiki Humanistycznej” jest w rzeczywistości organizacją pomocniczą sekty Roerichów. Rosyjskie Stowarzyszenie Ośrodków Studiów nad Religiami i Sektami (RACIRS) wielokrotnie zwracało uwagę, że Towarzystwa Roericha są w każdy możliwy sposób zainteresowane kamuflażem negatywnych aspektów swojej działalności i neutralizowaniem uczciwej krytyki ze strony środowisk prawosławnych w oczach opinii publicznej. W tym celu Roerichici chętnie korzystali ze wsparcia tych przedstawicieli środowiska pedagogicznego, których udało im się, podobnie jak Sz. Amonashvili, zamienić w swoich oddanych sługów.

Jeśli spróbujemy przeanalizować metody pedagogiczne innowacyjnego akademika, nieuchronnie dojdziemy do wniosku, że są one ściśle związane z jego orientacją religijną, czy raczej sekciarską. Na przykład podręcznik Amonashvili „Szkoła życia”, o którym już wspominaliśmy, łamie tradycyjne wielowiekowe metody nauczania na poziomie podstawowym, wyrywa nauczyciela spod kontroli państwa i społeczeństwa, a co najgorsze proponuje izolację uczeń przed wpływem rodziców. Jednym słowem Amonashvili jest zwiastunem niszczycielskiego kultu, umiejętnie zawoalowanego jako innowacja pedagogiczna. Rozumieją to nie tylko uczeni zajmujący się sektami. Główny specjalista Moskiewskiego Komitetu Edukacji A. Yu Soloviev mówi tak: „O jego ideologicznej i duchowej bliskości z okultystami Sh.A. Amonashvili wielokrotnie publicznie donosił o sobie. Traktat „Szkoła Życia” propaguje okultyzm i dlatego jego rozprzestrzenianie się w placówkach oświatowych (MSPU, szkołach itp.) daje podstawę do mówienia o okultyzacji państwowego systemu edukacji”. Doktor nauk prawnych, profesor Wydziału Budownictwa Państwowego i Prawa Rosyjskiej Akademii Administracji Publicznej przy Prezydencie Rosji, profesor Uniwersytetu Przyjaźni Narodów Rosyjskich M. N. Kuzniecow w swoim piśmie do Ministra Edukacji Federacji Rosyjskiej (z dnia 27 grudnia 2000 r.) stwierdza: „Proszę o przejęcie osobistej kontroli nad dalszymi działaniami Ministerstwa Edukacji, aby zapobiec wtargnięciu sekt do systemu edukacji i o przeprowadzenie oficjalnego śledztwa w sprawie naruszeń rosyjskiego ustawodawstwa dotyczącego świeckiego charakteru edukacji w Rosji przez poszczególnych urzędników Ministerstwa Edukacji. Takich faktów jest obecnie bardzo dużo – począwszy od masowego najazdu na moskiewskie szkoły w latach 1999-2000. sekta Księżyca reprezentowana przez jej zależną federację „Rodzina dla Jedności i Pokoju Światowego”, a kończąc na przenikaniu wszelkiego rodzaju okultystycznych inicjatyw pseudopedagogicznych do systemu edukacji ( Sz. Amonashvili z jego propagandą roerichianizmu, A. Leontyeva, V. Murashev, T. Akbashev, Yu Azarov i wielu innych).”

Sam Amonashvili pisze: „ Budynek Szkoły Życia powinien wyrażać ideę Świątyni Światła, Wiedzy, Mądrości, Dążenia i Duchowości. Powinien mieć miękkie, zaokrąglone kształty; kopuła do rozgwieżdżonego nieba„(Sh. Amonashvili „Szkoła życia”, s. 64). Jeśli Amonashvili utworzy świecką szkołę, to nie ma znaczenia, jaką formę ona przybierze. Jeśli Amonashvili widzi swoją „Szkołę Życia” w formie instytucji wyznaniowej (głównie o orientacji okultystycznej, jak widać z jego książki), to rażąco narusza rosyjskie ustawodawstwo dotyczące świeckiego charakteru edukacji w Rosji.

Amonashvili nadaje pozytywne cechy innym ruchom sekciarskim. Oto na przykład, co humanista pisze w swoim artykule „Idea szkoły Szczetinina” o słynnym przywódcy totalitarnej sekty: „Szkoła Szczetinina to realna wspólnota, w najlepszym kontekście tego pojęcia, w kontekście rosyjskiej ścieżki historycznej, rosyjskiej kultury społeczno-gospodarczej i duchowej. Inni dochodzą do oszałamiającego wniosku: to jest sekta”. Z kolei pozytywny opis samego Amonashvili znajduje się na stronie internetowej propagatora sodomii Nikołaja Kozłowa, przywódcy totalitarnej sekty „Sinton”: „Członek honorowy Rosyjskiej Akademii Edukacji Shalva Amonashvili pisze: „Dziecko z własnymi misja – oznacza to, że każde dziecko jest wyjątkowe i obdarzone przez Naturę szczególnym, także niepowtarzalnym, połączeniem zdolności i zdolności.” (http://nkozlov.ru/library/s41/d3944/?full=1). Bardzo znamienne jest, że działalność Amonashvili jest pozytywnie oceniana także na stronie internetowej słynnego ateisty Evgrafa Dulumana (http://duluman.uath.org/index.htm).

RACIRS wielokrotnie podkreślał, że Amonashvili jest „lokomotywą” pedagogiki Roericha. Według ekspertyzy „Centrum Rehabilitacji Ofiar Religii Nietradycyjnych” książka Sh. A. Amonashvili „Szkoła życia” promuje okultyjno-religijne nauki Roerichów i Bławatskiej, w swej istocie destrukcyjne i pół- urojeniowa w treści, mistyfikuje i zaciemnia świadomość pracowników dydaktycznych. Jest to całkowicie niedopuszczalne w państwowym systemie oświaty i może prowadzić do tragicznych konsekwencji dla zdrowia psychicznego dzieci i nauczycieli. Wykorzystanie tej książki w procesie edukacyjnym narusza rosyjskie ustawodawstwo dotyczące świeckiego charakteru edukacji.

Zaświadczenie informacyjne głównego specjalisty Moskiewskiej Komisji Edukacji A. Yu Sołowjowa o faktach naruszenia ustawodawstwa dotyczącego świeckiego charakteru edukacji (z 21 września 1999 r.) bezpośrednio klasyfikuje szkołę Amonashvili jako jeden z głównych kierunków bezpośredniego wprowadzenia edukacji. elementów nauczania okultystyczno-religijnego do systemu oświaty publicznej, co jest sprzeczne z Konstytucją Federacji Rosyjskiej, a w szczególności z Ustawą Federacji Rosyjskiej „O wolności sumienia i związkach wyznaniowych” z 1997 r., Rozporządzenie Ministra Oświaty Federacji Rosyjskiej nr 47 z dnia 5 lutego 1996 r. „W sprawie środków wykonawczych do decyzji Komisji ds. Związków Religijnych przy Rządzie Federacji Rosyjskiej”, Pismo Ministerstwa Oświaty Federacji Rosyjskiej nr 47/20-11p z dnia 19 marca 1993 r. „O świeckim charakterze edukacji w państwowych placówkach oświatowych Federacji Rosyjskiej”, Pismo Ministerstwa Oświaty Ogólnej i Zawodowej Federacji Rosyjskiej nr 17-36-37/17-22 z dnia 18 października 1996 r. „ O przestrzeganiu ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej dotyczącego wolności wyznania w systemie państwowych i gminnych placówek oświatowych.”

30 grudnia 1999 r. Rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego, biskup Jewgienij z Vereisky, podpisał „Przegląd grupy nauczycieli Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium na temat podręcznika Sh.A. Amonashvili „Szkoła życia” (sygn. 2158). Oto tekst tej recenzji:

„Projekt Sz. A. Amonashvili dotyczący etapu edukacji podstawowej o kryptonimie „Szkoła Życia” zakłada model edukacji podstawowej, który całkowicie zniósłby system edukacji, który rozwinął się w naszym kraju (i za granicą) wraz z całym cyklem edukacji ustalonych przedmiotów i systemu nauczania, który znacznie bardziej izolowałby dziecko od wpływów i wychowania rodziców oraz który stawiałby hipotetycznego nauczyciela poza wszelką kontrolą państwa i społeczeństwa. Celem wychowania jest „zachęcanie dziecka do doskonalenia się aż do stania się Bogiem-Człowiekiem” (s. 24), lekcje zamieniają się w medytacje „z zapisywaniem snów”, z „codzienną praktyką wysyłania dobrych myśli do bliskich” (s. 45), Pismo Święte prezentowane jest pod przykrywką mitów i „legend o Istotach Najwyższych pomagających ludziom w ruchu ewolucyjnym”. Zastąpienie chrześcijaństwa przez pogaństwo buddyjskie typu sekciarskiego i duchowy surogat, jakie narzuca autor, świadczy o jego całkowitej i beznadziejnej dezorientacji duchowej w sprawach religii i oświaty oraz pozwala stwierdzić, że tzw. „traktat” Sz. A. Amonashvili „Szkoła Życia” wyraża ideologię totalitarnych sekt, takich jak scjentologia i im podobne. Wierzymy, że nauczanie dzieci tej książki będzie miało na nie szkodliwy wpływ i nie będzie bezpieczne dla ich zdrowia duchowego i psychicznego”.

Słowa biskupa Eugeniusza możliwie najdobitniej ukazują stanowisko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, wyrażone uchwałami Soborów Biskupów, że metody pedagogiki Sz. Amonaszwilego są nie do przyjęcia dla prawosławnego chrześcijanina. „Nie wprzęgajcie się nierówno w jarzmo z niewierzącymi, bo cóż za społeczność sprawiedliwości z nieprawością? Co światło ma wspólnego z ciemnością? Jakie porozumienie istnieje pomiędzy Chrystusem i Belialem? „(2 Kor. 6: 14 - 15).

Artemy Silvestrov,
Pracownik ICC w kwestiach sekciarskich
w Katedrze pod wezwaniem św. blgv. Książę Aleksander Newski

RANS - Rosyjska Akademia Nauk Przyrodniczych, wśród której akademicy są G.P. Grabovoy, A.E. Akimov i G.I. Shipov

RACC – Rosyjska Akademia Kosmonautyki im. K.E. Ciołkowskiego. Na oficjalnej stronie internetowej RACC http://www.ruac.ru nie ma informacji o wejściu w jego skład L. V. Shaposhnikova.

Co to jest „pedagogika humanitarna”?

Humanitarne myślenie pedagogiczne, jako odwieczne poszukiwanie prawdy i będąca podstawą wszelkich najwyższych osiągnięć pedagogicznych, kryje w sobie szansę na ciągłą odnowę życia szkolnego, na wieloaspektową działalność twórczą nauczycieli i zespołów pedagogicznych. Ze swoimi głównymi postulatami – wiarą w możliwości dziecka, objawieniem jego pierwotnej natury, szacunkiem i afirmacją jego osobowości, nastawieniem na służbę dobru i sprawiedliwości – humanitarne myślenie pedagogiczne zapala iskry dla narodzin nowych systemów pedagogicznych, zależnych od konkretnych historycznych uwarunkowań. , warunków społecznych, narodowych i ekonomicznych, przyczynia się do powstania osobistego twórczego doświadczenia pedagogicznego, „własnych metod i form”. Humanitarne myślenie pedagogiczne nie jest abstrakcją, nie jest odkryciem współczesnej nauki i praktyki. Trwałość jego zasad zależy od poziomu rozwoju społeczeństwa i jakości kultury nauczyciela. Humanitarne myślenie pedagogiczne nieustannie poszukuje swojej „momentu prawdy”, dlatego jego granice są bardziej rozszerzone niż granice odpowiadającej im praktyki.

Istota teorii podejścia humanitarno-osobowego zawarta jest w grupie podstawowych pojęć: Szkoła, Życie, Szkoła Życia, Edukacja, Wychowanie, Dziecko, Misja, Duchowość, Rozwój, Dorastanie, Wolność, Współpraca, Komunikacja, Nauczyciel , Uczeń, Lekcja. Znaczenie tych pojęć ujawnia się poprzez aspekt duchowy.

Duchowy aspekt pedagogiki humanitarnej składa się z podstawowych założeń. Są warunkiem poszerzania świadomości pedagogicznej. Takimi założeniami są: idea Stwórcy, idea nieśmiertelności ducha oraz idea jego dążenia do wiecznego doskonalenia i wznoszenia się. Stąd wypływają wnioski: dziecko trzeba uważać za fenomen w naszym życiu, ma ono określoną misję osobistą, zawiera w sobie największą energię ducha.

Uwzględnienie tego aspektu duchowego ujawnia znaczenie powyższych pojęć.

Treść pojęcia Szkoła wiąże się z pierwotnym znaczeniem semantycznym tego słowa. Szkoła (łac. skała) oznacza drabinę, której stopnie prowadzą w górę. Koncepcja ta ma korzenie duchowe i religijne i jest rozumiana jako proces doskonalenia, wznoszenia się duszy i kształtowania duchowości człowieka: Szkoła (skała) jest wyboista – trudna, wymagająca siły woli, pracowitości, poświęcenia – stopnie drabina wznoszenia się, wzniesienie duszy, „uczy, jak z chaosu wykuć porządek”. A nosicielem skały jest nauczyciel, to znaczy nauczyciel jest szkołą, szkoła jest w nim, a nie poza nim. Szkołę interpretuje się także jako dom radości (po grecku), ale to nie przekreśla trudności wspinania się na skałę, bo prawdziwej radości można doświadczyć jedynie w procesie pokonywania trudności, w procesie wspinania się.

Życie jest główną siłą powodującą powstanie i rozwój wszystkich rzeczy, w tym natury, ludzi i społeczności ludzkich. W niekończącym się łańcuchu rozwoju życia na planecie istnieją określone epoki historyczne charakteryzujące się pewnymi cechami. W rozwoju wspólnot ludzkich (państw, narodów, ludów) powstają historycznie ustalone warunki, które z góry określają cechy teraźniejszości i przyszłości.

Życie jest manifestacją w Duchu. Nośnikiem pierwotnego impulsu życia jest cała Natura, Wszechświat jako całość, każdy z jego specyficznych przejawów, w tym sam człowiek. Ten, kto chce żyć, żyje. Człowiek jest nosicielem świadomego, świadomego impulsu życia.

Na tej podstawie pedagogika humanitarno-personalna przyjmuje klasyczną formułę, która głosi: dziecko nie tylko przygotowuje się do życia, ale już żyje.

System humanitarnego podejścia inspiruje nauczyciela do stworzenia procesu edukacyjnego, w którym Dziecko w samym życiu uczy się zmieniać, ulepszać, poprawiać warunki tego życia, poprawiać jego jakość, a nie dostosowywać się do istniejących warunków. Źródłem takich aspiracji powinna być wysoka duchowość.

Koncepcja Szkoły Życia, wysunięta jako nazwa szkoły o orientacji humanitarno-osobowej, absorbuje właśnie tę treść. Stąd zasada, która stanowi rdzeń procesu wychowawczego w Szkole Życia: rozwijać i wychowywać życie dziecka za pomocą samego życia.

Pierwotne znaczenie słowa „edukacja” najprawdopodobniej wynika z synkretyzmu jego elementów. Składniki to „oś” i „odżywianie”: v-os-nutrition; czyli „edukacja” łączy w sobie holistyczną ideę żywienia osi.

O jakiej osi mówimy? Jeśli wyjdziemy z faktu, że szkoła jest skalistymi schodami prowadzącymi do wspinania się (znowu: in-os-walking) duszy i duchowości człowieka, to najbardziej podstawowe pojęcie pedagogiki – wychowanie – powinno oznaczać: odżywianie osi duchowej , odżywiając duszę. Oznacza to, że w szkole poprzez odżywianie osi następuje wzniesienie, ukształtowanie się tej najważniejszej rzeczy w człowieku, która stanowi całą istotę jego osobowości - duszy i duchowości. V-os-odżywianie, odżywianie osi duchowej osoby znajdującej się na ścieżce formacji, powinno wyprzedzać wiedzę; niejako przygotowuje enzymy do humanizowania i uszlachetniania wiedzy, a tym samym oświeca umysł.

Wiedza naprawdę jest potęgą, ale dobrą lub złą - będzie to zależeć od jakości serca i duchowości danej osoby.

Jak możemy rozumieć pojęcie edukacji? Edukacja, jako proces odżywiania osi duchowej, wymaga własnych enzymów odżywczych. Naturalnie, aby odżywić oś duchową, potrzebne będą nie zwykłe, powiedzmy, substancje biologiczne, ale duchowe enzymy. Mogą to być obrazy miłości, piękna, aspiracji, życzliwości, oddania, kreatywności, odwagi, umiejętności, twórczości, współczucia, radości, empatii, roztropności, moralności; wiedza oświecona sercem i duchem; pragnienie dobra za pomocą wiedzy, chęć pogłębiania wiedzy; wiedza w postaci najwyższych praw natury, Wszechświata, substancji, Harmonii; najwyższe dzieła różnych sztuk; obrazy komunikacji międzyludzkiej; obrazy dobroci, jasności umysłu, rozwagi, odpowiedzialności za swoje myśli; obrazy literatury i mowy; obrazy rozszerzonej świadomości, obrazy celowego działania; obrazy zrodzone w procesie samorozwoju, samopoznania, samodoskonalenia; obrazy płaszczyzny materialnej i duchowej; obrazy zrodzone ze światopoglądu i wiary... A nosicielem tych wartości jest znowu nauczyciel; Komunikując się z dziećmi, stale promieniuje najwyższymi obrazami duchowymi, moralnymi i poznawczymi.

Trudno wyliczyć wszystkie źródła, z których powstają niezliczone uduchowione obrazy, a tym bardziej nie da się wyliczyć samych obrazów. Proces wychowania musi być całkowicie przepojony wzniosłymi i wyrafinowanymi obrazami, które odżywiają duszę i serce dziecka i prowadzą je do odkrycia i uzewnętrznienia zawartego w nim własnego duchowego obrazu. Wychowanie nie polega na kształtowaniu człowieka w określonych przymiotach bez udziału samego człowieka, podążaniu drogą rozwoju, dojrzewania i wolności. Wychowanie to proces karmienia duszy i serca dziecka wszystkimi najlepszymi (najwyższymi, wzniosłymi, uduchowiającymi) owocami kultury ludzkiej. W ten sposób duchowy obraz tkwiący w dziecku, dzięki duchowi ludzkich wychowawców, wzrasta i zyskuje swój indywidualny wygląd. Proces wychowawczy jest nasycony tymi obrazami, tak jak przestrzeń ziemska jest nasycona powietrzem; są one tak samo niezbędne do ukształtowania szlachetnej osobowości w dziecku, jak powietrze jest potrzebne do jego życia.

Pojęcia Nauczyciela i ucznia zawierają w sobie najwyższą treść duchową, która ma to samo źródło, co dla nas podstawowe pojęcia: Szkoła, Wychowanie, Edukacja, Oświecenie, Lekcja, Życie. Głównymi pojęciami uogólniającymi są nauczyciel i uczeń; wszyscy inni gromadzą się wokół nich i służą im.

Istota znaczenia pojęć Nauczyciel i uczeń leży w ich jednym rdzeniu - UC, który ze swojej strony niesie ze sobą dwie zasady; U i Ch. Pierwszy początek U, jak już powiedziano przy definiowaniu pojęcia Lekcji, oznacza; Hurra, Światło, Logos, Słowo (które było na początku), Życie, Miłość, Bóg. Drugi początek H należy rozumieć jako Osoba, Duch (porównaj: Osoba-Wiek, czyli Duch przechodzący przez Wieki).

Na tej podstawie okazuje się, że pojęcie Nauczyciela ma następującą podstawę semantyczną: Duch, tworzący, emitujący, dający Światło, Życie (sens Życia), Miłość, Wiedza, Mądrość. Zatem pojęcie ucznia oznacza: Ducha, poszukiwanie, przyjęcie Światła, Życie (sensu Życia), Miłość, Wiedzę, Mądrość.

Z tego punktu widzenia należy również rozumieć pojęcia: nauczanie, nauczanie, studiowanie, szkolenie, podręcznik itp.

Tę integralność koncepcji Nauczyciel-uczeń, całą paletę współzależności zawartą w niej w głębokich alegorycznych formułach objawia nam Nowy Testament: „Ja zasadziłem, Apollos podlał, lecz Bóg rozmnożył... Ten, który sieje, a on kto podlewa, jest jednym; każdy otrzyma nagrodę według swego trudu. Jesteśmy bowiem współpracownikami Boga, a wy jesteście polem Boga i budowlą Boga”...

Nauczyciel jest współpracownikiem Boga, Jego pomocnikiem w stworzeniu człowieka. Jeśli nie będzie sadzić i podlewać z poczuciem i zrozumieniem głębokiej odpowiedzialności oraz z tą samą głęboką wiedzą i kreatywnością - jak i kiedy sadzić, jak podlewać i pielęgnować - wówczas ziarno ducha nie otrzyma niezbędnego rozwoju, życie i los dziecka zostaną zniekształcone, jego misja zostanie zrujnowana.

W systemie celów Szkoły Życia cel główny stawiany jest jako rdzeń całego procesu edukacyjnego.

Cel główny odpowiada na pytanie: jakiego człowieka szkoła stara się kształcić i wychowywać? Wychodząc z powyższego, jako główny cel pedagogika personalno-ludzka dąży do wychowania Szlachetnego Człowieka, Szlachetnej Osobowości, Szlachetnego Obywatela. Nie ma potrzeby dawać interpretacji istoty Szlachetnego Człowieka, gdyż odwieczne ideały społeczeństwa w umysłach ludzi malują wieloaspektowy obraz szlachetnych obywateli. Bez względu na to, jakie cechy Szlachetnej Osoby nauczyciel umieści w tej koncepcji, nie pomyli się. A rodzice rozumieją znaczenie Osoby Szlachetnej, bo w niej ideał rodzicielski widać wyraźniej niż w takich pojęciach jak „Dobry człowiek”, „Osoba wykształcona”, „Osoba wykształcona”.

Szkoła Życia służy realizacji tego głównego celu. Znaczenie, istota jej pracy polega na przyczynianiu się wszystkimi środkami wychowawczymi do kształtowania, rozwoju i wychowania w dziecku Człowieka Szlachetnego poprzez rozpoznanie jego cech osobowych.

Humanitarny i osobisty proces wychowawczy akceptuje dziecko takim, jakie jest, zaszczepiając w nim konstruktywną, twórczą miłość; gdyż każdy przedmiot można w pełni poznać tylko dzięki miłości, każdą trudność można pokonać mocą miłości. W ten sposób proces wychowawczy stwarza najlepsze warunki do rozpoznania jego przyszłej osobowości, prowadząc go do odnalezienia swojej misji.

Człowiek staje się osobą w tym stopniu, w jakim poszukuje siebie, odnajduje cel swojej służby i służy mu pomimo wszelkich trudności i komplikacji życiowych.

Humanitarny i osobisty proces edukacyjny opiera się na integralności Naturalnego komponentu dziecka. Od chwili poczęcia i bezpośrednio po urodzeniu Natura przez długi czas kontynuuje swoją formację w dziecku, humanizując się i kulturując w nim. Dziecko rozwija się zgodnie z prawami Natury, zgodnie ze swoim planem kalendarza. Natura podąża drogą zdobywania swojej niepowtarzalności i oryginalności w osobie każdego danego dziecka, drogą zdobywania nadanej jej formy i powiększania powierzonych jej zasobów. Ten ruch Natury u dziecka zachodzi poprzez siły, które nazywamy żywiołowymi namiętnościami. Są spontaniczne, bo „rzucają się” na Dziecko niespodziewanie i „chwytają” je; Są pasjami, bo dziecko samo do nich dąży, chce być przez nie pochwycone i będąc niewolnikiem swoich pasji, czuje się wolne. Cała tajemnica polega na tym, że to ruch elementarnych namiętności zapewnia identyfikację naturalnego bogactwa dziecka. To: pasja rozwoju, pasja dorastania i pasja wolności. Te zjawiska psychiczne mają swoje własne obiektywne prawa.

O znaczeniu i znaczeniu pedagogiki humanitarnej Sh.A. Amonashvili pisze: „Ludzka myśl pedagogiczna, towarzysząca ludzkości od niepamiętnych czasów, przypomina o niezmienności wychowania Duszy i Serca, a za ich pośrednictwem odkrywania osobowości człowieka, jego talentów, intelektu i wyjątkowości. Od niepamiętnych czasów wzywała na służbę ewolucji planetarnej i kosmicznej, od niepamiętnych czasów szukała swojej chwili prawdy. Dla wielu największych myślicieli ludzkości, dla wielu nauczycieli z przeszłości i dzisiaj, humanitarne myślenie pedagogiczne stało się podstawą ich światopoglądu i kreatywności. Dlatego Wiek Serca i Duchowości, Wzajemności i Miłości, w który wkracza ludzkość, wymaga głębokiej odnowy całego procesu wychowawczego, którego podstawą jest humanitarne myślenie pedagogiczne.

Źródłem tego fundamentu, tej najwyższej formy rzeczywistości pedagogicznej, jest twórczość zarówno klasyczna, jak i nowoczesna. Klasykę i nowoczesność należy traktować jako jedno. Jest to stale rozwijający się i niewyczerpany Kielich Mądrości, wiecznie uduchawiający teraźniejszość i skierowany ku przyszłości. Ten Kielich Mądrości nie podlega czasowi i przestrzeni, gdyż jest wieczny, ale każda epoka może z niego wziąć tyle, ile może i wzbogacić, jak tylko może.

„Pedagogika ta – pisze dalej – „akceptuje dziecko takim, jakie jest, zgadza się z jego naturą i głosi zgodność z naturą jako najwyższe prawo. Widzi w dziecku jego bezgraniczność, uświadamia sobie jego kosmiczną naturę oraz prowadzi i przygotowuje je do służenia procesom ewolucyjnym ludzkości przez całe życie. Afirmuje osobowość dziecka poprzez identyfikację jego wolnej woli i buduje systemy pedagogiczne, których procesualność jest z góry określona przez miłość nauczyciela, optymizm i wysoką moralność duchową. U podstaw całego rozwoju dziecka stawia pozytywny rozwój jego duchowości i człowieczeństwa. Pobudza kreatywność pedagogiczną i nawołuje do sztuki pedagogicznej. Cele i zadania tej najwyższej formy myślenia pedagogicznego wiążą się ze stworzeniem osoby uszlachetnionej. Humanitarne myślenie pedagogiczne stara się ogarnąć bezmiar i w tym właśnie tkwi siła systemów i procesów wychowawczych, które rodzą się w jego głębi.”

Na przełomie lat 50. i 60. XX wieku w naszym kraju ukształtował się wreszcie autorytarny system edukacji, który stanowi przekonujący przykład „bezdzietnej” teorii i praktyki pedagogicznej. Ten model procesu pedagogicznego niestety funkcjonuje do dziś.

W historii encyklopedii po raz pierwszy koncepcja „pedagogiki autorytarnej” znalazła odzwierciedlenie w „Nowej encyklopedii rosyjskiej” (t. II, M. 2005). Czytamy w nim: „Pedagogika autorytarna to system pedagogiczny, wedle którego procesy wychowawcze i wychowawcze... budowane są na bezkrytycznym podporządkowaniu się uczniów autorytetowi nauczyciela, wychowawcy i rodziców. Tłumienie naturalnego pragnienia niezależności dzieci, A.p. ogranicza ich inicjatywę, utrudnia rozwój indywidualnych cech osobowości i umiejętność podejmowania odpowiedzialnych decyzji w dorosłym życiu... A.p. sprzeciwiają się koncepcjom wychowania naturalnego, bezpłatnej edukacji, pedagogiki demokratycznej, pedagogiki współpracy itp.”.

Warto zauważyć, że dla pedagogiki o autorytarnym podejściu jednym z najważniejszych problemów jest dyscyplina. Uczeń ma obowiązek się uczyć, ma obowiązek być posłuszny – to jest warunek takiego uczenia się. Dlatego proces pedagogiczny porównano do dyktando. Dzieciom dyktuje się nie tylko tekst, aby sprawdzić ich znajomość zasad gramatyki, ale całe życie. Są one podyktowane wiedzą, moralnością, oceną rzeczywistości i przekonaniami. Odpowiedzialność szkoły poprzez oceny, czyli cyfrowe wskaźniki tzw. wyników w nauce uczniów, stała się głównym miernikiem określającym jakość całej pracy.

Opracowano opracowania metodologiczne dla nauczycieli, z reguły nie biorąc pod uwagę dzieci, które w tym procesie uczestniczą, nie zastanawiając się, jak je porwać, jak rozpalić w nich iskrę twórczą, pasję poznawczą.

Ubóstwo motywów do nauki, niemożność pracy domowej, naruszenie godności, pozbawienie własnych myśli spowodowało, że wśród uczniów narodziła się wrogość wobec nauczycieli, niechęć do szkoły, do życia szkolnego.

Skąd bierze się ten brak kultury w pracy, brak kultury w komunikowaniu się ludzi, ta nieumiejętność myślenia i przewidywania w czasie, ta bezkompromisowość i gorycz, ta bezlitosność wobec natury, wobec bliźniego, to ubóstwo życia duchowego, izolacja i pustka duszy? Skąd bierze się ta jednolitość myślenia, poglądów, wiedzy, stylu życia... Skąd pochodzą te miliony par rąk, które nie umieją głaskać, dawać, wyciągać? Ale ci, którzy szybko uczą się strzelać, chwytać, uderzać, łamać, kraść i grozić?

Mózg musiał przenieść się do palców, aby dłonie stały się „złote” i to właśnie musiała zrobić szkoła. Ale moje dłonie i palce stały się szorstkie i matowe od pisania tysięcy dyktand, tysięcy testów, od niszczenia narzędzi w warsztatach, od bezczynności...

Ktoś powie: „To szkoła, to życie stworzyło takich ludzi”. Okazuje się, że szkoła nie potrafiła zaszczepić w uczniach stabilności, odporności na brutalną przemoc, pokusy, nieuczciwość... Ale lepiej powiedzieć szczerze: szkoła nie wychowywała jednostki, ale zaszczepiała w młodych ludziach poczucie Ślepa lojalność wobec władzy ideologicznej. Trudno powiedzieć, o ile wzrósłby poziom twórczy obecnego pokolenia ludzi, gdyby każdy z nich był wychowywany i rozwijany w humanitarnej, demokratycznej, a nie autorytarnej pedagogice, w warunkach afirmacji swojej osobowości.

A jednak głęboki ukłon dla szkoły za to, że w jej murach mieszkali odważni nauczyciele, którzy zapewniali swoim uczniom szerokie horyzonty. Nasycili je uniwersalnymi ludzkimi uczuciami, rozbudzili i rozpalili pragnienie samopoznania. Czym mogłoby stać się społeczeństwo bez takich nauczycieli i ich uczniów?

Potrzeba pedagogiki humanitarnej

Niezależnie od tego, jakie warunki zdefiniujemy dla jakościowej i długoterminowej odnowy świata edukacji, podstawą będzie zmiana paradygmatu świadomości pedagogicznej: jeśli świadomość nauczyciela przyjmie kategorię duchowości jako definiującą, wówczas reorientacja będzie stopniowo następować. do nowych wartości wychowawczych, do wartości pedagogiki humanitarnej.

Zagadnienia związane z nową koncepcją edukacji nabrały szczególnej aktualności w okresie głębokiego kryzysu, jakiego społeczeństwo doświadcza w ostatnich dziesięcioleciach we wszystkich dziedzinach życia, kiedy kwestia wychowania przyszłego pokolenia stała się jedną z najważniejszych dla dalszego rozwoju i istnienie kraju. Dziś rodzice nie wiedzą, jak wychowywać swoje dzieci, a nauczyciele często popadają w dezorientację, przestając rozumieć, czego i jak mogą uczyć dzieci w wieku szkolnym, gdy życie skutecznie uczy ich zupełnie innych i dalekich od lepszych wartości.

Jednocześnie wielu, wielu nauczycieli chciałoby humanizować edukację, przejść na bardziej demokratyczne formy komunikacji z dziećmi i wprowadzić ludzki wymiar do procesu pedagogicznego. Ale jak to zrobić? Przecież niewiele jest dostępnych doświadczeń w dziedzinie pedagogiki humanitarnej? Co powinienem zrobić?

Międzynarodowe Centrum Pedagogiki Humanitarnej

We wrześniu 2001 roku, w celu dalszych badań naukowych i popularyzacji idei pedagogiki humanitarnej, przy Międzynarodowym Centrum Roerichów (ICR) utworzono Międzynarodowe Centrum Pedagogiki Humanistycznej.

Na jej czele stanęła Shalva Aleksandrovich Amonashvili, wybitny innowacyjny nauczyciel, doktor psychologii, profesor, akademik Rosyjskiej Akademii Edukacji (RAO), kierownik laboratorium pedagogiki humanitarnej Państwowej Instytucji Edukacyjnej Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego, autor książki liczne prace i oryginalne metody z zakresu pedagogiki humanitarno-osobowej, publikowane w kraju i za granicą („Refleksje o pedagogice humanitarnej”, „Symfonia pedagogiczna”, „Szkoła życia” itp.), inicjator powstania 100-lecia. tom „Antologia pedagogiki humanitarnej”.

Wraz z całością idei, które rozwinęły się w klasycznym dziedzictwie duchowym, filozoficznym i pedagogicznym ludzkości, a także twórczymi osiągnięciami współczesnej edukacji, Living Ethics stanowi podstawę teorii pedagogiki humanitarnej i osobistej - pedagogiki trzeciej tysiąclecie.

Międzynarodowe Centrum Pedagogiki Humanitarnej zrzesza nauczycieli, którzy pracują w oparciu o zasady pedagogiki humanitarnej i mają własne osiągnięcia w tym zakresie, a także aktywnie upowszechnia jej idee wśród nauczycieli, wychowawców, rodziców i ogółu społeczeństwa. W ciągu ostatnich 12 lat seminaria ukończyło i otrzymało certyfikaty ponad 19 tys. osób. Publiczne laboratoria pedagogiki humanitarnej powstały w 150 miastach Rosji, krajów WNP, krajów bałtyckich, a także w Bułgarii.

Centrum utrzymuje szerokie kontakty z naukowcami i nauczycielami, uniwersytetami i uczelniami pedagogicznymi, szkołami, organizacjami twórczymi, wydziałami edukacji różnych szczebli, współpracuje z Laboratorium Pedagogiki Humanitarnej Moskiewskiego Miejskiego Uniwersytetu Pedagogicznego oraz regionalnymi laboratoriami pedagogiki humanitarnej.

Główne działania Centrum to:

Teoretyczny i praktyczny rozwój idei pedagogiki humanitarnej;

Promowanie upowszechniania idei pedagogiki humanitarnej i zgromadzonego doświadczenia wśród nauczycieli;

Jednoczenie nauczycieli wokół idei pedagogiki humanitarnej;

Orientacja nauczycieli na profesjonalne studiowanie humanitarnego myślenia pedagogicznego, zarówno klasycznego, jak i współczesnego;

Badanie i testowanie projektów systemów edukacyjnych i metodologicznych, oryginalnych programów i koncepcji edukacyjnych, zgromadzonych doświadczeń w zakresie idei pedagogiki humanitarnej;

Prowadzenie okrągłych stołów, konferencji, seminariów, kursów mistrzowskich w celu wymiany doświadczeń, wykładów na temat wybranych zagadnień pedagogiki humanitarnej, odbywających się w ramach sali wykładowej ICR;

Prowadzenie dni metodycznych w szkołach działających w oparciu o idee pedagogiki humanitarnej;

Organizacja lokalnych laboratoriów publicznych z zakresu pedagogiki humanitarnej;

Coroczna edycja Międzynarodowych Czytań Pedagogicznych na temat pedagogiki humanitarnej;

Przygotowanie do druku corocznego almanachu naukowo-pedagogicznego i literackiego „Trzy Klucze”, w którym publikowane są materiały Międzynarodowych Czytanek Pedagogicznych.

Pracę Międzynarodowego Centrum Pedagogiki Humanitarnej koordynuje Rada Centrum. Radę tworzą najbardziej aktywni i kreatywni pracownicy – ​​nauczyciele, dyrektorzy szkół, naukowcy, rodzice, kierownicy laboratoriów pedagogiki humanitarnej. W skład Rady wchodzą nauczyciele z Moskwy i innych miast Rosji, a także z Łotwy, Litwy, Estonii, Ukrainy, Białorusi i Kirgistanu.

Międzynarodowe publiczne jury „Serce i Łabędź” przy Centrum Pedagogiki Humanitarnej ustanowiło tytuł „Rycerza Pedagogiki Humanitarnej” i co roku przyznaje 10 najwybitniejszym pracownikom dyplom oraz złotą odznakę „Serce i Łabędź”. Wśród odbiorców znajdują się wybitne postacie nauki, sztuki i edukacji, innowacyjni nauczyciele z Rosji, Ukrainy, Łotwy, Litwy, Estonii, Gruzji i Kirgistanu.

O działalności Centrum można przeczytać na łamach magazynu „Trzy Klucze”, w czasopiśmie „Kultura i Czas”, w gazecie „Wspólnota Narodów”, a także w wielu mediach tych krajów.