Lekkie niewieczorne podsumowanie Bułhakowa. Siergiej Bułhakow - Światło niewieczorne. Kontemplacja i spekulacja. Sz. historii ludzkości

Prawdziwe imię Papusa to Gerard Anaclet Vincent Encausse. Urodził się o 6 rano 13 lipca 1865 r. w hiszpańskim mieście La Coruca. Kiedy syn miał cztery lata, rodzina przeniosła się do Paryża, gdzie Gerard kształcił się. W młodości spędził dużo czasu studiując Kabałę, Tarota, prace nad magią i alchemią w Bibliotece Narodowej w Paryżu. Pseudonim „Papus”, zapożyczony przez niego z „Nuctemeron Apollonius of Tyana” Eliphasa Leviego, oznaczał „lekarz”. Nic w tym dziwnego, skoro Encausse studiował medycynę na uniwersytecie w Paryżu, a w 1894 r. uzyskał stopień doktora medycyny za rozprawę z anatomii.

Jednak Gerard Encausse zasłynął jako autor ponad 400 artykułów i 25 książek o magii, Kabała i Tarot, wydanych pod nazwą Papus. Był uważany za wybitną postać w różnych organizacjach okultystycznych oraz paryskich kręgach spirytualistycznych i literackich końca XIX i początku XX wieku. W 1887 r. Papus wstąpił do Francuskiego Towarzystwa Teozoficznego, które wkrótce opuścił - nie był zadowolony z faktu, że skupiło ono całą swoją uwagę na wschodnim okultyzmie.

W 1891 r. Papus stworzył zakon oparty na dwóch wymarłych rytach masońskich, który stał się znany jako Zakon Martynistów. W 1893 r. Papus był jednym z pierwszych biskupów Kościoła gnostyckiego we Francji przez jego założyciela Juliusa Doinela, aw marcu tego samego roku wstąpił do Świątyni Zakonu Achatorów Złotego Brzasku w Paryżu. Papus odwiedził Rosję trzykrotnie (w 1901, 1905 i 1906) z wykładami na temat magii i okultyzmu. Wiadomo też, że ostatniej parze królewskiej doradzał jako lekarz i doradca okultystyczny. W 1907 Encauss był jednym z założycieli katolickiego Kościoła gnostyckiego, który rok później został przemianowany na Powszechny Kościół Gnostycki. 24 czerwca 1908 r. Papus zorganizował w Paryżu kongres masonów i spirytualistów, nazwany „Międzynarodową Konferencją Masońską”. W 1913 roku, po śmierci słynnego masona Johna Yarkera, Papus został wybrany na jego następcę jako Wielkiego Hierofanta (Międzynarodowego Szefa) Starożytnych i Powszechnych Rytuałów Memfis i Mizraim.

Wraz z wybuchem I wojny światowej Encausse dołączył do korpusu medycznego armii francuskiej. Dając wszystkie siły na leczenie rannych, ciężko zachorował i został zmuszony do powrotu do Paryża. Kilka miesięcy później, 25 października 1916 r., w wieku 51 lat, zmarł na gruźlicę.

Ze wszystkich autorów okultyzmu z końca XIX i początku XX wieku Papus jest najbardziej „opublikowany”. Jego książki takie jak „Magia praktyczna”, „Magia i hipnoza”, „Wstępne informacje o okultyzmie”, „Nauka o liczbach”, „Kabała, czyli nauka o Bogu, wszechświecie i człowieku”, „Geneza i rozwój” opublikowane w języku rosyjskim Symbole masońskie.

Papu(fr. Papus), prawdziwe nazwisko Gerard Anaclete Vincent Encausse lub Encausse(Francuski Gérard Anaclet Vincent Encausse; 13 lipca 1865 - 25 października 1916) - słynny francuski okultysta, mason, różokrzyżowiec i magik; lekarz z wykształcenia; założyciel zakonu martynistów i członek kabalistycznego Zakonu Różokrzyżowców; autor ponad 400 artykułów i 25 książek o magii i kabale; autor słynnego systemu kart Tarota; wybitna postać w różnych organizacjach okultystycznych oraz paryskich kręgach duchowych i literackich końca XIX i początku XX wieku.

wczesne lata

Gerard Anaclet Vincent Encausse urodził się w La Coruña (Hiszpania) 13 lipca 1865 r. Jego matka była Hiszpanką, a ojciec Francuzem. W wieku 4 lat rodzina Encausse przeniosła się do Francji, do Paryża.

Jako młody człowiek Encausse spędzał większość czasu w Bibliothèque Nationale w Paryżu, studiując kabałę, tarot, magię, alchemię i dzieła Eliphasa Levi. Pseudonim „Papus”, który później przyjął Encauss, został zapożyczony z „Nuctemeron Apollonius of Tyana” Eliphasa Levi (opublikowanego jako dodatek do jego książki „Doktryna i rytuał wyższej magii”) i oznaczał „lekarz”.

Gerard Encausse był pod wpływem pism Louisa Luca (1816-1863), Antoine Fabre d'Olivet (1768-1825), Alexandre Saint-Yves d'Alvedeira i Louis Claude de Saint-Martin. To dzięki pracom tych autorów Papus porzucił materializm i pozytywizm, a zajął się alchemią i okultyzmem.

Papus został inicjowany w 1882 roku do stopnia S∴I∴, „Superieur Inconnu” (najwyższy nieznany) przez Henri Delaage, który z kolei był inicjowanym w linii sukcesji systemu „Wolnych Inicjacji” Saint-Martina.

Działalność okultystyczna, martynistyczna i masońska

W 1887 r. Papus, wraz z Pierre Auguste Chaboseau, który również miał inicjację w jednej z linii sukcesji z Saint-Martin, zjednoczyli swoje linie i założyli „l'Ordre des Superieurs Inconnus” (Zakon Wyższego Nieznanego), który stał się znany jako Zakon Martynistów. Rytuały i nauki zakonu opierały się na trzech „uśpionych” statutach masońskich: Rycie Elus Cohenów (fr. Elus-Cohens) Martineza de Pasqualis (1700-1774), „Poprawionym Szkockim Rycie Św. Maartena” oraz „Poprawiony ryt” Louisa Claude de Saint-Martin (1743-1803), ucznia Pasqualisa, który pisał pod pseudonimem „Nieznany filozof”. W strukturę zakonu uwzględniono również stopień wtajemniczenia, którego symbolika i rytuał zapożyczono z wyższych stopni rektyfikowanego rytu szkockiego, a według badacza tajnego stowarzyszenia Johna Michaela Greera jest to stopień rycerski dobroczyńcy świętego miasta (C∴B∴C∴S ∴) wprowadzonego do statutu przez innego ucznia Pasqualisa – Jean-Baptiste Willermoza. Zakon utrzymywał dobrosąsiedzkie stosunki z masonerią, tak że niektórzy z masonów byli martynistami. Zakon, który przetrwał próbę czasu, kontynuuje swoją pracę do dziś. W tym samym roku Papus wstąpił do Towarzystwa Teozoficznego Heleny Pietrownej Bławatskiej, ale wkrótce opuścił jego szeregi rozczarowany. Istnieją różne wersje powodów jego rozczarowania, wśród których główną jest zbliżenie teozofii ze wschodnimi politeistycznymi kultami Hindustanu, w szczególności z hinduizmem i innymi, do których Papus nie lubił i nie zachęcał.

Od 1888 r. Papus zaczął wydawać pismo „Initiation” (fr. l'Initiation), które było oficjalnym drukowanym organem Zakonu Martynistów i trwało do I wojny światowej. W tym samym roku wraz z markizami Stanislasem de Guaita i Josephem Alexandrem Saint-Yves d'Alveyder uczestniczył w tworzeniu Zakonu Kabalistycznego Różokrzyżowców, stając się jednym z jego współzałożycieli. Ten porządek bezpiecznie istnieje i funkcjonuje do dziś.

W latach 1889-1891 Papus organizuje „Najwyższą Radę Zakonu Martynistów”, którą zasadniczo reprezentują członkowie „Kabalistycznego Zakonu Różokrzyża”, w taki sposób, że Zakon Martynistów staje się dla niego były „zewnętrzny krąg”.

W 1890 założył pismo "The Cover of Isis" (fr. Le Voile d "Isis). Później, w latach 1901-1905, Papus przybył do Petersburga, gdzie w 1909 członkowie zakonu martynistów założyli pismo "Isis - oficjalny organ drukarski martynistów, który publikuje przekłady ksiąg Papusa i innych dzieł okultystycznych.

W 1893 r. Papus był jednym z pierwszych, którzy zostali wyświęceni na biskupa Kościoła gnostyckiego („Eglise Gnostique”) przez Julesa Doinela, przyjmując imię „Tau Vinstent”.

W 1894 r. otrzymał doktorat z medycyny na Uniwersytecie Paryskim za rozprawę z „filozofii anatomii”.

W 1896 roku dr Gerard Encausse został zaproszony do Rainbow Lodge, działającej w egipskim rycie Mizraim, na otwarte („białe”, czyli nierytualne) spotkanie, którego głównym powodem była konferencja na temat Tradycja martynistów i wygłosił przemówienie na temat tradycji martynizmu i zakonu martynistów. Jednak pomimo tego, ze względu na negatywny stosunek wielu braci loży do spirytualizmu, teurgii i magii ceremonialnej, Papusowi dwukrotnie odmówiono przyjęcia do loży (w tym samym roku 1896 i 1897). Wszystko to wywołało nieporozumienia w Rainbow Lodge, która do tego czasu pozostała jedyną regularnie działającą lożą pod auspicjami Wielkiej Loży Mizraim. W 1899 Rainbow Lodge podzieliła się na dwie: jedną, kierowaną przez Abla Haatana, która obejmowała przeciwników Papusa, i drugą, kierowaną przez Julesa Osselina, skupiającą braci, którzy byli przyjaciółmi Papusa, w tym Yvon Le Loup (1871-1926) ) lepiej znany pod pseudonimem Paul Sedir.

W 1901 Tęczowa Loża Abla Haatana połączyła się ze Starożytnym Egipskim Rytem Mizraim, który dwa lata później rozpuścił się w Wielki Wschód Francji. W tym samym roku 1901 Papus otrzymał inicjację w egipskie panowanie Mizraim w loży Julesa Osselina.

Następnie, w 1901 roku, zgodnie z patentem wydanym przez Johna Yarkera, Papus instaluje w Paryżu pudełko „Oryginalnego i prawdziwego rytu Swedenborga” pod charakterystycznym tytułem „INRI” nr 14 i bierze do ręki jego młotek. W listopadzie tego samego roku czasopismo Inicjacja wymienia statut Swedenborga i lożę INRI wśród systemów ezoterycznych, których organowi prasowemu służy, wraz z Zakonem Martynistów i Zakonem Kabalistycznym Różokrzyża.

W 1905 r., 9 marca, w Loży Wolnej Myśli, która działała pod auspicjami Wielkiego Wschodu Francji, Papus wygłasza przemówienie, w którym stawia pytanie: „Czy masoneria powinna być spirytualistyczna?”

20 marca 1906 Papus otrzymuje patent na utworzenie Wielkiej Loży Szwedzkiej we Francji. Loża ta przyjmowała w swoje szeregi tylko masonów w stopniu mistrza i przypisywała kolejno trzy wyższe stopnie, to znaczy działała jako „Loża ulepszeń” w systemie wyższych stopni.

15 listopada 1906 Papus otrzymuje prawa do założenia nowej loży w Paryżu pod nazwą „Humanidad” (Ludzkość) nr 240, w której prace prowadzono w symbolicznych stopniach według „Hiszpańskiego Obrządku Narodowego”, i która była prowadzona z Isidoro Villarino del Villar (1827-1914). Dzięki temu Papus mógł inicjować najwyższe stopnie rozdziału „INRI” nr 14 braci, którzy wcześniej otrzymali „stopnie symboliczne” w loży „Humanidad”. 25 października 1907 r. René Guenon został inicjowany w tej loży, aw niej został podniesiony do stopnia mistrza przez Papusa 10 kwietnia 1908 r., na krótko przed wyrzuceniem go ze wszystkich stowarzyszeń za niegodne zachowanie.

Międzynarodowa Konwencja Masońska 1908

W styczniu 1908 r. w czasopiśmie The Cover of Isis (franc. Le Voile d „Isis”) ogłosił zwołanie w czerwcu masońskiej konwencji statutów spirytualistycznych, zorganizowanej przez Zakon Martynistów.Papus i jego najbliższy kolega Teder (Charles Detre) utworzył Tymczasowy Komitet Organizacyjny, którego sekretarzem został mianowany martynista Victor Blanchard, przyszły Wielki Mistrz Synarchicznego Zakonu Martynistów.Członkami komitetu byli: Mederic Bodelot, Dr. Biagini, Charles Blanchard, Bonnet, Henri-Jean Brouillou, Edmond Das , Jean Dejobert, Ch.Dubourg, Hector Dervilleson, Louis Fougeron, Patrice Genty (1883-1961), Étienne Garin, Albert Junet, Merle, Albert i Léon Noel, Georges Descornier-Fanegh, Schmid, Alexandre Thomas i René Guenon, który zostanie wyrzucony z Zakonu Martynistów w tym samym roku.

15 marca 1908 r. Papus zostaje w Paryżu gwarantem przyjaźni między Suwerennym Sanktuarium a Wielkim Wschodem Berlina, który na zjeździe miał reprezentować jego wielki mistrz, Theodor Reuss.

W czerwcu 1908 na konwencji obrzędu spirytystycznego zebrało się siedemnaście masońskich posłuszeństw uznających „Wielkiego Architekta Wszechświata”. Celem zjazdu było:

„Jest pilne, aby Francuzi związani z organizacjami masońskimi byli w stanie narysować paralele między prawdziwą tradycyjną i spirytualistyczną masonerią a tymi fragmentami ignorancji i błędów, które pojawiają się we Francji pod sztandarem masonerii”.

Tematy poruszane na konwencie są cytowane w czasopiśmie Hiram, a następnie potwierdzane w innym, bardzo rzadkim wydaniu: „ Kompletny opis obrad Kongresu i Konwencji Masońskich Spirytystów. Spirytyzm, chrześcijaństwo ezoteryczne, magnetyzm i nauki stosowane, duchowa masoneria».

W konwencji uczestniczyły następujące organizacje masońskie:

• „Ryt Memphis-Misraim” był reprezentowany przez „starożytny i pierwotny ryt” w Anglii i Irlandii, tj. jego suwerenne sanktuarium założone w 1892 r. przez Johna Yarkera na podstawie patentu Seymoura, w osobie Tedera, który pod nieobecność John Yarker był oficjalnym delegatem tego organu zarządzającego na kongres.
• Wielki Wschód i Suwerenne Sanktuarium Szkockiego Rytu Cerno i Memphis-Misraim Cesarstwa Niemieckiego, z oficjalną siedzibą w Berlinie, ale zarządzane z Londynu przez Theodora Reussa, były reprezentowane na Kongresie przez swojego Wielkiego Mistrza.
• „Oryginalny i prawdziwy ryt Swedenborga” został wprowadzony przez Swedenborgian Grand Lodge of England, założony przez Yarkera w 1876 roku, a następnie rozprzestrzeniony na cały świat, w osobie wspomnianego już Teddera. Obecne były także jej filie – Berlin i Paryż – które działały pod auspicjami Wielkiej Loży Szwedzko-szwedzkiej Niemiec pod przewodnictwem Reussa, który ją utworzył kilka lat wcześniej, oraz Wielkiej Loży Szwedzko-szwedzkiej Francji, założonej przez Papusa w 1906 roku. , kiedy kierował świątynią i rozdziałem „INRI.
• Arabska masoneria „Synowie Izmaela”, którą John Yarker odziedziczył kilka lat wcześniej po Kenneth Mackenzie.
• Wielka Loża Symboliczna Hiszpanii i Suwerenna Iberyjska Wielka Rada Narodowa, założona jako nadbudowa nad nią dla wyższych stopni. To posłuszeństwo działało zgodnie z hiszpańskim statutem narodowym pod przewodnictwem Isidoro Villarino del Villara, przez którego była reprezentowana na konwencji.
• Delegacja posłuszeństwa do Portugalii narodowego rytu hiszpańskiego, która miała to samo pochodzenie, co symboliczna loża „Humanidad” na wschodzie Paryża, kierowana przez Papusa.
• Najwyższa Światowa Rada Współmasonerii lub Le Droit Humain, założona w 1893 roku. To mieszane posłuszeństwo trzymało się z daleka od postanowień i wyroków zjazdu, na którym reprezentowała je siostra Gedalj.
• Reprezentowane były również mniej znane posłuszeństwa i jurysdykcje: Wielka Loża Wysp Zielonego Przylądka, Niebieska Karta Republiki Argentyńskiej, Wielka Loża Starożytnych i Uznanych Masonerii Ohio, Wielka Loża św. Jana Starożytnych i Uznanych Masonerii z Massachusetts, Rady Najwyższej 33 Stopni Meksyku.

Spośród organizacji niemasońskich obecnych na konwencji:

• Order Iluminatów Niemiec autorstwa Leopolda Engela, którego reprezentował również Theodor Reuss.
• Zakon Martynistów, reprezentowany przez Tédera i Papusa.
• Kabalistyczny Zakon Różokrzyża, któremu przewodniczy François-Charles Barlet.
• Ezoteryczny Zakon Róży i Krzyża założony przez Franza Hartmanna w 1897 roku.
• Kościół gnostycki, który Jules Doinel (1842-1902) formalnie założył w 1892 r. po konsekracji w 1890 r. Na zjeździe Doinel kościół był reprezentowany przez Fabre des Essarts, który działał jako patriarcha, ale krótko przed zjazdem powstał inny kościół gnostycki – katolicki, czyli uniwersalny. Jej założycielem był Jean Bricaud, który szybko podbił serca wielu okultystów, przenikając wszystkie ich dzieła i stopniowo wysuwając się na czoło kościołów gnostyckich. Pod koniec konwencji Papus wyświęcił lub poprosił o wyświęcenie kościoła Doinela, Theodora Reussa, a on z kolei stał się później założycielem innego gnostyckiego Kościoła katolickiego (niem. Gnostisch Katolische Kirche), którego nauczanie i praktyka byłoby bardzo daleko od doktryn Doinela i Briko.
• Hermetyczne Bractwo Luksorskie autorstwa Petera Davidsona (1837-1915). Do bractwa należeli także Thomas Henry Bourgon (1885-1894) i Louis Maximilian Bimstein, vel Max Theon (1848-1927), a jego oficjalnym przedstawicielem we Francji był François-Charles Barlet, którego prawdziwe nazwisko brzmiało Albert Fauchet (1838-1921).
• Bractwo Ukrytego Światła (łac. Fraternitas Thesauri Lucis), założone w 1897 roku przez Paula Sedira, Marca Avena i Papusa, a reprezentowane na zjeździe przez jego szefa – czyli Sedira.
• „Towarzystwo Różokrzyżowców w Anglii” („Eng. Societas Rosicruciana in Anglia”), które zleciło Reussowi reprezentowanie swojego oddziału w Niemczech. Należy wspomnieć, że Reuss był niesamowicie zaskoczony, że Teder i Papus nie zostali tam przyjęci. Ponadto Zakon Kabalistyczny Różokrzyża podpisał w osobie swego wielkiego mistrza porozumienie z SRIA (z drugiej strony podpisane przez najwyższego magika stowarzyszenia), zgodnie z którym członkowie tych dwóch organizacji otrzymali prawo do uczestniczenia w swoich spotkaniach i dostarczania sobie nawzajem swoich magazynów.
• Zewnętrzny Zakon Złotego Brzasku (ang. Golden Dawn in the Outer), założony w 1888 roku przez Wynna Westcotta, Samuela Liddella MacGregora Mathersa i R. Woodmana. W 1893 r. Mathers założył świątynię „Ahathor” nr 7 w Paryżu, gdzie Papus otrzymał stopień neofity 21 marca 1895 r., ale nie posunął się dalej. To właśnie ta świątynia „Ahathor” nr 7, kierowana przez Mathersa, reprezentowała Zakon Złotego Brzasku na zjeździe.

Papus w Rosji

Papus trzykrotnie odwiedzał Imperium Rosyjskie, w latach 1901, 1905, 1906. Celem wizyty były wykłady na temat magii i okultyzmu, to właśnie Filip i Papus wtajemniczyli cesarza Mikołaja II w martynizm. Według niektórych historyków Papus przewidział śmierć cara Mikołaja II.

Martynizm pojawia się w Rosji w 1894 roku, kiedy pierwszy delegat Zakonu pojawił się w Petersburgu. Jednak główny rozwój zakonu zaczyna się od działań pułkownika hrabiego Muravyova-Amurskiego V. V. (brata ministra sprawiedliwości). Jako attache wojskowy we Francji zainteresował się okultyzmem iw 1895 roku został przyjęty do zakonu przez samego Papusa. Po powrocie z Paryża założył w Petersburgu w 1899 r. pierwszą w Rosji lożę martynistów „Apollonia”, podległą Radzie Najwyższej Zakonu w Paryżu.

Z tego czasu pochodzą również informacje o pasji Mikołaja II do martynizmu. Na początku 1900 r. księżna Leuchtenberg Anastazja Nikołajewna w imieniu Mikołaja II odwiedziła we Francji nauczyciela Papusa, członka Rady Najwyższej Zakonu Martynistów, Philippe Antelmę Nizier, aby upewnić się o jego cudownej mocy. Nie miał ukończonego wykształcenia medycznego i celował w hipnozę. 20 września 1901 odbyło się osobiste spotkanie Mikołaja II z Monsieur Philippe w Compiègne, zorganizowane przez tę samą księżnę Leuchtenberg, po czym późną jesienią tego roku, na osobiste zaproszenie cara, czcigodnego starca przybył do Petersburga. Pierwsza wizyta Philippe'a Nisiera w Rosji była krótka (około dwóch miesięcy) i ograniczała się do Carskiego Sioła. Następnie Filip doradzał rodzinie królewskiej jako doradca medyczny i okultystyczny. Otrzymał dyplom lekarza. Filip zmarł w 1905 roku. Rodzina królewska nazwała Filipa „jednym z dwóch przyjaciół wysłanych do nas przez Boga”. W tym samym roku Papus zorganizował seans dla Mikołaja II i cesarzowej, przywołując ducha cara Aleksandra III.

Kandaurov L. D. donosi: „Po wyjeździe Filipa z Rosji, wielki mistrz Zakonu Martynistów Papus (Doktor Encausse) i jego kolega Chinsky wkrótce przybyli do Petersburga… Papus założył następujące loże martynistów: w St. Mebes, a następnie Antoshevsky - właściciel magazynu „Isis”), w Moskwie „St. Jana Równego Apostołom” (przewodniczący Skarbnicy, członkowie: von Geyer, Ryndina, Sokołow, Horvat i inni), w Kijowie w 1912 r. „Św. Włodzimierz Równy Apostołom” (przewodniczący znanemu Markotunowi).

W Petersburgu (wówczas stolicy Rosji) książki Papusa na język rosyjski tłumaczył A. W. Troyanovsky, publikował je także w czasopiśmie Isis, oficjalnym wydawnictwie rosyjskich martynistów, głównym popularyzatorem i tłumaczem książek o okultyzm i astrologia w przedrewolucyjnej Rosji.

Loża martynistów istniała w Rosji do 1916 roku, pod koniec którego zmarł Papus. Następnie zaprzestano wydawania magazynu „Isis”, aw 1917 Antoshevsky I.K. został zabity.

Koniec życia

Publikacja Papusa i Punara Bhavy (Chinsky). „Misteria” nr 3, 1913

W 1913 roku w Paryżu pojawiła się Wielka Loża Narodowa Francji (GNLF), która natychmiast zyskała uznanie masońskie od Zjednoczonej Wielkiej Loży Anglii (Uvla). Ta jurysdykcja prowadziła masońskie prace nad rektyfikowanym rytem szkockim (fr. Rite écossais rectifié), któremu sympatyzował Papus, ze względu na wpływ, jaki wywarł Jean-Baptiste Willermoz, uczeń Martineza de Pasculis i współpracownik Louisa Claude de Saint - Marcina w Zakonie Wybranych Kohenów, od którego Papus Zakon Martynistów wywodził swoją historię, oraz ze względu na bliskość JISHU w pewnych rytualnych, legendarnych i dogmatycznych elementach ze swoim Zakonem Martynistów.

W 1914 roku Papus, jako głowa zakonu martynistów, a jednocześnie szef starożytnego i prymitywnego rytu Memphis-Misraim we Francji, rozpoczyna negocjacje z Wielkim Mistrzem Wielkiej Loży Narodowej Francji, Edouardem de Ribaucourt, w celu założenia pod jego auspicjami kilku lóż masońskich. Projekt znalazł się w planie działania na najbliższe lata, ale wybuch I wojny światowej uniemożliwił dalsze prace w tym kierunku.

Papus zgłosił się na ochotnika na front, gdzie pracował jako lekarz szpitala polowego, dopóki nie został zwolniony z powodu gruźlicy, na którą zmarł 25 października 1916 r.

kreacja

Będąc doskonałym kompilatorem (jak zauważył współczesny mu Jules Bois), Papus stworzył wiele książek, które współcześni ezoterycy uważają za istotne do dnia dzisiejszego. Pośrednio potwierdza to fakt, że jego prace należą do najczęściej publikowanych materiałów dotyczących zachodniej magii.

Bibliografia Papusa

Pełna bibliografia Papusa to ponad 100 prac. Poniżej znajdują się najbardziej znane książki i artykuły.

• 1887: Współczesny okultyzm (fr. L „Occultisme Contemporain”)
• 1888: Okultyzm: informacje wstępne (fr. Traité élémentaire de science occulte), Paryż, Carré / Papus, Niżny Nowogród, 2013.
• 1889: Klucz do nauk okultystycznych: Tarot cygański (fr. Clef absolue des sciences occultes: le Tarot des Bohémiens), Paryż, Carré / Papus, Niżny Nowogród, 2014.
• 1889: Kamień Filozoficzny (fr. La Pierre philosophale, preuves irréfutables de son egzystencji), Paryż, Carré
• 1890: Okultyzm (fr. L „Occultisme)
• 1892: Metodologiczne podsumowanie Kabały (fr. La Kabbale, résumé méthodique), Paryż, Carré
• 1892: Nauka o magikach (fr. La Science Des Mages)
• 1894: Anarchia i synarchia (fr. Anarchie, Indolence et Synarchie)
• 1895: Diabeł i okultyzm (Fr. Le Diable et l „occultisme)
• 1898: Leczenie chorób lokalnych (fr. Du traitement de l "obésité locale), Paryż, Chamuel
• 1898: Przewodnik metodyczny po praktycznej magii (fr. Traite Méthodique De La Magie Pratique
• 1902: Rosja dzisiaj (pod pseudonimem Niet, współautor z Jean Carré) (fr. La Russie Aujourd „hui”)
• 1903: Kabała (fr. La Kabbale) / Papus, Niżny Nowogród, 2013.
• 1909: ks. Appareils enregistreurs destinés a l "étude des sujets et médiums, Paryż
• 1909: Przewidywanie Tarot (fr. Le Tarot Divinataire)
• 1911: Geneza i rozwój symboli masońskich
• 1912: konflikt rosyjsko-japoński i figury magnetyczne (po francusku: Le Conflit russo-japonais et les nombres magnétiques), Paryż

Dzieciństwo i młodość Papusa

Prawdziwe imię Papusa to Gerard Anaclet Vincent Encausse. Urodził się w Hiszpanii w miejscu zwanym La Coruña. Stało się to 13 lipca 1865 r. Ale bardzo wcześnie opuścił ciepłą Hiszpanię, przenosząc się z rodzicami do Paryża, skąd pochodził jego ojciec. Papus miał wtedy zaledwie 4 lata.

W dzieciństwie i młodości przyszły okultysta bardzo lubił czytać, dlatego gdy tylko opanował tę umiejętność, większość czasu spędzał w murach Biblioteki Narodowej w Paryżu, gdzie skrupulatnie studiował dzieła magii, kabałę, tarota i alchemia. Ale książki Eliphasa Levi wywarły na nim szczególne wrażenie, w rzeczywistości naśladując kogo wziął swój pseudonim - Papus.

Innymi wybitnymi osobistościami, które miały głęboki wpływ na kształtowanie się światopoglądu Papusa, byli Louis Lucas, Antoine Fabre d'Olivet, Alexandre Saint-Yves d'Alvedeira i Louis Claude de Saint-Martin.

Pierwsza inicjacja Papusa i początek Zakonu Martynistów

Papus otrzymał swoją pierwszą inicjację do okultyzmu w 1882 roku. Był to stopień „Superieur Inconnu” (Superior Unknown).

Pięć lat później, wraz z Pierre Auguste Chaboseau, Papus założył Zakon Wyższych Nieznanych, który później stał się znany całemu światu pod nazwą Zakonu Martynistów.

Nauczanie i jego praktyczna strona (rytuały) opierały się na opracowaniu trzech „uśpionych” rytów masońskich: 1) Rytu wybranych Cohenów 2) „Poprawiony szkocki ryt św. Marcina” 3) „Poprawiony ryt Louisa Claude de Saint- Jaskółka oknówka"

Pomysł Papusa okazał się tak wytrwały, że zakon istnieje do dziś.

Mistyczne poszukiwania i działalność Papusa

Mniej więcej w tym samym czasie, gdy Papus założył Zakon Martynistów, wstąpił również do popularnego wówczas Towarzystwa Teozoficznego, ale bardzo szybko rozczarował się jego działalnością i opuścił je. Nie wiadomo jednak, co dokładnie spowodowało odrzucenie teozofii przez Papusa – czy to osobiste relacje z członkami społeczeństwa, czy też jego nadmierna orientacja na „Wschód”.

Aktywna działalność okultystyczna Papusa obejmuje także jego pracę literacką nad czasopismem „Inicjacja”, które publikował od 1888 roku. To on został oficjalnym drukowanym posłańcem Zakonu Martynistów. Magazyn odniósł taki sukces, że mógł przetrwać do I wojny światowej.

Papus brał również udział w tworzeniu kolejnego czasopisma okultyzmu – The Veil of Isis.

Innym kierunkiem badań mistycznych Papusa było utworzenie kabalistycznego Zakonu Róży-Krzyża, który założył wraz z dwoma innymi znanymi okultystami - Stanislasem de Guaita i Josephem Alexandrem Saint-Yves d'Alveyder. Zakon istnieje do dziś.

W latach 1889-1891 Papus organizuje „Najwyższą Radę Zakonu Martynistów”, aw 1893 Papus jest jednym z pierwszych, którzy otrzymali inicjację na biskupa Kościoła gnostyckiego.

Rok później Uniwersytet Paryski przyznał Papusowi tytuł i stopień doktora medycyny za rozprawę na temat „filozofii anatomii”.

Papus – założyciel okultystycznych lóż

Papus poświęcił wiele czasu i energii na rozwój okultystycznych lóż. Tak więc w 1901 zainstalował w Paryżu Lożę „Pierwotnego i Prawdziwego Rytu Szwedzkoburskiego”, a następnie założył „Wielką Lożę Szwedzkoburską Francji. 15 listopada 1906 Papus tworzy Lożę o nazwie „Humanidad” (Ludzkość) nr 240. Nawiasem mówiąc, to w tej loży inny wybitny okultysta, Rene Guenon, który zostanie przez Papusa podniesiony do stopnia Mistrza, następnie otrzymają inicjację.

Papus w Rosji

Przez całe życie Papus odwiedził Rosję trzykrotnie - w 1901, 1905, 1906. Głównym celem takich wyjazdów było szerzenie idei okultystycznych poprzez wykłady. Ale oprócz tego Papus prowadził inne działania. Tak więc osobiście wtajemniczył cesarza Mikołaja II w martynizm i według niektórych legend podczas tej inicjacji przepowiedział swoją śmierć.

Śmierć Papusa

Niestety w 1914 roku wybuch I wojny światowej przerwał aktywną działalność okultystyczną Papusa - zgłosił się na ochotnika na front, gdzie niestrudzenie pracował jako lekarz w szpitalu polowym. Ale właśnie tam zachorował na gruźlicę, na którą wkrótce miał umrzeć. Stanie się to w Paryżu 25 października 1916 w wieku 51 lat.

Dziedzictwo okultystyczne

Papus pozostawił po sobie ogromną spuściznę okultystyczną – ponad 400 artykułów na temat różnych aspektów okultyzmu, jego systemu pracy z kartami tarota, Zakonu Martynistów, Kabalistycznego Zakonu Róży-Krzyża, loży okultystycznych i wielu innych.

Ale szczególnie wśród całego dziedzictwa Papusa należy zwrócić uwagę na jego 25 książek o magii i ezoteryce, wśród których najpopularniejsze i najbardziej znane to „Współczesny okultyzm”, „Okultyzm: Informacje wstępne”, „Klucz do nauk okultystycznych: Tarot cygański „Nauka o magach”, „Metodologiczny przewodnik po praktycznej magii”, „Tarot predykcyjny”, „Geneza i rozwój symboli masońskich”.

W tej chwili pisma Papusa są najczęściej publikowanymi książkami na temat praktycznej magii i okultyzmu.

© Aleksiej Kupreichik

Papus umierał... Matylda z suchymi oczami była na służbie przy łóżku męża, zmieniając ręczniki, w które kaszlał krwią. Ludzie wokół byli zakłopotani: najpotężniejszy okultysta w Europie, mag i uzdrowiciel, umiera w kwiecie wieku w wieku pięćdziesięciu jeden lat, nie mogąc się powstrzymać!
Papus zachorował na gruźlicę na froncie, skąd wyjechał w 1914 roku, gdy tylko zaczęła się wojna. Zachowywał się rozpaczliwie i pomagał wszystkim - Francuzom, Niemcom, Brytyjczykom, nie dzieląc rannych i chorych na "przyjaciół" i "ich". Wielu miało wrażenie, że ten człowiek szuka śmierci…
25 października 1916 r. Papus powiedział do swojej żony dziwne zdanie: „ Monsieur Philippe wspomina mnie"I umarł. Wtedy Matylda nie zrozumiała znaczenia tych słów. Dopiero wiele lat później, kiedy zbadane zostaną szczegóły biografii jej słynnego męża, tajemnica zostanie do pewnego stopnia wyjaśniona. Pewien Monsieur Philippe - bardzo niezwykła osoba - naprawdę odegrała szczególną rolę w losach Papusa i pozostawiła znaczący ślad w jego złożonym życiu.
Papus dowiedział się o Filipie przez swoją przyszłą żonę. Pod koniec 1894 roku przyjechała do szpitala na Rue Rodin, aby odwiedzić Gerarda Encausse, który niedawno otrzymał tytuł doktora medycyny z rozprawą na temat „anatomii okultystycznej”. Lekarz wyglądał imponująco: duży, otyły mężczyzna z potarganymi włosami i dziwnie utrwalonym spojrzeniem. Matylda miała wyprysk na obu nogach i wierzyła, że ​​lekarz rozpocznie badanie od stóp. Jednak myliłem się. Siedząc na wysokim, antycznym krześle, Encauss poprosił dziewczynę, aby stanęła przed nim i zamknęła oczy. Matylda posłuchała. Kiedy pozwolono jej otworzyć oczy, ze zdziwieniem stwierdziła, że ​​lekarz nadal siedział nieruchomo i patrzył jakby przez Matyldę. Stała się jakoś nieswojo. Dziesięć minut później lekarz ogłosił, że pacjentka cierpi na „chorobę duchową”, która wymaga magicznego leczenia, i wręczył jej ochronne amulety, które kazał nałożyć na obolałe miejsca. Ale czas mijał i nie było poprawy, a w końcu Matylda przestała odwiedzać szpital.
A kilka miesięcy później Papus przypadkowo wpadł na Mademoiselle d Argens w Ogrodzie Luksemburskim i zapytał, czy jego amulety pomogły. Matylda wesoło pokręciła głową - mówią, że nie, nie pomogli. Papus uniósł brwi ze zdziwienia, a dziewczyna w odpowiedzi nieśmiało uniosła spódnice i pokazała śnieżnobiałe nogi, na których nie było nawet śladu egzemy! Okazało się, że wyleczył ją inny lekarz. — Kim jest ten cudotwórca, mademoiselle? — spytał zirytowany Papus. Okazało się, że był nim pewien lekarz Filip z Lyonu. – Jak cię traktował? - Papus nie mógł się oprzeć. Mathilde sięgnęła do torebki i podała Gerardowi zmiętą kartkę papieru. „Jeśli chcesz, spójrz na przepis!” Papus wymyślił nazwę zupełnie zwyczajnej maści. Na dole zauważył coś nieczytelnego – albo dopisek, albo rysunek. Ikony były bardzo znajome, ale nie dało się ich odczytać. Papus wzruszył ramionami w zdumieniu. „Nie rozumiem, jak takie prymitywne środki mogą ci pomóc!”

Po tym przypadkowym spotkaniu w Ogrodzie Luksemburskim spotkali się kilka razy we wzajemnych znajomościach i powstał między nimi pozory romansu. Ale Papus nie miał absolutnie czasu na rozprawę. Siedząc wieczorami nad rękopisami, przyłapał się na tym, że co jakiś czas w jego pamięci pojawia się ładna twarz Matyldy. 23 lutego 1895 r. Papus poślubił Mademoiselle d Argens.

Gerard Vincent Encausse nie był zwykłym lekarzem. syn francuskiego chemik Louis Encossa i hiszpański Cyganie(swoją drogą świetnie wróżyła z kart), już w wieku szesnastu lat poważnie zainteresował się kabałą, magią i tarotem. Ezoteryk starszego pokolenia, Henri Delage, rok później wprowadził młodego człowieka do członków niegdyś potężnego zakonu martynistów. Wtedy Gerard otrzymał nowe imię - Papus, co oznaczało „lekarz”.

Raczej dzięki drukowanym pracom, a nie praktycznym działaniom, Papus szybko rozsławił się jako czcigodny okultysta i magik, którego możliwości są naprawdę nieograniczone. Pewnego razu minister kolonii Antoine Guillain został przywieziony do Papusa w zamkniętym powozie. Monsieur Guillain był zagrożony rezygnacją, której tylko cud mógł zapobiec. Papus przede wszystkim zaprosił gościa do przyłączenia się do zakonu, tłumacząc, że bez tego nie byłby w stanie pomóc. Guyen niechętnie się zgodził. Gerard odjął nadchodzący rytuał ze starej książki. W ciemnym pomieszczeniu, przy oknie zasłoniętym pustymi zasłonami, stał stół przykryty białym płótnem, na którym umieszczono zwrócony na wschód ołtarz. Obok leżał tekst przysięgi ujarzmienia duchów. Guyen stał z ponurą miną, przeklinając siebie za zgodę na tę farsę. Papus trzymał pastora przez pięć godzin z rzędu, odprawiając obrzęd przejścia w pełnej formie. Dopiero potem, przekonywał, można poprosić duchy, aby pomogły bratu w łóżku. Najbardziej zaskakujące jest to, że przemówienie Guillaina zrobiło furorę na posiedzeniu gabinetu!
Od tego czasu elita biurokratyczna zaczęła dość często odwiedzać Papusa.
Jeśli chodzi o praktykę lekarską, tutaj Papus od czasu do czasu miał niewypały. Historia Matyldy, której nie pomogło magiczne leczenie, była daleka od ostatniej. Zwykle Papus starał się jak najszybciej zapomnieć o niepowodzeniach. Krytycy regularnie wrzucali do jego skrzynki pocztowej listy, w których Papus był nazywany szarlatanem.

Trudno powiedzieć, kto powierzył Papusowi misję szerzenia martynizmu w Rosji (być może postanowiono o tym na spotkaniu lóż kilku krajów europejskich), ale w 1895 r. Wielki Mistrz uroczyście konsekrował pierwszego rosyjskiego attache wojskowego w Paryżu, Waleriana Walerianowicza Muravyov-Amursky (brat minister sprawiedliwości). Następnie aktorka Olga Musina-Puszkina została członkiem loży.
We wrześniu 1900 roku w swojej paryskiej rezydencji Muravyov-Amursky zaaranżował spotkanie Papusa z nowymi potencjalnymi martynistami - wielkim księciem Piotrem Nikołajewiczem, stryjecznym dziadkiem Mikołaja II, jego żoną Milicą i siostrą jego żony, księżniczką Anastazją z Leuchtenbergu. Kiedy podano kawę, piękna Anastasia wzięła na bok Papusa i zapytała, czy Monsieur Gerard mógłby pomóc w jednej bardzo delikatnej sprawie. „Możesz zrobić wszystko. Nic cię to nie kosztuje”, pochlebiła księżniczka Papusowi. Prośba naprawdę okazała się bardzo niezwykła: księżniczka poprosiła o poznanie przyszłości rodziny Romanowów.
Papus zwrócił się do tarota (być może dostał dar patrzenia w przyszłość z kart od swojej matki, wróżki). Karty pokazywały nieuchronne zagrożenie, które zbliżało się do rosyjskiego domu królewskiego. Następnie Papus próbował dowiedzieć się, czy można zapobiec zagrożeniu. Nie... Znowu rozłożył karty. Przy drugiej próbie padła mała szansa...

Kilka miesięcy później Papus był… przedstawiony cesarzowi Mikołaj II i jego żona Aleksandra Fiodorowna. Monarcha zapytał, czy dr Gerard ma czas i ochotę na przyjacielską wizytę w Rosji, bo byłby zaszczycony przybyciem jako osobisty gość, Papus przyjął zaproszenie z wdzięcznością. Wkrótce zdziwił się, że Monsieur Filip podróżuje z nim do Petersburga – ten sam lekarz, który wyleczył jego Matyldę! Został też osobiście zaproszony przez rosyjskiego cara! Teraz Papus zadał sobie trud, aby zapytać o tego człowieka. I dowiedział się, że Filip pochodzi z rodziny chłopskiej, mieszka w Lyonie, gdzie studiował farmację, mając niepełne wykształcenie medyczne. Dlaczego o Filipie mówi się uporczywie jako o cudownym uzdrowicielu, zastanawiał się Papus. Najprawdopodobniej jest banalnym szarlatanem. Ci Rosjanie są niesamowicie łatwowierni...

Obaj honorowi goście przybyli do Rosji na początku 1901 roku. Zostali osiedleni w Pałacu Carskim Siole, a Papus stopniowo zaczął uważnie przyglądać się swojemu rodakowi. Okazał się małą, szczupłą brunetką o podskakującym, ptasim chodzeniu i cienkich włosach. Philip ubrał się zdecydowanie skromnie, pozostając wiernym temu samemu czarnemu surdutowi zapinanemu na wszystkie guziki.
Papus i cesarz spędzali dużo czasu na samotnych rozmowach. Najprawdopodobniej francuski gość przekonał Mikołaja, że ​​wstąpienie do loży martynistów miałoby potężny wpływ ochronny na panujący dom i sprawy państwa. Według niektórych doniesień w końcu Mikołaj zgodził się przyjąć inicjację. Szczegóły wydarzenia były utrzymywane w ścisłej tajemnicy, wiadomo tylko, że już wiosną 1901 roku w obecności Papusa i Monsieur Philippe, Mikołaj przewodniczył loży zwanej „Krzyżem i Gwiazdą”. Oprócz pary królewskiej do loży weszło również wielu przedstawicieli najwyższej arystokracji.

Papus zauważył z pewną irytacją, że jego kolega, monsieur Philippe, jest bardzo poszukiwany w Petersburgu, i szlachta ustawiła się po niego.
Pewnego dnia cesarzowa, spotykając Papusa na spacerze, nagle zapytała z zakłopotanym uśmiechem, czy ona i Monsieur Philippe nie zgodziliby się przejść małego testu. „Dla zbudowania naszych wrogów” – dodała Aleksandra Fiodorowna. Papus wiedział od swojej uczennicy Musiny-Puszkiny, że niektórzy ludzie w Petersburgu nazywali gości przyjezdnych szarlatanami i żądali od suwerena wydalenia ich z Rosji.
Jednak „mały test” okazał się poważnym testem. komisja czołowych petersburskich lekarzy (m.in. znany psychiatra) Bechteriew, również martynista), wraz z gośćmi udał się do petersburskiego szpitala wojskowego. Tam Papusowi i Philippe'owi pokazano dwudziestu ciężko chorych pacjentów i zaproponowano im najpierw ich zdiagnozowanie. Monsieur Philippe swoim podskakującym krokiem zbliżył się do wszystkich, przez sekundę lub dwie wpatrywał się uważnie w pacjenta i ogłosił diagnozę. Po każdym werdykcie Monsieur Filipa rosyjscy profesorowie, odwołując się do historii medycznej, sapnęli z podziwu: nie popełnił ani jednego błędu, ponadto Filip deklarował, że z badanych przez niego pacjentów szesnaście osób wyzdrowieje, a cztery umrą . Jego przepowiednia dokładnie się sprawdziła. Papus mylił się dokładnie przez połowę czasu. Po egzaminie Cesarska Wojskowa Akademia Medyczna nadała Filipowi stopień doktora medycyny. Ale jakie było zaskoczenie Papusa, gdy dowiedział się, że ten na wpół wykształcony uzdrowiciel ma całą masę dyplomów honorowych „za zasługi medyczne i humanitarne”: z Uniwersytetu Cincinnati w amerykańskim stanie Ohio, z Marsylskiej Akademii Krzysztofa Kolumba, z Królewskiej Akademii w Rzymie, a Włoch z miasta Akka uczynił Filipa honorowym obywatelem po tym, jak wyleczył burmistrza ze śmiertelnej choroby. Papus poczuł się zhańbiony.

Wracając do Francji, doznał kolejnej serii niepowodzeń w leczeniu wysokiej rangi pacjentów. Rozgłos zaczął się szerzyć o Papusie. Zaniepokojony tym, co się dzieje, Gerard postanowił ujarzmić swoją dumę i poprosić o pomoc Monsieur Philippe. W jednym z listów napisał nawet, że podobno w proroczym śnie ukazał mu się kolega.
„Proszę o przyjęcie mnie na studenta” – pokornie poprosił Papus Monsieur Philippe, kiedy przybył do Lyonu. Papusa uderzyło skromne wyposażenie poczekalni uzdrowiciela: kanapa, prosty drewniany stół i dwa krzesła. W odpowiedzi na prośbę właściciel wybuchnął dobrodusznym śmiechem: „Jesteś znacznie mądrzejszy ode mnie, Gerardzie, gdzie mam cię uczyć!” Ale Papus nalegał.
"Czystość serca i czystość modlitwy, powiedział Filip. - Nie potrzebuję niczego więcej. Żadnych przepustek ani zaklęć".

W sierpniu 1904 Matylda wysłała pokojówkę do kliniki męża z wiadomością: Victoria Lalande, córka monsieur Philipa, jest niebezpiecznie chora. A Filip prosi Papusa o pilne przybycie. Papus był zakłopotany: jak może pomóc, skoro sam nauczyciel jest bezsilny?

W domu uzdrowiciela panował chaos. Płacząca Madame Philippe rzuciła się do stóp Papusa: „Gerardzie, mówią o tobie, że możesz wszystko! Ratuj Victorię! Jej ojciec najwyraźniej został pozostawiony przez wyższe moce”.

Monsieur Philippe, blady i wychudzony, stał przy łóżku córki, która miotała się w upale. Gerard wziął dziewczynkę za rękę, żeby poczuć puls, i serce mu zamarło: tak, puls umiera, nie trzeba być magikiem, żeby to zrozumieć! Filip podał Victorii jakiś napój, z którego niemal natychmiast zasnęła, a Papusa zaprosił na spacer. "Zadzwoniłem do ciebie, aby uzyskać lekcję", powiedział Philip głucho. "W końcu prosiłeś o to. Więc los chce, aby Victoria umarła. Jej siła życiowa jest wyczerpana... Mogę się oprzeć, lecząc ją, ale wtedy to zrobię stracić dar uzdrawiania innych ... ”
„Ale to jest twoja córka, monsieur Philippe”, mruknął zszokowany Gerard. „Co mają z tym wspólnego inni?!” „Dlatego twoje przepustki nie działają” – westchnął Philip. Wielki magu, wiesz coś o ofierze?

W noc po śmierci Victorii Philip powiedział Papusowi, że przeżyje kolejny rok iw tym czasie będzie miał czas, aby pomóc dokładnie 750 ludziom. "Chcesz wyzdrowieć?" – zapytał Papusa. Gerard potrząsnął konwulsyjnie głową. "Więc zapomnij o sobie. Nie bierz nagrody. I bądź przygotowany na poświęcenie. To jest najważniejsze." Filip dodał też, że podchodząc do pacjenta, czuje się jak nicość, muszka i błaga o wyższe wstawiennictwo. Papus wciąż, próbując uzdrowić, czuł się przynajmniej półbogiem.

Po tym pamiętnym spotkaniu z Monsieur Philippe magiczne procedury, których Gerard stosował w swojej klinice, nagle odniosły niemal stuprocentowy sukces. Praktyka Papusa potroiła się, podobnie jak jego dochody. Matylda niewinnie się z tego ucieszyła i miała zamiar kupić posiadłość vendingową w Grasse, ale jej mąż zrujnował jej plany, przekazując pieniądze Francuskiemu Czerwonemu Krzyżowi. Odtąd otrzymywał za darmo biednych pacjentów, czego nigdy wcześniej nie robił.

2 sierpnia 1905 zmarł Monsieur Philippe. Na pogrzebie zgromadziła się bezprecedensowa liczba osób, kondolencje napłynęły z różnych krajów, w tym z dworu rosyjskiego. A w październiku Papus otrzymał od Mikołaja II zaproszenie do natychmiastowego przybycia do Rosji. Petersburg spotkał Gerarda strzałami i rozgoryczonym, głodnym tłumem. Z kolei w Carskim Siole panowała swoista przytłaczająca cisza. Rodzina Nikołaja i jego świta krzątała się po ogromnym ciemnym pałacu jak cienie.
... W odległych komnatach pałacu Carskie Sioło zgromadziły się cztery osoby: Mikołaj II z żoną, kapitan Mandryka, adiutant cesarski oraz Papus. Na prośbę władcy francuski magik miał przywołać ducha Aleksandra III, aby cesarz poprosił o radę ojca. W dźwięcznej ciszy Papus rysował magiczne znaki na podłodze i rzucał zaklęcia. W tym momencie jego oczy wywróciły się do tyłu i zwiotczał jak szmaciana lalka. Przez pewien czas medium znajdowało się w transie, ale gdy wróciła do niego świadomość, publiczność usłyszała: "Musisz za wszelką cenę stłumić rozpoczynającą się rewolucję. Ale niestety, nadal będzie się odradzać, a katastrofa jest nieunikniona. Wiwat w górę, mój synu, nie przestawaj walczyć." Szkliste spojrzenie Nikołaja wbiło się w Papusa. - Co jeszcze mówi? Więc nie ogłaszaj konstytucji? - „Więc nie dawaj”…

Sesja się skończyła i wszyscy czterej siedzieli przez długi czas w całkowitej ciszy. Cesarzowa jako pierwsza go złamała, pytając, czy można zapobiec temu, co zostało przepowiedziane.
Papus zastanowił się. "Być może..."
Spędził kilka dni w zamknięciu, studiując tablice kabalistyczne i wkrótce poinformował parę królewską, że spełnił prośbę. Jednak zaklęcie chroniące Romanowów przed katastrofą będzie obowiązywać tylko do czasu, gdy sam Papus „zniknie z planu fizycznego”. Warto zauważyć, ale jest to jeden z nielicznych przypadków w praktyce Papusa, kiedy on sam był niezachwianie przekonany o skuteczności swojego zaklęcia.
W dowód wdzięczności królowa podarowała doktorowi Gerardowi masywną złotą chochlę ozdobioną drogocennymi kamieniami. Niestety dalsze losy daru nie są znane, ale prawdopodobnie Papus przekazał go na cele charytatywne.

W 1906 r. po raz trzeci odwiedził Rosję z krótką wizytą i, według plotek, wróżył Nikołajowi, nakłaniając go do przygotowania się do wojny z Niemcami.
Patrząc w przyszłość, powiedzmy, że para cesarska korespondowała z Papusem aż do jego śmierci. Co ciekawe, dr Gerard ostrzegł ich później przed wpływem Rasputina. Dowiedziawszy się o śmierci Papusa w 1916 r., Aleksandra Fiodorowna napisała do męża na froncie: „Papus nie żyje, co oznacza, że ​​jesteśmy zgubieni”.

Jedenaście lat po ślubie w rodzinie Papusa wydarzył się cud: 2 stycznia 1906 r. Matylda urodziła chłopca, ich jedyne dziecko. Papus nazwał swojego syna Filipem, na cześć tego, którego przez pewien czas uważał za swojego jedynego nauczyciela.
Pod koniec 1913 r. (chłopiec miał siedem lat) skaleczył się w palec nożem kuchennym i rana zaostrzyła się. Rozpoczęło się zatrucie krwi. Żadne podania, bez względu na to, jak bardzo Gerard je wykonywał na swoim synu, nie pomogły. Homeopatia i leki - też. Papus popadł w rozpacz.
W nocy śnił mu się Monsieur Philippe, który powiedział: „Oddaj chłopca”. Ku swojemu przerażeniu Gerard zrozumiał wskazówkę nauczyciela: chodziło o „ofiarę”. Ale nie, nie może tego zrobić. Nie może pozwolić, by umarł jego jedyny ukochany syn. Monsieur Philippe miał pięcioro dzieci, czy to nie robi różnicy? Wieczorem Papus zawiesił na szyi chłopca talizman z magicznymi symbolami i zaczął przyzywać duchy, nakazując im opuszczenie ciała syna. Trzeciego dnia Filip poczuł się lepiej i stopniowo zaczął wracać do zdrowia.
Jednak po cudownym uzdrowieniu dziecka stan zdrowia samego Papusa gwałtownie się pogorszył. Nawiedzały go głosy i wizje. Zanikły również zdolności lecznicze, w klinice Papus umierało coraz więcej pacjentów. Matylda była pewna, że ​​ktoś wyrządził krzywdę jej mężowi, ale sam Papus doskonale wiedział, co się stało. Po rozłożeniu tarota ustalił datę swojej nieuchronnej śmierci z dokładnością do najbliższego dnia.
Tę datę, jak się okazało, Papus dość dokładnie przewidział: 25 października 1916 r. Spokojnie przyjął śmierć, zabraniając Matyldzie i bliskim płakać. Tak zakończył się terminowanie Papusa u Anthelma Filipa.

S. N. Bułhakow

Światło nocy. Kontemplacja i spekulacje

Pamięć zmarłych:

mój ojciec, pan Liven archiprezbiter, ks. Nikołaj Wasiliewicz Bułhakow i moja matka Aleksandra Kosminichna, ur. Azbukina

z poczuciem duchowej wierności jest oddany

W tym „zbiorze pstrokatych rozdziałów” chciałem ujawnić w filozofowaniu lub wcielić w spekulację religijne kontemplacje związane z życiem w prawosławiu. Takie zadanie, choć przytłacza wybujalnością, ale też uporczywie chwyta duszę. I taka idea nie ogranicza się do literatury, to także twórczy akt życia duchowego: książka, ale już nie książka, nie tylko książka! Tylko z głębi duszy dotykamy życia Kościoła, obciążonego grzechem, przesłoniętego „psychologizmem”, ale nawet z takich dotknięć czerpiemy siłę, która żyje i owocuje twórczością. W świetle doświadczenia religijnego, bez względu na jego skromną miarę, „ten świat” z jego niepokojami i pytaniami jest widziany i oceniany.

Bóg!
Nasza ścieżka między kamieniami i cierniami,
Nasza ścieżka jest w ciemności.
Ty, Światłości Bez Nocy, zabłyśnij nad nami!

(A. S. Chomiakow. Piosenka wieczorna)

To światło jest rzadko poszukiwane i słabo migocze w duszy przez ciemną chmurę grzechu i zamętu, droga przez nowoczesność do prawosławia i z powrotem jest trudna. Czy jednak można pozbyć się jakichkolwiek trudności i należy się uwolnić? Bez względu na to, jak namiętnie tęsknię za wielką prostotą, jej białym promieniem, zaprzeczam równie fałszywemu, oszukańczemu uproszczeniu, tej ucieczce od duchowego przeznaczenia, od mojego historycznego krzyża. I tylko jako poszukiwacz religijnej jedności życia, poszukiwanej, ale nie nabytej, mówię w tej księdze. Choć współczesna istota duchowa jest owrzodzona problemami i pełna wątpliwości, w jej sercu wiara nie zuboża, jaśnieje nadzieja. I wydaje się, że w tej rozdzierającej złożoności tkwi jej własna religijna możliwość, mająca szczególne zadanie charakterystyczne dla epoki historycznej, a wszystkie nasze problemy z ich przeczuciami i przeczuciami są cieniem rzucanym przez Nadchodzącego. Urzeczywistniać się z własnym historycznym ciałem w Prawosławiu i poprzez Prawosławie, pojmować jej odwieczną prawdę przez pryzmat nowoczesności i ujrzeć tę ostatnią w jej świetle – oto paląca, nieusuwalna potrzeba, która jest wyraźnie odczuwana od XIX wieku. wieku, a im dalej, tym ostrzejszy.

Idee przewodnie tego filozofowania są zjednoczone nie w „systemie”, ale w pewnej syzygii, organicznej artykulacji, symfonicznej koherencji. Z takiej koncepcji filozoficzno-artystycznej z jednej strony wierność i trafność autorefleksji w charakterystyce doświadczenia religijnego, w rozpoznaniu „mitu”, a z drugiej strony odnalezienie odpowiedniej formy, elastycznej i pojemnej, by go ujawnić , jest wymagane. Ale nawet w tych warunkach wewnętrzne rytmy myśli, jej schemat melodyczny i kontrapunkt, charakter poszczególnych części kompozycji pozostają trudne do uchwycenia: sztuka filozoficzna należy do najmniej przystępnych. Trzeba to powiedzieć nawet o Platonie, który w swoich dialogach pokazywał niedoścignione próbki poezji filozoficznej, gdzie prawda jest nie tyle udowadniana, ile ukazuje jej narodziny. Oczywiście taka sztuka jest nie tylko integralną częścią jednej filozoficznej muzy Platona, ale na ogół kojarzy się z pewnym stylem filozofowania. Także rosyjska filozofia religijna instynktownie i świadomie poszukuje takiego stylu, a dla niej poszukiwania te podyktowane są nie pretensjonalnością, ale wewnętrzną koniecznością, rodzajem muzycznego imperatywu.

W związku z ogólną ideą, czysto naukowa część prezentacji zostaje zredukowana do minimum: autor świadomie odmawia dążenia do wyczerpującej kompletności aparatu bibliograficznego i naukowego. Uwagę czytelnika zwracają tylko te karty historii myśli, które mają bezpośrednie znaczenie dla wyraźniejszego rozpoznania własnych pomysłów autora (choć oczywiście dba się o to, by w epizodycznym przedstawieniu nie było znaczących luk). W trosce o klarowność i harmonię prezentacji w książce wprowadzono dwie czcionki, ponadto dygresje i porównania historyczne i literackie drukowane są w mniejszych formatach i można je nawet pominąć w lekturze bez naruszania integralnej tkanki myślowej.

Książka ta pisana była powoli iz długimi przerwami (w latach 1911-1916), a skończyła się już pod grzmotami wojny światowej. Dla humanistycznego światopoglądu, zwycięsko ugruntowanego w „czasach nowożytnych”, ta wojna była prawdziwie duchową katastrofą, nieoczekiwaną i wyniszczającą. Złamała zniszczone tabliczki i przewróciła powszechnie czczonych bożków. Wręcz przeciwnie, katastrofa ta była wewnętrznie przewidziana w poglądach religijnych, jako zbliżająca się wraz z dojrzewaniem historycznych żniw. W każdym razie ostatnie wydarzenia nie zmusiły nas do zrewidowania lub zmiany w jakikolwiek sposób głównych linii światopoglądowych, przekonań, aspiracji odzwierciedlonych w tej książce, dały im nawet jeszcze większą pewność i tragiczny patos. Wielkość tego, co się dzieje, nie ingeruje w doraźną świadomość uczestników, a katastroficzne poczucie życia jest uparcie (i na swój sposób nawet zasadne) odrzucane przez zwykłą, „dzienną” świadomość z jej przywiązaniem do „miejsca”. ”. Dopiero o ile uda nam się wznieść ponad nasze empiryczne ograniczenia i słabości w kontemplacji religijnej, odczuwamy nadejście wielkiej wigilii, zbliżanie się osiągnięć historycznych. „Kiedy gałęzie drzewa figowego stają się miękkie i wypuszczają liście, wiecie, że blisko jest lato” (Mt 24:32). Czas historyczny skondensował się, a tempo wydarzeń nabiera coraz szybszego tempa. Nie według znaków zewnętrznych, ale według gwiazd wschodzących na duchowym niebie, z wewnętrzną wizją, trzeba nawigować w tej gęstniejącej ciemności, poprzecinanej złowrogą błyskawicą. A jeśli może wydawać się inaczej, że takie „abstrakcje” są niewłaściwe podczas ogólnego trzęsienia ziemi, to przeciwnie, wydaje nam się, że zaostrzenie ostatecznych kwestii świadomości religijnej jest niejako duchową mobilizacją do wojny w wyższy, duchowy obszar, gdzie wydarzenia zewnętrzne. W szczególności zderzenie germanizmu ze światem prawosławno-rosyjskim, które teraz objawiło się na zewnątrz, od dawna wznosi się, nie tylko rozpoczęła się wojna duchowa. Od dawna wieje suchy wiatr z niemieckiego zachodu, niosąc więdnący piasek, ciągnąc rosyjską duszę popielatym welonem, uszkadzając jej normalny wzrost. To przyciąganie, które stało się namacalne od czasu, gdy Piotr przeciął swoje okno na Niemcy, stało się groźne na początku tego stulecia. I oczywiście to nie zewnętrzna „dominacja” Niemiec była tutaj bardziej znacząca, ale ich wpływ duchowy, dla którego decydujące stało się osobliwe załamanie chrześcijaństwa przez pryzmat ducha niemieckiego. To monofizytyzm ariański, który staje się coraz bardziej wyrafinowany i przybiera różne formy: „immanentyzmu” i „monizmu” – od protestantyzmu do socjalistycznego ludzkiego godyzmu. A dla świadomego oporu trzeba przede wszystkim poznać i zrozumieć groźny element, tak wielostronny i twórczo potężny. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant z epigonami, Fichtem, Heglem, Hartmannem; Haeckel, Feuerbach, K. Marks, Chamberlain – wszystkie te nurty germanizmu w „immanentyzmie”, które tak daleko od siebie odbiegały, mają jednak wspólną podstawę religijną. Dystans między Stwórcą a stworzeniem jest w nim tak słabo odczuwany, że zbliża się on fatalnie do świata i ludzkiego bóstwa o różnych odcieniach i przejawach. Ale jednocześnie wszystko to jest niczym innym jak wielowymiarowym chlystyzmem typu zachodniego, religijnie skorelowanym i do pewnego stopnia równoważnym tonem naszemu rosyjskiemu chlystyzmowi. Ta ostatnia natomiast jest wiecznie czającą się pokusą prawosławia iw tym sensie niejako normalnym odejściem od niego w kierunku mistycznego bogostwa człowieka, „chrześcijaństwa”, czyli także monofizytyzmu. Jeśli zachodni, niemiecki chlystyzm rodzi się i kultywuje w dziennej świadomości i dlatego cierpi na intelektualizm w ogóle, to rosyjski chlystyizm gnieździ się w nocnej podświadomości, jego żywioł jest wrogi racjonalności, jest obcy intelektualizmowi: ujawnia głębię chaosu, pierwotna otchłań znana na Wschodzie od czasów starożytnych. I tak odmienne, a jednak religijnie zgodne głosy w tajemniczy sposób wzywają się nawzajem: teza i antyteza chlystyzmu.